ВТОРОЕ ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ АПОСТОЛА ПАВЛА
Деявид К. Лоурн
ВСТУПЛЕНИЕ
Немногие из новозаветных книг представляются столь же трудными переводчикам и комментаторам, как 2-е Послание к Коринфянам. И лишь немногие проповедники соответственно берутся за последовательное объяснение текста этого послания. Тем же, кто не боится трудностей, открывается в нем пастырская любовь во всей ее глубине, равная лишь любви Самого Бога, но именно такую любовь питал апостол Павел к этому своему стаду — своенравным коринфским верующим.
Автор и читатели. За исключением отдельных частей послания, как например, 6:14-7:1, которые подчас считаются позднейшими вставками, подавляющее число богословов соглашаются, что 2 Коринфянам написано не неким неизвестным автором, а самим Павлом, и исходило от сердца его. Оно было адресовано церкви, которую апостол основал (Деян. 18:1-17) во время своего второго миссионерского путешествия. Он работал в Коринфе в течение полутора лет. Подобно зимнему морю, город Коринф был подвержен бурям (см. расположение города на карте). Однако, если уныние и опасения по отношению к Коринфу и владели Павлом, они, по крайней мере, отчасти были развеяны видением, полученным им по приходе туда (Деян. 18:9-10); в этом видении Господь не только обещал ему личную безопасность, но и открыл, что многие в Коринфе предрасположены к тому, чтобы уверовать. Было, казалось, немало оснований усомниться и в том и в другом. За несколько месяцев до того Павел был избит и брошен в тюрьму в Филиппах, а затем из-за гонений со стороны иудеев должен был оставить Фессалонику и Верею. Большая община иудеев имелась и в Коринфе. Да и сам по себе этот город никак не казался местом, подходящим для сеяния евангельского слова. Правда, новый Коринф, восстановленный римлянами в 46 г. до Р. X., не был тем же городом, который когда-то пригвождали к позорному столбу афинские драматурги и философы, как гнездо разврата, населенное проститутками и блудниками (см. Введение к 1 Кор.), однако, моральное его состояние все еще оставляло желать лучшего. Когда Павел писал в Послании к Римлянам о нравственном упадке взбунтовавшегося против Бога человечества (Рим. 1:21-32), он, видимо, имел перед собой горестный портрет его, так как писал упомянутое послание из Коринфа.
К сожалению, и коринфская церковь не сумела сохранить себя от проникновения разврата в свою среду, и в первом послании к коринфянам Павел призывал их исправить создавшееся положение (см., к примеру, 1 Кор. 5 и 6). Однако не только в вопросах половой распущенности коринфяне оставались детьми своего времени. Они легко подвергались воздействию мирских веяний, будучи падки до красноречия и человеческого "высокомудрия" (1 Кор. 2) и таких впечатляющих даров, как говорение на иных языках (1 Кор. 12-14). Они более водимы были внешними впечатлениями, нежели верой (см. 2 Кор. 5:7), и именно от этого недостатка хотел помочь им избавиться Павел, направляя им послания и посещая их в Коринфе.
Личные контакты и переписка. Относительно характера личных контактов апостола с коринфянами и числа обращенных к ним посланий трудно придти к единому мнению. Спорят по поводу того, сколько посланий отправил Павел в Коринф (очевидно, от трех до пяти), а также, сколько раз (видимо, два, или три раза) и когда именно он посещал их. Не препятствуя пониманию 1 Коринфянам, схема восстановления событий, которая принимается нами, способствует толкованию 2 Коринфянам. Настоящие комментарии составлены на основании той предпосылки, что Павел написал коринфянам четыре послания и трижды посещал их лично.
1. Впервые Павел посетил Коринф весной 51 г.н.э. и оставался там полтора года. Осенью 52 г. он отплыл в Ефес вместе с Акилою и Прискиллою, где те остались, Павел же отправился в Иерусалим. В Ефесе Акила и Прискилла встретились с Аполлосом, которого после должных наставлений направили на некоторое время в Коринф, чтобы он послужил там (Деян. 18:18-28).
2. В то время, как Аполлос служил в Коринфе (Деян. 9:1), Павел вернулся осенью 53 г.н.э. в Ефес, совершая свое третье миссионерское путешествие. Он оставался там в течении двух с половиной лет, превратив Ефес в центр евангельской работы, которую вел и в близлежащих провинциях (Деян. 19 гл.). Письмо, о котором он упоминает в 1 Кор. 5:9 (и которое коринфяне поняли неправильно — 1 Кор. 5:9-11), теперь утеряно. Оно, вероятно, было написано в самом начале пребывания апостола в Ефесе.
3. О том, что его письмо было неправильно понято, равно как и о новых проблемах, возникших в Коринфской церкви, он узнал от "домашних Хлоиных"(1 Кор. 1:11). Затем к нему прибыла официальная делегация из Коринфа в составе Стефана, Фортуната и Ахаика (1 Кор. 16:17), которые подтвердили известия, полученные апостолом ранее, и поставили перед ним ряд конкретных вопросов, по которым в церкви произошли разделения. Ответом на все это и послужило второе письмо апостола коринфянам, известное, однако, как его Первое Послание к ним.
4. Очевидно, этим посланием не было достигнуто разрешение всех коринфских проблем, о чем Павлу, возможно, сообщил возвратившийся из Коринфа Тимофей (см. 1 Кор. 4:17; 16:10). И тогда апостол решил пойти в Коринф лично, во второй уже раз; он отправился туда морем прямо из Ефеса. Возможно, этот визит и был связан "с огорчением" (см. 2 Кор.2:1), по всей видимости, по вине человека, о котором упоминается в 2:5 и 7:12, а также потому, что члены коринфской церкви не сумели должным образом поддержать Павла.
5. Возвратившись в Ефес, Павел написал коринфянам третье письмо (так же, как и первое, не дошедшее до нас) и отправил его через Тита. Это было строгое, резкое письмо (7:8-9), и потому писал его апостол с глубокой печалью (2 Кор. 2:3-4). После того, как серебряных дел мастера подняли в Ефесе мятеж (Деян. 19:23-41), Павел весной 56 года направился из этого города в Македонию (Деян. 20:1), остановившись по пути в Троаде, где надеялся встретиться с Титом (2 Кор. 2:13) и узнать от него подробнее о коринфских делах. Однако, не встретив Тита, Павел в тревоге о нем (6:5-6) продолжил свой путь в Македонию. Там они встретились с Титом, который принес апостолу добрые вести об общем состоянии коринфской церкви, но скверные — относительно группы, возмущавшей коринфян против Павла.
6. Находясь в Македонии, Павел написал в Коринф четвертое по счету письмо, вошедшее в Библию под названием 2-го Послания к Коринфянам.
7. Затем, зимою 56-57 года, Павел в третий раз посетил Коринф (Деян. 20:2-3).
Итак, подведем итог: 1) Первое посещение Коринфа. 2) Первое письмо коринфянам (утерянное). 3) Второе письмо коринфянам, ставшее известным как Первое послание к ним. 4) Второе посещение Коринфа (которое было "огорчительным" —2 Кор. 2:1). 5) Третье письмо коринфянам (утерянное). 6) Четвертое послание коринфянам, известное как 2 Коринфянам. 7) Третье посещение Коринфа.
По-видимому, это было волей Божией, чтобы два утерянных послания не вошли в Библейский канон.
Цель и характер послания. Никакое другое из посланий апостола Павла не является столь личным и откровенным, как 2 Коринфянам. В нем он изливает свою душу и говорит о своей неизменной любви к коринфянам, несмотря на их явное непостоянство по отношению к нему. Больше всего тревожило апостола присутствие в коринфской церкви лжеучителей, которые называли апостолами себя. Они проповедывали собственные идеи и в то же время старались дискредитировать как личность Павла, так и его учение. Второе Коринфянам написано в защиту апостольства Павла и того, чему он учил. Однако не стремлением защитить себя было продиктовано оно, но сознанием, что духовное благосостояние коринфской церкви зависело от того, примет ли она его, Павловы, служение и учение.
Кто же выступал, против Павла? Это весьма спорный вопрос. Одни считают, что это были иудеи–эллинисты, т.е. те, чьим родным языком был не еврейский, а греческий, родом или из Палестины, как Стефан, или из одной из стран еврейского рассеяния, как Тимофей. Хотя они и считали себя последователями Христа, не подчеркивали, что следуют Моисею.
Другие считают, что - апостолами Христа называли себя иудеи - гностики или докетики, не придававшие значения земным страданиям Иисуса, которые Он переносил с покорностью и смирением, но в славе Его и возвышении, которые всячески превозносили, видели прообраз земной жизни людей, каковой она будто бы должна быть. Такие лжеучители уже проповедывали в то время, когда Павел писал свое первое послание (ср. 1 Кор. 4:8-21; 12:3), но позже, выступая против апостола и его богословской доктрины, они сделались еще более громогласными.
Третьи считают, что оппонентами Павла, провозглашавшими себя апостолами, были палестинские иудеи. Некоторые из придерживающихся такой точки зрения предполагают также, что эти его противники, возможно, руководствовались желанием укрепить таким образом положение иерусалимских апостолов — Иакова, Петра и Иоанна. Они превозносили закон Моисея, а себе — в силу особой своей преданности закону — приписывали исключительное право его толкования.
Вероятно, безошибочного представления о том, кем же все-таки были упомянутые оппоненты, мы так и не получим, однако, не приходится сомневаться в том, что в Коринфской церкви они посеяли смуту, а апостолу Павлу причинили немало огорчений. Хотя лишь в последних главах этого послания Павел бросает им прямой вызов, мысль об их влиянии проходит через все послание, которое, в соответствии с поднимаемыми в нем вопросами, можно подразделить на три части:
1. Первые семь глав посвящены в основном разбору того, как служение Павла сказывалась на его взаимоотношениях с коринфянами, и затем, в более общем плане — как отражались на нем парадоксы, отмечающие путь служения: раба Христова. Павел язвительно отметает обвинение, несомненно, выдвинутое его противниками, что и служение его и учение — столь же сомнительны, как и планы его миссионерских путешествий.
2. В главах 8 и 9 речь идет о сборе пожертвований для бедных: в Иерусалиме. Коринфяне поначалу с радостью согласились принять в нем участие, но потом охладели, и это могло быть вызвано наговорами противников Павла, намекавшими, будто он хочет лично обогатиться за счет, этих пожертвований.
3. Последние четыре главы посвящены: а) защите Павлом его апостольства и б) обличению им тех, кто противится не только ему, но Иисусу Христу. Характерным для этого послания является то, что в нем Павел отождествляет себя со Христом, придавая этому тождеству больше значения, чем чему бы то ни было еще. То, что он утверждает в послании к Галатам: "И уже не я живу, но живет во мне, Христос", наглядно выражено и здесь — в последних главах (10-13).
Единство. Во всех посланиях Павла имеются отклонения от темы, для его авторской манеры характерна эта "прерывистость", но нигде она не прослеживается столь явно, как во 2 Коринфянам. Этому, очевидно, способствовали обстоятельства, в которых писалось послание. Пять вставок может быть прослежено:
1. Некоторые полагают, что 2 Кор. 2:14—7:4 является отдельным письмом, которое нарушает органическую связь между 2:13 и 7:5.
2. В рамках этого большого раздела 6:14—7:1 часто рассматривается как инородная вставка, разрывающая связь между 6:13—7:2. Кое-кто даже считает ее тем предыдущим письмом, о котором Павел упоминает в 1 Кор. 5:9.
3. Некоторые думают, что 8 глава взята из какого-то другого послания, поскольку 9:1 начинается так, как будто перед этим о сборе пожертвований не было и речи, тогда как в 8 главе переход к этой теме представляется несколько неожиданным.
4. Высказывают мысль, что главы 10—13 составляли отдельное послание, написанное прежде, чем главы 1—9, которое и было третьим, "сердитым", письмом апостола коринфянам, или что оно было написано им через какое-то время после 2 Кор. и, следовательно, являлось пятым и последним его посланием к коринфянам.
5. 2 Кор. 11:32 совершенно не вписывается в плавное течение мысли, прослеживаемое от 11:32 до 12:1, и это наводит на мысль, что данный стих — чья-то поздняя вставка.
Хотя вышеперечисленные места и проблематичны, предлагаемое расчленение этого послания породило бы не меньшие проблемы. Мы не имеем удовлетворительного объяснения, каким образом разрозненные, казалось бы, отрывки составили каноническое 2-е Послание к Коринфянам. В сочетании с тем фактом, что не существует ни единого отрывка рукописи, которым бы подтверждались догадки о тех или иных вставках, создается ситуация, не укладывающаяся ни в какую теорию. Так что приходится принимать 2 Послание к Коринфянам как единое послание с рядом отступлений.
ПЛАН
I. Вступление (1:1-11)
А. Приветствие и представление автора и читателей (1:1-2)
Б. Благодарение Богу за утешение, ниспосылаемое Им (1:3-11)
II. Апостольское служение (1:12-7:16)
А. В защиту изменения планов (1:12-2:11)
Б. Описание славного служения (2:12-7:16)
1. Торжество во Христе (2:12-3:6)
2. Слава — от Духа (3:7-18)
3. Сила — от Бога (4:1-15)
4. В перспективе вечности (4:16-5:10)
5. Проповедь примирения (5:11-6:2)
6. Приметы служителей (6:3-10)
7. О сбывшемся предвидении (6:11-7:16)
III. О щедрых, доброхотных даяниях (гл. 8-9)
A. Примеры великодушия (8:1-9)
Б. Совет относительно сбора пожертвований (8:10-9:5)
B. Награда за щедрость (9:6-15)
IV. Выступление Павла в свою защиту (10:1-13:10)
A. Призыв к послушанию (10:1-6)
Б. Вызов лжеапостолам (10:7-11:15)
B. Павел доказывает истинность своего апостольства (11:16—12:10)
Г. Ожидаемый отклик (12:11-13:10)
V. Заключение (13:11-13)
А. О должном поведении. Приветствия (13:11-12)
Б. Благословение (13:13)
I. Вступление (1:1-11)
Обдумывая в Македонии свое третье посещение Коринфа, Павел в порядке подготовки к нему отправил коринфянам это письмо. Приветствие следует в нем за именами автора послания и его получателя (церкви в Коринфе), что соответствовало обычному стилю посланий в первом веке (см. Деян. 23:26).
А. Приветствие и представление автора и читателей (1:1-2)
1:1. Хотя представлять себя как апостола и не являлось для Павла чем-то необычным, ни в одном другом из его писем не звучало это столь обостренно, как в этом. Ведь в центре всего послания — именно защита Павлом себя как апостола Иисуса Христа. В отличие от лжеапостолов, противостоявших ему в Коринфе, Павел был послан на служение Самим Иисусом Христом (Деян. 9:15). Не он избрал его для себя — апостольство было возложено на Павла Богом (Деян. 22:14).
Одним из наиболее ценимых Павлом помощников его в служении был Тимофей. Апостол упоминает его и в первых стихах других посланий: к Филиппийцам, Колоссянам, в 1 и 2 Фессалоникийцам и к Филимону. Тимофей присоединился к Павлу в самом начале его второго миссионерского путешествия (Деян. 16:1-3) и проявил себя как верный его сотрудник (см. Фил. 2:19-22). Он тоже служил в Коринфе (Деян. 18:5; ср. 1 Кор. 16:10-11; 2 Кор. 1:19), и потому, приветствуя коринфян, апостол называет его имя рядом со своим не из простой формальности. Тимофей был учеником Павла, но он зовет его братом (как и в посланиях к Колоссянам и к Филимону).
Хотя Павел и был озабочен положением дел в церкви Божией в Коринфе в то время (2 Кор. 11:3), он не сомневался, что составлявшие ее все-таки принадлежали Богу (см. Деян. 18:10), и что никакая сила не могла бы отлучить их от Него (Рим. 8:38-39). Конечно, он чувствовал это в отношении не только коринфян, но и вообще всех христиан, живших в окрестностях столичного города Ахаии. Все верующие были святыми — в том смысле, что были отделены Богом для служения Ему, хотя они и не обладали иммунитетом против происходивших в Коринфе споров, ссор и их последствий.
1:2. Под благодатью подразумевается любовь Божия в действии, результатом чего является мир. Оба эти аспекта - благодать и мир проявлялись в служении Иисуса Христа (Иоан. 1:14; 14:27). Павел надеялся, что пожелание его будет осуществляться в жизни коринфских верующих по мере того, как он будет пасти это свое стадо.
Б. Благодарение Богу за утешение, ниспосылаемое Им (1:3-11)
Одним из многих парадоксов христианской жизни является то, что благодать Божия наиболее ощутимо проявляется не в лучшие, а как раз в худшие времена. Как бы ни стремился христианин к возвышению (ср. 1 Кор. 4:8), благодать он чаще всего обретает в смирении (ср. 2 Кор. 12:9). Эта мысль проходит через все письмо и побуждает Павла горячо благодарить Бога.
1:3-4. Слово "скорбь" (тлипсеи — беды, трудные обстоятельства) апостол употребляет в этом послании девять раз (ст. 4 /дважды/, 8; 2:4; 4:17 — где оно переведено как "страдание"; 6:4 ("бедствия"); 7:4; 8:2, 13 ("тяжесть"). Трижды прибегает и к однокорневому глаголу тлибо (1:6 — "скорбим"; 4:8 — "притесняемы"; 7:5 — "стеснены". Все христиане проходят через те или иные скорби. Но Павел, вероятно, познал их больше, чем большинство его читателей. По мысли Павла, скорби помогают христианам перестраиваться в сознании, ориентируя их не на внешнее и временное, а на внутреннее и вечное (см. 1:9; 4:17-18).
Источником всякого утешения в любых скорбях является Сам Бог, Которому Павел дает три титула: Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа (так же и в Еф. 1:3; 1 Пет. 1:3), Отец (в смысле "источника") милосердия и Бог всякого утешения. Бог утешал самого Павла в его скорбях (2 Кор. 1:8-9) и избавил его от них (ст. 10).
Греческое слово оиктирмон, переведенное как "милосердие", встречается в Новом Завете еще четыре раза (Рим. 12:1; Фил. 2:1; Кол. 3:12; Евр. 10:28). Подобно тому, как духовные дары предназначены не только для получающих их, но должны употребляться для назидания верующих (см. 1 Пет. 4:10), и утешение, исходящее от Бога, побуждает христиан утешать других. Утешение Божие часто изливается через людей (см. Деян. 9:10-19; 2 Кор. 7:6) и действует в результате молитвы (1:11). Слова одного корня с "утешать" Павел употребляет пять раз в ст. 3-4 и еще шесть раз в ст. 5-7!
1:5-7. Павел страдал по причине своей верности Христу (см. Мат. 5:11; Кол. 1:24). Неизменно проповедуя Евангелие, он подвергался гонениям от людей (см. Кор. 11:23-26) и страдал от различных лишений, естественных при его деятельности (11:27). Однако страданиям апостола за Христа сопутствовало и все возраставшее утешение, получаемое от Него.
Под словами страдания Христовы (ст. 5), скорбим ли мы (ст. 6) и в страданиях наших (ст. 7), Павел мог подразумевать либо страдания, которые выпали ему в Асии (о чем он говорит далее, в ст. 8), либо боль, причиняемую ему раздорами в коринфской церкви (ср. 11:28-29). Собственно, он мог иметь в виду и то и другое, но если в первую очередь — коринфские проблемы(ср. 7:5), то тогда и коринфяне страдали тем же страданием. Ведь строгое письмо Павла (7:8) глубоко опечалило их, потому что они поняли, как сильно огорчило апостола их предосудительное поведение (7:9). Конечно, и ему было горько писать им то письмо (2:4), но он делал это из любви к ним, ради их утешения в спасения (ср. 7:10). Под "спасением" здесь понимается тот аспект его, который есть возрастание в освящении, чему несомненно способствовало упомянутое письмо Павла (7:11). Реакция на него коринфян доставила утешение как им самим, так и апостолу (7:13), утвердив его в надежде (1:7), что Бог неизменно присутствует в жизни коринфян (ср. Евр. 12:7-8).
1:8-11. Надежда на Бога, которая служила Павлу опорой в его отношениях с коринфянами, была ему поддержкой и в его личной многотрудной жизни. То, что приключилось с ним в Асии, превысило пределы его сил. Очевидно, коринфяне что-то об этом знали, возможно, от Тита, но не представляли, насколько серьезным было это испытание для Павла. А он, вместо того, чтобы скрыть чувство беспомощности и отчаяния, охватившее его тогда, говорит об этом подчеркнуто, чтобы продемонстрировать коринфянам, насколько и он сам и они бессильны сами по себе, и как важна в свете этого молитва — как средство привлечения благодатного Божиего вмешательства и Его помощи.
О том, какая именно скорбь обрушилась на Павла в Асии, издавна ведутся споры: Комментаторы в 19 веке и ранее считали, что под "Асией" здесь следует понимать Ефес. И пережитое там Павлом связывали с тем, о чем он говорит в 1 Кор. 15:32, — что он "боролся со зверями в Ефесе", возможно, намекая на бунт, спровоцированный Димитрием и другими серебряных дел мастерами; см. Деян. 19:23-41. (Они жили тем, что изготовляли серебряные украшения для знаменитого храма греческой богини Артемиды, и потому возненавидели Павла, подрывавшего своей проповедью культ их богини.) Однако в Деян. 19:23-41 нет и намека на причинение какого-либо ущерба Павлу.
В двадцатом веке комментаторы склонны думать, что речь здесь идет о каких-то других событиях, случившихся где-то на окраине Асии (западная оконечность современной Турции). Говорят, например, об избиении Павла иудеями в Ликаонской долине (см. 2 Кор. 11:24), когда они едва не убили его. Но, может быть, апостол имел в виду какую-то тяжелую опасную болезнь, которую он перенес. Все это, так или иначе, лишь предположения. Однако именно потому, что установить конкретно, о чем идет речь, не представляется возможным, верующие и сегодня могут прилагать этот горестный опыт апостола к самим себе - особенно в тех случаях, когда попадают в обстоятельства, казалось бы, совершенно безвыходные.
Павел не надеялся остаться в живых. Он пишет: Мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что... сами в себе имели приговор к смерти (по-англ. — "чувствовали себя в сердце своем приговоренными к смерти"; ср. 4:10-12,16; 11:23-25). Конечно, и прежде христианский путь Павла не был усыпан розами! Но некоторые полагают, что именно этот случай необратимо изменил взгляд апостола на собственную жизнь. До этого он выражал надежду, что, может быть, окажется в числе тех, кто будут еще живы к моменту второго пришествия Христа (см. 1 Кор. 15:51-52; 1 Фес. 4:15-17). Но после пережитого он сосредоточивает все свое внимание на факторе воскресения (см. Фил. 3:10-11).
Не вызывает, однако, сомнения вера Павла в то, что Бог будет избавлять его от смерти (ср. 2 Кор. 4:8-14) до тех пор, пока он не пройдет предназначенного ему пути (2 Тим. 4:7) и не выполнит порученного ему дела. А еще он знал, что потом, в свое время, Господь воскресит его из мертвых (ср. 1 Кор. 15:55; 2 Кор. 4:14). Непоколебимо надеялся Павел на коринфян (1:7) и на Господа (ст. 10). Молитвы коринфян (ст. 11) были одним из условий его избавления, ибо молитвы установлены и предписаны Богом как средство исполнения Его воли в мире людей.
II. Апостольское служение (1:12-7:16)
Одна из причин, побудивших ап. Павла написать это послание, состояла в том, чтобы ответить на порочившие его слухи, которые распускались в Коринфе — относительно правомочности его апостольства, правильности его поведения и искренности его чувств к коринфянам. Позже (гл. 10-13) апостол выступит в защиту своего апостольства. Вопросов о достойности своего поведения и, в первую очередь, в связи с упомянутым сбором пожертвований, он касается в главах 8 и 9. А в главах, предшествующих им (1:12-7:16) центр тяжести приходится на глубоко прочувствованное утверждение Павлом искренности его служения в целом и коринфянам в частности.
А. В защиту измененных планов (1:12—7:11).
Кто же возбуждал коринфян разговорами о якобы недостаточной приверженности апостола Павла к коринфской церкви и его будто бы неискренности? В точности это неизвестно. Однако резонно предположить, что слухи эти сеяли лжеапостолы (11:4. 13), с целью опорочить своего главного соперника. И хотя открытый бой своим противникам Павел дает в конце этого послания, полемический тон его ощущается уже с первых глав.
1:12. О побуждениях, которыми он руководствуется в служении, Павел говорит прямо, без обиняков. Он с полным основанием мог утверждать, что вправе "хвалиться" свидетельством совести своей (ср. 4:2; 5:1.1), подкрепленным знанием Слова Божьего, что поведение его, особенно с коринфянами (ср. 1 Кор. 4:3-4), не заслуживало порицаний. Три вещи говорит апостол о своем поведении. 1) Оно было чистосердечным и простым — в значении (что можно утверждать на основании лингвистического анализа) целеустремленного (ср. 2 Кор. 11:3, где слово "простота" употреблено в том же значении). 2) Поведение его диктовалось богоугодной искренностью (ср. 2 Кор. 2:17). 3) Не в согласии с плотской (т.е. человеческой) мудростью, которая в конечном счете всегда ведет к самоугождению, действовал Павел, но поведение его определялось благодатью Божьей, а это значит, что он руководствовался любовью к другим и желанием принести им высшее благо.
1:13-14. В англ. Библии эти стихи звучат несколько яснее: "Мы не пишем вам ничего, что бы вы не могли прочесть или понять. И я надеюсь, что, как вы уже поняли нас отчасти, так поймете и до конца: что можете хвалиться нами, как и мы вами, — в день Господа Иисуса Христа". Письма Павла, как и его поведение, были простыми (целеустремленными) и искренними, продиктованными не человеческой мудростью, но Божией благодатью. В его посланиях к коринфянам тоже нет второго смысла или скрытых мотивов. Апостол был прямым и честным человеком, и такими же являются его послания. Он чувствовал, что коринфяне это отчасти уже уразумели, и надеялся, что однажды уразумеют до конца, т. е. всем сердцем примут то, что он говорит и пишет им. Именно такими "видел" их Павел. он был уверен в истинности их обращения к Господу (ср. 1 Кор. 9:1-2). Он чувствовал, что в конце-концов коринфяне сами выступят в его оправдание и даже будут похвалою ему (т.е. будут хвалить его; по греч.- "бурно радоваться") в день Господа нашего Иисуса Христа (ср. Фил. 2:16), т.е. когда все они явятся "пред судилище Христово" (см. 2 Кор. 5:10-11).
1:15-16. В духе такого доверия к коринфянам Павел задумал было пойти к ним прямо из Ефеса, что дало бы ему возможность придти к ним потом вторично. Это, видимо, было изменением его первоначальных планов (1 Кор. 16:5-7). Ведь раньше он собирался придти в Коринф по пути из Македонии и пробыть там зиму (на самом деле так оно и случилось — см. Деян. 20:1-3). Предполагавшееся изменение планов позволило бы апостолу посетить коринфян дважды — сначала по пути в Македонию, а затем на обратном пути. Павел планировал два посещения коринфян, желая выразить им свои теплые чувства. Ему хотелось почаще видеть их.
1:17. Однако апостол изменил свой маршрут (см. 2:1), и его противники в Коринфе заявили, что эти, мол, колебания — признак ненадежности Павла во всем — не только в отношении того, куда он идет, но и того, что он говорит. Эти-то наветы горячо отрицает апостол. Свои планы он составляет и изменяет не по плоти (иначе "не по-мирски", т. е. не собственными интересами руководствуясь; ср. 1:12). И не свойственно ему говорить то "да", то "нет", преследуя какие-то свои цели. Причину, побудившую его изменить свои планы, он объяснит (1:23—2:2), но в данный момент его больше волнует обвинение в том, что его проповедь будто бы сомнительна и не заслуживает доверия.
1:18-20. Источником постоянства Павла в его служении был Сам Бог, Который всегда верен, и не менее, соответственно, заслуживала доверия проповедь Павла. Как в вести, которую нес, он не колебался (не говорил то да, то нет, ст. 18), так не колебался он и в планах своих (не составлял их по принципу то да-да, то нет-нет, ст. 17). Весть его была об Иисусе Христе, в Ком все обетования, данные Богом людям, нашли полное подтверждение. И единственно правильным ответом на эту Божию весть является Аминь (букв, "да будет так"). Именно этим, исполненным покорности Богу, ответом руководствовались в первую очередь Павел, Силуан и Тимофей, придя некогда в Коринф, чтобы прославить там в синагоге Христа (Деян. 18:5). Во Христе исполнились Божии обещания, данные Аврааму и Давиду (Рим. 1:3; 11:5; Гал. 3:16), и в Нем до конца был исполнен закон (Рим. 10:4) — эту истину, по-видимому, и оспаривали противники Павла (ср. 2 Кор. 3 гл.). Однако коринфяне обрели спасение ко славе Божией именно через эту весть, проповеданную им Павлом и его сотрудниками.
1:21-22. Переводчики Библии на англ. язык как бы расшифровали и уточнили стих 22: "Он поставил на нас печать как на Свою собственность (по-русски — "запечатлел нас"), и в сердца наши вложил Дух Свой — в залог того, чему предстоит совершиться. Те, кто говоря "аминь", услышав евангельскую весть, обретают чувство уверенности и безопасности во Христе. В момент, когда человек начинает веровать, Бог запечатлевает его Духом Святым — для того, чтобы он, подобно Христу (Христос означает "Помазанный"), мог прославить Его своею жизнью (ср. Мат. 5:16). Иоанн пишет, что христианин получает помазание от Бога (1 Иоан. 2:20, 27). Оно выражается в излиянии на верующего Духа Святого, - что напоминает помазание священников маслом.
"Запечатление" верующего в качестве Божией собственности (ср. Еф. 1:13-14), будучи результатом присутствия в нем Духа Святого, тоже происходит в момент уверования. В новозаветные времена печать на документе свидетельствовала о принадлежности его тому, кто поставил на него печать, и о том, что таковой отвечает за этот документ, ставит его "под защиту" своей печати. Так же и в спасении: Святой Дух, подобно печати, утверждает, что христиане, отождествляясь со Христом, становятся собственностью Бога и пребывают под Его защитой и охраной (см. 1 Кор. 6:19-20). Возможно, из подобных соображений Павел и называл себя рабом Христа (Рим. 1:1; Фил. 1:1).
Итак, помазание и запечатление... А третьим делом Духа Святого в процессе спасения верующего является подтверждение Им того, что работа, начатая Богом в этом человеке, будет завершена. Ведь искупление в настоящем дает только предвкушение того, что сулит христианину вечность (ср. Рим. 8:23), и присутствие Духа Святого в наших сердцах (ср. Рим. 5:5; 2 Кор. 5:5) — это как залог того, что ожидает нас в будущем. В греч. оригинале стоит слово аррабона, которое означало первоначальный денежный взнос, обязывающий того, кто сделал его, к дальнейшим платежам. Это же слово встречаем в 2 Кор. 5:5 и Еф. 1:14(ср. с выражением "начаток Духа" в Рим. 8:23).
1:23-24. Ранее Павел уже начал объяснять, почему изменил своя планы (ст. 15). Он упомянул тогда о "слове" (ст. 18) своем, т.е. о благовестии, которое коринфяне слышали от него, и в этой связи — о своей честности и надежности, что и повело его к отступлению от темы в стихах 19-22. Теперь же он возвращается к причине изменения своих планов.
Апостол понимал, что эта перемена породила определенную проблему в коринфской церкви; это можно почувствовать из того, с какой силой и горячностью провозглашает он: Бога призываю во свидетеля на душу мою (ср. Рим. 1:9; Фил. 1:8; 1 Фес. 2:5, 10). То есть он жизнью своею ("...на душу мою") торжественно клянется перед Божественным Судией в правдивости тех объяснений, которые приводит ниже. Свой визит он отсрочил ради коринфян, желая избежать тех дисциплинарных мер (щадя вас), которые ему пришлось бы применить в случае прихода к ним. Своей апостольской властью (2 Кор. 10:2-8; ср. 1 Кор. 5:4-5; 1 Тим. 1:20) Павел пользовался неохотно. Он не брал власть над верою коринфян, другими словами, он не имел деспотической склонности пользоваться себе в угоду тем обстоятельством, что к вере во Христа они пришли через его проповедь. Диктаторские приемы могли породить угодничество, но — не послушание, возникающее из истинной веры, которую и насаждал Павел. А вот лжеапостолам и тому царству, которое они представляют на деле, часто бывают свойственны авторитарные методы руководства (ср. 2 Кор. 11:13-15), которые совершенно чужды Христу (Лук. 22:25-27) и Его последователям (1 Пет. 5:3).
Русским "споспешествуем" передано греч. "мы с вами соработники" (ср. 1 Кор. 3:9), и всю фразу до "ибо верою..." надо, очевидно, понимать в том смысле, что "мы сообща трудимся для радости вашей, для вашей духовной победы"; иначе говоря, Павел работал не во вред коринфянам и не ради того, чтобы насладиться властью над ними.
2:1-2. Слуге Христову скорби и страдания — не внове (Мат. 5:10-12; Иоан. 15:18-20; 1 Пет. 2:21). И от своей доли (ср. Кор. 1:4-10; 11:16-32) Павел уклоняться не старался. Однако и неразумным человеком он не был. Он не искал страданий, если мог исполнить свое дело без них. Следуя этому принципу, он и изменил свои планы — не пришел в Коринф.
Тут надо заметить, что 1 стих 2 главы в англ. Библии передан в том смысле, что не состоявшийся визит апостола к коринфянам был бы огорчительным не только для них, но и для него. Вопрос же о там, когда состоялся его первый "огорчительный" визит к ним, остается нерешенным. Он мог иметь место после того, как Павел основал в Коринфе церковь, но перед тем, как он написал Первое коринфянам; именно так думают многие комментаторы Библии. Но в таком случае кажется странным, что в первом послании нет ни упоминания об этом визите, ни намека на него. Поэтому более вероятным представляется, что апостол приходил в Коринф из Ефеса уже после написания Первого Коринфянам. Его первый визит, сопряженный с огорчением, мог быть в какой-то связи с теми двумя, о которых упоминалось прежде (2 Кор. 1:15-16), и мог в таком случае состояться во исполнение первой части не до конца осуществленных планов Павла. Во время этого визита произошло какое-то событие, огорчившее как коринфян, так и Павла (см. ком. на 2:5). Во избежание дальнейшего взаимного огорчения и отложил апостол свой следующий предполагавшийся визит.
2:3-4. Вместо него, он решил написать им письмо — дело рискованное в свете наклонности коринфян толковать написанное им на свой лад (ср. 1 Кор. 5:9-10). Если "огорчительный визит" (2 Кор. 2:1) состоялся до написания 1 Коринфянам, то оно и было письмом, на которое Павел ссылается здесь: "...и писал вам". Но если, что кажется более вероятным, "огорчительный визит" имел место после написания 1 Коринфянам, то и упоминаемое Павлом письмо было написано после; оно затем было утеряно (Богу не было угодно, чтобы оно вошло в Священное Писание). (См. пункт 5 под рубрикой "Контакты и переписка" во Введении.)
О чем Павел писал в том письме, можно только догадываться на основании сказанного им в 2 Кор. 2:5-11 и 7:5-12. Несомненно, однако, что апостол питал к коринфянам самые сердечные чувства. Он писал к ним, сильно за них переживая (от великой скорби (ср. 1:4) и стесненного сердца я писал вам со многими слезами) и с нетерпением ожидая вестей о них от Тита (о состоянии их свидетельствовало бы и то, как они приняли сотрудника Павла; ср. 7:5-8).
2:5. Событие, которое отравило (ст. 1) визит Павла и побудило его написать коринфянам суровое письмо, было по-видимому, спровоцировано поступком какого-то человека в Коринфе. Был ли он членом церкви, или пришел откуда-то со стороны, — неясно. Апостол, однако, пишет о нем как о христианине.
Неясно также и чем именно причинил огорчение этот человек. В прошлом многие комментаторы считали, что речь тут идет о том, кто повинен был в кровосмесительной связи и кого Павел осудил безоговорочно (1 Кор. 5). На сегодня немногие придерживаются такого мнения, исходя из того, что осуждение Павлом упомянутого человека было крайне суровым (1 Кор. 5:5), по сравнению с тоном апостола в этом стихе, а также из того, что едва ли 1 Коринфянам было тем письмом, на которое он ссылается во 2 Кор. 2:3-4.
Некоторая робость его тона, которая заметна в ст. 3:4, дает основание предположить, что в какой-то момент печальной памяти пребывания Павла в Коринфе (ст.1) было нанесено оскорбление или брошен вызов его апостольскому авторитету. А коринфяне, по-видимому, не сумели увидеть связи между этим и угрозой их собственному духовному благополучию. Они, возможно, посчитали это столкновение личным делом двоих, не требующим вмешательства с их стороны, каковую точку зрения и обличил Павел в своем суровом письме к ним, и они, в результате, с горечью осознали его правоту.
2:6. По отношению к оскорбителю они повели себя так, что это должно было привести его в чувство. По-видимому, наказание — слишком сильный перевод греческого слова эпитимия. Пожалуй, правильнее было бы перевести его как "порицание". И в чем бы ни выразилось это дисциплинарное воздействие, анализ греческого текста показывает, что оно скорее было осуществлено не "многими" (ср.7:11), а церковью в целом (хе хиро тон плейонон).
2:7-8. У Павла были основания считать, что в связи с происшедшим "маятник" в Коринфской церкви качнулся чересчур далеко (ср. 7:11): к провинившемуся коринфяне уже относились не как бесстрастные наблюдатели, а как непримиримые преследователи. И это могло бы преисполнить его чрезмерною печалью. Между тем, он, по-видимому, осознал свою ошибку и раскаялся в ней, потому Павел и предлагает церкви простить его и утешить (ибо в противном случае виновными оказались бы они сами, 2:10). Как церковь они должны были оказать любовь этому христианину и возобновить с ним братское общение (ср. 1 Кор. 5:11).
2:9-11. Сильная озабоченность Павла этим случаем была вызвана не только его желанием оправдать себя или побудить заблуждавшегося брата к осознанию его неправоты, но и тем, чтобы дать возможность коринфской общине продемонстрировать верность лично ему (см. 7:2). Их любовь и преданность Павлу нашли бы подтверждение в их послушании его наставлениям (ср. Иоан. 15:14).
Надо сказать, что обе стороны проявили здесь солидарность. Коринфяне могли простить провинившегося, который огорчил всех, огорчив Павла, потому что были с апостолом одно. Коль скоро их собственная печаль по поводу поступка брата (2 Кор. 7:8) привела их к раскаянию (7:9), все теперь, по мнению Павла, могло быть покрыто прощением. В противном случае сатана мог бы воспользоваться возникшим в их среде состоянием горечи, чтобы повредить служению самого Павла или коринфян. Очень важно было восстановить братское общение между апостолом, коринфской церковью и провинившимся братом, чтобы, воспользовавшись этим инцидентом, сатана не вбил клин в отношения между Павлом и коринфской общиной. Именно в этом был один из умыслов сатаны (см. 11:13-14), осуществлению которого Павел старался помешать.
Итак, планы свои он изменил. Но сделал это, заботясь о духовном благополучии церкви. Вместо себя, он послал в Коринф Тита с письмом и тем добился своей цели. Однако он не знал об этом, пока не встретился с Титом в Македонии. Время ожидания не было легким для апостола (см. 2:12-16).
Б. Описание славного служения (2:12—7:16)
Да, это было время волнений и тревог для него — с того момента, как апостол послал Тита с письмом в Коринф (2:4; 7:6-7) до того, как Тит, вернувшись, рассказал ему о состоянии дел в церкви. Видимо, Павел остро ощущал в это время свои слабость и беспомощность и вновь приходил к выводу о крайней своей зависимости от Бога в исполнении тех дел для Него, значение которых — непреходяще. Эта тема преобладает в следующем разделе. Служение успешно тогда, когда в нем участвует Бог.
I. ТОРЖЕСТВО ВО ХРИСТЕ (2:12-3:6)
2:12-13. Павел планировал встретиться с Титом в Троаде и узнать от него о положении в коринфской церкви. Перед тем, как отправиться дальше, в Грецию (Македонию), он надеялся послужить в Троаде, благодатной римской колонии. Для такого служения ему отверста была дверь Господом (см. 1 Кор. 16:9; Кол. 4:3), т. е. Господь предоставил ему там благоприятную возможность для благовествования о Христе.
Но надежды эти рухнули, потому что Тита в Троаде не оказалось. К переживаниям Павла о коринфянах добавилось теперь беспокойство за судьбу Тита. Насколько Павел знал, Тит мог нести с собою часть пожертвований, собранных, как предполагалось, в Коринфе (см. 2 Кор. 8:6), и он очень тревожился, не попал ли тот в руки разбойников. Иначе почему он не пришел своевременно в Троаду? По этим-то причинам Павел не имел покоя духу своему (слово анесин встречаем также в 7:5, где оно переведено как "покой", и в 8:13 — переведенным как "облегчение").
Придя в отчаяние от своей неспособности воспользоваться в полной мере чудесной возможностью для благовествования в Троаде (ср. 7:5-6), Павел, простившись с ними, т. е. с местной церковью, пошел в Македонию. "Дверь" в Троаде оставалась для него открытой, и на обратном его пути (см. Деян. 20:5-11) Бог употребил апостола для служения в той среде, однако, в дни, когда Павел ожидал там Тита, он, чувствуя себя совершенно разбитым, не был в состоянии воспользоваться представившейся возможностью (ср. 2 Кор. 4:9).
2:14. В этом месте Павел прерывает нить повествования и снова возвращается к нему только в 7:5 (ср. упоминание о "Македонии" в 2:13 и 7:5). Однако это отступление — оправдано. Внимание читателей Павел переносит с себя, потерпевшего поражение, на побеждающего Христа и за Которым, милостью Божией, следует он.
Тут надо отметить некоторое несоответствие русского текста оригиналу. По-гречески в 2:14 сказано: "Но благодарение Богу, Который постоянно ведет нас в триумфальной процессии Христа, и благоухание познания о нем распространяет через нас повсюду".
В стихе 14 Павел пользуется образом римской "триумфальной процессии" или военного парада, которые устраивались в честь полководца, вернувшегося с победой: в процессии этой заставляли идти взятых им пленников. Через Иисуса Христа Бог — Победитель поверг Своих врагов (см. Рим. 5:10; Кол. 2:15),и Павел, "взятый в плен" Христом (в Филим. 23 он называет себя "узником" в том же смысле) теперь ведом Им — "торжествует во Христе". Это "торжество через поражение" того, кто став рабом, обрел свободу, является парадоксом служения Павла, который постоянно расширял его масштабы.
При проведении римских парадов в честь победителя возжигали благовония. Павел сравнивает это с благоуханием познания Иисуса Христа, которое через проповедь Евангелия распространяется по всему миру.
2:15-16. Парадоксальны и результаты, которые несет благовестие. Как распространитель его, Павел мог быть отождествлен с ним и назвать себя Христовым благоуханьем. В греческом тексте Ветхого Завета слово эуодиа ("благоухание") встречаем там, где говорится о сожжении жертв, приносимых Богу (Быт. 8:21; Исх. 29:18; Лев. 1:9; Чис. 15:3). Жизнь Павла и была жертвенным приношением (Рим. 12:1), "благоугодным" Богу. Посвященная проповеди Евангелия (за что Павел подвергался гонениям и нападкам и страдал, отвергаемый многими), она была как бы продолжением жизни Самого Иисуса в качестве Раба Божьего (см. Кол. 1:24).
Сущность Евангелия состоит в том, что через смерть Иисуса Христа люди могут получить жизнь вечную (1 Кор. 15 гл.). Для тех, кто отвергал это и не верил благовестию о Христе, распятом и воскресшем, Павел был подобен дыханию смерти ("запаху смертоносному" — Деян. 17:32). Они продолжали идти путем погибели. Но для тех, кто верует, спасение обретенное ими, есть путь к славе (см. 2 Кор. 4:17; Рим. 8:18,30). Для них Евангелие подобно живительному запаху жизни.
Этот двойственный результат его служения приводил в замешательство самого апостола, который восклицает: "Кто способен нести его?" (И кто способен к сему?). На этот вопрос он отвечает позже (2 Кор. 3:5-6). В данный же момент на мысль ему приходят дела лжеапостолов. Они-то считали себя "более чем способными" — как раз потому, что как содержание их проповедей, так и побуждения, в корне отличались от Павловых. Об этом он и говорит в следующем стихе.
2:17. По всей видимости, в дни Павла не было недостатка и в лжеапостолах (см. 2 Пет. 2:1). Согласно Павлу, многие из них действовали корысти ради. Здесь опять некоторое несовпадение русского текста с греческим оригиналом, где сказано именно так. В отличие от них (мы не ...как многие), Павел проповедывал в Коринфе безвозмездно (см. 2 Кор. 11:7-12; 12:14), хотя в принципе вполне мог бы принимать вознаграждения за свой духовный труд (1Кор. 9). Как уже говорилось, лжеапостолов выдавали и содержание их проповедей и мотивы, которыми они руководствовались. Подобно нечестным уличным торговцам, они бессовестно наживались на продаже своего товара. По словам Павла, они именно торговали словом Божиим. (В греч. оригинале, — капелеуонтес, означает продавать, торговать вразнос. Встречается только здесь и имеет дополнительный смысловой оттенок — "с выгодой торговать фальсифицированным товаром"; отсюда, возможно, русский перевод "повреждать слово Божие".) Может быть, Павел вспомнил, когда писал о лжеапостолах, слова пророка Исайи о бесчестных иерусалимских израильтянах, которые ради наживы "разбавляли вино водою" (Ис. 1:22). Так же и лжеапостолы искажали, в интересах наживы, Слово Божие. Иначе говоря, они служили себе, а не Богу, Которому служил Павел. Свидетельством их лживости как раз и была присущая им "гнусная корысть" (см. 1 Пет. 5:2). Но Павел искренно проповедовал Слово Божие (ср. 2 Кор. 1:12).
3:1-3. Будучи знаком с тактикой своих противников, Павел сознавал, что его выступление против них и в защиту собственного служения могут быть повернуты против него самого. Судя по его первому вопросу в 3:1 — Неужели нам снова знакомиться с вами? — такое случалось и ранее (см. 1 Кор. 9 гл.).
Кто-то мог бы подумать, что Павел вынужден был рекомендовать самого себя потому, что больше это некому было сделать. Его оппоненты, очевидно, имели при себе рекомендательные письма — явление в первом веке широко распространенное. Павел и сам порой следовал этой практике, рекомендуя своих соработников (Рим. 16:1-2; 2 Кор. 8:22-24). Однако у него были основания сомневаться в подлинности тех писем, на которые ссылались лжеапостолы. Те, скорее всего, не очень-то были расположены предоставлять свои подложные письма церквам для внимательного их исследования; в отличие от этого, одобрительные письма Павла доступны были всем человекам. Ведь его "рекомендательным письмом" были сами коринфские верующие! И это письмо Христово было написано не чернилами, но Духом Бога живого. Лжеапостолы, если и располагали рекомендациями, то человеческими, Павел же ссылался на Божию рекомендацию (см. 1 Кор. 2:1-5).
Говоря о письме, «написанном в сердцах ваших», апостол, вероятно, имел я виду и сердца Тимофея и Тита. В выражении «на скрижалях плотяных» — намек на характер Нового Завета (Иер. 31:33). В отличие от Ветхого Завета, написанного на каменных таблицах (Исх. 24:12), Новый Завет написан на сердцах человеческих (Иез. 11:19; 36:26). И как Новый Завет превосходнее Ветхого, рекомендация Павла была превосходнее тех, которыми располагали лжеапостолы (даже если эти рекомендации и не были подложными).
3:4-6. Уверенность Павла зиждилась не на человеческом, но на Божием основании. В коринфянах он был уверен потому, что Сам Дух Святой работал над ними. Их вера покоилась ("утверждалась") на Божией силе (см. 1 Кор. 2:1-5). В свою очередь, и способность самого Павла служить Богу целиком исходила от Него (см. 1 Тим. 1:12).
То обстоятельство, что Павел делает особое ударение на Новом Завете, по-видимому, свидетельствует, что его оппоненты были служителями Ветхого Завета. Закон Моисеев был дан как записанное Божие откровение о праведности, которую Бог требовал от Израиля (Исх. 19-23). Он был принят израильтянами с клятвой в послушании и через пролитие крови жертвенных животных (Исх. 24). Но поскольку Израиль обнаружил свою неспособность и нежелание сохранить верность этому Завету, Бог, будучи милостив, пообещал заключить с ними Новый Завет (Иер. 31:31-34; 32:40) — новый (греч. каинес) и по времени (которому еще предстояло придти), и по сути. Этот Завет торжественно вступил в действие в тот момент, когда Христос принес Себя в жертву на Голгофском кресте (Лук. 22:20); сопричастником его можно стать только по вере (Фил. 3:9), а осуществлять в жизни — лишь поставив себя в зависимость от Духа Святого (Рим. 7:6; 8:4). (Однако материально-физические и национальные аспекты Нового Завета, относящиеся к Израилю, не имели прямого отношения к Церкви. Им еще предстоит осуществиться в Тысячелетнем царстве. Теперь Церковь разделяет лишь духовные аспекты Нового Завета — на том основании, что кровь Иисуса Христа была пролита за всех верующих; см. Евр. 8:7-13.)
Что же касается рекомендательных писем, то полагаться здесь на людей, а не на Бога, — близоруко и опасно (2 Кор. 3:1-3). Еще более опасно пытаться достичь праведности без помощи Бога. Те, кто поступали так, уповая на буквы, из которых составляются письма, обнаруживали рано или поздно, что буква убивает (см. Рим. 7:10-11). Те же, кто полагаются на Христа, убеждаются, что Дух животворит (см. Рим. 8:2).
2. СЛАВА — ОТДУХА (13:7-18)
В предыдущем разделе послания (2:12 — 3:6) Павел приступил к объяснению характера своего служения и к защите его. Придя к выводу о недостаточности того, что могло бы исходить от него лично (см. ст. 5), он ссылается на внутреннее свидетельство Духа как на превосходящее всякую человеческую рекомендацию "извне". Поступая так, он дает понять, что его духовные противники проповедуют искаженное учение, основанное на Ветхом Завете и что принятие такого учения ведет к смерти.
Желая подчеркнуть превосходство Нового Завета над Ветхим, особенно в том его виде, в каком он проповедывался его оппонентами, Павел обращается к книге Исхода 34:29-35. Его целью было показать, что Ветхий Завет славен уже потому, что исшёл от Бога. Но поскольку его исполнение предполагало человеческую инициативу. Завет этот носил переходный характер, был "преходящим" (катаргео; 2 Кор. 3:7,11,13), нуждаясь в замене Новым Заветом, и служением Духа, которое вечно (Евр. 9:14). Иллюстрируя свою мысль, Павел противопоставляет преходящее сияние славы Божией на лице Моисея (2 Кор. 3:7) и возрастающее сияние этой славы в христианах (ст. 18).
3:7. Первую часть стиха 7 можно было бы читать так: "Если же служение, ведущее к смерти, о котором начертано буквами на камнях...". Ведь ветхозаветное служение Моисея несло людям смерть. Оно не было "святым, праведным и добрым" (Рим. 7:12; ср. 1 Тим. 1:8), ибо явилось последствием человеческого грехопадения (Рим. 7:10-11). Но даже и это "служение смерти" было славно, хоть и было временным, преходящим (см. 2 Кор. 3:11, 13), о чем наглядно свидетельствует то, что "ветхим", т. е. устаревшим, первому Завету предстояло стать от начала.
Когда Моисей сошел с горы Синай, веся в руках скрижали Десяти Заповедей, его лицо так сияло, что люди боялись подойти к нему (Исx. 34:29-30). В самом Ветхом Завете не сказано, что это сияние было временным. Напротив, еврейское предание утверждает, что, получив его при встрече с Богом, Моисей так и пронес его до могилы ("Таргум Онхелос"; Втор. 34:7). Представляется, однако, маловероятным, чтобы здесь апостол вознамерился противопоставить общепринятому в то время взгляду некую новую интерпретацию, каковую несомненно стали бы опровергать, — тем более, что не это было предметом, более всего заботившим его при написании послания.
3:8-11. Образ преходящего сияния славы на лице Моисея нужен Павлу для иллюстрации превосходства Нового Завета. Ветхозаветное служение, основанное на исполнении заповедей, несло людям осуждение (Рим. 7:11). Служение же Нового Завета, через действие Духа, ведет их к вере во Христа и к получению ими Его праведности (Рим. 3:21-22; 4:24). (По-русски — "служение оправдания") Как огонек свечи при свете солнца, меркнет Ветхий Завет и теряет свою силу (Гал. 3:19-25), когда в действие вступает во всем его величии Новый Завет, который вечен (Евр. 13:20). И если славен Ветхий Завет, то насколько славнее Новый!
3:12. Поскольку Новый Завет вечен, то сопричастники его обретают твердую надежду на то, что будут приняты Богом. В свете этого объяснимы "дерзновение" (в значении смелости) Павла и те открытость и искренность, которые ощущались в его проповедях и поступках.
3:13. Иной характер носило служение Моисея, который опускал покрывало на лицо свое, чтобы сыны израилевы не видели, как меркнет сияние, возникавшее при его встречах с Богом. Но почему он так поступал? Не думал ли он, что мятежные израильтяне еще менее будут склонны повиноваться Богу, если станут свидетелями постепенного угасания этого сияния, внушавшего им страх и благоговение? Или же Моисей считал их недостойными видеть славу Божию и покрывал свое лицо в знак осуждения их жестокосердия? Может быть, именно по второй причине.
3:14-16. По какой бы причине Моисей ни покрывал свое лицо, это его действие оказалось пророческим. Не только древние израильтяне были неспособны или не пожелали признать (умы их были ослеплены), переходного и подготовительного характера Ветхого Завета, — это ослепление оставалось участью и последующих их поколений. Так в дни Павла (доныне) за пределами понимания евреев оставался тот факт, что Ветхий Завет — это именно подготовительная весть свыше, а не последнее слово Божьего откровения. Давно уже не было Моисеева покрывала и время Ветхого Завета прошло, но говоря о "том же самом покрывале", Павел имел в виду, что "доныне не снято" с них духовное покрывало (ср. 4:3-4; Рим. 11:7-8,25).
Это покрывало неверия, которое лежит на сердце их, может быть снято только Христом (2Кор. 3:14) и только в случае обращения человека к Господу. Как Моисей снимал свое тканное покрывало в присутствии Господа, так со всякого еврея, да и вообще со всякого человека, обращающегося с верой ко Христу как к Господу, снимается духовное покрывало. Ибо при заключении Ветхого Завета Посредником был Господь — Тот же самый, Который положил начало Новому Завету и утвердил его.
3:17. Итак, в ветхозаветное время Моисей, входя в присутствие Божие, снимал покрывало со своего лица (Исх. 34:34). В новозаветное время "покрывала ослепления" снимается Духом Святым. Святой Дух является Силой, действующей от лица Христа; Он есть Дух Господень (ср. Рим. 8:9). Эти два Лица Троицы — едины как в цели (Иоан. 15:26; 16:6-15), так и в результате производимых действий (Рим. 8:15; Гал. 5:1). Слова Павла: Господь есть Дух (2 Кор. 3:17 ср. ст. 18) не подразумевают слияние этих двух Личностей в одну — они лишь утверждают Божественность Святого Духа.
Главной целью Нового Завета является свобода, и она же — результат его. В другом месте Павел уподобляет тех, кто находится под Ветхим Заветом, "детям рабства", а тех, кто под Новым — "детям свободы" (см. Гал. 4:24-31). Эта свобода становится достижимой потому, что Христос искупил тех, кто веруют, от наказания по Закону, в результате чего они сделались детьми Божиими (Гал. 4:5-7). Свобода верующих как "усыновленных" подтверждается Духом Святым, Который дает христианам способность называть Бога своим Отцом (Рим. 8:15; Гал. 4:6).
3:18. Слава Божия видна была в сиянии, постепенно, однако, угасавшем, лица Моисея (ст. 7, 13). В отличие от этого, в лицах верующих во Христа сияние славы Божией постоянно возрастает (см. 4:6). (Выражение преображаемся... от славы в славу надо понимать в смысле перехода с одной ступени славы на другую). Слава христиан, так же, как и Моисея, является отражением славы Господней. Но в отличие от Моисея, верующие имеют не преходящую славу, а вечную (4:17). И это потому, что Духом Святым Бог постоянно пребывает в них. Слава их есть процесс спасения, который они проходят как сопричастники Нового Завета, при посредстве Духа, ведущего верующих от оправдания к освящению, а затем к прославлению. По мере того, как "плод Духа" проявляется в верующих (Гал. 5:22-23), они все более преобразуются (то же слово см. в Рим. 12:2) в тот же образ (образ Господень). В достижении христоподобия и есть цель христианского хождения (Еф. 4:23-24; Кол. 3:10). Не удивительно, что Павел говорит о превосходстве Нового Завета над Ветхим!
3. СИЛА — ОТ БОГА (4:1-15).
Новозаветное служение славно благодаря уверенной победе, одержанной Христом (2:14) и преобразующему действию Духа Святого (3:18), однако, и оно сопряжено с трудностями. Так, Павел в процессе своего служения чувствовал порой, что его физические силы на исходе (см. 1:8; 11:23—27). Не менее мучительным грузом ложились на него и духовные нужды (см. 7:5; 11:28-29) тех, кому он служил (см. 2:4), а также необходимость давать отпор своим противникам (см. 2:5). Далее апостол размышляет об этих трудностях и указывает на то, что служит ему поддержкой, а именно, на силу Божию (4:7).
4:1. Слово диакония (служение) встречаем также в 5:18; 6:3; 8:4; 9:1 (где оно переведено как "вспоможение"), 12-13; 11:8. Апостолу Павлу честь новозаветного служения была дана, несмотря на его прошлое (см. 1Кор. 15:9-10; 1Тим. 1:13), по милости Божией и Его состраданию к нему. Эта же милость была Павлу опорой в многочисленных трудных и мучительных ситуациях, которыми отмечено было его служение (см. 2Кор. 1:3-11), и она же давала ему силу преодолевать чувство отчаяния (см. 7:6). Вот почему он мог написать: мы не унываем (4:1,16). То же греч. слово, переведенное как "не унывать", встречаем у евангелиста Луки (Лук. 1:18). Хотя порой мужество все-таки изменяло великому апостолу, но служения своего он не бросил до конца.
4:2. Одной из причин переживаний было для Павла тревожное положение дел в коринфской церкви. Повинны в нем были активность лжеапостолов в этой церкви и пассивность верующих. Перед лицом серьезных обвинений, выдвигаемых лжеапостолами в его адрес, Павел вынужден был защищать себя в глазах людей, которым следовало полностью доверять ему. Уже несколько раз в этом письме он находчиво парировал нападки своих обвинителей (см. 1:17; 2:17; 3:1), однако чувствовал, что должен вновь и вновь возвращаться к этому (см. 6:3; 7:3,10-13). Некоторые обвиняли его в том, будто благовестие он хитро использует в собственных целях (греч. слово паноургия, обозначающее хитрость, "надувательство" в 11:3 Павел употребляет по отношению к сатане). Возможно, и в этом стихе (4:2) подразумевается все тот же сбор добровольных пожертвований (12:16-18; ср. 2:17). Отвечая своим оппонентам, апостол указывает на открытость своего поведения (Но отвергнувши скрытые постыдные дела, не прибегая к хитрости..л открывая истину) и смелость (см. 3:12), которые всегда сопутствовали провозглашению им Евангелия. В отличие от своих противников, Павел "не искажал Слова Божиего", а потому мог "представлять себя" (ср. 6:4) другим людям пред Богом как человека достойного (ср. употребление слова "совесть" здесь и в 1:12; 5:11).
4:3-4. Конечно, многие люди, и особенно евреи (3:4-15), не принимали благовествования. Для них оно было закрыта. Но Павел не собирался искажать его, чтобы сделать более привлекательным, как поступали его оппоненты (11:4). Евангелие отвергали те, кто были неспособны или не хотели его принять (см. 1Кор. 1:18; 2:14). Они сомневались в нем, не доверяли ему, и сатана, бог века сего (ср. Еф.2:2), постоянно подстрекал их к неверию; хотя и побежденный Христом (Евр. 2:14), он все еще властвует в этом мире (I Пет. 5:8; 1 Иоан. 5:19). Ослепляя умы людей, он лишает их возможности увидеть свет благовествования.
В Евангелии, таким образом, нет ничего темного, "закрытого". Оно указывает на Христа, Который, будучи "образом Бога невидимого" (ср. Кол. 1:15), в словах Своих и делах открыл людям Бога Отца (Иоан. 1:18; 14:9).
4:5. Христос был в центре Павлова благовестия, Он был главной темой его ревностной проповеди. Вопреки подозрениям его обвинителей (ст.2), Павел трудился ради успеха дела Христова (для Иисуса), а не в собственных интересах. Иисус был распятым Христом и воскресшим Господом. Служа Ему, Павел служил и Церкви, телу Христову (Еф. 1:22-23). Следовательно, служа коринфянам, сколь бы ни недостойны они были этого служения, апостол служил своему Господу (Мат. 25:40).
4:6. Павел потому служил церкви и открыто проповедывал Евангелие, что Бог совершал в нем Свою работу. Подобно тому, как, создавая материальный мир, Бог повелел из тьмы воссиять свету (Быт. 1:2-4), творя в сфере Духа, Он приносит свет в сердца пребывающих во тьме (ср. Лук. 1:78-79; Деян. 26:18). Павел пережил это на личном опыте, по пути в Дамаск, когда "внезапно осиял его свет с неба" (Деян. 9:3). Встреча с воскресшим Христом преобразила его в Новое творение (см. 2 Кор. 5:17). "Свет, озаряющий сердца" верующих, — это их "познание" Божьего спасения, той славы
Отца, которая проявляет себя в лице Иисуса Хряста и которую отражал Павел (см. 3:18). Когда люди пребывали во мраке греха, они не знали Бога, не были причастниками Его жизни и даруемого Им спасения (Еф. 4:18).
4:7. Проповедь о спасении и производимые ею плоды — славны и по природе своей Божественны. Однако те, кто идут к людям с этой проповедью, — тоже всего лишь смертные создания. Тут напрашивается сравнение с великим сокровищем, которое хранится в глиняном сосуде. Апостолу Павлу свойственно было это постоянно углублявшееся чувство собственного ничтожества — в сравнении с величием того благовестия, которое он нес людям (см. Еф. 3:7-9). Сознание упомянутого острого контраста дается Богом с той целью, чтобы никто не усомнился в источнике благовестия и его "преизбыточной силы". Спасение совершается Богом, а не людьми (ср. 1 Кор. 2:5; 3:7).
4:8-9. В своем послании, написанном ранее, Павел сравнивает себя и других апостолов с "как бы приговоренными к смерти" (1 Кор. 4:9). Тут он прибегает к такого же рода образным выражениям, чтобы показать, до какой степени в тяготах служения обнаруживают себя человеческая беспомощность с одной стороны, и способность Бога давать безграничные силы — с другой. Под этот контраст подпадают как физические (ср. 2 Кор. 1:8-9; 6:5, 9), так и психологические тяготы (ср. 6:4, 8; 7:5-6). Если бы не Божии вмешательство и помощь, они сокрушили бы Павла (ср. 1:8-10).
4:10-11. Ряд парадоксов, представленных в стихах 8-9, драматически контрастируют в свою очередь с немощью и унижением Иисуса Христа в Его земном служении, с одной стороны, и с силой, которую являет Он в небесном своем величии (13:4), — с другой. В 1 Послании к Коринфянам Павел говорил, что проповедует Христа распятого (1 Кор. 1:23). В этом же послании он ссылается на собственную жизнь как на свидетельство этих немощи и унижения, постоянно напоминающих о том, что через человеческую немощь сила Божия являет себя особенно зримо и результативно (2 Кор. 12:9-10). Павел всегда носил в своем теле мертвость (т.е. смерть) Господа Иисуса; это значит, что он постоянно страдал за Него, и на теле его не успевали зарубцовываться шрамы от ран, нанесенных ему побоями и от побития камнями, — всему этому подвергали его за свидетельствование ради Иисуса (ср. 1 Кор, 4:11; 2 Кор. 6:5, 9; 11:23-25; Гал. 6:17). Его "непрестанно предавали на смерть", т.е. он постоянно смотрел смерти в лицо (ср. 2 Кор. 1:9). Павел пишет, что для служения Ему Бог обычно избирает немощных людей (см. 1 Кор. 1:26-29). Далее именно на основании страданий своих (2 Кор. 11:23-24) и своей немощи (11:30; 12:5) будет отстаивать Павел истинность своего апостольства. Однако и жизнь Иисусова открывалась в плоти апостола, что означает, что он всегда был жив духовно (см. 4:16). В процессе страданий и тягот, которые он преодолевал, он достигал все большего христоподобия (см. 3:18).
4:12. Но хотя Павел и видел в страданиях парадоксальную пользу для самого себя (Фил. 3:10), в конечном счете он, принимая их, руководствовался примером Господа, Который отдал Свою жизнь за других (Map. 10:45; ср. Фил. 2:5-8). Павел верил, что его страдания были для Бога средством Его служения коринфянам (2 Кор. 1:5-6; ср Еф. 3:10; 2 Тнм. 2:10). Подобно тому, как Христос даровал жизнь другим, посредством собственных страданий и смерти, так и страдания Павла (через "смерть, действующую" в нем, — ср. 2 Кор. 4:10-11) были средством пробуждения в других к духовной жизни (так что смерть действует в нас, а жизнь в вас); ср. Кол. 1:24.
4:13-14. Что же делало Павла способным переносить все эти страдания? Ответ содержится в приведенных им словах из Пс. 115:1. Перед этим псалмопевец говорит о муках постигших его смертельных болезней (см. Пс. 114:3), но из дальнейшего мы узнаем, что, вот, он призвал имя Господне, и Господь избавил его от смерти (Пс. 114:8). Так же уповал на Господа и Павел, и потому он мог сказать вместе с псалмопевцем: Я веровал. Во второй части этой цитаты — и потому говорил, следуют слова псалмопевца о его страданиях: "...и потому говорил: я сильно сокрушен". Этих последних слов из Пс. 115:1 Павел не приводит. Он, по-видимому, полагал, что его читатели поймут: апостол имеет в виду страдания, которые выпали на его долю, о чем он говорил им в предшествующих стихах (2 Кор. 4:8-12), да и по ходу всего этого послания.
Павел в состоянии был говорить о своих страданиях и смерти, потому что был уверен: Бог "избавит" его от них (см. 1:9-10). Эта его уверенность основывалась на факте воскресения Христа, Первенца воскресения и Гаранта его для всех, кто уверует в то, что спасение в Нем (1 Кор. 15:12-19; 1 Фес. 4:14).
4:15. Итак, все (подразумевается — все свои страдания) Павел переносил для (в англ. Библии — "для...блага") верующих, подобных коринфянам (ср.ст.12). Но, кроме того, он говорит, что страдает "ради Иисуса" (ст. 11). И из этого видно, насколько полно он отождествлял Церковь с Христом. Собственное служение Павла Церкви, т.е. телу Христову (Еф. 1:22-23), было таким образом его служением Иисусу Христу (ср. Мат. 25:40).
Благодать Божия, т.е. Его великодушие и доброта по отношению к незаслуживающему их человечеству, изливалась, — благодаря проповеди Павла — на многих людей. Те, кто слышал его проповедь и верили ей, обретали спасение и возносили за это хвалу и благодарность Богу (ср. Еф. 1:6, 12, 14). И чем больше людей приходило ко Христу, тем большую... благодарность "производило" это. Этим стихом подчеркивается бескорыстие Павлова служения. Оно совершалось для блага других и во славу Божию (ср. Map. 12:33) — не ради его собственной славы.
4. В ПЕРСПЕКТИВЕ ВЕЧНОСТИ (4:16—5:10)
Что такое страдания, сопряженные со служением Христу, Павел знал хорошо. Тревога и боль пронзили сердце его, в частности, в Троаде, когда он не встретил там Тита. Воспоминание о том тяжелом моменте (2:12-13) и о том, как Бог утешил его (7:5-6), и натолкнуло Павла на размышления в 2:12—7:4, которые носят в послании характер вставки или отступления, на тему о величии новозаветного служения. Победоносное служение во Христе (2:12-3:6) было служением славы благодаря работе Духа (3:7-18) и потому, что силу для своего осуществления черпало в Боге (4:1-15). Далее' Павел переходит к другому аспекту этого служения, связанному с его перспективой в вечности.
4:16. В своем служении апостол не был застрахован от различных переживаний (1:8). Так, глубоко опечалила его несостоявшаяся в Троаде встреча с Титом 2:13; 7:5-6), что было лишь одним из многих событий (см. 4:8-9; 11:23-29), которые подрывали его силы и напоминали ему о его смертности (4:11). Но "такое yнижение" было дано ему Богом (ст.1), и Бог в трех Лицах: Победитель-Сын (2:14), прославленный Дух Святой (3:18) и всевышний Отец (4:7) — Сам активно соучаствовал в этом служении. Кроме того, в Боге Павел имел гарантию своего воскресения после смерти (4:14). И посему он, несмотря на временные страдания и огорчения, "не унывал" (ср. ст. 1; Пук. 18:1).
Да, смертность его плоти все более давала знать о себе; "внешне" он "тлел" (ср. 2 Кор. 1:8-9; 4:8-12). Однако с другой стороны, все более очевидным становилось его небесное, высшее предназначение (ст. 17-18). Слабея физически, духовно Павел постоянно — день за днем — испытывал обновляющую (16б; ср. Рим. 12:4 Кол. 3:10) работу в себе Духа Святого. Он все больше уподоблялся Христу (2 Кор. 3:18) — в прелюдии того, что ожидало его в вечности (см. Рим. 8:23; I Иоан. 3:2).
4:17-18. Одним из средств, к которым прибегает Бог в процессе преобразования человека, его духовного обновления, является страдание (см. 1 Пет. 4:1, 13-14). Свои страдания, как бы ни были они тяжелы (2 Кор. 11:23-29), Павел называет кратковременное легкое страдание. Они ничего не значат, в сравнении с ожидающей его вечной славой (в ее "безмерном преизбытке" над земными страданиями), с тою славой, в которую войдет он благодаря вере в Иисуса и, уподобившись Ему, в присутствии Божием (4:14; см. также 1 Кор. 15:49; Фил. 3:21; 1 Иоан. 3:2). Как это удивительно: все постоянно постигавшие его мучительные тяготы апостол называет "легкими" (греч. слово элафрон означает "легковесные", "легкопереносимые" и встречаются в Новом Завете только два раза — здесь и в Мат. 11-30) и "кратковременными". Хотя во 2 Кор. 1:8 Павел и пишет, что "мы отягчены были чрезмерно...", здесь он подчеркивает, что грядущая слава, которая достигается этими страданиями, далеко превосходит их по своим масштабам.
Именно эта надежда на грядущее и перспектива вечности давали Павлу силу переносить временные страдания, которые сопутствовали его служению. Как он напоминал коринфянам в другом месте, мир с его временными тяготами "проходит" (1 Кор. 7:31). Ибо видимое (т. е. материальное) временно, а невидимое (относящееся к сфере духа) вечно. Временное будет заменено "неувядающим венцом славы" (1 Пет. 5:4), вечной славой во Христе Иисусе (см. 1 Пет. 5:10). А значит, верующим следует смотреть не на видимое, говорят апостол, но на невидимое. Ибо то, что видит "внутренний человек", далеко превосходит доступное физическому зрению.
5:1. "Разрывы"' между другими главами в этом послании создают больше трудностей, чем возникает тут, потому что сказанное в 5:1-10 уточняет и конкретизирует то, что выражено в 4:16-18. Непонимание этого факта еще более отягчает чтение этих и без того нелегких стихов.
Ранее Павел уже говорил о своем смертном "теле" (4:10-11), что оно изнашивается ("тлеет"; см. 4:16). Теперь он сравнивает его с разрушающейся земной хижиной. Тело Иисуса Христа тоже было уподоблено жилищу, так как написано, что, воплотившись в него Он жил ("обитал") среди людей (см. Иоан. 1:14). Вот почему так важно дорожить вечностью (см. 2 Кор. 4:17): глава 5 начинается со слова "ибо" — в объяснение того, что было сказано перед этим. Всякое земное тело — временно, а всякое небесное вечно.
Сказанное тут о небесном теле как о жилище на небесах, которое мы имеем от Бога, как о доме "нерукотворенном", вечном, напоминает слова Иисуса Христа о Его собственном теле по воскресении, как о храме "нерукотворенном" (Map. 14:58). Итак, во 2 Кор. 5:1 подводится краткий итог тому, что Павел писал коринфянам прежде о природе тела, пережившего воскресение (см. 1 Кор. 15:34-54). Уверенно звучащее: Ибо знаем... основано на тех аргументах, которые были приведены в 15 главе Первого Послания к Коринфянам.
5:2-4. Итак, Павел увещевает верующих устремлять свой взор "не на видимое, но на невидимое" (4:18). В этих стихах, в сущности, выражается та же мысль. Земная жизнь апостола постепенно "истлевала" (4:16), он постоянно смотрел в лицо смерти (см. 4:11-12). Прибегая к речевому приему метонимии — подмене некоего понятия другим, смежным, в данном случае — слова, выражающего причину ("страдаем''), тем, которое выражает следствие ("воздыхаем"), Павел дважды повторяет это последнее (5:2,4; ср. Рим. 8:22-23, где оно передано как "стенает", "стенаем"). Но настанет такой момент, когда мы получим небесное наше жилище (2 Кор. 5:2, 4), и тогда на смену "воздыхания" и пребывания "под бременем" придут радость и ликование (см.Лук.6:21; 1 Кор. 15:51-55). Окончание 4 стиха: чтобы смертное поглощено было жизнью — надо понимать в смысле нашего облечения на небесах в нетленные и, значит, бессмертные, духовные тела (Фил. 3:21). Для Павла его земная жизнь, заканчивающаяся смертью, была подобна "наготе", подверженной унижению и лишениям. Заметим в связи с этим, что по-английски стих 3 читается несколько иначе, а именно: "Потому, что будучи одеты ("облечены"), мы не будем обнажены". Кто же станет сосредоточивать свое внимание на нынешнем жалком состоянии "обнаженности" в преддверии вечной славы, ожидающей его? (2 Кор. 4:17-18).
Некоторые богословы и комментаторы полагают, что в этих стихах содержится намек на некое "промежуточное состояние" в период между смертью и воскресением. Подобная точка зрения выражается в двух формах: а) умершие, но пребывающие в сознании, верующие не имеют тел, ожидая получения нового тела в момент воскресения; б) умершие верующие, находясь в сознании, получают "промежуточные тела", которые как-то отличаются от тех, что они получат в момент воскресения. Упомянутые взгляды не кажутся обоснованными. Судя по 4:16, Павел имел в виду только два состояния — временное и вечное. А потому искать какое-то третье не стоит. Из 5:4 ясно, что под пребыванием в этой хижине (ср. 2 Пет. 1:13) и нежеланием быть "нагими" (по-русски: "не хотим совлечься") подразумевается временная, земная жизнь, тогда как "облечься в небесное наше жилище" значит, стать бессмертными, минуя какие бы то ни было "промежуточные состояния".
Существует и другое понимание стихов 3-4, более созвучное русскому тексту Библии. Стих 3. Только бы нам и облеченным в бессмертные небесные тела не оказаться "нагими" в смысле "скудости" того духовного "плода", который мы принесли, живя в земном теле.
Стих 4. Вздыхая "под бременем" бренного тела, этого "тела смерти" (Рим 7:24), христиане хотели бы уже теперь получить новые тела ("облечься"), и умирая при этом ("не хотим совлечься" если бы это было возможно ("чтобы смертное поглощено было жизнью").
5:5. Однако это нынешнее состояние постепенного умирания, сколь горестным оно бы ни было, имеет свою цели. Как писал апостол ранее, люди подобны глиняным сосудам, предназначенные Богом для того, чтобы по принципу контраста являть через них Свою все превосходящую силу (4:7).
Не менее утешительным является и осознание того факта, что в жизни каждого верующего Бог совершает процесс преобразования, который однажды завершится обретением им небесного тела и полного Христоподобия. Уверенность, что именно такой будет кульминация этого процесса, дается Святым Духом, чье присутствие в человеке и преобразующая деятельность (3:18) есть гарантия завершения спасения по благодати Божией (Рим. 8:23; Еф.4:30). По поводу слов "залог Духа" см. ком. на 2 Кор. 1:22.
5:6-8. При такой перспективе Павел мог испытывать чувство уверенности (по-русски — "благодушествовать"; 5:6, 8) и, не унывать (ср. 4:1,16) даже и в смертной своей жизни.
В этих стихах (5:6-8) резюмируется тема, затронутая в 4:16-18. Выражение "водворяясь в теле" означает то же, что "находясь в этой (земной) хижине" (5:1); оно означает подлежать тлению (см. 4:16), и, будучи смертным, быть "устраненным" от Господа (т.е. от непосредственного общения с Ним — ср. 1 Кор. 3:12).
В такой ситуации апостола поддерживало сознание временности ее и переходного характера (2 Кор. 4:18). Мыслями и сердцем он был сосредоточен не на нынешнем своем состоянии, а на будущем, не на видимом, а на невидимом. Жить так — и означает жить по вере, а не руководствуясь тем, что видишь, т.е. "ходить" верою, а не видением. Это значит больше жить в свете конечной перспективы, а не непосредственной реальности (ср. Рим. 8:24-25), и, следовательно, повиноваться Божиим повелениям, с какими бы тяготами ни было связано это повиновение (см. 2 Кор. 11:23-29). Такой была жизнь Павла. Если бы выбор зависел от него, он предпочел бы поскорее окончить свое земное странствование и водвориться у Господа (Фил. 1:21-23). Однако возложенные на него обязанности побуждали его продолжать активное земное существование (ср, Фил. 1:24; Еф. 3:1-13).
5:9-10. Стимулом стойкости служила Павлу его цель угодить Господу (см. Гал. 1:10; Кол. 1:10), это его неугасимое желание на протяжении его земного странствования (будучи в теле, здесь — водворяясь ли), которое останется столь же ревностным и в небесах (выходя ли; ср. 2 Кор. 5:6).
Последовательному осуществлению этой цели апостолом способствовало знание, что наступит день, когда Господь оценит сделанное им. Он хотел угодить Господу, чтобы услышать от Него в тот день: Хороню, добрый и верный раб (Лук. 19:17). В предыдущем послании Павел упоминал об этом дне суда (1 Кор. 3:12-15), когда говорил о христианских учителях (1 Кор. 4:1-5). Теперь же он подчеркивает, что всем нам (верующим) должно явиться пред судилище Христово — ср. Рим. 14:12 (что произойдет сразу после восхищения Церкви). Верующие получат воздаяние соответственно тому, что они сделали в своей земной жизни (пока были в теле). За доброе (добрые дела) будет одно воздаяние (1 Кор. 4:5; Еф. 6:8), а за худое (здесь букв. — задела, не имеющие цены, значения) — другое (1 Кор. 3:15; Кол. 3:25). Однако здесь речь идет не о спасении или вечной погибели. На этом суде не будет решаться вопрос пребывания в вечности. Ибо спасение обретается верою (Еф. 2:8-9), оценке же будут подлежать дела, которые из этой веры проистекали (I Фес. 1:3).
Последующий день суда и перспектива вечности оказывали благотворное воздействие на Павла. Именно это давало ему стойкость в испытаниях (2 Кор. 4:7-12), побуждало его к верности в служении (5:11; ср. с 1 Кор. 4:2-4).
5. ПРОПОВЕДЬ ПРИМИРЕНИЯ (5:11—6:2)
Описание Павлом его христианского служения касалось и работы Христа (2:12—3:6), работы Святого Духа (3:7-18) и работы Отца (4:1-15). Павел, кроме того, представил это служение в свете вечности, столь необходимом для эффективного исполнения его (4:16—15:10). Теперь он переходит к вопросу о благовестии, т. е. о сердцевине всего христианского служения.
5:11-12. Хотя Павел знал, что спасение и вечная жизнь даются по вере в Христа (Еф. 2:8-9), мысль о том дне, когда он предстанет перед своим Спасителем (2 Кор. 5:10), вызывала у него благоговейный страх. Именно размышления об этом моменте, пробуждавшие в апостоле страх Господень, одновременно побуждали его к служению Ему (ср. Мат. 10:28), целью которого было вразумлять людей, чтобы они примирились с Богом (см. 2 Кор. 5:20).
Следующая далее защита Павлом себя (ст. 11-12) свидетельствует, что апостол, исполняя эту свою миссию, сталкивался с сопротивлением. Поскольку, очевидно, что проповедь об Иисусе Христе была неразрывно связана с жизнью и служением Павла (1 Фес. 1:5), так же, как эти последние были неотделимы друг от друга, апостол нуждался в оправдании и защите своего поведения с той целью, чтобы привлечь внимание слушателей к вести, которую он нес им. Здесь он держится той же тактики, которая прослеживается в его послании и ранее, а именно: говорит, привлекая в свидетели Бога, об искренности своих побуждений (ср. 2 Кор. 1:12,23) и призывает коринфян подтвердить это, исходя из собственного опыта общения с ним (ср. 1:14; 4:2).
Апостол Павел, в отличие от своих оппонентов, не придавал значения каким бы то ни было видимым, т.е. внешнего порядка, свидетельствам в свою пользу (3:1-2; ср. 5:16а). Не внешним исполнением закона удостоверялось служение Павла, а внутренним свидетельством Святого Духа (3:3; ср. Рим. 2:28-29). Не репутация его как таковая у коринфян беспокоила апостола(ср. 1 Кор. 3:21; Гал. 1:10; 1 Фес. 2:6). Что действительно его волновало, так это то, как они относятся к его проповеди. Он хотел, чтобы коринфяне воспринимали его как слугу Христа, а значит, и проповедь его — как весть от Бога (см. 1 Кор. 4:1). Если бы они "хвалились" им, вестником (здесь букв. — "с торжеством и радостью внимали" ему), то имели бы что сказать его и своим собственным оппонентам, которые больше значения придавали внешним, - видимым, свидетельствам (они "хвалились лицем"), а не внутреннему состоянию человека (н не интересовались "сердцем" его); см. 1 Цар. 16:7.
5:13. Прежде всего, необходимо отметить разночтение этого стиха в русской и английской Библиях. В английской читаем: "Если мы сходим с ума (выражение "выйти из себя" употреблено в том же значении и в Map. 3:21), то для Бога; если же мы в своем уме, то для вас". Павел готов был слыть безумным (см. 11:16-17, 21) — только бы верили в его искренность. Кто, в самом деле, как не "вышедший из себя" (в значении "потерявший разум"; ср. 11:23; Map. 3:21) стал бы являть такое пренебрежение к самому себе? (ср. 1 Кор. 4:9-13). Мог бы человек в здравом уме добровольно выйти навстречу безумствующей толпе, ищущей его гибели? (Деян. 19:30; 21:35-40). У кого бы достало рассудка возвратиться в город, из которого только перед тем его вытащили в беспамятстве, предварительно побив камнями? (Деян. 14:19-20). Только человек, полностью посвятивший свою жизнь Господу, мог бы относиться к себе с подобным пренебрежением. И именно таким человеком был Павел.
Но коринфяне хорошо знали Павла и с другой — здравой, прозаической, если можно так выразиться, стороны — как учителя (Деян. 18:11) и любящего отца (1 Кор. 4:14-16). Но каким бы он ни был в их глазах — безумным или здравомыслящим, служение его было бескорыстным, "совершавшимся ...для вас", как пишет он. На свой лад апостол исполнил существо закона — любя Бога всем сердцем и всею душою и всем разумением, а ближнего своего любя, как самого себя (см. Map. 12:26-31).
5:14-15. Почему Павел избрал такой путь в жизни? (ст. 13). Потому, что таким был путь Христа (ср. Map. 3:21). Обладая всеми исключительными правами и преимуществами, согласно Своей Божественной природе, Иисус, тем не менее, принял на себя человеческую плоть и пошел путем послушания "даже до смерти" (см. Фил. 2:6-8) крестной; Он умер за всех (не только за избранных, как полагают некоторые — см. 1 Тим. 2:6; Евр. 2:9; 1 Иоан. 2:2). Верою Павел уподобился Иисусу в Его смерти и воскресении (Рим. 6:3-4; Гал 2:20). А потому и жил он так же "отвергнувшись себя", как и его Господь. Христова любовь, благодаря которой Павел обратился к Нему, теперь побуждала его идти крестным путем (ср.
1 Иоан. 3:16). Позже, касаясь "служения примирения" (2 Кор. 5:18-19), Павел выявляет исторический и объективный смысл искупительной жертвы Иисуса Христа. Здесь же его занимают субъективные выводы, которые надлежит сделать каждому верующему из того, что совершено Спасителем. Все те, кто по вере вошли в сферу благотворного действия Христовой жертвы (и живут теперь духовною жизнью), должны отвечать Господу как самоотверженным, бескорыстным житием, так и участием в служении примирения. Чтобы живущие уже не для себя жили, но для Него. Павел именно так и жил, а потому коринфянам следовало "хвалиться" им (см. ст. 12).
5:16. "Знать по плоти" имеет значение "оценивать с мирской точки зрения". Пережив процесс обращения, Павел перестал оценивать людей по их внешним признакам, как это, по всей видимости, делали не только его оппоненты, но до известной степени и те коринфяне, которые находились под их влиянием (ст. 12).
В свое время и Павел поступал также. Он гнал Иисуса Христа и Его последователей (Деян. 22:4-5; 1 Кор. 15:9), потому что "знал" Христа но плоти (2 Кор. 1:12). Он располагал какими-то сведениями об Иисусе, но это не было сопоставимо с верой в Него. Ибо сведения о Господе сами по себе никого не могут превратить из эгоцентрика в самоотверженного человека (5:15). Только обращение к Нему может произвести такую перемену, как это и произошло с Павлом (Деян. 9:1-20).
5:17. Никто другой не был способен так глубоко осмыслить' подобное превращение, как Павел, который из гонителя Христа стал Его верным глашатаем (Деян. 9:5,20-22). Он был во Христе (эту фразу Павел повторяет во многих своих посланиях, говоря о духовных взаимоотношениях верующих со Христом), поскольку он поверил евангельской вести и верою соединился со Христом (2 Кор. 5:14-15; ср. Рим. 6:3-4; Гал. 2:20; 6:14). Быть во Христе — это значит быть новой тварью (новым творением; ср. Гал. 5:15). Новое творение — это творение Духа Святого, Который является Орудием возрождения (Тит. 3:5) и Причиной рождения человека свыше (Иоан. 3:3, 6-8). Божия творческая работа по обновлению человека, начатая в каждом, кто уверовал во Христа, со временем будет завершена в масштабе вселенной (Отк. 21:4-5). Древнее, т.е. прежнее (рабское подчинение собственному "я" и греху) прошло (2 Кор. 5:16; ср. Рим. 6:6-14; Еф. 4:22; Кол. 3:9). Все новое — это новая жизнь, посвященная Христу, которая предполагает новое отношение к людям и ко всему сущему, а, значит, и новое поведение (см. 2 Кор. 5:14-15; Рим. 6:4; Еф. 4:23—5:2).
5:18-19. Как и первое творение (вся вселенная), новое творение осуществляется Богом и по Его инициативе: Все же от Бога (ср. 4:6; 1 Иоан. 4:10). И еще: как и первое творение, новое — совершается посредством Христа (Иисусом Христом; ср. Кол. 1:16).
Смерть Христа на кресте сделала возможным примирение человека с Богом (Рим. 5:10-11). Примирение включает устранение мятежной и греховной вражды человека против Бога (Рим. 5:10). И в этом — одно из замечательных свершений Божества в человеке и ради него, производимое в тот момент, когда, желая спастись от действия греха, человек уверует во Христа. Поскольку Иисус Христос взял на Себя грехи человечества и пригвоздил их ко древу креста (см. 1 Пет. 2:24), появилась реальная возможность примирения людей с Богом (Еф. 2:11-19). Доверившись исключительно работе Христа по примирению, люди перестают быть объектом Божиего гнева (Рим. 5:9), делаясь объектом Его благословений (Деян. 16:30-31; Рим. 8:1); одновременно совершается их переход от духовной смерти к духовной жизни (Иоан. 5:24; Еф. 2:1, 5). Грехи людей больше не "вменяются" им, т. е. теряют свою силу как свидетельство против них, поскольку Христос взял их на Себя (2 Кор. 5:21; 1 Пет. 2:24; 3:18). Именно в этом величайшая ценность Евангелия, которое проповедывал Павел (2 Кор. 4:7), ибо оно есть примирение (5:19), распространяемое через служение примирения (5:18).
5:20. В немногих других стихах так же четко, как в этих, изложена суть Павлова служения и его благовести» (ср. Деян. 26:16-18). Как Христос проповедывал мир человечеству (Еф. 2:17) на основании того, что предстояло совершить Ему (Еф. 2:16), так и Павел продолжал проповедывать от имени Христа. он был непосредственным вестником Божиего примирения, в служении которого должны соучаствовать все те, кто "во
Христе" (2 Кор. 5:17, 19). Все верующие во Христа должны быть Его "посланниками" в этом мире. Призыв Павла выливался в страстную мольбу ("мы вразумляем людей"; ст. 11), обращенную к миру: от имени Христова просим: примиритесь с Богом (см. 1 Тим. 2:3-4).
5:21. Здесь Павел резюмирует основу благовестия. Крест делался видимым выражением любви Бога (Иоан. 3:16) и Христа (Иоан. 15:13; Рим. 5:8). Спаситель был безгрешен: "ибо незнающего греха... " А в Евр. 4:15 сказано о Нем: "... искушен во всем, кроме греха", и в 1 Иоан. 3:5: "...в Нем нет греха". Итак, безгрешный, Он взял на себя грехи мира (см. Иоан. 1:29; 1 Пет. 2:24; 1 Иоан. 2:2). Бог сделал Его для нас жертвою за грех (ср. Ис. 53:4-6, 10). Грехи всего мира были возложены на Него для того, чтобы праведность Его могла быть в свою очередь дана тем, кто уверует в Него (Рим. 5:17), и таким образом станет пребывать в Нем. Дар праведности можно получить только через веру (Рим. 3:22; 6:23; Евр. 2:8-9; Фил. 3:9).
6:1. Но каким образом могли коринфяне "тщетно принять благодать Божию"? Верным "способом" для этого было бы разувериться в том благовестии, суть которого передана апостолом в 5:21. Лжеапостолы в Коринфе проповедывали нечто отличное от Павлова благовестия (11:4). Если это были иудаисты (ср. 3:7-11; 11:22), то они, вероятно, отрицали учение апостола в той его части, что праведность от Бога приобретается только верою. Принятие же "усеченного" Евангелия и сделало бы веру "тщетной" (ср. 1 Кор. 15:2). У Павла были основания полагать, что кое с кем в Коринфе именно это и произошло (2 Кор. 11:2-3). Словом "тщетно" переведено здесь греч. кенон, означающее "пустой, бессодержательный, безрезультатный, бесполезный"; см. 1 Кор. 15:14,58; Гал. 2:2; Фил. 2:16; 1 Фес 3:5. "Споспешники" — здесь в значении "соработников у Бога".
6:2. Павел возражает иудаистам, утверждавшим, что без исполнения закона Моисея нельзя достичь праведности, — словами из книги пророка Исайи (49:8). Бог возвестил через этого пророка, что спасение будет предложено всем народам — не только "жестоковыйному" Израилю, но и язычникам (Ис. 49:6). В приводимом Павлом стихе подчеркивается тот факт, что спасение совершается по Божией инициативе: во время благоприятное (в англ. Библии — "в час Моей благосклонности") Я услышал тебя И...ПОМОГ тебе. Эту весть о "Божией благосклонности" торжественно провозгласил Иисус в дни Своего земного служения (Лук. 4:18-21), а Павел стал возвещать ее людям. День спасения надо понимать и как нынешний период Благодати. Павел призывал коринфян не отвергать благодати Божией, обращаясь к иудействующим законникам (ср. 2 Кор. 3:12-16; Гал. 3:1-6). Поступающими так благодать Божия "принята тщетно" (2 Кор. 6:1).
6. ПРИМЕТЫ СЛУЖИТЕЛЕЙ (6:3-10)
В 5:11-14 Павел защищает свое служение, что ведет его, в свою очередь, к объяснению сущности его благовествования (5:15-21). Теперь же он возвращается к теме своего апостольского служения как такового и связанных с ним проблем (6:3-10).
Прежде он подчеркивал, что причины и поводы для "похвалы" (см. 5:12) тем, которые служат им, коринфянам следует искать не в рекомендательных письмах (3:1), не в самовозвышении служителей (10:18) и не в религиозных достоинствах их (11:22), но во внутреннем свидетельстве Духа Святого (ср. Рим. 2:28-29). Теперь апостол допускает, что подлинное служение Богу имеет и некоторые внешние признаки, но им коринфяне едва ли придают значение, а их общие оппоненты едва ли обладают ими. Так, признаками, удостоверявшими служение Павла, были его страдания и Божия поддержка, дававшая ему силы переносить их (ср. 2 Кор. 4:8-10). Именно "удостоверения" такого рода представляли ценность для служителей Божиих (см. 6:4; ср. 11:16—12:10; 1 Кор. 4:9-13; Гал. 6:17).
6:3. Павел более желал защитить свое служение (см. 4:1), нежели самого себя. С этой целью он тщательно избегал в своем поведении всего, что могло бы нанести ущерб этому его служению как "посланника Божиего" (5:20) и Божиего "споспешника" (соработника; 6:1). Конечно, апостол сознавал, что проповедь о кресте у многих вызывает негативную реакцию (2:16; 1 Кор. 1:18). Он знал также, что многие считают его челоаеком, потерявшим разум (см. 2 Кор. 11:16). И при всем при этом он никому не хотел подать повода заподозрить его в соблюдении собственных интересов, чтобы таким образом не повредить делу Божиему или духовному состоянию своих братьев во Христе. Именно в свете этого объяснения надо понимать слово "претыкание", аналогичное понятию "камень преткновения".
6:4-5. Как служители Божии (диаконои; ср. со словом диакония — "служение" в ст. 3) Павел и его сотрудники сталкивались со многими злоключениями, пренебрегая заботой о себе. Но Бог помогал им переносить эти злоключения с "великим терпением" (ср. 4:7-9). Именно такого "удостоверения" следовало коринфянам требовать от Божиих служителей (ср. 3:1; 5:12). Затем, в ст. 4-5, апостол перечисляет девять напастей (три раза по три), которые переживали они "в великом терпении". А потом девять внутренних свойств характера Божиих служителей (ст. 6-7) и, наконец еще восемнадцать их "признаков", приводимых попарно, по принципу противопоставления (ст. 8-10).
Сначала он говорит о трудностях общего характера: о "бедствиях", "нуждах", "тесных (т.е. трудных) обстоятельствах". Затем апостол перечисляет три конкретных вида мученичества, которые он прошел в процессе своего служения, побывав: под ударами (ср. 1 Кор. 4:11; 2 Кор. 6:9; 11:23-24; Гал. 6:17), в темницах, в изгнаниях. Все это выпало на его долю в Филиппах (Деян. 16:19-23). В третьей группе перечислены "бремена", которые апостол воспринимал как неразрывно связанные со служением. Он не чуждался тяжелого труда (1 Кор. 4:12; Деян. 18:3-4), не мало знал бессонных ночей ("бдений"; ср.-11-27), голодал (пребывал "в постах" — вынужденных; 1 Кор. 4:11; 2 Кор. 11:27).
6:6. Перечисленные им девять видов напастей (три по три) Павел как бы уравновешивает девятью внутренними достоинствами. Первые восемь перечислены им попарно (четыре пары). Под "чистотой" подразумевается практическая праведность, а под "благоразумием" — способность сочувствовать другим людям и понимать их. Словом великодушие здесь переведено греч. макротимия — буквально означающее "долготерпение", т. е. способность сносить обиды и огорчения и не мстить за себя (ср. Гал. 5:22; Еф. 4:2; Кол. 1:11; 3:12; 2 Тим. 4:2; Иак. 5:10). Наконец, благость — это любовь в действии (ср. Гал. 5:22; Кол. 3:12).
В Духе Святом — это, возможно, метонимия, т.е. речевой прием, при котором следствие заменяется причиной. Если здесь это действительно так, то Дух Святой символизирует то, что производится Им, — духовные плоды (Гал. 5:22-23), либо исполнение Духом (Еф. 5:18). Возможно, однако, что соответствующую греческую фразу следует перевести несколько иначе, а именно: "в духе святости", что означало бы посвященность Павла до конца делу его служения. Апостол надеялся, что его "нелицемерная" любовь (ср. Рим. 12:9 и употребление этого определения к слову "вера" в 1 Тим. 1:5) не вызывает сомнения у его читателей и пробудит в них ответную любовь (2 Кор. 6:12-13).
6:7. Служение Павла было успешным, потому что питали его духовные источники . Апостол проповедывал Евангелие в слове истины (4:2), т. е. проповедывал его правдиво; в силе Божией, т. е. полагаясь на силу Божию, приносящую по действию Духа соответствующие плоды (10:4; ср. 1 Кор. 2:4-5). Положившись на Бога, Павел получал все необходимое "оружие правды" (или праведности) и обретал способность отражать нападение врага с любой стороны—как справа, так и слева (с оружием правды в правой и левой руке), вынуждая его к бегству (ср. 2 Кор. 10:3-6; Еф. 6:11-18; Иак. 4:7).
6:8. В девяти парах парадоксов (ст. 8-10) Павлом представлены как противоречивая реакция на его служение (ст. 8-9а), так и его собственная реакция на действия противников (ст. 96-10а), а также результаты его служения (ст. 10б,в). Некоторые верующие относились к Павлу, как к Самому Иисусу Христу (Гал. 4:14), однако, чаще он сталкивался с оскорблениями и даже с попытками "бесчестить" его (1 Кор. 4:10; I Фес. 2:2). На него клеветали как люди, не принадлежавшие к Церкви (1 Кор. 4:13), так и некоторые в пределах ее (Рим. 3:8) — о последних апостол говорит как о "порицающих" его. Он и его сотрудники были истинными апостолами (мы верим), но находились люди, объявлявшие их обманщиками. Вот почему Павел вынужден был защищать свое служение от клеветы, распространяемой его противниками (1 Кор. 9:1-2; 2 Кор. 10:7).
6:9. Говоря "мы неизвестны", Павел, возможно, имел в виду тех, кто не признавал ни его самого, ни его служения.
Однако вторую часть первой фразы надо, видимо, читать иначе, чем звучит она в русской Библии, а именно: "нас знает Бог" (см. 2 Тим. 2:19). Хотя апостол не раз был на краю смерти (ср. 2 Кор. 1:8-9; 4:10-11; 11:23), он оставался в живых (1:10; 4:16); Его избивали (6:5; 11:23-25), но не смогли убить. Все это он переносил с терпением (6:4), потому что Сам Бог укреплял его (ср. 4:7-9).
6:10. Казалось бы, такая жизнь не могла не огорчать Павла. Но, полагаясь на Господа, он "всегда радовался" (Деян. 16:23-25; Фил. 4:4). Будучи "нищ", не имея и самого необходимого для повседневной жизни (см. 1 Кор. 4:11), апостол, тем не менее, в состоянии был раздавать духовные ценности, многих таким образом обогащая (ср. Еф. 3:8). Хотя он не владел никакими материальными благами (мы ничего не имеем), он, обладая духовными благословениями (1 Кор. 3:21; Еф. 1:3), "обладал всем".
7. О СБЫВШЕМСЯ ПРЕДВИДЕНИИ (6:11-7:16)
В этом разделе Павел связал воедино все затронутые им в послании "тематические нити", касавшиеся его служения коринфской церкви. Вначале он объяснил коринфянам, что изменил свои планы из любви и уважительного отношения к ним (1:12—2:11). Затем он обратился к описанию своего апостольского служения, противопоставляя собственное бессилие всесилию Бога (2:12—6:10). Не самооправдания искал при этом Павел — целью его было добиться некоторых перемен в коринфской церкви: он хотел, чтобы коринфяне не только признали его служение и приняли его благовестие, но чтобы они освободились от воздействия на них его противников — лжеапостолов. Это, однако, было не последним словом Павла на данную тему (ср. главы 10-13), а исполненным решимости и убедительно прозвучавшим началом.
6:11-13. Среди недостатков, возможно, присущих Павлу, притворства определенно не было. Искренность слов и нелицемерные заверения в своем душевном расположении к адресатам (ср. 7:15; Фил. 1:8; 2:1; Кол. 3:12; Фил им. 7,12,20; 1 Иоан. 3:17) характерны и для этого послания (см. 2 Кор. 2:3-4). Однако апостол хотел от коринфян взаимности. Глубина его чувств к ним видна, в частности, из его подчеркнуто личного к ним обращения: коринфяне. Вообще-то такое обращение к читателям "по имени" посредине послания у Павла встречается редко. Один из примеров — в послании к Галатам; будучи сильно встревожен состоянием галатских церквей, апостол, обращаясь к галатам с резким упреком, тоже называет их по имени (Гал. 3:1). И когда, напротив, он вспоминал о ревностной поддержке, оказанной ему церковью в Филиппах в начале его служения и во время его тюремного заключения, то опять таки называл филиппинцев по имени (Фил. 4:15). Так же обращается он и к коринфянам (огорчаясь из-за них и одновременно испытывая к ним добрые чувства) — с просьбой о взаимной любви ("Дети мои, справедливости ради, откроите и вы свои сердца" — в таком смысле надо понимать ст. 13; ср. 2 Кор. 7:2-3).
6:14-15. Но что же препятствовало коринфянам отвечать Павлу искренней взаимной любовью? (ст. 13). Ответ: соперники апостола, тоже добивавшиеся расположения и преданности со стороны коринфян. Хотя ст. 14-15 часто применяют к разного рода сомнительным союзам (к примеру — брачным и деловым), первоначально, у Павла, они ассоциировались с тем, что происходило в Церкви. Упомянутыми соперниками его, возможно, были идолопоклонники (ср. 1 Кор. 10:14) или, что более вероятно, — лжеапостолы (ср. 2 Кор. 11:2-4). Так или иначе, но выражая порицание или расположение, Павел оставался в равной мере непритворным.
Разрешение проблемы могло быть лишь в разрыве коринфян с лжеапостолами. Сколь высоко они или другие ни расценивали бы тех с духовной точки зрения, Павел приравнивал лжеапостолов к "неверным" (в значении "неверующих" ; ср. 11:13-15), от которых коринфянам следовало отделиться. Апостол не призывал их порвать все контакты с неверующими. Прежде он давал им понять, что это было бы абсурдно (1 Кор. 5:9-10). Но "неверные" религиозники могли бы увести верующих в сторону от того, что Павел называет "простотой во Христе" (2 Кор. 11:3), и это сильно беспокоило его. Лишь под армо Христа может склониться "праведность" (см. Мат. 11:29-30). Иллюстрируя свою мысль, Павел ставит пять риторических вопросов (2 Кор. 6:14-16), которые отражают непроходимую пропасть, разделяющую царство Христа и царство сатаны (см. Кол. 1:13). Слово «Велнар» — это транслитерация ветхозаветного слова, означавшего "личность, которая не стоит ни гроша". В греч. языке оно стало употребляться в значении "беззаконника". А еще позже им стали называть сатану как наибольшего в мире беззаконника и личность в высшей степени бесполезную.
6:16. Пятый риторический вопрос, поставленный апостолом, дает ему возможность процитировать несколько стихов из Ветхого Завета. В своем призыве (ст. 14а) он опирается на них в их совокупности. Церковь — это храм Бога живого (ср. 1 Кор. 3:16), в котором пребывают Христос и Дух Святой (ср. Мат. 28:19-20; Еф. 2:22). Обещание Бога "вселиться" в Свой народ и жить в нем в конечном счете исполнилось и Иисусе Христе (Мат. 1:23).
6:17. Наслаждаться Божиим присутствием можно только при условии личной святости. Павел приводит смысл сказанного в Ис. 52:11 и в Иез. 20:41, где речь идет об искуплении Израиля. Божий народ искуплен из языческого рабства (выйдите из среды их и отделитесь) с тем, чтобы очиститься перед Богом (не прикасайтесь к ветхому) и в результате обрести радость общения с Ним (и Я приму вас). В Послании к Галатам Павел говорил о рабстве находящихся под законом (Гал. 3:13-14; 4:5; ср. 2 Кор. 3:7-9). А в Послании к Титу он писал, что искупление подразумевает две вещи: а) освобождение "от всякого беззакония" и б) очищение Богом для Себя народа, который стал бы "народом особенным, ревностным к добрым делам" (Тит 2:14). Личная чистота и позволяет верующему служить Богу и быть принятым Им.
6:18. Искупленные вступают в особые взаимоотношения с Богом Отцом — как Его сыновья в дочери (см. Ис. 43:6). Те, которые отождествились со Христом по вере в Него, получают право называть Бога "Отцом" (Еф 2:18; Гал. 4:5-6). Но Бог требует послушания от этих своих сыновей и дочерей (Втор. 32:19-21), как требовал его от Давида, которого поставил главою Своего народа, и от его потомков (4 Цар. 7:14; Пс. 88:31-35).
7:1. Слова такого обетования относятся к обещанию Божиего пребывания с Его народом (6:16) и Его общения (6:176-18) с теми, кто послушен Ему. Послушание же требует очищения (очистим себя) в значении отделения (ср. Мат. 8:3; Втор. 19:13) от всякой скверны плоти и духа и (подразумевается) от всех тех (очистимся, отделимся), кто извращает истину (ср. 2 Кор. 2:17; 4:2). Подвыражением "плоть и дух" понимается человеческая личность в целом — в ее внешних и внутренних аспектах (ср. 7:5). Только при наличии "страха Божия" (ср. 5:11), который производит в верующем послушание, может он прогрессировать в своем освящении (или святости; "совершая святыню" и означает "совершенствуясь в святости"). Другими словами, речь тут идет о постоянном духовном росте, о возрастании в христолюбии (3:18), а не о достижения безгрешного состояния.
7:2. Предупредив коринфян относительно своих соперников, искавших их благорасположения (6:14—7:1), Павел вновь просит их о любви, о чем уже говорил в 6:11-13. Первая фраза этого стиха читается по-английски как "Дайте нам место в ваших сердцах". Обвинения, выдвигавшиеся против него, не имели под собой никаких оснований. Он был в состоянии опровергнуть их, что и делал (например, в 2:17; 4:2; 6:3), но наилучшим ответом его обвинителям послужила бы убежденность самих коринфян в честности Павла. К сожалению, эта-то убежденность и не была крепка в коринфянах.
7:3-4. Павел не осуждал коринфян за их колебания и непостоянство. Его противники умели производить впечатление (11:3-5) гораздо более, чем он сам (10:7-12), по крайней мере, чисто внешнее. Непостоянство коринфян не вызвало у Павла ответной неприязни, любовь его к ним нисколько не уменьшилась (см. 6:13; 7:1) и надежда на них не поколебалась. Он "хвалился" ими и "утешался" (ср. ст. 7), несмотря на все свои "скорби" (1:4). Несомненно, это в первую очередь объяснялось уверенностью апостола в том, что Бог совершал Свою работу в коринфянах (1 Кор. 1:4-9), но частично и тем, что сообщил ему Тит, когда оии, в конце-концов, встретились в Македонии (2 Кор. 7:5-7).
7:5-7. Физическое и душевное состояние Павла до этой встречи оставляло желать лучшего (ср. 2:13). Он не знал покоя (анесин — букв, "облегчения"; это слово встречается также в 2:13 и в 8:13). Великий апостол не всегда был исполнен духовной силы, в чем, не колеблясь, признается (ср. 2:4; 6:10). Он откровенно пишет о конфликтной обстановке, в которой находился (отвне — нападения), о терзавших его страхах и депрессии (слову "смиренных" в англ. Библии соответствует "павших духом") — видимо, по причине оппозиции или гонений, с которыми он столкнулся в Македонии, а также беспокойств за судьбу Тита и мыслей о том, как приняли его в коринфской церкви и как отнеслись там к его, Павлову, посланию.
Однако Бог более чем утешил апостола через встречу с Титом (ср. 1:3-7) и принесенные им добрые вести. Коринфяне хорошо приняли Тита. И тот заверил Павла, что они любят его, скучают и тревожатся за него. Они очень сожалели ("плакали"), что не оказали апостолу должной поддержки во время его "огорчительного" к ним визита (2:1). На его строгое послание (2:4) они прореагировали весьма положительно.
7:8-9. Упомянутое послание апостола Павла (см. пункт 5 в разд. "Личные контакты и переписка" в общем Вступлении к Комментариям) опечалило коринфян. Оно опечалило и самого апостола. Горько обличать в воспитательных целях не доставляло ему удовольствия, и он предпочел бы не отправлять этого послания с Титом. Но печаль его сменилась радостью благодаря достигнутым результатам. Ибо коринфяне осознали свою неправоту и раскаялись в ней (ср. 2:6).
7:10-11. Они засвидетельствовали о своем раскаянии, т.е. изменили свое мнение и подход к делу — в согласии с волей Божией. Такая печаль — это печаль ради Бога (подобную печаль, сопряженную с угрызениями совести, испытал Петр после того, как отрекся от Христа). Она не то, что печаль мирская, за которой следует смерть (как в случае с Иудой, предавшем Господа; Мат. 27:3-5). Истинные печаль и раскаяние коринфян "произвели" (имели) несколько последствий: а) усердие — стремление исправить положение, б) извинения (т. е. стремление доказать свою искренность и желание реабилитировать себя в глазах апостола), в) негодование на обидчика Павла (2 Кор. 2:5-11), г) страх — в смысле переживаний за свою безучастность в этом деле и ее пагубные результаты (2:1-4), д) ревность (ср. 7:7) — в значении тревоги и забот о Павле, и, наконец, е) взыскание (в смысле горячего стремления восстановить справедливость; см. 2:6).
Именно посредством своего нелицемерного раскаяния коринфяне показали себя чистыми в этом деле. Ибо согрешили они не столько тем, что сделали что-то плохое, сколько тем, что не сделали доброго (ср. Иак. 4:17), именно в этом они покаялись (2 Кор. 7:10).
7:12. Итак, свое строгое послание (2:3-4) Павел в первую очередь писал ради блага самих же коринфян. Превыше всего было для него их духовное благополучие, которое, как он сознавал, прямо зависело от их отношения к его благовестию и к нему самому как к апостолу. По его словам, он писал не с целью подвергнуть заслуженному наказанию оскорбителя и не для того, чтобы облегчить положение оскорбленного. По-видимому, здесь мы сталкиваемся с типичной на Ближнем Востоке манерой выражения — для обозначения того, что заботит не в первую очередь (в Лук. 14:26 встречаем другой подобный пример, когда к "методу исключения" прибегают как к средству выявить главное). Сомнительно, чтобы речь здесь шла об инциденте, упоминаемом в I Кор. 5. Скорее "оскорбленным" был сам Павел (см. 2 Кор. 2:5), но если это так, то это любопытный способ косвенного указания на самого себя (ср. Map. 14:51; Иоан. 13:23).
7:13-16. Известие о том, как относятся к нему коринфяне и как отнеслись они к его письму, послужило для Павла великим утешением (ср. ст. 4). Способствовало этому и приподнятое настроение Тита, обрадованного тем приемом, который был оказан ему в Коринфе. Ведь он (и это понятно), несмотря на уверенность Павла в коринфянах, по-видимому, чувствовал себя не очень твердо, направляясь к ним с миссией, порученной ему апостолом (см. 1 Кор. 16:10-11). Но опасения, которые мог испытывать Тит, оказались напрасными. Коринфяне приняли его почтительно, со страхом и трепетом. Они ревностно стремились исполнить наставления Павла (2 Кор. 7:7, 11). В конце-концов Тит проникся к ним горячей симпатией. Павел сознавал, что это было действием Божиим в коринфянах (см. 2 Кор. 7:6), но как добрый пастырь не поскупился на похвалы им и выражение уверенности в них, принимающих его и все, что от него исходит. Он мог лишь надеяться, что предметы, к обсуждению которых он собирался приступить (в главах 8-9 и 10-13), найдут у них такое же понимание.
III. О щедрых, доброхотных даяниях (гл. 8-9)
Объяснив причину, заставившую его изменить свои планы (1:12—2:11), и охарактеризовав как природу, так и направленность своего служения (2:12—7:16), Павел обращается теперь к теме доброхотных даяний. Тема эта не была абстрактной. Речь шла о сборе пожертвований на нужды бедных в иерусалимской церкви, которым Павел занимался уже несколько лет (ср. Гал. 2:10; Рим. 15:25-28). Услышав от кого-то об этом "сборе", коринфяне спросили Павла, могут ли они принять в нем участие (см. 1 Кор. 16:1). Павел дал им соответствующие наставления (1 Кор. 16:2-3). Добрые намерения их, однако, не обернулись практическими результатами, и поэтому Павел попросил Тита разобраться в этом деле (2 Кор. 8:6).
Но что же помешало коринфянам осуществить их намерения? Никто не знает. Возможно, однако, что свою роль сыграли тут лжеапостолы, которые получали от церкви материальную поддержку и могли присвоить часть денег, собранных на нужды бедных в Иерусалиме (ср. 11:20). Может быть, именно поэтому Павел отказался брать что-либо от коринфян для себя, и это больно задевало их (11:7-12; 12:13-18).
Тит понял, что коринфяне нуждаются в слове ободрения, с которым и обращается к ним Павел в главах 8-9. Это-то вкупе с работой Тита и других, неназванных, братьев в их церкви (8:23; ср. Деян. 20:1-4) и, наконец, визит к ним Павла (Деян. 20:3) — привело к успешному завершению сбора пожертвований в Коринфе (ср. Рим. 15:26; Деян. 24:17).
Л. Примеры великодушия (8:1-9)
При любой возможности Павел стремился вдохновлять и наставлять верующих не только словами, но и конкретными делами. Он, не колеблясь, призывал коринфян и других следовать в жизни его примеру (см. 1 Кор. 4:16; 11:1а; 1 Фес. 1:6; 2 Фес. 3:7-9). Но всегда с готовностью приводил он в пример и других, в частности, Тимофея (1 Кор. 4:17; Фил. 2:1920), Епафродита (Фил. 2:18) и, конечно же, Христа(Фил. 2:5; 1 Кор. 11:16; 1 Фес. 1:6) и Бога Отца (Еф. 5:1). В данном случае в пример великодушия и щедрости он приводит македонские церкви и Самого Христа.
8:1-2. Церквам македонским, т. е. церквам в городах Филиппы, Фессалоника и Верия, первоначально "Благодать Божия" была явлена через Павла и проповедь им Евангелия (Еф. 3:2-12); было это во время его второго миссионерского путешествия. В Филиппах (Деян. 16:12-40), в Фессалонике (Деян. 17:1-9 и в Верии (Деян. 17:10-15) апостол Павел не только проповедывал Евангелие, но и основывал церкви. Верующие в этих городах подвергались гонениям (Фил. 1:29-30; 1 Фес. 1:6), но не отреклись от Христа (Фил. 1:5; 1 Фес. 1:7). В то время они даже оказали апостолу материальную поддержку (Фнл.4:15).
Тогда как их материальное положение, по-видимому, ухудшалось (ср. Фил. 4:10), духовно они возрастали. Причину этому апостол видел в благодати Божией и Его милости. У этих людей были все основания горевать (... среди великого испытания скорбями—ср. 2 Кор. 1:4), но они радовались. Будучи в глубокой нищете, они оказались способными "обогащать" других. Не имея ничего, они поистине "всем обладали" (6:10), что действительно представляло ценность. Как и апостол Павел, македонские верующие усвоили, что Бог в благодати Своей в состоянии через их слабость являть Свою силу (4:7-12; 12:9; Фил. 4:13).
8:3-5. Македоняне были ревностными проводниками Божиих благословений, направленных на других, поскольку жили они по воле Божией (ст. 5). Они на деле проявляли свою любовь к Богу и к ближним (ср. Map. 12:28-31; Фил. 2:3-8, 20-21; 1 Фес. 4:9-10). По собственной инициативе они весьма убедительно просили, чтобы им дали участвовать в сборе пожертвований. Павел, возможно, считал, что они сами нуждаются в материальной помощи, и не решался просить их об оказании таковой иерусалимским верующим. Но, подобно бедной вдове, на которую указал Иисус ученикам (Map. 12:41-44), они, вопреки собственной нищете, не думая о себе, давали другим, полагаясь на то, что их нужды удовлетворит Бог (Фил.4:19). Остается только пожелать, чтобы сегодняшние церкви так же, как македонские, просили о предоставлении нм привилегии помогать бедным.
8:6-7. В свете этого излияния благодати Божией на македонян (ст. 1-5), могли ли коринфяне, которые по милости Его "изобиловали всем": верою и словом, познанием и всяким усердием, и любовью (ср. 1 Кор. 1:4-7) — делать менее их? Павел считал, что нет, потому и просил Тита организовать в Коринфе сбор пожертвований, чтобы предоставить тамошним верующим возможность "изобильно" явить "и сию добродетель". Тит уже имел опыт работы в сборе и раздаче пожертвований в других местах (см. Деян. 11:29-30; Гал. 2:1). Но неизвестно, когда он начал эту работу среди коринфян.
В Послании к Римлянам Павел упомянул об этом даре (т. е. о духовной способности, которую дает Бог) — "раздавать" помощь, нуждающимся (Рим. 12:8). Правильно использовать этот Божий дар — значит раздавать щедро. Павел и сам "щедро раздавал" самого себя, в частности, тем же коринфянам, и в ответ они прониклись к нему горячим чувством признательности и откликнулись на его призыв о пожертвованиях (2 Кор. 8:11). Апостол хотел, чтобы в добродетели "даяния" коринфяне "изобиловали", потому что в даянии выражается любовь (1 Иоан. 3:11,16-18).
8:8-9. Павел, весьма чувствительный к обвинениям, будто он стремятся доминировать в основанных им церквах (см. 1:24), предпочитал, чтобы побуждением верующим служили не повеления, а их от сердца идущая преданность (искренность ... вашей любви) к нему и, что более важно, к Господу. Можно ли сравнить коринфян в этом отношении, т. е. в искренности любви, с македонскими верующими? Или с их Господом, выше Которого сравнить не с кем?
Немного из сказанного в Св. Писании превосходит стих 9 с точки зрения лаконичного выражения сущности Евангелия (ср. 5:21). С неба во всем его великолепии сошел Христос на убогую землю. Воплощение означало непостижимое для человеческого ума отречение от материальной и духовной славы. Тот, Кто, будучи богат, владея всем, обнищал, обратил Себя в ничто (Фил. 2:7). Он взял на Себя грех человечества и заплатил за него собственной жизнью (Фил. 2:8). И коринфяне лично обогатились от Его щедрости. Он сделался тем, чем были оин (нищим), чтобы они стали такими, каким был и всегда остается Он (богатыми). Можно ли после этого расценивать материальное даяние во имя Его (ср. Мат. 25:34-40) как нечто чрезмерное? (1 Кор. 9:11).
Б. Совет относительно сбора пожертвований (8:10—9:5)
Придя к выводу, что коринфяне не откажутся от сделанного им предложения, Павел дает им краткие практические советы, как собирать пожертвования.
8:10-12. Совет Павла (см. ст. 8) состоял в том, чтобы коринфяне закончили начатое ими дело (см. ст. 6). Ибо и самыми добрыми намерениями (... чего усердно желали) нельзя заменить добрых дел (ср. Иак. 2:15-16). Даяние каждого должно соразмеряться с его возможностями (зависеть от того, кто что имеет; ср. 1 Кор. 16:2). Если следовать этому принципу, то нетрудно дать столько же, сколько дали македоняне или бедная вдова(Мар. 12:41-44), но, с другой стороны, и превзойти их в даянии непросто.
8:13-15. Равенство (равномерность) было главным принципом, которым руководствовались церкви в материальном вспомоществовании друг другу. Павел не хотел, чтобы одним из них было облегчение, а другим — тяжесть. Чтобы, выражаясь фигурально, для уплаты Павлу ограбили бы Петра!
Апостол несомненно с одобрением относился к обобществлению имущества, установленному раннехристианской церковью в Иерусалиме (Деян. 2:44) с целью помогать друг другу. В этом выразилась взаимная забота членов тела Христова о нуждах каждого из них (ср. 1 Кор. 12:25). Принцип этот был сформулирован в согласии с Божиим подходом к людям. Давая израильтянам пищу в пустыне, Бог давал ее именно "равномерно" — в соответствии с их нуждами (Исх. 16:16-18). А потому и Церковь должна поступать так же.
8:16-17. Как и Тимофей (Фил. 2:19-20), Тит искренне заботился о благополучии тех, кому он служил. В нашем эгоистическом мире эта способность иметь такое усердие к другим не часто встречается, и Павел высоко ценил ее в своих помощниках. Апостол не приказывал Титу (ср. ст. 8,23), но просил его помочь в деле, к которому, как представляется, Тит и сам был горячо расположен (он, будучи очень усерден) и готов был взяться за его исполнение (он... пошел к вам добровольно).
8:18-21. Вместе с Титом пошел не названный по имени брат, пользовавшийся большим уважением (во всех церквах похваляемый); возможно, это был македонянин. Ему предстояло доставить собранное в Иерусалим. Занимаясь этим сбором, Павел руководствовался желанием прославить Господа (3 и 4 строки 19 стиха правильнее читать так: "сего благотворения, которым мы служим во славу Самого Господа; ср. Мат. 25:40; Гал. 2:10). Ради этого он тщательно избегал всего, что могло бы послужить поводом к обвинению их в неправильном ведении дела или в корыстолюбии, дабы не бросить тень на имя Господне (2 Кор. 8:20;см.12:17-18).
8:22-24. Кроме брата, о котором было сказано выше (ст. 18), и Тита, "товарища и сотрудника" апостола, входил в эту группу и некто третий, названный здесь "нашим братом". По всей видимости, и он был представителем македонских церквей. "Усердие его" было многократно испытано Павлом, и вместе с другим не названным по имени братом (ст. 18) они были, по словам апостола, "славою Христовою". Посылая с Титом еще и третьего человека, Павел преследовал две цели: отвести от себя возможные обвинения в корыстных намерениях и, хроме того, побудить коринфян к большей щедрости. Свою любовь (ср.8:8) они могли бы явить (ср. 9:13) именно через усердие своего даяния.
9:1-2. Важность для коринфян завершить то, что они с такой охотой начали (8:6, 10), занимала Павла. Писать им о необходимости помочь иерусалимским христианам он считал излишним. Принять участие в этом вспоможении святым (ср. 8:4; 9:12-13) они и без того согласились с энтузиазмом (8:11) и вообще охотно помогали другим (ср.8:4), о чем Павел еще за год до того с радостью сообщил македонянам (что, мол, верующие в Ахаии готовы жертвовать), и это в свою очередь вдохновило македонян (ревность ваша поощрила многих). Однако разница между коринфянами и македонянами состояла в степени старания довести дело до конца. Начав не столь быстро, последние скоро завершили сбор. Коринфяне же, горя духом, нуждались в чисто житейской дисциплине и организованности (ср. Мат. 26:41; Рим. 6:19).
9:3-4. Поэтому Павел и послал в Коринф Тита и двух других братьев, упоминаемых в 8:18-24, чтобы те помогли коринфянам организационно завершить начатое ими мероприятие. Павел "хвалился" (см. 9:2) энтузиазмом коринфян (8:10-11) и теперь выражал надежду, что из "облака обещаний" действительно прольется дождь (ср. Ос. 6:3-4; Иуд 12). А если бы обещания коринфян остались невыполненными, то это и Павла и их самих поставило бы в неловкое положение перед македонянами (их представители могли сопровождать апостола при его третьем посещении Коринфа; 2 Кор. 13:1), которые, обладая меньшими возможностями, сделали больше.
9:5. С целью не допустить такого положения Павел попросил Тита и других братьев (8:23) помочь коринфянам разобраться с их финансами. Тита, возможно, сопровождали Иасон из Фессалоники (Деян. 17:5) и Сосипатр из Верии (Деян. 20:4; ср. Рим. 16:21). Павел хотел, чтобы когда он придет, не пришлось уже делать никаких сборов (1 Кор. 16:2) как бы под давлением (ср. 2 Кор. 7:2; 9:7; 12:17-18). Ибо это недостойно было бы Христовых служителей. Жертвовать нужно добровольно в ответ на Божий благословения, а не скрепя сердце. К этой теме и переходит теперь апостол.
В. Награда за щедрость (9:6-15)
Тремя способами воздает Бог верующим за их щедрость в благодати Своей: 1) дающим дается по щедрости их (ст. 6-10); 2) не имеющие получают (ст. 11-12); и 3) верующими прославляется Бог, Источник всякого благословения (ст. 13-15).
9:6-7. Почему следовало коринфянам жертвовать щедро? (ст.5). Павел приводит на этот счет два соображения. 1) Верен принцип, который действует как в материальной, так и в духовной сферах: объем урожая зависит от количества посеянного (см. Прит. 11:24-26). Человек может съесть в свое удовольствие все имеющееся у него зерно, а может и "потерять" часть его, оставив для посева, чтобы позднее собрать богатый урожай. Духовный "урожай" может, конечно, быть иного рода, чем посеянное "зерно". Ведь и посеянное материальное может принести духовное вознаграждение (2 Кор. 9:9; ср. 1 Кор. 9:11). 2) Второе соображение в пользу щедрого даяния это то, что Бог любит доброохотно дающих. Причем не за размеры даяния награждает Он (ср. Деян. 11:29; 1 Кор. 16:2), а за искренность, с которой приносится жертва, то есть если она приносится не с огорчением и не с принуждением.
9:8. Естественно, верующие могу τ раздавать только то, что имеют, будь-то материальное (Деян. 14:17) или духовное (Рим. 5:17). Доброе дело совершается, когда Бог дает способность совершать его (см. Фил. 1:6). Будучи и сам в отчаянном положении, христианин, если хочет, может дать, положившись на Бога (см. Фил. 4:11-13, или другой пример: вдовы из Сарепты в 3 Цар. 17:9-16; еще один пример — македоняне; см. 2 Кор. 8:1-3). Снова Павел настоятельно подчеркивает зримость Божией работы (4:7) на фоне человеческой несостоятельности. В этом стихе как бы нагнетаются следующие друг за другом слова, которые указывают на исключительность тех возможностей, какими располагает Бог: всякою благодатью... всегда и во всем... На всякое доброе дело. На всякое доброе дело Бог действительно силен! "Всякая" Его благодать дается верующим в таком изобилии, чтобы они, в свою очередь, были богаты на всякое доброе дело.
9:9-10. Обильная благодать, о которой говорится в ст. 8, направлена на удовлетворение не одних лишь сиюминутных нужд. Милосердие будет вознаграждено и в вечности (см. Прит. 19:17; Мат. 25:40). Человек, "боящийся Господа" (Пс. 111:1), который помогает нищим (Пс. 111:9; именно этот стих цитирует апостол в 9:9), получит воздаяние в последний день (см. Мат. 6:1). Присущая ему действенная праведность, или правда его пребывает в век не только по причине его дел, но и потому, что он постоянно преобразуется духовно, все более уподобляясь Христу (2 Кор. 3:18). В конечном счете награда верующего и состоит в завершении этого процесса (Фил.3:14, 21). Дающий все потребное есть Бог (Фил. 2:13). Он (дающий семя …и хлеб) — Источник и обильного духовного урожая (подаст обилие посеянному вами), т. е. наград и благословений, которых удостаиваются верующие в результате праведного жития и благородного поведения. Богатства праведности (правды вашей) — неисчислимы (ср.б:10).
9:11-13. Чем больше человек даст другим, тем более обогащается сам, и таким образом может стать "богатым на всякую щедрость". В свою очередь, этот дух щедрости по отношению к другим "производит" еще в большем числе людей желание благодарить Бога.
Помощь иерусалимским святым, предложенная Павлом, была одним из проявлений такой щедрости. Ибо не только на удовлетворение нужд иерусалимских христиан был направлен "опыт служения сего". (ст. 12-13; ср. 8:4; 9:1), но и на вознесение многими "обильных благодарений Богу". В частности, и за ту покорность исповедуемому ими Евангелию Христову, которое явили бы коринфяне в своей щедрости по отношению ко всем нуждающимся (последняя строка 13 стиха передана в англ. Библии именно в таком смысле, а не в смысле "общения с ними и со всеми").
9:14-15. Материальная помощь, оказываемая коринфянами верующим в Иерусалиме, побуждала последних молиться за них Богу, прося Его о новых благословениях для коринфян. Дух бескорыстия — всегда следствие "преизбыточествующей" в верующих благодати Божией (см. употребление слова "благодать" в 8:1, 9; 9:8), которая в высшей степени проявилась в служении Господа Иисуса Христа (8:9). Этот раздел о даяниях Павел заключает (9:15) тем, чем начал его (8:1) — словами о благодати Божией. Харис, переведенное в 9:15 как "благодарение", буквально означает "милость", "благосклонность", "расположение". Верующие должны выражать Богу свое "расположение", потому что Он изливает на них милости Свои. Его величайшим даром им является вечное спасение и те духовные богатства, которые стали доступны людям через бесконечно богатого Сына Божиего, Который "обнищал" ради них (см. 8:9). Такой дар нельзя описать словами ( неизреченный – анекдиегето - слово, встречающееся в Новом Завете только здесь). Возможно ли получившим этот духовный дар (по милости Божией) колебаться в принесении другим даров материальных! Коринфяне в конце-концов завершили сбор пожертвований и послали свой дар в Иерусалим (Рим. 15:26).
IV. Выступление Павла в свою защиту (10:1-13:10)
Апостолу Павлу не легко было перейти к вопросу, который он оставил на самый конец. Из-за этого-то, порой, считают, что четыре последние главы вообще попали сюда из другого письма — возможно, написанного ранее (см. раздел "Единство" во Вступлении), а, может быть, позднее, т. е. что они составляли пятое письмо Павла коринфянам, отправленное после того, как он написал и отправил это послание, состоявшее из 9 глав. Но известно, что переход к нелегким темам всегда мучителен, потому их обычно и оставляют на конец разговора или письма. Хотя косвенно Павел уже вступил в полемику раньше (см. 2:17; 3:1, 7-18; 4:2-4; 5:12,16; 6:14), однако, в прямое столкновение со своими противниками, которого ему было не избежать, он вступает лишь теперь. Он должен был дать лжеапостолам открытый бой и завоевать расположение коринфян, их безусловную преданность по отношению ко Христу и к нему, Павлу, как к Его апостолу.
А. Призыв к послушанию (10:1-6)
Все, что говорил апостол о добровольных пожертвованиях (гл. 8-9) само по себе соответствовало мягкой просьбе, ненавязчивому призыву к действию. В главе 10, однако, и звучание темы, и тон призыва к коринфянам нарастают. Павел считал, что люди, отворачивающиеся от него и от его благовестия, представляли собой серьезную опасность. Призывая коринфян к покорности, он испытывает их верность себе и доверие, о которых сообщил ему Тит (7:16).
16:1-2. Павел неохотно прибегал к строгости, но в данном случае обстоятельства требовали этого. Примером апостолу служил Христос. Кротость Спасителя (см. Мат. 11:29) в сущности свидетельствовала о силе Его духа, которая давала Ему спокойно сносить обиды и оскорбления в свой адрес (см. Мат. 27:12-14), воздавая по заслугам тем, кто причинял вред другим (см. Иоан. 2:15-16). Кротость воплощает в себе силу, источник которой в большей любви к другим, чем к себе.
Снисхождение (епиейкейас; встречается в Новом Завете только здесь и в Деян. 24:4) — прямое следствие кроткого духа. А именно в этом духе и совершал свое служение Павел; но в миру его часто принимают за проявление слабости и робости. Таким, т.е. слабым и робким, и считали Павла лжеапостолы. В письмах (см. 1 Кор. 4:19) и со слов своих помощников — таких, как Тит, Павел казался смелым. Но, утверждали его оппоненты, для того, чтобы "укусить", ему не хватало зубов. Полагая так, они руководствовались мирскими мерками.
10:3-5. Не по плоти воинствуем — значит "не мирским оружием пользуемся". Оно, это оружие, — в мудрствовании, в опоре на личное влияние и в умении преподнести себя (1 Кор. 1:26), в способности красиво говорить (1 Кор. 2:1) и в тому подобном. Всего этого Павел не ценил и ни к чему такому не прибегал (Фил. 3:4-8).
Его оружием было провозглашение Слова Божия и молитва (Еф.6:17-18), т. е. то, что заключало в себе Божию силу. При уповании пользующегося им на Бога (1 Кор. 2:4-5) это оружие, кажущееся недейственным с мирской точки зрения, способно "ниспровергать" любые аргументы и всяческие претензии (ст. 4-5) врагов Евангелия. Ни бог века сего (2 Кор. 4:4), ни его служители не могут с успехом противостать тому высшему знанию, которым располагает Бог, и на которое уповал Павел. Не существует "замыслов" или умыслов (см. 2:11), включая и таковые его противников, которые были бы скрыты от Того, Кто "уловляет мудрых в лукавстве их" и знает, что "совет хитрых" тщетен (1 Кор. 3:19-20; ср. Иов 5:13; Пс. 93:11).
Целью Павлова "воинствования" было привести людей к послушанию Христу. Подчинять их себе или какому-то другому человеку — на мирской лад — не входило в его расчеты (см. 2 Кор. 1:24; 11:20; Лук. 22:25).
10:6. Подход апостола к ожидавшему его столкновению в Коринфе как бы распадался на две части, из коих вторая обусловливалась первой. Прежде всего было необходимо, чтобы коринфяне продемонстрировали свою приверженность Христу в преданности Его посланнику — Павлу (5:20 ; ср. 7:15). Тогда и послушание их оказалось бы полным — именно так надо понимать его слова: когда ваше послушание исполнится. Затем, убедившись, что коринфяне отвергли его противников (ср. 6:14-18), Павел мог бы пойти на прямую конфронтацию с лжеапостолами, пользуясь поддержкой церкви. Он готов был наказать их непослушание Христу. Греческое слово екдикезаи, переданное здесь как "наказать", можно было бы перевести и более сильно — как "покарать" (см. 1 Кор. 3:17). Мы находим его в Ветхом Завете при описании гнева Божия, изливаемого на врагов Его парода (Чис. 31:2; Втор. 32:43), где оно переведено в значении "мстить". В Откр. 19:2 оно же переведено как "взыскать".
Б. Вызов лжеапостолам (10:7—11:15)
Хотя Павел и прежде уже опровергал обвинения своих оппонентов (3:1, 7-18; 4:2-4; 5:12,16; 6:14), в фокусе его внимания они до сих пор не были. А теперь он вступает в прямую конфронтацию с ними. Кто были эти оппоненты, можно только догадываться. По-видимому, они были иудеями (11:22), но откуда они пришли, неизвестно. Они считали себя апостолами Христа (10:7; 11:23), но Павел эту их претензию отвергает (11:13). Они имели с собой рекомендательные письма (3:1) и не останавливались перед тем, чтобы восхвалять себя (10:18), они даже отождествляли себя с так называемыми "высшими апостолами" (ср. 11:15).
Возможно, лжеапостолов послали в Коринф те, кто на иерусалимском соборе настаивали на необходимости обрезания для верующих из язычников и соблюдения ими закона Моисеева (Деян. 15:5). Известно, что у большинства апостолов и пресвитеров этот их призыв не нашел отклика (Деян. 15:23-29). Лжеапостолы говорили, будто ратуют за достижение праведности (см. 2 Кор. 11:14), но Павел то, что они проповедывали, называл "иным" (а, значит, лже-) благовестием (11:4). Возможно, праведностью те провозглашали внешнее следование положениям и установлениям Моисеева закона (3:7-15). На деле же искали своей выгоды, думая нажиться за счет коринфян (2:17), и, может быть, даже участвовали в греховных оргиях (12:21). Законничество и эгоцентризм — это две стороны одной медали (Мат. 6:2, 15-16; 23:5-7), и в конечном счете они ведут к самоублажению и к самоправедности (Мат. 23:25; ср. Фил. 3:2).
10:7-8. Растерянности коринфян перед необходимостью выбора в пользу истинного апостольского авторитета сильно содействовала их способность видеть лишь то, что находилось на поверхности (так надо понимать первую строку 7-го стиха). В своем восприятии вещей они ориентировались на внешнее, показное. Они увлекались мирскою мудростью (см. 1 Кор. 3:1). А потому лжеапостолам нетрудно было уловить их в свои сети. С целью восстановить порядок в этой сбитой с толку церкви Павел вынужден был прибегнуть к тому, что вызывало у него такое неприятие, — а именно к самовосхвалению. Однако делал он это не ради возвышения себя, а в интересах коринфян. Именно поэтому и ссылался он на свою власть как апостола Христа. Он "хвалился" ею подчеркнуто, не испытывая при этом ложного стыда (в русском тексте это выражено в сослагательном наклонении: "если бы я и более стал хвалиться...не остался бы в стыде"). Павел поверг "твердыни", отмел аргументы ("замыслы") и всяческие претензии ("всякое превозношение") своих оппонентов (2 Кор. 10:4-3) и, что главное, — укрепил духовно коринфских верующих.
10:9-11. Павел сознает, что его слова о данной ему апостольской власти (ст. 8), как и вообще его послания, могли напугать коринфян. Предвидел он и то, что слова его, написанные перед этим, могли вызвать у лжеапостолов насмешливую улыбку и пренебрежительные замечания вроде того, что Павел более "страшен" на словах, чем на деле. Апостол не отрицал, что, встречаясь с людьми (а личном присутствии) не производит на них сильного впечатления (см. ст. 1). Он не умел говорить гладко и красиво (11:6) — как по воле Божией, так и по причине личных своих особенностей (ср. 1 Кор. 2:1-5). Но если бы лжеапостолы попытались противопоставить свое красноречие той силе, которую дал Павлу Бог, как Своему посланнику, то попали бы в незавидное положение. Ведь это верно, что письма Павла содержали и такие повеления, которые не могли не вызвать страха — например, о предании согрешивших "сатане во измождение плоти" (1 Кор. 5:5; ср. Деян. 13:11; 1 Тим. 1:20). Но повеления его не были пустыми словами, и действия его свидетельствовали о том, что он делал так, как говорил.
10:12. Оппоненты Павла (и те, которые их поддерживали) заслуживали порицания с разных точек зрения. И прежде всего потому, что руководствовались неверными критериями в оценке самих себя. Ибо они равнялись не на авторитет Христа, а на других людей, т. е. пользовались человеческими мерками. Поступающие так, сколько бы ин превозносились , по словам Павла, своей человеческой мудростью, лишь свидетельствовали о своем неразумии (ср. 1 Кор. 1:20).
10:13-14. Лжеапостолы заслуживали осуждения и по другой причине. Если бы даже Павел вдруг признал их законными апостолами, то все равно ведь не они, а он послан был проповедывать язычникам (см. Гал. 2:8)—в такую "меру удела" (т. е. (географических границ), какую назначил ему Бог, чтобы достигнуть тех же коринфян. Сам Бог удостоверил истинность Павлова служения, дав ему пожать плоды в Коринфе — мы...достигли и до вас благовествованием Христовым (ср. 1 Кор. 3:6). Стих 14а надо понимать в том смысле, что Павел не нуждался в безмерных рекомендациях себя, как если бы коринфяне не знали его лично. Это лжеапостолам ничего не оставалось, как "хвалиться безмерно" (ср. 2 Кор. 10:15), "напрягая себя", а не Павлу.
10:15-16. Павел выдвигает затем третье обвинение в адрес лжеапостолов. Они "хвалились без меры", преувеличивая заодно свои достижения. Между тем, церковь в Коринфе возникла не их трудами, а трудами Павла. Не в пример им апостол не хвалился чужими трудами. У коринфян было много так называемых наставников, но только один духовный "отец" — Павел (1 Кор. 4:15). И только ему им следовало подражать (1 Кор. 4:16). По мере возрастания их в вере и духовного становления Павел мог расширять масштабы своей евангелизационной работы (ст. 156), достигая язычников и на других территориях, вплоть до Испании (Рим. 15:23-24). Своими молитвами коринфяне могли бы помогать ему в этой работе (Еф. 6:19-20) и поддерживать ее материально (1 Кор. 16:6; Фил. 4:15-17). Но прежде всего они нуждались в наведении порядка в их собственном доме (2 Кор. 10:6).
10:17-11:1. "Хвалиться" людьми—это значит в конечном счете обворовывать самого себя (см. 1 Кор. 3:21). Сколь бы правомочными и необходимыми ни были разоблачения Павлом его оппонентов и высокая по справедливости оценка собственной его работы, он и то и другое считал занятиями неразумными. В письме, написанном ранее, апостол уже напоминал об этом коринфянам (1 Кор. 1:31), ссылаясь, как и теперь, на книгу пророка Иеремии (9:24). Но коринфяне продолжали восхищаться "человеческим" (что является одной из форм самообольщения), тогда как их духовное благополучие зависело исключительно от Божией благодати (1 Кор. 1:30; 3:7). Павел же, конечно, не искал восхвалений сих стороны и тем более не желал хвалить сам себя. Он сознавал, что однажды предстанет пред судилище Христово (2 Кор. 5:10). И что только похвала Господа будет иметь тогда значение (Лук. 19:17). А самовосхваление, как и людские похвалы (Мат. 6:2, 6, 16), обернутся лишь пустым звуком (Рим. 2:29; 1 Кор. 4:5). Пусть же не заблуждаются на этот счет коринфяне: давая отпор своим противникам, и оценивая собственный труд Павел не преследовал своей выгоды. Он заставил себя заниматься "неразумным" делом из любви к коринфянам, ради их нужды (2 Кор. 12:11). Да, он настолько любил их, что добровольно согласился бы стать глупцом в их глазах — только бы это помогло им понять истину.
11:2-4. Хотя коринфяне, возможно, и не сознавали того, но над ними нависла опасность. Трагедия, случившаяся в Едеме, зловеще грозила им повторением. Как Христос неоднократно сопоставляется в Библии с Адамом (Рим. 5:14; 1 Кор. 15:21-22, 45), так и Павел сопоставляет здесь коринфскую церковь с Евой. Вместо того, чтобы воспротивиться (ср. Иак. 4:7; 1 Пет. 5:9) обольщению диавола, звавшего её к неповиновению, Ева послушала его и была им побеждена (Быт. 3:1-6). Змей искусил Еву своею хитростью (ср. 2 Кор. 4:2). Представители диавола в Коринфе (11:13-15) тоже действовали через обольщение. Им нужно было сразу же дать отпор (ср. 6:14-15), но, вместо этого, коринфяне отнеслись к ним снисходительно (11:4). И, что еще хуже, коль скоро их церковь, подобно Еве, склонилась бы перед их ложью, она оказалась бы виновной в непослушании Богу и в неверности Христу, Которого должна была любить и слушаться безраздельно. В греч. тексте здесь стоит слово, на основании которого можно утверждать, что именно в этом смысле надо понимать выражение "простота во Христе".
Выражаясь образно, Павел уподобляет коринфскую церковь в момент ее создания деве, обручаемой Христу. А себя, как служителя Божиего, — её духовному отцу (1 Кор. 4:15). Дух исключительной преданности Христу должен преобладать (Еф. 5:25-27) в Церкви вплоть до того момента, когда совершится Его брак с нею во второе пришествие Его на землю. Коринфяне, между тем, балансировали на опасной грани, готовые вот-вот отречься от этой преданности и изменить тому духу свободы, который питал ее. В них обнаружилось опасное расположение к принятию "иного благовестия" и "иного духа" (т. е. к возвращению в узы закона —2 Кор. 3:7-18; ср. Гал. 4:17-5:1).
11:5-6. Коринфяне поколебались в своей верности Господу под влиянием лжеапостолов, которые с трех сторон воздействовали на их чувства. Во-первых, эти лжеучители, по-видимому, отождествляли себя с первыми апостолами, а свою проповедь — с их проповедью. Словами "высшие апостолы" они либо сами определяли себя, либо так иронически именовал их Павел, подразумевая их низкопоклонство перед Двенадцатью (или перед Петром, Иаковом и Иоанном; Гал. 2:9). Отождествляя себя с Двенадцатью, лжеапостолы надеялись сделаться авторитетной силой в глазах верующих. Отнюдь не принижая статуса первоапостолов, Павел утверждал, что и он апостол того же ранга: у меня ин в чем нет недостатка против высших апостолов (ср. 2 Кор. 12:11). Ниже он приводит основания для такого утверждения (11:22-12:10).
Во-вторых, лжеапостолы импонировали коринфянам своим красноречием, в котором явно превосходили Павла. Тот признается, что не красноречив: хотя я и невежда в слове ...(ср. 10:10). (Однако, если бы он и обладал способностью говорить красиво, то скорее всего не воспользовался бы ею; см. 1 Кор. 2:1-5.) Ценность своего апостольства он видел в его содержании, а не в способности производить эффектное впечатление. То, что говорил Павел, было важнее того, как он говорил это. И коринфяне не могли отрицать значения его проповеди и ее преобразующей силы (ср. 1 Кор. 4:15; 9:1-2).
11:7-9. В третьих, лжеапостолы привлекали коринфян тем, что брали от них содержание. Когда Иисус послал учеников в миссионерские путешествия, он наказал им принимать кров и пищу от тех, кому они станут служить (Лук. 9:3-4; 10:4-7). Это, по-видимому, сделалось обычной практикой всех христианских миссионеров (1 Кор. 9:4-6), и так же поступали в Коринфе лжеапостолы. Но в отличие от них, Павел и его сотрудники (например, Варнава — см. 1 Кор. 9:6) себя содержали сами, как могли, не пользуясь своим правом на миссионерское вознаграждение (ср. 1 Кор. 4:12; 1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8). Временами Павел получал помощь, о которой не просил, от церквей, которым служил (к примеру, от филиппийской церкви в Македонии — Фил. 4:15-16). Однако принимал такую помощь и радуясь и переживая (Фил. 4:10-13), так как рассматривал ее как "причинение издержек" другим церквам (2 Кор. 11:8). Он ни кому не хотел быть в тягость.
11:10-12. У Павла было несколько причин держаться этого правила (см. 1 Кор. 9:17-18; 2 Фес. 3:9-10). И главною, по-видимому, было его желание во всем подражать Христу, Который, обогащая других, Сам "обнищал" (2 Кор. 8:9). В случае же с коринфянами он следовал упомянутому правилу еще и для того, чтобы лишить лжеапостолов возможности приравнивать себя к нему в апостольском служении (11:12), и таким образом отлучить их от церкви. Однако решение и практика Павла не находили положительного отклика даже у самих коринфян. Они думали, что его нежелание получать от них материальное содержание вызвано тем, что он не любит их. И все-таки Павел твердо стоял на своем: как поступаю, так и буду поступать.
11:13-15. Замечания Павла относительно "высших апостолов" (ст.5) — тактичны и мягки, но вот лжеапостолам он дает уничтожающую характеристику: это были притворщики, лишь выдававшие себя за посланников Христа, тогда как на деле они являлись служителями сатаны. Как сатана принимает вид ангела света, так и они принимали вид служителей правды. Подобно окрашенным гробам, лжеапостолы имели располагающую наружность праведников, но в себе они несли лишь смерть и разложение (ср. Мат. 23:27-28), и судьба их была предрешена (ср 1 Кор. 3:17).
Однако кто же они были? Множество предположений делалось на этот счет, начиная от отождествления их с еллинистами-харизматиками до мнения, что речь здесь идет о палестинских гностиках. Есть, однако, серьезные основания думать, что Павел говорил о палестинских иудеях, членах иерусалимской церкви, которые, по мнению апостола, были "лжебратьями" (ср. Гал.2:4). У них были рекомендательные письма от церкви (2 Кор. 3:1), выданные, возможно, при содействии Иерусалимского церковного совета, заинтересованного в проверке того, как исполнялись в Коринфе решения Иерусалимского Собора (Деян. 15:20-21). Не приходится сомневаться (Деян. 15:24), что еще прежде из Иерусалима отправились делегации самозванцев, старавшиеся внушить верующим из язычников, что для них обязательно соблюдение закона Моисеева; по всей вероятности, лжеапостолы, действовавшие в коринфской церкви, и были сектантами такого сорта. Павел не оспаривает их ссылок на авторитет "высших апостолов" в Иерусалиме. Однако он в принципе не считает такие ссылки правомочными, как и представление, будто апостольская власть более удостоверяется людьми, нежели Богом.
В. Павел доказывает истинность своего апостольства (11:16-12:10)
Подобно большинству людей, коринфяне с трудом усваивали истину о том, что Божий мерки и Его подход радикально отличаются от тех, что приняты в мире. Павел уже пытался довести это до их сознания в своем предыдущем послании, касаясь благовести» о кресте: мудрость Божия, подчеркивал он, — безумие в глазах мира(1 Кор. 1:18-25). Но поскольку коринфяне по-прежнему смотрели на вещи с мирской точки зрения, апостол готов был приноровиться к их способу восприятия, продолжая вести их, однако, к осознанию того, что Бог избирает людей на служение Себе, ориентируясь не на силу и величие человека, а, напротив, на слабость его и бессилие. Признаки истинного апостольства соответствовали признакам Христа, включая слабость и страдание (2 Кор. 13:4; ср. Ис. 53:3-4; Map. 9:12). В этом тексте (2 Кор. 11:16-12:10) Павел подробно говорит о своих слабостях и напастях, о болезненности своей и с горькой иронией замечает, что все это является признаками истинного апостольства (ср. 1 Кор. 4:9-13).
11:16-18. Следуя совету, данному в Притчах 26:5, Павел отвечает неразумным коринфянам соответственно их неразумию. Ранее он уже просил их быть снисходительными к его "неразумию" (2 Кор. 11:1), теперь он вновь повторяет эту просьбу, вкратце излагая свой подход к делу. "Неразумным" он делается не по желанию своему, а по необходимости — из-за того, что коринфяне проявили снисходительность и даже благосклонность к лжеапостолам. Лжеучители пленили их своими "внешними данными" и самовозвеличением. Но это как судить о цене жемчужины по размерам ее, а не по тому, действительно ли она жемчужина. К "соревнованию в неразумении" Павел призывал верующих с целью завоевать их на свою сторону. Само это слово неразумие (ст. 16-17,19,21; 12:6,11) происходит от греч. прилагательного афрон, означающего "несведущий", а не от морос, которое означает "глупый". Во 2 Коринфянам Павел часто говорит о "похвальбе", но не с позиций действительной кичливости, а в стремлении обосновать свое апостольство. "Хвалясь", он сознает, однако, что говорит не в Господе (потому что Господь Иисус Христос никогда не отстаивал Свой авторитет таким способом), но Павел избрал этот путь, хотя и очень неохотно.
11:19-21а. Ирония в этом стихе граничит с сарказмом. И не переходит в последний лишь благодаря побуждению, которым руководствовался апостол, — вернуть на путь истинный эту заблудшую церковь. Коринфяне, думая о себе, что они люди разумные, охотно терпели неразумных — не глупо ли это! Пусть Павла могли обвинить в том, что он "берет власть над их верою" (1:24), но таких, как действовавшие среди них лжеапостолы, им следовало по-настоящему бояться. Ведь от имени Иисуса Христа они "порабощали и объедали" коринфян ради собственного удовольствия. Интересно отметить, что книжников и фарисеев Иисус Христос обвинял в такой же грабительской практике (Map. 12:40). Павел признается, что у него на подобное недоставало сил. Ибо с самого начала он представил себя коринфянам как их слугу, а Христа — как их единственного Господа (2 Кор. 4:5).
11:21б-22. Теперь Павел готов перейти к сравнению "внешних данных", имевших, очевидно, огромное значение в глазах и коринфян и лжеапостолов. Принято считать, что, ставя вопросы и давая на них ответы, Павел сравнивает себя с лжеапостолами. Возможно, однако, что он здесь сравнивает себя не с ними, а с так называемыми "высшими апостолами" (ст.5), т. е. с Двенадцатью, поскольку лжеапостолы утверждали, что они, якобы, посланы Двенадцатью и наделены властью от них. Если это так, то это придает силы сравнению приводимому в 11:5 и 12:11, хорошо согласуется с тем, что Павел писал прежде о себе и о Двенадцати (1 Кор. 15:10), и снимает трудность, возникающую при прочтении 2 Кор. 11:23 (которая неизбежно возникает при допущении, что в этом стихе Павел сравнивает себя с лжеапостолами, и усугубляется тем, что он говорил о них выше в ст. 13). Итак, если вопросы в ст. 22 и могли относиться к лжеапостолам, которые выдавали себя за доверенных Двенадцати, одновременно их можно читать и в плане сравнения Павлом себя с Двенадцатью, в процессе которого он утверждает свое превосходство — с человеческой точки зрения — перед ними.
Определяя себя как "еврея", Павел, видимо, имел в виду свое происхождение, но в контексте с "израильтянами" это определение могло подразумевать языковую принадлежность апостола. Само это слово - "евреи" встречается в Новом Завете только в Деян. 6:1 и в Фил. 3:5. В первом случае под ним явно подразумевались евреи, говорившие на одном из семитских языков, — в отличие от тех евреев, для которых первым или основным был греческий язык. Хотя Павел родился в Тарсе, он, по-видимому, рос в семье, где говорили по-еврейски, стараясь тем самым сохранить связь со своей родиной, Палестиной.
Как один из израильтян, Павел вел свою родословную от "колена Вениаминова" (Фил. 3:5). Как потомок Авраама (семя Авраамово) он был обрезан на восьмой день (Фил. 3:5 ср. Быт. 17:9-14), однако, более важно то, что Павел был "семенем Авраамовым" по вере (см. Рим. 4:16). Итак, с человеческой точки зрения "удостоверение" апостола было безупречным (ср. Фил 3:4-6).
11:23. Но если Павел сравнивает себя в этих стихах со лжеапостолами, а не с Двенадцатью (см. ком. на ст. 216-22), тогда фраза Христовы служители, отражает претензии лжеапостолов, поскольку за таковых они себя выдавали; хотя ранее Павел уже отверг эти их претензии (ст. 13), здесь он как бы принимает их как исходную точку спора. Острие его аргументов направлено против определения "служения" в количественном его выражении, ибо определять его с этой точки зрения — абсурдно (в 1Кор. 3:13 Павел подчеркивает, что для Бога мерилом оценки христианского служения явится его качество). Апостол сознает и абсурдность сравнений здесь как таковых, что следует из его слов в безумии говорю: я больше. Однако коринфяне, по свойственной им слабости — сравнивать, вынудили его пойти на это.
По масштабам и напряженности служения ни отдельные апостолы, ни даже группы их не могли сравниться с Павлом (см. 1Кор. 15:10). Примечательно, что фокус в Павловом "перечне достижений'' приходится не на победы его в служении, а скорее — на поражения. Он ничего не упоминает о тех случаях, когда, вознесенный Божией силой, был, казалось бы, на "гребне волны", как, например, в Ефесе (Деян. 19:11), но зато фиксирует случаи, когда, беспомощного, его низвергали на землю. Подобно своему Господу, Который прославил Бога в муках Своих и смерти (Иоан. 13:31), Павел "хвалился" своими страданиями и бессилием (ср. Гал. 6:14).
Из того, что сказано в 2 Кор. 11:23, явствует, насколько неполно и отрывочно изложена биография Павла в книге Деяний Апостолов. Написанное в этом послании соответствует событиям, упоминаемым Лукой в Деян. 20:2. Нов своем повествовании Лука говорит только об одном тюремном заключении Павла (в Филиппах), об одном случае избиения его (также в Филиппах — Деян. 16:22) и об одном случае столкновения его со смертью лицом к лицу (когда он был побит камнями в Листре — Деян. 14:19). Однако из слов самого Павла во 2 Коринфянам следует, что подобных случаев было много. Может быть, они имели место до начала его официальных миссионерских путешествий (Деян. 13—20), но возможно и то, что Лука просто не счел нужным описывать их все.
11:24. Этот стих убеждает, что сказанное Павлом в Рим. 9:3 — о его желании быть самому отлученным от Христа, если бы это могло спасти Израиль — не пустой звук. Пять раз Павел подвергался установленному синагогой наказанию, получая каждый раз по 39 ударов, — за то, что проповедывал о спасении своим братьям — иудеям. (Смерть, которая могла наступить еще до нанесения последнего удара, согласно священной книге евреев "Мишне", не вменялась в вину наносившему удары).
11:25-26. Апостола язычников избивали его соплеменники — иудеи. А римляне наказывали его палками, причем в нарушение собственного закона, так как Павел был римским гражданином (Деян. 16:37). Римское гражданство не слишком помогало апостолу. Так, имперская администрация не остановила толпы в Листре, которая побила Павла камнями (Деян. 14:19) и бросила его, сочтя мертвым. Не были безопасными путешествия по дорогам Рима и по его морским путям. Помимо кораблекрушения (см. Деян. 27:27-44), которое еще предстояло пережить Павлу после написания им 2 Кор., и переправ через реки с риском утонуть, маршруты Павлова служения (в он много раз был в путешествиях) сопряжены были с бесчисленными опасностями. Ему следовало остерегаться разбойников (ср. Лук. 10:30), а заодно и единоплеменников и также язычников (см. Деян. 14:19; 16:19). Опасности угрожали ему повсюду: в городе и в пустыне и на море (кстати, окончание ст. 25 надо понимать в том смысле, что апостол сутки провел в открытом море). Даже и в церквах — таких, как коринфская, грозила ему опасность нападения, спровоцированного лжебратиями, или непосредственно с их стороны.
11:27. Помимо жизни, всегда сопряженной с опасностями, Павел, совершая свое апостольское служение, добровольно переносил многочисленные лишения. Нелегко далось ему решение отказаться от материального вознаграждения за свое служение (см. ст. 7-9). Работая ночью и днем (см. 1 Фес. 2:9), дабы никого не обременять своими повседневными нуждами (2 Фес. 3:8), апостол, тем не менее, часто не имел достаточно пищи и одежды. Он знал бессонные ночи ("бдение"), голод жажду и холод ("в посте" надо понимать как вынужденный пост — от недостатка пищи).
Ранее в этом послании Павел говорил о том, что подвергался гонениям (2 Кор. 4:9), вплоть до смертельной угрозы (4:1 ΟΙ 2), что ему постоянно грозит опасность избиения, тюремных уз, ярости толпы, что он знаком с тяжелой работой, с бессонными ночами и голодом (см. 6:5). Но здесь, в 11:23-27, перечень его страданий выглядит куда полнее.
11:28-29. С трудом вмещается в воображение та боль, которая должна была терзать Павла по причине его физических бедствий и лишений. Однако духовные борения, сопутствовавшие его служению, ложились на него еще более тяжким грузом.
Перечень его переживаний, связанных с его миссионерским трудом, достигает в этих стихах высшей своей точки. Заботы о других, а не о самом себе, не давали Павлу покоя. В 1 Кор. 12:25 апостол, охарактеризовав Церковь как некое тело, составленное разнообразными членами, написал, что между собой эти члены связаны заботой друг о друге. А здесь он говорит о собственном повседневном грузе забот не только о благополучии коринфской церкви, но и всех других церквей, основанных им.
В 1 Кор. 2:26 Павел замечает, что в духовном теле "страдает ли один член, с ним страдают все". А тут он раскрывает, как эта взаимосвязанность сказывается в его собственной жизни. Апостол сопереживал с каждым немощным — физически ли (ср. Фил. 2:26) или еще в большей степени — духовно (1 Кор. 9:22) в их горестном положении (ср. 1 Кор. 8:12; Рим. 14:15). Кто изнемогает, с кем бы а не изнемогал? А если кто впадал в грех, Павел отождествлял себя с ним настолько, что тоже страдал, словно ощущая в себе последствия этого поступка. Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? Давид сравнивает свое состояние грешника, пребывающего под Божией рукой, с ощущением палящей летней засухи (Пс. 31:4) — возможно, этот образ вдохновил Павла столь живо сравнить собственное состояние при известии о согрешении брата с внутренним "жжением" или "воспламенением".
11:30. Отталкиваясь от критериев коринфян и лжеапостолов, Павел поворачивает их, так сказать, на 180 градусов. Перечень его бедствий и страданий едва лн был тем, что они ожидали найти в его послании. Между тем, ими, т.е. немощью своею хвалился апостол, а не силою (в гл. 11-13 Павел часто упоминает о немощи— 11:21,29,30; 12:5,9-10; 13:4.9).И для него это действительно было похвалой, а не надуманным или ироническим отчетом. Он "хвалился" тем, что его жизнь была подобна жизни Иисуса Христа. Иисус был "Муж, изведавший скорбей и болезней" (Ис. 53:3), и апостол Павел — тоже (2 Кор. 11:23-27). Как Иисус "взял на Себя наши немощи и понес наши болезни" (Ис. 53:4), так в каком-то смысле поступал и Павел (2 Кор. 11:28-29). Павел хвалился тем, что уподобился страдающему Рабу. Это было, конечно, великим притязанием с его стороны, однако, едва ли доступным пониманию лжеапостолов и плотских коринфских верующих (1 Кор. 3:3).
11:31. Любой из ужасных случаев, перечисленных выше Павлом, мог бы повлечь за собою смерть обычного человека. Но Павел был тем одним человеком, который перенес их все. Он знал, что его надежность, как и достоверность происходившего с ним, некоторые коринфяне ставили под сомнение (см. 1:12-18). Вот почему он заверяет в своей правдивости: я не лгу (ср. 1:18).Причем, эта клятва его относилась не только к пережитым им бедам, но и к описанию им ниже того, что произошло с ним в Дамаске (11:32), а также к видению, посетившему его (12:1-6).
11:32. Павел упоминает тут о своем бегстве из Дамаска, событии, происшедшем в начале его христианской жизни (см. Деян. 9:19-25), как о типичном для его апостольской деятельности. Преобразившиеся отношения Павла с Богом, как и резкое несходство его состояния и мироощущения с таковыми лжеапостолов — отразились в упомянутом случае, как в капле воды. Как и они, он, шествуя в Дамаск, нес с собой рекомендательные письма из Иерусалима (Деян. 9:2), но по дороге туда Бог низринул его с высоты его самомнения — так произошла его встреча с воскресшим Христом. В Дамаск он шел, будучи облечен немалой человеческой властью и горя яростью (см. Деян. 9:1), а покидал этот город в сознании ничтожества своего и бессилия.
За Павлом охотились и нуден и язычники (Деян. 14:5), однако Бог, действуя через христиан, сохранил ему жизнь. То, как он уходил из Дамаска (будучи в корзине... спущен из окна по городской стене), а не то, как он входил в него, явилось прообразом его дальнейшей апостольской жизни (ср. 1 Кор. 4:9-12). Насколько же отличались от Павла лжеапостолы, скорее походившие на необращенного Савла!
12:1. Продолжая сравнивать, к чему "принудили" его коринфяне, Павел переходит к видениям и откровениям Господним. Будь-то "удостоверения" внешнего порядка (11:22-23) или те, к которым он обращается теперь, апостол полагал, что в выставлении их напоказ нет ничего полезного (не полезно хвалиться мне) для церкви (10:3). Тем не менее, он все-таки делает это в надежде заставить замолчать своих критиков и обеспечить себе возможность свободного служения. В то же время он искусно переводит внимание своих читателей с несущественных внешних признаков на истинные признаки апостольства. Что действительно являлось признаком "служителей Христовых" (11:23), так это их уподобление страдающему Рабу (см. Ис. 53 гл.). Если же кто прославляет "видения и откровения"(2Кор. 12:1) и "хвалится" ими, тому собственные немощь и малость следует оценивать в должном свете (ст. 9-10).
12:2-4. Завуалированная ссылка Павла на самого себя как на некоего человека во Христе, свидетельствует, что это величайшее свое переживание он рассматривал не как результат присущих ему заслуг или своего духовного превосходства, а именно как следствие пребывания "во Христе". И в качестве такового оно предвозвещало, что это же каждый, кто во Христе, испытает однажды на небесах в Его присутствии.
Это случилось за четырнадцать лет до того, как писал апостол это послание, т.е. где-то в 42-44гг. по P.X., прежде тех миссионерских путешествий Павла, о которых повествуется в книге Деяний Апостолов. Павел был восхищен (то же слово встречаем и в 1 Фес. 4:17, где речь идет о "восхищении" Церкви) до третьего неба, т. е. до того места, где обитают Христос и все святые, и которое Иисус называл раем (Лук. 23:43; ср. Отк. 2:7). При этом Павел утратил ощущение пространства и времени (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю). То, что он там слышал, невозможно было передать человеческим языком. Нет, однако, сомнения, что пережитое им тогда способствовало его убеждению, выраженному в этом послании в следующих словах : "ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2Кор. 4:17).
12:5-6. Павел хвалился таким человеком (ср. ст.2 — "знаю человека во Христе" и "знаю о таком человеке" в ст. 3), поскольку ударение он делал не на себе самом, а на Христе. Увлечение коринфян внешними впечатляющими признаками "достоинства" огорчало Павла (ср. 1 Кор. 14-20). Всем этим он мог бы хвалиться заслуженно и по истине (скажу истину — 12:6; ср. 1 Кор. 14:18; Фил. 3:4); в приведенных словах из 12:6 содержится намек на то, что схожие претензии других в Коринфе едва ли заслуживали доверия. Однако действительное значение имели для Павла не его достижения, а Божия работа, совершавшаяся через него и проповедь им Евангелия.
12:7-9. Что бы это чувство никогда не покидало Павла, Бог вложил в него нечто, служившее ему постоянным напоминанием о его немощи. Неисчислимые объяснения предлагались относительно того, что означало это жало в плоть. Начиная от некоего постоянного искушения, мучившего апостола; от упорного отвержения его противниками и хронических заболеваний Павла (таких, как воспаление глаз, малярия, мигрень и эпилепсия) до косноязычия его. С уверенностью никто не может судить об этом, но представляется вероятным, что апостол страдал каким-то хроническим заболеванием (судя по действию в теле его "ангела сатаны"; ср. 1 Кор. 5:5; 10:10). Понятно, что Павел воспринимал это "жало" как препятствие к своему более широкомасштабному и плодотворному служению (ср. Гал. 4:14-16), а потому трижды просил Господа удалить его (2 Кор. 12:8). Но из этого горестного своего переживания он извлек урок, который неустанно старается преподать и читателям этого послания: Божия сила (сила Моя и сила Христова - ст. 9) наилучшим образом действует в условиях человеческой немощи (ср. 4:7), чтобы вся слава была воздаваема Богу (10:17). Вместо того, чтобы избавить его от мучившего его "жала", Бог дал Павлу Свою благодать, которой, по определению Господа, апостолу было достаточно (довольно; здесь греч. аркеи имеющее значение достаточно для получения удовлетворения").
12:10. Божия благодать дала апостолу Павлу способность видеть вещи в ином, истинном, свете. То, что по человеческой его природе должно было бы вызывать в нем страх и отвращение, он сверхъестественным образом полюбил, потому что явление силы Христовой во всем том, что заставляло страдать его, Павла, приносило славу не ему, а Богу. Когда Павел пришел к концу своей "самости", в нем виден стал лишь Христос. Когда он был немощен, тогда Христос силою Своею мог сделать Павла сильным духовно.
Г. Ожидаемый отклик (12:11-13:10)
Павел надеялся, что отклик на это его послание, когда он посетит Коринф, проявится в двух формах: 1) в раскаянии (которое повлечет за собой послушание Богу) в неверном поведении и 2) в проявлении доверия лично по отношению к нему и к его помощникам — истинным слугам Христовым.
12:11. С "похвальбой" было покончено. Павел исполнил роль, сыграть которую его принудили коринфяне — роль человека неразумного. Вместо того, чтобы защитить его от недобрых намеков и наветов, распространявшихся лжеапостолами, коринфяне остались пассивными наблюдателями, тем и принудив Павла выступить в свою защиту самому. Он сознавал, что вполне может сопоставить себя и с самыми великими из числа Двенадцати (см. 11:5), как это следует из всего только что им сказанного. И все-таки попытки такого рода — неразумны, потому что в конечном счете все эти "удостоверения" принадлежали не человеку по имени Павел, а Богу. Он же был ничто. Как он прежде писал коринфянам, "...я более всех их потрудился, не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною".
12:12. Сверхъестественные действия, совершавшиеся Павлом по Божией благодати, должны были бы развеять всякие сомнения относительно его апостольства. Знамения (семеиоис) — чудеса, имеющие особое значение; к их числу относятся семь "знамений" Иисуса, описанных евангелистом Иоанном; чудеса (терасин) — необычные события, вызывающие благоговейный страх; явления силы (динамезин — необычные явления, производимые сверхъестественной силою) — все это и было "признаками" апостольства Павла (ср. Деян. 2:22, 43; Евр. 2:4). Хотя в Деяниях Апостолов, где описано служение Павла, не упоминается о знамениях и чудесах, явленных им в Коринфе, они несомненно имели там место (признаки...оказались перед вами). Павел, кроме того, совершал чудеса до и после своего служения в Коринфе. В Филиппах он изгнал беса из девушки-служанки (Деян. 16:18), а его пребывание в Ефесе было отмечено многочисленными чудесами (Деян. 19:11). Но, конечно, наибольшим чудом было создание церкви в Коринфе, которую "насадил" Павел, но "взрастил" Бог (см. 1 Кор. 3:6). Примечательны большая настойчивость и терпение апостола, в которых тоже — удостоверение Божиего присутствия (Деян. 18:9-11). Все это свидетельствовало о Павле как об истинном апостоле, а о его противниках — как о лжеапостолах (2 Кор. 11:13).
12:13-15. Единственно чем отличался Павел от других истинных апостолов, — это тем, что сам зарабатывал себе на жизнь и не брал положенного ему содержания от коринфян. Он не собирался изменять этому принципу, не желая быть им в тягость (ст. 13-14,16). Намеченный им третий визит в Коринф тоже не внес бы в это никаких изменений (см. 13:1, а также пункты 7 и 8 в разделе "Личные контакты и переписка" во вступлении к данному комментарию). Действуя как отец по отношению к своим духовным детям, Павел хотел безвозмездно заботиться о коринфской церкви. Среди причин, по которым он отказывался от вознаграждения (см. 11:10; 1 Кор. 9:17), не последней была его любовь к коринфянам. Конечно, он хотел бы, чтобы они платили ему той же "монетой"(ср. 2 Кор. 6:11-13).
12:16-18. Однако он мог бы и смириться с тем, что его любовь к ним была не вполне взаимной. Но он не мог снести их подозрений, что он и его помощники тайно извлекают выгоду из отношений с ними (тогда как все было наоборот). Видимо, лжеапостолы пускали слухи, что нежелание Павла принимать поддержку от церкви служит ему лишь прикрытием его сребролюбия и сомнительных замыслов, связанных со сбором пожертвований. Подозрения, очевидно, распространились и на Тита, а также на одного из двух братьев, который сопровождал его по рекомендации Павла (см. 8:22). Павел ставит прямые вопросы, смысл которых в следующем: Могут ли они представить хоть малейшее доказательство в пользу своих предположений? Хоть намекнуть на неправильное поведение Тита или другого брата? И не были ли действия самого Павла в равной степени безупречными? Пользовался ли кто-нибудь из них чем-либо от коринфян? (см. 2:17; 7:2). Павел надеялся, что отсутствие доказательств заставит замолчать его критиков (хотя история его отношений с коринфской церковью едва ли предвещала это).
12:19-21. Несмотря на то, что мотив самозащиты звучит на протяжении всего послания, причина этого не в желании апостола оправдать себя. Не люди, но Бог был судьей Павлу (1 Кор. 4:3-4; 2 Кор. 3:10). И нелегкое для него это письмо' он написал, заботясь не о себе, а о коринфянах (к вашему назиданию) — в надежде поправить дела в церкви, не доводя до неизбежного в противном случае наказания (13:2). Наказывать их ему было бы больно, как отцу, вынужденному наказывать своих детей (12:21). Только потому и отменил он намеченный прежде свой третий визит к ним (1:23—2:4). Их реакция на его предыдущее послание порадовала Павла (7:8-13), однако появление лжеапостолов в их среде угрожало оживлением прежних разногласий между ними.
Восемь перечисленных в 12:20 грехов — естественный плод разделений в церкви; так же, как для трех грехов, упомянутых в ст. 21 — благоприятен климат попустительства в области морали, который тоже возникает в результате разъединения; по поводу этих трех грехов (см. ком. и в Гал. 5:19). Казалось бы, ориентация лжеапостолов на Закон должна была вызывать у них непримиримое отношение к плотским грехам, перечисленным в ст. 21, но на деле, как это ни печально, законничество и аморальность часто шли рука об руку (Фил.3:3,19; Иоан. 8:3-7).
13:1-3. Второе посещение Коринфа (2:1) было сопряжено для апостола Павла с унижением не только по причине оскорбления, которому он подвергся (см. 2:5-11), но и потому, что многие в церкви жили противно воле Божией (12:21). Павел уже тогда предупреждал их о последствиях греховного образа жизни и снова предупреждает их о том же в этом послании. В свое время Иисус применил сказанное во Втор. 19:15 к заблуждающимся братьям (Мат. 18:16): в свете этого надо понимать вторую и третью строки ст. 1 — звучащие в подтверждение обещания апостола (ст.2) применить власть к тем, кто не желает каяться. Доказательство его апостольской власти, которого ищут, они получат, но в такой форме, что лучше бы им избежать этого (см. 1 Кор. 5:5). Ибо Христос, Которому он служил, — не был бессилен в отношении коринфян (как на наказание, так и на работу, которую совершал в них).
13:4. Парадокс Христа был и парадоксом Павла. Имея в своем распоряжении Божию силу (Мат. 26:53), Христос, тем не менее, шел путем немощи ко кресту. В воскресении же Его проявилось все величие этой неиссякаемой силы(Еф. 1:19-21). В земной жизни Павел, как и Иисус, шел тропою "немощи", однако, как и через жизнь Иисуса, через жизнь Павла пробивался свет силы Божией (см. Мат. 4:23; 2 Кор. 12:12). И Павел хотел, чтобы эту силу можно было использовать в созидательных, а не в карающих целях (см. 13:10; 10:2-6), и чтобы она давала ему возможность служить верующим.
13:5-7. В этом послании апостол Павел постоянно подвергает тщательному анализу и самого себя и свое служение. Теперь же он передает "увеличительное стекло" коринфянам, предлагая им вникнуть в их поведение (в греч. тексте выразительно подчеркнуто "самих себя"). Вопрос, который ставит Павел, обычно предполагает утвердительный ответ; в ст. 5 он может быть прочитан и так: "Христиане вы или нет?" Скорее он, однако, предполагает состояние коринфян с точки зрения практического освящения: показывают ли они своим поведением, что они в вере (ср. 1 Кор. 16:13) и своим послушанием — что Христос в них? Испытывайте ...себя. Если вы делаете добро, значит, выдержите это испытание. Если совершаете зло, значит — не выдержите его, и тогда подлежите Божиему наказанию. Выражение "вы не то, чем должны быть" в 2 Кор. 13:5, (по отношению к невыдержавшим испытания), соответствует греческому слову адокимои, которое букв, означает "не получивший одобрения", "признанный недостойным" (оно же употреблено в 1 Кор. 9:27).
Какие бы подозрения ни имели коринфяне относительно поведения апостола Павла (см. 2 Кор. 1:17; 2:17; 7:2), он полагал, что по трезвой оценке они перестанут сомневаться в нем. Он выражает надежду на то, что они не будут найдены Богом недостойными, и на то, что убедятся, что и он не найден Им недостойным. Однако не его собственные, а их репутация и состояние беспокоили апостола.
13:8-10. Павел знал, что "не силен" или бессилен против истины, т.е. против воли Божией. Пережитое им на дороге в Дамаск убедило его в этом (Деян. 9:1-6). Как и его Господь Иисус Христос, он желал служить людям (см. 2 Кор. 8:9; 12:15). Именно в немощи его Бог сделал его сильным (12:8, 10), и та же закономерность действовала в отношении коринфян (13:9). Их духовное благополучие и было предметом постоянной озабоченности апостола (ср. Фил. 2:20-21). Слово катартисин, переведенное как "совершенство", можно было бы перевести и словом "исправление". Это существительное встречается в Новом Завете только здесь, но соответствующий глагол катартизесте видим во 2 Кор. 13:11, где он переведен как "усовершайтесь"; в Мат. 4:21 он же переведен в значении "починять" — применительно к рыбацким сетям.
Молитва об "исправлении" путей коринфян (ст. 7) звучит уместным завершением Павловых предупреждений (2 Кор. 12:20-21; 13:5-7). Ведь ему так не хотелось прибегать к наказанию тех, кого он любил (ср. 2:2), но, вместо того, — работать с ними, ради их же радости (1:24) желал он, ради созидания (13:10).
V. Заключение (13:11-13)
Вняли ли коринфяне предупреждению апостола Павла? — Да. Поскольку Павел распространил свое служение на другие области, можно заключить, что коринфская проблема была решена — ведь первое ставилось им в зависимость от второго (см. 10:15-16). После написания этого послания апостол посетил Коринф и пробыл там три месяца, написав оттуда Послание к Римлянам. В нем мы читаем (Рим. 15:23): "ныне же, не имея такого места в сих странах..." (подразумевается — где бы не было проповедано Евангелие). Значит, его призыв был коринфянами услышан.
А. О должном поведении. Приветствия (13:11-12)
13:11-12. Павел завершает послание призывом к единству: усовершайтесь (т.е. "исправляйте пути ваши" — см. ком. на "совершенство" в ст. 9) ...будьте единомысленны (ср. Фил. 2:2), мирны (т.е. живите в мире друг с другом). Единство же может быть достигнуто только при уповании на Бога, дающего любовь (2 Кор. 13:13) и мир. В те времена оно выражалось в лобзании святом (ср. Рим. 16:16; 1 Кор. 16:20 — см. соответствующие ком.; 1 Фес. 5:26; 1 Пет. 5:14).
Во время написания 2 Коринфянам Павел находился среди "святых" Македонии (см. Вступление), приветствия которых и передает коринфянам.
Б. Благословение (13:13)
13:13. В заключение Павел призывает на коринфян благословение Триединого Бога, дабы благодать, явленная Христом, любовь, исходящая от Бога Отца (ср. "Бог любви" в ст. 11) и общение (братское), которое возможно благодаря действию Святого Духа, стали достоянием верующих в Коринфе.