ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ
АПОСТОЛА ПАВЛА
Гарольд У. Хохнер
ВСТУПЛЕНИЕ
Авторство. Дважды в этом послании апостол Павел называет себя по имени как автора его (1:1; 3:1). Тем не менее в последние годы возникло много споров по поводу того, действительно ли Павел писал это послание. Некоторые критики считают, что в какой-то части словарь, а также стиль и сама доктрина, излагаемая здесь, отличают его от других посланий апостола. Несмотря на его, казалось бы, большое сходство с Посланием к Колоссянам, критики утверждают, что Послание к Ефесянам не характерно для Павла. Они предполагают, что оно написано кем-то другим, не захотевшим поставить под ним собственное имя и скрывшимся за именем Павла как за псевдонимом.
Однако подобные вещи не практиковались среди первых христиан. И, кроме того, эту книгу многие считают апогеем Павловых писаний. Трудно принять, что кто-то из учеников апостола превзошел его в понимании богословских вопросов и духовных истин. И, наконец, Послание к Ефесянам было безоговорочно принято первой Церковью именно как письмо Павла. Так что серьезных оснований отвергать в этом случае его авторство нет.
Назначение. Некоторые ученые считают это послание энцикликой, т. е. циркулярным письмом, рассчитанным на прочтение в нескольких необозначенных местных церквах, находившихся в Асии, а, может быть, в какой-то другой провинции. В пользу этого говорят два соображения: 1) Слова "в Ефесе" (1:1) не встречаются в трех ранних александрийских греческих манускриптах, и 2) представляется странным, что апостол Павел не упомянул по имени никого из конкретных людей, принадлежавших к той церкви, где он трудился на протяжении трех лет (Деян. 20:31). И все-таки слова "в
Ефесе" лучше принимать как действительное указание на адресата, потому что греческие манускрипты, включавшие их, были в разное время найдены во многих местах. С другой стороны, рукописей этого послания, в которых, вместо Ефеса, упоминался бы какой-то другой город, вообще найдено не было, как не найдены и такие рукописи, где после предлога "в" было бы оставлено место, чтобы вставить название города. И, наконец, во всех манускриптах это письмо названо "Посланием к Ефесянам". И это согласуется с тем, что апостол Павел всегда указывал в своих посланиях, каким церквам онн предназначались. Что же до упомянутого отсутствия конкретных имен, то, возможно, в виду краткости этого послания Павел просто не захотел выделять отдельных людей из многих, которые были ему там известны.
При всем при том послание действительно можно считать циркулярным, предназначавшимся для церкви в Ефесе в первую очередь, поскольку апостол Павел столь долго жил и трудился в этом городе, который был к тому же столицей провинции Асия. И это помогает понять, почему Павел не упомянул никого из ефесских верующих по имени. Если это послание предназначалось и другим церквам после прочтения его в Ефесе, то оно могло пойти в Лаодикию и Колоссы — в Послании к Колоссянам Павел просил их прочитать письмо "из Лаодикии" (Кол. 4:16), и, возможно, он имел в виду именно Послание к Ефесянам.
Послание в Ефес было, по-видимому, доставлено Тихиком (Еф. 6:21-22), который доставил по назначению и письмо Павла колоссянам (Кол. 4:7-9).
Город Ефес был крупным административным центром Римской империи. Павел провел там короткое время, возвращаясь в Антиохию из своего второго миссионерского путешествия (Деян. 18:19-21). Во время же третьего миссионерского путешествия он оставался в Ефесе три года (Деян. 20:31). Там произошло немало примечательных вещей. Павел крестил двенадцать последователей Иоанна Крестителя (Деян. 19:1-7). Он учил в училище некоего Тиранна (Деян. 19:8-10). Явные чудеса имели место в Ефесе (Деян. 19:11-12), и странные события происходили там (Деян. 19:13-16): к Христу обратились даже некоторые чародеи (Деян. 19:17-20); но затем город поднялся против Павла, подстрекаемый серебряных дел мастером Димитрием, испугавшимся, что он н его коллеги потеряют работу, так как люди, обращавшиеся к Христу, переставали поклоняться великой богине Ефеса Артемиде (Деян. 19:23-41), чей храм славился своим великолепием в древнем мире.
По дороге в Иерусалим из своего третьего миссионерского путешествия Павел обратился с трогательными прощальными словами к ефесским пресвитерам, встретившись с ними в прибрежном городе Милите. Это была его последняя встреча с ними (Деян. 20:36-38) до посещения Павлом Ефеса после того, как он побывал в Риме (ср. 1 Тим. 1:3 с 3:14).
Место и время написания. Павел находился в заключении, когда писал это послание (Еф. 3:1; 4:1; 6:20). Богословы расходятся во мнении, было ли оио написано во время пребывания апостола в тюрьме в Кесарии (Деян. 24:27), т.е. где-то в 57-59 годах по P. X., или в Риме (Деян. 28:30), т.е. в 60-62 годах. Судя по имеющимся данным, Павел писал его скорее в римской тюрьме. Полагают, что в этот же период времени, наряду с посланием к Ефесянам, им были написаны и послания к Филиппийцам, Колоссянам и Филимону, которые поэтому называют "тюремными посланиями" (см. Фил. 1:7; Кол. 4:10; Филим. 9). Поскольку в данном послании нет намеков на скорое освобождение Павла, которые находим в Послании к Филиппийцам (1:19-26) и в Послании к Филимону (ст. 22), логично предположить, что к Ефесянам апостол писал в самом начале своего заключения, т.е. в 60 году. Он жил тогда под стражей, но в собственном доме, который арендовал (см. Деян. 28:30). После освобождения апостол снова отправился в путь; им были написаны 1 Тимофею и послание к Титу, затем он снова был арестован, написал 2 Тимофею; вскоре после этого Павел был казнен в Риме.
Цель Послания. Хотя никаких особых вопросов в этой книге не поднимается, цель ее написания станет ясной, если принять во внимание характер взаимоотношений апостола с верующими в Ефесе. Возвращаясь из своего третьего миссионерского путешествия, Павел сказал ефесским пресвитерам в Милите, чтобы остерегались как лжеучителей, приходящих со стороны, так и склонных проповедывать членов церкви, которые учат превратным вещам (Деян. 20:29-30). Из книги Откровения мы видим, что Ефесская церковь преуспела в отпоре лжеучителям (Отк. 2:2), но со временем утратила накал своей первой любви ко Христу (Отк. 2:4). Это находит подтверждение в 1 Тим. 1:5 — апостол писал тогда Тимофею из Македонии в Ефес (около 62 года), что цель его наставлений — это "любовь от чистого сердца и доброй совести н нелицемерной веры". Таким образом в обращении к святым в Ефесе особенно подчеркивалась тема любви.
Подсчитано, что из всех писем апостола более чем 1/6 часть всех "ссылок" на "любовь" — посредством употребления соответствующего слова в той или ниой грамматической форме его (агапе, агапао и т. д.), а также слов, производных от него, — приходится на послание к Ефесянам. Это письмо начинается с "любви" (см. 1:4) и кончается ею (6:23-24). Кроме того, послание учит, что иудеи и язычники составляют одно целое во Христе, о чем свидетельствует их любовь друг к другу. Такая любовь может прийти только от Бога. Возможно, Павел, замечая уже, что ефесяне начинают терять свою первую любовь, потому и написал им это послание, чтобы укрепить их в их любви как к Богу, так и во взаимной братской любвн.
ПЛАН
I. Призвание Церкви (гл. 1-3)
A.Вступление (1:1-2)
Б. Хвала Богу за Его благословения, предназначенные от века (1:3-14)
1.Излияние духовных благословений (1:3)
2.Причина и цель благословений (1:4-14)
B.Молитва о мудрости и откровении (1:15-23)
1.Причина благодарности (1:15)
2.Просьба (1:16-23)
Г. Новое положение каждого уверовавшего (2:1-10)
1.Прежнее положение: мертвые для Бога (2:1-3)
2.Новое положение: живые в Боге (2:4-10)
Д.Новое положение верующих в теле Христовом (2:11—22)
1.Констатация единства (2:11-13)
2.Объяснение единства (2:14-18)
3.Последствия
единства (2:19-22)
Е. Возвещение Павлом тайны Божией (3:1-13)
1.Вступление(3:1)
2.Тайна (3:2-6)
3.Служение (3:7-12)
4.Увещание (3:13)
Ж. Молвтва об укреплении любви (3:14-21)
1.Подход к молитве (3:14-15)
2.Содержание молитвы (3:16—19)
3.Завершение молитвы (3:20—21)
II. Образ жизни Церкви (гл. 4-6)
А. Хождение в единстве (4:1-16)
1.Основание единства (4:1-6)
2.Сохранение
единства (4:7-16)
Б. Хождение в святости (4:17-32)
1. Характеристика прежнего человека (4:17-19)
2.Харакетиристика нового человека(4:24-32).
В. Хождение в любви (5:1-16)
1.То, чего следует держаться: любите других (5:1-2)
2.То, от чего следует удерживаться: от всякого рода зла (5-3-6)
Г. Хождение во свете (5:7-14)
1.Не будьте сообщниками злых людей (5:7-10)
2.Не участвуйте в делах тьмы (5:11—13)
3.Заключение: в свете Христовом (5:14)
Д. Хождение в мудрости (5:15—6-9)
1.Увещание (5:15-21)
2.Практическое поведение в семье и в доме (5:22—6:9)
Е. Участие в войне (6:10-20)
1."Облечение во всеоружие" (6:10-13)
2.Оставаться в броне и наготове (6:14-16)
3.Довершение вооружения (6:17-20)
Ж. Заключение (6:21-24)
1. Павел ставит ефесян в известность (6:21-22)
2. Приветствие (6:23)
3. Славословие (6:24)
1. Призвание Церкви (гл. 1-2)
Всякое знание можно разбить на две категории: чистое или теоретическое знание и знание практическое. Большинство своих посланий апостол Павел начинает с изложения чистого или доктринального знания, а заканчивает их тем, как применять это знание на практике. В данном послании три первых главы посвящены доктринальным вопросам (призвание Церкви), а последние три — вопросам практическим (образ жизни Церкви).
А. Вступление (1:1-2)
1:1. Павел стал апостолом Иисуса Христа волею Божнею, или по решению Его. Не сам он избрал для себя это служение. И, значит, опирался в нем на Божий авторитет. В качестве апостола Бог послал Павла проповедывать евангельскую весть.
Это послание адресовано святым, находившимся в Ефесе. Словом "святые" (хагиоис) называются те люди, которые отделены Богом от мира для использования их в Его целях. Получив спасение во Христе, они становятся частью Вселенской Церкви Христовой. Слова "в Ефесе" отсутствуют в некоторых ранних манускриптах (см. раздел "Назначение" во Вступлении), но многие данные как внешнего, так и внутреннего характера, свидетельствуют в пользу их включения в текст. Если то послание было циркулярным письмом, то представляется, что в первую очередь его должны были получить в Ефесе, как в важном стратегическом центре на Малоазийском побережья. Верным во Христе Иисусе дается в уточнение понятия "святые", и практически они означают то же, что и "верующие во Христа Иисуса". Здесь речь идет о святых именно во Христе, а не в Адаме и не в богине Артемиде Ефесской. Телесно эти верующие находились в Ефесе, но духом пребывали во Христе (ср. с "находящимся в Колоссах... верным... во Христе Иисусе" в Кол. 1:2). Эти обороты — "во Христе Иисусе", "во Христе", "в Нем"— очень характерны для Павла. Вся жизнь христиан сокрыта во Христе.
1:2. Обычное для этого апостола приветствие — Благодать (чарис) вам и мир отличалось от общепринятого в греческих письмах того времени приветствия, выраженного словом "Радоваться" (см., к примеру, апокрифическую книгу 1 Мак-ковеев (10:18, 25), а также Деян. 15:23 и 23:26; Иак. 1:1; оно же встречается в тысячах писем, написанных на папирусе). Слово же "благодать" говорит о неизменной Божией любви к человеку, а слово "мир" указывает на характер взаимоотношений как между людьми, так между ними и Богом — в результате действия благодати. В своем приветствии верующим в Ефесской церкви, с которого он начинает письмо к ним, Павел выражает желание, чтобы Божии благодать и мир пребывали с ними.
Б. Хвала Богу за Его благословения, предназначенные от века (1:3-14)
От общего приветствия святым в Ефесе Павел переходит к пространному рассуждению о том, почему следует славить Бога, — причина этого в духовных благословениях, которые Он предназначил от века верующим во Христа.
В греч. тексте (и это сохранено в русском переводе) стихи 3—14 представляют собой одно предложение: некоторые ученые считают его самым длинным и громоздким во всей древнегреческой литературе! На деле же лишь в Послании к Ефесянам есть (по-гречески) еще восемь весьма длинных предложений (1:3-14, 15-23; 2:1-7; 3:1-13,14-19; 4:1-7,11-16; 6:14-20). Следует, однако, заметить, что для молитв и славословий вообще характерны длинные предложения, даже и в наши дни.
1. Излияние духовных благословений (1:3).
1:3. Павел заявляет, что Бог благословен, т. е. что Он подлежит благословениям или похвале. Соответствующее греческое слово еулогетос происходит от глагола, буквально означающего "говорить нечто хорошее". В греческом тексте Нового Завета это слово применяется только к Богу (Map. 14:61;Лук. 1:68; Рим. 1:25; 9:5;Кор. 1:3; 11:31; 1 Пет. 1:3), тогда как в Септуагинте, т.е. в Ветхом Завете на греческом языке, оно подчас употребляется и по отношению к людям (Быт. 26:29; Втор. 7:14; Руф. 2:20). Хвалу следует возносить Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа. Из Еф. 1:2 следует, что Бог является Отцом верующих, а здесь, во 2 стихе, Он — Отец Христа (ср. ст. 17;подобные же формулировки см. в Рим. 15:6; 2 Кор. 1:3; 1 Пет. 1:3). В Еф. 1:2 первое Лицо Троицы "принадлежит" верующим, что видно из слова "нашего". Тут же, в 3 ст., местоимение "нашего" свидетельствует о том, что верующие принадлежат Христу, второму лицу Троицы. Поскольку Он является Сыном Божиим, а верующие связаны с Ним, они связаны также и с Отцом. И вот этот благословенный Бог является Тем, Кто благословляет нас во Христе Иисусе. "Благословивший нас..." — здесь форма отглагольного прилагательного от упомянутого еулогетос. Соответствующий глагол означает "говорить хорошо, нечто хорошее" — тут в значении "приносить благо, процветание". В классической греческой литературе это слово не встречается. Так, к примеру, о Зевсе не говорят, что он жалует кого-либо своими благословениями. Скорее о нем скажут, что он послал везение, принес удачу. Но вот в Ветхом Завете глагол еулогео встречается более 400 раз, свидетельствуя о том, что Бог во все времена изливал благословения на своих детей. О Марии сказано, что она "благословенна" среди женщин, что она носит "благословенное" дитя (Лук. 1:42).
Павел нарочито употребил здесь прошедшее время — "благословивший нас", чтобы подчеркнуть, что благословение верующих совершилось в неисследимом прошлом, в вечности. Но чем же верующие благословлены? — Всяким духовным благословением в небесах. Первые три слова этой фразы соответствуют в греческом одному — еулогиа, подразумевающему всевозможное духовное богатство, необходимое для духовной жизни. Поскольку блага эти уже излиты на верующих, они не должны просить их у Бога, но — принять их верою. Подобно тому, как Иисусу Навину не надо было просить Бога, чтобы дал Израилю землю, потому что она и так была уже обещана ему (Иис. Н. 1:3-4). От него, однако, требовалось с радостью войти во владение дарованным.
Сфера, где сосредоточены упомянутые богатства, — во Христе. А место осуществления благословений — в небесах, не на земле, где приносила (если приносила) удачи та же Артемида Ефесская. Следовательно речь идет о благословениях духовных, а не материальных; небесных, а не земных; вечных, а не временных (2 Кор. 4:18; Кол. 3:1-4). Пять раз в Послании к Ефесянам прибегает Павел к этой фразе—"в небесах" или "на небесах" (1:3,20; 2:6; 3:10; 6:12); в русском тексте в 6:12, вместо "на небесах", — слово "поднебесных".
В Еф. 1:3 немало сказано о Божиих благословениях, принадлежащих верующим: а) что излиты на них они были от вечности; б) что благословения эти духовного порядка; в) что осуществятся они в небесных сферах и г) благодаря Иисусу Христу (во Христе).
2. Причина и цель благословений (1:4-14)
Продолжая обсуждать вопрос духовных благословений, Павел показывает, что в основе их — работа всех трех Лиц Божества: избрание было совершено Отцом (ст. 4-6), искупление— Сыном (ст. 7-12) и запечатление — Духом Святым (ст. 13-14).
а. Бог совершает выбор для Себя (1:4-6)
1:4. Апостол начинает с указания иа то, когда Бог произвел Свой выбор: прежде создания мира. Первое слово стиха (греч. катос) имеет причинное значение; мысль заключается в том, что духовные благословения (1:3) были излиты на верующих благодаря действию всех лиц Троицы — "по причине" выбора Отца, смерти Сына и запечатления верующих Святым Духом.
Духовные благословения начинаются с избрания и основаны на нем (Он избрал нас); процесс совершается по инициативе Бога: Он — субъект, а верующие — объект этого процесса. Он по Своей верховной воле избирает тех, кто будет верить (ср. Рим.8:30; Еф. 1:11; 1 Фес. 1:4; 2 Фес. 2:13; Тит. 1:1). Спасение — это дело рук Божиих — не человеческих (Еф. 2:8-9). Но хотя оно является актом Божией милости (Рим. 11:5-6; 2 Тим. 1:9), вытекающим из Его волеизъявления (Еф. 1:5,9, 11), ответственность за то, чтобы веровать возлагается на человека (ст. 13). "Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению" (2 Фес. 2:13).
В Нем указывает на сферу (ср. "во Христе" в Εф. 1:3), в которой совершается избрание, так как Христос является Главою и Представителем духовного человечества (ст. 10, 22; Кол. 1:18). Время избрания—от вечности, а цель его в том, чтобы мы (т. е. верующие) были святы и непорочны пред Ним в вечности. Тому, что было начато Богом в прошлом, в будущем предстоит быть полностью завершено. Христиане — "святы", т. е. отделены для Бога, в чем и состоит цель совершенного Им избрания по благодати. Но оно преследует и еще одну цель: сделать христиан "непорочными". Греческое слово амомоус, означающее "без порока", в Новом Завете встречается восемь раз (ст. 4; 5:27; Фил. 2:15; Кол. 1:22; Евр. 9:14; 1 Пет. 1:19; 2 Пет.3:14; Отк. 14:5). В Септуагинте оно встречается применительно к жертвенным животным; только тех из них, которые "не имели порока", можно было приносить в жертву Богу.
К чему относится в любви, завершающее 4 стих? Очевидно, к предыдущим словам: чтобы мы были святы и непорочны пред Ним, хотя некоторые склонны читать эти слова вкупе с первым словом следующего стиха: "в любви предопределив". В пользу первой точки зрения говорит, в частности, то соображение, что "в любви" и "любовью", встречающиеся в этом Послании еще пять раз (3:18; 4:2, 15-16; 5:2), всегда относятся к человеческой любви, а не к Божией. Кроме того, любовь хорошо согласуется со святостью и непорочностью, святость и любовь гармонируют между собой. Бог есть любовь, и по причине избрания их этой любовью верующие собственную свою любовь должны являть в практической святости.
1:5. Причина Божиего избрания в том, что Он предназначил верующих к усыновлению (ср. с "предназначены" в ст. 11). Предопределив—от греч. проорисас, что означает "отмеченный наперед"; смысловое ударение здесь скорее на содержании этого понятия, чем на том, кто именно избирается, т.е. оно ставится на том, что предопределенная от вечности судьба верующих — в усыновлении их Богом чрез Иисуса Христа (как Посредника этого усыновления) — в качестве сынов, достигших должного развития. Концепцию усыновления находим также в Рим. 8:15, 23 и в Гал. 4:4-7. В результате усыновления приемный сын вводится в семью и получает те же самые права, что и сын, рожденный в этой семье.
Из этого контекста следует, что предопределение логически предшествует избранию: Бог вначале возрадовался ("предвкусив" ее) славной судьбе верующих, принятых Им в Его семью, и уже потом бросил он взгляд вниз, на грешное человечество, чтобы избрать из него верующих (см. Рим. 8:30, где слово "предопределил" предшествует слову "призвал", подразумевающему Его продуктивную деятельность по спасению человека). Все это было сделано по благоволению воли (ср. ст. 1, 9, 11) Его (в англ. Библии—"с радостью и в соответствии с волей Его") и означает, что Он радовался, изливая духовные благословения на Своих детей.
1:6. Конечная цель избрания, совершенного Богом, — в том, чтобы верующие сделались похвалой славы (или славной) благодати Его. Схожее выражение относительно похвалы следует за описанием соделанного Сыном (ст. 12) и Духом Святым (ст. 14). Его "славная благодать" (не заслуженная людьми; ср. ст. 7) была им дана как дар — мы были ею "облагодатствованы". Всего лишь один раз еще употреблено в Новом Завете соответствующее отглагольное прилагательное — в Лук. 1:28, где Мария названа "благодатной". Поскольку спасение—от начала до конца—следствие Божией благодати, христиане, конечно же, должны хвалить и славить Бога за него! Это, как уже говорилось, тоже было целью их избрания —- благословлять Бога (ср. с "Благословен Бог..." в ст. 3). Словами в Возлюбленном подчеркивается' Божия любовь к Сыну (ср. "возлюбленного Сына" в Кол. 1:13). Упоминание о Христе в данном стихе обусловливает переход к теме Его (второго Лица Троицы), которая развивается в стихах 7-12.
Бог Отец любит Своего Сына, а потому и христиане, пребывающие в Сыне, тоже являются объектом Его любви.
б. Божественное искупление во Христе (1:7-12)
1:7. Искупление (аполитрозин) подразумевает освобождение или искупление нз рабства (ср. Кол. 1:14). Идеей освобождения проникнуты и некоторые другие стихи, где встречаем то же греческое слово (Лук. 21:28; Рим. 3:24; 8:23; 1 Кор. 1:30; Еф. 1:7,14; 4:30; Кол. 1:14; Евр. 9:15; 11:35). Речь тут идет об искуплении от греха (Евр. 9:15) и, таким образом, имеется в виду работа Христа по освобождению верующих от рабства греху. Это уточняется словами прощение грехов (см. также Еф. 4:32; Кол. 1:14), каковое дается немедленно по освобождении верующего от упомянутого рабства. (Словом "грехов" переведено греч. параптома — буквально "неверные шаги" или "нарушение закона"; оно же употреблено в Рим. 4:25; 5:16-17, 20; Еф. 2:1, 5 и в др. местах.) Бог не может легко относиться ко греху, ибо очищение от него связано с пролитием крови (см. Евр. 9:22). Средством искупления явилась жертвенная заместительная смерть Иисуса Христа (Кровию Его; см. также Еф. 2:13; 1 Пет. 1:19), что полностью удовлетворило требование Божественной справедливости (Рим. 3:24-25). Она, т. е. смерть Христа, совершилась по богатству благодати Божией (см. Еф. 1:6; 2:7). Христова кровь есть мерило того богатства Божией милости, которую Он дарует каждому верующему — отнюдь не по заслугам его. Происходит это именно по богатству Его благодати (ср. Фил. 4:19), а не из соображений этого богатства. Шесть раз в Послании к Ефесянам упоминает апостол Павел о Божием богатстве (1:7,18; 2:4,7; 3:8, 16).
1:8-10. Божия благодать дается верующим как способность понимать Его волю. Бог дает им премудрость (софия; см. 1:17; 3:10; Кол. 1:9, 28; 2:3, 23; 3:16; 4:5), т.е. способность объективного проникновения в истинную сущность Его откровений, и разумение (фронесеи), т. е. умение понимать их конкретно и применительно к себе. Так, верующие в состоянии охватить до известной степени цель Божества в веках и осмыслить осуществление ее в рамках своего времени. Это происходит потому, что Бог открыл нам тайну Своей воли (ср. с употреблением слова "воля" в Еф. 1:1, 5, 11). "Тайна" — это ранее скрытая истина, которая сделалась доступной человеческому разумению благодаря Божиему откровению (о "тайнах" в Новом Завете см., в частности, в Мат. 13:11). Эта тайна (истина, открытая в откровении) заключается в Божием благоволении или в благой воле Его (ср. Εф. 1:5) осуществить во Христе и под Его началом соединение "всего небесного и земного", т. е. "устроить полноту времен". Слово ойкономия, переведенное как "устроение", означает учреждение чего-то или управление чем-то. Тут подразумевается Тысячелетнее Царство — в нем достигнут своей полноты (в значении "завершения") все те "времена", в которые постепенно и последовательно осуществлялись Божии цели, и все сущее, как духовного, так и материального порядка, окажется под началом Христа, под Его непосредственным управлением (см. 1 Кор. 15:27; Кол. 1:20).
Словами "дабы все... соединить под главою..." переведено одно греческое слово (которое в Новом Завете встречается еще лишь в Рим. 13:9, где речь идет о слиянии всех заповедей в одной заповеди о любви; в русском тексте — "заключается"). В Тысячелетнем Царстве все будет восстановлено и объединено под руководством Христа, единого Главы. Это не означает, что все будут спасены, но что грех, как фактор неустройства, будет удален, и во вселенной будет установлен мир (Ис. 2:2-4; 11:1-10).
1:11-12. Уверование евреев во Христа и включение этих иудеев в тело Христово Павел рассматривает как следствие полученных ими духовных благословений, выразившихся в даровании им способности проникать в тайну Божией воли (ст. 8-10). Местоимение "мы" в ст. 11, по-видимому, подразумевает иную группу людей, чем та, о которой шла речь в стихах 3-10. Это подтверждается двумя соображениями: 1) в ст. 11 после местоимения "мы" поставлен союз "и" — в значении "также"; 2) в ст. 13 "мы" меняется на "вы", перед которым тоже стоит "и" в значении "также"; это "вы" явно относится к верующим из язычников. Хотя Божий благословения излились и на иудеев, и на язычников, иудеи были призваны первыми (см. нам, которые ранее уповали на Христа в ст. 12; ср. Деян. 3:26; Рим. 1:16).
В Еф. 1:11 слово еклеротемен, которому в русском тексте соответствует сделались наследниками, буквально означает "быть избранными по жребию" (в Новом Завете оно встречается только здесь). Верующие из иудеев были избраны в силу своего предназначения. Но это предназначение не было продиктовано прихотью или капризом Всевышнего — оно состоялось по Его определению (ср. Рим. 8:28; 9:11; Еф. 3:11); в английской Библии это передано несколько иначе, чем в русской: "Согласно плану Того, Кто все совершает в соответствии с замыслом воли Своей". Самим сочетанием слов в греческом тексте (которое в англ. Библии передано точнее) — "план", "замысел", "воля" — выраженио подчеркивается суверенность Божиего решения относительно включения иудеев в Церковь, возглавляемую Христом. Божий выбор был направлен на то, чтобы верующие иудеи могли послужить к похвале славы Его (ср. ст. 6); "к похвале славы Его" или некоторое видоизменение этих слов служит рефреном, повторяемым по описании дел каждого из Лиц Троицы (ср. ст. 6, 14). Слова, которыми завершается стих 12, подтверждают, что в этих стихах (11-12) говорится о верующих иудеях, противопоставляемых верующим из язычников, поскольку в вере иуден хронологически предшествовали язычникам (Деян. 1:8; 13:46; 28:25-28; Рим. 1:16 /см. соответствующие ком./; 2:9-10).
Христос освободил грешника от его греха и открыл ему Свою волю, состоящую в том, чтобы все к концу "времен" объединилось под Его главенством, включая и верующих иудеев, которые первыми доверились Ему.
в. Божественное запечатление Духом (1:13-14)
Основой духовных благословений, изливаемых Богом на верующих, служит не только избрание их Отцом (ст. 3-6) и искупление Сыном (ст. 7-12), но и запечатление их Духом Святым.
1:13-14а. В Нем и вы относится к язычникам, в отличие от иудеев, о которых речь шла ранее (ср. ком. на ст. 11-12). Когда язычники услышали слово истины (ср. Кол. 1:5; 2 Тим. 2:15; Иак. 1:18), которое характеризуется как благовествование вашего спасения, и уверовали в Него, то были запечатлены обетованным, т. е. обещанным вам Святым Духом. В греческом оригинале заключительные слова 13 стиха звучат так: "Они были запечатлены в Нем (во Христе) Святым Духом, обещанным им". Слово запечатлены (от "печать") указывает на сохранность и надежность (Мат. 27:66; Еф. 4:30), на удостоверенность (Иоан. 6:27), на заверение истинности (Иоан. 3:33) и на засвидетельствование о принадлежности (2 Кор. 1:22; Отк. 7:2; 9:4). Бог запечатлевает, Христос является сферою, в которой запечатление происходит, а Дух Святой — орудием запечатления. Выражение "обетованным Святым Духом" подразумевает обещание, данное Христом Его ученикам, что пошлет им Духа (Лук, 24:29; Иоан. 14:16; 15:26; 16:13; Деян. 1:5).
Запечатлевающий Дух Святой есть залог наследия нашего. Слово "залог" означает нечто большее, чем просто обязательство, которое ведь можно взять назад; он, как первый взнос за приобретаемую недвижимость, служащий гарантией дальнейших выплат (ср. с "начатком Духа" в Рим. 8:23). Такой "гарантирующий залог" передан по-гречески (ст. 14) словом аррабон, которое в Новом Завете встречается еще два раза: в 2 Кор. 1:22 и 5:5. Речь тут идет о гарантии верующим наследия спасения и пребывания их в вечности иа небесах (см. 1 Пет. 1:4). (См. также ком. на слово "наследие" в Еф. 1:18.) В сущности "залог" Духа Святого является как бы частицей неба в жизни верующих и гарантией того, что в будущем они получат несравненно больше.
1:14б. Верующий запечатлен Святым Духом для искупления удела (т. е. собственности) Его. Тут, однако, не имеется в виду искупление как освобождение от вины за грех, от рабства греху; о таковом говорилось в Еф. 1:7, а здесь подразумеваются верующие, которые уже являются "собственностью Бога". Речь тут идет об окончательном и полном выведении их из сферы действия греха (см. Рим. 8:236; Фил. 3:20-21). Греческий эквивалент слова "удел" встречается и в других стихах, в частности, в 1 Пет. 2:9. Стих 14 заканчивается повторением уже знакомого нам славословия: в похвалу славы Его, которое прежде следовало за описанием работы Отца (Еф. 1:6) и Сына (ст. 12).
В. Молитва о мудрости и откровении (1:15-23)
1. Причина благодарности (1:15)
1:15. Посему, т.е. по причине перечисленных выше духовных благословений верующих, включая их избрание, предназначение, усыновление, изливаемую на них благодать, искупление их, прощение, дарованные им мудрость, разумение, знание тайны воли Его, запечатление их Духом Святым и ожидающее их наследие иа небесах, — Павел молится теперь о том, чтобы его читатели могли лично и близко познать Бога. В греческом тексте стихи 15-23 составляют одно предложение, как и стихи 3-14.
Павел услышал о вере ефесян во Христа и об их любви ко всем святым (ср. Кол. 1:4; 2 Фес. 1:3). Правильные взаимоотношения с Богом должны вести к правильным отношениям христиан между собой. Любопытно отметить, как объединяет Павел "любовь с верою" в Еф.6:23.
2. Просьба (1:16-23)
а. Просьба о мудрости и откровении (1:16-18а)
1:16. За веру и любовь ефесян Павел непрестанно благодарил Бога (ср. Рим. 1:8; 1 Кор. 1:4; Фил. 1:3; Кол. 1:3; 1 Фес. 1:2; 2 Фес. 1:3) и молился о них (ср. Фил. 1:4; Кол. 1:9; 1 Фес. 1:3).
1:17. Итак, этот стих продолжает стих 16. Павел обращается с просьбой к Богу Господа нашего Иисуса Христа (ср. ст. 3), Отцу славы, т.е. Отцу, Которому принадлежит вся слава мира (ср. с "Богом славы" в Деян. 7:2 и "Господом славы" в 1 Кор. 2:8). Павел просит о том, чтобы Бог дал ефесянам Духа премудрости и откровения. Хотя слово "Дух" написано с большой буквы и некоторые переводчики полагают, что речь тут идет о Святом Духе, в данном случае это слово было бы правильнее толковать как "расположение" или "склонность"—судя по двум дополнениям в родительном падеже, которые следуют за ним ("Духа премудрости и откровения" ср. с "духом кротости" в 1 Кор. 4:21). Но с другой стороны, никто не может обрести духа (в смысле соответствующей предрасположенности) мудрости и откровения, если не находится под руководством Духа Святого. Как пишет Исаия: "И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия" (Ис. 11:2). Мудрость (софия — см. также Еф. 1:8; 3:10) дает способность проникновения в истинную природу вещей, откровение же — возможность проникновения в суть обсуждаемого предмета, т.е. в сущность Самого Божества. Эта мудрость и это откровение даются для того, чтобы люди могли познавать Его. Соответствующее греч. слово эпигносей подразумевает не абстрактное знание Бога или каких-то объективных фактов о Нем, а именно личное, близкое познание Его (греч. слово того же корня — Еф. 4:13). Тут подразумевается внутреннее, сокровенное познание сердцем Божиего характера и воли Его. Философы советуют: "Познай самого себя", а христиане говорят: "Познай Бога через Иисуса Христа".
1:18а. Итак, просьба апостолов — о том, чтобы ефесяне обрели способность особого духовного проникновения для познания Бога, чтобы Он с этой целью просветил очи сердца их. Надо заметить, что эта просьба о познанни ограничена определенными рамками — рамками сердца, уже просвещенного Богом, как об этом свидетельствует форма греческого прошедшего времени, предполагающая продолжение в будущем того, что произошло в прошлом; "просвещенность" их сердец подтверждается сказанным в 3-14 и особенно — в стихах 7-9. В библейском понимании "сердце" является "центром" человеческой личности.
б. Цель получения мудрости и откровения (1:18б-23)
Сообщив о том, что он молится (ст. 16-17) о том, чтобы ефесяне могли лично познать Бога, Павел говорит теперь о цели (тоже в сфере познания) этой просьбы: дабы вы познали — познали некие три вещи; о них он говорит в стихах 18б-23 (о первой в 18б, о второй—в 18в и о третьей —в стихах 19-23). Слово "познали" (греч. ейденаи, ст. 18) предполагает именно знание фактов—здесь уместно сравнение с полководцем, которому прежде, чем отправиться на битву, необходимо узнать фактические данные относительно имеющегося у него военного снаряжения и людских резервов.
1:18б. Первая вещь — это надежда. Источником нынешней надежды верующего является призвание его ко спасению, осуществленное в прошлом (см. Рим. 1:6; 8:30; Еф.4:1, 4; 2 Тим. 1-9). "Надежда" или "упование" в Священном Писании есть синоним уверенности верующего в его победе в Боге (см. Рим. 8:23-24; Еф. 4:4; Кол. 1:5; 1 Фес. 1:3; 1 Пет. 3:15).
1:18в. Вторая вещь, о которой Павел хочет, чтобы знали его читатели, относится к области будущего: какое богатство славного наследия Его для святых. Здесь значительное расхождение в переводе с греческого оригинала иа английский и русский языки. По-английски последние слова звучат как "во святых". (И на этом строится объяснение стиха комментатором.)
Во время воскресения верующих ("святые" — это те, которые отделены Богом для Себя, см. ст. 1) Бог "унаследует" их—тех, которых искупил дорогой ценой "по богатству благодати" Своей (ст. 7). Это второй (из шести) раз прибегает Павел в Послании к Ефесянам к понятию "богатства" (1:7, 18; 2:4, 7; 3:8, 16). В 1:14 апостол писал о "наследии" христиан как о предстоящем им полном освобождении из сферы действия греха. Здесь же, в 18 ст., он пишет о Божием наследии, которым являются сами святые! По причине "славы благодати" (или славной благодати; ст. 6) Toго, Кто является Отцом славы (ст. 17), Он получит "славное наследие" Свое (ст. 18).
1:19-23. Третья вещь, о которой Павел хочет, чтоб знали верующие, относится к настоящему времени: Как безмерно Его могущество в нас, верующих. Слово "могущество" (динамис) употреблено здесь в значении движущей и животворящей силы. Эта сила Божия и направлена на верующих, она действует в них. Павел называет ее державной (греч. кратоус — букв, "сила, преодолевающая всякое сопротивление"; именно такой она явила себя в чудесах, которые совершал Христос; слово кратоус всегда применяется только к Богу, и никогда — к верующим). Самый подбор слов для описания могущества Божия подчеркивает, насколько она "безмерна", эта сила Его, которая доступна христианам (см. 6:10; 1 Пет. 4:11).
Далее Павел говорит о том, как Божия сила трижды явила себя во Христе (Еф. 1:20-23). Первый раз, когда Он воздействовал ею во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себа на небесах. Божия действенная сила, воскресившая Христа и вознесшая Его на небеса в прошлом (см. Рим. 8:34; Еф. 2:6; Кол. 3:1; Евр. 1:3; 8:1; 12:2; 1 Пет. 3:22), есть та самая, которая в настоящее время доступна верующим (см. Фил. 3:10). Какой это чудесный источник духовной энергии и способности жить христианской жизнью (см. Кол. 1:11)! То обстоятельство, что Христос был вознесен на небо и посажен по правую руку Бога, свидетельствует о Его положении превыше всех начальств и властей (ср. Кол. 1:16), как человеческих, тах и духовных (см. Фил. 2:8-11), будь-то в настоящее время или "в веке будущем", т.е. в вечности (см. 1 Кор. 15:23-28). Слова начальства и власти, и силы и господства относятся в первую очередь к ангельским чинам (см. Рим. 8:38; Εφ. 3:10; 6:12; Кол. 1:16; 2:15; Тит. 3:1). И в этом, т. е. в том, что Отец все покорил под ноги Христа, есть второе проявление силы Его в Сыне. Тогда как Адам потерял свое господство над творением в момент своего согрешения, Христос был поставлен Главою над этим, некогда падшим, творением (см. Еф. 1:10). Полностью воцарение Его осуществится в будущем (Пс. 8:6; 1 Кор. 15:27; Евр. 2:6-8).
Третье проявление Божественной силы во Христе — в том, что Он поставлен главою Церкви. Хотя, как только что говорилось, окончательное воцарение Христа произойдет в будущем, теперь Он возглавляет общество верующих. Главою Церкви Иисус назван также в Еф. 4:15; 5:23 и в Кол 1:18. Намек на Церковь ощущается уже в Еф. 1:10, но впервые о ней говорится прямо в Εφ. 1:22б. Церковь есть Его тело (ст. 23 ср. с 4:4,15-16; Кол. 1:18). Это тело Его, т. е. вселенская Церковь, объединяющая в себе всех верующих, и есть полнота Его, Наполняющего все во всем. Надо признать, однако, что такое определение тела Христова нелегко поддается объяснению. Глагол "наполнять" можно принять в "пассивной форме", т. е. понять это так, что Христос, как Глава тела, "наполняется" Церковью, другими словами, что Церковь, по мере своего роста, все более наполняет Христа. Но, пожалуй, правильнее это понять в ином смысле, а именно, что Христос, будучи Главою тела, "наполняет" его, т.е. Церковь, благословениями. Тогда стих 23 можно было бы прочитать так: "Которая есть тело Его, наполняемое Им, Который наполняет все (в значении — всю вселенную) всем (Своими благословениями)". В пользу такой интерпретации говорят следующие соображения: 1) Нигде в Новом Завете не сказано, что Христос черпает Свою полноту от Церкви. 2) Вторая точка зрения "укладывается" в контекст, поскольку творящей и все завершающей силой выступают три Личности Божества (ср. Еф. 1:10). 3) Такое понимание согласуется с 4:10-11, откуда следует, что Христос "наполняет" все (вселенную) Своими одаренными служителями.
На этом молитва Павла заканчивается. Указав на то, что верующим принадлежат все духовные благословения (1:3-14), апостол молится о том, чтобы им познать Бога лично, сердцем (ст. 11 дабы они могли уяснить себе следующя три факта: 1) что "призвание" их в прошлом к спасению порождает надежду (с 18); 2) что в будущем они, святые, станут "наследием" Бога (ст. 18), и 3) что сила Бога, которая в настоящее время действует в верующих, — а) в прошлом явил себя в воскресении и вознесении Христа
б) в будущем проявится в воцарения; Христа над творением, а в наши дни -
в) являет себя в том, что Иисус Христос возглавляет Церковь.
Г. Новое положение каждого уверовавшего (2:1-10)
В первой главе Павел представил от вечности действующий Божественный, план избрания тех, кто предназначен к усыновлению, и выявил тот факт, что все верующие, как на земле, так и на небе, будут собраны вместе в Церкви, под единым её Главою, Которой является Иисус Христос. В главах 2—3, показывая, как Бог превращает грешников в святых, помещая их затем в Церковь, т. е. в тело Христово, апостол объясняет, каким образом вышеупомянутый план проводится Богом в жизнь. В Еф. 2:1-10 Павел говорит о том, как грешники, заслуживающие лишь гнев Божий, могут действием Его милости стать Его "наследием".
I. Прежнее положение: мертвые для бога (2:1-3)
Вначале нужно отметить, что подлежащим в этом длинном предложении (ст. 1-7), или субъектом, который действует, является Бог (ст. 4), а тремя главными сказуемыми — "животворил... со" (ст. 5), "воскресил... с" (ст. 6) и "посадил... во" (ст.6). Во всех этих трех случаях действие направлено на "нас", т. е. на верующих (ст. 5—6). Таким образом, главной мыслью стихов 1-7 является та, что Бог дал верующим жизнь (вместе со Христом), воскресил их и посадил рядом с Ним на небесах. Все остальные предложения — придаточные и подчинены тому, которое содержит эту главную мысль. В стихах 1-3 рисуется состояние неверующих до того, как Бог изменит их.
а. Описание состояния (2:1)
2:1. Невозрожденный человек мертв по преступлениям (ср. ст.5) и грехам (Кол. 2:13). Речь идет не о физической, а о духовной смерти, поскольку физически неспасенные люди живут весьма активно. Физическая смерть означает невозможность общения с живыми. Тот же, кто мертв духовно, не имеет общения с Богом, он "отделен" от Бога. Фраза "по преступлениям и грехам" указывает на то, что смерть действует в сфере преступлений и греха, и подводит к выводу, что убивает людей грех (Рим. 5:12; 7:10; Кол. 2:13), и что в таком вот духовно мертвом состоянии они и остаются. Слова "преступления" (букв, "неверные шаги" — см. Еф. 2:5) н "грехи" (букв. "неощущение границ" в своих действиях), хотя и происходят от разных корней и как будто бы слегка различаются по значению, в сущности являются синонимами. И то и другое понятия предполагают совершение действий, противоречащих Божией воле и Его праведности, и означают, что челоаек не живет так, как должен жить. Тем, что оба эти слова стоят здесь во множественном числе, подчеркивается, что люди согрешают вновь и вновь и, следовательно, пребывают в невозрожденном состоянии.
б. Конкретизация этого состояния (2:2-3)
2-2-3. Далее состояние невозрожденного человечества конкретизируется в трех планах: 1) Невозрожденные живут по обычаю мира сего. Это значит, что неверующие подражают в своей жизни другим неверующим; они постоянно испытывают на себе влияние и давление мира сего. Под "миром сим" (по-греч. — космос) понимается сатанински организованная система, в основе которой ненависть ко всему, что исходит от Бога, и противостояние Ему (см. Иоан. 15:18,23).
2) Неспасенные люди поступают по воле князя, господствующего в воздухе, т.е. по воле сатаны. "Весь мир лежит во зле" (1 Иоан. 5:19), другими словами, находится во власти сатаны, который в другом месте назван "богом века сего" (2 Кор. 4:4). Где-то в разгар времени Великой скорби он будет низвержен на землю, лишенный права управлять миром и иметь доступ к Богу (Отк. 12:9). Но в настоящее время неспасенные люди находятся в когтях этого "правителя" и участвуют в его противостоянии Богу.
3) Дополнительная характеристика сатаны как духа, действующего ныне в сынах противления, подразумевает, что он лично действует в каждом из них. "Дух" здесь — очевидно, некая безличная сила, возможно, атмосфера, контролируемая сатаной. Через нее он н работает ("действует") в неверующих. "... в сынах противления" — греч. гуиоис ("сыны") содержит в себе некую отличительность или подчеркнутость определения, т.е. речь идет о тех, кто подчеркнуто непослушен. Греческое слово, переводимое на русский язык как "непослушный", "непослушание", "противление", "непокорность", неоднократно встречается в Новом Завете (Рим. 11:30, 32; Еф. 2:2; 5:6; Евр.4:6,11). Оно означает сознательное и активное противостояние Богу.
Необращенные не только находятся под воздействием мирской системы, пребывающей в свою очередь под контролем сатаны, — они и радуются этому. Между которыми и мы все жили некогда — это напоминание язычникам, которым писалось послание, о том, что иудеи ("и мы") тоже соучаствовали в этом непослушании. Слово "жили" в стихе 3 отличается от такового в стихе 2, т.к. подразумевает "вели себя" (в греч. тексте — разные слова). Поведение неспасенных направлено на удовлетворение плотских похотей и желаний, диктуемых соответствующими помыслами. Напомним, что "плоть" — это синоним (в Библии) "греховной (невозрожденной) природы" человека. Такая природа может являть себя как в респектабельном, так и в непристойном виде (действиях). Слово "помыслов" говорит о том, что даже процесс мышления (посылок и выводов) у неверующих—искажен, а то и извращен. А ведь им направляются их воля и поступки (Рим. 1:21).
Мы... как и прочие (т. е. иудеи так же, как и язычники) являемся по природе (от рождения) чадами гнева. Греч, текла ("чада") предполагает близкие отношения таковых с их родителями. Так вот, неверующие имеют "близкую связь" — но не с Богом, а с Его гневом, будучи объектом его! Ибо непокорность н неверие навлекают гнев Божий (Рим. 1:18—2:29; Иоан. 3:36).
В Еф. 2:1-3 представлен печальный образ невозрожденного человека, не заслужившего ничего, кроме гнева Создателя.
2. Новое положение: живые в Боге (2-4-10)
И все-таки гневом Божиим картина ие исчерпывается. На мрачном фоне его тем ярче сияет славная Божия милость к невозрожденным людям. В стихах 4-10 о ней и говорится — о милости, о благодати Божией, которая, действуя по отношению к некоторым неверующим, дает им жизнь (ст. 4-5), воскрешает их (ст. 6а) и дает им возможность сесть со Христом на небесах (ст. 6б—10).
а. Бог делает их живыми (2:4-5)
2:4-5. В греческом тексте стих 4 начинается с "Но", и этим подчеркивается контраст между плачевным положением грешников (ст. 1-3) и Божией работой, направленной на них. Тем, что за "Но" сразу следует "Бог", делается ударение иа Его роли во всем этом абзаце, в коем Он является действующим субъектом. Он характеризуется как богатый милостью (см. употребление слова "богатство" по отношению к Божией благодати — 1:7; 2:7, к Божиему славному наследию — 1:18, к Христу—3:8 и к Его славе—3:16). В Септуагинте греч. словом елеос ("милость") переводятся еврейское слово хесед ("верная любовь"), но в Новом Завете елеос понимается как "незаслуженная доброта" по отношению к грешникам. Таким образом Бог, богатый на проявления этой незаслуженной доброты, действует в интересах грешников по Своей великой любви, которою возлюбил нас. Здесь существительное "любовь" (агапе) происходит от глагола агапао, который означает "искать наивысшего блага тому, кого любишь". Поскольку грешники являются духовно мертвыми, т.е. мертвыми для Бога, им нечем Его привлечь. Потому Павел и называет Его к ним любовь "великой".
В этой Своей любви к нам Бог сделал три вещи: а) нас...оживотворил со Христом (ст. 5); б) "воскресил с Ηим" (2:6); в) "посадил (вас) на небесах во Христе Иисусе" (ст. 6). Духовно мертвый неверующий человек "оживотворяется" Богом со Христом (как отождествляемый с Ним; см. Кол. 2:13). Местоимение "нас" подразумевает иудеев и язычников (ср. с "мы" в Еф. 2:3-4). Претерпеть "оживотворение" или оживление — это единственный способ вступить в отношения с Богом для того, кто мертв духовно, и провести его через это должен Тот, Кто Сам жив (Рим. 4:17).
Бог хорошо знает, в каком состоянии находятся грешники. О нем ясно сказано в Еф. 2:1-3 и снова повторяется здесь: И вас, мертвых по преступлениям (ср. ст. 1). Возрождение Богом духовно мертвого человека — это акт Его милости: благодатию вы спасены. Эта мысль тщательно разработана Павлом и вновь звучит, как бы в скобках, в ст. 8. Форма прошедшего времени для глагола "спасены" указывает иа то, что это постоянное состояние является результатом некоего действия, совершенного в прошлом. Будучи духовно оживотворены со Христом, верующие обрели спасение в прошлом и сохраняются в нем (спасении) и в настоящем.
б.Бог воскресил их (2:6а)
2:6а. Кроме того, что бывшие неверующие оживотворены, они также и воскрешены с Ним. Речь идет о таком воскресении, которое конкретно сказывается в жизни.
Состояние Христа после воскресения Его характеризуется новым, небывалым могуществом. Также и христиане, в которых живет Христос, обретают новые, особые, жизнь и положение, исполненные силы, и это обстоятельство требует от верующих пересмотра их системы ценностей, как пишет об этом ап. Павел в Послании к Колоссянам: "Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном" (Кол. 3:1-2).
в. Бог посадил их... (2б-10)
2:6б. Бог не только оживотворил и воскресил со Христом многих людей, которые были прежде неверующими, но и посадил (их) на небесах (ср. 1:3, 20; 2:6; 3:10; 6:12) во Христе Иисусе. Верующие пребывают на небе — там, где Христос, — духом своим. Они не являются более обычными "землянами", но — гражданами неба (Фил. 3:20). Христос есть превознесенный Сын Божий, они же — превознесенные сыновья и дочери Бога. Действия Его по отношению к верующим подобны тому, что сделал Он по отношению ко Христу: воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах (см. Еф. 1:20). Христос претерпел физическую смерть (1:20), а неверующие — духовную (2:1-3). И тогда как Христос пережил физическое воскресение (1:20), неверующие были оживлены и воскрешены в Нем духовно (2:5-6). Христос пребывает в небесных сферах физически (в Своем воскресшем прославленном теле — 1:20), верующие же восседают с Ним на небе в духовном смысле (2:6). Та же самая Божия сила, что дает неверующему жизнь, воскрешает его и возносит со Христом, действует во всякое время и в верующих.
2:7. В будущем вечном Царстае Бог явит всему творению преизобильное богатство благодати Своей. Греч, слово ендейксетаи, переведенное как "явить", употреблено в том же или схожем значении и в Рим. 2:15; 9:17, 22; 2 Кор.8:24; Тит 2:10; 3:2). Оно будет явлено в тех, кого Он искупил. Выражение "богатство благодати" приводилось в связи с искуплением верующих, которым им дается прощение грехов (Еф. 1:7). Это "богатство благодати" находит выражение в благости (в значении "доброты") к нам во Христе Иисусе. Тут (под благостью или добротой) подразумевается дарование нам спасения. Главное значение греч. слова крестотети, переведенного как "благость", — "подходящее", "удобное", "отвечающее нужде"; оно встречается в Рим. 2:4; 3:12 (переведено как "добро"); 11:22; 2 Кор. 6:6; Гал. 5:22; Кол. 3:12; Тит 3:4. В ответ на нужду тех, кто духовно мертв, Божия любовь к ним выражается в даянии, им жизни — в соответствии с "преизобильным богатством благодати Его", являемой в доброте к людям.
2:8-9. В этих стихах подробнее раскрывается понятие "преизобильного богатства (Его) благодати" (ст. 7), которое упомянуто и в ст. 5, но как бы в скобках; здесь же читаем: Ибо благодатию вы спасены, и далее называется средство спасения: чрез веру. Значит, в основе спасения — благодать, а средством его является только вера (см. Рим. 3:22, 25; Гал. 2:16; 1 Пет. 1:5). Вера не есть "дело", "работа", в процессе которой спасение можно заслужить, ибо спасение дается Богом даром, т.е. как дар; вера — лишь средство обретения этого дара. Это обстоятельство апостол и подчеркивает: и сие не от вас, Божий дар. Вокруг слова "сие" (греч. тоуто) возникло немало споров. Одни считают, что оно относится к благодати, другие — что к вере, но ни то, ни другое неверно, хотя бы потому, что "сие" — местоимение среднего рода, тогда как "благодать" и "вера" — существительные женского рода. Скорее всего "сие" относится к предыдущей фразе или абзацу в целом, как, к примеру, в Еф. 1:15 н в 3:1. То есть оно относится к самой концепции спасения (2:4—8а), основанием которого является благодать, а средством осуществления — вера. Источник этого спасения — не в человеке ("и сие не от вас"), но в Божией благодати, ибо оно есть "Божий дар". Развитие этой мысли продолжается в 9 стихе, где подчеркивается, что дела средством спасения не являются: не от дел (Рим. 3:20,28; 4:1-5; 11:6; Гал. 2:16; 2 Тим. 1:9; Тит. 3:5), а дается оно по вере (Рим. 4:5). Но раз никто не может спасти самого себя собственными усилиями, никто не может и хвалиться (ср. Рим. 3:27; 1 Кор. 1:29). "Хвалиться" людям можно только Господом (1 Кор. 1:31).
2:10. Этот стих, начинаясь с союза "ибо", поясняет нам, почему спасение — не от человека и не от дел его. Причина в том, что спасение уверовавших, как и сами они, — дело рук Божиих, Его творение. Греч, поиема, переведенное на русский язык как "творение", встречается только здесь и в Рим. 1:20; обычно это слово употреблялось по отношению к произведениям искусства. Там, где в Еф. 2:9 говорится о человеческих делах, употреблено другое слово — ергон. Верующие есть как бы произведение Божиего искусства, потому что они созданы Им (дело посильное лишь Богу) во Христе Иисусе (см. "во Христе Иисусе" в ст. 6-7). Цель создания или сотворения их состояла в том, чтобы они делали добрые дела. Сотворить то, что сотворил Бог, посредством добрых дел — невозможно, однако, добрые дела должны стать результатом того, что сотворено Им (см. Тит. 2:14; 3:8). ...предназначил нам исполнять в греч. оригинале звучит так: "с тем, чтобы мы могли ходить в них (т.е. в "делах, которые..."). Таким образом цель Бога заключалась не в том, чтобы мы "делали" добрые дела, но в том, чтобы мы "ходили в них". Другими словами, Бог приготовил для верующих "тропу добрых дел", совершаемых Им в них и через них — по мере того, как они верою следуют этой тропой. То есть не мы совершаем дела для Бога, а Он совершает Свою работу в верующих и через них (ср. Фил. 2:13). Об этой "тропе добрых дел" речь идет в 4-6 главах Послания к Ефесянам.
Итак, в Еф. 2:1—10 показано, что, хотя люди были духовно мертвы и заслуживали лишь гнева Божия, Бог в великой Его милости позаботился о спасении их по вере. Верующие являются Божиим творением, в котором и через которое Он совершает добрые дела.
Д. Новое положение верующих в теле Христовом (2:11-22)
Никто из людей, получивших милостивое спасение Божие, не оставлен в одиночестве, но все они образуют единое целое в союзе с другими верующими. В Еф. 2:11-22 ал. Павел подробно говорит об этом союзе спасенных иудеев н язычников, объединенных в Церкви, которая есть тело Христово (см. 1:22-23)
1. Констатация единства (2:11-13)
а. Об отчуждении в прошлом (2:11-12)
2:11. Этот раздел Павел начинает со строго и выразительно звучащего Итак, желая привлечь внимание ефесян к тому незавидному положению, в каком они находились прежде, чем вступили в общение с Богом. Апостол призывает их помнить, что...некогда (до их обращения) они, будучи язычниками по рождению, именовались иудеями необрезанными. Иудеи, обрезанные физически (плотским обрезанием), презирали всех неевреев, и эта кличка—"необрезанные" звучала в их устах пренебрежительно. Упомянутое физическое различие между евреями и язычниками сказывалось во всех областях их жизни, обусловливая наличие непреодолимого социального н духовного барьера между ними.
2:12. Отсутствие внешнего знака обрезания означало для язычников и непричастность их к тем пяти важным преимуществам, которые Бог дал Израилю.
Во-первых, они были без Христа, и не только в личном плане (что было верно и для многих евреев), но и в том смысле, что как народы не имели надежды на приход Мессии.
Во-вторых, они были отчуждеиы от общества израильского, т. е. не были гражданами теократического государства Израиль (ср. Рим. 9:4). Слово "отчуждены" означает "отделены". В Новом Завете оно встречается еще дважды (Еф. 4:18 и Кол. 1:21). Хотя некоторые из язычников и обращались в иудаизм (становились прозелитами), в целом оии не допускались в общество иудееи, были отчуждены от него.
В-третьих, они были чужды заветов обетования (ср. Еф. 3:6). Другими словами, они не были соучастниками заветов с Богом н, значит, не имели надежды на будущую славу и будущие благословения, какую имел Израиль. Под "заветами" Израиля с Богом, в рамках которых евреи получили ряд обетовании от Него, понимались завет с Авраамом (Быт. 12:1-3; 15:18-21; 17:1-8), Палестинский завет (Втор. 28—30), завет с Давидом (2 Цар. 7:16; Пс. 88:1-4) и Новый Завет (Иер. 31:31-34; Иез. 36:24-30). Все эти заветы — содержавшие "обещание" Мессии и благословений через Него — гарантировали Израилю существование в веках как народу, обладание землей, приход Царя и духовные благословения.
В-четвертых, язычники не имели надежды в том смысле, что, в отличие от израильтян, они не ожидали прихода Мессии-Избавителя и наступления мессианского века.
В-пятых, они были безбожники в мире (т. е. были отделены от Бога). Итак, положение язычников было отчаянным: в их существовании не было смысла, а в жизни — четкого направления; они не имели ни надежды, ни цели.
б. Нынешнее единство (2:13)
2:13. А теперь во Христе Иисусе —этими словами подчеркивается контраст как во времени ("некогда" и "теперь"), так и в положении ("без Христа" — ст. 12 и "во Христе Иисусе" — ст. 13). Язычники, бывшие некогда далеко (ср. ст. 17) и от Бога и от иудеев (ст. 12), стали близки Кровию Христовою (ср. ст. 1:7). То есть благодаря жертвенной смерти Иисуса Христа они приблизились и к Богу и к Израилю. Грех отделяет людей от Бога, и только силою Христова искупления барьер греха может быть устранен.
2. Объяснение единства (2:14—18)
Констатировав факт объединения язычников и иудеев (ст. 13), Павел переходит затем к объяснению того, что это означало на практике. Темой этого раздела служат две вещи: установление мира между верующими из язычников и иудеев, и установление мира между Богом и теми, кто веруют в Него.
а. Заявление о мире (2.14-16)
2:14. Христос Сам есть мир между уверовавшими иудеями и язычниками, соделавший из обоих (из двух человеческих групп) одно и разрушивший стоявшую посреди преграду (в греч. тексте — "разделявшую их стену вражды"). Три раза в трех стихах (14, 15, 17) находим здесь слово "мир". По поводу "преграды" ("стены") предлагались различные толкования. Некоторые видели тут намек на стену, которая на территории Иерусалимского храма отделяла "двор язычников" от "двора иудеев". Однако принять такую точку зрения трудно по двум причинам: во-первых, Павел ничего не говорит тут о храме, а, во-вторых, упомянутая стена все еще существовала в то время, когда апостол обращался к ефесянам с посланием. Другие считают, что под "стеной" ("преградой") Павел подразумевал завесу в Иерусалимском храме, отделявшую "Святое-святых" от остального помещения. Но то все-таки была завеса, а не стена. Третьи полагают, что речь идет об "ограде" (образно выражаясь) вокруг закона, о чем упоминали порой некоторые раввины. Но они подразумевали "ограждение" (в смысле защиты) закона, а не вражду, подразумеваемую тут. На основании грамматического анализа греческой фразы можно сказать, что под "разделяющей преградой" апостол понимал не физический, а духовный барьер, т.е. вражду между иудеями и язычниками, разделявшую их. Но коль скоро Христос "убил эту вражду" (см.ст. 16), неприязни между ними должен был прийти конец.
2:15-16. В этих стихах Павел объясняет, как и почему этой вражде был положен конец. Она иссякла по причине смерти Христа (два последних слова во фразе упразднив вражду Плотию Своею указывают на Его физическую смерть; ср. Кол. 1:22). Своим же учением Господь "упразднил" закон, т. е. сделал его недействительным для верующих. Иуден н язычники потому н враждовали между собой, что первые стремились исполнять заповеди и постановления закона (см. Кол. 2:14, 21-23), тогда как вторые были вовсе этому чужды. Принципиальное это различие н обращалось стеною ("преградой"), разделявшей их. Но теперь, когда закон утратил силу ("Христос есть конец закона" — Рим. 10:4), не осталось причин для вражды между иудеями и язычниками. Заметим, что в некоторых переводах стиха 15 между словами "вражда" и "закон" как бы стоит знак равенства (союза "а", имеющегося в русском тексте, в оригинале нет, а в английской Библии отсутствует слово "учение"), но эти переводы — неверны, потому что закон был не синонимом вражды, а ее причиной.
Полагая конец вражде, Христос преследовал две цели. Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир. Это было первой целью. Слово "новый" (каинон) означает новый по содержанию или по качеству, а не по времени (что звучало бы как неос). Этот "новый человек" (Еф. 2:15) или "новое человечество" назван также "одним телом" (ст. 16), каковое есть Церковь. В Церкви язычники не становятся иудеями, а иудеи не становятся язычниками, но и те и другие делаются христианами — новой реальностью, новым единым организмом.
Второй целью, с которой Христос устранил вражду, было в одном теле примирить обоих (иудеев и язычников) с Богом (ср. 3:6). Это примирение совершено было посредством креста, на котором Христос убил вражду между людьми и Богом. Будучи Сам убит на кресте, Он, в Свою очередь, убил на нем вражду, разделявшую иудео-языческий мир. В Еф. 2:14 речь идет о примирении между уверовавшими иудеями и язычниками, а в стихе 16 — о примирении между людьми и Богом. О примирении (как об устранении вражды) между человеком и Богом апостол говорит и в других посланиях (Рим. 5:10; 2 Кор. 5:18-20; Кол. 1:20).
б. Провозглашение мира (2:17-18)
2:17-18. Союз "и", стоящий в начале стиха, связывает его со стихом 14. Христос не только является "нашим миром" (ст. 14), Он, кроме того, и благовествовал мир. Когда же он это делал? Очевидно, слова Павла скорее относятся к благовествованию мира апостолами, чем Самим Христом — ведь Спаситель проповедывал почти исключительно иудеям (Мат. 10:5-6; 15:24-27). Затем: речь тут идет скорее о проповеди мира на основании жертвеииой смерти Иисуса, чем о проповеди его на протяжении земной жизни Господа. Мир проповедан был как дальним (ср. Еф. 2:13), т. е. язычникам (которые были без Христа, отчужденные от Израиля и от заветов Божиих, ст. 12), так и близким, а именно иудеям (которые имели "заветы обетования", ст. 12).
В результате провозглашения мира ("устроения мира" в ст. 15) верующие из иудеев и из язычников обретают доступ к Отцу в одном Духе (ср. 1 Кор. 12:13). Слово "доступ" может означать "представление" в том смысле, что Христос "представил" Отцу верующих в Него. Однако лучше понимать его так, что Христос дает уверовавшим доступ к Отцу. Соответствующее греческое слово просагоген встречаем в Новом Завете еще дважды — в Рим. 5:2 и в Еф. 3:12. Здесь, как и неоднократно в этом послании, мы видим работу всей Троицы. Павел говорит о доступе верующих к Отцу в Духе Святом благодаря смерти на Голгофе Иисуса Христа.
Четырежды в той или иной форме апостол подчеркивает в 2:14-18, что "обои" (иудеи и язычники) стали теперь одним: 1) из "обоих" создано "одно" (ст. 14); 2) "один новый человек" создан "из двух" (ст. 15); 3) "в одном теле" "обои" примирены (ст. 16) и 4) "и те и другие" имеют "доступ...в одном Духе" (ст. 18). Невозможно выразить яснее мысль о том, что прежняя вражда вытеснена новым единством.
3. Последствия единства (2:19-22)
Сообщив о единстве верующих из иудеев и язычников и дав ему объяснение, Павел описывает затем его последствия.
а. Новые взаимоотношения как факт (2:19)
2:19. Итак вы (уверовавшие язычники) уже не чужие (ср. ст. 12) и не пришельцы. Ибо, уверовав, язычники стали согражданами святым и своими Богу. Они вошли в число искупленных людей всех времен, начиная от Адама. Это, однако, не означает, что Церковь наследует обетования, данные Израилю. Не означает по трем причинам: 1) в данном контексте Павел говорит об "одном новом человеке" (ст. 15) и об "одном теле" (ст. 16). Но не потому, что язычники стали частью Израиля, а потому, что верующие — как иудеи, так и язычники — составили одно новое "человечество". 2) Апостол не случайно говорит, что язычники стали "согражданами святым" и "своими Богу" (ст. 19), не употребляя при этом слова "Израиль". Если бы он имел в виду, что "Израилем" становится Церковь, то сказал бы об этом, упомянув оба эти человеческих сообщества, как сделал это в ст. 11. 3) Павел поясняет, что эти новые взаимоотношения "утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (ст. 20). Начало тому, о чем он говорит, было положено не в ветхозаветные времена, а в день Пятидесятницы. Да, уверовав, язычники сделались частью некупленных всех веков (ст. 19), но несомненно и то, что в "одного нового человека" они стали объединяться с уверовавшими иудеями тогда, когда в день Пятидесятницы было положено начало Церкви.
б. Учреждение нового в действии (2-20-22)
Павел представляет нам Церковь как некое грандиозное здание, святой храм, в котором обитает Бог. Этот образ Бога, обитающего в храме; взят из Ветхого Завета. Апостол говорит о закладке "фундамента" (ст.20), о сооружении "здания" (ст.21) и о функционировании его (ст. 22).
2:20. Вначале он описывает фундамент здания. Верующие из язычников потому стали "согражданами святым" (ст. 19), что они были утверждены на основании Апостолов и пророков. Тут имеются в виду не ветхозаветные, а новозаветные "пророки". Само это слово "пророки" как здесь, так и в 3:5 и 4:11, следует за словом "апостолы". Речь идет о людях, получивших откровение тайны Церкви в нынешнем веке — той тайны, которая в прошлые века, т.е. в ветхозаветное время (3:5), была от людей сокрыта.
"Апостолы и пророки" могут быть названы "основанием" — в том смысле, что они: а)заложили его, или б) сами являются (что представляется более верным) этим основанием. Тогда начало 20 стиха можно было бы прочесть так: "будучи утверждены на основании, составленном Апостолами и пророками". Такое понимание согласуется с 4:11, откуда следует, что апостолы и пророки были одаренными людьми, данными Церкви в качестве ее основания. "Вписывается" оно и в данный контекст, где сказано, что определяющей частью основания является Сам Иисус Христос который назван тут краеугольным камнем. В древней строительной практике краеугольный камень закладывался очень тщательно. Это было крайне важно, так как по нему бывало сориентировано все здание. Что же касается основания Церкви, т. е. апостолов и пророков, то им необходимо было строго равняться на Христа. Ибо на этом основании "устроились" все остальные верующие, соразмеряя свои жнзии со Христом.
2:21. Затем Павел переходит к теме сооружения здания. В Христе все здание, слагаясь стройно... Греч, причастие синармологоумене, переведенное как "слагаясь стройно" (оно же употреблено в Еф. 4:16 и больше не встречается ни разу), подразумевает цельную, хотя, возможно, и состоящую из многих "камней", часть здания, возвышающуюся над фундаментом. Этим причастием подчеркивается, что разные составляющие части искусно пригнаны друг к другу, а не просто уложены как придется.
Итак, часть здания (или "стены" его), поднимающаяся над фундаментом, возрастает (греч. время указывает тут на продолжающееся действие) в святой храм в Господе. Это означает, что Церковь является живым организмом, растущим по мере того, как присоединяются к ней все новые и новые верующие (ср. Еф. 4:15-16; 1 Пет. 2:5). Верующие иудеи и язычники "соединяются" в этот единый организм, названный "святым храмом" (ср. с "новым человеком" в Еф. 2:15 и с "одним телом" в ст. 16). Греч, наос ("храм") всегда относится к собственно, зданию Иерусалимского храма, а не ко всему его комплексу, включая открытые дворы (гиерон).
2:22. Далее апостол говорит о "функционировании" храма. Сооружая его, Бог помещает в это духовное "строение" верующего за верующим — как бы "встраивая" их в него, что и передано словом устрояетесь. Назначение храма — сделаться жилищем Божиим. В Ветхом Завете слава Господня наполняла храм, и это означало, что Бог находился среди людей. В наше время Бог обитает в Своем новом храме, сооруженном не из нео-душевленного строительного материала, а из живых людей, верующих во Христа. Бог Духом Святым живет в каждом из них (см. Иоан. 14:17; Рим. 5:5; 8:9, 11; 2:12; Гал. 3:2; 4:6; 1 Иоан. 3:24; 4:13 , и в этом смысле каждый верующий становится "храмом" (1 Кор. 6:19). Однако в Еф. 2:21-22 речь идет о храме—как месте обитания Святого Духа — составленном всеми христианами сообща (1 Кор. 3:16; 2 Кор. 6:16) — как иудеями, так и язычниками.
Заключительная мысль Павла в том, что, хотя прежде язычники и были отчуждены от Бога, теперь они составили одного "нового человека" с верующими иудеями. И этот новый организм подобен храму, возведенному на апостолах и пророках, краеугольным камнем которого является сам Христос; в этом храме посредством Своего Святого Духа н обитает ныне Бог.
Е. Возвещение Павлом тайны Божией
Покончив с вопросом объединения верующих иудеев и язычников в Церковь Христову (2:11-22), апостол как будто бы намеревался вознести Богу молитву за них; внезапно он, однако, останавливается посреди фразы (в конце 3:1) и обращается к теме тайны Христовой. Он раскрывает эту тайну и говорит о своей ответственности за возвещение ее. А затем, начиная с 14 стиха, возобновляет прерванную молитву.
1.Вступление (3:1)
3:1. Слова для сего-то (ст. 14 начинается с них же) обращают читателей к тому, что было сказано в 2:21-22, — относительно возведения верующих (иудеев и язычников) на некий новый уровень существования. Но в более общем плане они возвращают нас ко всей первой части Послания, где Павел ведет речь о милости Божией к язычникам. Говоря: я Павел сделался узником Иисуса Христа за вас язычников, апостол имел в виду свое тюремное заключение в Риме — за служение Христу (Еф. 4:1; 2 Тим. 1:8;Филим 1,9), а более конкретно — за то, что он был апостолом язычников (2 Тим. 1:11-12). По причине своего преданного отношения к служению, которое Бог поручил ему среди "необрезанных» (Еф. 3:2), Павел вызвал ожесточенную неприязнь к себе со стороны иудеев. Результатом ее были нападки на него в Иерусалиме, и она же привела его на суд власть имущих в Кесарии и Риме.
2.Тайна (3:2-6)
а. Служение Божией благодати (3:2)
3:2. Прервав на середине свое предыдущее предложение (ст.1; в греч. и англ. текстах оно не оканчивается точкой, как в русской Библии), Павел приступает к развитию иной мысли в новом длинном предложении, которое в греческом оригинале оканчивается в ст. 13 (это — одно из восьми длинных предложений в Послании к Ефесянам— см. ком. на Еф. 1:13-14). Это условное предложение, начинающееся с Как вы слышали (3:2); апостол был уверен в том, что ефесяне знали о возложенной на него ответственности, и теперь он говорит о ней подробнее. Павел пишет о домостроительстве благодати Божией, данной ему (ст. 2), и заключает предложение просьбой к ефесянам не унывать при мысли о его заточении в Риме (ст.13). В стихах 3-12 он излагает подробности своего благовестия и служения. Слово домостроительство" (ойкономия — ср. ст. 9) имеет значение "управления", "распоряжения", точнее — "доверения" управления чем—то (в 1 Кор. 9:17 это слово переведено ках "вверенное мне служение", а в Кол 1:25 — как "по домостроительству, вверенному мне"). Смысл сказанного в этом стихе (подробнее это развивается в 3:6-8) в том, что Павел должен был служить благодати Божией, распространяя благовестие Его (и отвечая за это распространение). Благодать, служителем которой он призван был быть, дана была ему для возвещения ее язычникам, в частности, и ефесянам (ст. 1 — "за вас"), потому что Павел был апостолом язычников (Гал. 2:7; Еф. 3:8).
б. Откровение тайны (3:3-5)
3:3. Потому что, с которого начинается этот стих, подтверждает, что тайной является "благодать", о которой упомянуто в ст. 2. Но о содержании тайны (или истины ранее неизвестной) не говорится вплоть до 6 стиха. Самому Павлу оно сделалось известным чрез откровение, и он уже вкратце писал об этом не в ином каком-то послании, а в этом же (в 2:11-22).
3:4. Верующие в Ефесе могли усмотреть разумение (синесин; ср. Кол. 1:9; 2:2) Павлом тайны Христовой (ср. Кол. 1:27; 2:2), читая то, что он написал о ней выше. Дальнейшие слова апостола (Еф. 3:5-6) еще более свидетельствуют о понимании им вверенной ему тайны. Своим "разумением" он был, однако, обязан не собственной сообразительности, а откровению Божию.
3:5. И вот он говорит о времени раскрытия этой тайны. Она не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта... Это утверждение породило некоторое разномыслие среди изучающих Библию. Проблема упирается в короткое слово "как" (хос). Некоторые усматривают здесь "сравнение степени", понимая упомянутое слово в том смысле, что тайна, о которой идет речь, частично была открыта еще в Ветхом Завете, но полностью только теперь, в век Церкви. То есть идея стиха в том, что в прошлом Бог не открыл эту тайну до такой степени, как в настоящее время. Другие же воспринимают наречие "как" в том значении, что в ветхозаветное время тайна не была открыта вовсе, и что впервые откровение ее совершилось в дни Нового Завета.
В пользу второй точки зрения говорят пять соображений: 1) Хотя наречие "как" чаще употребляется в сравнительных оборотах, каковой видится и здесь сторонникам первой точки зрения, употребляют его и в "описательном" смысле; к примеру, в Деян. 2:15 Петр говорит об учениках: "Они не пьяны, как вы думаете..."
2)На то, что тайна эта была ранее скрыта, указывает сам контекст (Еф.3:9).
3)В параллельном месте—в Кол. 1:26 — слова "как" нет, но недвусмысленно говорится об этой же тайне как о "...сокрытой от веков и родов, ныне же открытой святым Его".
4)Функция наречия времени "ныне" (ней) согласуется тут — в противопоставлении одного времени другому — с таковой в Кол. 1:26. В прошлом эта тайна не была известна, но "ныне" она открыта. Подтверждению этой мысли служит то же наречие времени нон, ках употреблено оно в Еф. 3:10: "Дабы...многоразличная премудрость Божия (которая до поры тоже оставалась тайной) "ныне"стала известна "начальствам и властям на небесах". Но если и небожители не знали об этой тайне в ветхозаветные времена, как могли знать ее люди? Коль скоро властям небесным стала она "известною через Церковь" (которая не существовала до дня Пятидесятницы), ясно, что и люди до этого не были осведомлены о ней.
5)Само по себе слово "открыта" подразумевает "закрытость" прежде или "скрытость" того, что теперь открыто. Следовательно, неверно думать, будто "тайна Христова" частично уже была открыта в Ветхом Завете.
Те, кто придерживаются первой точки зрения, ссылаются на такие места, как Ис. 2:1-4 и 61:5-6, из которых следует, что язычники получат Божий благословения, наряду с Израилем. Однако там речь идет о Тысячелетнем Царстве, а не о том, что язычники и иудеи сообща образуют Церковь и в этом смысле составят "одно тело".
Эта тайна была открыта Духом (см. Еф. 2:22) Апостолам Его и пророкам (ср. 2:20; 4:11). Выдвигали мысль, что она была открыта ап. Павлу, однако, в Еф. 3:5 ясно говорится, что тайна была открыта многим апостолам и пророкам; Павел же был в их числе — тех, кому надлежало "возвещать" ее.
в. Характер и содержание тайны (3:6)
3:6. Павел излагает теперь сущность тайны. Трояко определяет он уверовавших язычников вместе с уверовавшими иудеями как а)сонаследников Божиих богатств (см. 1:3—14), б) составляющих одно тело (ср. 2:16) и в)сопричастников обетования Его (т. е. обещания о пришествии Мессии; ср. Еф. 2:12 и Кол. 3:29) во Христе Иисусе (см. в ком. на Еф. 2:19 и 3:5 о взаимоотношениях Церкви и Израиля).
Таким образом "тайна" — это не нечто таинственное, но некая духовная священная истина, сокрытая от людей прошлых веков и открытая ныне. Откровение ее совершается посредством благовествования; а состоит она в том, что верующие иудеи и язычники составляют одно тело. Тайна, следовательно, не в том, что язычники могут спастись, — об этом говорилось и в Ветхом Завете, а в объединении верующих иудеев и язычников. Концепция эта имела революционное значение как для тех, так и для других!
3. Служение (3:7-12)
Дав пояснение относительно тайны (ст. 2-6), Павел переходит к вопросу своего служения по возвещению этой тайны язычникам
а. Определение Павла на служение (3:7-8а)
3:7-8а. Которого (т.е. благовествования) служителем сделался я, — пишет апостол (ср. Кол. 1:23). Не идею подчиненности выражает слово "служитель" (диаконос), как выражает ее слово дулос ("раб"), а идею выполнения порученного дела (ср. со "служителями" в Иоан. 2:5, 9). Это служение возможно благодаря дару благодати Божией (ср. Еф. 3:2), данной Павлу действием силы Его (ср. Еф. 1:19; Кол. 1:29). В греч. подлиннике более четко выражена мысль, что на служение свое Павел был подвигнут именно этим "даром благодати Божией" и что продолжалось оно "действием (енергейан) силы (динамеос) Его". Ответное служение этой благодати—силою Божией, а не своею собственною — и составляло задачу Павла, хотя он и считал себя наименьшим из всех святых (ср. Еф. 1:1, 15), что говорит о глубоком смирении апостола перед лицом несравненной в щедрости ее Божией благодати.
б. Сущность служения (3:8б-9)
3:8б-9. Две функции исполнял Павел в этом служении. Во-первых, ему надлежало благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово. А во-вторых, — открыть всем, в чем состоят домостроительство тайны. Хотя служил он и иудеям, и язычникам (ср. ком. на Деян. 9:15), особое назначение его состояло в том, чтобы быть "апостолом язычников" (Рим. 11:13; Гал. 1:16; 2:7-8).
Кое-что язычники могли знать о богатстве Христовых благословений (ср. "богатство благодати Божией" в Еф. 1:7; 2:7 н "богатство" Его милости в Еф. 2:4). Однако неисследимое (здесь анексичниастон — букв, "неподдающееся прослеживанию"; встречается только тут и в Рим. 11:33) это богатство полностью не может вместиться в человеческое сознание. Павел должен был раскрывать всем, а не только ефесянам (ср. Еф.3:2),этот основанный на благодати характер управления (по-русски "домостроительство") Богом тем, что составляло Его священный секрет (см. ст.3-4, 6). Секрет этот или тайна сокрыта в Боге (ср. ст.5), Творце вселенной. Еще до создания Им всего сущего Бог имел в виду это чудесное дело — как часть Своего плана от вечности (см. 1:4,11).
в. Цель служения (3:10-12)
3:10-12. Цель служения Павла сформулирована им так: дабы ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия. В классическом древнегреческом языке слово полипойкилос ("многоразличная") обычно применялось к богатству цветника или к многоцветью узора (слово одного с ним корня, по-русски тоже переданное как "многоразличной", встречаем в 1 Пет. 4:10). О "многоразличной премудрости Божией" здесь говорится не применительно к факту искупления, но как о проявившейся в учреждении новых взаимоотношений между верующими иудеями и язычниками, которые объединились в "одно тело". Средством приведения этой премудрости в действие или осуществления ее на практике сделалась Церковь; а возвещалась она начальствам и властям на небесах (ср. Еф. 1:3) — имеются в виду как добрые, так и злые ангелы, что следует, в частности, из Еф. 6:12 (ср. 1:21). Наблюдая за созданием Церкви, в которой объединяются иуден и язычники, небожители не могут не принять это как свидетельство Божией мудрости.
Эта тайна — заключавшаяся в объединении тех и других в "одно тело" (3:6) — была открыта апостолам и пророкам (ст. 5), и ее-то провозглашал Павел (ст. 7-9). Провозглашал с тем, чтобы продемонстрировать ангелам премудрость Божию в ее "многоразличии". Весь этот план соответствовал Его предвечному определению (или цели), которое Он исполнил во Христе Иисусе Господе нашем (ст. 11). Это может означать, что Бог и ныне осуществляет Свою упомянутую цель, либо, что она уже осуществлена Им около 2000 лет назад. Вторая точка зрения предпочтительнее, поскольку а) глагол "исполнять" стоит в прошедшем времени и б) объединение верующих иудеев и язычников в "одно тело" оказалось возможным в результате смерти Иисуса Христа.
Чрез веру в Христа христиане имеют дерзновение (ср. Евр. 3:6; 4:16; 10:19) и надежный доступ (ср. Еф. 2:18; Рим. 5:2) к Богу. И хотя предвечное Божественное определение исполнилось во Христе около двух тысячелетий назад, христиане и сегодня сохраняют право на смелое ("дерзновенное") и уверенное ("надежное") обращение ("доступ") к Богу.
4. Увещание (3:13)
3:13. В греческом тексте этот стих завершает длинное предложение, начатое в стихе 2. Если Ефесяне в самом деле понимали значение того факта, что Павлу поручено было "домостроительство благодати..." (см. ст. 2), другими словами, — формирование Церкви с привлечением в нее язычников, то им не следовало унывать по причине его скорбей, переносимых ради них. Ибо его страдания были направлены на их благо и оборачивались славою для них. Ведь если бы апостол не возвещал язычникам благодать Божию и доверенную ему тайну Божиего домостроительства, то иудеи не питали бы к нему ненависти и он не был бы заключен в тюрьму. Его проповедь несла спасение язычникам, но она же навлекала на него гнев со стороны иудеев. Вместе с тем многие из них становились членами Церкви, т.е. тела Христова, и таким образом входили в славу Его.
Ж. Молитва об укреплении любви (3:14-21)
Констатировав, что верующие из язычников составляют теперь "одного нового человека" (2:15), т. е. "тело Христово", Павел возносит молитву о том, чтобы это их единство являло себя на практике. Его желание в том, чтобы верующие воистину познали и ощутили на себе Христову любовь и в результате обрели способность проявлять ее по отношению друг к другу.
1. Подход к молитве (3:14-15)
3:14-15. Ст. 14-19 составляют в греческом подлиннике еще одно длинное предложение в этом послании (см. ком. на 1:13-14). Выражение Для сего, будучи употреблено в 1 ст., когда Павел собирался приступить к молитве, здесь повторяется. Он тогда, не окончив начатого предложения, перешел к объяснению тайны тела Христова и смысла своего служения по возвещению этой тайны.
Преклонение Павлом колен соответствует одному из положений тела при молитве (которую можно возносить не только на коленях, но и стоя, либо простершись ниц), как это видно из Писаний. Выражение от которого именуется всякое отечество (по-английски "всякое отечество" передано как "вся Его семья") означает, что все творение, включая ангелов и людей, составляет одну семью, Отцом которой является Бог. Здесь, правда, возникают проблемы как грамматического характера (ибо в греческом тексте местоимение "Его" отсутствует), так и богословского. (Автор этого комментария полагает, что лучше поэтому— с обеих точек зрения — перевести эту фразу как "от Которого... всякая семья", т.е. близко к русскому варианту: "от Которого ... всякое отечество). Павел не имел, по-видимому, в виду, что Бог является Отцом всех и каждого, но скорее — что Он есть прообраз всякого отцовства. Само это понятие "Отец" происходит от Бога, а не от человека. Он есть первый Отец, Единственный, чье отцовство — "непроизводно". Поэтому-то каждая человеческая семья именуется (или берет свое имя) от Него, т.е. существует как семья, имеющая отца, благодаря Ему. Этому Отцу и возносит молитву Павел.
2. Содержание молитвы (3:16-19)
Хотя предложение в целом начинается стихом 14 и заканчивается стихом 19, сама просьба, содержащаяся в ней, излагается, начиная с 16 стиха: лишь об одном просит Павел в этой молитве.
а. Об укреплении во внутреннем человеке (3:16-17)
3:16-17. Первая часть просьбы Павла в том, чтобы Бог по богатству славы Своей (ср. 1:7, 18; 2:4, 7; 3:8) дал верующим крепко утвердиться (кратаиофенаи — "быть достаточно сильным, чтобы преодолеть сопротивление"—слова того же корня находим в 1:19 и в 6:10) Духом Его в их внутреннем человеке (т. е. в наисокровеннейшей глубине их человеческой личности). В результате этого Христос по вере их сможет вселиться в сердца их, т. е. опять-таки в сокровенные глубины личности каждого из них. Слово "вселиться" подразумевает не начальное вхождение Христа в верующего человека в момент его обращения, а скорее желание, чтобы Господь мог "обрести в нем дом", иначе говоря, глубоко укорениться в его жизни. Верующие должны позволить Христу стать определяющим фактором в их повседневном поведении, в подходе к вещам и во взаимоотношениях с другими людьми.
б. Цель выраженной просьбы: уразуметь Христову любовь и исполниться полнотою Божией (3:18-19)
3:18-19. В продолжение своей молитвы Павел повторяет ту мысль, чтобы Христу стать центром жизни каждого верующего человека. Далее перевод с греческого на английский язык отличается от такового на русский. По-английски 18 стих звучит так: "И я молюсь, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, возымели силу для постижения со всеми святыми, насколько широка (в значении "объемлюща") и долговременна, глубока и высока есть любовь Христа". "Меры", на которые ссылается здесь Павел, подразумевают не столько необходимость тщательного постижения верующими Господней любви, сколько громадность этого явления, которое им предстоит уразуметь или постичь.
Любопытно, что тут, как это уже было в а) 1:13-14; б) 1:17;в)2:18;г)2:22 и д)3:4-5, — Павел снова говорит о Троице вместе: об Отце (ст.14); о Духе (ст.1б) и о Сыне (ст. 17).
Смысл вышеупомянутого "постижения" в том, чтобы познать на опыте любовь Христову (ст. 19), которая превосходит всякое разумение (ср. схожую мысль в Фил. 4:7). Чем больше христианин познает Христа, тем больше восхищается он любовью Господа к себе.
Конечная цель всего этого — дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. Русский перевод этой фразы наталкивает на мысль, что в жизни христианина может проявиться вся Божия полнота; в современном английском варианте Библии фраза эта переведена более правильно, с учетом греч. слова "ейс", пропущенного при переводе на русский язык. В соответствии с подлинником мысль эта должна звучать так: "дабы вам исполниться до установленной меры всею полнотою Божией". Вся (в значении безграничности ее) полнота Божества — только во Христе, и лишь в Нем может иметь "полноту" верующий (см. Кол. 2:9-10). Хотя в идеальном смысле эта Божественная полнота во Христе есть уже достояние верующего, Павел молится о том, чтобы она на практике могла, осуществляться в жизни каждого христианина (см. Еф. 4:13). Осознание на опыте Божиего морального совершенства и его полноты побуждает верующих — как иудеев, так и язычников, — любить друг друга. Принципиально они составляют одно целое во Христе, но им и в повседневной жизни необходимо питать взаимную любовь как составляющим в Нем одно.
3. Завершение молитвы (3:20-21)
3:20-21. Павел заканчивает эту молитву славословием. Он прославляет Бога, Который, может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, — силою, действующею в нас. Ни людям, ни ангелам (см. 3:10) не приходило на ум, что иудеи и язычники могут функционировать как одно тело. Однако силой Божией любви, действующей в жизни каждого христианина, это, по убеждению Павла, могло стать реальностью — чтобы верующие из иудеев и язычников действовали сообща и любили друг друга. Мысль об этом поражает и кажется противоестественной, но Богу по силам осуществить ее. Апостол потому и возносит Богу славу, которая должна проявиться в Церкви, где совершается чудо взаимной любви, и во Христе Инсуее, благодаря Которому сделался возможным этот союз между христианами иудейского и языческого происхождения.
Слава Богу за это свершение будет возноситься во веки веков (см. Рим. 11:36; 2 Тим. 4:18). Этим славословием подводится итог не только молитве Павла, но и первым трем главам его Послания к Ефесянам.
II. Образ жизни Церкви (гл. 4-6)
Тогда как содержание первых трех глав Послания определяется изложением христианской доктрины, главы 4—6 Павел посвящает рассмотрению их применения на практике. Красной нитью проходит через эти главы мысль о "хождении" верующих.
А. Хождение в единстве (4:1—16)
Дав разъяснения относительно единства уверовавших во Христа иудеев и язычников и вознесши молитву об этом единстве, которое достигается на основании испытываемой и теми и другими Христовой любви, Павел переходит теперь к вопросу о том, как именно следует христианам "ходить" (поступать), составляя единое тело Христово. То, о чем он говорит здесь, — по силам тем одаренным людям, которых Христос дает Церкви, — с тем, чтобы тело Его могло возрастать во всех областях и сферах.
I. Основание единства (4.1-6)
а. Призыв к единству (4:1-3)
4:1. Павел призывал ефесян поступать достойно звания, в которое они призваны. Он побуждал их к этому на основании и в соответствии с тем, что изложил в главах 1-3. Слово "звание" (в значении "призвания") относится тут не только ко спасению верующих (см. Рим. 1:5-6; 1 Кор. 1:9), но и к их объединению в "одном теле". Таким образом как в личной жизни, так и в сфере своей ответственности за других верующих в Церкви, должен демонстрировать христианин надлежащее "хождение" или поведение.
4:2-3. Важное значение имеют душевный склад верующих и вытекающие из него их жизненные позиции. Павел перечисляет три качества, необходимые христианам для правильного хождения перед Богом. Первое из них — смирение или "смиренномудрие". Древними греками оно считалось не достоинством, а скорее недостатком, присущим лишь рабам. Павел же призывает христиан к повседневному проявлению смиренномудрия, ибо это свойство противоположно гордости. С другой стороны, христианам не должно быть присуще притворное смирение, так как им следует хорошо сознавать свое место в Божиих планах (см. Иоан. 3:30; Рим. 12:3). Именно потому, что Павел особое значение придавал единству верующих, смирение упомянуто им в первую очередь (ведь оно способствует единству, тогда как гордость ведет к разладам), а, кроме того, апостол сознательно противопоставлял "смиренномудрие" гордости ефесян в прошлом — с целью облегчить им повиновение Богу и помочь осознать их зависимость от Него. Высший пример смирения являл Сам Христос (Фил. 2:6-8).
Во-вторых, верующий должен быть кротким (см. Гал. 6:1; 2 Тим. 2:25; Гал. 5:23; Кол. 3:12). Кротость противостоит самомнению, грубости и резкости. Она сопряжена с умением обуздывать свои чувства. И вовсе не свидетельствует о слабости. Она как бы соответствует некоему среднему состоянию между постоянным пребыванием в гневе и раздражении и полной неспособностью сердиться. Тот, кто находится под Божиим руководством, сердится тогда, когда следует сердиться, и никогда не впадает в гнев попусту или несправедливо. Моисей был известен как кротчайший из людей (Чис. 12:3). Однако он разгневался, когда Израиль согрешил против Бога (Ис. 32). Христос был "кроток и смирен сердцем" (Мат. 11:29). Но и Он впал в гнев, когда иудеи превратили храм в место торговли (Мат. 21:12-13).
В-третьих, верующие должны проявлять долготерпение, т. е. дух твердости и стойкости до конца даже во времена бедствий (Иах.5:10). Человек терпеливый, а, значит, способный сдерживать себя, не спешит воздавать злом за причиненное ему зло (см. Гал 5:22; Кол. 1:11; 3:12; 2 Тим. 4:2).
Жизненная позиция, основанная на смирении, кротости и долготерпении, способствует сохранению единства среди христиан. Назвав эти три свойства характера,Павел говорит затем, каким конкретно образом верующие должны проявлять их в своем поведении: снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранить единство духа в союзе мира. Не заботиться об установлении единства следует христианам, но хранить то, что созидает Сам Бог, творя "одного нового человека" (Еф. 2:15-16). "Союз мира" или , мирный союз между ними — вот средство сохранения единства. Если христиане озабочены сохранением мира между собой, то будут дружелюбны и терпеливы друг ко другу, несмотря на имеющиеся между ними различия и разногласия.
б. Основы единства (4:4-6)
4:4. Без всякого перехода Павел перечисляет семь основ единства, в центре которых находятся три Лица Троицы. Они и образуют основу единства, которое должно существовать среди верующих. "Одно тело" — это Вселенская Церковь, в которую входят все верующие (1:23; 2:16; 3:6). "Один дух" — это Дух Святой, Который обитает в Церкви . Слова как вы и ("поскольку вы") к одной надежде ...— указывают на то, что все верующие имеют общую надежду относительно своего будущего с Богом (см. 1 Пет. 1:3; 3:15), начало которой было положено тогда, когда они были "призваны" ко спасению (Еф. 1:4,18; 2:7; 4:1).
4:5. Один Господь (см. Рим. 10:12) — это Иисус Христос, Глава Церкви (Еф.
1:22-23; Кол. 1:18). Одна вера — это скорее всего не та объективная вера, которой христиане веруют в преподанную им истину (как сказано об этом в Деян. 6:7; 1 Тим. 3:9; 4:1,6; Иуд. 3), а вера, так сказать, субъективная, которую каждый из них развивает и проявляет в Иисусе Христе, Своем Господе (Кол. 2:7). Одно крещение может относиться как к водному крещению, т. е. внешнему символу внутренней реальности духовного возрождения, так и к отождествлению верующего со Христом в Его смерти (Рим. 6:1-11; Гал. 3:27). Но маловероятно, чтобы речь здесь шла о крещении Духом, поскольку перечисляемая в этом стихе триада — вся относится к Иисусу Христу, т. е. ко второму Лицу Троицы. Кроме того, и контекст в целом (Еф. 4:1-16) не дает оснований предполагать, что в стихе 5 подразумевается крещение Духом. Если же тут имеется в виду водное крещение, то это означает, что в совершении этого единого, общего для всех них, акта верующие демонстрируют и свою духовную общность.
4:6. Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех вас—эти слова относятся к Богу Отцу в Его взаимоотношениях с верующими. Четырежды повторяемое местоимение "все" подразумевает всех верующих, а не всех людей вообще. Ибо то, о чем здесь говорится, не относится к человечеству в целом. Бог есть Отец всех, кто верует, а они — Его дети (Иоан. 1:12; Гал.3:26). И Он "над всеми" ими, так как управляет их жизнью. Он живет "во всех нас" и действует, являя силу Свою "чрез всех" (нас).
Два замечания нужно сделать относительно семи вышеперечисленных начал как факторов объединения (Еф. 4:4-6). Первое: их неотъемлемой частью является Троица. Одно тело, составляемое всеми верующими, оживотворяется Духом Святым, отсюда и надежда—общая для всех христиан. Это тело соединяется со своим Господом (Христом) посредством веры, общей для каждого члена тела, и его отождествления с Господом в акте водного крещения. Один Бог, Отец, возвышается над всеми, действует через всех и во всех обитает. Все семь компонентов объединяются таким образом в Троице.
Второе: интересен сам по себе порядок перечисления здесь лиц Троицы. Павел начинает не с Отца, а с Духа Святого. Причина в том, что только перед этим он вел речь о "единстве духа" (ст. 3), а в последующих стихах (7-13) будет говорить о дарах Духа. Тот же порядок перечисления Лиц Троицы видим и в 1 Кор. 12:4-6, где апостол также говорил о дарах Духа Святого.
2. Сохранение единства (4:7-16)
Итак, обсудив основы единства (ст. 1-6), Павел переходит теперь к анализу способов его сохранения (обратите внимание на "сохранить единство" в ст. 3) — посредством применения в жизни различных даров.
а. Распределение даров (4:7-11)
4:7-8. Прежде речь шла о единстве Церкви (ст. 1-6). Теперь же она пойдет о разнообразии в пределах этого единства (см. мысли о единстве в 1 Кор. 12:12-13 и разнообразии — в I Кор. 12:4-11,14-20). Каждый верующий получает от Бога благодать или способность (см. Еф. 3:2, 7-8) по мере дара Христова (букв. "в согласии с мерой — см. также 4:13,16 — дара Христова", т. е. по мере того дара, который Он соблаговолит дать верующему). Что же до верующего, то он должен действовать в теле Христовом силой Божией — в меру своего дара (или духовной способности) — не больше и не меньше. Это и приводит к тому, что в Церкви являют себя дарования во всем их разнообразии, как это видно из ст. 11, а также из Рим. 12:4-6 и 1 Кор. 12:4-6. Далее: поскольку все верующие получают "благодать", то и священнослужители и рядовые члены Церкви находятся на одном н том же уровне — в смысле употребления и проявления ими полученных даров.
Еф. 4:8 включает цитату из Ветхого Завета, говорящую о Божиих дарах. Большинство исследователей Библии считает, что она взята из Пс. 67:19. Но, пожалуй, более правильной является та мысль, что Павел не цитирует тут какой-то конкретный стих из упомянутого Псалма, а передает его смысл и содержание в целом; дело в том, что в Пс. 67— много слов, "работающих" на ту же мысль, что содержится в 67:19. И суть его (Пс.67) — в том, что одержавший военную победу имеет право раздать дары тем, кто с ним заодно. Христос "пленил" грешных людей ("плен"), искупив их. И, будучи Победителем, Он вручает их Церкви в качестве даров. Если в Рим. 12 и в 1 Кор. 12 речь идет о дарах, даваемых верующим, то в Еф. 4:7 скорее подразумеваются сами верующие, даруемые Церкви (см. ст. 11).
4:9-10. Ст. 9-11 как бы служат комментарием на два слова из ст. 8, а именно на "восшед" (ст.9-10) и на "дал" (ст. 11). В стихах 9-10 раскрывается значение фразы (Он) "восшед". Эти стихи надо рассматривать как содержащие некую дополнительную, как бы в скобках, мысль, т. к. в данном контексте в целом речь идет о даянии даров. Прежде чем "взойти на высоту" Христос должен был "низойти". Сказано: в преисподние места земли. Прежде всего заметим, что в греческом тексте это звучит как "в нижние сферы земли". На основании грамматического построения этой греческой фразы может быть предложено три объяснения ее смысла. Речь может идти о 1) "нисхождении" Христа на землю, т.е. о Его воплощении; 2) о схождении Его в ад в период между смертью Его и воскресением; 3) о смерти Христа и погребении Его в гробнице. Третья точка зрения, видимо, предпочтительнее, поскольку Своею смертью Христос одержал победу над грехом и искупил тех, кому предстояло стать "дарами" для Церкви.
Христос вознесся превыше всех небес, дабы наполнить все — в этой фразе выражена, вероятно, идея Его царственного положения над миром; занимая это положение и в силу победы, одержанной Им на кресте, Он и распределяет Свои дары. Такое толкование вполне соответствует Еф. 1:23, где сказано, что Он наполняет Своими благословениями и Церковь и всю вселенную. Христос, воплощающий в Себе всю полноту Божества (Кол. 2:9), наполняет Собою вселенную и управляет ею (см. Кол. 1:18).
4:11. Этот стих является комментарием на вторую часть цитаты, приведенной в 8 ст., а именно на то, что Христос дает дары "человекам", подразумевается — верующим. Как уже говорилось, дарами для Церкви являются талантливые люди. В греч. тексте 11 стиха местоимение "Он" имеет особо выразительнное звучание, и этим подчеркнуто, что именно Сам Христос поставляет одаренных людей. Далее следует перечисление пяти "позиций", соответствующих талантам, которыми Он наделяет верующих. Первые две — апостолы и пророки — уже
упоминались в Еф. 2:20 и 3:5, и занимающие их названы основанием Церкви. Прежде всего под "апостолами" понимаются те Двенадцать, которые совершали апостольское служение при жизни Христа (Деян. 1:21-22) и были назначены Им Самим (сюда надо включить и Павла — 1 Кор. 15:8-9; Гал 1:1; 2:6-9). Однако "апостолами" были признаны и некоторые другие, как, например, Иаков (1 Кор. 15:7; Гал. 1:19), Варнава (Деян. 14:4, 14; 1 Кор. 9:6), Андроник и Юний (Рим. 16:7), возможно, Сила и Тимофей (1 Фес. 1:1; 2:7), а также Аполлос (1 Кор. 4:6-9). Эти последние, хотя и получили дар апостольства и соответствующее звание, однако, не несли апостольского "служения" в той же мере, как Двенадцать и Павел. Апостолами являлись, таким образом, те, которые Божией властью несли и распространяли Евангельскую весть. Само слово "апостол" означает: "тот, кто послан как наделенный властью уполномоченный".
Новозаветные пророки были даны Церкви для назидания, наставления и утешения (1 Кор. 14:3). Они, вероятно, возвещали Церкви волю Божию в те времена, когда библейский канон полностью еще не был составлен. Поскольку апостолы и пророки были основанием Церкви, то и существовали они лишь в первом поколении верующих.
Евангелистами были те, кто проповедывали Евангелие, наподобие нынешних миссионеров. Под пастырями и учителями, возможно, понимались два вида одаренных людей, которые несли служение в "оседлых" общинах (в отличие от странствовавших апостолов и евангелистов). Однако более вероятно, что речь тут идет об одном и том же даре, выраженном двумя словами, которым наделялся один и тот же человек, исполнявший пасторское служение (т. е. руководивший верующими и ободрявший их и одновременно — наставлявший их в том, как следовать путями Господними; (см. о "епископах" или пресвитерах, которые должны были иметь и дар учительства, в 1 Тим. 3:2; Тит. 1:9).
б. Предназначение даров (4:12-16)
Предназначение одаренных верующих (ст. 7-11) заключается в том, чтобы готовить к служению других христиан, укрепляя их в вопросах доктрины и в практическом "хождении", и тем самым побуждая их к взаимному назиданию. Как и в нескольких других случаях (1:3-14, 15-23; 2:1-7; 3:1-13, 14-19; 4:1-7; 6:14-20), Еф.4:11-16 тоже представляет собой одно длинное предложение.
4:12. Павел говорит об одаренных людях, что они предназначены к совершению святых, на дело служения. Переведенная ближе к тексту, эта фраза звучит как "к усовершенствованию (греч. катартисмон, слова того же корня находим в Мат. 4:21, где речь идет о починке, т.е. "подготовке" рыбацких сетей, а также в Гал. 6:1; 2 Кор. 13:11; Евр. 13:21 — всюду в значении "исправления", "подготовки", в конечном счете — "усовершенствования") святых ради последующего их служения" (диакониас). Наделенные дарами (Еф. 4:11) люди обязаны служить Словом другим—с тем, чтобы и тех, в свою очередь, подготовить к дальнейшему служению (см. 2 Тим. 2:2). И все это ради того, чтобы таким образом созидалось тело Христово (Еф. 4:16). Отсюда видно, что все святые, а не только немногие вожди их, должны участвовать в "служении". Ибо все святые имеют дары (ст. 7), которыми могут и должны служить другим.
4:13. Одаренные люди будут поставляться на служение до тех пор, пока вся Церковь не достигнет (букв. "не придет к...") трех поставленных перед нею целей: 1) единства веры (ср. Еф. 4:5) и познания (ср. 1:17) Сына Божия, 2) зрелости мужа совершенного и 3) меры (ср. 4:7,16) полного (в значении "полноты" его) возраста Христова. По мере функционирования каждого верующего в соответствии с даром, полученным им от Христа (ст.7), крепнет единство тела (Церкви) в целом, (см. ст. 3-6), все более созревает оно духовно (см, ст. 15) и все более уподобляется Христу в Его полноте (ср. 1:23; 3:19).
4:14-16. Здесь Павел излагает конечную цель, или, если хотите, результат (хина) разносторонней деятельности одаренных людей по подготовке святых на служение Господу и другим людям. Что верующие не должны, так это уподобляться младенцам, которых легко сбить с толку, и, подобно колеблющимся волнам, устремляться то вперед, то назад, увлекаясь всяким ветром учения (подразумевается — лжеучения) — по причине лукавой политики некоторых людей, владеющих искусством обольщения. Лжеучители уводят верующих в сторону от истины—с тем, чтобы увлечь их своими выдумками и ошибочными построениями. В противоположность этому (Еф. 4:15). Павел указывает верующим, как им должно поступать: действуя по истинной любви, т.е. как на словах, так и на деле возвещая истину в любви, всем возрастать в Того, Который есть глава Христос. Христос, таким образом, является источником духовного роста верующих, а также целью этого роста (см. ст. 13). Именно голова (см. 1:22; 5:23; Кол. 1:18) управляет ростом и действиями всего тела (Еф. 4:16). Каждый член тела продуманно соединен (2:21) с другими членами, и все они соединяются посредством всяких взаимоскрепляющих связей (см. Кол. 2:19) при действии в свою меру каждого члена. Это и дает телу Христову возрастать (см. Еф.4:15), созидая себя в любви (см. ст. 12). "Любовью" и "в любви" встречается в этой главе трижды (ст. 2, 15-16), указывая на средство сохранения единства. Обращает на себя внимание и то, что модификация выражения "в меру" тоже встречается в этом контексте три раза (ст. 7, 13, 16). Всякий верующий призван функционировать в теле Христовом — силою, которую дает ему Бог, — по мере дара, полученного им от Христа (ст.7). При условии, что каждый член Церкви будет действовать в соответствии с этой мерой, будет должным образом возрастать (по-русски "получать приращение") и Церковь в целом, созидая себя в любви, чтобы в конечном счете достигнуть полной меры христоподобия (см.ст. 13). Если же верующие не используют своего дара до конца или препятствуют этому в других, то замедляется или приостанавливается и рост Церкви.
Ответственность за единство Церкви лежит на особо одаренных Богом членах ее (ст. 7-16). В рамках этого единства предусмотрено разнообразие функций. Павел делает ударение на возрастания тела, а не отдельных членов его. Каждый верующий вносит свой личный вклад в этот общий рост, функционируя в соответствии с полученным им даром.
Б. Хождение в святости (4:17-32)
Верующие должны "ходить" не только в единстве, но и в святости. Сначала Павел говорит о том, чего христиане не должны делать, а затем указывает на то, как им следует вести себя.
1.Характеристика прежнего человека (4:17-19)
а. Его природа (4:17-18)
4:17-18. Верующим ефесянам, которые прежде были язычниками, нельзя жить так, как живут язычники (по-русски —прочие народы), т.е. так, как они жили и поступали раньше. Язычники поступают... по суетности ума своего. Слово, производное от "суетности", встречаем в Рим. 1:21; греч. матапотети означает отсутствие разумной, полезной цели. Разуму язычников чужда была истинная цель, которая состоит в получении Божиего откровения, чтобы руководствоваться им в своем поведении. Отсюда и "помрачение" их разума (Рим. 1:21; 2 Кор. 4:4), "отчужденного" (ср. Еф. 2:12) от жизни Божией. Причина отчужденна или отпадения их от Бога — в их невежестве относительно Него (см. 1 Пет. 1:14), а оно, в свою очередь, коренится в ожесточении сердца их, бесчувственного к Богу и к Его путям.
б. Его поведение (4:19)
4:19. По причине своего бесчувствия язычники, о которых говорит апостол, предались распутству (греч. аселгейя, переведенное словом "распутство" или одним из его синонимов, встречается в Map. 7:22; Рим. 13:13; 2 Кор. 12:21; Гал. 5:19; 1 Пет.4:3; 2 Пет.2:2,17,18; Иуд.4), то есть такой жизни, в которой попирались как личные правила, так и общественные запреты. Они не знали другой цели, как творить всякую нечистоту с ненасытимостью, ублажая себя и не заботясь при этом о других.
Воистину мрачная картина греховной эгоистической жизни и путей, соответствующих извращенным представлениям!
2.Характеристика нового человека (4:20-32)
а. Его позиция (4:20-24)
4:20-24. В отличие от "ветхого человека" (ст.17-19), верующие, воистину познавшие Христа, пошли иным путем. От того разум их и не помрачен более, и в жизни своей они более не чужды Богу, и сердца их уже не ожесточены и не нечисты. Христос есть Предмет их познания (вы слышали о Нем) и Сфера их Обучения (и в Нем научились). Познание это и обучение соответствуют истине, потому что Он есть Истина (Иоан. 4:6). Содержание же и цель их—двояки: 1) верующий призван отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных (в значении "обманных") похотях (см. Еф. 4:17-19). Похоть всегда обманна, потому что сулит радость, но в конечном счете не приносит ее. 2) он должен облечься в нового человека, созданного по Богу, в святости истины (ст. 24). Ибо истина противостоит похотливому Образу жизни, обманному по сути своей (ст. 14-15). Все это христианам нужно, чтобы обновиться духом ума своего, т. е. принять новые точки отсчета, иные, чем прежде, критерии и ориентиры, а, значит, отказаться от суетности мышления, избавиться от помрачения разума и от невежества (ст. 18-19). Обо всем этом Павел пишет не в форме наставлений, а просто излагает факты, как они есть, — подобно тому, как делает это в Рим. 6:2-10 и 2 Кор. 5:17. Верующие — это новые люди во Христе и, следовательно, не могут более вести такой же образ жизни, как язычники; об этом речь и в последующих призывах, обращенных к новому человеку.
б. Его поведение (4:25-32)
Каждое из пяти наставлений относительно поведения верующего делится на три части: 1) повеление не делать (того-то и того-то); 2) повеление делать (то-то и то-то) и 3) изложение причины "позитивного" повеления.
4:25. Посему отвергнувши ложь, верующие должны говорить друг другу лишь то, что соответствует истине, т. е. согласовывать свои слова с тем, что имеет место в действительности, — ведь они члены друг другу в теле Христовом, т.е. в Церкви (ст. 4:16).
4:26-27. Хотя порой верующие могут - впадать в справедливый гнев, объектом которого является грех (ср. Иоан. 2:13-16), им нельзя при этом согрешать самим. Избежать этого можно, не давая себе распаляться гневом. Вторую фразу 26 ст. надо понимать в том смысле, что даже и праведным гневом гневающемуся надо остыть до захода солнца. Необходимо это потому, что в противном случае диавол воспользуется гневом верующего против греха, и самый гнев этот обратит в грех. Другими словами, если верующий не в состоянии справиться с одолевающим его негодованием, то тем самым дает диаволу место для дальнейшего разжигания в нем отрицательных эмоций, т. е. для вовлечения верующего (все глубже) в грех. Врагу важно добиться, чтобы христианин утратил способность контролировать свой грех и таким образом сам попал под его контроль.
4:28. Христиане не должны красть, но обязаны трудиться — чтобы было у них, чем поделиться с нуждающимися. Вор похищает чужое для самого себя, верующий же должен трудиться, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. В этом — истинная христианская благотворительность. Многие блага доставляет труд: он служит удовлетворению материальных нужд того, кто трудится; доставляет ему полезное (как для него лично, так и для других) занятие, и дает ему упомянутую возможность помогать бедным.
4:29-30. Верующим не следует произносить никаких гнилых слов (ср. 5:4), но да сходят с уст их лишь добрые, полезные (4:28) слова — ради назидания других в вере. Такие слова, которые доставят слушающим их благодать (пользу), т. е. слова правдивые, чистые, нужные. Не только совесть его, но и Дух Святой помогает верующему наблюдать за его речью. То обстоятельство, что Дух может оскорбиться, говорит о том, что Он является Личностью. Он запечатлевает верующего, и печать Его остается на нем "до дня искупления" (так в англ. переводе Библии), т.е. до времени, когда тот получит новое тело (см.Еф. 1:14; Фил. 3:20-21).
4:31-32. Верующие должны воздерживаться от пяти порочных проявлений человеческого характера: от раздражения и ярости, от гнева (букв. — от "продолжительного гнева"), от крика (манеры повышать голос, кричать), от злоречия и от всякой злобы. Некоторые из этих пороков перечислены также в Кол. 3:8. В противоположность всему этому апостол заповедует верующим три благодатных свойства: 1) будьте друг ко другу добры (хрестои — букв, "делайте то, что хорошо другим, или содействует удовлетворению их нужд); 2) сострадательны (еуспланхнои — встречается в Новом Завете еще один раз — в 1 Пет. 3:8); 3) прощайте друг друга (букв. "будьте милостивы"). Все эти призывы к проявлению позитивных свойств человеческой натуры объясняются тем, что Бог во Христе добр (Еф. 2:7), сострадателен (Map. 1:41) и милостив (Рим. 8:32) по отношению к верующим.
в. Хождение в любви (5:1-6)
Прилагая свои доктрины к конкретной жизни, Павел в третий раз пользуется (в греч. оригинале) термином "ходить" (перипатео; в русском переводе — "поступайте" н "живите" — 4:1,17; 5:2). Это, таким образом, третий раздел в его рассуждениях относительно поведения верующих. Дети Божии должны "ходить" (жить) в единстве, святости и любви.
1. То, чего следует держаться: любите других (5:1-2)
5:1-2. Каждый христианин должен подражать Богу, потому что ОН является Его чадом. Как дети подражают своим родителям, так н верующий должен поступать по отношению к Богу (см. Мат. 5:48; Лук. 6:36).
Вместо союза "и", здесь следовало бы поставить при переводе "то есть" — ведь в Еф. 5:2 объясняется, каким именно образом должны верующие подражать Богу: "ходить" (жить) в любви. Высший пример этой любви подает нам Сам Христос, Который возлюбил нас; Его любовь проявилась зримо и конкретно, ибо ради уверовавших в Него Он пожертвовал Своей жизнью. Он добровольно предал Себя (см. ст. 25; Иоан. 10:11, 15,17-18; Гал. 1:4; Евр. 9:14). И это пожертвование явилось благоуханием приятным (а, значит, приемлемым) для Бога (ср. Лев. 1:17; 3:16; Ис. 53:10). (Образ приношений, источающих благоухание, находим также в 2 Кор. 2:15-16; Фил. 4:18.) Христиане могут подражать Богу, любя других до степени готовности принести себя в жертву за них в случае необходимости (1 Иоан. 3:16).
2. То, от чего следует удерживаться: от всякого рода зла (5:3-6)
а. Обязанность воздерживаться от злого, порочного поведения (5:3-4)
5:3. Пороки, сопряженные с себялюбием, как проявляются они в поведении людском и речах (ст. 3-4), являются антиподами жертвенной любви, о которой речь идет в ст 1-2. Поскольку пороки эти свидетельствуют об эгоизме и безразличии к нуждам других, в жизни верующего им не должно быть места (не должны даже именоваться у вас). Блуд и всякая нечистота и любостяжание (любовь к обогащению) — несовместимы со святостью Божиих детей, они им — "неприличны".
5:4. Неприличны последователям Иисуса и непристойность в речах (сквернословие), глупая болтовня (пустословие) и вульгарные остроты (смехотворство), ибо они отнюдь не безвредны (ср. 4:29); наоборот, способность и привычка благодарить (благодарение) ценятся другими и благотворны. Не чувство юмора как таковое осуждает Павел; грехом в его глазах является "смех" такого рода, который направлен во вред другим.
б. Причина вышеупомянутому: делающие зло не имеют права наследия (5:5-6)
5:5-6. Павел строго предупреждал верующих, что причина, по которой им следует воздерживаться от злых дел (в особенности, от блуда, нечистоты и любостяжания — ст. 3 и 5), заключается в том, что повинные в этом не имеют наследия в Царстве Христа и Бога. Таковые не "омыты", не "освящены" и не "оправданы", как это ясно видно из 1 Кор. 6:9-11. Любостяжатель... есть идолопоклонник (ср. Кол. 3:5) в том смысле, что и тот и другой материальные ценности ставят превыше Бога.
Христианам нельзя поддаваться обольщению (обману) пустыми словами тех, кто стал бы убеждать их, будто предостережения апостола лишены серьезного значения, ибо — сыны противления (ср. Еф. 2:2), т.е. люди неповинующиеся, а, значит, невозрожденные, становятся объектами Божиего гнева (ср. Кол. 3:6). Точка зрения Бога на грех должна приниматься серьезно. Христианам следует подражать Богу, а не тем, кто делает зло.
Г. Хождение во свете (5:7-14)
Судя по "Итак", с которого начинается стих 7, апостолу виделся здесь некий смысловой раздел (ср. 4:1; 5; 1,17,18).
1. Не будьте сообщниками злых людей (5:7-10)
а. Не давайте им втянуть себя...(5:7)
5:7. Если христиане, будучи объектом Божией любви (ст. 1-2), становятся сообщниками тех, кто являются объектом Божиего гнева, иначе, тех, "кто не имеют наследия в Царстве..." (ст. 5), то они — неустойчивы и непоследовательны.
б.Причина: природа христианина претерпела изменение (5:8а)
5:8а. Причина, по которой христиане не должны соучаствовать в делах невоз-рожденных людей, в том, что первые не живут больше во тьме, в которой жили раньше (ср. 4:18; Иоан. 1:5; 3:19-20), но стали светом в Господе (Мат. 5:14-16; Иоан. 3:21; 8:12; Рим. 13:12; 1 Фес. 5:4-5). Они спасены от власти тьмы (см. Кол. 1:13). Будучи теперь "в Господе", Который есть Свет (Иоан. 8:12), они тоже сделались светом.
в. Повеление, ходите как дети света (5:8б-10)
5:8б-10. Поведение святых должно соответствовать их новому положению. Поскольку они являются чадами света, т. е. как бы в самой основе своей просвещены духовным светом, то и жить (поступать) они должны соответственно (Рим. 13:12). Еф. 5:9, как бы в скобках, поясняет, что плод Духа, который состоит во всякой блягости, праведности и истине, является отражением в жизни верующего свойств, присущих Богу. Грешники, находящиеся во тьме, характеризуются "плодами" прямо противоположными только что перечисленным, а именно — злом, нечестием, обманом. Мысль, выраженная в стихе 10, как бы связана пунктирно с той, что высказана в 8б, в том отношении, что жить как "чадо света" человек может лишь при условии различения им того, что благоугодно Богу (см. 2 Кор. 5:9; Кол. 1:10). Греч. слово докимазонтес, переведениое здесь как "испытывайте", соответствует по смыслу и глаголам "различать", "познавать" (см. Рим. 12:2).
2. Не участвуйте в делах тьмы (5:11-13)
"Хождение" во свете тех, кто исповедует Иисуса Христа, должно выражаться в их отделенности от неверующих (ст. 7-10). Апостол предостерегает христиан, чтоб не участвовали в их бесплодных делах (ст.11-13).
а.Повеление: не участвуйте... но и обличайте (5:11)
5:11. Христианам запрещено быть соучастниками (симметохои, ст.7; ср. с метохои в Евр. 1:9; см. слова того же корня в Евр. 3:1, 14) "сынов противления"; другими словами, поддерживать с ними близкие, доверительные отношения. Теперь же им говорится, чтобы не соучаствовали в том, что делают неверующие. Ибо те творят бесплодные дела тьмы, тогда как задача христиан — приносить "плод Духа"—Еф. 5:9. Греховные дела не приносят "плода" (в положительном смысле слова), от них нет пользы ни делающим их, ни другим людям. Более того: христиане, поступая как "чада света", должны обличать "дела тьмы" (делаемые, однако не неверующими, а другими верующими, которые не ходят "во свете"). Ибо лишь Бог вправе обличить и осудить злые дела неверующих людей (1 Кор. 5:12-13). Христиане же, со своей стороны, могут обличать недостойные дела других христиан, т. е. обличать в пределах церкви. То, чего не делали, как мы знаем, корнифяне (1 Кор. 5).
б. Причина: их дела постыдны (5:12)
5:12. Злые дела, совершавшиеся тайно, были настолько безобразны, что о них было стыдно и говорить. Под "они" в ст. 12 опять-таки подразумевались верующие, которые делали "дела тьмы".
в. Объяснение: свет обнаруживает истинный характер дел (5:13)
5:13. Обнаруженные светом злые дела становятся видимыми (явными). Заблудившийся верующий, увидевший в свете истинный характер своих дел, очищается от них (1 Иоан. 1:5-7), осознав их вредоносность не только для себя, но и для других верующих.
3. Заключение: в свете христовом (5:14)
5:14. Слова посему сказано, по-видимому, указывают на то, что далее следует цитата из Ветхого Завета, однако, нелегко установить, откуда именно она взята, разве что это — комбинация нескольних мыслей из разных мест (см. напр. Ис. 26:19; 51:17; 52:1; 60.Т). Возможно также, что перед нами цитата из какого—то раннехристианского гимна. Христианин, делающий "дела тьмы", должен встать от сна и — воскреснуть из мертвых, ибо он "спит" и "мертв", если соучаствует в делах злых. И тогда Христос осветит его, коль скоро он, распознав, что приятно Господу (Еф. 5:10), вновь последует этому.
Мы видим, таким образом, что в стихах 7-14 трактуются вопросы дисциплины в пределах церкви. Верующие должны ходить в свете и, поступая так, выявлять неблаговидные дела других верующих, которые не приносят доброго плода, — с тем, чтобы и заблуждающиеся обрели в конечном счете способность возвратиться к свету и делать угодное Господу.
Д. Хождение в мудрости (5:15—6:9)
В пятый раз употребляет Павел слово перипатео, букв, означающее "ходить", а по-русски переданное один раз как "живите" (5:2) и четыре раза — как "поступайте" (4:1,17; 5:8,15). Теперь он призывает своих читателей быть мудрыми в их "хождении" или поведении, исполняясь Духом Святым.
1. Увещание (5:15-21)
а. Ходить мудро (5:15-16)
5:15-16. В увещании, выраженном словами смотрите, поступайте осторожно, подразумевается, что христианам следует поступать мудро и тем угождать Господу. Мудрое, продуманное (осторожное) "хождение" предполагает, в свою очередь, правильное использование каждой представляющейся возможности (по-русски — дорожа временем; ср. Кол. 4:5), ибо дни лукавы — в том смысле, что они — коротки. Многие еще ходят во грехах, а поскольку времени в распоряжении людей—мало, христиане должны употреблять его с предельною пользой для других — неустанно помогая им обращаться от тьмы к свету. Именно такое поведение и является мудрым.
б.Не будьте нерассудительны (5:17-21)
5:17. Христианам нельзя быть нерассудительными или "немудрыми", так как они должны познавать (синиете — "постигать умом"), что есть воля Божия. Лишь осознав, чем и как можно угодить
Богу (ст. 1), в состоянии человек жить, руководствуясь этим.
5:18. Переходя от общего к частному, Павел объясняет, как мудрость — в качестве некоего интеллектуального и духовного фактора — проявляет себя в поведении человека. Стих 18 включает в себя как запрет, так и повеление. Запрет упиваться вином, ибо это может привести к непоправимой ситуации. Вино ведет к распутству. Подразумевается — к развратной жизни, разрушающей человека. Ведь пьяный по сути дела—ненормален. Он утрачивает контроль над собой и подпадает под контроль вина. Повеление состоит в том, чтобы верующие исполнялись Духом. В каковом случае верующий опять-таки не сам управляет собою, но управляется Духом Святым. Уточняя эту мысль, следовало бы сказать, что Святой Дух является движущей силой этого "исполнения" (или наполнения; ср. Гал. 5:16); "исполняется" же верующий Христом (Кол. 3:15). В конечном счете, в рамках этого взаимодействия, по мере того, как верующий отдается Господу и контролируется Им, в нем все больше проявляется плод Духа (Гал. 5:22-23). Вселение Духа Святого (Иоан. 7:37-39; 14:17; Рим. 5:5; 8:9; 1 Кор. 2:12; 6:19-20; 1 Иоан. 3:24; 4:13), запечатление Духом Святым (2 Кор. 1:22; Еф. 1:13; 4:30) и крещение Им (1 Кор. 12:13; Гал. 3:27) происходят в момент возрождения, и потому к ним Павел призывать не мог. Однако он повелевал верующим постоянно исполняться Духом. Каждый христианин имеет Духа Святого в полном, так сказать, объеме, но смысл Павлова призыва в том, чтобы верующий предоставлял Духу Божию всего себя. Мудрое хождение определяется, таким образом, тем, что оно подконтрольно Духу.
5:19-21. Апостол приводит затем четыре результата исполнения Духом. Первый это общение между верующими через назидание самих себя псалмами (в ветхозаветные времена псалмы исполнялись в сопровождении игры на таких струнных инструментах, как арфа), и славословиями (гимны хвалы Богу, которые слагались самими христианами) и песнопениями духовными (общий термин). Второй результат — это общение с Богом через пение и воспевание Ему в сердцах. Назначение церковной музыки и пения было, таким образом, в служении верующих друг другу, и одновременно они были способом и формой поклонения христиан Господу. Третий результат — постоянное благодарение Бога Отца (ср. 1:2-3,17; 3:14) за все (ср. Кол. 3:17; 1 Фес. 5:18). Четвертый — в повиновении верующих, руководимых Духом Святым, друг другу, в их доброхотном взаимном служении, в желании подчиняться самому, а не подчинять себе других. При этом в основе христианских взаимоотношений всегда лежит страх Божий. Далее Павел подробнее останавливается на вопросах повиновения (Еф. 5:22—6:9).
2. Практическое поведение в семье и в доме (5:22—6:9)
Наставив верующих быть мудрыми, для чего не выходить из-под контроля Духа Святого, Павел применяет теперь свое увещание к конкретным житейским взаимоотношениям. Не так уж сложно являть жизнь, исполненную Духом, на протяжении одного-двух часов в неделю, пока находишься в церкви; однако Духу Святому нужно много потрудиться в верующем человеке, чтобы тот оставался богобоязненным не только по воскресеньям, но и в будничной повседневной обстановке, в практике своих отношений будь-то с женой или с мужем, с детьми или родителями, со слугами или господами. Во всех этих трех случаях человеческих взаимоотношений христианин призывается к смирению или повиновению (5:22; 6:1,5). Безотносительно к своему положению в семье и в доме (главенствующему или зависимому), верующий должен являть смирение и заботу об остальных. И те и другие должны вести себя как рабы Господни.
а. Жены и мужья (5:22-33)
5:22-24. Жены, повинуйтесь своим мужьям (в греч. тексте слова "повинуйтесь" нет в этом стихе, и оно взято из стиха 21 по смыслу). Выражение как Господу подразумевает не повиновение жены мужу в той же мере, в какой она повинуется Господу, но скорее — что ее повиновение мужу — это форма ее служения Христу (см. Кол. 3:18). Причина такого повиновения в том, что муж есть глава жены (ср. 1 Кор. 11:3), и это сравнимо с главенством Христа над Церковью (Еф. 5:23; ср. 4:15; Кол. 1:18). Христос глава Церкви, и Ои же Спаситель тела—подобно этому и муж должен служить защитою своей жене, которая составляет с ним одну плоть (Быт. 2:24). И как Церковь в повиновении у Христа, так и жёны должны повиноваться своим мужьям. Однако такое повиновение не означает более низкого положения. Оно означает лишь то, что жена признает своего мужа главою семьи и относится к нему соответственно, не пытаясь присваивать себе его права и авторитет.
5:25. Сказав о необходимости повиновения мужу со стороны жены (ст. 22-24), Павел говорит теперь о мере, какой должна измеряться любовь к жене со стороны мужа (ст. 25:32). Мужья, любите своих жён (ср. ст. 33), как и Христос возлюбил Церковь. Словом "любить" здесь переводится агапао, означающее желать другому человеку наивысшего блага и все делать для этого (ср. 2:4). Это — любовь, отвергающая себя, и именно ею возлюбил Христос Церковь, предав Себя за нее (см. 5:2; Иоан. 10:11,15,17-18; Гал. 1:4; Еф. 5:25; Евр. 9:14). Обязанность жены повиноваться ни в коей мере не говорит о том, что мужу дано господствовать над ней, как грубому хозяину — над рабыней. "Любовь в повиновении" знаменует прекрасные гармонические взаимоотношения между супругами.
5:26-27. Цель смерти Христа заключалась в том, чтобы освятить Церковь (навсегда отделить ее для Самого Себя; см. Евр. 2:11; 10:10,14; 13:12), и Он достиг этого, очистив (её) банею водною, посредством слова. "Водная баня" или "омытие водою" здесь—метафора; с нею лишь сравнивается духовное возрождение (ср. с "баней возрождения" в Тит 3:5). Под "словом" (ремати) подразумевается проповеданное слово Божие, которое слышат неверующие (ср. реме в Еф. 6:17; Рим. 10:8,17; 1 Пет. 1:25).
Конечной целью смерти Христа было представить ее Себе славною Церковью. И об этом говорится как в терминах отрицания зла (не имеющую пятна, или порока), т. е. "загрязненности" грехом или духовным распадом, или чего-либо подобного, так и в терминах утверждения добра: но дабы она была свята и непорочна. Последние два качества: хагия — отделенная и амомос — непорочна (подобно непорочному агнцу) упомянуты и в Еф. 1:4, где речь идет о цели Божиего избрания: чтобы Христос мог представить Себе Свою Церковь во всем ее совершенстве (ср. с "освятить" в Εφ. 5:26 и со "святыми" и "непорочными" в Кол. 1:22). Тогда как в человеческом обществе невеста сама готовит себя для жениха, в сфере духа Христос готовит Свою невесту для Себя.
5:28-30. В стихах 28-32 Павел развивает мысли, высказанные им в стихах 25-27, в приложении их к практической жизни. Как Церковь "продолжает" собою тело Иисуса Христа, так и жена — тело мужа. Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее. Слова "питает" и "греет" употреблены здесь в буквальном значении, с дополнительным смысловым оттенком — "лелеет" (соответствующее греч. слово салпеи, переведенное как "нежно обходится", находим в 1 Фес 2:7). Итак, как Христос любит Церковь, Его тело (членами которого являются все верующие; ср. Еф. 4:25), так и мужья должны любить своих жен, как свои тела (5:28 ср. со ст. 33). Люди ведь лелеют свои тела, несмотря иа все их несовершенство; так и мужьям надо лелеять своих жен, хотя те тоже — несовершенны.
5:31-32. Стих 31— это пересказ близко к тексту Быт. 2:24; сказанное в них свидетельствует, что взаимосвязь между мужем и женою — больше той, которая существует между родителями и детьми. В сущности тайна эта, в величии своем, касается двоих, составляющих одно (одну плоть). Но Павел тут же оговаривается, что относится она к чудесной связи между Христом и Церковью, на примере которой он лишь показывает, какой должна быть любовь мужа к своей жене.
5:33. Здесь повторяется мысль о взаимной ответственности мужа и жены по отношению друг к другу: муж да любит свою жену... а жена да боится (в значении "уважает") своего мужа.
б. Дети и родители (6:1-4)
Добрые взаимоотношения между родителями и детьми возможны лишь в условиях жизни, контролируемой (5:18) Духом Святым.
6:1-3. Дети обязаны повиноваться своим родителям. Слова "в Господе" не означают, что дети должны повиноваться только верующим родителям. Как следует из Кол. 3:20, покорность детей отцу и матери угодна Господу — по той причине, что сего требует справедливость; да и сами условия существования в человеческом обществе требуют этого.
Далее Павел цитирует пятую заповедь (Исх. 20:12; Втор. 5:16) — в подтверждение упомянутой необходимости (чтобы дети повиновались родителям; см. Еф. 6:2а, 3). В вводном (по смыслу) предложении замечается, что это первая заповедь с обетованием. Но фактически апостол приводит вторую заповедь с обетованием (первую — см. в Исх. 20:6). Некоторые считают, что под"первой" Павел подразумевал, что это — первая заповедь, которую должны выучить дети. Однако первой все-таки следует усвоить первую, а не пятую заповедь. Более вероятно, что Павел имел в виду несколько иное, а именно: первостепенное значение, какое имела пятая заповедь (которой к тому же сопутствовало обетование) для детей. Обетование или обещание сводилось к следующему: тем, кто повинуется своим родителям, будет благо, и будут они долголетни на земле. В сущности здесь подразумевается непреложный закон, согласно которому послушание содействует самодисциплине, а это, в свою очередь, ведет к стабильности жизни. (Маловероятно, напротив, чтобы не привыкший к дисциплине человек жил долго.) Израильтянин, который упорно не покорялся своим родителям, терял привилегию радостной, долгой и стабильной жизни в земле обетованной. Примером могут послужить сыновья священника Илии — Офни и Финеес (1 Цар. 4:11). Хотя упомянутое обетование было дано Израилю в Ветхом Завете, оно остается в силе и в настоящее время.
6:4. К "отцам" обращение адресовано потому, что именно отец—официальный глава семьи, и на него возложена ответственность за воспитание детей. Отцы не должны раздражать (букв. — "вызывать гнев"; слово встречается только здесь и в Рим. 10:19; Кол. 3:21) своих детей неразумными требованиями, мелочными придирками или оказанием предпочтения одним детям перед другими. Ибо такие действия приводят детей в уныние (Кол. 3:21). Им, отцам, надлежит воспитывать (ектрефете.— заботиться об удовлетворении физических и духовных нужд) детей в учении (паидеия — "воспитание ребенка", включаяшее направление его и исправление, при нужде — и наказание по тому примеру, как Бог наказывает верующих — Евр. 12:18) и наставлении (ноутезия — ср. 1 Кор. 10:11, а также с "наставлением в праведности" во 2 Тим.3:16) Господнем. Дети должны повиноваться "в Господе" (Еф. 6:1), а родители должны в Господе воспитывать и наставлять. Бог должен быть в центре их взаимоотношений —тех, кого воспитывают, и кто воспитывает.
в. Рабы и господа (6:5-9)
Затем Павел переходит к третьей группе. Тогда как первые две были связаны семейными взаимоотношениями (жены и мужья, дети и родители), эта группа выходила за рамки семьи. Во дни Павла существовало рабство, и он не пытался изменить эту систему (1 Кор. 7:17-24). Очевидно, апостол подразумевал рабов-христиан, господами которых тоже были христиане.
6:5-8. Здесь говорится об обязанностях и ответственности рабов перед их господами. Рабы должны были повиноваться (ср.ст. 1) своим господам со 1) страхом (в англ. Библии — "с уважением") и 2) трепетом, 3) в простоте сердца (т. е. не пытаясь обманывать их), 4) служа как бы Христу ... как рабы Христовы, исполняя волю Божию, 5) не с видимою только услужливостью (т.е. не только тогда, когда господа наблюдают за ними, но во всякое время), 6) исходя из внутренних побуждений (6:5), от души (ст.6) и 7) служа с усердием. Соблюдать все упомянутые принципы в служении надо потому, что каждый получит награду от Господа. Ибо он Тот, Кто может безошибочно и беспристрастно судить дела и побуждения человеческие (см. 1 Пет. 1:17).
6:9. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, т.е. старайтесь угождать Господу своим обращением со слугами. Господам не следовало быть чрезмерно суровыми с ними, но относиться к ним справедливо (ср. Кол.4:1; Иак. 5:4) —по той причине, что и сами они были рабами такого Господина, Который являлся для них примером, — Господа как над господами, так и над рабами земли, не знающего лицеприятия, не различающего людей, в зависимости от занимаемого ими положения (см. Еф. 6:8).
В заключение нужно сказать, что только тот верующий, который находится под контролем Духа Святого (Еф. 5:18), способен исполнять все повеления, перечисленные в этих стихах (5:15—6:9). Во многих из них делается
ударение на бескорыстии и самоотречении, которые свидетельствуют о действии Духа Святого в человеческом сердце.
Е. Участие в войне (6:10-20)
Если каждая из частей в 4:1—6:9 начиналась словом оун, переведенным как "посему" в 4:17 и "итак" — в 4:1; 5:1,7,15, и связанным контекстуально с перипатео —букв, "ходите" (4:1,17; 5:2,8,15), то эта, заключительная, часть начинается со слова "наконец" (тоу лоупоу). В ней обсуждается употребление верующим в помощь себе Божиих средств — дабы устоять ему против сил зла.
1. "Облечение во всеоружие" (6:10-13)
а.Укрепляйтесь Господом (6:10)
6:10. Павел призывает верующих укрепляться Господом и могуществом силы Его (речь идет о "силе" (кратеи), преодолевающей всякое сопротивление, — той, которой Христос творил чудеса). То есть верующие могут укрепляться как Самим Господом, так и средствами (ресурсами), имеющимися в Его распоряжении (см. Фил. 4:13).
б. Облекитесь во всеоружие (6:11а)
6:11а. Форма греческого повелительного наклонения, в которой стоит глагол "облекитесь", указывает на то, что ответственность за выполнение этого действия лежит иа верующих, которые как можно скорее должны облечься в Божие (а не в свое собственное) всеоружие (паноплиам — слово встречается далее в ст. 13). Подробное описание этого "всеоружия" (данное в Еф. 6:14-17) могло быть следствием наблюдения апостола за римским солдатом, охранявшим его в ожидании суда (см. Деян. 28:16,20).
в. "Облекитесь" — с целью противостать козням диавольским (6:11б-13)
6:11б-12. Цель облечения христиан во всеоружие Божие—в том, чтобы быть им способными стать против козней диавольских (ср. 4:27). Они не призываются ни нападать на сатану, ни провоцировать его на нападение, а только "стоять" на защите той "территории", которая отвоевана Христом и Его Церковью. Без Божиего оружия верующие будут побеждены днавольскими "кознями", эффективность которых сказывается на протяжении тысячелетий. Борьба (брань), которая ведется Богом и Его сторонниками, — не физического характера, она направлена не против плоти и крови, это — духовная война против сатанинских сил. Хотя и не представляется возможным точно установить, о каких именно сатанинских силах идет речь, первые две категории (начальства н власти) уже упоминались в Еф. 1:21 и 3:10. Тут Павел добавляет к ним мироправнтелей тьмы века сего (по-английски: "мироправителей этого темного мира"; ср. 2:2; 4:18; 5:8) и духов злобы, чья деятельность протекает в сфере поднебесья. О "небесах" говорится в Новом Завете всего пять раз и только в Послании к Ефесянам: 1:3,20; 2:6; 3:10; 6:12. Сатана находится теперь на небе (ср. 2:2) и будет оттуда свергнут в какой-то момент периода Великой скорби (Отк. 12:9-10); теперь же он пытается отнять у верующих те духовные благословения, которые даны им Богом (Еф. 1:3).
6:13. Этот стих толкуется по-разному, но будет полезнее понимать его как подведение итога уже сказанному, а именно, что подготовившись как следует (приняв всеоружие Божие, ср. ст. 11), верующий обретает способность противостать в обороне. Такая точка зрения более согласуется с контекстом — ведь вслед за этим стихом Павел подробно описывает то "вооружение", в которое следует облечься. Заметим, что и само слово противостать в ст. 13 говорит в пользу "противостояния" обороняющихся (ср. Иак 4:7; 1 Пет. 5:9).
2. Оставаться в броне и наготове (6:14-16)
а. Наказ: станьте! (6:14а)
6:14а. Стихи 14-20 составляют еще одно длинное предложение в этом послании. Другие: 1:3-14,15-23; 2:1-7; 3:1-13; 14-19;4:1-7,11-16.
Повелительная форма глагола станьте говорит о неотложности этого действия. Далее в греческом тексте следуют четыре причастия, выражающие цель или средство такого "стояния": по-русски переданы как "препоясавши", "облекшись", "обувши" и "возьмите" (6:14-16).
б.Всеоружие как средство (6:14б-16)
6:14б. Римский воин перед тем, как облачиться в доспехи, опоясывался особым поясом,который, помимо обычной своей функции как части одежды, исполнял и другую: к нему крепилось оружие. Под "истиной" в выражении препоясавши чресла ваши подразумевается не Евангелие, а та личная приверженность верующего к истине (правде), которая выражается в таких его качествах, как честность и верность. Как солдатский пояс оставлял воину свободу в движениях, так и "истина" обеспечивает верующему свободу в его отношениях с самим собою, с другими людьми и с Богом.
6:14в. И облекшись в броню праведности — имеется в виду не та праведность, которую получает уверовавший в момент своего оправдания при обращении к Богу (Рим. 3:24; 4:5), а освящающая его праведность Христа (1 Кор. 1:30), проявляющаяся в его жизни. Подобно тому, как броня (доспехи) предохраняла грудь воина от стрел противника, праведная жизнь христианина в процессе его освящения (Рим. 6:13; 14:17) защищает сердце его от козней диавола (см. Ис. 59:17; Иак. 4:7).
6:15. Этот стих не говорит о проповеди Евангелия, поскольку в стихах 10—16 нет речи о "продвижении христиан далее, вперед", но говорился о том, что им нужно устоять. Здесь скорее подразумевается "готовность" верующего в смысле "стойкости" или "способности твердо устоять на ногах в битве" благодаря тому, что благовестие вселяет мир в его сердце.
6:16. Щит римского воина изготовлялся из дерева и был размером три четверти метра в ширину и немногим более метра в длину. Щит обтягивался льняным полотном и кожею, так что попадавшие в него горящие стрелы гасли. Таким образом ои предохранял от загорания и другие части доспехов — вот почему Павел пишет: А паче всего, т. е. "в первую очередь". Вера есть духовный щит. Непоколебимая вера христианина в Господа может, следовательно, стать преградой на пути раскаленных стрел лукавого и угасить их.
3. Довершение вооружения (6:17-20)
а. Наказ: Возьмите! (6:17)
6:17. В греч. тексте апостол употреблял до этого места причастия, а тут при Ефесянам 6:l7-23 прибегает к глаголу в повелительном наклонении — так что возникает параллель со стихом 14 ("станьте"). В шлеме было жарко, и носить его было неудобно, так что воин надевал его только перед лицом непосредственной угрозы. Зато он давал чувство безопасности тому, кто, надев его, защищал им голову. Так что образ шлема спасения может символизировать как чувство защищенности от злых сил, нападающих в настоящее время, так и предощущение будущего окончательного освобождения (ср. "шлем надежды спасения" в 1 Фес. 5:8).
И, наконец, римский воин брал в свою руку меч, и это было единственным оружием нападения. Слово "духовный" указывает здесь на источник происхождения этого меча, т.е. на то, что он дается Духом Святым; апостол уточняет, что подразумевает под ним слово Божие. "Слово" (греч. рема, см. Еф. 6:26; Рим. 10:8,17; 1 Пет. 1:25)—это проповеданное Слово или нечто произнесенное Богом (какие-то истины, провозглашенные Им) и донесенные до человеческого сердца Духом Святым. Верующие нуждаются в таком "мече", чтобы отражать нападения врага, как это трижды сделал Иисус Христос, будучи Сам искушаем диаволом (Мат. 4.1-11).
б. Метод: сопереживать и молиться (6:18-20)
6:18. В греческом тексте здесь два причастия, которые на русский язык переведены глаголами "молитесь" и "старайтесь". Именно молясь и "стараясь", т. е. сопереживая, должен воин-христианин брать "шлем" и "меч" — эти два предмета, довершающие его "всеоружие". Когда враг нападает и — во всякое время — христианам следует молиться духом (по-англ. — "в Духе", т. е. в присутствии Духа Святого и в силе Его—ср. Иуд. 20). Под словами Всякою молитвою и прошением подразумеваются настойчивость и вместе горячность молитвы. Подобно надежным воинам, верующим надо всегда быть на страже, буквально "не ослабевать в старании" (по-русски: "старайтесь... со всяким постоянством"). Они должны молиться о всех святых, потому что сатана не прекращает своей духовной войны против Христа и Церкви. В греч. тексте местоимение "все" (в разных вариантах) повторяется в этом месте четыре раза; в русском переводе оно трижды передано как "всякий" (в различных падежных видоизменениях) и один раз — словом "всех".
6:19-20. Павел просит своих читателей молиться не только "в общем" за всех святых, но и конкретно о нем самом, чтобы он мог с дерзновением возвещать тайну благовествовання. Здесь апостол, вероятно, имел в виду не столько практику своего обычного свидетельствования или проповеди Евангелия Христова, сколько некую конкретную свою нужду
—быть смелым (дважды подчеркивает он это: с дерзновением и смело... как мне должно) и откровенным, говоря о тайне благовествования, когда предстанет перед кесарем в Риме (в случае, если иудеи возвели бы на него ложные обвинения). Дело в том, что римляне рассматривали христиан как одну из иудейских сект, тогда как иудеи считали их еретиками. На судебном разбирательстве Павлу нужно было ясно показать, что христиане не являются ни иудейскою сектою, ни группой еретиков, но — совершенно новым образованием, Церковью, телом Христовым, состоящим из верующих как иудейского, так и языческого происхождения. Это напоминает нам пространное разъяснение Павлом "тайны благовествовання" в 2:11-3:11. Вот почему апостол говорил о себе как об исполняющем посольство в узах (см. Деян. 28:16, 20; Еф. 3:1; 4:1; Фил. 1:7,13-14, 16; Кол. 4:3,18; Филим. 1,9-10,13).
Ж. Заключение (6:21-24)
1.Павел ставит ефесян в известность (6:21—22)
6:21-22. По-видимому, Тихик и доставил это послание. Павел называет его возлюбленным братом и верным в Господе служителем. В Кол. 4:7 он называет его точно так же, добавляя слово "сотрудник". О Тихике, кроме того, упоминается в Деян. 20:4; 2 Тим. 4:12 и Тит. 3:12. Тихик должен был рассказать ефесянам об апостоле Павле — как он и что делает, с тем, чтобы утешить сердца их (ср. Еф. 3:13).
2.Приветствие (6:23)
6:23. Три духовные дара, часто упоминаемые Павлом,—мир, любовь и веру
—находим и в завершающих строках этого Послания. Но вот фразы мир братиям нет более нигде в Новом Завете. Как это, так и любовь с верою (ср. 1:15), имеют свой источник в Боге. Павел выражает желание, чтобы читатели его послания продолжали любить других христиан, своих духовных братьев (поскольку все они "члены одного тела" — 4:25), сочетая эту любовь со своею верой в Бога, которой они сделались известны. Выражение Бога Отца н Господа Иисуса Христа схоже с теми выражениями, которые апостол употребляет в 1:2-3, 17; 5:20.
3. Славословие (6:24)
6:24. Словом благодать, которым начиналось это письмо (1:2), оно и заканчивается. Слова неизменно любящими буквально звучат как "любящими бессмертной, нетленной (ен афтарсиа — ср. Рим. 2:7; 1 Кор. 15:42, 50, 53-54; 2 Тим. 1:10) любовью". Смысл этих слов в том, что любовь верующих к Господу Иисусу Христу должна быть чистою, неоскверненной никакими нечистыми побуждениями и скрытой неверностью. К сожалению, часть ефесян позднее утратила горячность своей первой любви ко Христу (Отк. 2:4). Так что Павлово благословение, хоть и несколько необычное для его посланий, прозвучало вполне уместно.