КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА
Дж. Дуайт Пентекост
ВСТУПЛЕНИЕ
Хотя в Библиях на русском и английском языках (так же, как в Септуагинте и в Вульгате) книга пророка Даниила помещена после кн. Иезекииля, в еврейской Библии она в этой последовательности не стоит. Дело в том, что еврейская Библия делится на три части. Первая, состоящая из пяти книг Моисея, называется Закон; вторая — Пророки (в нее входят книги Иисуса Навина, Судей, две книги Царств (соответствующие в русском переводе четырем книгам Царств), а также книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и так называемых 12 малых пророков — последние в еврейском тексте составляют одну книгу). Третья часть еврейской Библии называется Писания. Сюда входят 12 книг: Псалмы, Притчи, книга Иова, Песнь Песней Соломона, книги Руфи, Плача Иеремии, Екклесиаста, Есфири, Даниила, Ездры, Неемии, и 1 и 2 Паралипоменон (образующие одну книгу). Таким образом, в еврейской Библии книга Даниила в раздел Пророки не включена. Примечательно (кроме того) как то, что человек по имени Даниил в книге, носящей его имя, пророком не зовется, так и то, что открыто Бог через Даниила к израильскому народу не обращался. Тем не менее Иисус Христос говорил о Данииле именно как о пророке (см. Мат. 24:15). И Даниил, несомненно, был им, был по существу, так как откровения, которые Бог посылал ему, он открывал народу.
Автор.
Название книги объясняется не
только тем, что Даниил — одно из главных действующих в ней лиц, но и
распространенным обычаем тех времен называть книги по имени их автора. Сведений
о Данииле (имя это означает „Бог — мой судья") и его происхождении имеется
не много. По свидетельству его современника Иезекииля он известен был своей праведностью
(Иез. 14:14, 20) и мудростью (Иез. 28:3). В указанных стихах Иезекииль
упоминает о Данииле, наряду с Ноем и Иовом. Не приходится сомневаться, что
Даниил был лицом историческим. Известно, что он был знатного происхождения
(Дан. 1:3, 6), привлекателен внешне и умен (1:4). Из текста книги следует, что
на третьем году царствования Кира персидского, т. е. в
Литературная форма.
Книга Даниила является первой из великих апокалиптических книг Библии. Греческое слово апокалипсис означает "раскрытие", или "откровение". И хотя откровением, исходящим от Бога, является все Священное Писание, некоторые части его уникальны как по форме содержащихся в них откровений, так и по методам (способам) их передачи людям.
Вот несколько особенностей, которыми характеризуются апокалиптические писания. Первое. В них широко использовались символы и аллегории. Второе. Для них характерно обращение к судьбам еврейского народа, которые "раскрываются" в свете Божьей "программы" на будущее. Таинственность этого будущего отражается в самом характере повествования (изобилующем, как уже знаем, символами и аллегориями). А объясняется это тем, что откровения, дававшиеся апокалиптикам, часто относились к "веку иному" (или к другому эону), который откроется вторым пришествием Мессии. А это значит "пришествием" Царства Божия (в Его лице). В этих откровениях присутствуют таким образом реалии мира иного, с трудом поддающиеся выражению на языке нашего мира. Заметим, однако, что в толковании апокалиптических видений, символов и знамений читатель (исследователь) редко предоставляется лишь собственной "догадливости" и "изобретательности", чтобы "докопаться до истины". Нередки, напротив, "случаи", когда писания "толкуют себя сами". Но для того, чтобы эти "толкования" уразуметь, читающим необходимо тщательно изучать контексты и сопоставлять параллельные места в Библии.
Третья особенность апокалиптических писаний: большей частью они составлены на языке прозы (в отличие, заметим, от пророческих писаний, для которых характерен поэтический язык). Помимо книги Даниила и книги Откровения, апокалиптические писания содержатся в книгах Иезекииля и Захарии (Иез. 37-48; Зах. 1:7—7:8). Имеется, кроме того, немало апокалиптических книг, не вошедших в библейский канон и относящихся к апокрифам.
Два языка книги Даниила.
Она необычна тем, что написана не на одном, а на двух языках: 1:1 —2:4а и главы 8-12 составлены на еврейском языке, а 2:4б—7:28 — на арамейском, который был распространенным языком тогдашнего языческого мира. Хотя кн. Даниила представляет собой единое литературное произведение, в ней наличествуют два главных смысловых акцента. Один соответствует Божьей программе для языческих народов (2:4б—7:28). Представляется естественным, что пророчество относительно них записано было на понятном им языке. Другой главный акцент книги делается на судьбах народа израильского и на воздействии, которое оказывалось на него язычниками. Эта тема раскрывается в 1:1—2:4а и в главах 8-12. Понятно, что эти "части" Даниил написал на еврейском языке.
О единстве книги. Некоторые богословы ставят под вопрос единство книги Даниила. В качестве аргументов против него они указывают на то, что в главах 1-6 описываются исторические эпизоды времени Даниила, а главы 7-12 содержат пророческие видения, данные Даниилу. Это обстоятельство, вкупе с использованием автором двух языков, приводит их к выводу, что и автор у книги не один, что их было несколько. Однако подобное заключение из вышесказанного представляется сомнительным. Как уже говорилось, у Даниила были причины писать на двух языках. Кроме того, нельзя не заметить, что обе "части" его книги по смыслу как бы перекликаются между собой, будучи связаны общими идеями. Так, известную параллель можно усмотреть между откровениями, содержащимися в главах 2 и 7. Затем: ряд терминов, словосочетаний и богословских концепций в первой "части" схожи с таковыми во второй. К примеру, фразы, содержащие слова "сны" (сон) и "видения", находим в 1:17 и 2:28, но и в 7:1. Или "видения головы, на ложе" — в 2:28; 4:10, но и в 7:1. О том, что Божие царство будет вечным, читаем в 2:44; 3:33; 6:26, но и в 7:14,18,27. Многократно Бог называется "Всевышним" в обеих половинах книги; см., к примеру, 3:26, 32; 4:14, 22, 29; 5:18, 21 и — в 7:18, 22, 25, 27. Помимо всего прочего, и сам Даниил играет в книге объединяющую роль. И, конечно же, обе ее "половины", несмотря на разное их содержание, объединены важной "сквозной" идеей, точнее, учением (концепцией) о вселенском Царстве Божием и о Сыне Человеческом, которые восторжествуют над язычеством во всех его проявлениях. Вот основные положения этого учения. Будущее всемирное Царство не может остаться во власти язычников. Управляя народами земли, Бог ведет их к исполнению Своей воли. Согласно ей Царство будет существовать посредством Израиля; в том, очевидно, смысле, что в лице Сына Человеческого и, повинуясь непосредственно Ему, народ израильский станет осуществлять это Царство на земле. Так исполнится завет, который Бог заключил с Авраамом.
Дата и авторство.
Из содержания книги следует, что написана она была Даниилом в 6 веке до P. X. На страницах ее имеются многократные ссылки на Даниила как на "восприемника" Божиих откровений. Кроме того, он участник многих исторических событий, записанных в книге. Об авторстве Даниила свидетельствует Сам Господь (Мат. 24:15). Нет сомнения в том, что именно из книги Даниила "берет" Христос наименование Сын Человеческий, которое применяет к Себе, тем подтверждая мессианский богодухновенный характер содержащегося в ней учения. Дело в том, что образ Сына Человеческого, "возникающий" в 7-ой главе книги, — это образ существа человеческого лишь по виду, но происхождения явно небесного. Образ Того, Кто является великим вершителем замыслов Божиих, избранным Богом для того, чтобы посредством Него осуществить суд над Своими врагами и привести в Его лице Царство Божие на преображенную землю. Нельзя не сказать, что, начиная с 6-го века до P. X., апокалиптический смысл выражения "Сын Человеческий" все более укоренялся в еврейском религиозном сознании. Заметим, что отнести дату написания книги к 6-му веку исследователей Библии побуждает и знакомство Даниила с обычаями того времени и индивидами, о которых в ней речь, а также, как сказано выше, причастность его к упоминаемым в ней историческим событиям. Против поздней даты написания книги (мнение, разделяемое некоторыми богословами), говорит, в частности, то, что имеющиеся в ней мелкие подробности едва ли могли бы сохраниться в устной традиции на протяжении 400 лет. Наконец самый факт включения книги Даниила в свой канон евреями свидетельствует о ее подлинности (т. е. о том, что она действительно была написана Даниилом, жившим в 6 веке до P. X.).
Критически настроенные богословы отвергают раннюю дату написания книги главным образом потому, что ставят под сомнение пророчество, "проникающее" в отдаленное будущее. Как известно, Даниил раскрывает ряд подробностей, касающихся истории Вавилона, Мидо-Персии, Греции и Рима. И то, о чем записано у него в 11:5-35, осуществлялось на протяжении 4-2 веков до P. X. Но исследователи, настроенные скептически по отношению к предсказанию будущего, настаивают на том, что Даниил не мог "предузнать" все эти подробности, что они, очевидно, были записаны после того, как соответствующие события совершились, и что в форму пророчества написанное было облечено для придания ему большей достоверности. Таким образом, автором книги оказывается не пророк Даниил, а некто, живший во 2-ом веке до Р. X.; человек этот, по мнению указанных критиков, лишь воспользовался именем пророка. Огорчительно в этой точке зрения то, что она не согласуется со способностью Бога открывать людям то, что Он предопределил.
Приведем некоторые другие возражения против ранней даты написания книги, Даниила. Говорят, к примеру, что наличие в ней какого-то числа персидских и греческих слов свидетельствует в пользу создания ее после 6-го века до P. X.
Однако археологами установлено, что торговые связи между Вавилоном и Грецией существовали и прежде времени Даниила. Следовательно издревле греческие слова могли проникать в халдейскую среду. Что же касается персидских слов, то известно, что языком персов тоже издавна пользовались по всему Ближнему Востоку при осуществлении деловых контактов; популярной была и их литература.
Сам апокалиптический характер кн. Даниила служит критикам основанием для возражений против ранней даты ее написания. Дело в том, что своего расцвета апокалиптическая литература в Израиле действительно достигла в более поздние времена, а именно в эпоху Маккавеев (книги, носящие их имя, в библейский канон не включены), т. е. в 168-134 годах до P. X. Однако известно ведь (см. раздел „Литературная форма"), что апокалиптический раздел имеется и в книге пророка Иезекииля, который, как и Даниил, жил в 6-ом веке.
Как аргумент против написания книги Даниила в 6-ом веке выдвигают и присущий ей высокий уровень богословских представлений. Слишком, мол, много в ней ссылок на ангелов и на воскресение мертвых (12:2), что более характерно для постссыльной поры. На это можно заметить, что ангелы многократно упоминаются по всему ходу еврейской священной истории, а о воскресении мертвых говорится в Пс. 15:10, а также в Ис. 26:19, т. е. явно раньше времени Даниила. Основанием для "скептиков" служит и включение кн. Даниила в Писания, т. е. в третий раздел еврейской Библии, а не во второй ее раздел, называющийся "Пророки". Заметим, что последняя пророческая книга, принадлежащая перу Малахии, создана была в 5 веке до P. X. Отстаивающие позднюю дату написания книги Даниила заявляют и на этом, в частности, основании, что если бы она была написана в 6 веке, то вошла бы во второй раздел. На что можно возразить следующее. Пророки отделялись Богом как Его служители для исполнения особой миссии в отношении израильского народа. Но поскольку Даниила его современники рассматривали скорее как политического деятеля чем как пророка, то и написанное им в пророческий раздел не включили. Они, следовательно, более руководились статусом автора, чем датой написания им книги.
Автор не называет Бога Господом (Иеговой), говорят критики, а, между тем, в дни Даниила Его преимущественно называли именно так. Но выдвигающие этот аргумент как бы упускают из виду, что в гл. 9 имя „Господь" употреблено 8 раз (Дан. 8:2,4,8,10,13-14 (три раза), 20). Заметим, что в них употребление этого имени продиктовано автору смысловым значением слова, а не обычаем его времени.
Возражения против авторства Даниила выдвигались и на основании якобы имеющихся в книге исторических ошибок. Ссылаются, к примеру, на то, что Навуходоносор не был отцом Валтасара, каковым он назван в Дан. 5:2, 11, 13, 18 (ср. ст. 22). Если бы, говорят критики, эту книгу действительно писал Даниил, то он такой ошибки не сделал бы. Но в сущности ошибки здесь нет. Валтасар, сын Набонида, по материнской линии приходился Навуходоносору внуком или правнуком, и "сыном" его назван как потомок его и как один из последующих преемников его на вавилонском троне. (См. Таблицу „Цари Ново-Вавилонской империи".)
Есть возражения "против Даниила", основанные на Дан. 1:21, где будто бы подразумевается смерть этого пророка. Между тем, в этом стихе говорится лишь то, что Даниил "был (оставался) там (в Вавилоне) до первого года (правления) Кира". Известно, что декретом Кира, "отпускавшим" иудеев из Вавилона, был положен конец их 70-летнему пленению. Так что в 1:21 просто указывается на то, что Даниил пережил время плена. А о времени его смерти там не говорится. Выше было сказано, что Даниил был жив, по крайней мере, до третьего года царствования Кира (10:1).
Историческая обстановка.
Ниневия, столица Ассирии, пала
под ударами объединенных сил Вавилона и Мидии в
Во второй раз Навуходоносор
пришел в Иудею в 597 году, узнав о мятежном поведении царя Иехонии. Иерусалим
был взят халдеями, которые в тот раз увели в Вавилон 10 тысяч пленников; среди
них был и пророк Иезекииль (см. Иез. 1:1-3; 4 Цар. 24:8-20; 2 Пар. 36:6-10). А
в третий раз Навуходоносор возвратился в Иудею в
Возвращение иудеев в свою землю сделалось возможным лишь в 539 году, когда персидский царь Кир нанес Вавилону поражение и основал новую империю — Мидо-Персидскую. Поскольку возвращать покоренные и "перемещенные" халдеями народы в их земли было политикой Кира, он в 538 году издал указ, дававший евреям право при желании вернуться в Иерусалим (2 Пар. 36:22-23; Езд. 1:1-4). Около 50 тысяч иудеев, воспользовавшись этим правом, пришли в свою страну и приступили к восстановлению храма. Об этом молился Даниил (Дан. 9:4-19). Строительство храма было завершено в 515г. до P.X. (Езд. 6:15). (См. таблицу "Три возвращения из плена" во Вступлении к кн. Ездра.)
От первой успешной войны халдеев против Иерусалима (605г. до P.X.) до возвращения иудеев домой и закладки ими фундамента храма (536г. до P.X.) прошло почти 70 лет. Тому же примерно числу соответствовал промежуток времени между разрушением храма (586 год) и восстановлением его (515 год). Так практически буквально исполнилось пророчество Иеремии о 70-летнем пребывании евреев в вавилонском изгнании (см. Иер. 25:11-12).
Цели написания книги.
Вывод о них можно сделать из ее содержания: 1. Личная преданность Даниила Богу, его твердость в благочестии даже в условиях плена (гл. 1) должны были явить иудейским изгнанникам образец жизни, какой следовало жить и им в сообществе язычников.
2. В книге подчеркивается власть Бога и над языческими народами, показано, как Он, следуя своей цели, учреждает и разрушает империи, утверждает и низлагает царей. Эту великую истину понял и Навуходоносор (4:34).
3. Из книги видно, что Бог хранит верность народу, с которым связал Себя узами завета, защищая и оберегая его даже тогда, когда за свое непослушание он подвергается Им наказанию. Бог терпелив по отношению к тем, для кого в конечном счете уготованы благословения Его.
4. Книга написана и для того, чтобы наглядно "явить" читающим ее так называемый "пророческий период" в истории (в значении периода, охваченного пророчествами), известный и как "времена язычников" (см. Лук. 21:24). Даниил прослеживает течение истории языческих народов в этот протяженный период, когда Израиль подвергался (и подвергается!) "дисциплинарным воздействиям" посредством этих народов. Завершение Божиего плана в отношении народов произойдет в период великой скорби. В книге тщательно и подробно рассматривается воздействие, какое народы будут оказывать на Израиль в процессе ожидания им исполнения Божиих обетовании ему; совершиться этому предстоит в правление Мессии.
5. Книга Даниила свидетельствует, кроме того, о будущем избавлении Израиля и о благословениях, грядущих на него в Тысячелетнем царстве. Как и обещал Бог Аврааму, земля обетованная будет тогда принадлежать его потомкам. Пройдя через страдания по причине "жестоковыйного" своего непослушания Богу, народ Его будет приведен к покаянию; исповедав веру в своего Господа, он будет "восстановлен" Им.
Значение книги Даниила.
Прежде всего она имеет историческое значение. Ею как бы перебрасывается "мостик" между историческими книгами еврейской Библии и книгами Нового Завета. В ней записан ряд событий израильской истории в период 70-летнего вавилонского плена, которые в Писаниях нигде более не зафиксированы (если не считать некоторых отрывочных сведений о них в кн. Иезекииля). В общих чертах Даниил набрасывает историю "времени язычников" и описывает прошлые и будущие империи на территории Палестины, от которых Израиль будет зависеть до времени возвращения Мессии.
Содержащиеся в книге пророчества относительно Божией "программы" для язычников, для земли Палестинской и для народа израильского открывают читателям "истоки" эсхатологического плана Божиего. Обращает на себя внимание, что некоторые "темы" книги Даниила, посвященные языческим народам, имеют параллели в кн. Захарии. Раскрытие их и конечное разрешение находим в книге Откровение. Понять Божию программу, в завершающей ее части, как была она открыта ап. Иоанну в данном ему откровении, нельзя, если не понять истоки этой программы, как открыты они были Даниилу.
ПЛАН
A. Даниил попадает в Вавилон (1:1-7)
Б. Преданность Даниила Богу (1:8-16)
1. Решение Даниила (1:8)
2. Просьба Даниила удовлетворена (1:9-14)
3. Благой результат (1:15-16)
B. Назначение Даниила на царскую службу (1:17-21)
II. Язычники в пророческий период истории, во "времена язычников" (гл. 2-7)
А. Сон Навуходоносора (гл. 2)
1. Таинственный сон (2:1-16)
2. Тайна сна открывается Даниилу (2:17-23)
3. Даниил объясняет значение сна царю (2:24-45«)
4. И "возвысил царь Даниила" (2:456-49)
Б. Об истукане Навуходоносора (гл. 3)
1. Сооружение истукана (3:1-7)
2. Обвинение против иудеев (3:8-12)
3. Подвергшиеся обвинению не поколебались в вере (3:13-18)
4. Избавление Даниила и его друзей Богом (3:19-30)
5. Манифест Навуходоносора (3:31-33)
В. Второй сон Навуходоносора (гл. 4)
1. Видение дерева (4:1-15)
2. Толкование видения (4:16-24)
3. Исполнение видения (4:25-30)
4. Выздоровление царя и восстановление его на троне (4:31-34)
Г. Пир Валтасара (гл. 5)
1. Описание пира (5:1-4)
2. Откровение царю (5:5-12)
3. Валтасар обращается к Даниилу (5:13-16)
4. Ответ Даниила (5:17-28)
5. Осуществление откровения (5:29-31)
Д. Указ Дария (гл. 6)
1. Выдвижение Даниила (6:1-3)
2. Заговор князей и сатрапов (6:4-9)
3. Молитва Даниила (6:10-11)
4. Донос на Даниила и попытка обречь его смерти (6:12-18)
5. Бог сохранил Даниила (6:19-24)
6. Повеление царя (6:25-28)
Е. Видение четырех зверей (гл. 7)
1. Видение (7:1-14)
2. Толкование (7:15-28)
III. Израиль в пророческий период истории, во "времена язычников" (гл. 8-12)
A. Видение овна и козла (гл. 8)
1. Видение (8:1-14)
2. Толкование (8:15-27)
Б. Откровение о 70 "седьминах" (гл. 9)
1. Повод к ниспосланию Даниилу откровения (9:1-3)
2. Молитва Даниила (9:4-19)
3. Ответ Господа (9:20-27)
B. Последнее видение (откровение); гл. 10-12.
1. Приготовление пророка (10:1-11:1)
2. Подробности израильской истории при второй и третьей империях (11:2-35)
3. История 70-й "седьмины" в восприятии и передаче пророка (11:36—12:3)
4. Заключение (12:4-13)
I. Личная история Даниила (гл. 1)
А. Даниил попадает в Вавилон (1:1-7)
1:1-2а. Первые два стиха книги Даниила проясняют для нас обстоятельства пленения пророка: когда и как был он отведен в Вавилон. Книга открывается описанием событий, начавшихся в третий год царствования Иоакима, царя Иудейского. Но дата, приводимая Даниилом, как будто бы противоречит сказанному в книге пророка Иеремии, что первый год (правления) Навуходоносора соответствовал четвертому году царствования Иоакима (см. Иер. 25:1). Существует, по меньшей мере, два объяснения кажущегося противоречия. Первое. Между еврейским и вавилонским календарными системами исчисления имелось различие. Еврейский новый год начинался в месяце Тишри (сентябрь-октябрь), тогда как вавилонский — весной, в месяце Нисан (март-апрель). И согласно вавилонскому календарю год, когда Навуходоносор осадил Иерусалим, действительно был четвертым годом правления Иоакима. Тот же год по-еврейски был третьим годом его правления. Почему таким образом не предположить, что Даниил, будучи евреем, предпочел хорошо ему знакомую еврейскую систему отсчета?
При втором объяснении исходят из вавилонского метода датирования каждого из царствований. Вот он: та часть царствования, которая предшествовала началу нового года в месяце Нисане, точнее, та часть года, в который совершилось вступление на престол, приравнивалась первому году царствования, из скольких месяцев ни состоял бы такой "укороченный год". Если предположить, что Иеремия следовал этому методу "датирования", то и получится, что год вступления Иоакима на царствование он считал первым годом его правления (даже если этот "год" состоял из нескольких месяцев). А если при этом Даниил исходил из иудейского метода датирования царствований ("отбрасывавшего" первые месяцы правления нового царя, которые предшествовали новому году), то принимал в расчет лишь три полных года правления Иоакима. Таким образом речь у обоих пророков, по всей вероятности, идет о 605 годе до P. X.
Даниил говорит о Навуходоносоре (чье имя означает "Набу защитил наследие мое") как о царе вавилонском. Между тем, в 605 году в Вавилоне царствовал его отец — Набополассар. О смерти его Навуходоносор получил известие, будучи на войне, и поспешил в Вавилон, чтобы занять трон отца (см. об этом во Вступлении, в разделе "Историческая обстановка"). Создавая свою книгу позднее, Даниил называет Навуходоносора "царем", исходя из того, что вскоре ему предстояло стать им.
Навуходоносор осадил Иерусалим в царствование Иоакима, 17-го царя Иудейского и старшего сына царя Иосии (ср. 2 Пар. 36:2 с 2 Пар. 36:5). Младший брат Иоакима — Иоахаз был посажен на трон Иудеи после того, как в 609 году их отец Иосия получил смертельное ранение в битве с фараоном Нехао. (См. таблицу "Пять последних царей Иудеи", в толкованиях на 4 Цар. 23:31-35.) Но Нехао низложил Иоахаза и, вместо него, посадил на трон Иоакима (2 Пар. 36:3-4).
Пророк Иеремия предупреждал
Иоакима об угрозе вавилонского вторжения в Иудею. И наставления пророка народу
Божиему, чтобы не оказывал халдеям сопротивления, но подчинился им, не прошли
мимо ушей царя. Так что когда Навуходоносор осадил город, то сколько-нибудь
значительного сопротивления ему со стороны иерусалимлян не было; царь Иоаким
был взят халдеями в плен и отведен в Вавилон. Так Иудея попала в вассальную
зависимость от Навуходоносора. От этого вторжения Навуходоносора в иудейскую
столицу ведут отсчет важного, с точки зрения пророчеств, периода времени — так
называемого времени язычников (см. Лук. 21:24). Оно соответствует протяженному
историческому периоду, в который земля, данная Богом завета Аврааму и его
потомкам, остается во владении языческих сил (Другими словами, народов,
враждебных Богу завета), а трон Давидов остается незанятым кем-либо из
праведных наследников царя Давида. "Время язычников", начавшееся в
Бог заключил завет с Израилем на земле Моава (Втор. 28-30) перед тем, как Его народ вошел в землю обетованную (Втор. 29:1). В этом завете был сформулирован принцип взаимоотношений Бога с Его народом: повиновение Ему повлечет за собой благословения свыше (Втор. 28:1-14), а неповиновение — наказания, кары (Втор. 28:15-68). Назначением последних, подчеркивал Бог, будет воспитание народа, исправление тех, кто станут уклоняться с путей, открытых им в законе Моисеевом, — так, чтобы в конечном счете народ, избранный Богом, сделался приемлемым для благословений свыше. Завершающей мерой в ряду наказаний, предусмотренных Богом и направленных на очищение и совершенствование Его народа, должно было стать сокрушительное поражение его силами язычников, изгнание его из земли обетованной и рассеяние между другими народами (см. Втор. 28:49-68).
Моисей предупреждал народ Божий, что от кар небесных он не будет избавлен до тех пор, пока не отречется от грехов своих и не обратится всем сердцем к Господу, чтобы подчиниться наконец Его требованиям (см. Втор. 30:1-10). Проследим, как осуществлялось это на протяжении древней истории евреев. Как известно, большая часть обитателей Северного царства (Израиля) была уведена в плен ассирийцами (в 722г. до P.X.). Время от времени (отнюдь не последовательно, не постоянно) в Южном царстве (в Иудее), памятуя о судьбе Израиля, следовали предостережениям, увещаниям пророков и обращались к Богу. По причине периодов покаяния и послушания в правления ее благочестивых царей, Иудея "продержалась" как государство еще более столетия. Но чаще и в Южном царстве завет с Богом игнорировали, в частности, нарушали субботние дни и годы (Иер. 34:12-22), безудержно предавались идолопоклонству (Иер. 7:30-31). Не удивительно, что в согласии с записанным во Втор. 28 суду подверглась и Иудея. Орудием Своего "дисциплинарного воздействия" Бог избрал Навуходоносора (см. Иер. 27:6; Авв. 1:6).
1:2б-4. По религиозным представлениям древних, побеждая своих врагов, они побеждали их богов, ибо национальное могущество каждого народа отождествлялось с таковым его национального божества, или божеств (см. 4 Цар. 18:33-35). Отсюда непременной частью военных трофеев тех же ассирийских и вавилонских завоевателей были статуи местных богов, которых они подносили в дар своим божествам — "победителям". Поскольку изображения Иеговы в иерусалимском храме не было, Навуходоносор отправил в землю Сеннаар (древнееврейское название всей вавилонской территории; см. Быт. 10:10; 11:2; 14:1; Ис. 11:11; Зах. 5:11) священные сосуды из дома Божня, которые были внесены в сокровищницу главного халдейского бога Бала, или Мардуха (ср. с 2 Пар. 36:7; см. толкование на Дан. 4:5).
В ст. 3-4 читаем, что по воле царя в Вавилон были отправлены "отроки" из знатных родов (царского и княжеского). (Заметим, что Иосиф Флавий считал Даниила родственником царя Седекии.) Это было обычной практикой вавилонских, а прежде — ассирийских государей, и делалось с целью соответствующего воспитания при дворе царя-завоевателя юных аристократов из покоренных народов; подробнее об этом рассказано во Вступлении к толкованиям на книгу Даниила.
Очевидно, под "евнухами", начальником которых был Асфеназ, понимаются не евнухи в буквальном смысле слова, а высокопоставленные чиновники царского двора (ср. с 3 Цар. 22:9; 4 Цар. 25:19; Ис. 39:7).
1:5. То, о чем Даниилом вкратце сказано как о "научении книгам и языку Халдейскому" (ст. 4), на сегодня подробно известно из открытых археологами письменных памятников тех времен. Программа обучения малолетних пленников включала в себя множество предметов, в том числе языки, историю, право, "боговедение" (сведения о различных богах), астрологию, астрономию, математику, агрокультуру.
1:6-7 Количестве иудеев, уведенных халдеями в плен в
Б. Преданность Даниила Богу (1:8-16)
1. РЕШЕНИЕ ДАНИИЛА (1:8)
1:8. Предлагать почетным пленникам яства и питие со своего стола было в обычае восточных царей. Но в глазах благочестивого иудея, каким был Даниил, яства эти были нечисты — уже потому, что приготовлены были язычниками, и, конечно, по "составу" своему и способу изготовления они не соответствовали законам о пище, оставленным Моисеем. Несомненно и то, что прежде чем попасть на царский стол, "яства" предлагались языческим богам. Принять такую пищу значило бы нарушить то, что записано в Исх. 34:15. Что касается вина, то и тут возникали схожие "проблемы". Воздерживаясь от крепких напитков, употребление которых в Ветхом Завете осуждалось (см., к примеру, Прит. 20:1; Ис. 5:11), евреи обычно разбавляли вино водой, иногда в больших пропорциях (от 1 части к 3 до 1 к 6 и даже к 10). Вавилоняне этого не делали. Отсюда ясно, что потребление как пиши, так и вина со стола Навуходоносора осквернило бы еврейских юношей ритуально. Но поскольку Даниил был полон решимости делать лишь то, что угодно Богу, то и положил в сердце своем не оскверняться яствами со стола царского и вином. В чужой земле, в условиях чуждой ему культуры, он намерен был твердо держаться закона своего Бога. Потому и обратился с просьбой к начальнику евнухов.
2. ПРОСЬБА ДАНИИЛА УДОВЛЕТВОРЕНА (1:9-14)
1:9-10. Реакция на нее Асфеназа (несмотря на то, что Бог даровал Даниилу его благорасположение понятна: ведь он лично был ответственен перед Навуходоносором за физическое и духовное благополучие юных иудейских аристократов, в которых царь был заинтересован. Заметим, что Иосиф Флавий присовокупляет к этому библейскому рассказу замечание, что Даниил просил Асфеназа брать их пищу себе, а им присылать лишь овощи и фрукты.
1:11-14. Нерешительность (боязнь) Асфеназа побуждает Даниила обратиться к их "непосредственному начальнику" Амелсару (собственно, это не имя, а название его должности — "виночерпий") — с просьбой "сделать над ними опыт": в течение десяти дней кормить их лишь растительной пищей, а поить водой. Можно только предполагать, почему Амелсар оказался смелее Асфеназа: возможно, потому, что непосредственной ответственности перед царем за знатных пленников не нес, а, может, потому, что за столь короткий срок, как "десять дней", они едва ли могли заметно "похудеть" в результате предложенного Даниилом "опыта". И все-таки вряд ли Амелсар решился бы удовлетворить просьбу Даниила на свой страх и риск. Скорее всего он получил разрешение на это "начальника евнухов", что говорит о психологическом в этом случае воздействии Бога на халдейских сановников — в интересах тех, кто исполнены были желания повиноваться Ему, т. е. Даниила и его друзей.
3. БЛАГОЙ РЕЗУЛЬТАТ (1:15-16)
1:15-16. Когда по истечении десяти дней оказалось, что лицом и телом еврейские юноши выглядят лучше других пленников, питавшихся царскими яствами, то Амелсар без колебаний уже стал заменять им кушанье и вино с царского стола "овощной диетой" (кстати, соответствующее еврейское слово, по-видимому, подразумевает, что в состав ее входила и пища, приготовленная из зерна).
В. Назначение Даниила на царскую службу (1:17-21)
1:17. Здесь подчеркивается та мысль, что высокого развития интеллекта и того, что зовется мудростью, Даниил и трое его друзей достигли не столько благодаря разностороннему халдейскому образованию (см. ком. на ст. 4), сколько по Божией благодати. Явившим искренность и твердость в благочестии Бог даровал многое знание и высокую ученость. А Даниилу — и редкую способность разуметь всякие видения и сны.
Тут надо заметить, что людям всегда было свойственно желание "проникнуть в будущее", пользуясь теми или иными средствами, в частности, через отгадывание снов. В принципе гадания, волшебство, чародейства всякого рода Израилю были запрещены (Втор. 18:9-13), хотя толкование снов (по воле Божией!) известно из еврейского Св. Писания (см. Быт. 40-41). В языческой среде, в том числе в Вавилоне, практика чародейства, ворожбы и гаданий, напротив, была весьма распространена.
1:18-21. По окончании тех дней — подразумевается трех лет, отведенных на "воспитание" иудейских "отроков" (см. ст. 5). Итак, по истечении этого времени начальник евнухов представил Навуходоносору своих четырех воспитанников, и царь, после беседы с ними пришел к выводу, что равных или подобных им по уму и образованности нет в Халдее. И стали они служить пред царем.
В ст. 20 говорится о несоизмеримом превосходстве юношей над всеми тайноведцами и волхвами Халдейского царства. Тут необходимо пояснение, что под таковыми, как и под упоминаемыми в дальнейшем гадателями, чародеями (см., к примеру, 2:2) и т. п., понимались носители и "стражи" древних оккультных знаний, практиковавшие в той или иной форме (и посредством различных приемов) контакты с силами мира иного. В Библии их порой называют хранителями тайной мудрости (обычно ими были представители жреческого сословия). Как бы ни назывались они на страницах книги Даниила, "строгой разграниченности" между тем, что делали они, призывая себе на помощь духов, не было. Вероятно, поэтому Даниил, говоря о них, неоднократно называет их общим термином "мудрецы" (см. 2:12-14, 18, 24, 48; 4:6; 5:7-8, 15). Заметим, впрочем, что под "тайноведцами" понимались, как полагают, знатоки священной халдейской письменности, с помощью которой сновидения толковались в религиозном смысле, а также заклинатели злых духов. Гадатели (они же — волхвы; ср. 1:20) изъясняли разного рода видения и предсказания. Чародеями назывались колдуны, действовавшие через наведение чар и употреблявшие для этого кровь жертвенных животных.
Нельзя не сказать следующее: то обстоятельство, что Даниилу Бог дал способность "угадывать" и толковать видения и сны (1:17), означало, что именно через него угодно было Господу ставить в известность Навуходоносора (на протяжении долгого правления этого вавилонского монарха) о будущих событиях и объяснять ему их значение. Это в каком-то смысле сравнимо с миссией Израиля в будущем Тысячелетнем царстве (см. Зах. 8:21-23), к исполнению которой Бог готовил его от начала. Ибо отделил его от других народов как "царство священников" (Исх. 19:6). В качестве такового (синоним этого термина — "царственное священство") Израилю должно было стать светом для народов (см. Ис. 42:6; 49:6), проводником Божиих откровений остальному миру, не знавшему истинного Бога. Светильником, неугасимо горевшим в скинии (храме), евреям постоянно об этом напоминалось. Что же касается Даниила, то в процессе своего служения при царе вавилонском он, применительно к нему, исполнял эту функцию — как представитель Бога в среде язычников. Служение Даниила в Вавилоне продолжалось до поражения этой империи персидским царем Киром — в 539 году до Р. X. История этого служения не может не напомнить о словах Господа: "Я прославлю прославляющих Меня"(1 Цар. 2:30).
II. Язычники в пророческий период истории, во "временя язычников" (гл. 2-7)
А. Сон Навуходоносора (гл. 2)
1. ТАИНСТВЕННЫЙ СОН (2:1-16)
а. Попытка царя вспомнить сон — безуспешна (2:1-3)
2:1. Стих начинается с "трудного места". Едва ли могло
быть, что Даниил был приведен к царю в качестве "мудреца" (см. ст.
13, 16), чтобы разгадать его сон, прежде чем окончил свое трехлетнее обучение
при дворе. Между тем, оно началось в том же году, когда Навуходоносор принял
трон отца своего Набополассара (
В этих стихах говорится то о сне (ст. 3), то о снах (ст. 1-2); может быть, тревоживший царя сон, который, просыпаясь, он никак не мог вспомнить и сохранял лишь гнетущее ощущение от него (возмутился дух его), повторялся неоднократно.
2:2-3. По поводу тайноведцев и гадателей и чародеев см. толкование на 1:20. Что касается Халдеев, то так звались в Вавилоне жрецы, изрекавшие предсказания личных и исторических судеб на основании движения звезд; они занимались астрономическими исчислениями, т. е. были астрономами и астрологами своего времени.
б. Уныние мудрецов (2:4-11)
2:4. Явившись пред царем, мудрецы начали с традиционного приветствия. Разгадывать сны было для них делом обычным, но сны, содержание которых было известно вопрошавшим.
2:5-6. Чаще всего полагают, что царь не мог вспомнить своего сна (как это часто бывает). Если это так, то он, тем не менее, думал, что боги, открывающие тайное и сокровенное его мудрецам, и на этот раз придут им на помощь, если те пустят в ход все свое искусство. Потому и пригрозил царь обречь мудрецов страшной участи, если не исполнят его требования. Но высказывают и такое предположение: Навуходоносор испытывал мудрецов, намеренно не открывая им содержания своего сна. Может быть, он рассуждал так: если они предсказывают, на основании снов, будущее, то, вероятно, способны и прошлое "восстановить", другими словами, вспомнить, вместо него, сон, который ему снился. В пользу такого рассуждения говорит следующее соображение: если бы царь действительно забыл свой сон, то мудрецам легко было бы обмануть его, "растолковав" ему "сон" собственного сочинения. Это, по-видимому, подтверждается и стихом 9.
2:7-9. Ответ мудрецов убеждает царя, что подлинной способностью проникать тайное придворные "тайноведцы" не обладают. Он понял, что, попав в нелегкое положение, они лишь стремятся выиграть время — в надежде на то, что пока минет время царь и сам забудет, что ему снилось, и тогда им удастся обмануть его.
2:10-11. Осознав безнадежность сложившейся ситуации, мудрецы признались в своем бессилии "проникнуть" в то, что могут открыть царю лишь бесплотные боги. Другими словами, они признались в том, что высшей мудростью действительно не обладают, а, значит, поставили под сомнение истинность всего того, что "открывали" царю прежде.
в. повеление царя (2:12-13)
2:12-13. Это и повергло Навуходоносора в ярость, последствия которой должны были стать губительными не только для тех, которые „предстояли" перед ним, но и для тех, кого среди незадачливых толкователей царского сновидения в тот момент почему-то не было. Повеление царя истребить всех мудрецов Вавилонских касалось и Даниила с его товарищами.
г. Просьба Даниила (2:14-16)
2:14-16. Начальник царских телохранителей Ариох был одним из высших сановников. Даниил обратился к нему, осведомленному о необычайных уме и знаниях еврейского "отрока" (его "обращение" прозвучало в ушах сановника советом и мудростью), с вопросом о происшедшем. А, получив ответ, Даниил не побоялся предстать перед самим царем, не будучи им позван, что само по себе говорит о высоком уважении, каким он пользовался у Навуходоносора. О том же говорят приостановка Ариохом исполнения царского повеления, как и согласие самого Навуходоносора дать Даниилу время (вспомним, что прочим мудрецам царь в "отсрочке" отказал).
2. ТАЙНА СНА ОТКРЫВАЕТСЯ ДАНИИЛУ (2:17-23)
а. Молитва отроков и ответ на это (2:17-19)
2:17-19. Речь в этих стихах, конечно, идет о молитве, с которой четыре отрока обратились к Богу Небесному. (Заметим, что этим титулом Даниил называет Бога четыре раза: в 2:18-19, 37 и 44; ср. с 2:28 и 5:23. Неоднократно встречается то же наименование в книгах Ездры и Неемии, и по 1-2 раза — в книгах Бытие, Иона, в Псалтири.) Тогда, читаем в ст. 19, открыта была тайна Даниилу в ночном видении. И прославил (благословил) Даниил Бога Небесного.
б. Вознесение хвалы Богу (2:20-23)
2:20-23. Даниил возносит хвалу Богу, чьи мудрость и сила проявились теперь в откровении относительно сна Навуходоносора; благодаря этому откровению жизнь Даниила и его товарищей да и всех мудрецов была спасена! О мудрости и силе Господа свидетельствует Его контроль над событиями в ходе сменяющих друг друга "времен и лет" и над судьбами народов (низлагает царей и поставляет царей); Навуходоносор оказался на троне вавилонском потому, что Бог предопределил ему стать орудием исполнения Его воли. Обладая высшей мудростью, Бог дает меру мудрости, угодную Ему, мудрецам. И все глубины бытия, непостижимые для людей (для них они во мраке), для Бога тайной не являются (таков смысл фразы и свет обитает с Ним; ст. 22).
Даниил славит и величает Бога отцов своих за то, что Он ответил на смиренную молитву четырех отроков и открыл им сон царя. Для него совершенно очевидно, что действием Божией благодати, а не своею мудростью "разгадал" он, Даниил, тайну сновидения.
3. ДАНИИЛ ОБЪЯСНЯЕТ ЗНАЧЕНИЕ СНА ЦАРЮ (2:24-45а)
а. Даниил готов отвечать (2:24-30)
2:24-28. Получив откровение свыше, Даниил поспешил к Ариоху, которому царь повелел умертвить мудрецов Вавилонских, и сообщил о своей готовности "рассказать" сон Навуходоносора. Тогда Ариох немедленно привел Даниила к царю. Произнесенные сановником слова (ст. 25) могли быть данью вавилонскому придворному этикету — ведь царь прекрасно знал Даниила. Знал, но все еще как будто сомневался, может ли он, чужеземец (названный им Валтасаром, а на самом деле бывший иудеем по имени Даниил; ст. 26), сделать то, что не по силам оказалось мудрецам вавилонским. В ответе Даниила как бы содержится намек на их признание: открыть тайну сна царю никто из мудрецов действительно не может (ст. 27). Но не могут этого и их боги, на которых они ссылаются (2:11). Однако есть на небесах истинный Бог, для которого тайн не существует. Он-то и открывает царю Навуходоносору (Он, а не скромный отрок Даниил!) тайну его сна, который о том, что будет в последние дни (ст. 28).
2:29-30. Даниил таким образом подчеркивает пророческий характер сна Навуходоносора (ср. с ст. 45). Он послан был царю свыше как ответ на его думы о том, что будет после него (т. е. о том, долго ли устоит его держава после него); в нем в аллегорической форме предстала Навуходоносору панорама истории языческих народов — от его времени до тех отдаленных дней, когда все языческие страны и народы преклонятся перед Мессией Израиля. Этот протяженный период времени и зовется "временем язычников" (Лук. 21:24). В удивительном сновидении его Бог, однако, не открыл Навуходоносору истин духовных, но — "факты", или, точнее, вехи политического господства язычников в мире. Даниил обращает внимание царя на то, что откровение "тайны сей" не ему, слуге его, адресовалось потому, чтоб был он, Даниил, мудрее всех живущих, а ему, Навуходоносору, ради его разумения и в ответ на помышления сердца его.
б. Даниил пересказывает царю его сон (2:31-35)
2:31-33. Он описывает большого, устрашающего вида, истукана, который снился Навуходоносору, и, можно предположить, что по ходу этого описания царь "вспомнил" гнетущее чувство собственного ничтожества, которое ощущал во сне, "стоя перед ним". Даниил подробно перечисляет "разнородные части", из которых состоял истукан: голова его была из золота, грудь и руки — из серебра, живот и бедра — медные, а ноги его частью железные, частью глиняные.
2:34-35. Несмотря на его устрашающий вид и "чрезвычайный блеск" (ст. 31), истукан разрушен был "на глазах" Навуходоносора, и прах от него был унесен ветром. Это произошло под действием камня, оторвавшегося от горы без содействия рук человеческих, который разбил железные и глиняные ноги истукана, после чего все его части раздробились и перемешались, превратившись в мусор. Навуходоносор "видел", что и следа от истукана не осталось. А камень, разбивший его, сделался великою горою и наполнил всю землю.
в. Даниил объясняет царю значение его сна (2:36-45а)
2:36-38. Он толкует его как смену языческих монархий, власти которых будут подлежать и земля Палестины и народ Израиля. Золотая голова истукана символизирует Навуходоносора, точнее всю вавилонскую монархию в его лице (ср. с ст. 39: "после тебя восстанет другое царство"). В реальной истории оно (Мидо-Персидская империя) "восстало" после нескольких преемников Навуходоносора на вавилонском троне. Сам он, могучий монарх древнего Востока, олицетворяет свою монархию в целом, так как именно ему, "царю царей" (ср. Иез. 26:7), завоевателю древнего мира по воле Бога Небесного (ст. 37), была она обязана своей несравненной силой и славой.
2:39. Две руки истукана, "исходящие" из общей груди,
символизировали объединенную Мидо-Персидскую империю, возникновение которой на
исторической сцене предстояло (см. 5:28 и 6:8, а также 5:31). Новое
государственное образование, не столь блестящее и величественное, как Вавилонская
империя (восстанет другое царство, ниже твоего; серебро, как известно, ценится
ниже золота), нанесло ей поражение в
В Нижней своей части истукан был из меди ("чрево его и бедра его — медные"; ст. 32). Александр Македонский покорил Мидо-Персидское царство между 334 и 330 годами до P.X. В результате победоносных походов Александра границы Греческой империи на востоке достигли северо-западной части Индии, так что по представлениям того времени власть ее простерлась над всею землею.
2:40-43. Железные ноги истукана представляли грядущую Римскую
империю. Это она, четвертое царство, одержит победу над Греко-Македонской
монархией в
Небезынтересно привести и другие точки зрения на аллегорически выраженное у Даниила сочетание силы и слабости Римской цивилизации. Вот они: а) империя была сильной в административном плане, но слабой в моральном смысле; б) присущие ей империалистические и демократические начала, "не соединялись" между собой; в) в правительстве аристократические элементы все более вытеснялись элементами простонародными, т.е. власть все более становилась "властью толпы"; г) нараставшая слабость Римской империи явилась следствием смешения в ней столь же разных, сколь и многочисленных рас и культур.
2:44-45а. Даниил переключает затем внимание на сокрушение царств (ср. с ст. 35). Трудность заключается в том, что они не существовали одновременно. Можно предположить, что в символике сна подразумевается сокрушение их, сменявших одно другое, в их как бы преемственности, во дни четвертого царства. Существует и такое представление, что это произойдет "во дни десяти пальцев", которые ("пальцы") приурочиваются именно к одним и тем же дням (см. ком. на 10 рогов четвертого зверя в 7:24).
Итак, Навуходоносор видел во сне (ст. 35), как камень, оторвавшийся от горы, ударил в истукана (ст. 34). И тот был разрушен "без содействия человеческих рук". В Писаниях в образ камня часто облекается Иисус Христос, израильский Мессия (см., примеру, Пс. 117:22; Ис. 8:14; 28:16). Бог Небесный, Который возвел на трон Навуходоносора, а затем, отняв мировое владычество от Вавилона, последовательно передавал его Мидо-Персии, Греции и Риму, однажды вручит политическую власть Царю, Который станет править всей землей, исполнив, таким образом, то, что Бог изначала предопределил для человека (см. Быт. 1:27-28).
Во сне Навуходоносора камень, уничтоживший царства, "сделался великою горою, наполнившей собой всю землю" (см. ст. 35). В Библии гора — распространенный символ царства. Из толкования Даниила следует таким образом, что четыре великих империи (и вошедший в состав четвертой империи народ Израиля) не людьми будут разрушены, а, по всей видимости, Господом Иисусом Христом, сокрушающим Камнем. Когда Он придет, то установит на земле мессианское Царство, обещанное Израилю через Давида (2 Цар. 7:16). (Дан. 2:44 явно созвучно по содержащемуся в нем откровению тому, о чем читаем в Отк. 11:156.) "Статус" Христа как вечного Правителя на земле (см. окон, стиха 44), по-видимому, "берет начало" в Тысячелетнем царстве Его. И все-таки: как понять следующее из ст. 44а, что вечное Царство будет воздвигнуто Богом в дни четырех царств (или четвертого царства)? Разные соображения высказываются на этот счет. Включая и то, что в нравственно-духовном плане начало ему было положено Иисусом Христом, первый раз пришедшим на землю в дни римского владычества. Это точка зрения амиллениалистов, которые, в развитие своего взгляда, объявляют вечным царством христианскую Церковь, возникшую вскоре после этого. Вот аргументы, выдвигаемые ими: а) Христианство подобно "растущей горе" — со времени Христа оно непрестанно "возрастает" и расширяет свои географические границы; б) Христос жил в Римской империи; в) Можно говорить о "завершении" Римской империи в "десяти пальцах" — в том смысле, что она распалась на 10 царств; г) Христос есть краеугольный Камень (Еф. 2:20).
Премиллениалисты относят, однако, смысловой акцент этого процесса к будущему. Приведем их аргументы: 1) Во сне Навуходоносора камень сделался горою внезапно, а не постепенно. Христианство же не немедленно "наполнило" собою землю (2:35) в дни, когда Христос приходил в первый раз. 2) Он не разрушил тогда Римской империи. 3) В дни Христа Римская империя не распалась еще на 10 царств. 4) Хотя в настоящее время Иисус Христос есть краеугольный Камень по отношению к Церкви (Еф. 2:20) и "камень, о который претыкаются неверующие" (см. 1 Пет. 2:8), камнем сокрушающим Он не сделается, пока не придет вновь. 5) Камень (Мессия), разрушив "царства мира сего", положит им конец, но этого нельзя сказать о Церкви ни теперь ни в будущем. 6) Церковь не является политическим образованием, а Тысячелетнее царство будет им.
4. И "ВОЗВЫСИЛ ЦАРЬ ДАНИИЛА" (2:456-49)
2:45б. Даниил подчеркивает, что не он, а Великий Бог открыл (посредством сна) царю, что будет происходить на земле после него. И потому верен этот сои, и точно истолкование его, внушенное ему, Даниилу, свыше.
2:46-47. Потрясенный Навуходоносор простерся ниц перед Даниилом и почтил его так, как почитали он и его подданные лишь своих богов. По мнению бл. Иеронима и римского историка Иосифа Флавия, вавилонский царь поклонился в лице Даниила его Богу, Которого он признал высшим из богов.
2:48-49. Наградив Даниила многочисленными подарками, царь поставил его на высокую административную должность. Вавилон был поделен на множество провинций, и во главе каждой стоял сатрап (см. 3:2). Вероятно, сатрапом над центральной, Вавилонскою, провинцией (областью) и был назначен Даниил, который, однако, просил цара поставить для управления делами этой "области" (под его, Даниила, руководством, очевидно) его друзей — Седраха, Мисаха и Авденаго. Таким образом Даниил мог большую часть своего времени отвести для иных занятий. Судя по окончанию стиха 49, он сделался советником царя, оставшись при его дворе. Что касается его назначения начальником над всеми мудрецами Вавилонскими, то можно предположить, что речь тут идет лишь о почетном титуле Даниила, а не о какой-то его реальной власти над "мудрецами" (кастой халдеев). Из дальнейшей истории мы, по крайней мере, видим, что Даниил как бы стоит в стороне от представителей этой касты, не допускавшей в свою среду чужеземцев. Скорее всего, он принадлежал к ней лишь номинально.
Примечательно то, что Бог чудесным образом возвысил Даниила до такой высокой позиции при царском дворе, чтобы он смог стать посредником между Навуходоносором и иудейскими ссыльными, которым вскорости предстояло прибыть в Вавилон (в 597 и в 586 годах до Р.X.).
Б. Об истукане Навуходоносора (гл. 3)
I. СООРУЖЕНИЕ ИСТУКАНА (3:1-7)
3:1. В Септуагинте к тексту 3:1 добавлено, что события, описываемые
в гл. 3, совершились на 18-ом году царствования Навуходоносора (в
Истукан был поставлен на поле Деире, в области Вавилонской. "Деира" было распространенным в Месопотамии названием для всякого места, огороженного горами или стеной. "Деира", о которой речь здесь, по-видимому, находилась вблизи от вавилонской столицы. Археологи, между прочим, "откопали" большую площадь, сложенную из кирпича, в 9 примерно километрах на юго-восток от города Вавилона; не исключено, что именно на ней высился истукан Навуходоносора.
3:2-3. Самый "состав" официальных лиц, которых царь приказал собрать на торжественное открытие истукана, по-видимому, говорит о том, что "назначением" его было символизировать Вавилонскую империю и ее единство под властью Навуходоносора. Во всяком случае, нарочито повторяемое перечисление высших сановников (ст. 2 и 3; ср. с ст. 27) явно придает "открытию истукана" политический акцент.
Сатрапы осуществляли от имени монарха военную и гражданскую власть в провинциях; наместники, подчинявшиеся сатрапам, — лишь гражданское управление; воеводы, напротив, были военными начальниками в провинциях. "Казнохранители" заведовали финансовыми делами их. "Законоведцы" были высшими юридическими авторитетами в стране. Верховные судьи, очевидно, вершили суд непосредственно. Блюстители суда — это судебные чиновники. Под „областными правителями", вероятно, понимались разного рода областные чиновники, подчинявшиеся сатрапам.
3:4-6. Волю царя глашатай объявил всем "народам, племенам и языкам" (ср. с ст. 7, 31; 5:19; 6:25; 7:14); эта формула, очевидно, подразумевала официальных представителей всех тех народов и входивших в них племен, которые составляли Вавилонскую империю. Им вменялось поклониться золотому истукану Навуходоносора, как только услышат звуки музыки. Ассиро-вавилоиские памятники свидетельствуют, что всякое сколько-нибудь значительное торжество в этих империях сопровождалось игрою на многообразных духовых и струнных инструментах. Труба представляла собой рог, издававший сильный и чистый звук; свирелью названа обычная пастушеская дудка; цитра напоминала нашу арфу, а гусли — гитару. Изображения этих инструментов (за исключением цевницы и симфонии) обнаружены на древних ассирийских барельефах.
Итак, "торжественному открытию истукана" Навуходоносор придавал особое значение — как политическое, так и религиозное. Может быть, таким образом он утверждал себя как единого главу государства и высший религиозный авторитет. Во всяком случае из уст глашатая последовало не оставлявшее надежды предостережение: всякий, кто откажется поклониться золотому истукану, брошен будет в печь, раскаленную огнем.
3:7. Среди высших официальных лиц таких „смельчаков" не оказалось.
2. ОБВИНЕНИЕ ПРОТИВ ИУДЕЕВ (3:8-12)
3:8-12. Некоторыми из Халдеев названы советники царя — астрологи. Из евр. текста следует, что они приступили к царю, горя ненавистью к иудейским сановникам. Скорее всего они не могли примириться с тем, что Навуходоносор поставил этих чужеземцев, пленников, над делами страны Вавилонской. И вот обратились к нему с доносом на Седраха, Мисаха и Авденаго, что они не повинуются повелению царя, отказываясь служить его богам и поклониться его золотому истукану. Даниил в их доносе не фигурировал — почему, остается лишь строить предположения. Может быть, по каким-то государственным делам он находился в то время в отдаленной части империи. А, может быть, "халдеи", зная об особом расположении Навуходоносора к Даниилу, попросту не дерзнули обвинить и его. В любом случае преданность Даниила Богу Израиля и данному
Им закону не оставляет сомнения в том, что и он истукану не поклонился (или не поклонился бы).
3. ПОДВЕРГШИЕСЯ ОБВИНЕНИЮ НЕ ПОКОЛЕБАЛИСЬ В ВЕРЕ (3:13-18)
3:13-15. Насколько серьезно воспринято было обвинение астрологов Навуходоносором, видно из охватившей царя ярости. Уважительное благорасположение его к трем иудеям (см. 1:20) не освобождало их от безоговорочного подчинения его власти. Но, как бы усомнившись, правильно ли обвинены юноши, царь предоставляет им возможность "исправиться", т. е. поклониться золотому истукану. В противном случае их ждет мучительная смерть в раскаленной печи. (Вид казни, который ассирийцы, а вслед за ними вавилоняне обычно применяли к мятежникам, бунтовщикам, да и к пленным, не исключая детей. Из кн. Иеремии (Иер. 29:21-22) мы знаем, что Навуходоносор "изжарил на огне" иудейских лжепророков — Седекию и Ахава.) Риторический вопрос Навуходоносора: и тогда какой Бог избавит вас от руки моей? — не оставлял сомнения в том, что себя вавилонский монарх ставил (и в политической и в религиозной сферах) превыше всех богов, в том числе и Иеговы.
3:16-18. Ответ юношей свидетельствовал (напротив) об убежденности их в том, что их Бог больше и могущественней Навуходоносора, и что Он силен спасти их от печи. Иегова запретил иудеям поклоняться кому-либо, кроме Него, и безоговорочное послушание Ему значило для Седраха, Мисаха и Авденаго больше чем сама жизнь (ст. 18). Они сохранят Ему верность и в том случае, если Он не спасет их от огня. Другими словами, не поклонятся золотому истукану, олицетворяет ли он кого-то из богов вавилонских, или даже самого Навуходоносора.
4. ИЗБАВЛЕНИЕ ДАНИИЛА И ЕГО ДРУЗЕЙ БОГОМ (3:19-30)
3:19. Повеление царя разжечь печь в семь раз сильнее, нежели это делали обычно, подразумевало, очевидно, публичную демонстрацию того, в какую цену обойдется любому мятежнику попытка восстать против его, Навуходоносора, непререкаемой власти.
3:20-23. Самым сильным воинам вавилонским приказано было бросить Седраха, Мисаха и Авденаго в печь, раскаленную огнем. Вероятно, конструкция печи была такова, что в ней имелись отверстия наверху, а также в нижней части (откуда выгребался пепел). Воины швырнули или опустили связанных юношей в верхнее отверстие. Обычно перед казнью обреченных раздевали; то, что иудеи были брошены в печь во всех одеждах своих, было еще одним знаком царской ярости: Навуходоносор не хотел откладывать казнь непокорных ни на мгновенье. Огонь в печи был настолько силен, что пламя, вырвавшееся из верхнего отверстия, убило исполнителей казни.
3:24-26а. Примечательно, что в Септуагинте сохранился довольно большой текст, который был не во всех, даже древнееврейских, текстах. Его нет и в современных канонических Библиях, в том числе в английских и в русской. Трудно сказать, был ли он в книге Даниила с самого начала. На мысль о том, что все-таки, возможно, был, наводит, пожалуй, некоторая неестественность перехода от ст. 23 к ст. 24. Создается ощущение какого-то пропуска. Вкратце приведем содержание текста, сохранившегося в Септуагинте. Попав "в среду огня", отроки не погибли, но начали ходить в нем. Силою всемогущества Божия огонь стал отступать от центра печи, действуя лишь на "периферии" ее. Поэтому-то пламя, вырвавшееся из печи, убило воинов. Следуют молитва и восторженный гимн благодарности чудом спасенных юношей. И вот этот-то вид их, которые ходили несвязанными и пели среди огня, привел в изумление (см. ст. 24) царя; оно тем более усилилось, что в печи оказался некий четвертый, имевший вид неземной. Тут надо заметить, что по верованиям вавилонян боги, как и люди, имели жен и детей. Именно в свете этого верования Ангел (см. ст. 28) в среде огня показался Навуходоносору подобием сына Божия.
Потрясенный увиденным, царь приблизился, насколько мог, к устью печи и повелел трем юношам, к которым обратился как к рабам Бога Всевышнего, выйти из печи и подойти к нему. Заметим, что это наименование Бога, подразумевающее, что Он выше всех других богов, встречается в кн. Даниила 13 раз — чаще, чем во всех других библейских книгах, не считая Псалмов; семь раз так именует Бога Израилева Навуходоносор. Но нельзя не заметить и того, что это не свидетельствует о том, что вавилонский царь уверовал в Иегову; он лишь признал, что сила и могущество этого Бога превосходят таковые других известных ему богов.
3:26б-27. В присутствии царя сановники осмотрели вышедших из среды огня и убедились, что он даже не опалил ни волос их, ни одежд. И даже запаха огня не было от них.
3:28-30. Признав превосходство силы и величие Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, Навуходоносор как бы поступился собственным величием, ибо похвалил иудейских отроков за то, что и под страхом смерти отказались послушаться его повеления и не стали поклоняться иному богу, кроме Бога своего. Особым повелением царь — под угрозой лютой смерти и уничтожения всего имущества — запретил кому бы то ни было из своих подданных произнесение хулы на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго. И еще более возвысил Навуходоносор трех еврейских юношей. В некотором смысле этот инцидент имеет, как представляется, и пророческое значение. В грядущие дни великой скорби языческий правитель (см. 7:8) потребует себе такого же поклонения, которое следует воздавать только Богу (см. 2 Фес. 2:4; Отк. 13:8). И всякий, кто не признает за ним права на такое поклонение, будет убит (Отк. 13:15). Обладая большой политической и религиозной властью, он подчинит себе и Израиль (Отк. 13:7). Большинство людей, которые будут жить в мире в то время, включая и многих израильтян, смирятся с этим и станут поклоняться правителю. Но "малый остаток" в Израиле, подобно трем отрокам в дни Даниила, откажется принять власть антихриста над собой. И многих из этого "малого остатка" постигнет тяжкая участь: некоторые из них примут мученическую смерть за Иисуса Христа. Однако немногих из их числа избавит второе пришествие Спасителя. Итак, в дни великой скорби Бог сделает для "верующего остатка" то, что сделал для трех друзей Даниила. Они устояли против повеления всемогущего царя и хотя вовсе от страдания "освобождены" не были, в конечном счете, были спасены Богом, Которому полностью доверили себя.
5. МАНИФЕСТ НАВУХОДОНОСОРА (3:31-33)
3:31-33. События последних лет царствования Навуходоносора, касавшиеся его лично: второе его таинственное сновидение, болезнь и выздоровление (гл. 4) — были столь знаменательны, что побудили царя отразить их в специальном манифесте, с которым он обратился к своему народу. (Заметим, что подобные манифесты были в практике восточных царей.) Судя по торжественному прославлению Навуходоносором Всевышнего Бога, совершившего над ним великие чудеса, и по подобному же славословию Его в окончании гл. 4 (см. 4:31-34), непосредственным поводом к изданию царем манифеста, записанного Даниилом здесь, послужило охватившее Навуходоносора чувство глубочайшего благоговения перед Всевышним, поразившим его страшной болезнью, но затем исцелившим от нее. Очевидно, немало лет прошло между "чудом трех отроков в печи огненной" и временем второго сновидения Навуходоносора, а затем болезни его (описанных в гл. 4). Навуходоносор царствовал 43 года (605-562г.г. до P.X.). Семь лет длилось поразившее его безумие, и к управлению страной он возвратился на короткое время перед смертью. Полагают, что описываемое в 4-ой главе имело место где-то на 35-ом году царствования Навуходоносора, т.е. примерно в 570г. до P.X. Следовательно после "чуда в печи" прошло лет 30, и Даниилу в дни второго таинственного сновидения царя и последующих событий было около 50 лет.
В. Второй сон Навуходоносора (гл. 4)
1. ВИДЕНИЕ ДЕРЕВА (4:1-15)
а. Царь видит сон и требует истолкования его (4:1-4)
4:1-4. Навуходоносор как бы подчеркивает, что второе загадочное сновидение, посетившее его десятилетия спустя после первого, устрашило его тем более, что, явившись внезапно в дни благоденствия, т. е. в годы мирного правления, навело на тягостные размышления, ибо царь осознал, что сон этот, как и тот, первый, — вещий. Навуходоносор вновь обратился к своим "тайноведцам", несмотря на то, что в случае первого сна они оказались несостоятельны. Возможно, царь надеялся, что, поскольку содержание этого сна он перескажет им, то истолковать его мудрецам удастся. Но они не сумели объяснить значение сна царю.
б. Даниил объясняет сон царю (4:5-15)
4:5-9. То обстоятельство, что царь "напоминает" о вавилонском имени Даниила—Валтасар — по имени вавилонского бога (Бела, или Мардука), свидетельствует: в своих богов, несмотря на признание им превосходства Бога евреев (см. гл. 3), Навуходоносор по-прежнему верил. Он был, как и большинство людей его времени, политеистом, и Иегова был в числе богов, которых он признавал (см. 2:47; 3:28-29).
Главою мудрецов Навуходоносор называет Даниила не потому, что это было его официальным титулом, а в знак признания им того, что мудрость Даниила, в котором живет дух святого Бога, превосходит мудрость халдейских мудрецов.
Важно заметить, что дерево символизировало в сознании древних человека и его жизнь. Могучее, раскидистое — человека сильного, великого, зеленеющее — человека преуспевающего, а иссохшее — того, который потерял все (здоровье, имущество, власть). Наконец дерево срубленное означало человека, чьей жизни пришел конец (см. Пс. 1:3; Иер. 17:8; ср. с Ам. 2:9). О том, что дерево, "увиденное" Навуходоносором, было образом самого царя, свидетельствуют стихи 12-13 в этой главе: у корня дерева отнимается сердце человеческое, а, вместо него, ему дается звериное сердце.
4:10-11. И видел царь, как нисшел на землю небесный Посланник, повелевший срубить дерево и обрубить ветви его и отрясти листья с него, а плоды его, от которых питались многие звери и птицы, разбросать по земле.
4:12-13. Очевидно, последняя часть его сна вызвала у царя инстинктивное чувство ужаса: оно достигло бы предела, если бы царь сразу догадался, что дерево и происходящее с ним — это он сам и то, что ожидает его в ближайшем будущем. Надо думать, что, слушая толкование сна Даниилом, царь и проникся беспредельным страхом: ведь он был о грядущем безумии его, которое продлится семь времен (вероятно, семь лет). Тяжелое психическое заболевание действительно поразило могущественного вавилонского царя.
4:14-15. Религиозным представлениям Навуходоносора вполне соответствовала такая "деталь", как появление в его сне Бодрствующих и Святых, произносящих "суд" от имени Всевышнего. Это были низшие божества, или боги-советники Бела (Мардука), верховного бога вавилонян. На некоторых вавилонских памятниках встречаются изображения сцен суда: в центре Бел, главный судья, а вокруг него советники (божества низшего ранга).
2. ТОЛКОВАНИЕ ВИДЕНИЯ (4:16-24)
4:16. Даниил, которому открылся смысл сна, пришел в такое сильное волнение ("изумление"), что около часа не мог говорить. Ибо значение его было столь страшным, что несчастному царю впору было пожелать его своим ненавистникам и врагам. Видя состояние Даниила, Навуходоносор ободрил его и повелел говорить (может быть, имея в виду, что лично Даниилу за объявление ужасной вести ничего не грозит).
4:17-19. Повторив вслед за Навуходоносором описание дерева, увиденного им во сне, Даниил объявил, что дерево—это он, могучий царь, чья власть достигла краев земли, а величие — небес.
4:20-22. И далее он стал изъяснять значение сна шаг за шагом. Заболевший царь будет удален из дворца (отлучен от людей) и на протяжении семи лет будет жить среди домашнего скота и питаться вместе с ним. Он будет скован цепями (чтобы не навредить себе и другим). Психическое заболевание, поразившее Навуходоносора, известно и в наши дни: оно называется ликантропией. Страдающий им человек воображает себя животным и действует, ведет себя так, как если бы в самом деле был им.
Даниил объявляет о назначении страшного сна, которое открылось и самому Навуходоносору (ср. с ст. 14); оно в том, чтобы и сам он и все живущие познали, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет.
4:23-24. Но царство сохранится за Навуходоносором, продолжал Даниил, оно не будет искоренено — с одним, однако, условием: гордому царю надо познать, что власть небесная выше любой земной власти, в том числе его власти.
Призыв Даниила к царю искупить грехи свои милосердием подразумевал, что исполнение небесного суда может быть удержано или отложено в случае раскаяния виновного или виновных (см. кн. Иона).
3. ИСПОЛНЕНИЕ ВИДЕНИЯ (4:25-30)
4:25-30. После истолкования сна Навуходоносору было отпущено еще 12 месяцев "благополучной жизни", на протяжении которых он, однако, не познал, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет (ст. 22,29). Более того: горделивые слова царя (см. ст. 27) прозвучали как бы прямо вопреки предупреждению Даниила. Разве не я построил величественный Вавилон в славу моего величия! — восклицает Навуходоносор. Рассуждая по-человечески, действительно он. Историки свидетельствуют, что большую часть своих несметных богатств этот царь употребил на строительство и украшение своей страны и в особенности ее столицы. При нем построены были новые наружные стены ее, общая длина которых составляла 513 кв. километров. А знаменитые висячие сады, украшавшие царский дворец на западном берегу р. Евфрат? А каналы, прорытые по указу Навуходоносора с целью защитить царство от разливов Евфрата! А многочисленные храмы многочисленным богам Вавилона! Но до того момента, который отражен в ст. 27, Навуходоносор, язычник, почитавший, как и все язычники, более других божеств свое верховное божество (для Навуходоносора это был Бал, Мардук), приписывал свои достижения не себе, а покровительству и помощи "главы богов" (о чем прямо свидетельствуют вавилонские клинописи). Теперь же, несмотря на то, что Даниил в своем пророческом истолковании его сновидения подчеркнуто объявил царю, что не монархи, а Всевышний царит над миром, Навуходоносор, в охватившей его безмерной гордыне, как бы забыл об этом. Наказание последовало незамедлительно. Еще звучала в устах царя надменная его речь, как раздался голос с неба, объявивший, что царство отнимается от Навуходоносора. Тотчас и исполнилось это слово над ним, читаем далее; следует описание вида и состояния царя, пораженного ликантропией (ст. 29-30).
В сущности, отрицание божественной власти над миром уже есть следствие потери здравого смысла. В случае Навуходоносора эта "потеря" была утверждена и продлена волей Божией на "семь времен". (В одной из вавилонских надписей говорится, что Навуходоносор (вообразивший себя быком) был отстранен от власти на четыре года; таинственные "семь времен", как уже говорилось, чаще понимают как семь лет, но это может быть указанием и на некое время библейской полноты: некоторые из "отцов Церкви" читают "семь времен" как три с половиной года.)
4. ВЫЗДОРОВЛЕИЕ ЦАРЯ И ВОССТАНОВЛЕНИЕ ЕГО НА ТРОНЕ (4:31-34)
4:31-34.Так или иначе, по прошествии "семи времен", как и предрек Даниил, разум к Навуходоносору возвратился (заметим, кстати, что и по свидетельству современных медиков случаи исцеления от ликантропии известны). Но это был уже разум, угодный Всевышнему. Ибо с ним к Навуходоносору пришло осознание ничтожности любого человека, в том числе и такого могущественного монарха, как он, Навуходоносор, перед Царем Небесным. Безумие гордыни сделалось для него очевидным. Он осознал, что с ним, безмерно ею проникшимся, Бог поступил по заслугам. Убедившись в справедливости откровения, полученного им от Даниила (ст. 14), царь благословил, восхвалил и прославил Всевышнего, Который поразил, но и исцелил его и возвратил ему царство его.
Последние четыре стиха главы, в которых снова говорит царь, воспринимаются как своего рода манифест, с которым он обратился к подданным, когда вновь обрел разум. Исторических свидетельств о том, чтобы Навуходоносор принял "Бога Даниила" как своего единственного Бога, нет. Но идея превосходства Всевышнего как над всем "воинством небесным", так и над всем "живущим на земле", вполне утвердилась в просветлевшем сознании монарха. То обстоятельство, что язык "манифеста" весьма напоминает язык некоторых псалмов (см., к примеру, Пс. 144:13) и многих мест в книге Исани (см. Ис. 24:21; 40:17; 43:13), склонны объяснять тем, что к составлению его был причастен Даниил.
Смирение Богом языческого монарха Навуходоносора представляется пророческим в контексте всего домостроительства Божиего. Подавлять гордыню земных правителей (как и вверенных им народов!) — дабы осознали они в конце-концов превосходство Всевышнего во всех сферах бытия — является, по-видимому, целью Его. Одним из "назначений" дней великой скорби, которые непосредственно будут предшествовать возвращению на землю Христа, явится именно это. В заключение Божиего суда, как описан он в кн. Откровение (гл. 6-19), Иисус Христос, победоносный Всадник на белом коне, спустится с небес, чтобы покорить Себе народы. И затем Ангел провозгласит, что "царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков" (Отк. 11:15).
Целью суда Божиего над Навуходоносором было заставить его склониться перед Божией властью, и это можно рассматривать как прообраз суда, который Всевышний совершит над народами — с тем, чтобы заставить их склониться перед высшим авторитетом Его абсолютной правды и вечной справедливости.
Г. Пир Валтасара (гл. 5)
I. ОПИСАНИЕ ПИРА (5:1-4)
События, описанные в главах 1-4 книги Даниила, происходили в царствование Навуходоносора, который расширил пределы Вавилонской империи и укрепил ее. Он умер в 562г. до P.X., процарствовав 43 года. Постоянной деградацией государственной жизни, не прекращавшимися интригами и сопутствовавшими им убийствами отмечены последующие годы вавилонской истории — вплоть до низвержения некогда могучего Халдейского царства Киром — в 539 году до P. X.
Навуходоносору наследовал его сын — Евильмеродах, правивший два года (562-560 гг. до P.X.; 4 Цар. 25:27-30; Иер. 52:31-34). В августе 560 года Евильмеродах был убит Нериглиссором, зятем Навуходоносора — мужем родной сестры Евильмеродаха. Он правил четыре года (560-556 гг. до P. X.); пророк Иеремия называет его Нергал-Шарецером (см. Иер. 39:3, 13). По смерти Нериглиссора на вавилонский трон сел его юный сын — Лабаш-Мардук, который через два месяца (в мае-июне 556 года) был убит Набонидом. Набонид правил империей 17 лет (556-539гг до P.X.). (См. таблицу "Цари Ново-Вавилонской империи" — во Вступлении к комментариям на книгу Даниила.) Немало усилий приложил Набонид, чтобы восстановить былую славу Вавилонской империи. Однако по ряду причин он меньше времени провел в столице (7 из 17лет) чем за пределами ее: он укреплял и защищал границы царства, воевал с Едомом, захватил часть Аравии, где прожил какое-то время; кроме того, Набонид лично руководил реставрацией старинных храмов халдейских богов, преимущественно на юге страны. Последнее, возможно, объяснялось влиянием на Набонида его матери, которая была верховной жрицей бога луны Сина (в Харране). Это обстоятельств, кстати, вызывало все возраставшее недовольство против царя со стороны жрецов бога Мардука. Им в реставрации храмов других богов виделось посягательство на авторитет верховного бога. Кроме того, на восстановление храмов (как и на военные действия) требовалось немало средств, из-за чего Набонид постоянно увеличивал поборы со своих подданных. Не удивительно, что популярность этого царя в народе была невелика.
Валтасар был старшим сыном Набонида, которого отец назначил своим соправителем. (Напомним, что ссылка на Навуходоносора как на отца Валтасара — в 5:2, 11, 13, 18 — делается в том смысле, что Навуходоносор был его "предком" (дедом), одним из тех, кто занимал вавилонский престол прежде него.) Именно как соправитель назван Валтасар царем в ст. 1.
5:1. Пиршество, о котором тут говорится, происходило в условиях осады вавилонской столицы мидийцами и персами. К тому времени царь Кир уже овладел значительной частью Малой Азии и окружил Халдею со всех сторон. Однако город Вавилон даже ему казался крепостью едва ли не неприступной (по свидетельству греческого историка Геродота; ср. с 4:27). Не говоря уж о самих вавилонянах, которые и в условиях вражеской осады чувствовали себя в безопасности. Потому, в частности, что пищи в городе было запасено лет на 20. По тем же причинам весело и легкомысленно пировал вавилонский царь-соправитель Валтасар. Самоуверенность и веселье его объяснялись, вероятно, и тем, что в октябре 539 года, когда персидская армия под руководством своего главнокомандующего Гобрия осадила халдейскую столицу, Валтасару было 15-16 лет.
Между прочим, раскопками
археологов в Вавилоне был открыт огромный зал более
5:2-4. Обычное для халдеев пиршество вдруг выливается в святотатственное действо по отношению к Богу Израиля, перед истинностью и могуществом Которого склонился, как известно, дед Валтасара — Навуходоносор (см. 4:34). Юный царь, опьянев (вкусив вина), приказал принести священные сосуды из храма Иерусалимского которые вынес оттуда Навуходоносор. И когда приказание его было исполнено, превратил их в пиршественные чаши, из которых стали пить вино вельможи его, жены и наложницы, воспевая хвалебные песни своим языческим богам.
2. ОТКРОВЕНИЕ ЦАРЮ (5:5-12)
5:5-7. Столь же внезапно пьяное веселье было прервано охватившим пирующих чувством ужаса: царь и его гости увидели, как словно бы из стены вышли персты руки человеческой и стали писать на той ее части, которая была освещена пиршественной "лампадой".
В результате раскопок на территории Вавилона было установлено, что внутренние стены домов халдеи покрывали особого состава "штукатуркой", на которую затем накладывали слой белой мастики. Настенные росписи, иногда целые картины, служили обычным украшением внутренних стен. Но тут на стене чертога царского явилась вдруг "живая роспись", и все увидели кисть руки, которая писала. Невольно представляется, что юный царь, видимо, поднялся в панике со своего ложа, и, читаем, изменился в лице; колена его задрожали. В ужасе закричал он, чтобы привели придворных мудрецов, чародеев и гадателей. Тому, кто прочитает написанное на стене и объяснит ему значение его Валтасар обещал высокую награду: одежду из пурпурной ткани, изготовлением которой славился Вавилон, и золотую цепь на шею. А также положение третьего правителя в царстве. Этим, заметим, подтверждается, что сам Валтасар был в царстве "вторым лицом" (после своего отца Набонида). Прочитавшему таинственные письмена была таким образом обещана власть, уступавшая власти только принца Валтасара.
5:8-12. И вошли все мудрецы царя, но прочитать и объяснить значение написанного на стене им оказалось не по силам. Заметим, что древнееврейские богословы объясняли это особым тайным (возможно, каббалистическим способом, в обратном, к примеру, порядке) написанием арамейских слов; так или иначе, от неспособности "всех мудрецов" прочесть их они сделались в глазах пирующих еще более зловещими. Из состояния полной беспомощности Валтасара вывела царица, которая, услышав о появлении таинственных слов на стене, вошла в палату пиршества. Она не была женой Валтасара — жены и наложницы его пировали вместе с ним; кроме того, жена восточного деспота и не могла, не будучи позвана, войти к царю да еще подать ему совет в присутствии его приближенных. Царица, по-видимому, была матерью или бабушкой Валтасара (Иосиф Флавий полагает, что матерью). Сыном Навуходоносора она называет его в значении его потомка. Итак, она советует ему обратиться к Даниилу, в котором, по ее словам, дух святого Бога. Царь Навуходоносор, говорит она, убедившись в необычайной его мудрости и способности толковать загадочное и разрешать узлы (т. е. все непонятное и трудное для других людей), объявил его первым (главою именно в этом значении; см. ком. на 4:6) среди всех своих тайноведцев и гадателей.
3. ВАЛТАСАР ОБРАЩАЕТСЯ К ДАНИИЛУ (5:13-16)
5:13-16. "Ты ли Даниил, один из пленных сыновей Иудейских? "Судя по этому обращению, Валтасар не знал о Данииле и впервые услышал о нем от своей матери. Возможно, и нота пренебрежения прозвучала в словах юного царя: для него Даниил — "один из тех", над Богом которых он только что глумился. Почему же соправитель Набонида не знал Даниила, прославившегося на всем Востоке своей мудростью? Полагают, что по причине многолетних смут и дворцовых переворотов, следовавших друг за другом после смерти Навуходоносора. В этой атмосфере неизбежны были и скорые смены царских сановников и приближенных: они быстро сходили со сцены. Вполне возможно, что и Даниил был в одно из правлений удален от царского двора; так, в 8:1 мы читаем, что "в третий год царствования Валтасара" Даниил находился в Сузах (если это не было в видении его).
4. ОТВЕТ ДАНИИЛА (5:17-28)
5:17-21. Даниил, будучи пророком Господним, готов открыть царю тайну слов, но делать это из корысти не хочет. Потому и отказывается от наград, предложенных Валтасаром.
В своем ответе царю Даниил резюмирует урок, который извлек дед его Навуходоносор из обращения Всевышнего Бога с ним. Бог всемерно возвысил Навуходоносора и дал ему огромную власть над людьми. Но поскольку сердце Навуходоносора надмилось, и дух его ожесточился, и позабыл он, что высшая власть над миром принадлежит не ему, а Богу, то и был он свергнут с царского престола и лишен всей своей славы (ст. 20). В ст. 21 Даниил говорит о душевной болезни Навуходоносора, продолжавшейся семь лет. В народе о ней, скорей всего, не знали, но для царской семьи, а, значит, и для Валтасара, это секретом не было (см. 5:22).
5:22-24. Итак, юный царь знал о духовном и житейском опыте своего деда, однако, урока из него извлечь не пожелал. Более того: он бросил открытый вызов Господу небес, обратив священные сосуды из Дома Его в пиршественные чаши, из которых он и его вельможи, жены, и наложницы, пили, вино, славословя своих языческих богов, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют. Истинного же Бога, от Которого зависят и жизнь и судьба, Валтасар не прославил. За это и послана от Него кисть руки, и начертаны эти непонятные им слова, справедливо приведшие их в ужас.
5:25. Ибо в них начертан приговор Валтасару и его царству. И Даниил прочитал краткое "начертание" на белой стене, всего три слова. Прочитал и последовательно объяснил значение каждого из них. Все три арамейских слова так или иначе относились к процессу измерения, взвешивания и разделения в процессе взвешивания. По смыслу они связаны были с денежными арамейскими единицами — миной и шекелем. Никакого, казалось бы, отношения к происходившему в стране и в пиршественном зале они не имели, так что халдейские мудрецы, если бы и прочитали "начертание на стене", объяснить его не сумели бы. Друroe дело Даниил — пророк истинного Бога.
5:26-27. Итак, МЕНЕ, объявил он, означает, что Бог, исчислил продолжительность царствования Валтасара и положил конец ему. Смысл слова ТЕКЕЛ в том, что Бог "взвесил на весах" юного соправителя Набонида и нашел его очень легким. Если представить себе, что на одну чашу "Божиих весов" положены нормы угодных Ему праведности и разумения, а на другую — то, что составляло нравственный, умственный и духовный "багаж" Валтасара, то эта "вторая чаша" немедленно подскочила бы вверх: слишком "легким", несостоятельным во всех отношениях оказался бы сын Набонида.
5:28. ПЕРЕС — ед. число от УПАРСИН (ст. 25). Даниил объясняет значение этого слова: разделено будет царство твое и дано Мидянам и Персам. Меняя в третьем случае множественное число на единственное, Даниил нарочито прибегает к игре слов: в оригинале слова "разделено" и "Персам" созвучны друг другу. Таким образом, смысл таинственного начертания на стене состоял в том, что по причине нравственной и духовной деградации царя и его царства Бог кладет конец Вавилонской империи, отдавая ее во владение мидянам и персам.
5. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ОТКРОВЕНИЯ (5:29-31)
5:29-31. Выслушав свой приговор, Валтасар, тем не менее, исполнил обещанное тому, кто отгадает письмена на стене. Заявив о своем нежелании открывать истину корысти ради (ст. 17), Даниил не стал, однако, вступать в спор с царем, часы которого были сочтены, и принял награды его. В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит (ст. 30). Согласно вавилонской хронике соправитель Набонида погиб не через несколько часов, а через несколько дней — после торжественного въезда в Вавилон царя Кира. Его убил Гобрий, главнокомандующий персидской армии (предполагают, что ему стало известно о заговоре, который Валтасар готовил против Кира). О Дарий Мидянине см. в толковании на гл. 6. Вернемся, однако, к Вавилону, еще осажденному. Как уже говорилось, пищевых запасов в нем хранилось лет на 20. Через город, с севера на юг, протекала река Евфрат, так что и недостатка в воде у жителей столицы возникнуть не могло.
Стены ее действительно были
неприступны. И все-таки Валтасаром владело ложное чувство безопасности: город
его взят был хитростью. Вот что произошло. Осаждавшая Вавилон армия персов,
которой командовал Гобрий, разделилась на две части: одна расположилась на
севере, где Евфрат втекал в город, а другая на юге, где он вытекал из него.
Затем персидские воины прокопали канал и отвели воду реки на север от города —
в ближайшее озеро. После этого уровень воды в Евфрате понизился, и персы сумели
проникнуть в город, пройдя под воротами шлюза. А поскольку самоуверенные халдеи
не охраняли стен внутри своей столицы, то, войдя в нее, персам оставалось лишь
взять ее без боя. Что они и сделали. Примечательно, что в падении Вавилона
исполнилось не только пророчество Даниила, но и то пророчество, которое прежде
него произнес Исайя (см. Ис. 47:1-5). Датой падения халдейской столицы
считается 12 октября
Возвышение на исторической арене мидян и персов соответствует второй фазе времени язычников (серебряные грудь и руки истукана в Дан. 2). События, описанные в 5-ой главе этой книги, свидетельствуют, что Бог, обладающий высшей властью, действует в мире в согласии с планом, предопределенным Им. События эти являются также прообразом конечного поражения Им всех языческих сил, противодействующих Ему в нашем мире. На протяжении истории нравственное и духовное разложение их постоянно усугубляется, но по мере его их сопротивление Богу только нарастает. Конец ему будет положен во второе пришествие на землю Господа Иисуса Христа(см. Отк. 19:15-16; ср. с Пс. 2:2-6).
Д. Указ Дария (гл. б)
1. ВЫДВИЖЕНИЕ ДАНИИЛА (6:1-3)
6:1-3. Ряд исследователей Библии ставил под сомнение историчность книги Даниила — на том основании, что в ней говорится о царствовании Дария (ст. 1 ср. с ст. 28 и с 9:1, а также с 5:31, где Дарий назван "Мидянином"). Дело в том, что вне библейских свидетельств о таком царе на троне Персии не имеется. А при сравнении данного стиха с ст. 29 в этой главе и с ст. 31 в предыдущей нельзя не придти к выводу, что Дарий, сын Ассуиров, из рода Мидийского (см. 9:1), был царем, наследовавшим Валтасару и предшествовавшим Киру. (Не следует путать его с Дарием Гистпаспом, захватившим персидский трон лет 15 спустя после описываемых тут событий, — он подтвердил евреям разрешение Кира строить храм, который и был закончен на шестом году его правления; см. Езд. 4:24; 5:5; 6:1; и далее; Агг. 1:1; 2:10; Зах. 1:1,7.) Но согласно таким греческим историкам, как Геродот и Ксенофонт, о Дарий не упоминающих, власть над Вавилоном перешла к Киру сразу после смерти Валтасара. Это подтверждается и другими свидетельствами, дошедшими до нас из древности. Да и вавилонские клинописи, тоже "не знающие" Дария Мидянина, как на наместника Кира в завоеванном им Вавилоне указывают на его полководца Угбару, или Гобрия (Упоминавшегося выше в связи с гибелью Валтасара). Примечательно, однако, что в тех же клинописях (так называемый цилиндр Кира) подтверждается некое обстоятельство, следующее из книги Даниила: вавилонским царем Кир называется в клинописях "цилиндра" не ранее третьего года после падения Вавилона. Значит, кто-то другой, а не он, занимал этот престол на протяжении двух лет? Высказывалось предположение, что этим " другим" и был Гобрий, который завоевал для Кира столицу Вавилонии. Его даже пытались отождествить с Дарием Мидянином. Но существует мнение и о ранней смерти Гобрия (то бишь Дария). О том, что греки называли Дария иначе, писал Иосиф Флавий. Все это возможно, но наиболее убедительной представляется "версия", возникающая из рассказа греческого историка Ксенофоита; она подводит исследователей к отождествлению с Дарием Мидянином Циаскареса (или Киаксара) II-го, сына мидийского царя Астиага. Этот царевич активно помогал Киру в завоевании Халдеи. В пользу гипотезы "Дарий—Киаксар" свидетельствует целый ряд моментов, в частности, и тот, что смысловое значение мидийского имени "Киаксар" и имени "Дарий" (по-персидски звучащего несколько иначе) — одно и то же: самодержец, властелин. Ксенофонт подробно рассказывает о том, как по желанию Кира Киаксар "поставлен был" царем над Вавилоном (ср. с Дан 9:1, где именно так говорится о "воцарении" Дария). Даже параллели в характерах Киаксара и Дария можно проследить, сравнивая рассказ греческого историка с книгой Даниила. В частности, леность правителя, поставленного Киром, его нежелание обременять себя делами правления — у Даниила он назначает для этого сто двадцать сатрапов (ст. 1); слабоволие и чувствительность этого "царя", о которых пишет Ксенофонт, явно прослеживаются и в гл. 6 книги Даниила, в отношении к нему Дария. Ксенофонт, заметим, обращает внимание на то, что Киаксар умел разбираться в людях и, оберегая собственный покой, назначал на ответственные посты людей действительно достойных. Не эта ли проницательность сказалась в назначении Дарием Даниила одним из трех князей над 120 сатрапами и в скоро, видимо, возникшем у него " помышлении" поставить Даниила над всем царством (т. е. сделать его своею "правой рукой")? Быстрое возвышение мудрого иудея, очевидно, породило трения между ним и другими администраторами, вызвало у них зависть к нему. Но не о слабоволии ли (см. выше) Дария (Киаксара?) свидетельствовала скорая уступка его козням тех, которые хотели избавиться от государственного деятеля, сразу же оцененного им, Дарием, по достоинству? См. ст. 14-16.
2. ЗАГОВОР КНЯЗЕЙ И САТРАПОВ (6:4-9)
6:4-9. Итак, не найдя за Даниилом погрешностей в делах по управлению царством, соперники его решили поискать их в его религиозных убеждениях, чуждых как вавилонянам, так и персам. И тут они преуспели. Очевидно, до этого они успели убедиться в верности Даниила религиозному закону иудеев и поэтому не сомневались, что если Дарий утвердит продуманное ими повеление, то с Даниилом будет покончено. Итак, они предложили, чтобы в течение тридцати дней царь Дарий был бы объявлен единственным божеством, которому всем населением должны возноситься молитвы и воздаваться соответствующие божеству почести. С исторической точки зрения здесь все верно. Мидийцы и персы действительно обоготворяли своих правителей, видя в них воплощения своего верховного божества (Агуры-Мазды). Вступив на престол, цари и сами начинали чувствовать себя "небожителями"; они и вели себя соответственно со своими представлениями о таковых: некоторые полагали даже, что для простых смертных они должны быть незримы, т. е. недоступны и лицезрению их. Верно тут и то, что преступивших в том или ином отношении закон Мидийский и Персидский, бросали на растерзание львам. Этот вид казни был обычным уже в Ассирии, а затем в Вавилоне.
В виду соответствия предложенного сановниками религиозным представлениям мидо-персов, царь Дарий, не колеблясь, подписал указ и это повеление.
3. МОЛИТВА ДАНИИЛА (6:10-11)
6:10-11. Даниил, которому было в ту пору лет 80, узнав о царском указе, сохранил верность своему Богу. Как и прежде, он трижды в день, утром, в полдень и вечером (см. Пс. 54:18), молился, Богу и славословил Его, обратившись лицом к Иерусалиму (ср. с 2 Пар. 6:34, 38). Несомненно, он сознавал опасность своего положения, но продолжал поклоняться Иегове открыто, ибо послушание Ему было в его глазах несравненно важнее чем следование правительственному указу (ср. с Деян. 5:29). Итак, соперники Даниила подсмотрели, как он молился, прося милости не у Дария, а у Бога своего.
4. ДОНОС НА ДАНИИЛА И ПОПЫТКА ОБРЕЧЬ ЕГО СМЕРТИ (6:12-18)
6:12. А, подсмотрев, явились к Дарию с доносом. Слабовольный царь не решился "переступить" через подписанный им указ. Навуходоносор, царь вавилонский, тот мог себе это позволить, но не Дарий Мидянин. "Золотая часть" истукана, увиденного Навуходоносором во сне, явно была "крепче" серебряной его "части" (см. Дан. 2:32, 39).
6:13-16. Стремясь унизить Даниила в глазах Дария, лукавые царедворцы пренебрежительно говорят о нем, едва не ставшем вторым лицом в царстве, как об одном из пленных сынов Иудеи, который, вот, не обращает внимания ни на царя, ни на, подписанный им указ, Опечаленный Дарий не хочет смерти пророка, до самого захода солнца ищет он предлога избавить его, но, как уже говорилось, не решается переступить через изданное им самим повеление, хотя, надо думать, и догадывается теперь, с какой целью сановники "сочинили" его. Обрекая Даниила на смерть, он выражает, однако, надежду, что Бог, Которому, он так верно служит, спасет его.
6:17-18. Ров львиный мог представлять собой какую-то подземную пещеру.
После того, как Даниила бросили туда, отверстие в пещеру привалили камнем, который "запечатали" перстнями-печатями своими как царь, так и его вельможи — с целью, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле. Другими словами ни Дарий не мог уже принять какие-либо меры к освобождению Даниила (печать вельмож!) ни сановники — чтобы убить его, если бы он спасся от львов (печать царя!). Чувствительный Дарий был настолько расстроен, что лег спать без ужина, но и сон бежал от него.
5. БОГ СОХРАНИЛ ДАНИИЛА (6:19-24)
6:19-22. Едва рассвело, Дарий поспешно направился ко рву и жалобно окликнул Даниила: удалось ли Богу его спасти его от львов? Да, царь, ответил Даниил, Бог мой послал Ангела Своего, который заградил пасть львам, ибо я, чист пред Ним, да и пред тобою. То, что пасть львов "была заграждена", следует, по-видимому, понимать буквально. Едва ли были правы некоторые рационально мыслящие исследователи Библии, полагавшие, что львы были сыты — ведь врагов пророка они растерзали прежде чем те достигли дна пещеры (см. ст. 24).
6:23-24. Искренняя радость Дария о спасении Даниила свидетельствовала, видимо, и о том, что в глубине души этот правитель сознавал превосходство Бога Даниила над собой, обожествленном людьми, — ведь Он сделал то, что ему, Дарию, сделать никогда бы не удалось. И, следовательно, в отличие от него, действительно заслуживает того поклонения, какое воздает Ему Даниил. Намек на это, по-видимому, содержится и во фразе Даниила: "да и пред тобою, царь, я не сделал преступления". В этой, возможно, связи к врагам Даниила применен был закон персов о клеветниках. То обстоятельство, что смерти вместе с ними были преданы дети их и жены, соответствовало обычаю древних персов, о котором свидетельствует греческий историк Геродот. Судьба врагов Даниила схожа с судьбой Амана и его сыновей; см. Есф. 7:9-10.
6. ПОВЕЛЕНИЕ ЦАРЯ (6:25-28)
6:25-28. Все благоговение пред Богом Данииловым, которое отражено в тексте нового повеления, данного Дарием, не говорит о том, что он принял истинного Бога как единственного, заслуживающего поклонения. Царь не требовал этого, заметим, и от своих подданных: повелением Дария им лишь запрещалось любое проявление неуважения к этому Богу, тем более оскорбление Его. И сам он и "все народы, племена и языки" в его государстве (за исключением иудеев), как и царь Навуходоносор, были и остались язычниками. Сказано, однако, что Даниил благоуспевал в этой языческой среде — как в царствование Дария, так и в следующее царствование — Кира Персидского.
Ε Видение четырех зверей (гл. 7)
1. ВИДЕНИЕ (7:1-14)
а. Четыре зверя (7:1-8)
7:1-2. Предположительно этот сон и пророческие видения, Даниил видел в
553 году: дело в том, что о возрасте Валтасара и времени вступления его на царство в качестве соправителя его отца можно говорить лишь условно (среди богословов единого мнения на этот счет нет). Откровение, посланное ему во сне, показалось Даниилу столь важным, что, проснувшись, он записал этот сон.
Великое море — это обычное для Ветхого Завета название Средиземного моря (см., к примеру, Чис. 4:6-7; Иис. Н. 1:4; 9:1; Иез. 48:28). Так что видение пророка было, по всей вероятности, "приурочено" к Средиземному морю. Что касается "боровшихся на, море четырех ветров", то соответствующее еврейское слово может быть переведено и как "духи", т.е. "ангелы". В других местах Св. Писания им пользуются для выражения Божиего вмешательства в дела человеческие посредством духов (ангелов); см. Иер. 23:19; 49:36; ср. с Зах. 6:1-6 и с Отк. 7:1-13. Борение четырех духов как бы предваряет (символически) видение борьбы четырех зверей, которая последовательно станет осуществляться в человеческой истории.
7:3-4. Звери — вторая часть видения Даниила. Вот они, непохожие один на другого, вышли из моря. Во "второй части" раскрывается образ четырех монархий, которые будут сменять друг друга на земле (см. ст. 17), доколе не совершится на ней последний суд Божий, после чего на смену земным монархиям придет вечное Царство Божие (третья часть видения).
Итак, первый зверь был, как лев (символизирующий мощь и силу), но у него были крылья орлиные (символ быстроты, стремительности). Примечательно, что и лев и орел — оба служили символами Вавилонии (см. Иер. 4:7, 13; Иез. 17:3). Утрата ею — с течением времени — ее первоначальной державной мощи и военной "стремительности" передается в образе вырванных у льва крыльев. После чего он стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему. Тут возможен двойной смысл. Вавилонская "сверхдержава" превратилась после смерти Навуходоносора в обычное человеческое царство; что касается "человеческого сердца", то оно, по всей видимости, дано было (в переносном смысле) Навуходоносору, когда он "вышел из животного состояния", будучи исцелен от тяжелого душевного заболевания, посланного ему в наказание за гордыню.
7:5. Второй, зверь походил на медведя (олицетворение грубой силы). В видении Даниила он "представляет" Мидо-Персидскую державу, вышедшую на историческую арену вслед за Вавилонской империей. Медведю было сказано: "встань, ешь мяса много". Это расшифровывается как военная "прожорливость" Мидо-Персии. Начав с завоевания Малой Азии руками Кира, она окончила "поглощение" чужих земель при Дарий Гистаспе и Ксерксе, распространив свою власть почти на весь известный тогда Восток, включая Лидию и Египет (см. Есф. 1:1). Из других переводов следует, что одна сторона (или бок) медведя была как бы приподнята над другой (по-русски: стоял с одной стороны). Смысловое значение этой "детали" в том, видимо, что, хотя Мидия "поднялась" прежде Персии, та, объединившись с нею в одно царство, скоро возобладала над нею. Три клыка во рту у медведя соотносят с тремя народами, побежденными мидо-персами. Это могли быть Вавилония, Мидия и Египет. Примечательно, что приказ медведю "есть мяса много" звучит свыше; Даниилу таким образом открывается, что, действуя как бы по своей воле, царства, "пожирая" друг друга, т.е. расширяя свои территории за счет соседей, сливаясь и разъединяясь, в сущности следуют Божиему предопределенному плану, исполняют Его цель.
7:6. Третий зверь, как барс: быстрый и проворный при захвате добычи (подчеркивается наличием у него четырех птичьих крыльев), хитрый и ловкий. Это Греция при Александре Македонском, когда она распространилась в результате его завоевательных походов "на все четыре стороны света". Александр стремительно (между 334 и 330 годами до Р. X.) овладел всей Мидо-Персидской державой, но после его смерти созданная им империя распалась на четыре части (см. 8:8, 22); это и есть четыре головы барса: царства Фракийское, Македонское, Сирийское и Египетское.
7:7а. Зверь четвертый в видении Даниила не имеет "аналогов" природе. Возможно, он представлял собой какую-то чудовищную помесь. Его ужасная всесокрушающая сила символизируется железными клыками; им владеет страсть к истреблению: "непожранное" он попирает ногами (ср. с ст. 19). Это — Римская империя. По словам одного из древних историков, не было "страны под небесным сводом, на которую римляне не распространили бы своей власти. Если предшествующие царства: халдейское, персидское и греческое — распространялись лишь "в границах Востока", то Рим, по словам другого, "объял" весь Восток и весь Запад.
7:76-8. Примечательной особенностью четвертого зверя было, десять рогов. Согласно стиху 24 они представляли "десять царей". Даниил всматривался в рога зверя, непохожего на других, и, вот, увидел, как вышел между ними еще небольшой рог. Он оказался причиной того, что три рога из прежних десяти были, исторгнуты. Одиннадцатый рог на голове четвертого зверя тоже означал царя, но для Даниила очевидно резкое отличие его от "остальных царей". Глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно, которыми обладал "небольшой рог", выдают в нем человеческое существо, много видящее и знающее и обладающее непомерной гордыней и боговраждебностью. Подробнее см. об этом в толкованиях на ст. 19-26.
б. Повеление Ветхого днями (7:9-12)
7:9-10. В пророческом сне его Даниилу — после видения четырех зверей — явлены были престолы и Ветхий днями, Который воссел на одном из них. Это Бог (ср. с Ис. 43:13; 57:15а), под контролем и попечением Которого каждый человек и все народы. Абсолютные чистота и святость Божественного Старца символизируются белизной Его одеяния и волос (напомним, что волна — это выбеленная шерсть ). Каждая из "подробностей" славы Господней, описываемой Даниилом, имеет свое смысловое значение. Господь есть Бог ревнитель, и это передано в огненном виде Его престола и колес (ср. с видением Иезекииля в 1-ой главе его книги). Пылающий огонь есть непреходящий символ Бога и непрестанного действия Его на все живущее во вселенной: передано в образе огненной реки, "выходящей" из-под престола и вечно текущей пред ним. Даниил видит тысячи и десятки тысяч (тьмы тем) ангелов, слуг Божиих, окружающих Его престол. Пророку представлены в его видении сцена суда (см. ст. 26) над миром: судьи сели, и раскрылись книги (ср. с Отк. 20:12). Он видит то, что будет: придет день, когда Бог, дающий силу и власть народам и царствам, станет судить их.
7:11-12. Лаконично, но выразительно говорит Даниил о полном уничтожении "у него на глазах" богоборческой силы, символизируемой одиннадцатым рогом на голове четвертого зверя. В человеческой истории этим событием, превосходящим по своему значению и масштабам все, что происходило до того, будет положен конец "времени язычников" (Лук. 21:24,27). Власть у всех предыдущих царств ("зверей") была отнята прежде — у каждого в свое время (см. последнюю фразу в ст. 12).
в. Явление Сына человеческого (7:13-14)
7:13-14. В видении пророка (в третьей его части) суд Божий над четвертым зверем, завершившись, кладет начало вечному Царству Сына человеческого. Итак, духовному взору Даниила предстает Мессия, Который шел, с облаками небесными и, приблизившись к Ветхому днями, подведен был к Нему. Титул "Сын человеческий", который неоднократно прилагал к Себе, Иисус Христос взял из этого пророчества Даниила (см. Map. 8:31 и Иоан. 1:51, а также толкования на эти стихи). Передача Отцом Сыну власти над всеми народами — во владычество вечное {свидетелем чему является пророк Даниил) совершается во исполнение обещания Отца Сыну, записанного в Пс. 2:6-9; это произойдет во Второе пришествие Христа (Мат. 24:30; 25:31; Отк. 11:15). Царство Его не разрушится (ср. с 7:27). По истечении Своего тысячелетнего правления на земле Господь Иисус Христос, низложив всех Своих врагов, передаст Царство вечности Отцу — "да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:24-28).
2. ТОЛКОВАНИЕ (7:15-28)
а. Даниил получает объяснение относительно четырех зверей (7:15-17)
7:15-17. Сильно взволнованный всем, что предстало взору его, пророк (в видении своем!) подошел к одному из стоявших перед престолом (очевидно, это был архангел Гавриил, судя по 8:16 и 9:21) и спросил у него об истинном значении всего того, что явлено теперь ему, Даниилу. И услышал в ответ, что четыре больших зверя представляют четырех царей (олицетворяющих четыре царства земли). Мы уже знаем, что это Вавилония (лев), Μидо-Персия (зверь, похожий на медведя, с тремя клыками), Греция Александра Македонского (крылатый барс с четырьмя головами) и Рим (страшный зверь, непохожий на других).
б. Обещание Израилю (7:18)
7:18. После уничтожения четвертого зверя (которое произойдет во второе пришествие Христа — о "вхождении" в новое время той "Римской империи", которая в видении Даниила олицетворяется четвертым зверем, см. в толкованиях на 7:24), святые Всевышнего, примут царство. Тут речь о верующих евреях (см. ком. на ст. 25), не о верующих века Церкви. Ибо в Ветхом Завете нет откровения о существовании Церкви в наше время. То, что в продолжение "времени язычников" (начавшегося с царствования Навуходоносора) народ Израильский как бы "отставлен в сторону", есть мера дисциплинарного воздействия на него Господа Бога. В пределах "времени язычников" четыре империи, сказано было Даниилу, будут подниматься одна на смену другой, и от каждой из них будут пребывать в зависимости земля и народ Израиля. Но завет Бога с Давидом останется непоколебимым (см. 2 Цар. 7:16; Пс. 88:1-5) и в конечном счете осуществится. Эта мысль и звучит (в отношении верующих евреев времени возвращения на землю Христа) в окончании ст. 18.
в. Подробное объяснение относительно четвертого царства (7:19-28)
1) Даниил просит объяснения. 7:19-20. Объяснение относительно первых трех зверей пророк, видимо, понял без труда. Но видение четвертого зверя привело его в ужас, и он попросил ангела (по всей вероятности, Гавриила — см. 8:16; 9:21) подробнее рассказать о нем и о десяти рогах, на голове у него, и об одиннадцатом, вновь вышедшем.
2) О суде над зверем. 7:21-22. Несколько вещей относительно этого небольшого рога уже открылось прежде (ст. 8): 1) он появился после 10 рогов (царей; см. ст.
24) и какое-то время "сосуществовал" с ними; 2) вероятно, его действием исторгнуты были 3 рога из десяти; 3) этот рог наделен был интеллектом (о чем свидетельствуют человеческие глаза у него); 4) он был дерзок и высокомерен (см. ст. 11).
Теперь же (ст. 21-22) еще три факта относительно небольшого рога открываются Даниилу: 5) он будет угнетать (преследовать) святых Всевышнего (см. ст. 25). Пророк сознает, что и этот рог представляет некую личность; в 7:24 он отождествляется с царем. Как и в 7:18, под "святыми" в ст. 21 понимается народ Израиля. Библейская логика в анализе исторических событий подводит нас таким образом к выводу, что речь тут идет о преследовании израильского народа в годы великой скорби. 6) Тот, кто представлен одиннадцатым рогом, одержит над ним победу (Я видел, как этот рог, превозмогал "святых"; ст. 21) и подчинит его своей власти (см. Отк. 12:13-17; 17:7). 7) "Рог" будет судим Богом (ср. с Отк. 19:19-20), и Израиль, который освободится от подчинения ему, овладеет царством, обещанным ему по завету (окончание ст. 22 ср. с ст. 18).
3) Пределы царства четвертого зверя. 7:23. Хотя исторически территориальные рамки четвертого царства (превосходившие пределы трех предыдущих!) были ограничены, сфера действия грядущего правителя этого царства включит в себя всю землю. Даниилу было сказано, что он (в лице своего царства) будет пожирать, попирать и сокрушать ее (ср. с Отк. 13:7). Не ясно ли, что здесь провозвестие некоего мирового правительства, которое возглавит не имевший прецедента диктатор!
4) О десяти рогах и о роге, отличном от них (7:24-25). 7:24. Ангел объяснил Даниилу, что десять рогов означают десять царей четвертого царства. Царство это, или империя, несмотря на великую свою силу (ст. 7, 23), будет постепенно слабеть, приходить в упадок, подвергнется разделу (см. толкование на 2:41-43 — относительно железных и глиняных частей "истукана", увиденного во сне Навуходоносором). Когда в 5-ом веке после Р. X. дикие орды, двигавшиеся с севера, овладели Римской империей, они не стали объединяться в какую-то иную империю, но положили начало самостоятельным этническим образованиям, принимавшим мало-помалу государственные формы. Некоторые из сложившихся таким образом народов и те, которые в свою очередь произошли от них, существуют и по сей день. Наша эра, следовательно, может быть названа эрой десяти рогов четвертого зверя. И в этом смысле можно говорить о "продолжении" в ней древней Римской империи. (Заметим, однако, что некоторые премиллениалисты держатся иного взгляда на этот счет: они полагают, что время "десяти рогов" еще не наступило, и что современный век Церкви "не просматривается" в видении Даниила; 10 царей, говорят они, станут править в будущей восстановленной Римской империи, или той, которая будет соответствовать ее пределам.)
Уточнения, когда именно после десяти царей, восстанет тот иной, Даниилу дано не было. Сказано лишь было, что он подчинит себе трех царей (названных в ст. 8 „тремя рогами"). Это значит, что при своем восхождении к власти "небольшой рог" возьмет власть над тремя из десяти народов.
7:25. И еще несколько фактов, связанных с будущим диктатором, открывается пророку. Он воспротивится власти Бога (И против Всевышнего будет произносить слова; ср. с Отк. 13:6). Подробнее сказано Даниилу об угнетении им святых Всевышнего; см. ст. 21. Он овладеет столицей израильтян (см. 11:45), полностью подчинит их своей власти: продлится это три с половиной года (так расшифровывают фразу до времени и времен и полувремени — ср. с Дан. 12:7 и Отк. 12:14; то же число лет находим в Отк. 11:2; 13:5 и в 12:6). Подразумеваются три с половиной года времени великой скорби.
5) Обещание Израилю. 7:26-27. Но наступит день суда, который совершит Бог Отец (ср. с ст. 10). В тот день "небольшой рог" будет осужден Им, и отнимется у него власть губить и истреблять. В ст. 11 мы читаем о том, что "зверь, убит" за богохульные слова рога, и это надо понимать как отождествление империи четвертого зверя с последним правителем ее. Итак, "небольшой рог" будет уничтожен (ст. 11 ср. с 2 Фес. 2:8 и с Отк. 19:20). Произойдет это во Второе пришествие Иисуса Христа. В начале тысячелетнего Его царствования Сыну Человеческому дана будет власть управлять народом святых Всевышнего, т. е. народом Израиля (см. 7:18,22), и через него — всеми "народами и племенами" (7:14; см. заключительную фразу в ст. 27). Тысячелетнее Царство получит продолжение в вечности.
6) Реакция Даниила. 7:28. Пророческая панорама времен (или времени язычников) глубоко потрясла Даниила. По-видимому, тогда он никому не рассказал о полученном им откровении. Но записал его, и оно вошло в книгу, носящую его имя.
Трудно не провести параллель
между тем, что открыто было пророку Даниилу в этих его "снах-видениях",
и откровением, много раньше полученном в вещем его сие царем Навуходоносором
(см. гл. 2). Прежде всего оба откровения охватывают время язычников. Из обоих
следует, что Израиль и его земля будут последовательно находиться под властью
четырех мировых империй. Первой была Вавилония, представленная в первом случае
золотой головой истукана, а во втором — крылатым львом. Второй была
Мидо-Персидская империя (серебряные грудь и руки истукана и медведь, один бок
которого выше другого). Третьей была Греческая империя, представленная во сне
Навуходоносора "чревом и бедрами медными", а в видении Даниила —
четырехглавым крылатым барсом. Четвертой была Римская империя (железные голени
истукана и ноги его из железа и глины во сне вавилонского царя, а в видении
Даниила — зверь страшный, непохожий на других). Закованным в железо римским
армиям "не соответствовали ли" железные ноги истукана (2:40) и
большие железные зубы четвертого зверя (7:7)! В истории это "выглядело"
так: власть над большей частью тогдашнего мира перешла от Ассирии к Вавилону в
К концу времени язычников власть над миром будет захвачена некоей личностью, символизируемой в видении Даниила небольшим рогом. Личность эта, предприняв попытку уничтожить народ, с которым Бог связал Себя узами завета, попытается таким образом помешать установлению на земле Царства Иисуса Христа. Не об антихристе ли, о котором читаем в книге Откровение, идет речь и тут! Конец короткого правления его (на протяжении семи лет — см. толкование на "одну седьмину" в 9:27) положен будет
Вторым пришествием Христа. Возвратившись на землю, Он — во исполнение Божиего завета с Израилем — установит на ней Свое Тысячелетнее царство.
С точки зрения амиллениалистов "небольшой рог" уже появился на земле в какой-то момент в прошлом (но после первого пришествия Господа). Это неверно, и вот почему: а) правитель "мирового масштаба" (7:23) с тех пор "не появлялся"; б) не было и такого, который покорил бы себе трех из десяти "царей"; в) как и такого, который "угнетал" бы Израиль (ст. 21) на протяжении трех с половиной лет (ст. 25). Не говоря уже о том, что ни один из известных на сегодняшний день могучих правителей не был уничтожен в результате возвращения Иисуса Христа (см. ст. 26). Заметим, что "небольшой рог" отождествляли и с римско-католическим папством. С библейскими данными эта точка зрения тоже не увязывается. Не говоря уже о том, что "небольшой рог" прямо назван царем, власть пап, принявшая в свое время государственный характер и распространившаяся на многие территории, тремя с половиной годами отнюдь не ограничилась. Далее: никто из пап не концентрировал свои усилия на угнетении именно Израиля, и папство вовсе не было уничтожено возвращением на землю Христа.
III. Израиль в пророческий период истории, во "времена язычников" (гл. 8-12)
А. Видение овна и козла (гл. 8)
Главы 8-12 (и 1:1—2:4а) написаны на еврейском языке, тогда как 2:46—7:28 — на арамейском. Объяснение этому см. в разделе „Языки" во Вступлении.
1. ВИДЕНИЕ (8:1-14)
а. Вступительные слова Даниила (8:1-2)
8:1-2. Это видение снизошло на пророка два года спустя после того,
которое записано в гл. 7 (см. 7:1). Исследователи книги по-разному судят о
фразе я был в Сузах; одни считают, что Даниил действительно находился в то
время в Сузах, столице Елама (древней страны, расположенной более чем в
б. Видение овна (8:3-4)
8:3-4. Духовным очам Даниила предстал овен, стоявший у реки. Из двух рогов его один был выше другого, хотя поднялся он после того, что был короче. Эти разнящиеся между собой рога овна явно перекликаются с "разномерными" боками медведя из предыдущего видения Даниила (7:5). В ст. 4 — аллегория силы, против которой не мог устоять, никто (никакой зверь). Направления, в которых овен бодал, подразумевают нечто вполне конкретное, но об этом смотрите ком. на 8:20-21.
в. Видение козла (8:5-14)
8:5-8. Вслед за овном, который "делал, что хотел и величался" (ст. 4), в видении Даниила возникает козел, идущий с запада (см. ком. на ст. 21) по лицу всей земли. Скорость и легкость его "продвижения" так велики, что он словно не касается земли. Однорогий (ст. 5) козел шел "в глазах Даниила" на двурогого овна, у реки, и, вот, бросился на него в сильной ярости. Устоять против козла у овна не достало силы, и козел поверг его, и растоптал. Величие овна переходит в видении Даниила к козлу, описание которого явно перекликается с описанием "третьего зверя" в 7:6 (крылатого барса с четырьмя головами; им соответствуют четыре рога, вышедшие у козла, вместо одного большого, который сломился — ст. 8).
8:9-12. Даниил видит (ст. 9), как от одного из четырех рогов козла вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране (подразумевается земля Израиля). Из сравнения стиха 10 со стихом 13 следует, что под "воинством небесным" (ст. 10) и просто "воинством" (ст. 13) тут понимается народ Израиля. В ст. 10 — аллегория жестокого притеснения его "небольшим рогом", который в дерзости своей посягнул на авторитет Вождя воинства сего (т. е. Бога) и пожелал подменить его своим авторитетом. Другими словами, потребовал от Израиля поклонения себе (что следует из запрещения приносить ежедневную жертву Богу и осквернения святыни (храма) Его; ст. 11. Из текста стиха 12 на других языках следует, что израильтяне (воинство) будут отданы во власть той личности, которая олицетворяется в видении Даниила "небольшим рогом" за свое нечестие, т.е. за отступление свое от Бога, и право ежедневно приносить жертвы будет отнято у них. Тот же, кто "вознесется" над ними действиями своими и указами, будет попирать Божию истину и в неправедном правлении своем преуспеет (окончание стиха 12). За прозрачной этой аллегорией в видении Даниила стояли последующие исторические события: один из правителей Греческой империи подчинит себе Израиль, осквернит его храм и прервет служение в нем, потребовав поклонения, положенного Богу, себе.
8:13-14. Святой в ст. 13 — это Ангел. Он объясняет кому-то вопрошавшему, что видение, явленное Даниилу, в той его части, которая касается жертвы, нечестия и попрания воинства (израильтян), охватывает определенный период времени, а именно две тысячи триста вечеров и утр (объяснение к этому см. в ком. на 8:23-25). После чего святилище будет очищено и (подразумевается) вновь займет надлежащее ему место в жизни народа.
Сравнение глав 2,7 и 8 в книге Даниила
Даниила 2 Даниила 7 Даниила 8
Металлы Звери Звери Империи
Золото Крылатый лев Вавилон
Серебро Медведь Овен Мидо-Персия
Медь Крылатый барс Козел Греция
Железо Зверь, не похожий на других Рим
(и железо смешанное с глиной)
2. ТОЛКОВАНИЕ (8:15-27)
а. Появление Гавриила и его объяснение (8:15-26)
8:15-19. Открыть Даниилу смысл его видения посылается небесный вестник Гавриил (в облике как бы мужа). Явление его повергает в ужас пророка, который при виде Гавриила простирается ниц. (Обращение здесь к Даниилу как к "сыну человеческому" (см. в этой связи ком. на Иез. 2:1) не следует путать с понятием "Сын человеческий", относящимся к Иисусу Христу.) Гавриил говорит пророку, что видение его относится к концу времени (ср. ст. 17 и 19). Тут подразумевается далекое для Даниила будущее, время.
мя, когда Израиль подпадет под власть Греческой империи. По-русски (в ст. 19) передано фразой это относится к концу определенного времени. Того, заметим, которое, в свою очередь, явилось частью "времени язычников". Оно, напомним, соответствует временному периоду от начала царствования Навуходоносора до Второго пришествия Христа; на протяжении всего этого времени Израилю должно претерпевать на себе меры дисциплинарного воздействия свыше — по причине его упорного неповиновения Богу. Почему и называет Гавриил "конец определенного времени" последними днями гнева (ст. 19).
8:20-21. Небесный посланник дает пророку последовательное объяснение всего, что дано было "увидеть" ему. Двурогий овен, говорит он, представляет правителей Мидии и Персии (в сущности их объединившуюся державу). Та же Мидо-Персидская империя представлена была медведем с "разновеликими" боками (7:5). (Все это, напомним, символика преобладания Персии, "поднявшейся позже", над Мидией.) Согласно историческим свидетельствам, персидский царь, предводительствуя своим войском, украшал голову свою, головой барана, так что образ овна, по-видимому, соответствовал персидской символике. Вспомним, что баран ("овен"), "увиденный" Даниилом, "бодал к западу, и к северу и к югу" (ст. 4). Именно в этих направлениях "распространилась" Персидская империя: армия ее, насчитывавшая более 2-х миллионов воинов, захватив малоазийские города, земли Сирии и Вавилона (на западе), терриотрии народов, обитавших в Черноморском регионе (на севере), и, наконец, Египет (на юге).
Следует объяснение относительно "козла косматого" и его большого рога. Это, говорит Гавриил, царь (точнее, царство) Греции; большой рог его — образ ее первого цвря (ср. с крылатым барсом в 7:6). Речь тут об Александре Македонском (ср. с 11:3). Хотя ему предшествовал на троне отец его Филлип II Македонский, который объединил все греческие города-государства (за исключением Спарты), именно знаменитый "завоеватель мира" Александр считается первым царем Греческой империи. Итак, Александр Македонский, или Великий ("видный рог между глазами" козла; 8:5) пришел с запада (Греция по отношению к Персии находится на западе; 8:5) с относительно небольшой, но весьма мобильной армией.
Начиная с 334 года до P. X., он в течение нескольких лет покорил Малую Азию, Сирию, Египет и Месопотамию. Персы сопротивляться ему были не в состоянии (см. ст. 7). (См. предлагаемую здесь карту "Маршрут завоевательных походов Александра" великого.) Смерть сразила греческого полководца и политика на вершине его могущества и славы (ст. 8). Он умер в Вавилоне в 332г. до Р.X., всего 32 лет от роду, заболев малярией, осложненной чрезмерным пристрастием Александра к вину.
8:22. Поскольку наследников молодой греческий царь не оставил, то спустя несколько лет империю его разделили между собой четыре его генерала, представленные в видении Даниила четырьмя рогами (ср. с ст. 8 и с 11:4). Силы прежнего царства четыре новых никогда, конечно, не обрели (не с его силою, восстанут они). Вот эти царства и возглавившие их военачальники Александра Македонского. Птолемею был отдан Египет и прилегающие части Малой Азии. Кассандру — территории Македонии и Греции. Лисимаху — западная Вифиния, Фригия, Миссия и Лидия в Малой Азии. Селевк получил всю остальную часть империи Александра, включая Сирию, Израиль и Месопотамию.
8:23-25. Тот, о ком говорит Гавриил здесь, — царь наглый и искусный
в коварстве (ст. 23) — известен в истории как Антиох 1V Епифан. Ангел дает понять, что сила
этого нечестивца будет укреплена кем-то иным (ст. 24), но и сокрушен он будет —
не человеческою рукою (ст. 25): Антиох, потерявший рассудок, умер в Персии в
В 8:14 читаем, что осквернение Иудеи и ее храма должно было продлиться 2 300 вечеров и утр. Некоторые понимают это как 2 300 дней, что составляет более 6 лет. При таком толковании шесть лет исчисляют от первого вторжения Антиоха Епифана в Иерусалим (170г. до P. X.) до восстановления и очищения храма Иудой Маккавеем в 164 году. Более предпочтительным, однако, представляется другое толкование. Оно исходит из того, что под "2.300" понимаются ежедневные утренние и вечерние жертвоприношения, прерванные по злой воле Антиоха. Тогда число две тысячи триста указывает на 1150 дней, т. е. на три с небольшим года. И это может соответствовать периоду времени от повторного опустошительного вторжения сирийского царя в Иерусалим в декабре 167 года (см. выше) до упомянутого очищения и восстановления храма Иудой Маккавеем в конце 164 -го — начале 163 -го года, когда жертвоприношения были возобновлены, и иудеи вновь обрели религиозную независимость. Какую бы из трактовок ни принять, число "2.300", услышанное Даниилом, действительно соответствовало "периоду времени", исполненному конкретного исторического и духовного содержания.
Ни у кого из комментаторов книги Даниила не вызывает сомнения, что исторической фигурой, подразумевавшейся в его пророчестве, был Антиох IV Епифан. Все предсказанное исполнилось "посредством него" буквально. Однако пророчество Даниила явно простиралось "сквозь" Антиоха — к некоей личности будущего, а именно к антихристу; что же до сирийского царя, жившего во 2-ом веке до P. X., то он был лишь одним из предтечей антихриста. Это о нем (в гораздо большей степени чем об Антиохе) сказано, что он восстанет, против Владыки владык (ст. 25). To-есть против Господа Иисуса Христа.
Деятельность грядущего осквернителя явится параллельной (в целом ряде фактов и обстоятельств) деятельности древнего сирийского царя Антиоха IV Епифана. 1) Он достигнет великой силы и будет губить других сильных и народ святых (ст. 24). 2) Он достигнет власти путем обманных обещаний безопасности (это читается в ст. 25 — в англ. переводах книги яснее чем в русском). 3) Он будет умен и коварен (ст. 23). 4) Некто будет контролировать его (ст. 24); подразумевается сатана. 5) Он будет врагом Израилю и подчинит его своей власти (ст. 24-25). 6) Он бросит вызов Владыке владык, т.е. Иисусу Христу (ст. 25). Конец правлению его будет положен Божиим судом (см. последнюю фразу в ст. 25). Нельзя таким образом не придти к выводу, что это поразительное пророчество Даниила имело двойную направленность. В нем "прозревалась" история Израиля в период правления Селевкидов, и особенно при Антиохе IV Епифане (время " козла", греческого господства), но также и то, что Израилю предстоит пережить в эпоху антихриста, предтечей коего являлся Антиох.
8:26. Сокрыть это видение Даниилу сказано было в значении сохранить его (а не держать в тайне) — сохранить для будущего, к которому оно относится. Это Даниил и сделал, записав его по вдохновению от Святого Духа.
б. Реакция Даниила (8:27)
8:27. "Увиденное" и "услышанное" пророком настолько потрясло его, что он болел несколько дней прежде чем встал, чтобы заниматься царскими делами.
Б. Откровение о 70 "седьминах" (гл. 9)
1. ПОВОД К НИСПОСЛАНИЮ ДАНИИЛУ ОТКРОВЕНИЯ (9:1-3)
9:1-3. Это был 539 год до P. X. Относительно Дария, из рода Мидийского см. в ком. на 6:1.
Даниил говорит, что, исследуя книги пророков, он сообразил (при буквальном переводе с еврейского — "обратил внимание на то,"), что Иеремия пророк (см. Иер. 25:11-12) ставит в прямую связь крушение Вавилонской империи с завершением 70-летнего пребывания иудеев в плену у вавилонян (по-русски выражено фразой семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима). Очевидно, Даниил вновь и вновь возвращался к этому мыслью: ведь указанный Иеремией период времени (70 лет) подходит к концу, 66 лет минуло уже с тех пор, как он, Даниил, живет на чужбине. И все иудеи, приведенные в Халдею против своей воли, остаются в изгнании.
Напомним, что пророчество Иеремии (в части поражения "царя Вавилонского") исполнилось как бы "сразу": вот Валтасар видит на стене роковые письмена, которые ему "расшифровывает" Даниил (5:25-28, 30), и после этого происходит стремительное (в историческом плане) завоевание мидо-персами "царства Халдейского". Но долго ли еше оставаться в изгнании иудеям? Не по грехам ли их "медлит" Господь с полным осуществлением откровения, посланного в свое время Иеремии? Мысли об этом не оставляли Даниила, и вот он со страстною молитвою обратился к Господу Богу, чтобы получить ответ на мучившие его вопросы.
2. МОЛИТВА ДАНИИЛА (9:4-19)
а. Исповедание грехов (9:4-14)
9:4-6. Напомним о принципе обращения Бога с избранным Им народом, который был ему открыт Моисеем: послушание народа будет награждаться благословениями его свыше, неповиновение же повлечет за собой наказание. Одной из мер повторяющегося "дисциплинарного воздействия" явятся для Израиля военные поражения, которые он станет терпеть от язычников, с последующим подчинением их власти (Втор. 28:48-57, 64-68). Подтверждением того, что принцип этот неизменно осуществляется на практике, и было пребывание иудеев в плену у вавилонян.
Даниил вполне сознавал, что без искреннего покаяния в грехах своих и вине невозможно вновь снискать Божию милость. Он и обращается к Богу с молитвой покаяния, как бы представляя свой народ и выступая ходатаем за него. От имени народа он признает, что, да, согрешили они, поступали беззаконно, действовали нечестиво и упорствовали в нечестии своем, отступая от заповедей, и, постановлений Господних, не слушая пророков, которых Он посылал всему народу и царям его и вельможам.
9:7-11. Даниил признает, что Бог праведен (у Него правда), и им перед лицом Его остается лишь краснеть от стыда — и тем, что остались в Иерусалиме, и тем, которых Он изгнал "в страны ближние и дальние" за безобразия их. Они наказаны по заслугам, ибо Он Бог милосердный и готовый прощать кающихся.
9:12-14. Судей, судивших нас в ст. 12 надо читать в знач. "правителей наших, управлявших нами". Первую фразу в ст. 14 правильнее читать в том смысле, что Наблюдал Господь все это зло наше и обратил последствия его на нас.
б. Мольба (9:15-19)
9:15-19. Вновь и вновь связывает Даниил нынешнее положение иудейского народа с грехами его в прошлом: их самих и отцов их. На заре их истории Бог явил им безмерные милость Свою и славу, когда вывел народ Свой из земли Египетской, а они не переставали с тех пор грешить перед глазами Его. И горестную участь народа, который сегодня в поругании у всех, заслужили. За беззакония их в прошлом Иерусалим ныне попирается язычниками, и святилище Господа, которое в этом городе Его, опустошено (разрушено). За исповедью Даниила следует мольба его от имени народа: мы повергаем моления наши пред Тобою (ст. 18). В полной мере сознавая нечестие народа (не на праведность нашу уповаем мы — ст. 18), он взывает к милосердию и праведности Бога (два эти понятия здесь, по-видимому, сливаются у пророка в одно; ср. "всю правду" (праведность) в ст. 16 с "великим милосердием" в ст. 18). В силу праведности и милосердия Твоих, молит Даниил, отврати гнев Твой, от града Твоего и от святой горы Твоей. Соверши это ради Тебя Самого, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на пароде Твоем, Господи, услышь! Господи, прости нас! (ст. 16,19)
3. ОТВЕТ ГОСПОДА (9:20-27)
е. Весть, принесенная Гавриилом (9:20-23)
9:20-21. Пророк еще не окончил молитвы своей, когда на нее пришел ответ свыше. Ему явился небесный посланник Гавриил, уже известный ему по прежнему его видению (см. 8:15-16). Даниил ощутил прикосновение его. Это было около времени вечерней жертвы. Напомним, что в согласии с Моисеевым законом жертвоприношения в храме (скииии) совершались дважды в день — утром и вечером (см. Исх. 19:38-39; Чис. 28:3-4; см. в этой связи толкования на Дан. 8:14). И хотя в дни Даниила храм был разрушен, так что совершение жертвоприношений прекратилось за несколько десятилетий до этого видения пророка, он, по всей вероятности, в часы, назначенные для принесения жертвы, совершал молитвенное служение Богу. Всего он молился трижды в день (6:10).
9:22-23. Хотя прямо из Данииловой молитвы это не следует, но его, видимо, сильно занимало, что же уготовал Бог Израилю в свете открытого Им пророку Иеремии (см. ст. 2 и Иер. 25:11-12). Что будет с ним по истечении 70 лет вавилонского пленения? В двух предшествовавших видениях, ниспосланных Даниилу (Дан. 7-8), грядущие события раскрывались главным образом в контексте судеб языческих народов, начиная с халдеев. И вот теперь архангел Гавриил был послан Богом, чтобы ответить на желание Даниила узнать об уготованном Им Его народу — вплоть до завершения всего обещанного ему в Царстве Мессии. Помочь Даниилу, снискавшему благоволение у Бога (по-русски передано во фразе ибо ты — муж желаний), уразуметь видение, посылаемое ему теперь, и вникнуть в слово, которое он услышит, и прилетел Гавриил.
б. О том, что будет происходить на протяжении семидесяти „седьмин" (9:24)
9:24. Заметим прежде всего, что в виденье Иеремии, как и других пророков, время освобождения иудеев из плена вавилонского как бы сливалось со временем пришествия Мессии (см. Иер. 30:8-10, 18-22; 31). Даниилу первому было показано, что между этими двумя событиями пройдет много лет. Он первый из пророков был "поставлен в известность" ("Итак знай и разумей" — ст. 25) о том, что Божий план в отношении Израиля будет осуществляться на протяжении семидесяти седьмин. Для Даниила, размышлявшего о Божием плане в категориях земного времени, т.е. недель, месяцев, лет (ст. 2; ср. Иер. 25:11-12; 2 Пар. 36:21), естественно было и седьмины, о которых сказал Гавриил, понимать как годы. Если мы оперируем, применительно ко времени, понятием декад ("десятеричного" времени), то Даниил и его современники мыслили в понятиях времени седьмиричного (гептад), т.е. такого, которое "состояло" из семи частей, чему бы эти части ни соответствовали. Так семь дней составляли (впрочем, и составляют) неделю. И именно в этом значении седьмина, или седмица, нередко в Ветхом Завете употребляется, в том числе и у Даниила (см. 10:2, 3). Каждый седьмой год считался в ветхозаветное время субботним годом покоя (Лев. 25:1-7). Через каждые семь таких "седьмин" наступал по Моисееву закону Юбилейный год (Лев. 25:8-12). Что же понимать под "седьмииой Даниила" в гл. 9? Неделю? Месяц? Год? В главе 10, подразумевая неделю, пророк говорит о "седмице дней". Очевидно, он и тут выразился бы так же, если бы имел в виду неделю. Но не только поэтому речь здесь, конечно, не о неделе. А и потому, что подразумеваемые в откровении события не могли бы "уложиться" в 70 недель, или в 490 дней. Не приходится говорить и о 70 месяцах (около 41 года) — и потому, что их тоже было бы "недостаточно", и потому, что месяцы на древнем Востоке весьма отличались друг от друга по своей протяженности и, следовательно, не были устойчивой единицей измерения. Итак, Гавриил возвестил пророку о 70 семилетиях, или о 490 годах, в которые произойдет то, что предусмотрено Богом для народа израильского (народа твоего) и Иерусалима (святого города твоего). В пределах этого промежутка времени Бог совершит (и завершит!) для Израиля (речь в пророчестве, повторим, идет именно о нем, а не обо всем мире и не о Церкви) шесть вещей. Первые три касаются его греха; вторые же три связаны с Царством Мессии. Основание для первых трех будет положено крестным подвигом Христа. Но полностью осуществлены все шесть будут, при участии Израиля, во Второе пришествие Его.
483 года по еврейскому и грегорианскому календарям
1) По прошествии семидесяти "седьмин" Бог "покроет преступление" народа Своего. Евр. глагол кала, употребленный здесь, означает "класть чему-то конец". To-есть Бог положит конец греху неповиновения Ему со стороны Израиля; это произойдет во Второе пришествие Христа, когда израильтяне покаются перед своим Мессией и обратятся к Нему как к Спасителю своему. После чего народ будет восстановлен в своей земле, и Господни благословения пребудут на нем (не об этом ли просил Даниил в своей молитве!).
Центральным (по смыслу) в израильском праздничном календаре, в ветхозаветное время, был День очищения (Лев. 16). В этот день народ собирался перед Богом, признавался в своих согрешениях и, чтобы покрыть грех (преступление), приносил жертвы, кровь которых проливалась на алтаре. Этими жертвами грех Израиля покрывался на 12 месяцев — не навсегда (см. Евр. 10:1-3). Необходимо было принести Богу такую жертву, которая, удалив ("покрыв") все накопившиеся грехи, "перманентно" удаляла бы их впредь. Именно такую жертву принес Иисус Христос, искупив смертью Своей все грехи, "не покрытые" прежде, уплатив за них высокую цену (см. Рим. 3:25). Таким образом искупительный подвиг Его на кресте сделал для Него возможным "покрыть преступление" Израиля в будущем.
2. Бог "запечатает грехи" Израиля. Евр. глагол хатам, употребленный здесь, встречаем во Втор. 32:34; Иов. 14:17. Смысловой оттенок фразы в том, что запечатанное "сохранено" будет для последующего наказания. Или: грех Израиля будет наказан до конца. Напрашивается мысль о Христе, в Котором он будет наказан, — ведь это Ему предстояло понести на Себе грех мира, а, значит, и Израиля, и принять на Себя его наказание, стать его заместительной Жертвой. В результате этого Он сможет, во Второе Свое пришествие, полностью удалить грех Израиля (см. Иез. 37:23; Рим. 11:20-27).
3. Бог загладит беззакония. Евр. глагол капар, который стоит здесь, имеет то же значение, что "искупать" или "покрывать", и употреблен в том же смысле. В сущности все три действия (или три "вещи"), перечисленные в первой половине стиха 24 (покрыто, запечатаны, заглажены), развивают и дополняют друг друга. Ибо все три относятся к конечному искуплению Богом Израиля (уготованному ему крестным подвигом Христа), когда Израиль покается в "беззакониях" своих во Второе пришествие Мессии. Вдумываясь в последовательность этих действий, не следует упускать из виду израильский День очищения. Ибо, установив его. Бог заложил основу для Своих взаимоотношений с народом, "повинным в преступлениях", — основу, которая удовлетворяла бы Его неземной праведности. Кровь, которой окропляли крышку ковчега завета (Лев. 16:14), делала возможным обитание Бога в среде грешного Его народа. Обещанное Даниилу в его видении должно было осуществиться в согласии с тем же "принципом": Бог пребудет в общении с грешниками и, в частности, с грешниками-из-раильтянами благодаря крови Христа, пролитой Им на кресте. Удовлетворенный жертвенной кровью Христа, Бог искупает, или заглаживает, грех.
4. Вторые три действия (или вещи) соответствуют позитивным аспектам Божией программы. Чтобы приведена была правда вечная, Форма евр. глагола, переведенного как "приведена", подразумевает "вызвать к жизни", "побудить прийти". Тут пророчество о том, что Бог утвердит правду, или праведность, на века, в которые на смену греховному состоянию людей придет нечто новое — состояние человека оправданного, пребывающего под Божией благодатью. Осуществится это в тысячелетнее правление Христа (Ис. 60:21; Иер. 23:5-6).
5. И запечатаны были видение и пророк. Это сделает Господь. Все, о чем Он говорил через пророков об исполнении Им завета с Израилем, полностью осуществится в Тысячелетнем царстве Христа. До тех пор видения и пророчества остаются "незапечатанными".
6. И помазан был Святый святых. То, что названо здесь "Святым святых", будет помазано Богом (в значении дарования ему особой святости, особого приобщения его к Божеству). Место крайне сложное с богословской точки зрения, ибо употребленным тут еврейским выражением почти не пользовались применительно к лицам, но — к предметам. Так что речь здесь может идти об особом посвящении места, наиболее святого, в Тысячелетнем царстве; возможно, это храм, столь подробно описанный Иезекиилем (Иез. 41-46). И все-таки с древних времен большинство богословов склонялось к мысли, что тут имеются в виду Иисус Христос и Его воцарение (помазание) как Царя царствующих и Господа господствующих (см. Дан. 7:25-27) в (Тысячелетнем) царстве Его.
Перечисленные шесть свершений, действий будут таким образом направлены на установление обещанного Израилю по завету Царства под управлением обетованного ему Царя. В шести этих пунктах "суммирована" вся Божия программа по приведению народа Израильского под действие Божией благодати, как это предусмотрено было Господом в Его завете с Израилем (Быт. 15:18-21; 2 Цар. 7:16; Иер. 31:31-34).
в. Деление семидесяти "седъмин" (9:25-27)
9:25. Следует важное откровение о начале этого периода времени и о
разделении его на неравные части. По словам Гавриила, "семьдесят
седьмин" начнутся с того, как выйдет повеление о восстановлении
Иерусалима. Соответствующий указ был четвертым и последним из данных
персидскими правителями в связи с "восстановлением" Иудеи. Первым был
указ Кира в
Четвертый указ тоже был издан Артаксерксом Лонгиманом — 5 марта 444 года (Неем. 2:1-8). На этот раз Артаксеркс давал иудеям право отстроить стены Иерусалима. Ссылка на этот указ и содержится в Дан. 9:25.
В завершение Даниилова пророчества сообщается о явлении Христа Владыки или Владыки Помазанника, т. е. Господа Иисуса Христа. Бог Отец помазал Христа Духом в момент Его водного крещения (см. Деян. 10:38), но в пророчестве Даниила подразумевается не это, а помазание Его как Правителя царства Его (см. ком. на "помазание Святого святых" в ст. 24). Отсюда следует, что завершение периода времени, означенного как "семьдесят седьмин", отнесено в пророчестве Даниила не к Первому пришествию Христа (как полагают некоторые исследователи Библии), а, скорее, ко Второму Его пришествию, соотносимому с установлением Его Тысячелетнего царства.
Итак, отрезок времени в 490 лет следует разделить на 3 периода: а) 7 "седьмин" (49 лет); б) 62 "седьмины" (434 года) и в) 1 "седьмина" (ст. 27; 7 лет). Первый период, вероятно, соответствовал времени полного восстановления Иерусалима (444-395 гг до P. X.). Хотя строительство стен заняло, судя по кн. Неемии, всего 52 дня, немало лет должно было уйти на очищение от обломков и мусора города, который десятилетиями оставался в запустении, на строительство жилищ и "устроение" улиц.
9:26а. Итак, 62 "седьмииы" (434 года) "простираются" до явления Мессии народу Израиля. Этот "второй" период завершился в день торжественного Входа Христа в Иерусалим, за которым последовала смерть Христа на кресте. Здесь опять возникает немалая богословская проблема. Дело в том, что еврейская фраза, переданная по-русски как и не будет, на протяжении веков по-разному переводилась, понималась и толковалась. Распространенным является прочтение ее в том смысле, что еврейский народ более не будет народом Мессии (в Вульгате, к примеру, эта фраза переведена "пространно", с объяснением: "и народ уже не будет Его (народом), так как отречется от Него"). Близко к этому и такое прочтение: "И Мессия не будет для него (еврейского народа)". В связь с этим ставится последующее разрушение "города и святилища".
За торжественным Входом Христа в Иерусалим последовало — во исполнение пророчества Захарии (Зах. 9:9) — то, что может быть названо официальным представлением Им Себя народу израильскому как его Мессии. Иисус, несомненно, знал о пророчестве Даниила об этом, что нашло отражение в Его словах, записанных евангелистом Лукой: "о если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! но это сокрыто ныне от глаз твоих" (Лук. 19:42). Итак: первые два периода в рассматриваемом отрезке времени — 7 "седьмин" (49 лет) и 62 "седьмииы" (434 года) следуют друг за другом непосредственно. Они, протяженностью от 5 марта 444 года до P. X. до 30 марта 33 года по P. X., составляют 483 года. Каким образом? Почему не 477 лет? Ответ вы найдете в прилагаемой таблице "483 года по еврейскому и грегорианскому календарям".
Согласно Дан. 9:26, Христос Владыка не был предан, смерти в 70-ую "седьмину". Это должно было произойти после, или по истечении семи и шестидесяти двух седьмин. Напрашивается вывод о том, что между 69-ой и 70-ой "седьминами" предусмотрен был интервал. Распятие Христа произошло в пределах этого интервала, очень скоро после Его триумфального входа в Иерусалим, которым и завершилась 69-ая "седьмина". Этот интервал имел в виду Господь Иисус, когда предсказал основание Церкви (Мат. 16:18). Осуществление этой следующей части программы (т. е. основание, учреждение Церкви) требовало выведения из нее на время народа израильского. Иисус Христос предсказал и это (см. Мат. 21:42-43). Итак: интервалом между 69-ой и 70-ой "седьминами" и является наше время — "век Церкви". Завершится он восхищением ее.
Согласно учению амиллениалистов, Первое пришествие Христа совершилось в 70-ую "седьмину", которая, как они понимают, не отделена от 69-ой "седьмины". По их представлению, все те "действия", которые предсказаны в Дан. 9:24, осуществляются сегодня, в Церкви. При такой точке зрения не уделяется, однако, должного внимания сказанному в тексте пророчества о распятии Христа, а именно тому, что оно произошло "по истечении шестидесяти двух седьмин", а не в 70-ую "седьмину"! Далее. Упускается из виду, что земное служение Христа продолжалось не семь лет, а три с половиной года. И наконец, игнорируется тот факт, что "шесть действий" Господа направлены на "народ Даниила", т. е. на Израиль, и на святой город Божий (Иерусалим), а не на Церковь.
Возвращаясь к разбиравшейся выше трудной фразе "и не будет", которая, по-видимому, подразумевала последствие отречения евреев от своего Мессии, заметим (в продолжение только что высказанного), что, следовательно, Царство, обещанное Израилю, не могло быть установлено в то время. Мессия, другими словами, не мог тогда принять трон царя Давида, чтобы управлять Израилем. В сущности это имел в виду евангелист Иоанн, когда писал: "Пришел к своим, и свои Его не приняли" (Иоан. 1:11). Подытожим. В пророчестве (в той его части, которая соответствует ст. 26а) содержится предвиденье того, что произойдет, когда Иисус Христос предложит Себя народу Израильскому как его Мессию:
Даниил пророчествовал об отвержении Мессии Израилем и о Его распятии.
9:26б. Пророчество продолжается описанием суда, грядущего на поколение иудеев, которое отвергло Мессию. Город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет.
Когда фарисеи "расписались" в отвержении Иисуса народом, "объяснив" чудеса, которые Он творил, действием в Нем силы Веельзевула, князя бесовского (Мат. 12:24), то Он предупредил их, что, настаивая на этом, они могут навлечь на себя непростительный грех (Мат. 12:31-32). Предупредил и о том, что Иерусалим будет разрушен язычниками (Лук. 21:24) и будет опустошен (Мат. 23:38), и что от храма "не останется камня на камне" (Мат. 24:2). Все это и совершилось при вторжении в иудейскую столицу (в 70 году после P. X.) римской армии под командованием Тита Флавия. Иерусалим и храм были разрушены римлянами, тысячи иудеев — убиты. Примечательно, между прочим, что в пророчестве Даниила сказано о гибели "города и святилища", что они будут "разрушены народом вождя", т. е. как бы войском его, а не потому, что такова будет его воля. Некоторые усматривают в этом намек на то, что в отношении, по крайней мере, храма действительно произошло: из истории известно, что Тит имел серьезное намерение сохранить иудейский храм, но в него попала горящая головня, наугад брошенная каким-то солдатом, и вспыхнувший пожар не удалось погасить: храм сгорел.
Гибелью города и святилища в 70 году после P. X. положен был конец существованию теократического еврейского государства. Образ наводнения употреблен здесь по отношению к римскому войску, "затопившему" (в знач.; "разрушившему") Иудею, подобно потопу (в евр. тексте употреблено именно это слово). Окончание стиха 26 в русском синодальном переводе звучит не вполне удачно. Точнее было бы передать последнюю фразу так: "и война будет до конца, опустошения (в ходе ее) предопределены". Не приходится сомневаться, что предопределены они были Богом. Логичным представляется следующее толкование этого места. Хотя в процессе осуществления Божьего плана Израилю предстоит быть на время отстраненным, страдания его (передано в образе предопределенных "войны и опустошений") продлятся "до конца", т.е. до полного исполнения пророчества о "семидесяти седьминах". Периоду страданий еврейского народа предстояло таким образом продлиться от разрушения Иерусалима в 70-ом году после P. X. до окончания "времени язычников" во Второе пришествие Христа.
9:27а. Премиллениалистская позиция, на которой стоит автор этого толкования, определяет принципиальное отличие в объяснении им стиха 27 от того (или тех), которое дается богословами амиллениалистами, исходящими из отсутствия "перерыва" между 69-ой и 70-ой "седьминами" Даниила (соображения на этот счет смотрите выше). Премиллениалисты стоят на том, что "заключительное семилетие" (70-ая "седьмина") начнется после "восхищения" Церкви (событием этим завершится осуществление Божией программы в нынешнем Веке, эоие). Продолжаться 70-ая "седьмина" будет до возвращения на землю Иисуса Христа. В согласии со словами Христа об этом времени (точнее, о второй половине его), записанными в Мат. 24:21, его нередко называют "временем великой скорби".
Надо заметить, что при принципиально несхожем толковании 70-ой "седьмины" (с точки зрения как времени ее, так и событий, ее определяющих) премиллениалистами и амиллениалистами, обращает на себя внимание частичное, по крайней мере, совпадение в понимании ими личности вождя (ст. 26 б), которому предстояло прийти. Далее. Хотя богословы амиллениалисты "не видят" интервала во времени между 69-ой и 70-ой "седь-минами", и для них события, о которых говорится в последних стихах 9-ой главы, не выходят за рамки 1-го века после P. X., отзвуки мессианского времени чувствуются и в их понимании пророчества Даниила о "седьминах".
Итак, вернемся к заключительной "седьмине". Весьма существенным событием, которым отмечено будет наступление ее, явится "утверждение завета" для многих (по всей вероятности, "для многих" из народа Даниила, т. е. евреев). В текстах Библий на английском языке начало стиха 27 звучит как "И он утвердит завет для многих,". Полагают, что этот "он" и "вождь" из ст. 26, применительно к "ближнему будущему", — одно и то же лицо, а именно Тит Флавий; применительно же к будущему отдаленному речь тут идет об антихристе. Если следовать этой логике, то возникает вопрос: какой завет заключил с иудеями Тит? Еврейское берит, переводимое здесь как "завет", означает, однако, и "договор" (в знач. договоренности между народами или лицами). Но в таком случае не имеется ли тут в виду, что, безжалостно подавив мятеж Иудеи в так называемой Третьей иудейской войне, Флавий тем самым привел "многих иудеев" к вынужденному договору (соглашению) с Римом? Что касается будущего отдаленного, то в нем "он" явится как "вождь", представленный Даниилу прежде в образе одиннадцатого (небольшого) рога на голове четвертого зверя (см. 7:8). "Завет", который этот вождь предложит Израилю, будет как будто "заветом мира", гарантирующим народу безопасность в его земле. Военное и политическое положение Израиля на то время будет, однако, таково, что он рад будет присоединиться как бы в интересах безопасности и покоя к Европейской (Римской) конфедерации из 10 стран. Израиль примет таким образом владычество "князя мира", приняв предложенный им завет. Но в половине седьмины (т. е. по прошествии трех с половиной лет) "вождь" расторгнет этот "завет". Согласно 11:45 он двинет свои войска из Европы в Палестину (Израиль). Это он остановит принесение жертв в храме (ст. 27). Фраза о "прекращении жертвы" подразумевает прекращение действия всей левитской системы, из чего следует, что в первой половине 70-ой "седьмииы" система эта будет в Израиле восстановлена. Но после того, как "вождь" станет политическим диктатором в масштабе всей планеты, он станет и высшим религиозным авторитетом в мире и заставит все живущее поклоняться себе (см. 2 Фес. 2:4; Отк. 13:8). Выступив вначале в роли праведного правителя земли и "князя мира" для Израиля, он затем обратит свою силу против него и сделается его разрушителем и осквернителем.
9:27б. Судя как по новым, так и по старым переводам книги Даниила на английский язык, в тексте 27-го стиха подчеркнуто звучит слово он; это тот, кто понимается под словом "он", "утвердит-прекратит" и, наконец, установит на крыле святилища мерзость запустения.
Применительно к "ближнему (для Даниила) будущему" исследователи Библии высказывали в этой связи различные предположения. Приведем два из них: речь идет об осквернении храма (еще до уничтожения его) римскими воинами (с середины 60-ых годов после P. X. Иерусалим неоднократно подвергался нашествию их); "мерзостью запустения" сделался сам храм — в согласии со словами Христа: "се, оставляется вам дом ваш пуст" (Мат. 23:38). И другие слова Спасителя, тоже записанные Матфеем, нельзя не вспомнить в этой связи (они могут быть отнесены как к ближнему, так и к отдаленному будущему): "Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет" (Мат. 24:15).
Евангелист Иоанн написал, что "второму зверю" дано будет "одухотворить" образ "вождя", которому под страхом смерти заставят поклоняться всех (см. Отк. 13:14-15 и толкования на эти стихи). Но придет конец и ему: окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя, читаем мы слова Даниила, завершающие это пророчество. Они сказаны об антихристе и лжепророке его, которые будут брошены в озеро огненное (см. Отк. 19:20; ср. с Дан. 7:11, 26).
Возвращаясь к завету, о котором говорится в ст. 27, заметим, что он не мог быть установлен или утвержден Иисусом Христом, как учат амиллениалисты, по ряду причин. 1) Служение Христа продолжалось, как известно, не семь лет. 2) Его смерть не имела отношения к прекращению жертвоприношений. 3) К установлению в храме "мерзости запустения" Он тоже не имел отношения. Кроме того: амиллениалисты исходят из того, что Христос "утвердил завет" в смысле исполнения Им Авраамова завета, однако, из Евангелий ниоткуда не следует, что это Он совершил в Первое Свое пришествие.
Как уже было сказано, антихрист порвет свой завет с Израилем в начале 2-ой половины 70-ой "седьмины", и в этом смысле "они преданы будут в руку его" на три с половиной года, о каковом периоде Даниил говорит как о "до времени и времен и полувремени" (Дан. 7:25; 12:7; ср. с Отк. 12:14). То обстоятельство, что "три с половиной года" равны 1260 дням (Отк. 11:3; 12:6), или 42 месяцам (Отк. 11:2; 13:5), означает, что в еврейском календарном исчислении каждый месяц имеет 30 дней, а год — 360 дней. См. календарную таблицу, предлагаемую в этой главе. Итак: поскольку события, которые, согласно пророчеству Даниила, должны были совершиться в пределах 69 "седьмин", действительно совершились, то остается лишь ожидать свершения .событий, приуроченных им к 70-ой "седьмине".
В. Последнее видение (откровение); гл. 10-12
1. ПРИГОТОВЛЕНИЕ ПРОРОКА (10:1—11:1)
а. Обстоятельства, в каких послано было видение (10:1-3)
10:1-3. Последнее его видение посетило Даниила на третьем году правления Кира, царя Персидского, т.е. в 536 году до P. X. Не малое число иудеев уже возвратилось в то время из плена на родину и приступило к восстановлению храма. (Сам Даниил оставался в Вавилоне, возможно, по причине своего весьма преклонного возраста.) Пророк говорит, что откровение, полученное им, было, истинно и исполнено великой силы, т. е. он не сомневался, что потрясшие его скорбные видения непременно осуществятся. Казалось бы, многолетние чаяния пророка исполнились: вавилонское пленение евреев завершилось, Иерусалим вновь заселяется, Но в, дни, когда посетило его последнее его видение, он, Даниил, был в великой печали (в сетовании), которая не оставляла его три недели (три седмицы дней). Примечательно, что это были Пасхальные дни, приходившиеся на начало месяца Нисана, или на апрель ("первого месяца"; см. ст. 4), но пророк воздерживался от вкусной праздничной пищи и в знак „сетования" не умащивал себя елеем, как это принято было у иудеев в праздники. В чем же была причина этого? Скорее всего в том, что до него доходили слухи о неблагополучном положении в Израиле и в среде возвратившихся туда его сограждан (нам об этом известно из книги Ездры; см., в частности, Езд. 3:1-2,12-13; 4:1-5). Даниила угнетали мысли о настоящем его родины и ее будущем, которое, предчувствовал он, тоже не сулит ничего хорошего. Очевидно, сетование пророка было и горячей и вместе смиренной (см. ст. 12) молитвой его, которая была услышана.
Птоломеи и Селевкиды в книге Даниила (Дан. 11:5-35) |
|
Птоломеи |
Селевкиды |
(Цары "южные", Египет) |
(Цари "северные", Сирия |
Даниила 11:5 |
Даниила 11:5 |
Птоломеи 1 Сотер, или |
Селевк I Никатор |
11:6 Лагов (323-285 гг. до Р.Х.)* |
(312-281 гг. до Р.Х.) |
Птоломеи II Филадельф |
Антиох I Сотер |
(285-246 гг.) |
116 (281-262 гг.) Антиох II Феос |
11 -7-8 Птоломей III Евергет |
11:7-9 (262-246 гг.) |
(246-221 гг.) |
Селевк II Каллиник 11:10 (246-227 гг.) |
11:11-12 Птоломеи IV Филопатор |
11:10-11 Селевк III Сотвр |
14-15 (221-204 гг.) |
13, 15-19 (227-223 гг.) |
11:17 Птоломеи V Епифан |
Антиох III Великий |
(204-181 гг.) |
(223-187 гг.) 11:20 |
11-25 Птоломеи VI Филометор |
11:21-32 Селевк IV Филопатор |
(181-145 гг.) |
(187-176 гг.) Антиох IV Епифан |
(175-163 гг.) |
|
* Здесь и далее — годы царствований |
б. Явление небесного посланника (10:4-14)
10:4-11. По истечении трех недель и еще двух-трех дней Даниил (в сопровождении, может быть, слуг или свиты, см. ст. 7) прибыл на берег реки Тигр (ср. с 12:5), куда и явился с ответом на его молитву небесный посланник. Пророк описывает его льняную одежду, опоясанную золотым поясом (Уфаз предположительно отождествляют с золотоносным Офиром, либо с одноименной рекой в Индии), и в привычных библейских образах говорит о светозарности всего его существа. (Ангелы, обитающие в присутствии Бога, Который есть свет, и сами "одеты светом", неся на себе отблеск славы Его, который и дано было увидеть Даниилу.) Это, по всей вероятности, был Гавриил, которого Бог уже и прежде посылал к Даниилу (см. 8:16). Некоторые исследователи Библии склонны думать, что посланец неба, явившийся пророку, был Самим Христом в Его предвоплощении. Они основываются на сходстве описания Христа в Отк. 1:13-16 с тем, что находим в Дан. 10:5-6. А также на реакции Даниила и "бывших с ним" на явление ангела (10:7-8), и на том, что человек (в русском тексте муж) здесь и "Сын человеческий" в Дан. 7:13 может быть одним тем же Лицом. Мнение это, однако, опровергается тем, что не мог "князь царства Персидского" (ст. 13), будучи демоном (см. об этом ниже), сколько-нибудь долго и успешно противостоять Христу.
Можно предположить, что спутники Даниила, не воспринявшие этого видения, услышали необычайный голос явившегося, и он поверг их в страх, и они разбежались. Так или иначе, но пророк остался один на одни с посланцем небес. При виде ангела его охватила страшная слабость; в оцепенении он пал, на лице свое, и лишь прикосновение ангела вывело его из этого состояния. Ощущение у Даниила было такое, что он поставлен был на колени (опираясь при этом о землю и руками) рукою ангела. Даниил, муж желаний (т. е. снискавший благоволение у Господа; ср. 9:23 и 10:19), обратился к нему посланец неба, стань прямо на ноги твои, ибо к тебе я послан ныне. И, трепеща, пророк встал.
в. Небесный посланник объясняет причину своего явления (10:12-14)
10:12-14. Аигел говорит Даниилу, что (Даниила 10:15—11:1) его смиренные молитвы о том, чтобы узнать и понять, что ожидает народ его, были Богом, услышаны, и, вот, он пришел по молитве (по словам) его, точнее, пришел бы еще раньше (с первого дня трехнедельных молитвенных сетований и поста Даниила), если бы не противодействие этому на протяжении всех трех недель князя царства Персидского. Гавриилу понадобилась помощь одного из первых князей — Михаила архангела, стоящего за еврейский народ (см. Иуд. 9; Отк. 12:7); его называют иногда "князем иудейским". Он один из тех, кто возглавляет сонм Божиих ангелов, тогда как "князь персидский" — существо демоническое. И тот и другой являются ангелами-покровителями царств и народов и отстаивают (соответственно) противоположные и зачастую враждебные друг другу интересы на земле. См. в этой связи о делении ангельских иерархий на "начальства и власти, и силы, и господства" в Еф. 1:21. Примечательно, что в роли покровителя языческого, а, значит, богоборческого народа (мидо-персов) выступает ангел сатаны, тогда как покровителем народа еврейского является сам - Архангел Михаил. Нет сомнения, что и Гавриил тоже (как это следует из книги Даниила и из Евангелия от Луки; см. Лук. 1:11, 19, 26-37). Перед читающими эти строки в кн. Даниила приподнимается завеса над борьбой, которая идет в небесах между ангелами Бога и ангелами сатаны; это о ней ("проецируя" ее на а земную борьбу христиан против зла "мира сего") говорит ап. Павел в Еф. 6:12-13 "Наша брань не против крови и плоти, но против иачальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных".
Итак, демон-покровитель Мидо-Персидской державы всячески противился донесению до Даниила ответа на его молитву. (В земной жизии подобная "деятельность" духов-противников иудеев могла быть причиной трудных коллизий и разного рода препятствий, с которыми сталкивались они, возвратившись на poдину.) В данном случае борьба между Гавриилом и "князем персидским" долго не имела перевеса ни в ту ни в другую сторону; ситуация изменилась с появлением Михаила, но какое-то время Гавриил продолжал сражаться вместе с ним (см. последнюю строку в ст. 13 и обратите внимание на намерение Гавриила продолжать эту борьбу и далее; ст. 20). Но вот ему удалось "прорваться на землю, и он пришел к Даниилу, чтобы возвестить ему о будущих судьбах еврейского народа. Он принес ему откровение о грядущих войнах между Израилем и народами ближними и относительно дальними, которые продолжатся, пока народу Даниила не будет дан мир Князем мира, Который придет. Это последнее видение пророка содержит в себе больше "подробностей", которым суждено было сбыться, чем какое-либо из предыдущих его видений.
г. Даниил внимает ангелу, "укрепившему" его (10:15—11:1)
10:15-19. И снова, читаем мы, припал Даниил лицом, к земле, обессилев и онемев от самого лицезрения ангела, напоминавшего "сына человеческого" (некто в ст. 16) и от слов его (ст. 15; вероятно, от "слов" о борьбе между силами ангельскими и демонскими, задержавшей ответ на его молитву). Вновь прикоснувшись к пророку, ангел укрепил его физически и душевно, и с этой минуты Даниил готов был внимать ему.
10:20—11:1. Ангел возвестил ему о скором приходе "князя Греции". То есть демона из "назначенных" сатаной "укреплять" языческие народы в их противодействии Божиим силам; в данном случае речь шла о демоне-представителе сатаны в Греции. Подробному изложению истории его и "представляемой" им державы в их отношении к народу, избранному Богом, и посвящена большая часть главы 11, не считая первых двух стихов ее, где речь все еще о Персии, и последних (ст. 36-45), относящихся ко времени великой скорби.
Что понимал ангел под "истинным писанием"? (В англ. переводах — "книга истины".) Высказывают предположение, что речь о небесной Книге Истины во всей ее полноте (частью которой является Библия). Ангел обещает Даниилу возвестить ему то, что начертано в этой Книге о судьбах еврейского народа, и, видимо, подразумевает сопротивление этому со стороны демонских сил (и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего).
В 11:1 содержится та, очевидно, мысль, что небесный посланник был помощником Дарию Мидянину (что, несомненно, связано с чувствами и поведением этого правителя; см. ком на 6:1; см. 9:1) с первого года его пребывания на вавилонском троне.
2. О ПОДРОБНОСТЯХ ИЗРАИЛЬСКОЙ ИСТОРИИ ПРИ ВТОРОЙ И ТРЕТЬЕЙ ИМПЕРИЯХ (11:2-35)
а. Израиль под управлением Персии (4:2)
11:2. Ангел ставит Даниила в известность о том, что нынешнему правителю Персии — Киру (см. 10:1) будут наследовать еще три царя, после которых будет четвертый. Из истории известно, что непосредственно Киру наследовал его сын Камбиз, принявший трон в 530 году до Р. X. За ним короткое время (в 522-521 годах) царствовал Лжесмердиз. После него власть в Персии перешла к Дарию I Гистаспу, который правил с 521-го по 486 годы до P. X. А затем на персидский трон воссел Ксеркс (названный в книге Есфирь Артаксерксом); время его правления: 485-465 годы до Р.Х. (См. в книге Ездра таблицу "Хронология событий так называемого "пост ссыльного" периода".) Из всех четырех царей, правление которых предсказано было Даниилу, Ксеркс действительно был самым могущественным, влиятельным и богатым. Он начал войну против Греции.
б. Израиль под властью Греции (11:3-35)
1) Восхождение Александра Македонского (11:3-4). 11:3. Царь могущественный — это Александр, "восхождение" которого было предвещено и прежде. Во сне Навуходоносора он был представлен медным чревом и бедрами истукана (2:32, 396); в видениях самого Даниила а) крылатым барсом (7:6) и б) "видным рогом" козла (8:5-8). Между 334 и 330 годами до P. X. Александр Македонский (или Великий) завоевал Малую Азию, Сирию, Египет и оккупировал территорию Μидо-Персидской империи. Маршруты его завоевательных походов достигли Индии (см. карту в 8:20-21). Но в возрасте 32 лет Александр скончался от малярии, осложненной его пристрастием к крепким напиткам; это было в 323 году до Р. X.
11:4. Через несколько лет после смерти Александра царство его разделили между собой четыре его военачальника (ср. с 8:22). Селевк стал править Сирией и Месопотамией, Птолемей — Египтом, Лисимах — Фракией и частью Малой Азии, а Кассандр — Македонией и Грецией. Это разделение империи Александра предсказано было в образах четырех голов барса (7:6) и четырех рогов козла (8:8). Александр не сделался основателем |династии: после него остались лишь слабоумный брат Арридей и двое малолетних детей. Ни одна из "частей", на которые раздробилась его империя, естественно, не обладала более тою властью, которой обладала она при жизни Александра, выдающегося полководца и политика.
2) О конфликте между Птолемеями и Селеквидами (11:5-20). Следует пророческое описание жестокой борьбы за власть, в ходе которой цари будут сменять на престоле друг друга, а злодеяния следовать за злодеяниями.
Птолемеи, которые правили Египтом, названы здесь "царями южными", а Селевкиды, правившие Сирией, которая лежала на север от Израиля — "царями северными". В ст. 5-20 со многими подробностями рисуется продолжительный конфликт между двумя династиями: на протяжении его земля Израиля подвергалась нашествиям то тех, то других армий.
11:5. Южным царем, который усилится, назван Птолемей I, один из военачальников Александра. В 323 году ему дана была власть над Египтом, и в 304 году он объявил себя царем Египта. "Князем, пересилившим его", станет Селевк I Никатор, тоже военачальник Александра, который с 321 года стал править Вавилонией. В 316 году его владения подверглись нападению третьего военачальника, Антигона. Селевк обратился за помощью к Птолемею (Египетскому) и получил ее. После поражения Антигона в 312 году Селевк возвратился в Вавилон весьма "усилившимся". В число стран под его правлением вошли, помимо Вавилонии, Мидия и Сирия, и в 305 году он принял царский титул. Предсказание о том, что Селевк пересилит Птолемея, очевидно, подразумевало, что территориально владения первого намного превзойдут владения второго.
11:6. Птолемей I Сотер умер в
11:7-8. Вот как развивались дальнейшие события. Брат Вереники (отрасль от корня ее) Птолемей III Евергет (246-221), унаследовав престол своего отца, отомстил за смерть сестры. Он выступил против сирийской армии и одержал над ней победу, после чего, предав смерти Лаодику, возвратился в Египет со множеством трофеев. В числе прочих земель к нему отошла Палестина.
11:9-10. Этот в ст. 9 — "царь северный", Селевк II Каллиник, попытался "взять реванш" у южного царя, но нашествие его на Египет успеха не имело, и он вынужден был возвратиться в свою землю. Здесь и в последующих стихах отражена сложная картина долголетней кровавой борьбы между Птолемеями и Селевкидами за овладение североафриканским, ближневосточным и малоазийским регионами. В истории события, предсказанные Даниилом, осуществились (в кратком их изложении) следующим образом. В одном из сражений Каллиник попал в плеи к парфяиам и там, упав с лошади, умер. Ему наследовал его сын Селевк III Сотер, который правил недолго (227-223 годы до P. X.), так как пал жертвой заговора во время военной кампании в Малой Азии. После него на сирийский трои вступил его брат Антиох III Великий; в 223 году ему было 18 лет, и процарствовал он 36 лет (до 187 года).
Итак, сыновья Каллиника — Селевк III и Антиох III — стремились, ценой одержанных военных побед, восстановить былой престиж Сирии. Старший, как уже знаем, отправился с этой целью завоевывать Малую Азию, а младший напал на Египет. В то время под контролем Египта находилась вся территория, лежавшая к северу от границ Сирии (включая территорию Израиля). Предприняв кампанию против египтяи (в 219-218 годах до P. X.), Антиох III преуспел: он заставил их отступить к южным границам Израиля.
11:11-13. Южный царь в ст. 11 — это Птолемей IV Филопатор (221-204 гг до Р. X.). Это его обратил в бегство Антиох III Великий (см. ком. на ст. 10). На южной границе Израиля "пришедший в раздражение" Птолемей сразился с Антиохом, выставив против него большое войско, и войско Антиоха было предано, в руки его (окончание стиха 11). Другими словами, Антиох потерпел страшное поражение; сам он спасся от смерти бегством.
В ст. 12 снова говорится о "войске" Птолемея: это оно ободрится, а сердце Птолемея вознесется; в упомянутой выше битве (при Рафии, неподалеку от Газы) он положил многие тысячи вражеского войска (т.е. множество воинов Антиоха). Но от этого Птолемей не будет сильнее, предсказал Даниил. И в самом деле: через 13 лет после поражения при Рафии царь северный (Антиох Великий) выступил против Египта с войском больше прежнего. Он воспользовался благоприятными для себя обстоятельствами: в Египте разразились внутренние беспорядки, а Птолемеем, сидевшим на его троне в это время, был уже не Филопатор, а его малолетний сын Епифан. Кроме того, союзником Сирии в войне против Египта выступил Филипп V Македонский. Не удивительно, что на этот раз в бегство обращено было египетское войско.
11:14-17. Многие действительно восстали тогда против южного царя. Помимо упомянутого выше Филиппа Македонского, к Антиоху присоединилось немало евреев (в ст. 14 названы "мятежными из сынов твоего (т. е. Даниила) народа"). Поднимая мятеж против Птолемеев, которые сделали для Палестины немало доброго, эти иудеи, возможно, надеялись добиться независимости, как от Египта, так и от Сирии. Но надеждам их не суждено было сбыться. Во исполнение видения (Даниила) они падут, читаем в окончании стиха 14. В самом деле союз с сирийцами имел для иудеев весьма нежелательные для них последствия, ибо отвоевание своих владений у "южного царя" Антиох начал именно с Палестины. В его руки перешло много городов, в том числе Иерусалим. Укрепленным городом здесь, возможно, назван Сидои, которым Антиох овладел в 203 году до P. X. Мышцы юга (ст. 15) — то же, что отборное войско египтян во главе с его полководцами. Армии Египта не удалось "устоять" против Антиоха. К 199-му году он вполне утвердился на славной земле, т. е. в Палестине (см. 11:41). После всех этих сражений и походов сирийский царь хитростью решил присоединить к своим владениям и собственно Египет. С этой целью он предложил в жены семилетнему Птолемею V Епифану свою дочь Клеопатру (будущую знаменитую царицу Египетскую). С ее помощью он надеялся погубить мальчика-царя . Но Клеопатра неожиданно встала на его сторону, да и вельможи Епифана, осознав коварство Антиоха, повели себя крайне осторожно, так что замыслы его не осуществились. Провиденье матримониального заговора Антиоха, содержится в ст. 17; фраза на погибель ее (Клеопатры) в других переводах отсутствует (вместо нее, говорится о том, что Клеопатра взяла сторону своего малолетнего мужа, а не отца).
11:18-19. Из всех преемников Александра Македонского Антиох Великий был самым ненасытным завоевателем. После того, как провалился его план в отношении Египта, он обратил свое лицо к прибрежным областям Малой Азии (в 197 году) и к греческим островам (в 192 году). Эти его походы были успешными, однако, предел военным авантюрам Антиоха положил Рим. Некий вождь (ст. 18) — это римский полководец Корнелий Сципион; ои прекратил "позор" земель, которые не уставал подчинять себе Антиох, и обратил их позор, на него самого (так правильнее читать окончание стиха 18). В одном из сражений римляне нанесли сирийскому царю сокрушительное поражение и вынудили его к заключению унизительного для него мира. После чего, в 188 году, Антиоху пришлось возвратиться "к крепостям своей земли" (ст. 19). Это и было его позором. Скоро он погиб во время вспыхнувшего у него в стране мятежа.
11:20. Наследником Антиоха III Великого стал его сын Селевк IV Филопатор (187-176гг до P.X.), "прославившийся" лишь тем, что обложил своих подданных непомерными налогами в пользу Рима, а также попыткою присвоить себе сокровища Иерусалимского храма (тоже под предлогом сбора податей). С этой целью он послал в Палестину ("в царство славы") своего казначея Илиодора. По преданию Господь чудесным образом спас Свое святилище от ограбления. Илиодор стал причиной гибели Селевка, которого отравил (этот царь погиб не от возмущения и не в сражении).
3) Вторжение Антиоха IV Епифана (11:21-35). В этих стихах речь пойдет об Антиохе IV Епифане, брате Селевка и сыне Антиоха III Великого. Не случайно этому Селевкиду отведено больше внимания, чем всем предыдущим царям из обеих династий вместе взятых. Ведь именно он представлен был Даниилу в его откровении, описанном в гл. 8 (см. 8:9-12, 23-25) в виде "небольшого рога". Столь большой раздел (11:21-35) посвящен Антиоху Епифану, повторим, не только по причине его вторжения в землю Израильскую, но в большей мере потому, что он же был предтечей царя, явленного Даниилу в первом его видении в образе "небольшого рога" (см. Дан. 7:8) — того царя, который подвергает осквернению и разорению землю Израиля в будущем.
11:21-24. Епифан представлен Даниилу как царь презренный, которому не воздадут царских почестей. В жизни отличительной чертой его была крайняя безнравственность, и право на престол он узурпировал. Царь этот сам присвоил себе имя "Епифан", что значит "Прославленный", но подданные переделали его в прозвище "Епиман", означающее "безумец, сумасшедший".
Право на престол после смерти Селевка Филопатора принадлежало его сыну Димитрию, но Антиох Епифан путем интриг (без шума и лестью) завладел "северным царством" (воспользовавшись тем, что племянник его находился в это время в Риме). На тот же "северный престол" претендовала сестра Антиоха египетская царица Клеопатра, мыслившая посадить на него своего малолетнего сына Птолемея Филометора. Это египетское войско названо в ст. 22 "всепотопляющими полчищами"; Антиох вступил в сражение с ними и "сокрушил" их.
После чего заключил со своим египетским племянником союз и под предлогом родственных забот о ребенке-царе и делах его правления вошел в египетскую столицу Мемфис и стал распоряжаться в этой стране, словно хозяин. "Вождем завета" здесь предположительно назван верховный жрец Египта Оний III, которого Аитиох Епифан низложил. В ст. 23 говорится о том, что сириец войдет поначалу в доверие к этому "вождю" (вступит в союз с ним), но затем, действуя обманом, одержит верх, пользуясь поддержкой малого числа людей ("малого народа"). В результате этой "экспедиции" в Египет Антиох Епифан подверг разграблению мирную и плодоносную эту землю (ст. 24); в замыслах его было предельно обессилить Египет ("лишить его крепостей его"), чтобы полностью и окончательно завладеть "южным царством".
11:25-27. Следующий поход в Египет Антиох предпринял в 170 году. В сражение с египетской армией он вступил на самой границе, близ Дельты Нила (при Пелузиуме). " Великое и сильное войско"царя южного, не устоит; в ст. 25 содержится намек на предательство (коварство тех, что ели с египетским царем за одним столом), которое послужит гибели египетской армии (ст. 26). И снова мир с Египтом провозгласит Антиох. Но у обоих царей, которые сядут есть и пить за одним столом в знак мира, будет на сердце, ложь, так что истинный мир между ними достигнут не будет.
11:28. Он, т. е. Антиох, действительно возвращался из Египта домой с великим богатством, но, охваченный разочарованием и раздражением, ибо его намерение полностью завладеть Египтом не осуществилось. И злость свою он, по дороге в Сирию, выместил на израильтянах. Войдя в Иерусалим, Антиох подверг полному разграблению храм, вынеся из него золотой жертвенник, все священные сосуды и принадлежности, все сокровища и украшения. Порочное сердце его горело враждой против Моисеевой системы богопоклонения как таковой (против святого завета) и, осквернив храм, он утолил это враждебное чувство.
11:29-30. Два года спустя (в 168г. до P.X.) Антиох опять двинул свою армию на юг, т.е. в Египет, но на пути его встало римское войско, прибывшее, как сказано у Даниила, на кораблях Киттимских, или с запада (с острова Кипр). (Все эти события подробно описаны в не вошедших в канон книгах Маккавеев.) Командовавший им сенатор Попилий Леи вручил Антиоху письмо, запрещавшее ему вторгаться в дружественные Риму египетские пределы. Когда Антиох попросил время на размышление, Попилий очертил вокруг сирийца круг на песке и потребовал от него ответа прежде чем он выйдет за пределы этого круга. Антиоху ничего не оставалось, как подчиниться представителю Римского сената, ибо неподчинение означало бы объявление войны Риму. Унизительный для Антиоха исход этой кампании и предсказан был Даниилом в окончании стиха 29.
11:30-32. И вторично выместил сирийский царь всю свою злобу на
земле "святого завета". На пути домой он снова грабил и сжигал
иудейские города, а в Иерусалим послал на постой часть своего войска (числом 22
тысячи воинов) под командованием генерала Аполлония. При этом Антиох лицемерно
заявил, что направляет этот воинский контингент в иудейскую столицу с "миссией
мира". Однако Аполлоний напал на Иерусалим в субботу и перебил множество
народу; много женщин и детей было взято им в плен, а город подвергся
разграблению. Следующим шагом Антиоха Епифана, желавшего искоренить иудаизм, а
евреев — эллинизировать, было запрещение следовать иудейским религиозным
законам (в том числе праздновать религиозные праздники и совершать как
ежедневные жертвоприношения, так и обрезание младенцев). Антиох даже приказал
сжечь переписанные свитки закона, хранившиеся в храме. После чего в святилище
поставлена была мерзость запустения. В этих словах Даниил предсказал
кульминационный акт в бесчинствах Антиоха Епифана, который был осуществлен им
16 декабря 167 года. Тогда на алтарь всесожжения был водружен по его приказу
жертвенник греческому верховному богу Зевсу, на котором в жертву принесена была,
свинья. Иудеям приказано было приносить такую же жертву 25-го числа каждого
месяца по случаю дня рождения Антиоха Епифана. Отступников от Моисеева закона
(Поступающих нечестиво против Божьего завета) в Израиле оказалось немало. И
привлеченное лестью (т. е. обещанием наград и разного рода выгод), число их
росло. Принявшие поклонение языческим богам, они стали содействовать насаждению
в Израиле чуждой ему языческой культуры, т.е. его эллинизации. Но одновременно
с этим усиливался и не оставался в бездействии верный Богу "остаток".
Забегая вперед, скажем о бесславном конце Антиоха IV: впав в безумие, он умер в Персии, в
11:33-35. В этих стихах предсказаны страдания и мученичество верных Богу иудеев; они подвергнутся им, отказавшись следовать "религиозной практике", введенной Антиохом. "Некоторой помощью" им (ст. 34) явится восстание Маккавеев. Первый Маккавей — Маттафия, священник, был отцом пятерых сыновей. (Один из них, Иуда, особенно прославился тем, что очистил и восстановил храм в конце 164г. до P. X. Иуду Маккавея называли в народе "Молотобойцем") Итак, в 166 году священник Маттафия отказался подчиниться лжерелигиозной системе сирийского царя. Он и его сыновья бежали из Иерусалима в горы, где и зародилось возглавленное ими мятежное движение. Поначалу лишь немногие иудеи присоединились к нему. Но со временем оно все более набирало силу, хотя следует сказать, что не все примыкали к лагерю Маккавеев из искренних побуждений: многие делали это в тех или иных корыстных целях (притворно; ст. 34).
Важное значение имеет предсказание, содержащееся в ст. 35. Даниил предвидит, что страдания разумных, т. е. верных, послужат к испытанию и очищению их в виду последнего времени, "срок" которого не приурочен к их дням (до него еще будет оставаться время).
3. ИСТОРИЯ 70-ой "СЕДЬМИИЫ" В ВОСПРИЯТИИ И ПЕРЕДАЧЕ ПРОРОКА (11:36—12:3)
а. Описание царя (11:36-39)
Все события, описанные в 11-ой главе до этого места, "принадлежат" (относительно нашего времени) к прошлому. Подробности (нередко устрашающие) многолетнего соперничества на исторической сцеие между династиями Птолемеев и Селевкидов, предсказанные Даниилом во всей сложности их переплетения, исполнились буквально. Настолько буквально, что скептики отвергают факт написания этой книги в 6-ом веке до P. X. Они склонны думать, что книга Даниила была создана в период Маккавеев, т. е. между 168-ым и 134-ым годами до P. X., — после того, как все описанные в ней события уже совершились. Возразить на это можно лишь то, что Бог, знающий все происходящее во времени и ведающий все начала и концы, мог открыть Даниилу события грядущей истории во всех их подробностях.
В стихах 36-45 описывается некий вождь, представляемый просто как царь. Некоторые богословы полагают, что это все тот же Антиох IV Епифан, и что в окончании гл. 11 содержатся лишь дополнительные подробности, имевшие место в прошедшей истории Израиля. Однако, если вдуматься в эти подробности, то осуществление их не всегда и не во всем "увязывается" с сирийским царем, жившим во 2-ом веке до P. X. Да, он, этот царь, "прославился" своей безнравственностью, преступной сущностью личности своей и политики. Но при "наложении" их на характер Данииловых пророчеств Антиох начинает восприниматься как один из предтечей некоего другого царя, который придет. Как один из прообразов его. Прообразы эти как бы проступают сквозь свое последнее воплощение, но не сливаются с ним в единую личность. В предыдущих откровениях Даниилу будущий "царь" представлен был в образе "небольшого рога" (7:8); в 9:26 — это "вождь", имевший и прототип в ближнем будущем (см. соответствующее толкование), которому в будущем отдаленном предстоит сделаться последним правителем Римской империи. О его появлении на исторической сцене действием сатанинских сил рассказывается в кн. Откровение (см. Отк. 13:1-8), где он назван "зверем". Согласно Иоанну (Отк. 17:12-13) он придет к власти не в результате военных побед, а по согласию на это 10 царей, которые подчинятся ему. Итак, начиная с Дан. 11:36, пророчество "движется" от ближнего будущего к будущему отдаленному. Описанное в ст. 36-45 будет совершаться в последние семь лет 70 "седьмин" (см. 9:24).
11:36. Лишь по собственной воле станет поступать грядущий царь. До середины семилетия (первые три с половиной года его) он будет пользоваться неограниченной политической властью, врученной ему 10 царями (Отк. 17:12-13). Но он присвоит себе и абсолютный авторитет в религиозной сфере (вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное).
Это о нем читаем мы в 2 Фес. 2:4: "Противящийся и превозносящийся превыше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога". Все это прямо перекликается с Дан. 7:25: "И против Всевышнего будет произносить слова". Поклоняться ему, как богу, побудят жителей земли и те чудеса, которые станет творить от его имени лжепророк его (Отк. 13:11-15). Как политическое, так и религиозное влияние этого царя будет успешно распространяться по миру (Отк. 13:7-8) — в пределах того времени, которое назначено Господом. Ибо, что предопределено, то исполнится. А затем совершится гнев Его. Это случится во второй половине заключительного семилетия, т. е. в те три с половиной года, которые именуются временем великой скорби. В конце его предопределенный суд Божий изольется на зверя и лжепророка его и на поклонявшихся им (см. Дан. 7:11, 26; Отк. 19:19-20).
11:37. Имеющаяся тут ссылка на "богов отцов своих" приводила некоторых к мысли, что грядущий правитель будет евреем, ибо на страницах Ветхого Завета часто встречается фраза "Бог отцов ваших", подразумевающая Бога Авраама, Исаака и Иакова (см., к примеру, Исх. 3:15). Достаточным, как представляется, контраргументом против этого служит то обстоятельство, что, будучи последним правителем Римского мира, "небольшим рогом четвертого зверя" из Дан. 7:8, 246, грядущий "царь" должен быть язычником (в значении противопоставления этого понятия понятию еврей). Все, о чем говорится в ст. 37, надо понимать в том смысле, что грядущий правитель отвергнет всех богов вообще и "перечеркнет" любое религиозное наследие — с одной целью: возвеличить выше всех, себя. Не на каких бы то ни было богов будет полагаться он, но лишь на собственную силу, полученную им от сатаны (Отк. 13:2). Что касается фразы не помыслит о желании жен, то здесь, возможно, имеется в виду отвержение антихристом мессианских надежд Израиля. Ведь известно, что с древних времен каждая израильская женщина мечтала стать матерью Мессии, Спасителя и Царя израильского народа.
11:38-39. В этих стихах сквозь личность антихриста как бы вновь "проступает" образ Антиоха Епифана с его культом Зевса; напомним, что алтарь этому греческому божеству он воздвиг в Иерусалимском храме, а отступников из иудеев, согласившихся поклоняться "чужому богу", поощрял почестями и наградами. Но сквозь ближнее будущее в свою очередь "проступает" будущее отдаленное. Антихрист станет черпать силу от имеющего ее сатаны ("бога крепостей"), которому не поклонялись предки (отцы) живущих на земле людей. И тем, которые признают над собой власть его "бога", даст в свою очередь власть над многими и земли в награду.
б. Сражение царей (11:40-45)
11:40. Имеющее произойти под конец, времени Даниил видит в привычных образах; то, чему предстоит совершиться скоро, как бы налагается в его видении на дела отдаленного будущего. И сквозь призму военных сражений и политических акций, действительно имевших место в дни Антиоха IV Епифана, он прозревает события, которые произойдут во 11-ой половине 70-ой "седьмииы". Именно они являются "темой" последних стихов 11-ой главы.
С ним и на него в ст. 40 относятся к грядущему "царю" из ст. 36, как и все местоимения "он" в ст. 40-45. То, о чем говорится в ст. 40, скорее всего совершится к концу последней "седьмицы". Царь южный в этом контексте, по всей вероятности, тоже (как и в предыдущем повествовании) — правитель Египта. Он совершит нападение на Израиль. Одновременно на его территорию вторгнется и царь северный. Некоторые исследователи Библии склонны отождествлять это нашествие с нашествием Гога и Магога, поскольку Гог придет, как сказано в кн. Иезекииля, "от пределов севера" (Иез. 38:15). Другие полагают, что битва с Гогом и Магогом произойдет в первой половине 70-ой "седьмины" и, следовательно, до нашествия на Израиля с двух сторон, о чем, по-видимому, говорится в Дан. 11:40. По их мнению, нашествие Гога и Магога на Израиль случится, когда Израиль будет жить в мире и благополучии (Иез. 38:11, 14). Согласно этой точке зрения нападение на Израиль Гога, который придет "от пределов севера" (Иез. 38:15) — не то же самое, что более позднее нападение на него, которое воз Даниила 11:41—12:3 возглавит "царь северный" (Дан. 11:40). Но в любом случае этого царя не следует отождествлять ни с одним из Селевкидов, подразумеваемых в ст. 5-35. Ибо речь тут идет о нашествии будущего времени.
Итак, цари северный и южный сразятся с антихристом из-за Израиля. Территория его будет оккупирована, и многие иудеи станут в это время искать убежища среди языческих народов (см. толкование на Отк. 12:14-16).
11:41-43. Узнав о нападении на Израиль, антихрист двинет свои армии из Европы на Ближний Восток. И войдет он в прекраснейшую из земель, т. е. в Палестину. На пути антихриста многие, страны, пострадают от него. В первую очередь, можно предположить, Египет — как инициатор нашествия на Израиль. По какой-то причине в тот раз от руки антихриста спасутся земли, перечисленные в окончании стиха 41 (которые сегодня входят в состав Иорданского королевства).
11:44-45. Но вот до антихриста дойдут тревожные известия с востока и севера (вероятно, о каких-то новых враждебных выступлениях против него). В величайшей ярости, он, выйдет в ответное наступление, чтоб истреблять и губить многих. Затем антихрист окончательно утвердится в Израиле. Об этом говорит образ его шатров, раскинутых между морем и преславною святою горою; вероятно, имеются в виду территория между Мертвым и Средиземным морями и гора Сион, т. е. в "узком смысле" здесь указание на Иерусалим. Подделываясь под Христа, антихрист назовет своей столицей именно Иерусалим. Опять-таки в подражание Христу он создаст общемировое правительство с собою во главе и единую для всего мира религию, объектом поклонения в которой станет он сам. Бог, однако, положит этому конец (Дан. 7:11, 26) посредством второго пришествия на землю Иисуса Христа (Отк. 19:19-20).
в. О спасении в Израиле записанных в книге жизни (12:1-3)
12:1. Как уже говорилось, предсказанные Даниилом исторические события, связанные с именем сирийского царя Антиоха IV Епифана (см. гл. 11), явились прообразом событий куда более страшных, которым совершиться еще предстоит, как и сам царь этот — прообразом антихриста. Во все времена на страже интересов еврейского народа стоит архангел Михаил, князь великий (ср. с 10:13, 21). Так было во II-ом веке до P.X. (в частности, в дни Антиоха Епифана), так будет и в дни великой скорби. В продолжение последнего из данных пророку откровений ангел говорит ему, что и в то не сравнимое ни с какими другими время тяжкое, спасутся из еврейского народа, все те, которые окажутся записанными в книге жизни (ср. с Исх. 32:32; Фил. 4:3; Отк. 3:5; 13:8). Это произойдет, вопреки стараниям сатаны искоренить потомков Авраама всех до единого (см. ком. на Отк. 12:15), "стараниям", которые явятся частью его усилий не допустить возвращения Иисуса Христа и воцарения Его на земле.
Слова Гавриила о спасении угодных Богу иудеев могут быть прочитаны в этом контексте как возвещение не только личного спасения каждого из тех, которые составят "остаток", но и освобождения Израиля как народа от власти язычников (см. в этой связи объяснение фразы "И так весь Израиль спасется" в Рим. 11:26).
12:2-3. Так или иначе, это должно было прозвучать утешением для Даниила. Как и слова ангела о воскресении спящих в прахе земли. В событиях будущего (как ближнего, так и дальнего), явленных Даниилу (см. гл. 11), многие иудеи падут от руки язычников. Но "спать в прахе земли" не означает быть мертвым, который в "смертном сне" своем ничего не сознает. Ибо "спит" тело, а не душа. И "спящие" эти (здесь, повторим, речь об иудеях) пробудятся. Нечестивые — на вечное поругание и посрамление (благословения по завету с Богом не коснутся их). Те же, которые уверуют в Мессию, воскреснут для жизни вечной. Разумные, и обратившие многих к правде займут в Тысячелетнем царстве Христа почетное положение, о котором образно говорится в ст. 3 (ср. с Мат. 13:43: "Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их"). Погибшие мученической смертью за Христа в дни великой скорби воскреснут во Второе Его пришествие (см. Отк. 20:4: "они ожили и царствовали со Христом тысячу лет"). Об участи не уверовавших и делавших зло читаем в Отк. 20:5 и в Иоан. 5:28-29.
4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (12:4-13)
а. Повеление Даниилу „запечатать книгу" (12:4)
12:4. Вполне понятно, что ни сам Даниил ни его непосредственные читатели не могли охватить своим разумением всех подробностей пророчеств, заключенных в этой книге (см. ст. 8). Многому из этих пророческих откровений предстояло проясниться в ходе истории. В словах ангела и умножится ведение как раз и подразумевается, что со временем понимание многими того, что написано Даниилом, будет возрастать. Оглядываясь на прошедшую историю, мы, в частности, люди 20-го века, можем подтвердить это. Людям же последнего времени, т.е. времени великой скорби, смысл ее откроется до конца. "Запечатать книгу" пророку предложено в значении бережно сохранить все увиденное и записанное им.
б. Вопросы о времени великой скорби (12:5-13)
12:5-6. Даниил видит появление еще двух ангелов (помимо Гавриила, рядом с которым он находился все это время). Он видит новых небесных посланцев стоящими на противоположных берегах реки Тигр, т. е. один из них стоял на том же берегу, что сам пророк и Гавриил. И вот он-то обратился к другому (мужу в льняной одежде) с вопросом: "когда будет конец этих чудных происшествий?" По всей вероятности, он говорил о событиях, описанных в 11:36-45.
12:7. Ссылаясь в своем ответе на авторитет Бога, "Живущего вовеки", ангел ответил, что, все это совершится, к концу времени и времен и полувремени ("формула", расшифровывающаяся как три с половиной года; см. ком. на 7:25). Хотя антихрист будет царствовать семь лет, первая половина его правления отмечена будет для Израиля относительными миром и спокойствием. Он будет пользоваться благами завета, который заключит с ним последний царь (9:27). В ту пору Израиль будет "землей неогражденной", страной "живущих беспечно, без стен (оград) и запоров" (см. Иез. 38:11). Но затем антихрист порвет свой завет с ним (во второй половине 70-ой "седьмииы"; 9:27). Последуют нашествие на Израиль "царя южного" и "царя северного" (11:40), сражение с ними антихриста и оккупация им страны народа святого. Иерусалим станет его политическим и религиозным центром (11:41, 45), и править он станет оттуда и им как жесточайший царь и "бог" из всех, каких когда-либо знал Израиль (см. Отк. 13:5-7). Это и будет временем "совершенного низложения силы" Божьего народа. И вот тогда-то, к предопределенному истечению времени великой скорби, наступит всему этому конец (см. ст. 66).
12:8. Тут обращение пророка к Гавриилу; Даниил не понял услышанного им и попросил ответить, что же после этого будет? По всей вероятности, он хотел знать, что произойдет с Израилем после тех страшных времен (после дней великой скорби, как они названы будут Христом, прообразом которых до того явятся дни Антиоха IV Епифана). Не много было открыто Даниилу о благословениях для его народа в далеком и таинствениом будущем (в Тысячелетнем царстве, во Второе пришествие Христа), хотя кое-что все-таки открыто было (об основании Богом вечного Царства Его, в управлении которым будут участвовать Его святые; см. Дан. 2:44; 7:14, 22, 27). Подобные откровения свыше давались народу Божиему и прежде, до Даниила, через других пророков, будут они даваться и после него (см. книги Аггея, Захарии, Малахии).
12:9-10. Отвечая Даниилу, ангел повторяет мысль, выраженную им прежде (см. ст. 4). Слова сии подлежат "сокрытию и запечатанию" — в значении сохранения их — до последнего времени (второй половины 70-ой "седьмины"),когда смысл их сможет быть полностью уяснен. В тот период времени многие евреи переплавлены будут в искушении (т.е. в испытаниях) и, обратившись к Спасителю (см.ст. 3), очистятся и убелятся (ср. с 8:35). Но останутся и упорствующие в своем нечестии, которые по-прежнему будут поклоняться антихристу; они так и не уразумеют того, что ныне Бог открыл Даниилу (ср. с 1 Кор. 2:14). Лишь мудрым (в знач. "праведных") откроется это.
12:11. Затем ангел сказал, что 1290 дней составят страшный период времени, считая от того дня, как "прекратится ежедневная жертва", а "на крыле святилища" (9:27) поставлена будет "мерзость запустения". Мы уже знаем, что протяженность второй половины 70-ой "седьмины" определяется в словах "время, времена и полувремя" (ст. 7 ср. с Отк. 12:14),
которые понимаются тождественно трем с половиной годам. Этот же срок определяется как 42 месяца (Отк. 11:2) и 1 260 дней (Отк. 11:3). Как же тогда объяснить "излишек" в 30 дней (1290 по сравнению с 1260)? На этот счет делается несколько предположений. Одни, к примеру, высказывают такое соображение: 30 дней "продлят" время великой скорби в том плане, что станут днями суда как над Израилем, так и над прочими народами. Другие, напротив, полагают, что эти 30 дней завершат первую половину последней "седьмины". Именно в пределах этих дней, говорят они, правитель мира установит "мерзость запустения" в храме (см. Мат. 24:15), либо за 30 дней вперед объявит о своем намерении сделать это. Так или иначе, период великой скорби "удлинится" на 30 дней. Напомним, что "мерзостью" в те "последние дни" явится образ зверя (антихриста), который, будучи установлен в храме для поклонения ему, станет символом новой религиозной системы (см. Отк. 13:14-15).
12:12-13. Блаженство возвещается тем, которые доживут до истечения тысячи трехсот тридцати пяти дней. Подразумеваются таким образом дополнительные (к 1290) 45 дней. Предполагают, что на протяжении этих 45 дней по завершении великой скорби станут реальностью те благословения свыше, которых столь долго ожидал Израиль. Они могут послужить началом общих благословений, которые придут на землю с установлением на ней Тысячелетнего царства. Но, может быть, тут имеется в виду иное: скажем, сошествие на землю Христа, Который в небе зримо появится за 45 дней до того (см. Мат. 24:30). Ноги Его коснутся тогда Масличной горы (см. Деян. 1:11). Разве для верующих во Второе пришествие Иисуса Христа не явится блаженством лицезреть осуществление своей надежды!
Даниил не дожил до исполнения большинства своих пророчеств. Он "упокоился", как возвестил ему ангел, в смерти (ср. со ст. 2). Но он "восстанет" в конце дней, для получения своего венца в Тысячелетнем царстве. Верный Богу во всем, Даниил служил Ему и вел благочестивую жизнь — потому и уготована ему славная награда. Как уготована она в Царстве Христа всем доверяющим Господу до конца.