КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ

Джон А. Мартин

ВСТУПЛЕНИЕ

Книга Исайи — одна из самых популярных в Библии, а из пророческих книг она, пожалуй, наиболее изученная и чаще других цитируемая. Вот некоторые из ее стихов, пользующиеся у богословов особой известностью: 1:18; 7:14; 9:6-7; 26:8; 40:3, 31; главу 53 следует присовокупить к ним целиком.

Книга написана прекрасным выразительным языком восточной поэзии, который дышит эпической силой. Образы и картины, создаваемые Исайей — величественны и грандиозны. Нет сомнения в том, что этот первый великий пророк, проповедовавший в Иудее, относится и к числу крупнейших писателей своего народа. Ценность его книги, помимо всего прочего, определяется большим фактическим материалом, касающимся жизни иудейского общества второй половины 8-го и начала 7-го века до P. X. От Иерусалима его времени личность и проповедь Исайи неотделимы, потому что в обстановке этого города он вырос, в нем он призван был на служение и учил на протяжении долгих десятилетий. Страстные проповеди Исайи были направлены против лицемерной набожности его сограждан, все более явно отпадавших от Святого Израилева; их власть имущие превозносились своим земным величием и роскошью, которой окружали себя. Но все это Бог приведет на суд, провозглашал Исайя, призывая грешников к покаянию. Однако, возвещая грядущие суды, он неизменно напоминал и о Божием „остатке" — о тех, кто сохраняет Господу верность и через кого Он продолжает действовать на земле. Более чем кто-либо из пророков говорил Исайя о грядущем великом Царстве, куда Израиль войдет благодаря Рабу Господа — Агнцу Божию, Который явится во плоти. По словам блаженного Иеронима, Исайя „так ярко изложил все тайны Христа... как будто повествовал о том, что уже произошло". Не случайно его называют евангелистом Ветхого Завета.

Многие тайны Духа действительно открывались Исайе. Несомненный носитель высшего знания, он в то же время был активным общественным деятелем своего времени, всеми силами стремившимся побудить людей жить в согласии с духовными идеалами; этим он походил на выдающихся подвижников христианства.

Автор и дата. Итак, автором этой книги был Исайя, сын Амоса (см. 1:1); имя его, звучащее по-еврейски как Еша-я-гу. означает „блаженство Иеговы". Хотя об Исайе известно более чем о других пророках, все же о нем известно недостаточно. Предание гласит, что он был царского рода и с царем Озией связан был кровными узами, однако, точных свидетельств на этот счет не имеется. Но то, что Исайя* происходил из аристократической семьи, сомнения не вызывает, как и то, что с царями (по крайней мере, с двумя из них; см. 7:3; 38:1; 39:3) и первосвященниками он имел личные, непосредственные контакты.

Исайя был женат (8:3) и имел двух сыновей: Шеарясува (7:3) и Магер-ше-лал-хаш-база (8:3). На основании полученного Исайей откровения (описанного в гл. 6) некоторые предполагали, что он служил священником, но в книге подтверждений этому не находим.

Год смерти Исайи не известен, но он, вероятно, пережил царя Езекию (умер в 686 г. до P. X.), жизнеописание которого составил (см. 2 Пар. 32:32). Пережил он, вероятно, и ассирийского царя Сеннахи-рима, убитого в 681 г. до P. X. (см. Ис. 37:38). Поскольку служение пророка началось незадолго до смерти царя Озии (790-739 гг до P. X.), то продолжалось оно по меньшей мере 58 лет (если принять за начало его 739 год (см. 6:1), а конец приурочить к году гибели Сеннахирима, т. е. к 681 году).

Согласно преданию, относящемуся ко 2-ому веку после P. X., Исайя был замучен по приказу царя Манассии (686-642 гг до P. X.). Иустин-мученик, живший примерное 100-165 гг по P. X., писал, что великого пророка предали мучительной казни — перепилили заживо пилой (намек на это можно уловить в Евр. 11:37).

Многие современные богословы полагают, что книга Исайи имеет не одного, а двух или даже трех авторов. Верно то, что она состоит как бы из нескольких сборников речей пророка, составленных не по хронологическому, а скорее, по тематическому принципу (установить, кто и когда эти сборники составил, не представляется возможным).

По содержанию книга может быть разделена на две части (с 1-ой по 39-ую главу и с 40-ой главы по 66-ую): первая часть носит преимущественно обличительный характер, тема второй части, главным образом, утешение — в виду предстоявшего ему вавилонского пленения — народа иудейского.

Что же касается авторства, то богословы консервативной школы по-прежнему исходят из правоты древнего предания (как еврейского, так и христианского), согласно которому единственным автором этой книги был сам пророк Исайя. (Заметим, что первые сомнения в этом возникли в 18-ом веке.) Аргументы в пользу „одного автора" см. ниже, в разделе „Внутреннее единство".

Из Ис. 1:1 следует, что Исайя пророчествовал и учил в годы правления нескольких царей иудейских: Озии (790-739 гг), Иоафама (750-732 гг), Ахаза (735-715 гг) и Езекии (715-686 гг). („Пересечение" дат объясняется тем, что сыновья нередко всходили на престол при жизни своих отцов, т. е. начинали царствовать в качестве их соправителей. См. таблицу в 3 Царств, в гл. 12. Заметим, что из-за разного подхода к датировке древнееврейских царствований соответствующие даты расходятся в разных исследованиях на 2-3 года. По поводу времени царствований Ахаза и Езекии см. во вступлении к гл. 36-39. От Ред.)

Весь этот период израильской истории был временем непрекращавшейся борьбы — как политической, так и духовной. Северное царство (Израиль) все более клонилось к упадку и в 722 г. до P. X. потерпело последнее сокрушительное поражение от Ассирии. Казалось бы, та же участь ожидала Южное царство — Иудею, но Иудея выстояла. В этой-то обстановке и „восстал" Исайя, чтобы обратиться к народу Иудеи. Он призывал его довериться Богу, Который — через Моисея и Давида — обещал ему царство славы. Главной мыслью пророка, которую он стремился донести до сердец своих соплеменников, было: не полагайтесь на Египет и ни на какую другую „иностранную державу", потому что единственный защитник, в котором вы нуждаетесь, это Господь.

Современниками Исайи были пророки Осия и Михей. В том, что и как говорили они и Исайя, можно видеть известные параллели (см. об этом во Вступлении к книге Михея). Но книга Исайи — и по смыслу и по содержанию — является „самой исчерпывающей"; по этой именно причине, а не потому, что она была написана „прежде других", поставлена она на первое место среди 17 ветхозаветных пророческих книг.

Внутреннее единство. Именно внутреннее единство этой книги многие богословы ставили (и ставят), как уже говорилось, под вопрос, выдвигая гипотезу, что то, что является книгой пророка Исайи, было первоначально двумя книгами (они полагают, что главы 40-66 были написаны автором, условно называемом ими Второ-Исаией, который жил в период вавилонского пленения или вскоре после него). Существуют и сторонники „трех книг": гл. 1-39; 40-55; 56-66; последняя часть принадлежит, по их мнению, „Исайе третьему". Оспаривая подобные точки зрения на кн. Исайи, богословы консервативной школы выдвигают в защиту „одной книги" и ее единственного автора аргументы как внешнего (свидетельства, содержащиеся в других книгах Библии или вообще внебиблейские), так и внутреннего (свидетельства, почерпнутые из текста самой книги) характера.

Внешние свидетельства. Выше уже говорилось, что еврейской традицией (преданием) создание всей этой книги целиком приписывалось пророку Исайе. Как единый экземпляр (от 1-ой до 66-ой главы) книга была обнаружена среди свитков Мертвого моря — видимо, и членами Кумранской общины, существовавшей во 2-ом веке до P. X., она воспринималась как цельная книга. Никаких свидетельств против этого не обнаружено в Септуагинте — текстах Ветхого Завета на греческом языке. Так же однозначно приписывалась книга Исайи ему самому христианским преданием, и сомнений в этом не возникало вплоть до 18-го века. Именно на позиции „одного автора" стояли все новозаветные писатели, которые только под именем Исайи цитируют приводимые ими отрывки из этой книги. Так, евангелист Иоанн не анонимному автору, а Исайе приписывает сказанное в Ис. 53:1 (см. Иоан. 12:38), как и сказанное в Ис. 6:10 ему же (см. Иоан. 12:39-40). К Исайе „относят" несколько мест из Ис. 40-66, которые цитируются в Новом Завете (Ис. 40:3 — в Мат. 3:3; Map. 1:2-3; Иоан. 1:23; Ис. 40:3-5 — в Лук. 3:4-6; Ис. 42:1-4 — в Мат. 12:17-21; Ис. 53:1—в Рим. 10:16; Ис. 53:4 — в Мат. 8:17; Ис. 53:7-8 — в Деян. 8:32-33; Ис. 65:1 — в Рим. 10:20). Заметим, что в Новом Завете Исайя назван по имени 22 раза — больше чем кто-либо другой из ветхозаветных пророков. Есть основания полагать, что и Господь Иисус Христос, цитировавший из книги Исайи, воспринимал его как автора всей этой книги. В Лук. 4:17-19 сказано, что Иисусу „подали книгу пророка Исайи", которую Он раскрыл, чтобы прочесть из нее сказанное в Ис. 61:1-2.

2. Внутренние свидетельства. Одни и те же „термины" встречаются на протяжении всей книги. Например, „титул" Бога — „Святой Израилев" 12 раз встречается в главах 1-39 и 14 раз в главах 40-66. Помимо же книги Исайи, он употреблен в Ветхом Завете всего 6 раз (в 4 Цар. 19:22; Пс. 70:22; 77:41; 88:19; Иер. 50:29;51:5).

Мотив „большой дороги" звучит от начала и до конца книги (см. Ис. 11:16; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10). Тема „остатка", более характерная для первой части (см. 10:20-22; 11:11, 16; 28:5; 37:4, 31; 37:32), возникает, однако, и во второй (46:3).

Тема утверждения правды и справедливости на земле объединяет первую часть книги (см. 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5) и вторую ее часть (см. 42:1,3-4; 51:5). Многократно, на протяжении всей книги, встречаются такие слова, как „мир" и „радость". Не лишено интереса, что нигде в Ветхом Завете, кроме кн. Исайи (в обеих частях ее; см. 7:19 и 55:13), не встречается еврейское слово наасус, одно из названий терновника, которое на русский язык переведено как „терновник" только в последнем случае, а в первом передано как „колючие кустарники".

Вообще речевое сходство всех частей книги, постоянство некоторых ее образов (таких, например, как „виноградник" и „пустыня"), одинаковость стремительного и дерзновенного тона автора, о котором Павел говорит, что он „дерзает и глаголет" (при буквальном переводе слов апостола в Рим. 10:20) служит сильным аргументом в защиту „одного автора". Как и „красной нитью" проходящая через всю книгу идея о том, что Израиль спасется силой Божией, а не человеческой, земной.

Обращает на себя внимание наличие многих параллельных мест, схожих по самой сути своей, во всех частях книги (делить ли ее на две или три части). Приведем их:

1:15

59:3, 7

1:29

57:4-5

2:3

51:4

10:1-2

59:4-9

28:5

62:3

29:18

42:7

29:23

60:21

30:26

60:19

33:24

45:25

35:6

41:18

Богословский фактор, как раскрывается он в главах 40-55, имеет самое, может быть, существенное значение в вопросе о том, одному или двум авторам принадлежит кн. Исайи. Дело в том, что смысловой акцент в этих главах делается на том, что из плена, в который уведут иудеев вавилоняне, они будут впоследствии освобождены, и освобождение это совершит Бог. Через Исайю Он известил о появлении в будущем на исторической сцене царя Кира (правил Персией в 559-530 гг до P. X.), посредством которого Иуда и будет выведен из плена (см. 44:28—45:1). Богословское значение глав 40-55 (особенно — 43:5-6, 16, 19) в том и состоит, что Господь заранее возвестил Своему народу о предстоявших ему изгнании и возвращении из него — с тем, чтобы, когда это произойдет, у него не возникло сомнения в характере происшедшего. Сторонники двух авторов книги Исайи полагают, однако, что стихи 44:28—45:1 имеют слишком конкретное историческое содержание, а пророчество последних 16 глав слишком подробно излагает то, чему предстояло произойти два столетия спустя, чтобы не усомниться во времени написания их. Если это прозрение, говорят они, то на фоне остальных откровений, которые когда-либо получали пророки, оно выглядит уникальным. В этой связи следует, однако, заметить, что дискуссии такого рода и порожденные ими „несогласия" более имеют научно-богословское чем духовное значение.

Цель написания книги. Главной целью Исайи было напомнить своим читателям о тех особых отношениях, которые связывали их с Богом, как членов израильского сообщества завета. Как и другие авторы пророческих писаний, Исайя знал о завете, заключенном Богом с Авраамом (Быт. 12:2-3; 15:18-21; 17:3-8, 19), согласно которому Израиль получил обетование свыше о том, что он, а) вступает с Богом в особые взаимоотношения; б) овладеет землей Ханаанской, и в) станет благословением для других народов.

Знал Исайя и о завете, заключенном Богом с Моисеем, который дан был Израилю по исходе его из Египта и повторен Моисеем тому поколению израильтян, которому предстояло войти в обетованную ему Палестину. Все обещанное Богом Израилю через Моисея было записано в кн. Второзакония и включало, наряду с потенциальными благословениями, суровые предостережения: благословения последуют, если члены общества завета станут жить в согласии с этим (Моисеевым) заветом (см.,к примеру, Втор. 28:1-14), но в случае нарушения ими заповедей и установлений завета не избежать им тяжелых кар (Втор. 28:15-68), вплоть до изгнания из пределов обетованной земли (см. таблицу „Наказания по завету" в Ам. 4). Однако на основании сказанного в Авраамовом завете Моисей мог бы выразить уверенность в том, что и в случае изгнания народа из его пределов наступит день, когда Господь вновь возвратит его в землю обетованную и в конечном счете успокоит его в Своем царстве. Этим же знанием руководился в своей проповеди Исайя, который призывал народ Иудеи восстановить с Богом такие отношения, которые предусмотрены были Авраамовым и Моисеевым заветами. Он не давал своим современникам забыть о том, что их греховный образ жизни навлечет на них грозное наказание. Народу не избежать Божиего суда, провозглашал Исайя (преимущественная тема первой части книги), но в конце-концов Господь „восстановит" Израиль в его земле (вторая часть книги; см. Втор. 30:1-5), потому что это было Им обещано Аврааму.

На основании сказанного во Втор. 28:49-50, 64-67 Исайя не мог не прийти к выводу, что не только Северное, но и Южное царство (Иуда) обречено на изгнание. Отсюда направленность его книги на две категории людей: а) на тех современников его, которые-жили, предав забвению свои обязательства по завету, зафиксированные в Моисеевом законе, и б) на те будущие поколения, которые окажутся в изгнании. Первых, поправших послушание и святость, Исайя призывал опомниться и возвратиться к ним, а вторых — утешал на основании обещанного Богом: в будущем Он все-таки возвратит Свой народ в землю обетованную и учредит Свое царство мира и процветания. Тема „утешения" доминирует в Ис. 40-66. Обращает на себя внимание многократное повторение в этих главах слова „утешать" (в различных грамматических формах); в некоторых стихах оно встречается дважды и даже трижды (см. 40:1; 49:13; 51:3, 12, 19; 52:9; 57:18; 61:2; 66:13) тогда как в главах 1-39 только однажды (в 12:1).

Тема книги и ее богословие. Определить центральную тему книги Исайи — ту, на которую в конечном счете „работало бы", все ее содержание, нелегко. Некоторые исследователи полагают, что тем в ней две, как указывалось выше, — одна объединяет главы 1-39 („неотвратимость суда"), а другая („грядущие утешение и спасение") — главы 40-66. Но поскольку богословским основанием для Исайи служило записанное в кн. Второзакония (прежде чем наступит время благословений народ, не сумевший жить в согласии с Моисеевым законом, должно постигнуть наказание) обе части его книги „увязываются" друг с другом. В главах 1-39 указывается на общую для всего народа проблему греха, который должен быть удален прежде чем народ сможет восстановить должные взаимоотношения со своим Богом завета. Суд, являющийся основной темой глав 1-39, есть в сущности та очищающая сила, которая ведет к прошению грехов, на чем делается смысловое ударение в гл. 40-66 (см. 27:9). В конечном счете искупление Израиля должно прийти от „идеального Раба", Мессии, Который исполнит то, что „раб-народ" исполнить не сумел. Это объясняется в так называемых „Песнях Раба" во второй части кн. Исайи (42:1-9; 49:1-13; 50:4-11; 52:13—53:12).

Однако в главах 40-66 содержится н подчеркивается нечто большее чем только идея искупления от греха, а именно — мысль о перемене в масштабах космоса,о восстановлении Господом того порядка во вселенной, который был Им установлен первоначально. Итак, если в главах 1-39 ударение делается на грядущем осуждении греха, то темой глав 40-66 является искупление этого греха и то изменение в людях и во вселенной, которое станет следствием искупления. Повторим, что суд, наказание должны таким образом предшествовать благословению.

У Исайи было самое возвышенное представление о Боге как о величайшей личностной Силе, действующей в истории: в сотворенном Им мире ни одно событие не происходит без воли Его, хотя Он и стоит вне Своего творения и безмерно возвышается над ним.

В древности имена собственные на Ближнем Востоке несли на себе гораздо большую смысловую нагрузку чем современные имена. Они, в частности, могли указывать на какую-то особенность человека или „предвозвещать" его характер, либо „соответствовать" ему. В свете этого обращает на себя внимание важная роль, какую играют в ряде пророчеств Исайи значения Божиих имен. Так, имя '„Господь" (Яхве) Исайя употребляет более 300 раз, тем подчеркивая особую его значимость как имени Божества. Это понятно: ведь Господь есть имя Бога завета. Часто пользуется Исайя (в обеих : частях книги) и именем Элохим, переводимым как „Бог". Примечательно, что в  гл. 40, которой начинается „раздел утешения", имя „Бог" употреблено 7 раз (см. ст. 1, 3, 8-9, 18, 27-28; в ст. 18 ему соответствует „Эль" — усеченная форма от Элиша»). Употребление усеченной форумы Эль особенно характерно для глав 40-48, где Господь говорит о Своей верховной власти над другими „богами". Четырежды звучит слово Эль в еврейском тексте — там, где Бог говорит о Себе: „Я  - Бог" (см. 43:12; 45:22; в 46:9 „Эль" употреблено дважды). Многократно, и особенно часто — в главах 1-39, прибегает Исайя к имени Адонай, или к его усеченной форме Адон (переводится как „Господь"); это имя Бога свидетельствует о Его господстве над сотворенным Им миром. Как сложное имя Бога в кн. Исайи чаще других звучит Яхве Цваот, или Саваоф, что значит „Господь всемогущий", или „Господь воинств" (подразумеваются духовные, небесные воинства). В первой части книги оно употреблено 46 раз, а во второй — 6. Нетрудно заметить, что это „сложное имя" связывает имя Бога завета (Яхве), с именем Его как Того, Кто владычествует над всеми силами небесными.

10 раз Бог назван Исайей „Господь, Господь Саваоф", 12 раз — „Бог Израилев" и 25 — „Святой Израилев". „Искупителем" Он назван 13 раз — только в главах 41-63 (чем подчеркивается искупительная деятельность Бога в отношении Израиля); примечательно, что, помимо этих тринадцати раз, Бог назван в Ветхом Завете „Искупителем" лишь однажды — в кн. Иова (см. Иов. 19:25). В отдельных случаях Исайя называет Господа „Святым Богом", „Богом Иаковлевым", „Сильным Израилевым".

ПЛАН

I. О грядущем воздаянии Божием (гл. 1-39)

A.  Господь обвиняет народ (гл. 1-6)

1.Вступительные слова книги (1:1)

2.Господь „судится" с народом (1:2-31)

3.Обетование „восстановления" (2:1-5)

4.Происходящее   сегодня возымеет тяжелые последствия (2:6—4:1)

5.О „святом остатке" (4:2-6)

6.Песнь о винограднике (5:1-7)

7.Обвинение в грехе (5:8-30)

8.Видение Исайи и поручение, данное ему (гл. 6)

Б. Пророчества об избавлении (гл. 7-12)

1.О рождении Еммануила (гл. 7)

2.О грядущем Избавителе (8:1—9:7)

3.Пророчество об изгнании Израиля (9:8-10:4)

4.Пророчество о падении Ассура и о грядущем великом Царстве (10:5—12:6)

B.  О суде над народами (гл. 13-23)

1.О Вавилоне (13:1—14:27)

2.О филистимской земле (14:28-32)

3.О Моаве (гл. 15-16)

4.О Дамаске (17:1-11)

5.О Ефиопии (17:12—18:7)

6.О Египте (гл. 19-20)

7.Пророчество о пустыне (21:1-10)

8.О Едоме (21:11-12)

9.Об Аравии (21:13-17)

10.Об Иерусалиме (гл. 22) И. О Тире (гл. 23)

Г. О неизбежном наказании и о грядущем веке Царства (гл. 24-27)

1.Время суда (гл. 24)

2.Время благословения в грядущем Царстве (гл. 2S-27)

Д. Предсказание бедствий (гл. 28-33)

1.Горе Ефрему и Иуде (гл. 28)

2.Горе Иерусалиму (гл. 29)

3.Горе непокорным сынам (гл. 30)

4.Горе обращающимся за помощью к Египту (гл. 31-32)

5.Горе опустошителям (гл. 33)

Е. Отмщение и благословение (гл. 34-35)

1.О дне Господнего отмщения (гл. 34)

2.О дне Господнего благословения (гл. 35)

Ж. Историческая вставка: Иуда обречен на пленение (гл. 36-39)

1.Превосходство Бога над Ассирией (гл. 36-37)

2.Предсказание вавилонского пленения Иудеи (гл. 38-39)

II. Восстановление — от Бога (гл. 40-66)

A.  Избавление Божиего народа (гл. 40-48)

1.О Божием величии (гл. 40)

2.Вызов языческим народам (гл. 41)

3.Отрок Божий в противопоставлении народу, избранному Богом (гл. 42)

4.Обетование „восстановления" народу избранному, но недостойному (43:1—44:5)

5.Нет равного Господу, и нет Бога, кроме Него (44:6—45:25)

6.По воле Бога Вавилон уйдет в небытие (гл. 46:47)

7.Призывы к Израилю (гл. 48)

Б. Восстановление придет от страдающего Раба (гл. 49-57)

1.Рабу надлежит быть отвергнутым (гл. 49-50)

2.„Остаток" будет прославлен (51:1—52:12)

3.Раб будет прославлен (52:13—53:12)

4.Спасению надлежит прийти от Раба (гл. 54-57)

B.  Об осуществлении „восстановления" и
завершении его (гл. 58-66)

1. Восстановление совершится по Божией инициативе (гл. 58-60)

2.О пришествии Бога в лице Мессии (61:1-63:6)

3.Молитва народа и ответ Господа на нее (63:7—65:25)

4.Господь исполнит обещанное Им (гл. 66)

I. О грядущем воздаянии Божием (гл. 1-39)

В первой части книги Исайей много написано о суде, который постигнет Иуду за то, что не сумел и не захотел жить в согласии с Моисеевым законом. Бог исполняет данное Им слово, и народу следует осознать это, в том и будет состоять назначение посылаемого Им наказания. В этой части говорится и о суде, которым будет судиться весь мир (гл. 13-23), ибо все народы земли виновны перед Святым Израилевым.

В „разделе суда" Исайя обращает, однако, внимание читателя на то, что после наказания народ Божий познает благословение, потому что с Господом он связан узами завета. Мотивы „помилования и восстановления" как бы вкраплены в „тему обвинения". Так, в посвященных этой теме главах 1-6 восемь стихов первой главы (1:24-31) говорят о „восстановлении" народа в будущем, в 4:2-6 — речь об „уцелевших в Иерусалиме", или о благословенном „остатке", а в 6:13 — о „святом семени", или о том же „остатке".

Пророчествуя об избавлении в будущем (гл. 7-12), Исайя писал о спасении Иуды от совместной агрессии против него со стороны Сирии и Израиля (7:3-9; 8:1-15; 9:7 10:4). Но также (гл. 11) и о наступлении славного Тысячелетнего царства (см. Отк. 20:1-6). В главе 12 он пророчествовал о радостном прославлении Господа Его избавленным народом.

В главах 12-23, где речь идет о суде Божием над народами, пророк подчеркивал ту мысль, что возвращенный в свою землю Израиль станет владычествовать над народами, прежде его угнетавшими (14:1-2). Так, Моав станет искать у Израиля защиты н помощи в восстановлении справедливости и порядка (16:1-5). Обращение к истинному Богу станет знаком установления мира на земле (19:19-25).

В разделе о наказании и о благословениях Царства (гл. 24-27) много места уделено теме восстановления. Бог сохранит Свой народ (гл. 25), и, восстановленный Им, он воздаст Ему хвалу (гл. 26). Зло будет осуждено (27:1), а остаток восторжествует (27:2-6). Назначение судов в очищении (27:7-13).

В раздел предсказания бедствий (гл. 28-33) включено и слово утешения, которое периодически звучит в нем. Суду предстоит очистить народ (28:23-29), „остаток" прославит Господа (29:17-24), Господь защитит н благословит Свой народ (30:23-26; 31:4-9). Даже в „разделе отмщения" (гл. 34-35) упомянул Исайя о том, что „остаток" будет собран в земле (34:16-17), которая получит освобождение от проклятия, н станет жить на ней в радости (гл. 35).

Прекрасен и богат язык Исайи, которым пророк говорит о том, что грех должен быть искоренен из народа и из мира. Он воссоздает картину Тысячелетнего царства, где это, наконец, произойдет, и где утвердится праведность, а народ, обновивший свои отношения с Господом, станет жить в процветании н мире.

А. Господь обвиняет народ (гл. 1-6)

1. ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА КНИГИ(1:1)

1:1. Под „видением" Исайя, вероятно, подразумевает все откровения свыше, полученные им в период правления четырех царей Иудейских: Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии. Теми, кто впоследствии составлял сборники речей пророка, эта глава (гл. 1) была поставлена в начало книги в виду того, что, будучи сосредоточена на Иудее и Иерусалиме, она касалась главных их проблем.

Трое из царей, перечисленных в ст. 1, хранили верность Иегове, Ахаз же, сын Иоафама, был среди иудейских царей одним из самых нечестивых; от Иеговы он отошел так далеко, что даже собственных детей приносил в жертву идолам. В 4 Царств н в 2 Паралнпоменон читаем, что за это Господь посылал на него врагов; заключив между собой союз, против Иудеи выступили тогда Сирия н Израиль, представлявшие для нее наибольшую опасность.

Речь пророка, представленная в первой главе, была, видимо, произнесена в царствование Ахаза. Исайе хорошо были знакомы Иерусалим, храм и царский двор. Относительное благополучие двух предыдущих царствований сменилось нараставшей угрозой вражеского вторжения. Северное царство (Израиль) доживало свои последние годы: в 722 году оно пало под ударами ассирийцев, стремившихся завоевать всю сиро-палестинскую территорию. Но Исайю больше всего заботила Иудея, которой через сто с небольшим лет (в 586 г. до P. X.) предстояло потерпеть сокрушительное поражение от вавилонян.

Слово Видение, с которого начинается книга, говорит об особом состоянии, охватывавшем пророка в момент получения им откровения от Бога; получавший его как бы „видел" (ср. 2:1) и „слышал", воспринимая духом и разумом (другими словами, на духовном и психическом уровнях) то, что Бог имел сообщить ему. Со слова „видение" начинаются (в еврейском тексте) н пророчества Авдия, Михея н Наума. Биографические данные Исайи см. во Вступлении, в разделе „Автор и дата".

2. ГОСПОДЬ „СУДИТСЯ" С НАРОДОМ (1:2-31)

Эти стихи звучат в форме судебного обвинения против Иуды. В них как бы заключена квинтэссенция глав 1-39.

1:2-3. Можно мысленно воссоздать примерную картину того, как это обвинение было произнесено. Исайя, посланец Божий, пришел во двор храма, чтобы при стечении множества людей объявить Божий вердикт народу Его, который постоянно нарушал Моисеев закон. Он сам, призывавший в свидетели отступления Иуды от Иеговы небеса и землю, чтобы н они ужаснулись неверности иудеев, их духовной слепоте, похож был на Моисея. Он обвинял соплеменников от имени Бога, и от Его имени он предлагал им на выбор: полное прощение тем, кто покается, либо суровый суд — упорствующим в неповиновении. (В 6:9-13 Бог ставит Исайю в известность о том, что не покается большая часть народа.)

Бог уподобляет иудеев Своим сыновьям, которых Он воспитал (посредством законов, религиозных и гражданских, которые дал им) и возвысил (поставив их в особые взаимоотношения с Собой и совершая ради них чудеса, которым изумлялись другие народы). Но они возмутились против Иеговы (здесь подразумевается, что при Ахазе, наряду с Иеговой, они поклонялись языческим идолам и

пренебрегали словами тех, кого Он посылал к ним с предупреждениями).

Израиль (тут в знач. всех 12 колен, включая Иуду) оказался глупее глупых животных, продолжал Исайя. Даже вол и осел знают своих хозяев, питающих их, чего нельзя сказать о жестоковыйном народе израильском, который не разумеет... господина своего.

1:4. В тоне, каким характеризует пророк свой народ, в подборе им безотрадных слов обвинения (сыны погибельные, они обрекают себя на гибель и как национальная общность и в духовном смысле) звучит не только скорбь, но и удивление: как могли они оставить Господа, повернуться от Святого Израилева... назад, к языческим богам!

1:5-7. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? — восклицает пророк, уподобляя (в серии метафор) все, вероятно, сообщество израильское (но в первую очередь — Иудейское царство при Ахазе) человеческому телу, на котором, что называется, „не осталось живого места". Назначение этих метафор в изображении духовного, но и военно-политнческого состояния народа. В ст. 7 могли иметься в виду результаты сиро-изранльского нашествия на Иудею (см. 4 Цар. 15:37; 16:5). Одновременно это (см. ст. 8-9) могло быть предвосхищением как близкой горестной участи Северного царства (ассирийского нашествия 722 года, которое покончит с ним), так и более отдаленного по времени крушения Южного царства (586 г. до P. X.).

1:8-9. Образ дочери Сиона (подразумевается Иерусалим), уподобленной шатру в винограднике, это образ беззащитности Южного царства. Под „шатром" понималась здесь непрочная времянка, жилище сторожа (то же, что шалаш в огороде). Иерусалим осаждают враги, земли Южного царства „съедают чужие" (ст. 7).

Титул Господа — Саваоф (буквально — „Господь воинств") понимается н в таком частном значении, как Бог войны (ведущий войну в пользу Своего народа, ибо Он повелевает воинствами небесными н земными). Но переводится Саваоф чаще всего как „Вседержитель", или „Всемогущий". Остаток, подразумеваемый Исайей, который сохранен был Иуде Господом Всемогущим, это, применительно к той конкретной ситуации, скорее всего, иерусалимляне и иудеи, спасшиеся от рук врагов. Но и здесь пророком, несомненно, вложен в это понятие духовный смысл: он подразумевает, что иудеи, несмотря на их вину, будут пощажены Господом Саваофом ради „остатка святого семени" (столетия спустя an. Павел именно поэтому сошлется на ст. 9 в Рим. 9:29). В противном случае иудеи уподобились бы Содому н Гоморре (которые, как известно, настолько прогневили Господа,что Он полностью уничтожил их — см. Втор. 29:23; образ содомлян — в связи с духовным состоянием иудеев — возникает у Исайи и в 3:9).

1:10. Уподобление иудеев и их вождей жителям Содома и Гоморры и их правителям продолжается. Иудеям — во всех слоях общества — следует, если они хотят возвратить себе милость своего Бога, слушать слово Господне и внимать закону Его (имеются в виду не только „слова" Моисеева закона, но н откровения Божий, данные через пророков).

1:11-15. Жертвоприношения как выражение религиозного чувства не было неугодно Богу, оно, естественно, признавалось и пророком (см., к примеру, Ис. 29:21), но здесь устами Исайи Бог отвергает подмену истинного благочестия показным, подмену веры — исполнением ритуалов, будь то всевозможные жертвоприношения, включая всесожжения и курение, сопутствовавшее хлебному приношению, многочисленные праздники или многословные молитвы, произносимые не от чистого сердца.

Не имеющие в сердце чистых помыслов и творящие зло (см. ст. 16-17), приходя со своими приношениями в храм, лишь „топчут", по выражению Исайи, дворы Господни (ст. 12). Их „дары" Богу напрасны („тщетны"; ст 13); и по той же причине совершаемое ими курение Ему отвратительно (ст. 13). Аккуратно-лицемерное соблюдение ежемесячных празднеств (о „новомесячиях" см. в Чис. 28:11-14) и суббот (как еженедельных, так и ежегодных — на День искупления и в праздник Кущей; см. Лев. 16:31; 23:34,39), теми, кто творит беззаконие, раздражает Господа. Под „праздничными собраниями", очевидно, подразумевались все религиозные израильские праздники. О Своей ненависти (ст. 14) к ним Господь говорит в значении отвержения Им этих празднеств, не выражающих искренней радости празднующих о Боге. И многие молитвы тех, кто молится неискренне и простирает к Нему руки полные крови, не слышит и не видит Господь (ст. 15).

1:16-20. Исайя призывает сограждан очиститься через покаяние, т. е. не только перестать делать зло перед очами Господними, но и научиться делать добро (покаяние подразумевает перемену образа мыслей и действий). Иудеи ошибочно полагали, что могут продолжать жить так, как им нравится, коль скоро „компенсируют" свой порочный образ жизни жертвоприношениями. Они не столько верили в Бога, сколько в силу религиозного ритуала (ст. 10-15), и такая „вера", естественно, не служила им стимулом к послушанию, которого ожидал от них Бог. Он ожидал от них сострадания и правды и совершения добрых дел. О своей вере в Господа они засвидетельствовали бы (и это оговорено как особое условие в Моисеевом завете), спасая несчастных и преследуемых, защищая беспомощных (сироту... вдову; ср. с ст. 23; 10:1-2; см. Втор. 24:17,19-21; 26:12; 27:19).

Только если покаяние иудеев будет искренним и действенным, смогут они приблизиться к Иегове, говорит от Его имени Исайя, чтобы вместе с Ним „рассудить" свои обстоятельства. Как рассудим переведено евр. йаках — судебный термин, подразумевавший разбор и решение дела в суде посредством выдвижения убедительных доводов в пользу правоты одной из сторон и неправоты другой. В сущности весь стих 18 — это метафора, говорящая о возможности полного прощения Господом грешника, который кается искренне, — как бы ни был велик его грех. Багряное и пурпур — название красных красок, которые получали из раковин моллюсков („отмыть" окрашенные ими ткани было невозможно); здесь это служит символом несмываемой крови, которой (см. ст. 15) были обагрены руки иудеев. Только Бог в силах „смыть" ее, сделав Своих сыновей (см. ст. 2) чистыми (символизируется белизной снега и отмытой добела волной — овечьей шерстью).

В ст. 10-20 — явная игра слов: если добрая воля возобладает в иудеях и они станут слушаться своего Господа, то будут вкушать от богатых урожаев (см. Втор. 28:3-6, 11), если же и впредь будут упорствовать, то сами станут „пищей" для своих врагов, меч которых пожрет их, ибо это сказано „устами Господними" (ср. с Ис. 40:5 и 58:14), и записано в

Моисеевом законе (ст. 20 ср. с Втор. 28:45-57).

1:21-23. Возможно, под временем, когда в Иерусалиме „обитали" правда и правосудие, Исайя подразумевал годы правления Давида и первые годы царствования Соломона (мог он иметь ввиду и время других благочестивых царствований, в частности, большую часть царствования Озии, а после него — „дни" благочестивого Иоафамй). Но вот верная Иегове столица... сделалась блудницею. Образы блудницы, блудодеяния характерны для всех пророческих книг, и в особенности для книг Иеремии и Осии. Это связано с тем, что Иегову пророки изображали как Супруга избранного Им народа (см. Иез. 16:6 и далее; Ос. 1:2). Измена Ему иерусалимлян выражалась не только в неисполнении ими Его требований гражданской справедливости, честности, но и в поклонении их, наряду с Ним, языческим богам (т. е. в духовном блуде). Под „убийцами" в контексте стихов 22-23 (ср. с ст. 15) могли пониматься те, кто наживались на несчастных. Это прежде всего власть имущие. Полагают, что именно о них говорится в ст. 22 как об „испорченных" серебре („изгарь" — осадок, остававшийся в горниле, где выплавлялось серебро) и вине. Они утратили благородство чистого серебра и нравственную крепость (еврейское слово, употребленное здесь по отношению к вину, означает именно лучшее, крепкое вино). Продолжение этой мысли — в ст. 23, где о „князьях", т. е. о правителях народа, говорится как о законопреступниках и пособниках воров, падких на подарки, взяточниках. Вдовы и сироты, не имеющие что дать им, не могут рассчитывать на правосудие ни на защиту с их стороны. Такая ситуация отвратительна для Бога более всего потому, что заветом, которым Он связал Себя с еврейским народом, была предусмотрена и связь иудеев — на основании любви и милосердия — друг с другом. Между тем, сильным народа нет сегодня дела до слабых его, горестно восклицает Исайя.

1:24-26. Начиная с ст. 24 и до конца главы, устами Исайи говорит Сам Господь. В „имени" Его Сильный Израилев выражена идея могучей защиты, которую имеет в Иегове Израиль. Так, и в этом смысле, назвал Бога еще патриарх Иаков (см. Быт. 49:24). Теперь этот могучий Бог говорит, что защитит Свой народ от Своих и его противников в его же среде. Иудеев, непокорных Богу, ожидает строгий суд — таков смысл слов удовлетворю... н отмщу в ст. 24. Не на „сведение счетов" с ними будет направлен Божий суд, а на очищение Израиля, который в ст. 25 уподобляется серебру, очищаемому от свинцовых примесей; процесс этот проходил с употреблением особой растительной щелочи.

В начале народом израильским управляли судьи, которых „поставлял" Бог (ст. 26). Говоря о них, Он подразумевает угодных Ему правителей народа в будущем. Верной Иегове столицей, как прежде (см. ком. на ст. 21), Иерусалим станет в царстве Мессии (подразумевается тот Иерусалим, который явлен будет ап. Иоанну в его видении на о-ве Патмосе).

1:27-31. Сион (Иерусалим) спасется, если возвратится на пути правосудия, и обратившиеся вновь к Иегове сыны его („остаток") найдут спасение на путях правды. Таков, очевидно, смысл стиха 27 применительно ко времени и обстановке, в которой жил Исайя (ср. с ст. 17-18). Но богословы видят в нем и „второй" смысловой план: в грядущие времена спасение к Иерусалиму придет через правосудие, которое будет осуществлено Мессией (столетия спустя ап. Павел напишет о крестной смерти Иисуса Христа именно как об акте Божественного правосудия; см. Рим. 3:25); „правду" толкуют в этом контексте как оправдание, которое распространится и на уверовавших во Христа иудеев.

В ст. 28 неотвратимый Божий вердикт всем отступникам от Господа, всем непокаявшимся грешникам: они истребятся. В ст. 29 обличение пророка звучит в „конкретном ключе" его времени: он говорит (или Господь говорит его устами) об идолопоклонниках тех дней. Они будут постыжены за дубравы... и посрамлены за сады (точнее, за „рощи"; ср. с 65:3; 66:17), которые избрали себе, вместо Иеговы, чтобы там „под каждым ветвистым деревом" (см. 57:5) поклоняться идолам. Почитающие „священные дубы", они сами уподобятся некогда крепкому, но увы! — засохшему дубу, которого лист опал (ср. Ам. 2:9); тот же смысл заключен в образе сада, не орошаемого водой (ст. 30). И в образе сильного, который станет отрепьем (ст. 31), т. е. никому не нужной ветошью. Интересным представляется толкование в этом контексте слова дело; речь может идти об изделиях непокорных иудеев (некогда сильных и крепких), т. е. об изготовленных ими идолах. Они станут искрою, которая подожжет „отрепье" (их самих); и будут гореть вместе, — и никто не потушит этого пламени. Другими словами, идолослужение погубит иудеев; роль неугасимого пламени по отношению к ним, возможно, сыграет вавилонская армия, которая уничтожит Южное царство.

3. ОБЕТОВАНИЕ „ВОССТАНОВЛЕНИЯ" (2:1-5)

В этой речи, вслед за провозглашением обвинения в адрес народа (с обвинения в грехах и отступничестве обычно начинались речи пророков), Исайя переходит к изложению учения, которое в значительной мере определит характер его последующих пророчеств. Полагают, по ряду признаков (в частности, на основании описанного в ст. 6-8 экономического процветания Иудеи), что эта речь была Исайей произнесена в конце царствования Озии или в начале царствования Иоафама, т. е. в первой половине его служения. Наступит время, провозглашает Исайя вслед за предсказанием суда, когда Иерусалим вновь займет в мире ведущее положение (ср. Мих. 4:1-3, звучащее почти идентично с Ис. 2:1-4). Будущее это его торжество было, однако, в глазах Исайи чем-то гораздо большим чем военное или политическое могущество. Он прозревал некую вселенскую миссию Иерусалима как места, в котором Божия правда для всей земли восторжествует окончательно.

2:1-3. В ст. 2 Исайя возвещает о великом Дне Господнем — но уже не в плане суда, а в плане спасения. Когда наступит этот день? В пророчествах о „восстановлении" Израиля, имеющих в книге Исайи столь важное значение, он этого не уточняет потому, вероятно, что и сам не знает (замечательно сказано об „изысканиях и исследованиях" пророков на этот счет у ап. Петра; см. 1 Пет. 1:10-11). Для Исайи это просто последние дни (при более точном переводе с еврейского — „конец времен"). В писаниях еврейских пророков так называлась эпоха Мессии. На основании многих мест Библии можно понять, что осуществление своих предсказаний они относили к тому, что в христианском богословии носит название Тысячелетнего царства Христа.

Гора дома Господня; речь идет о горе Мория, где был построен храм (и где будет воздвигнут храм в Тысячелетнее царство; Иез. 40-43). Горы в Священном Писании нередко служат метафорой имеющих власть (Дан. 2:35; Ам. 4:1). В данном контексте это метафора Божиего правления, которое будет осуществляться из храма (точнее — превосходства этого правления над всяким иным: Божия гора „во главе гор и холмов"). Тема Храмовой горы и ее особого значения возникает в пророчествах Исайи постоянно (см. Ис. 11:9; 25:6-7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11, 25; 66:20). Для него это, в частности, образ защиты, которую Бог простирает над народом, связанным с Ним узами завета, несмотря на его духовную глухоту и те кары (включая изгнание из Палестины, предстоявшее как Израилю, так и Иуде), которыми Бог вынужден был пробуждать его.

В будущем потекут к Божией горе все народы. Привлекательность ее (и Иерусалима) для них тоже неоднократно подчеркивается Исайей (см. 14:1; 27:13; 66:23; Зах.8:23; 14:16). Ибо они потянутся в дом Бога Иаковлева, чтобы научиться путям Его (теперь они ходят своими путями; см. Деян. 14:16) и закону, который выйдет... от Сиона, и слову Господню, которое сказано будет из Иерусалима. (Обратим внимание на то обстоятельство, что и евангельское учение, обозначившее начало христианской эры, стало распространяться из Иерусалима; см. Деян. 1:8. Но здесь речь идет о „конце времен".) Итак, в Тысячелетнее правление Христа люди повсюду осознают, что основополагающим в их жизни является Божие откровение, и они захотят познавать его (Он... научит... нас), и жить в согласии с ним (ходить по стезям Его).

2:4. Этот стих — один из самых известных в книге Исайи. Слова из него о „мечах и орале" цитируются многократно, и в наши дни даже украшают фасад здания Организации Объединенных Наций. Однако, повторяя их, как правило, опускают фразу, предшествующую им (кстати, правильнее читать не судить народы, а „судить между народами"), тогда как она имеет принципиальное значение: желанный для всех конец войн и кровопролитий произойдет не прежде чем народы примут обличения Господни, осознают их правоту и захотят, вопреки национальным и прочим амбициям, жить в мире между собой, т. е. не прежде, духовного возрождения человечества. Но так будет, предвидит Исайя. И перекуют мечи свои на орала, т. е. орудия войны на орудия мирного сельского труда (ср. с Иоил. 3:10). И со злом на земле будет покончено, но не ценой человеческих, усилий, а по причине присутствия Господа и деятельности Его в Иерусалиме, а также потому, что люди пожелают жить по слову и закону Господним (см. ст. 3), которые изменят души их в самом существе их. И в то время народ Иеговы — Израиль — исполнится „духом новым" (см. Иез. 36:24-30), и грехи его будут ему прощены.

2:5. Сказанное выше (ст. 1-4) Исайя завершает призывом к своим слушателям и читателям ходить, т. е. жить, во свете Господнем. Это обращение ко всему Израилю, который произошел от патриарха Иакова и потому назван здесь „домом" его.

Провозглашение великих истин, имеющих осуществиться в будущем, нередко сопровождается в Св. Писании напоминанием читателям о том, как им следует — в свете этих истин — жить в их настоящем (см., к примеру, 1 Фес. 4:13-18; 5:1-8; 2 Пет. 3:10-14; 1 Иоан. 3:2-3). Применительно к данному стиху: в виду того обстоятельства, что в Тысячелетнем царстве все народы устремятся к Иерусалиму, чтобы познавать слово Божие, не разумно ли было бы со стороны Израиля, приобщившегося к Божиему закону прежде других, „ходить во свете его" и до тех пор — пока Господь не утвердит на земле славное царство Свое!

4. ПРОИСХОДЯЩЕЕ   СЕГОДНЯ ВОЗЫМЕЕТ ТЯЖЕЛЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ

(2:6 - 4:1)

Происходившее с народом Иудеи в дни Исайи (2:6-11) и неотвратимые последствия этого (2:12—4:1) противопоставляются им только что перед тем поэтически им воссозданному Тысячелетнему царству (2:1-5). Как свидетельствует история Израиля, народ Божий далеко не всегда повиновался Господу, чаще он противился Ему, вынуждая Его к суровым „дисциплинарным мерам".

2:6-9. Вот и теперь пророк возвещает иудеям, что Бог отринул народ Свой за то, что он во всем уподобился язычникам („многое перенял от востока, т. е. от народов, населявших Ассирийскую империю, все более распространявшую свою власть на сиро-палестинскую территорию): в чародействе, гаданиях и волшебстве иудеи давно уже не уступали тем же филистимлянам и поддерживали (в частности, посредством торговли и смешанных браков) тесное общение с сынами чужих. Они, которым дано было познавать свое будущее через откровения всемогущего Бога, прибегали с этой целью к языческим идолам (см. ст. 8) и к чародеям (для последних „источником" познания будущего и воздействия на человеческие обстоятельства служили демоны). Смысл стиха 9 в том, что и простолюдины и знатные в еврейском сообществе запятнали, унизили себя следованием языческим обычаям; согласно англ. переводам этого стиха, Исайя просит Господа не прощать их!

В ст. 7 Исайя с горечью и гневом осуждает иудеев за чрезмерное увлечение роскошью и внешним блеском (против чего предостерегал их еще Моисей; см. Втор. 17:16-17).

2:10-11. Прячьтесь от гнева Иеговы! — восклицает пророк. Иди в скалу (ст. 10; подразумевается, „в пещеру" — скалы в Палестине изобилуют пещерами, которые всегда служили людям местом убежища на случай опасности) и сокройся... от страха Господа (от ужаса перед' нашествием врагов, которым Господь накажет за неповиновение Ему, и от сопряженного с ужасом трепета перед величием Того, Кто станет осуществлять Свой суд над непокорными).

Весь этот блеск и кажущееся могущество (ст. 7) — все, что так льстит человеческой гордыне, для пророка не более чем жалкий прах перед лицом небесного Царя. Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится! — провозглашает он. В тот день возвысится один Господь (ст. 11). Слова Исайи относятся и к его времени и к отдаленному будущему. Господь придет судить, и люди будут пытаться укрыться от Его суда: в ст. 19, 21 в речи пророка вновь возникают образы расселин и ущелий в скалах и „пропастей земли" (ср. с Отк. 6:16). На протяжении всего этого раздела (2:6—4:1), как и во многих других разделах и частях кн. Исайи, наблюдается явное „переплетение" двух судов — „ближайшего", который грядет на Израиль и затем на Иудею, посредством ассирийского и вавилонского пленений, и того, что ожидает как „дом Иакова", так и весь мир, в „последние дни", т. е. перед наступлением Тысячелетнего царства. По всей вероятности, ни Исайя ни другие пророки не имели представления о протяженности того временного промежутка, который разделит эти два суда. Хотя многие предсказания, записанные в 2:10-21, осуществились в процессе вторжения Ассирии и Вавилона в Израиль и Иудею, стихи эти „дышат предчувствием" некоего суда-катаклизма, который обрушится на весь мир („когда Он восстанет сокрушить землю": ст. 19,21). Мысль о том, что в дни суда Господнего над землей все человеческие ценности утратят свое прежнее значение и обретут некое новое, содержится в ст. 12-22. Вещи, которые казались людям важными, потеряют значение в их глазах, а некоторые из тех, что представлялись им несущественными, наоборот, обретут для них высокий смысл.

2:12-18. О дне суда над грешниками в еврейском тексте сказано как о том, который назначен Господом Саваофом (Яхве цваот(ом), т. е. Господом воинств, или Господом военного могущества и силы; этим именем Бог назван в кн. Исайи 62 раза). Как бы стоя высоко над землей, пророк одним взглядом охватывает все земные царства в смятении их. Все знаки их могущества и силы (Исайе они, естественно, „видятся" в образах современных ему) — крепкие стены и высокие башни, горы и холмы, и украшающие их могучие деревья (такие, как кедры Ливанские и дубы Васанские), торговые суда (корабли Фарсисские достигали такой отдаленной в то время территории, как Испания; под „украшениями" их мог пониматься доставлявшийся на них дорогой груз) — все это будет унижено (ст. 12). Заметим, что „высокие горы" и „возвышающиеся холмы", возможно, символизировали на языке Исайи и власть имущих (см. ком. на 2:3). И высокое людское унизится, повторяет Исайя (ст. 17 ср. с ст. И), и один Господь будет высок в тот день, потому что падет величие человеческое (ст. 17), и идолы совсем исчезнут (ст. 18). Все это могло быть прозрением как будущего пленения Иудеи Вавилоном (в 586 г. до P. X.), так и последнего суда во второе пришествие Христа (когда, в частности, „идолам" — всему, чему поклоняются люди, помимо Господа, места не останется).

2:19-22. Снова тема „бегства" от страха перед Господом (ст. 19 ср. ест. 10 и21), которая звучит в грозном, но поэтическом ключе. Русскому сокрушить землю, по всей вероятности, соответствует „потрясет землю", т. е. речь идет о мощном землетрясении (см. ком. на Агг. 2:6-7). В тот день люди поймут, что их серебрянные и золотые идолы им не только не помощники, но, напротив, препятствие во время бегства (проще бежать „налегке"), и выбросят их за ненадобностью (вероятно, прием иронии: „откажутся от них в пользу кротов и летучих мышей"). Речь заканчивается призывом пророка к иудеям не полагаться (не надеяться) на людей (ср. ст. 22 с Пс. 117:8-9). Ибо что такое человек, если самая жизнь его подобна дыханию, которое приходит и исчезает! Господь дает ее, и Он же ее отнимает. Мысль, хоть и не высказанная, но подразумеваемая: надеяться следует только на Бога.

3:1-7. Исайя возвещает о грядущем унижении Иудеи. Ее богатства будут отняты у нее. Ее правителями станут люди, к управлению неспособные.

Посох и трость в ст. (символизируют всякую государственную опору, будь то политическая или экономическая. Она будет отнята у Иерусалима за грехи его, как и все благоденствие его (символизируются хлебом и... водою). В ст. 2-3 пророк перечисляет тех власть и авторитет имущих, на которых Иудея держалась. Любопытно, что „прозорливцами" называли языческих прорицателей; видимо, и под „пророком", поставленным непосредственно перед ним, Исайя подразумевал лжепророков; мудрого художника некоторые читают как „заклинателя", а искусного в слове правильнее читать как „искусного в гаданиях". И лжепророки и прорицатели, и заклинатели, и гадатели — при нечестивых царях иудейских — играли важную роль в осуществлении государственной политики. Все они, а вместе с ними и необходимые стране представители гражданской и военной власти (под „старцем" понимается старейшина, уважаемый начальник; „пятидесятником" называли офицера, командовавшего пятидесятые воинами) будут у иудеев отняты. „Отроки и дети в начальниках" символизируют слабое, ни к чему не способное руководство (ср. с Еккл. 10:16). Прозревая ближайшее будущее, пророк мог говорить о воцарении Манассии, вступившего на престол в 12 лет (4 Цар. 21:1). При таком положении дел не удивительно, что всякий станет, как сумеет, попирать законы собственности и морали (ст. 5). А каждый, кто имеет сколько-нибудь приличную одежду в доме отца своего (именно так правильнее читать первую часть стиха 6) покажется годным, чтобы стать вождем и управлять „этими развалинами", в которые превратится Иудея. Беда, что никто не захочет брать на себя эту миссию (ст. 7). Тут Исайя говорит о грядущем разорении Иудеи вавилонской армией.

3:8-9. О падении Иуды и Иерусалима пророк возвещает так, как будто это уже совершилось или совершается на его глазах. Он объясняет причину неотвратимого бедствия: все, что говорили и делали иудеи, было против Господа и оскорбительно для очей славы Его (подразумевается, что в чистоте и святости их „очам" Господним невозможно лицезреть человеческие гнусности).

При буквальном переводе фразы Выражение лиц их свидетельствует (ст. 9) она оказывается весьма близкой по смыслу русской поговорке „на лбу написано". Иудеи не стесняются своих непотребств и, подобно жителям Содома, рассказывают о них открыто.

3:10-12. Мысль о соответствии судьбы человека его поведению и делам часто встречается в Ветхом Завете (см., к примеру, Прит. 1:31; Втор. 28). При более точном прочтении — не дети (ст. 12), а своевольные, капризные люди. Женщины господствуют; возможно, Исайя имел в виду попытки женщин „направлять" действия своих мужей, причастных к управлению страной. Улавливают здесь намек и на то, что слабохарактерный Ахаз, вступивший на престол в ранней юности, мог „чрезмерно прислушиваться" к голосу „своих" женщин: матери или сестер. Под „вождями" в ст. 12 Исайя более всего разумел лжепророков: это они вводили народ в заблуждение и уводили его с истинного пути, каким ему следовало идти (путь стезей твоих испортили).

3:13-15. „Восстающий", чтобы судить Свой народ, Господь в первую очередь обвиняет его „князей" (правителей) и „старейшин". Ибо Он поставил их заботиться о Его   винограднике (образ Божиего народа; ср. с 5:1, 7; Пс. 79:8-17; Иер. 2:21; 12:10; Иез. 15:6-8; Ос. 10:1), но они оказались плохими „виноградарями", опустошившими доверенное им „в свою пользу" (награбленное у бедного — в ваших домах). Сказанное образно в ст. 14 раскрывается в ст. 15. Правители иудейского народа бесстыдно нарушали запрещение (записанное в кн. Второзакония) не угнетать беззащитных (вдов, детей, бедных).

3:16-4:1. Эта часть речи пророка направлена против иудеянок, гордых своей красотой и той роскошью, которая ныне им вполне доступна. Нет у них других забот, как обольщать мужчин. В облике этих женщин, в их житейских ценностях и духовном состоянии, как в зеркале, отражалось состояние общества в целом. Исайя подробно перечисляет части туалета своих современниц и все то, что создавало и подчеркивало тленную их красоту, чтобы с тем большей силой выразить то чем они станут, когда Господь все это отнимет у них. В ст. 23 он, как бы подводя итог перечисленному, противопоставляет то, что есть, тому, что будет.

В окончании ст. 17 правильнее читать: н обнажит Господь волосы их. Это не повторяет первой части стиха, где, согласно еврейскому тексту, речь идет о парше, кожной болезни, при которой волосы выпадали, так как во второй фразе стиха подразумевается, что волосы с „темени" дочерей Сиона будут острижены; этой насильственной, позорной процедуре их, вероятно, предстояло подвергнуть завоевателям.

Несколько слов о перечисленных украшениях. Красивые цепочки; под ними подразумеваются кольца из драгоценных металлов, которые женщины Востока носили на лодыжках. Звездочки — точнее, „солнышки": изображения солнца; луночки — медальоны (служившие и амулетами) в форме луны; увясла — головные повязки; „запястьями" названы золотые цепочки, связывавшие ноги: шаги, при ношении их, делались короче и сопровождались звоном; привески волшебные — это амулеты с разными надписями, которые, по поверью, предохраняли от несчастий (ст. 19). Под „верхней одеждой" (ст. 21) понимается дорогая одежда для торжественных случаев. Светлые (ст. 22) правильнее читать через запятую как „зеркальца" (их изготовляли из полированного металла, и восточные женщины всегда носили такие зеркальца при себе). Тонкие епанчи (ст. 22) рубашки из тонкого льна, а широкие епанчи верхняя просторная одежда с рукавами. Вретище (ст 23), напротив, узкая, как мешок, одежда, изготовленная из грубой ткани или козьей шерсти (носилась в знак скорби). Клеймо (ст. 23) обычно ставили на животных — в знак приобретения их хозяином. В данном контексте это знак рабства, в которое гордых красивых евреек, упивающихся сегодня роскошью, поведут на веревке (ст. 23).

Мужья их падут... на войне (ст. 24). H ст. 25 — собирательный образ еврейской женщины, лишившейся всего („опустошенной"), которая сидит, в знак скорби, на земле. Перед воротами города, как известно, собирались те, кто решали дела его и проблемы; в сущности вся общественная жизнь древневосточного города сосредоточивалась и „кипела" у ворот его. Отсюда метафора „воздыхающих и плачущих ворот" разоренной столицы (ст. 25).

Семь женщин в 4:1 — это значит „много" женщин. Множество их, овдовев, окажется в самом бедственном и позорном положении. Они рады будут на любых условиях войти под кров и покровительство одного и того же мужчины (согласно закону Моисея такое было возможно; см. Исх. 21:10).

5. О „СВЯТОМ ОСТАТКЕ" (4:2-6)

Мы видим по ходу речей Исайи — в той последовательности их, как они собраны в книге, — что после первого Божиего „вердикта" (1:2-31) следует обещание „восстановления" Им народа (2:1-5). Теперь, по завершении грозного повторения темы суда (2:6—4:1), вновь звучит „тема утешения" (4:2-6). Несмотря на то, что народ стоит, по причине своего отпадения от Иеговы, на пороге ужасных событий, часть его переживет их. Первоначальные слушатели и читатели Исайи могли думать, что он намекает на тех, которые переживут изгнание. Однако, в свете сказанного в Мат. 24:4-30, очевидно, что пророк прозревал и ближайшее будущее и будущее гораздо более отдаленное: во всяком случае эти его слова и о тех, кто выживут в дни „великой скорби", за которыми последуют возвращение на землю Иисуса Христа и установление Им славного Его царства.

4:2. Итак, несмотря на грядущий суровый суд, в конце-концов придет на земной мир и Божие благословение. В тексте речей Исайи выражение В тот день иногда относится к нападению вавилонян на Иерусалим и к его разорению ими (см., к примеру, 3:18; 4:1), но здесь (в ст. 2,5), как и в 2:11-12, 17, оно подразумевает день возвращения Христа и установления Им Тысячелетнего царства.

Некоторые полагают, что отрасль в ст. 2 — это „верующий остаток". Но правильнее, по всей вероятности, понимать под „отраслью Господа, которая явится в красоте и чести", Мессию (такое понимание подтверждается параллельными местами из других пророчеств Исайи, а также из пророчеств Иеремии и Захарии; см. Иер. 23:5; 33:15; Зах. 3:8). Итак, речь тут идет о Мессии — отрасли  Давидовой (см. Иер. 33:15), или, что то же самое, „отрасли Господа", причем плод земли (правильнее было бы — „плод страны") является в этом контексте синонимом „отрасли Господа" (свидетельство об иудейском происхождении Мессии по плоти). Исайя, конечно, предвидел, что, вернувшись для уцелевших сынов Израиля, Мессия вернется не только для них, но для всех, подтверждение чему некоторые богословы „прочитывают" в ст. 3.

4:3-4. „Книга для житьа в Иерусалиме" — подразумевается список горожан, имевших право на проживание в столице. Но именно эту фразу читают „шире", полагая, что в ней имеются в виду все те, кто окажутся достойны обитать вблизи возвратившегося Господа (ср. с Исх. 32:32) . Расширительному толкованию подлежат при таком прочтении и уцелевшие (ст. 3) — как пережившие время „великой скорби".

В библейском понимании именоваться значит „быть таковым" (напомним, что „имя" у древних евреев соответствовало сути человека). Следовательно, те, о ком речь в ст. 3, действительно будут святыми, т. е. очищенными Богом от грехов их и посвятившими себя Ему.

„Дочери Сиона" в ст. 4 представляют народ в целом. Это он будет очищен от пролитой им невинной крови посредством (духом) суда и... огня, т. е. грозных Божиих кар (ср. с Зах. 13:1 и со словами Иоанна Крестителя в Мат. 3:11 о том, что Иисус „будет крестить... огнем"; см. также Мал. 3:2-5).

4:5-6. В то время благословений для „восстановленного" Израиля, которому надлежит прийти, слава Божия видна будет в Иерусалиме (на горе Сион) из любой, так сказать, точки (облако и дым и „блистающий" огонь — символы Божиего присутствия; см. Исх. 13:21-22; 40:34-38). Всем чтимым, т. е. святым, слава Божия будет служить „покровом" (защитой); образы защиты (шатер, убежище) от бедствий (от непогод и дождя) — в ст.6.

6. ПЕСНЬ О ВИНОГРАДНИКЕ (5:1-7)

Эту песнь-притчу, песнь-проповедь (одну из ранних проповедей своих), ставшую известной как „Песнь о винограднике", Исайя, вероятно, пропел, обращаясь к народу, в храме. Она была о Иегове, Которого пророк называет другом (евр. слово, соответствующее русскому „Возлюбленный", переводится и как „друг") и о Его любви к Его винограднику. В этой песне впервые в Ветхом Завете Бог предстает как Труженик, заботливо ухаживающий за Своим садом и ждущий от него добрых плодов. Улавливается связь между песней Исайи и притчей Христа о винограднике — Израиле, которую Господь скажет столетия спустя, а также образом виноградной лозы, „приносящей плод", которой Господь уподобит Себя и Свою Церковь (Иоан. 15).

5:1-2. Тут прозрачная аллегория, раскрываемая Исайей в ст. 7. Свой виноградник Бог насадил на благодатной почве, на склонах горы, где свет и тепло солнечных лучей беспрепятственно достигали его. Он обнес его оградою (ст. 2) при более точном переводе звучит как „Он вскопал его"; очистил от крупных (подразумевается) камней (мелкие камешки оставлялись в виноградниках нарочно — ими лозы „закреплялись" в почве). Отборными лозами считались те, на которых ягоды были тёмно-красного цвета. Башни посреди виноградника представляли из себя каменные сооружения, с высоты которых сторожа наблюдали за тем, чтобы звери (см. о „лисах в винограднике" в Песне П. 2:15) и скот не повредили лозы. Точило— нижний чан, для которого выкапывалась яма в земле: в него стекал виноградный сок из верхнего чана, где ягоды давили. Итак, Бог. Который все предусмотрел и обо всем позаботился, ожидал, что виноградник Его принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды. Далее Исайя „предоставляет слово" Иегове.

5:3-6. Господь предлагает жителям Иерусалима и „мужам Иуды" самим вникнуть в создавшуюся ситуацию (ст. 3). Виноват ли в ней Он, Владелец виноградника? Что не предусмотрел Он, чего... не сделал? Нечего ответить Иуде. И тогда устами Своего пророка Бог ставит его в известность о том, что сделает Он теперь с виноградником, обманувшим Его ожидания: Он забросит его и не будет более заботиться о нем, Он лишит его Своей защиты. Под „оградой" (ст. 5) понималась невысокая каменная стенка, которой окружали виноградник (ее назначение было в защите почвы от весенних потоков, которые, устремляясь с гор, размывали бы ее, если бы не ограда). Стены в ст. 5 — возможно, то же, что „ограда". В ст. 6 перечисляется все то, без чего лоза окончательно одичает, и виноградник заростет... тернами и волчцами (колючим кустарником), и засохнет, лишенный дождя.

5:7. Снова говорит Исайя. Прозрачная аллегория снимается им. Любимое насаждение ... Господа Саваофа, Его виноградник, есть дом Израилев. Это ему предстоит лишиться Божией защиты и благословений своего Господа. (В устах Исайи „дом Израилев" служит порой синонимом Иудеи (Южного царства); ср. с Неем. 1:6; 13:3.) Это от него ждал Иегова правосудия и правды, точнее — праведности („добрых грозд"), но он принес Насадившему его кровопролитие и вопль („дикие ягоды"). По-еврейски здесь игра слов: „правосудие" — мишпат. „кровопролитие" — мишпа; „праведность" — сэдака, „вопль" — сэака.

7. ОБВИНЕНИЕ В ГРЕХЕ (5:8-30)

Образ виноградника в стихах 8-30 более не возникает, но в них — продолжение и развитие мыслей, выраженных Исайей в ст. 1-7. Шестикратное „горе" Иудее провозглашается в них пророком. Между вторым и третьим „горе" снова говорит Господь, возвещающий народу Своему, что он пострадает за свои грехи (ст. 13-15).

Вкратце об обстановке в Иудее в царствование Иоафама, когда, по всей видимости, была произнесена эта проповедь. Иоафам был угодным Богу царем, и Господь дал ему укрепить Иерусалим и его окрестности и совершить несколько успешных военных походов. Царем Озией и Иоафамом, в бытность его соправителем отца, одержана была победа над филистимлянами; став единовластным правителем, Иоафам покорил аммонитян. Исайю, однако, все эти победы мало радовали. Сквозь восторженные приветствия царю-победителю на улицах Иерусалима ему, думается, слышались жалобные вопли нищих и стоны пленных. В стране все больший вес приобретали молодые аристократы, ровесники Исайи, которые упивались победами иудейской армии и роскошью, в которой купались. Они были циничны и жестоки. Главным источником их доходов была торговля пшеницей, и ради большей и большей наживы они захватывали земли у своих же соплеменников; по причине их алчности в Иудее происходила своего рода пауперизация: земельные наделы сосредоточивались в руках немногих, а крестьяне порой оставались вовсе без земли и хлеба. Все это совершалось в прямое нарушение Моисеева закона, по которому каждая еврейская семья должна была владеть только тем участком, который был ей назначен после овладения землей обетованной. Но нарушители древних постановлений не считались с законом и посмеивались над карами, которые, по словам пророков, Ягве обрушит на них в будущем. Знатная иудейская молодежь тяготела к Ассирии — могучей, блестящей и безжалостной, в которой видела свой идеал. А та уже готовила близкую гибель их соседям и сородичам — Северному царству. В этих-то „князьях" и пытался пробудить совесть Исайя; „горе вам!" — упорно повторял он им, которые не желали думать ни о „горе" ни о Боге.

а. Горе любителям наживы (5:8-10)

5:8-10. Сравните слова Исайи в ст. 8 с Мих. 2:2. Относительно „прибавления домов". Законом разрешалось в любое время продавать и покупать дома в городе, огражденном стенами, но делать это в городах и селениях, стенами не окруженных, как и продавать (покупать) поля. позволялось только на срок до юбилейного года, когда купленное следовало вернуть прежним владельцам. Бог дал Израилю землю с тем, чтобы никто в народе не стремился наживаться за счет других. Те же, которых бичевал в своей проповеди Исайя, поступали так, как будто они одни поселены на земле (ст. 8). И за это их ждут разорение и гибель: их большие и красивые... домы опустеют.

Об этом в уши мои сказал Господь, грозно предупреждает пророк.

Смысл сказанного в ст. 10 в том, что владельцы виноградников и полей будут иметь от них урожай вдесятеро меньше того, что собирают теперь.

б.   Горе упивающимся вином и сикерой (5:11-12)

5:11-12. В Иудее при изобилии винограда и вино было в избытке. Кроме того, из фруктов и даже пшеницы приготовляли крепкий напиток (наподобие пива), называвшийся сикерой. Со времени богатейших пиров, дававшихся царем Соломоном, пагубное пристрастие к „вину и сикере" все более распространялось среди евреев. Знать, которая в мирное время безудержно предавалась удовольствиям, особенно страдала от этого порока. „Князья" напивались с раннего утра... и до позднего вечера „разгорячали" себя вином... на пиршествах своих, под звуки разнообразной музыки. Мыслям о делах Господа... и о деяниях рук Его места в их душе не оставалось.

в.   Бедствие грядет на Иудею (5:13-17)

5:13-17. За то и за то... — устами пророка, только что представившего эти „то" во всей их неприглядности, говорит как бы Сам Иегова, — народ Мой пойдет в плен. Непредвиденно в других переводах звучит как „за недостаток знания, понимания"; если принять синодальное прочтение этого места, то смысл его в том, что „простой народ" пострадает, не ожидая (не предвидя) того, по вине своих „вельмож"; кстати, русскому богачи в ст. 13 в англ. переводах соответствуют именно „простые люди". Так или иначе, бедствие придет на весь народ: и на знатных его и на простых.

В ст. 14 — образ ненасытной преисподней, „глотающей" всех, кто безоглядно теперь грешит, со всем их шумом и весельем, с суетными их славой и богатством. Гордость их будет сломлена (ст. 15), но унижение постигнет всех— и „человека" (простолюдина) и „мужа" (знатного). И лишь Господь Саваоф... Бог Святый, свершив этот праведный суд, превознесется еще больше (ст. 16). В ст. 17 речь может идти как о бедняках-евреях, которые, оставшись на родной разоренной земле (см. 4 Цар. 25:12), будут свободно селиться на „освободившихся" от прежних хозяев наделах (уподобление овцам, „пасущимся по своей воле"); о них же, но и о неких переселенцах, чужих, возможно, сказано здесь, что они будут питаться оставленными жирными пажитями богатых.

г.   Горе пренебрегшим Богом (5:18-19)

5:18-19. В ст. 18 образно выражена та мысль, что бесчинствующие иудеи столь глубоко увязли в беззакониях и грехе, которые как бы изо всех сил влекут на себя, тем самым „влекут", точнее, навлекают на свои головы и будущее наказание (горе); оно уже следует за ними, как телега за животным, к которому „привязана вервями", или колесница за конем, с которым связана ремнями колесничными.

Исайя обличал своих бывших друзей — знать и богачей Иерусалима, но те лишь улыбались его пророчествам: с какой стати будут они отказывать себе в привычных удовольствиях из страха перед каким-то наказанием в грядущем! Они позволяли себе иронизировать не только над пророком, но и над Богом, от имени Которого тот говорил: „пусть Он поспешит и ускорит дело Свое (наказание, которым угрожает нам), чтобы мы увидели его, пусть исполнятся слова Святого Израилева, чтобы мы узнали!" (ст. 19).

д.   Горе называющим зло добром (5:20)

5:20. Горе им, потому что видят и воспринимают вещи превратно, „наоборот". И зло (блуд, идолопоклонство, сребролюбие, бессердечие, ложь и предательство) называют добром... и свет тьмою... и сладкое горьким.

е.   Горе мнящим о себе высоко (5:21)

5:21. Горе тем, которые мнят себя настолько мудрыми и разумными, что не на Бога уповают, а на собственные силы, и не считают для себя обязательным исполнять Божий установления.

ж. Горе пьяницам и взяточникам (5:22-23)

5:22-23. Горе им, потому что, имея власть, приносят в жертву пьянству честь и мораль и попирают права тех, которые зависят от них.

з.   Как огонь, возгорится гнев Господа (5:24-30)

5:24-25. Страшно живописует Исайя грядущий гнев Господа, которым „сожжены" будут отвергающие ныне закон Его и слово. Бесчисленные трупы... на улицах (ст. 25) — вероятно, последствие какой-то эпидемии, после которой, однако, рука Наказующего все еще будет простерта.

5:26-30. Следует пророчество о будущем вторжении в Иудею сильного врага издалека. Народ Божий воспринял обычаи язычников; порядки и образ жизни могучих стран и воинственных народов, чьи территории простирались за пределами Палестины, прельщали его. Иудеи во всем стремились подражать им, и, вот, долготерпение Господа Саваофа, ожидавшего от них совсем иного, истощилось. „Народы дальние", среди которых Бог поднимет знамя войны (ст. 26), станут в Его руках орудием наказания Его неверного народа, провозглашает Исайя. В ст. 26-30 он несомненно описывает вторжение в Иудею ассирийской армии. Это она внезапно появлялась, не имея в своих рядах ни усталого, ни изнемогающего (ст. 27), и все сметала на своем пути. Колесницы, влекомые быстрыми конями ассирийцев, — они стояли на них, натянув луки, с которых одновременно слетали тысячи стрел, были подобны вихрю (ст. 28). А сами они — подобны львам, у которых никто не отнимет их добычу (ст. 29). Впоследствии Бог даст знак (ст. 26) Египту (см. 7:18) и Вавилону, и они откликнутся, они легко и скоро придут...

Израильтяне, подобно язычникам, полагали, что военные победы, одерживаемые народом, есть верный признак Божиего к нему благоволения. Исайя же пытался привить своим согражданам принципиально новое виденье истории: Бог, планы Которого людям постичь нелегко, может даровать победу, силу и власть и таким закоренелым язычникам, как ассирийцы, но это не значит, что с ними Он дарует им Свое благословение. Победоносные завоеватели, они явятся в землю обетованную как бич Божий и в руках Его послужат лишь орудием. Ибо Он даже зло человеческое использует во благо, во исполнение Своих целей.

В ст. 30 Исайя как бы воссоздает картину вражеского нашествия, пропуская ее через зрительное и эмоциональное восприятие самих иудеев: в их глазах землю окутает тьма... и свет с неба померкнет для них, словно ревом разъяренного моря, будут они оглушены жутким шумом ассирийского „вихря".

8. ВИДЕНИЕ   ИСАИИ И ПОРУЧЕНИЕ, ДАННОЕ ЕМУ (гл. 6)

Однажды в храме — Исайя точно указывает время, когда это произошло: в год смерти царя Озии— он пережил Богоприсутствие, страшную в своей реальности близость Сущего. Посланным ему видением он и был посвящен в пророки.

Почему о призвании его, прозвучавшем свыше, Исайя пишет только в 6-ой главе? Возникает вопрос о хронологической связи этой главы с предыдущими пятью, в которых звучат темы суда и избавления. Выпадает ли она из хронологической последовательности, сохраняя с ними логическую связь? На этот вопрос или вопросы отвечали по-разному. К примеру так: Исайя прежде хотел представить слушающим и читающим состояние иудейского общества во всей его неприглядности, чтобы тем яснее прозвучала мотивированность призвания его на служение. Или: Исайя не вполне сознавал собственное соучастие в грехах этого общества, пока „не увидел" Бога — лишь в тот момент открылось ему, что и он — „человек с нечистыми устами" (6:5). Так или иначе, но отметим в этой связи, что глава 6 имеет два смысловых акцента: крайняя развращенность Божиего народа и — по контрасту с ней — святость Божия.

6:1. Внимательному анализу подлежит каждое слово в этом стихе. Дата смерти царя Озии (он же — Азария; см. 4 Цар. 15:1-4) определяется от 739-го до 742 года до P. X. Правление этого царя было долгим (52 года) и благополучным (2 Пар. 26:1-15), тем не менее, многие иудеи при Озии отошли от Господа. И сам он совершил дерзкий грех против Него: сделавшись сильным, он возгордился на погибель себе (читаем в 2 Пар. 26:16 и далее) и, не принадлежа к священническому роду Аарона, вошел в святилище, чтобы возжечь фимиам на жертвеннике курений, за что был поражен проказой и, следовательно, сделался ритуально нечистым. Исайя говорит, что незадолго до смерти прокаженного царя он был в храме, и там его посетило видение: он видел... Господа. Сразу оговоримся, что конечно же, не плотскими очами, а „духовными" — в особом состоянии пророческого экстаза; избранным людям Божиим в этом состоянии открывается высшая, невыразимая на человеческом языке реальность, которую они, однако, стараются передать в „зримых" и понятных для них и их современников образах и символах. Подобные символы и образы „не придумывались" рассудочно, а как бы рождались в глубине человеческого существа пророка в минуты переживаемого им потрясения от соприкосновения с миром иным.

Итак, Исайя увидел сидящего на престоле высоком и превознесенном, н края риз Его наполняли весь храм. „Края риз", или „нижняя часть мантии" (при более точном прочтении). То есть небесный Царь уподобляется Исайей царю земному со всеми присущими ему атрибутами (трон, мантия), но Он отмечен несравненно большим величием.

Столетия спустя ап. Иоанн напишет, что Исайя видел славу Иисуса Христа (Иоан. 12:41), но сам Исайя в6:5 говорит, что видел Господа Саваофа. Одно, конечно, не исключает другого: то, что в сознании пророка преломилось в образе Восседающего на „превознесенном престоле", в окружении огненных ангелов-серафимов (см. ниже; ср. с видением Иезекииля в Иез. 1) было славой Божией, т. е. славой Отца и Сына.

6:2-4. Слово серафим употреблено в Библии только здесь, значение его толковалось по-разному. Но, скорее всего, оно происходило от евр. шарап („жечь") и относилось к духовным существам, которые с пламенной ревностью служат Богу. Издревле серафимов почитали высшим чином в небесном воинстве. Возможно, от прочих ангелов они отличаются и тем, что свое служение совершают только в сфере пребывания Бога, и на землю не посылаются. Серафимы, которых видел Исайя, имели по шести крыл (ср. с четырехкрылыми существами, которые предстали в его видении Иезекиилю; Иез. 1:5, 11). Двумя закрывал каждый лицо свое — очевидно, в знак смирения перед Богом; и двумя закрывал ноги свои — возможно, в знак служения Ему (впрочем, толкуют это и так, что все четыре крыла служат серафимам, чтобы закрывать все тело свое перед Божиим величием). Два крыла, служащие серафимам для полета, в то же время являются символом их постоянной духовной активности.

Исайя слышал, как они... взывали... друг к другу (ст. 3). Возможно, серафимы поочередно возглашали хвалу Богу, трижды повторяя при этом, что свят... Господь Всемогущий. В троекратном этом повторении выражена идея высшей полноты Его святости. Вся земля полна славы Его! — восклицали серафимы (ср. Чис. 14:21). И тут следует сказать, что видение в храме явлено было Исайе не только с тем, чтобы призвать его к пророческой деятельности именно в это время и в этом месте, потому что так нужно было Богу. То, что произошло тогда в храме, было и откровением святости Божией. Исайя осознал это в полную меру, и отправной точкой всего, что станет он говорить с того дня, сделается именно это: Бог свят. Причем кадош -святой, святость — в его устах, как и вообще в Ветхом Завете, не сводится лишь к нравственному совершенству. Но содержит в себе понятие абсолютной отделенное™ от греха, и в этом смысле — несоизмеримости Бога и тварного мира. Важно отметить, что при этом Иегова останется для пророка живым Богом, Личностью, действующей в мире, хотя Он Сам и образ Его действий совершенно отличны от людских.

Под „верхами врат" в ст. 4 понимаются углубления в стене, в которых крепились обе половины храмовых дверей. И дом наполнился курениями. Речь может идти об облаке славы Божией, которое предки Исайи видели в пустыне (Исх. 13:21; 16:10), а священники в дни царя Соломона — при освящении храма (3 Цар. 8:10-13).

6:5. Все, что он видит, слышит, чувствует и обоняет, переполняет Исайю ужасом, и прежде всего от осознания себя — рядом с этой неземной святостью и чистотой — нечистым человеческим существом, грешным представителем грешного своего народа. Возможно, он особенно болезненно ощущает „нечистоту своих уст", недостойных славить, подобно серафимам, Господа. (Слова человека отражают мысли его и вытекающие из них поступки, так что „нечистота уст" могла символизировать нечистоту всего внутреннего человеческого „я".)

6:6-7. Между тем, именно устами предстояло Исайе служить Богу, поэтому-то их прежде всего очищает серафим посредством священного огня с алтаря. Это было символическим действием, подразумевавшим удаление беззакония Исайи и очищение греха его. Горящий уголь... с жертвенника мог быть образом силы Божией благодати, испепеляющей в человеке все нечистое.

6:8. Очищенный огненным прикосновением серафима, Исайя с готовностью отвечает на слова Господа: кого Мне послать? — вот я, пошли меня.

Во фразе кто пойдет для Нас? некоторые исследователи Библии (в древности — блаженный Иероним) видели намек на Божественную Троицу (ср. с Быт. 1:26; 11:7). И хотя четкого учения о Ней в Ветхом Завете нет, подспудно оно в нем присутствует — ведь в обоих Заветах действует один и тот же Бог.

Существует в отношении упомянутой фразы и такое мнение, что „Нас" („Мы") — это Бог и Его небесное воинство (ср. с 3 Цар. 22:19 и Пс. 88:7).

Вопрос „кто пойдет... "? прозвучал из уст Бога не потому, что Он надеялся найти кого-нибудь. Этим вопросом Он ободрял Исайю принять призыв на служение. И сын Амоса ответил на него, потому что всем своим существом сознавал, как сильно нуждается народ Иудеи в таком же познании святости Божией и в очищении от греха, каких удостоился он.

У одного из библеистов читаем, что слово Ягве расплавленной лавиной вливалось в уста Исайи, оно переполняло его и принимало в его душе конкретные образы и формы — в соответствии с тем, чем жила душа пророка. Это были живые символы иной Реальности, описанной в терминах видимого бытия.

6:9-10. Может быть, Исайя надеялся, что его служение Господу приведет к столь необходимому для народа очищению. Но вслед за данным ему поручением (ст. 9а) он услышал горькие слова о том, что иудеям, духовно слепым и глухим, такими и предстоит оставаться, несмотря на его проповедь. Грамматическое построение стиха 10 в русском переводе не вполне верно; в еврейском тексте здесь повелительное наклонение: „Сделай сердце этого народа грубым (ожесточи его) и закрой им уши, и сомкни глаза — да не узрят ... не услышат ... не уразумеют... и не обратятся... Специфическая грамматическая форма, употребленная в этом месте по-еврейски, подразумевает, что ввиду глубокого поражения слушателей Исайи грехом, проповедь его подаст им повод к дальнейшему   ожесточению и противлению воле Божией. И все же Исайя должен возвещать им волю Ягве, говорить он обязан.

6:11-13. До каких пор (в русском — на долго ли...), Господи? — печально вопрошает пророк. Услышанное им в ответ прозвучало как суровый приговор: до тех пор, пока не совершится над ними суд Мой, и земля эта совсем не опустеет. Картина опустевших городов и домов, оставшихся без людей, несомненно, соответствовала времени изгнания, плена. Только ли о вавилонском пленении „говорил" Бог? Высказывается соображение, что, может быть, не только о нем, но и о всех Своих последующих „судах" над избранным народом, которые в начале христианской эры завершатся разрушением Иерусалима и последнего храма, и началом еврейского рассеяния.

Исайя, в любом случае, не дожил бы и до ближайшего грозного суда — вавилонского пленения. В его задачу, следовательно, входило не прекращать проповеди до самой смерти, вопреки всем „падениям" Иудеи.

Десятая часть, которая останется (ст. 13), — это беднейшая часть населения Иудеи. Вавилонский царь Навуходоносор действительно оставил неимущих там, где они жили. Однако и о них говорится, что они тоже будут впоследствии уничтожены (русское возвратится не соответствует сказанному в еврейском тексте, что подтверждается и следующей фразой: и земля опять будет разорена).

В утешение Исайе звучит обещание, что и после „великого опустошения" не все будет кончено для народа. Главная мысль здесь та, вероятно, что не прежде смягчится ожесточение иудеев чем лишатся они своей земли и государственности и перестанут существовать как национальная и политическая общность. Бог сравнивает Иуду со срубленными деревьями — дубом и теревинфом: корень их останется цел, и „пни" могут дать новые побеги.

Святое семя будет корнем земли (подразумевается, народа), т. е. речь идет о святом остатке Израилеве, в котором и осуществятся обетования Божий патриархам. Он сохранится среди бедствий и всеобщего развращения. От верующего остатка, как новые побеги от срубленного дерева, пойдут другие верующие, и от них    последующие поколения...

Кто же войдет в этот остаток? Сошлемся на одного из современных богословов, который пишет, отвечая на этот вопрос: „Прежде всего род Давида, на котором почиет благословение Ягве. Дом великого царя за стенами своего Града переживет все бури и испытания. Однако Давид и Сион у Исайи — лишь ... символ неотменимости обетования; в сущности своей „остаток" составляют люди, посвятившие себя Небесному Царю. Они-то и станут ядром возрожденного народа Божия, как некогда Ной, спасенный в ковчеге."

Б. Пророчества об избавлении (гл. 7-12)

В этих главах внимание пророка сосредоточено на будущем избавлении Богом Его народа. Причем прообраз его конечного избавления можно видеть в спасении Иуды от угрозы со стороны сиро-израильского союза (7:1-4). Так же, как в падении Ассирийской империи (10:5-19), одним из результатов которого тоже было „избавление" Иудеи, прообраз конечного падения всех народов. которые противятся Богу и ненавидят Его народ. Исайя не говорит, что все эти „избавления" приведут к установлению на земле славного Тысячелетнего царства. Но он дает понять, что Царство это будет установлено (гл. 11). Оно будет славнее всякого другого, когда-либо существовавшего, и станет местопребыванием „святого семени" (6:13), верующего „остатка", поющего песнь благодарения Господу (гл. 12).

1. О РОЖДЕНИИ ЕММАНУИЛА (гл. 7)

В этой главе содержится пророчество Исайи о предстоящем рождении Младенца по линии Давида, которое каким-то образом будет связано с избавлением Божиего народа. Младенцу наречено будет имя Еммануил.

а. Историческая ситуация (7:1-2)

7:1-2. Впервые совместные враждебные действия против Иудеи цари Сирийский и Израильский (Рецин и Факей) предприняли еще в конце царствования Иоафама иудейского (см. 4 Цар. 15:37). В царствование сына его Ахаза угроза эта постоянно нарастала. Полагают, что сирийцы и израильтяне, коалицию которых поддерживал Египет, добивались присоединения к ней и Иудеи — с целью совместного противостояния Ассирии. Ахаза, не сочувствовавшего их замыслам, они намеревались свергнуть и, вместо него, посадить на иудейский престол какого-то, по всей видимости, сирийского вельможу, названного в ст. 6 „сыном Тавеиловым".

Итак, Иерусалим готовился к осаде, и в это-то время Господь направляет Исайю к Ахазу со словами ободрения: враги Иудеи бессильны нанести ей серьезный урон, так как их самих ожидает скорая погибель. И было возвещено дому Давидову (ст. 2) — подразумевается, Ахазу. Ефрем был самым большим из колен Израилевых и как бы представлял весь Израиль (ср. с Ос. 4:17; 5:3, 5,9-14). В 734 г. до P. X. израильтяне и сирийцы готовились к совместному выступлению против Иудеи, и известие об этом „привело в смятение" сердце Ахаза (оно всколебалось) и сердце иудейского народа. Возможно, Ахаз подумывал обратиться за помощью к тому самому ассирийскому царю (Тиглатпалассару III), в союз против которого стремились его втянуть израильтяне и сирийцы.

б. Иудея не будет разорена (7:3-9)

7:3. Бог повелел Исайе выйти, вместе с сыном его, на встречу Ахазу, который, готовясь к осаде Иерусалима, осматривал водопровод; проложенный под землею, он начинался от так называемого верхнего пруда. Этот пруд за пределами Иерусалима был очень большим и служил источником питьевой воды для всего города. Протекая по трубам через Иерусалим, вода из „верхнего пруда" стекала в „нижний пруд" (см. Ис. 22:9); „поле белильничье" — место, где собирались „мойщики", отбеливавшие овечью шерсть.

Сын Исайи, который должен был сопровождать отца, носил символическое имя Шеарясув, что значит: „остаток обратится (спасется)"; см. 10:21. Его присутствие при беседе отца с царем символизировало истинность слов пророка: сиро-израильской коалиции не удастся покончить с Иудеей.

7:4-6. Исайя должен был успокоить Ахаза: его противников Господь сравнивал с „дымящимися головнями", которым недолго „гореть гневом". Смерть обоих царей действительно наступила два года спустя, в 732 г. до P. X. Тот, кого они умышляли посадить на иудейский престол, вместо Ахаза, пренебрежительно назван „сыном Тавеиловым", без указа

ния собственного имени (см. ком. на 7:1-2).

7:7-9. Итак, намерение двух царей „возмутить" Иудею и овладеть ею (ст. 6) не сбудется, возвестил через Исайю Господь. Обращает на себя внимание, что предпоследний царь Израиля — Факей пренебрежительно назван в ст. 4-5,9, как и в 8:6, „сыном Ремалииным" (без указания собственного его имени; ср. с „сыном Тавеиловым" в ст. 6). Планы Сирин и Ефрема не осуществятся, Ибо... глава Дамаска — Рецин (ст. 8) ... и глава Самарии— сын Ремалиин (ст. 9). В этих фразах та мысль, что Сирию и Израиль возглавляют всего лишь люди, которым не по силам помешать осуществлению планов Божиих.

Пугающее пророчество прозвучало в этом месте из уст Исайи: чрез шестьдесят пять лет Ефрем перестанет быть народом (ст 8). Напомним, что пророк предсказал это в 734 году до P. X., и, следовательно, гибель Израиля как государства отнес к 669 году. Он, очевидно, имел в виду не полное поражение, которое предстояло потерпеть Северному царству от ассирийцев (в 722 г. до P. X), а переселение в Ассирию остатков израильского народа и заселение опустевшей территории царства жителями Месопотамии; это произошло при ассирийском царе Асардане (681-669 гг до P. X.), сыне Сеннахирима (см. 4 Цар. 17:24; Езд. 4:2).

Последняя фраза в ст. 9 по-русски передана не вполне верно. Правильнее читать ее так: „если не будете в вере — не будете крепки (не устоите)"; здесь выражена самая суть библейской „философии веры", которая была и „философией" Исайи: для него она не означала только убежденности в существовании высших сил (в них „верил" и царь Ахаз), но в полном доверии Богу, Которому он безоглядно вверял всего себя. Таким образом в окончании ст. 9 пророк как бы предлагает Ахазу разделить его веру и принять оба его предсказания: в то, что через 65 лет (когда Ахаз своими глазами этого, по всей вероятности, не увидит) Северное царство перестанет существовать, и в то, что в его дни Израилю и Сирии не придется одолеть Иуду.

е. Ахаз не желает знамения (7:10-13)

7:10-13. И продолжал Господь говорить (устами Исайи); ст. 10. Ахазу предложено было просить у Бога... знамения во утверждение его веры. Фразу или в глубине, или на высоте понимают как в том смысле, что знамение, которое будет послано ему, Ахаз мог просить из сфер подземных (шеола), либо из сфер небесных (скажем, немедленной грозы, града), так и в том, что означенная фраза — лишь речевой прием, подразумевающий: все, о чем бы ты ни попросил из существующего между преисподней и небом, будет тебе послано во удостоверение.

Но Ахаз отказался, испугавшись, что знамение действительно будет послано, и ему придется поверить Исайе, советов которого он принимать не хотел, как не хотел принимать всерьез его слов о том, что не только Израиль, но и Иудея погибнет, если народ ее не обратится к Господу. (Напомним, что сам Ахаз поклонялся, наряду с Иеговой, и языческим богам.) Он отказался от знамения под благовидным предлогом, что не хочет искушать Господа (во Второзаконии (6:16) под „искушением Господа" понимались требования евреями чудес и знамений по собственной инициативе, так что со стороны Ахаза это было всего лишь отговоркой).

Обращаясь к „дому Давидову" в ст. 13, пророк имел, вероятно, в виду, что упорство Ахаза в нежелании слушать его советы разделяли и члены его семьи. Во фразе мало для вас затруднять людей подразумевается: „Мало вам препятствовать деятельности пророков" (не давать им влиять на состояние дел в стране). Поступая так, члены царской семьи во главе с Ахазом пытаются затруднять и Бога, т. е. и Его „отстранять" от влияния на народ.

г. Господь даст вам знамение (7:14-25)

7:14-16. Итак, с которого начинается стих 14, буквально (в евр. тексте) звучит как „За это-то". То есть пророк извещает Ахаза, что знамение будет им послано Богом, вопреки их желанию, и потому. что они его отвергают. И знамением этим явится мальчик, рожденный Девой, которому нарекут имя Еммануил. Первые годы его жизни придутся на время народного бедствия (ст. 15); см. комментарии относительно „молока и меда" в ст. 22. Но он еще будет младенцем, когда союз двух царей, да и сами они перестанут существовать (ст. 16).

Словом Дева в ст. 14 передано еврейское алма: им называли физически зрелую, но не замужнюю женщину. В Ветхом Завете оно встречается еще в нескольких местах: в Быт. 24:43; Исх. 2:8; Пс. 67:26; Прит. 30:19; Песн. П. 1:2. Имя Еммануил означает „С нами Бог".

Большинство исследователей Библии придерживается одной из трех точек зрения относительно „Девы" в Ис. 7:14.

1)Сын, о котором написал Исайя, был зачат вскоре после произнесения им этого пророчества. Молодая женщина, дева, вышла замуж, после чего родила сына. Пророк возвестил, что прежде чем это дитя подрастет настолько, чтобы научиться отвергать худое и избирать доброе, сирийско-израильский союз распадется. Согласно этому взгляду подразумеваемая женщина была девицей, когда Исайя произносил свое пророчество, но она не была ею, когда родился ее сын, ибо он родился как рождаются все дети, — в результате супружеских отношений между родителями. Часть богословов, которые держатся этой точки зрения, полагают, что Исайя говорил о сыне, имеющем родиться у него (ср. с 8:3-4). Свое мнение они обосновывают тем, что 8:1-4 во многом в сущности перекликается с 7:14-17. И все-таки согласиться с таким пониманием нельзя по двум причинам: а) у жены Исайи уже был сын (Шеарясув; ст. 3) и, следовательно, девой она не была, и б) имя второго сына, родившегося у Исайи, не было Еммануил (8:3). Заметим, что сторонники „первого взгляда" исходили из того, что женщина, которую подразумевает Исайя, была известна Ахазу и, услышав о рождении у нее ребенка и о наречении ему имени Еммануил, царь должен был убедиться в правильности пророчества. В этой связи следует сказать, что грамматическая частица, стоящая перед алма, показывает, что пророк действительно говорил о какой-то определенной, всем известной женщине. Но это уже подводит нас к другой, исключительно мессианской, точке зрения на „Деву" и ее Сына.

2)Сторонники мессианского взгляда относят пророчество Исайи к Деве Марии, матери Иисуса Христа. Вторую фразу в ст. 14 они читают как „Дева, которая имеет (или будет иметь) Сына". Они утверждают, что Матфеем не случайно подчеркнуто то обстоятельство, что брак Иосифа и Марии не получил завершения до рождения Иисуса(Мат. 1:18,25): этим евангелист свидетельствовал об исполнении пророчества Исайи в рождении Христа. Разделяющие мессианское виденье стиха 14 указывают и на то, что поскольку Исайя обращался не только к Ахазу, но ко всему „дому Давидову" (7:13), знамение тоже обещано было всему царскому дому и всему народу Иудеи. Но возникает вопрос: каким образом столь отдаленное по времени событие, как рождение Мессии, могло послужить знамением в дни Исайи и Ахаза? Как можно было увязать его с грядущим тяжелым для Иудеи временем (ст. 15) и с распадом коалиции двух царей? Да, пророчество Исайи было утешительным: ведь если в доме Давидовом родится Мессия, то это значит, что в настоящее время дом этот не погибнет. Однако, как было поверить этому пророчеству Ахазу и членам его семьи, которые истинной веры в Иегову и Его обетования, данные еще праотцу их Давиду, не имели? Но что касается Исайи, то для него предсказанное им событие, которое совершится в далеком будущем, как бы уже совершается. Об этом, в частности, свидетельствует слово се (вот): вот, оно происходит.

Пророчество Исайи было утешительным и потому, говорят сторонники мессианской точки зрения, что он предсказал высшее благодеяние Бога для людей — воплощение Сына Его, явление на землю Спасителя; тем более могли иудеи надеяться на меньшее Его благодеяние, каковым станет спасение их от сирийского и израильского царей. Да и как, в самом деле, могли бы осуществиться их планы низвержения династии Давида, если из нее произойдет Мессия! Что касается чудесного рождения Его, то заметим, что из многих раввинских писаний следовало, что иудеи действительно ожидали его в то время. С этим, возможно, связано наличие упомянутой выше грамматической формы слова алма, указывавшей на то, что речь идет о некоей определенной деве.

Касательно промежутка времени, о котором речь в ст. 15. Не прежде двух-трех лет начинают дети различать между добром и злом. Следовательно, аргументируют представители „мессианского взгляда" два-три года должны были продлиться для Иудеи „тяжелые времена", и даже прежде этого времени (ст. 16) предстояло отпасть угрозе ей со стороны царей Сирии и Израиля, которые „расположились в земле Ефремовой" (ст. 2): очень скоро их в той земле не останется.

3) Согласно третьей точке зрения, сочетающей в себе две предыдущие, пророчество, как адресованное Ахазу в первую очередь, говорило о распаде коалиции двух царей. Алма подразумевает некую молодую женщину, которая была девой, когда пророчество произносилось. Но потом ей предстояло выйти замуж и родить сына, который в дни, когда союз Сирии и Израиля распадется, будет совсем еще маленьким. Столетия спустя, однако, евангелист Матфей, по внушению Святого Духа, процитирует Ис. 7:14 во свидетельство о рождении Сына Девой (этот мессианский подход разделяется сторонниками третьей точки зрения). Со времени евангелистов это пророчество Исайи рассматривается как первое из числа многих его пророчеств о Мессии. (См. таблицу „Мессианские пророчества в книге Исайи".)

Итак, в контексте той исторической ситуации, в какой знамение было обещано, оно должно было иметь определенное значение, пророчеству предстояло сбыться. Напомним, что знамение включало не только факт рождения младенца и его особенное имя — Еммануил (означающее „Бог с нами", оно должно было убедить народ в том, что Бог не оставляет его), но ссылалось, как мы помним, на некий промежуток времени: прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля... которой страшится Ахаз, будет оставлена обоими царями. И вот как сложились действительные обстоятельства. В 732 г. до P. X. (напомним, что пророчество было произнесено Исайей в 734 г. до P. X.) союз царей был разбит Тиглат-Палассаром Ш-ьим, разрушившим Дамаск и предавшим смерти царя Рецина. Тогда в Дамаск, чтобы встретиться с ассирийским монархом, прибыл Ахаз, царь иудейский (4 Цар. 16:7-10). Все увиденное в сирийской столице произвело на него сильное впечатление, а сооруженный там жертвенник так понравился Ахазу, что он сделал с него чертеж, чтобы точно такой же построить в Иерусалиме. Этим он не мог не прогневить Бога и Его пророка Исайю...

Поражение союза двух царей не принесло Иудее желанного покоя. Хотя от военного разгрома со стороны Ассирии Иудея была избавлена, ассирийцы обложили ее тяжелой данью. Именно последствия неугодной Богу политики Ахаза, того положения вассала, в которое он поставил себя по отношению к царю Ассирии, и было предсказано далее Исайей (7:17-25).

Мессианские пророчества в Книге Исайи

1.Как слуга Божий Он будет призван еще до Своего рождения (49:1)

2.Он родится от Девы (7:14)

3.Отрок Божий, Он „произойдет от корня Иессеева" и будет таким образом членом дома Давидова (11:1,10)

4.Он получит силу от Святого Духа (11:2; 42:1)

5.Он будет мягок, почти слаб (42:3)

6.Исполняя миссию Свою, Он будет послушен Богу (50:4-9)

7.Он добровольно примет страдание (50:6; 53:7-8)

8.Он будет отвергнут Израилем (49:7; 53:2-3)

9.Он возьмет на Себя грехи мира (53:4-6,10-12)

10.Он одержит победу над смертью (53:10)

11.Он будет вознесен (52:13; 53:12)

12.Он придет, чтобы утешить Израиль и всех сетующих и совершить отмщение нечестивым (61:1-3)

13.Он придет, чтобы прославить Бога (49:3)

14.Он придет, чтобы возродить Израиль духовно, для Бога (49:5), и чтобы опять собрать его в землю, обещанную ему (49:8)

15.Он будет царствовать, воссев на троне Давидовом (9:7)

16.Он принесет Израилю свет радости (9:2)

17.Он станет Новым Заветом для Израиля (42:6; 49:8-9)

18.Он станет светом для язычников (42:6; 49:6)

19.Народы обратятся к Нему, и Он возродит их (11:10)

20.Язычники поклонятся Ему (49:7; 52:15)

21.Он станет управлять миром (9:6)

22.Он будет судить по правде и справедливости (11:3-5; 42:1,4)

7:17-19. Хотя при Ахазе территорией Иудеи „ассириец" еще не завладеет, положение обобранной им земли, фактически лишившейся независимости, сравнивается с положением евреев в дни после отпадения Ефрема, т. е. 10 северных племен, от Иуды — двух южных; это произошло в 931 году до P. X. Итак, облегчение будет только временным, дал понять Исайя. Ибо Тиглат-Палассар, который „спасет" Иудею от угрозы со стороны Израиля и Сирии, на самом деле не столько поможет ей, сколько обременит и ввергнет в новые несчастья (см. 2 Пар. 28:20-21). Уже при сыне Ахаза — Езекии ассирийцы, под предводительством своего нового царя — Сеннахирима, вторглись в Иудею, и та обратилась за помощью к Египту (Ис. 30:1-5); ассирийцы едва не овладели Иудеей, и тогда, в 701 г. до P. X., Господь чудесно избавил от них Иерусалим (гл. 36-37). Во всем, что происходило с Иудой в период, „охваченный" пророчеством Исайи (в границах ее, так сказать, непосредственного будущего), была рука Божия. Это Бог даст знак египтянам, многочисленным, как мухи (которые бессчетно размножались после разлива Нила, реки Египетской), и таким же, как мухи, назойливым, добиваться овладения Палестиной; это Он попустит злым, как пчелы, ассирийским воинам (кстати, в Ассирии пчел было на редкость много), всячески досаждать Иудее.

7:20-25. Ахаз по ту сторону реки „нанял себе бритву" („нанял — на свое несчастье царя Ассирийского"), говорит Исайя, которой Господь... обреет ему голову и волоса на ногах, и даже отнимет бороду. Все это знаки крайнего унижения или скорби (ср. Иов. 1:20; Ис. 15:2; Иер. 47:5; 48:37; Иез. 7:18; Ам. 8:10: Мих. 1:16), которым будет подвергнут Иуда (ст. 20).

В связи с ст. 21-22 необходимо вернуться и к ст. 15. Прежде всего изобилие молока и меда здесь признак не процветания, но бедствия. Из-за постоянных вражеских набегов поля Иудеи останутся незасеянными, зато на них, заросших травой и полевыми цветами, много корма окажется для скота (отсюда обилие молока и масла). Хлеба же у крестьян не будет! Им останется питаться только молоком, маслом и медом, которого тоже будет очень много из-за обилия цветов на заброшенных полях. В ст. 15 речь идет о кислом молоке и меде, однако, не только в контексте тяжелого времени, но и как об обычной детской пище.

Виноградники зарастут колючим кустарником и терновником, в которых заведутся дикие звери, так что ходить туда станут со стрелами и луками.

Тот день здесь относится к очередному, протяженному во времени, суду над Иудеей. Очевидно, пророк предвидел и то опустошение, которое станет уделом ее после увода в Вавилон основной массы ее жителей. Он даже мог назвать „царем Ассирийским" вавилонского царя Навуходоносора, при котором это произойдет, — и в обобщенном значении и в том смысле, что Навуходоносор покорит к тому времени и ассирийцев.

Как известно, выражение „тот день" употребляется на страницах Библии и в эсхатологическом смысле, т. е. по отношению к судам Божиим в дни великой скорби, перед пришествием Мессии. Но здесь оно эсхатологического смысла не имеет.

2. О ГРЯДУЩЕМ ИЗБАВИТЕЛЕ (8:19:7)

Этот раздел тесно связан с предыдущей главой. В нем продолжается тема избавления Иудеи от сиро-израильской угрозы и нарастающей опасности ассирийской агрессии, жертвой которой в конце-концов станет и Иудея. Стихи 1-4, 5-10, 11-15 и 16-22 (в гл. 8) составляют отдельные пророчества и, следовательно, какие-то промежутки времени отделяют их друг от друга. Все, о чем говорится в ст. 1-4, вероятно, относится к 734 году до P. X., так как в ст. 4 предсказано поражение сиро-израильской коалиции ассирийцами не позднее чем через год-полтора.

Глава 7 акцентирована на двух „отрицательных аспектах" — на отвержении Ахазом слова Божиего, переданного через Исайю, и на возвещении „трудного времени" для Иудеи. В фокусе же этого раздела — „позитивная весть": народ получит избавление; сквозь „контуры" этого предсказания проступает, однако, образ другого Избавителя, который грядет, чтобы совершить избавление несравненно более великое.

а. О грядущем падении Израиля и Сирии (8:1-4)

Поражение сиро-израильской коалиции Исайя уже предсказывал прежде (7:4-17). Здесь предсказание того же события повторяется. Как и в гл. 7, оно включает рождение ребенка, на этот раз у Исайи и его жены пророчицы. По-видимому, сын у пророчицы родился некоторое время спустя после того, как прозвучало предсказание, записанное в 7:14, потому что, согласно 8:4, союзу двух царей предстояло распасться довольно скоро — прежде чем дитя научится лепетать „папа" и „мама": как известно, большинство детей произносят эти слова, не достигнув и года.

Это было волей Божией, чтобы для Иуды вторично прозвучало предсказание о гибели Сирии от руки ассирийцев. Произнесенное в присутствии уважаемых в Иерусалиме людей, оно должно было быть засвидетельствовано как истинное слово Божие.

8:1. Ради того, чтобы пророчество тверже запечатлелось в сознании его слушателей, Исайе следовало прибегнуть к „наглядному" его подтверждению: на большом свитке (евр. гилаион букв, означало большую, белого цвета, дощечку) он начертал человеческим письмом (т. е. обычным, всем известным, шрифтом; существовало и так называемое „условное письмо", понятное лишь посвященным) имя сына, который по прошествии времени должен был родиться у него. То-есть имя это пророку велено было возвестить еще до зачатия ребенка — в знак его непременного рождения. В Библии Магер-шелал-хаш-баз — самое длинное имя собственное, означающее: „спешат на добычу, скоро грабеж". Полагают, что словами этими обменивались в ходе битвы воины, одерживая победу над врагами, в предвкушении близкого „грабежа".

8:2. Исайе при произнесении этого пророчества необходимы были два свидетеля (ср. Чис. 35:30; Втор. 17:6; 19:15). Позднее, в 4 Царств, Урия священник будет упомянут в неблагоприятном свете: после распада сиро-израильского альянса он, послушно следуя желанию Ахаза, построил в Иерусалиме новый жертвенник по образцу сирийского и стал на нем совершать жертвоприношения, „отодвинув в сторону" жертвенник угодный Богу (4 Цар. 16:10-16). Что касается Захарии, сына Варахиииа, то о нем ничего не известно; им мог быть пророк, живший еще во времена Озии, деда Ахаза (см. 2 Пар. 26:5), но, может быть, речь идет о тесте его (см. 4 Цар. 18:2).

8:3-4. Не названная по имени жена Исайи звалась пророчицей либо потому, что была женой пророка, либо (что более вероятно) потому, что и сама была наделена от Бога пророческим даром. С учетом девяти месяцев ее беременности и примерно года прежде чем рожденное дитя научится выговаривать отец и мать, т. е. менее чем через два года, союзу сирийцев и израильтян предстояло распасться. Богатства, Дамаска (столицы Сирии) и Самарии (столицы Израиля) станут достоянием царя Ассирийского. Это действительно произошло в 732 г. до P. X., т. е. через два года после первого пророчества Исайи. После того, как предсказание это сбылось в первой своей части, ему предстояло исполниться до конца. Ибо пророк призывал царя к подвигу веры, но тот обратился за помощью не к Богу, а к „ассирийцу". Народ же в массе своей поступал, как царь; даже священник Урия стал в угоду Ахазу (см. выше) потворствовать языческой практике богопоклонения, заимствованной в сирийской столице. Теперь народу Иудеи и ее царю предстояло пожать плоды своего богоотступничества.

б. О грядущем ассирийском вторжении (8:5-8)

8:5-8. „Воды Силоама" — это ручей с одноименным названием, который, вытекая из-под царского дворца, тихо струился по горе Сион. Он был источником, питавшим малый водный резервуар в стенах иудейской столицы. Здесь он символизирует Иерусалим и его покой под рукой Божией. Ему противопоставляются силы царя Ассирийского: воды реки бурные и большие. Народ Иерусалимский пренебрег Божией защитой и миром, который она сулила, тихим ручьем Силоамским, и за это Бог попустит „водам бурным" нахлынуть на него. Это действительно случилось в 701 г. до P. X., когда ассирийцы вторглись в Иудею. О Рециие и сыне Ремалиином см. в ком. на 7:4.

В ст. 8 развивается образ вражеского нашествия, уподобляемого разливу большой реки: пророк подразумевал реку Евфрат, протекавшую через всю территорию Ассирийской империи. Фраза дойдет до шеи, возможно, говорила о том, что Иудея будет почти, но не окончательно „затоплена". Образ гигантской птицы, распростершей крылья свои во всю широту земли, — другое иносказание, имеющее тот же смысл, что и разлитие бурной реки.

Обращение пророка — в контексте ст. 8 — к Еммануилу дается в утешение иудеям как свидетельство того, что „Бог с ними" и полной гибели народа, связанного с Ним узами завета, Он не допустит (см. 8:10). Тема эта развивается в следующем разделе (ст. 9-15).

в. Чтите Господа, Он — страх ваш (8:9-18)

8:9-10. Языческие народы, ближние и дальние, предупреждаются в этих стихах, что тщетна их вражда против Иудеи, как бы ни вооружались они и какие бы хитроумные замыслы, военные и политические, в ущерб иудеям ни строили. Ничего у них не получится, ибо с нами Бог! — провозглашает Исайя то же слово „Еммануил", которым завершается стих 8.

8:11-15. Здесь, по всей вероятности, содержится отдельное пророчество (см. вступительную часть к гл. 8). Первая часть стиха 11 — Ибо так говорил мне Господь, держа на мне крепкую руку, по-видимому, свидетельствовала об особом состоянии пророческого вдохновения, которое охватило Исайю в минуты получения им этого откровения. Иегова внушал ему не подражать многим из числа его народа, склонным впадать в панический страх по случаю разного рода „заговоров" (ст. 12; тут прежде всего имеется в виду сговор израильского и сирийского царей против Иудеи, но и маячившая на горизонте ассирийская угроза). Через Исайю Господь Всемогущий (Саваоф) напоминал народу, что все, что ему следует,— это свято чтить Его, Его бояться, перед Ним трепетать (ст. 13). Напомним, что в этом, принципиально важном, пункте расходились между собой пророк Исайя и царь Ахаз. Последнему важно было сохранить свою власть, и помощь соседнего могучего царя представлялась ему средством для этого более надежным чем помощь „далекого" невидимого Бога. Для Исайи же Иудея была не просто одним из царств, но уделом, избранным Иеговой, в котором следовало торжествовать вере. Ибо в нем полагалось начало духовной общности для грядущего (тысячелетнего) Царства, которое пророк прозревал.

В ст. 14 правильнее читать не „освящение", а „святилище" (здесь в знач. „безопасного места"). Святилищем будет Бог для верующих в Него, но для пренебрегающих Им — как из дома Израиля, так и из дома Иуды, Он станет камнем преткновения и скалою соблазна... петлею и сетью (образы бедствий и гибели). Частично и своими словами приводит это место из Исайи ап. Петр, говоря о тех, которые не принимали Иисуса Христа (1 Пет. 2:7-8).

8:16-18. Свое исповедание веры, которым для Исайи было полное упование на Господа (ст. 17), он продиктовал ученикам Господним (подразумеваются те хранившие верность Иегове иудеи, которые составляли круг людей близких Исайе, были его учениками; ст. 16). Поскольку в Евр. 2:13 слова, сказанные Исайей в 8:17в-18а, приписываются Христу, некоторые толкователи склонны и весь этот раздел (8:16-18) приписывать Мессии. Несомненно, настроение и мысли данного отрывка вполне соответствовали таковым Господа Иисуса. Но в контексте глав 7-9 кн. Исайи все сказанное в ст. 16-18 следует воспринимать как сказанное пророком, и автором послания к Евреям лишь вложенное (частично) в уста Господа. Для Исайи эти слова были средством выразить свое отношение к жизни и к конкретным обстоятельствам ее, вопреки взглядам окружавшего его большинства: они утратили надежду на Иегову, а пророк продолжал твердо уповать на Него, несмотря на зримые, казалось бы, доказательства того, что Господь „сокрыл лице свое от дома Иаковлева", т. е. лишил его Своих благословений. Последнее не было удивительным для людей веры. Господь потому и отнимает благословения от Иудеи, что большинство ее народа не следует за Ним. И все-таки спасение — только в Иегове. Пророк выражает желание стать — вместе со своими детьми, которых дал ему Господь, — живым символом этого, а также того, что произойдет с Иудеей в ближайшем будущем. Его желание соответствует желанию Бога иметь в них указание и предзнаменование в Израиле от Него, Который „живет" на горе Сионе (т. е. в Иерусалиме). Это возможно благодаря особому значению, которое имели для будущего народа имена каждого из троих. Имя самого пророка, означавшее „В Иегове — спасение", напоминало народу, что в конечном счете Бог избавит Свой народ; имя второго сына пророка — Магер-шелал-хаш-баз — говорило о скором разгроме ассирийцами сиро-израильской коалиции. А имя старшего сына его - ■ Шеарясув („Остаток спасется") — свидетельствовало иудеям, в ближайшей перспективе, о возвращении верующего „остатка" из предстоявшего народу вавилонского пленения (см. 10:21-22, где слово „обратится" правильнее читать как „возвратится").

г. Лишь слово Божие несет избавление (8:19-22)

8:19-22. Снова говорит Исайя о греховных наклонностях людей. Большинству их хочется знать свое будущее. Избранные Богом иудеи тоже не сумели устоять перед соблазном языческой практики вопрошать о будущем умерших и разного рода чародеев. Правильнее читать не „шептуны и чревовещатели", а „издающие писк и бормотанье". Тонким, как птичий писк, голосом говорили медиумы, иммитируя голоса умерших, и они же бормотали (см. ком. на Втор. 18:10-12). Фраза тогда отвечайте (ст. 19) в евр. тексте отсутствует. В целом стих 19 можно передать так: „Чем вопрошать о будущем мертвых, не разумнее ли обращаться с этими вопросами к живому Богу?" И все, что надо знать народу о его будущем, содержится в законе и откровении (последнее слово может быть понято в значении свидетельства пророков). Учащие народ иному не имеют в себе света истины (ст. 20).

Чародеи и те, кто обращаются к ним за „советом", будут осуждены Богом (ст. 21-22). Озлобленные бедствиями, которые их постигнут, они станут проклинать всех, кого почитали, включая царя... и Бога (по другому прочтению этого места — „царя и богов"; подразумеваются опять-таки те, кого они особенно чтили, возлагая на них свои надежды). Последнюю фразу стиха 22 следует читать (и воспринимать) в контексте первого стиха 9-ой главы, которая в англ. переводах Библии с него и начинается.

д. О будущем избавлении народа (9:1-7)

В этих стихах Исайя говорит о грядущем Избавителе: с Ним для народа, к которому обращается пророк, придут великие изменения. Мессия поведет его к радости и процветанию, которых он будет (или был; читая пророчества, надо помнить о смещении или размытии временных границ в словах пророка) лишен на протяжении многих лет. С пришествием Его осуществятся обетования, данные Аврааму и Давиду относительно благословенного Царства. Снова в речи Исайи возникает „мотив" Младенца, Сына (ст. 6; ср. с 7:14-16; 8:1-4, 18). Дитя будет возрастать и станет Избавителем (9:7) — не знамением (8:18) грядущего избавления, а Самим Избавителем. Он освободит народ ос всех его врагов и произведет в нем самом изменения, необходимые для его материального и духовного процветания. Это второе мессианское пророчество Исайи.

9:1. Наступит время, когда „мрак и тьма" (см. 8:22) станут делом прошлого, говорит он. Эта мысль выражена пророком во фразе прежнее время; для него, предвкушавшего ту великую радость, которая станет уделом его соплеменников с пришествием Мессии, нерадостное настоящее и ближайшее печальное будущее как бы уже отступили в прошлое, стали „прежним временем". Называя тут северные области Израильского царства (землю Завулонову и землю Неффалимову), которые были „умалены" и унижены в „прежнее время", Исайя, по всей вероятности, имел в виду не только все Северное царство, но и еврейский народ в целом; как символ „умаления и унижения" его он избирает земли этих двух колен потому, что в 732 г, при Тиглат-Палассаре, они стали ассирийской провинцией. Впоследствии вся эта территория будет „возвеличена" Иисусом Христом, чьи отрочество, юность и первоначальное служение будут проходить в этом „приморском краю". (Евангелистом Матфеем, который частично (и свободно) цитирует Ис. 9:1-2 (см. Мат. 4:13-16) сказано об этом подробно.) „Галилеей языческой" названа та часть территории Неффалима, откуда ассирийцы выселили евреев, чтобы заселить ее язычниками; см. 4 Цар. 15:29. (Переселение, как известно, совершалось в несколько этапов; окончательное и последнее произошло в 722 г. до P. X.) Приморский путь вел за реку Иордан; так называлась дорога, которая шла по западному берегу Тивериадского (Галилейского) моря и пересекала весь указанный регион. Примечательно, что в ассирийских и египетских надписях это название встречается довольно часто (в Библии — только здесь). Именно им, „приморским путем", шли ассирийские полчища, вторгавшиеся в Северное (Израильское) царство.

9:2. Судя по переводам Библии на другие языки, в ст. 2 могло быть употреблено прошедшее время: „народ... увидел: свет воссиял". В русском тексте передано в будущем времени. Но здесь это в сущности не имеет значения, так как то, чему совершиться предстояло, Исайя видел как бы уже совершившимся. „Утрата чувства времени", временной перспективы, вообще, как уже говорилось, характерна была для пророков, и это, в частности, выражалось в том, что лишь „проступающее на историческом горизонте" многие из них видели как „грядущее скоро". Тут, очевидно, продолжение мысли о благотворном воздействии грядущего Мессии на ту часть Израильского царства, о которой речь шла выше (и в первую очередь — на Галилею, окутанную мраком языческих представлений; ср. 8:22). Народ ее увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной (уподобление языческого мировоззрения и связанного с ним образа жизни существованию в шеоле) свет воссияет (см. Мат. 4:15-16).

9:3-5. Ты в ст. 3, вероятно, Бог Отец, Который выведет Свой народ из духовной тьмы, послав ему Сына, Мессию, и вновь размножит его и даст ему радоваться в общении с Собою (народ... будет веселиться пред Тобою); веселье это и радость сравниваются с теми, какими веселятся и радуются в праздники урожая И при разделе военной добычи. Заметим, Что мотив радости возникает в кн. Исайи Многократно. Но для него она — даруемый> людям плод сверхъестественной Божией работы. Такой же сверхъестественной, какой была победа над мадианитянами, дарованная Гедеону (см. Суд. 7:1-24; ср. Ис. 10:26). Ибо как тогда, в день Мадиама (ст. 4), так и теперь (в будущем, представляющемся пророку настоящим, или уже совершившимся, „иго", над ним тяготевшее, ярмо на плечах его и жезл (плеть, орудие наказания) притеснителя его Ты сокрушишь (сокрушил)... и тяжелые солдатские сапоги (и „всякую обувь воина" в ст. 5 правильнее читать так), и в крови валяющийся солдатский плащ сожжены будут... отданы... в пищу огню. В ст. 4-5 образ уничтожения — в дни, когда придет Сын, Мессия, — орудий угнетения и войны. В них отпадет надобность, потому что на земле воцарится всеобщий мир.

9:6-7. Снова повторим, что пророк как бы уже созерцает рождение Младенца-Мессии и потому говорит об этом как о факте совершившемся: все сказанное выше произойдет потому, что младенец родился нам; Сын дан нам. Пять вещей говорит Исайя о Мессии:

1.Младенец родится у нас, т. е. в среде еврейского народа, который связан с Богом узами завета.

2.Он будет править Божиим народом (ср. с Мих. 5:2) и всем миром (Зах. 14:9). Владычество на плечах Его — мысль о царском одеянии Мессии, о знаках царского Его достоинства, выраженная иносказательно.

3.У имеющего родиться Сына будут четыре описательных имени, раскрывающих Его природу и характер. Его нарекут... Чудный (в знач. „исключительно мудрый") Советник (запятая между этими словами в русском тексте поставлена ошибочно), которого народ станет слушать с радостью (ср. с Ис. 2:3); второе имя — Бог крепкий (т. е. для Исайи Мессия и есть в известном смысле Бог: примечательно, что по-еврейски „младенец" назван словом „Эль" („Бог"), каковым нигде в Библии и самый праведный человек не называется, и, значит, пророк „видел" Его Существом Божественной природы, самая власть Которого будет утверждена Иеговой; любое Свое решение Он сумеет осуществить, будучи „крепким", сильным (ср. с 10:21). Третье имя Мессии — Отец вечности. Многих смущал этот титул, потому что Мессия, Сын Божий, — одно из Лиц Троицы и, значит, не тождествен Отцу. Как же Сын может быть Отцом? Несколько вещей следует сказать по этому поводу; во-первых, Мессия, будучи вторым Лицом Троицы, по сути Своей есть Бог, обладающий всеми атрибутами Божества, включая атрибут бессмертия: бытие Его вечно. Поскольку Бог един (хотя и существует в трех Лицах), Мессия есть Бог. Во-вторых, титул „Отец вечности" (по другим переводам — „вечный Отец") является идиомом, посредством которого передается понятие Мессии в Его отношении ко времени, а не в отношении других Лиц Троицы. О Нем сказано, что Он вечен в том же смысле, в каком о Боге (Отце) сказано, что Он „Ветхий днями" (см. Дай. 7:9). Мессия придет, чтобы править миром от имени Отца. В-третьих: произнося свое пророчество, Исайя мог иметь в виду обетование, данное Давиду (см. 2 Цар. 7:16) относительно „непоколебимости и вечности" царства, которое, обещал Бог, произойдет по его линии. Мессия, Потомок Давида, как бы явится Отцом этого царства. В Нем осуществится обетование, исполнения которого ожидал народ. Четвертое имя Мессии — Князь мира. С Его вторым пришествием на землю на ней воцарится долгий, тысячелетний, мир. В Царстве Его не будет места злу и страданиям.

4.Воссев на престоле Давида (см. Лук. 1:32-33), Мессия станет царствовать, осуществляя Свое правление как абсолютно справедливое по отношению ко всем Своим подданным. Возрастанию „владычества" Его и сопутствующего ему мира не будет предела, потому что оно будет вечным (см. Дан. 7:14,27; Мих. 4:7; Лук. 1:33; Отк. 11:15). Царство Его станет Царством правды (ср. Иер. 23:5), так как управление им будет осуществляться в согласии с требованиями Бога, и все в нем происходящее будет соответствовать Его святой природе.

5.Все это совершится потому, что такова воля Господа Всемогущего. Это от Него, а не от людей, не от Израиля, зависит наступление Царства. Мессия придет и будет править, ибо так обещал Бог, Который ревностно трудится для спасения Своего народа, Израиля, и стоящего за ним всего человечества.

Исайе пришествие Сына-Мессии, очевидно, представлялось событием, которое совершится лишь однажды. Божественное Дитя вырастет и, установив Свое Царство, будет победоносно править им. Как уже говорилось, Царь, которого „видел" пророк, явно несет на себе высшую печать, Он предстает у него в сверхъестественном свете, но Исайя, подобно другим пророкам, не предвидел Его второго пришествия ни тем более того большого промежутка во времени, который отделит его от первого (см. I Пет. 1:10-12; см. также ком. на 61:1-2).

3. ПРОРОЧЕСТВО ОБ ИЗГНАНИИ ИЗРАИЛЯ (9:8—10:4)

От светозарного будущего пророк вновь переключает свое внимание на печальное настоящее. На возникающий иногда вопрос, почему эти стихи помещены здесь, можно ответить, что потому, по-видимому, что для великого библейского писателя Исайи это было характерно — чередовать грозные вести о суде с утешительными о грядущих спасении и благословении.

а. Израиль будет наказан за гордыню (9:8—9:12)

9:8. Пророк изрекает Иуде (здесь „Иаков" означает Иудею) слово от Господа, Его приговор, который в первую очередь падет, однако, на Израиля — да послужит это грозным напоминанием Иерусалиму о том, что грехов Своего народа Господь не оставляет без наказания.

9:9-12. Ефремом часто называли Израиль (ср. 7:2, 17), Самария являлась его столицей. Очевидно, в то время, когда слова эти произносились или писались, израильтяне испытывали какие-то тягости, неустройство (ст. 10а), но самоуверенно полагали, что если „кирпичи и пали", то свои потери они возместят с лихвой: будут строить из тесаного камня; это, как и замена обычного строительного материала — древесины смоковниц (или сикомор, которые вырублены) дорогой кедровой древесиной, служит иносказанием гордого упования израильтян на восстановление своего политического значения. Между тем, Господь... воздвигнет против Израиля врагов его союзника, сирийского царя Рецина (см. 7:1), т. е. ассирийцев, которых вооружит. Поскольку Рецин был царем лишь над частью сирийской территории, то полагают, что те „сирияне", которым предстояло пойти на Израиля с востока, не были его подданными. Но, возможно, Исайя говорил о том времени (в любом случае предшествовавшем разгрому израильтян ассирийцами), когда и сирийцы, недавние друзья Северного царства, объединятся против него.

А с запада на Израиля пойдут филистимляне. И будут те и другие пожирать его полным ртом. Но в ярости Своей Господь будет продолжать карать его. Как рефрен, трижды еще, повторяется фраза, завершающая ст. 12: При всем этом не отвратится гнев Его, и рука Его еще простерта (см. ст. 17, 21; 10:4).

б.   Суду подлежит весь народ (9:13-17)

9:13. Ибо израильский народ по-прежнему отказывается обратиться к Господу, жалуется пророк, и упорством своим обрекает себя на новые и новые наказания. Воистину Израиль подобен был упрямому ребенку, непослушанием своим вынуждающему родителей постоянно ужесточать наказания, которым его подвергают.

9:14-17. Сказанное в ст. 14 поясняется вст. 15. Пострадает весь народ Северного царства, предрекает Исайя, — от богатого и знатного до бедняка, от старого до молодого. Они будут срезаны в одни день: и пальма и тростник (образ знатного и простолюдина). И голова („старцы", т. е. старейшины народа, и вельможи его) и хвост (его лжеучители, самозванные пророки), т.е. все вожди его, вводящие его в заблуждение, будут отсечены; но и водимые ими погибнут. Потому что ни юноши израильские не радуют Господа, ни сироты и вдовы его не заслуживают Его милости: все они лицемеры и элодеи. Повторение фразы, которой завершается стих 12.

в.   Описание беззакония и наказания (9:18-21)

9:18-21. Лесному, быстро распространяющемуся, пожару уподобляет Исайя беззаконие Северного царства. И огню же, пищей которого сделается... народ, — ярость Господа Саваофа. Не только нападения на Израиля извне будут в гневе попущены Им (см. ст. 11-12), но и междоусобные войны. Братья по крови должны быть дороги друг другу, как дороги человеку руки его, но израильтяне станут пожирать плоть мышцы своей (образ братоубийственных войн) и будут резать и есть (и не насытятся!) Манассия Ефрема, и Ефрем Манассию. Подобные кровопролития постоянно происходили в Израиле из-за того, что на царский трон претендовали представители разных его колеи (см., к примеру, 4 Цар. 15:14,30). В этом одна из главных причин ослабления и в конечном счете гибели Израильского царства, которое просуществовало 257 лет (за это время на престоле его сменилось 20 царей). Безрадостное свое пророчество Исайя завершает словами о том, что уничтожающие друг друга „Манассия и Ефрем" (образ всех колен израильских) вместе стремятся „пожрать" брата своего ...Иуду. Следует тот же рефрен, что и в конце стиха 12 и 17.

г. Горе жестоким и несправедливым (10:1-4)

10:1-4. Исайя всеми силами пытался пробудить уснувшую совесть своих соплеменников, и речи его становились все более резкими, беспощадными. Слово горе звучало в них как лейтмотив. В этой речи-пророчестве он обличает неправедных судей и жестокие решения (под ними понимаются не только судебные приговоры, но и вновь вводившиеся законы, направленные против бедняков и малосильных (беспомощных), которых эти законы лишали элементарных человеческих прав). Вместо того, чтобы помогать вдовам и сиротам, что прямо предписывалось Моисеевым законом (см. Исх. 22:22; Втор. 15:7-8; 24:17-18; ср. с Ис. 1:17), богатые и власть имущие грабили их, делали добычею своею. Что вы будете делать в день возмездия, вопрошает пророк, когда придет гибель издалека (со стороны Ассирии)? У кого станете искать помощи? И где спрячете сокровища ваши? (При нападении врагов богачи старались запрятать свои ценности в надежном месте.)

В ст. 4 Исайя, говоря от имени Бога (в 1-м лице), напоминает тем, к кому обращается: Без Меня (т. е. без Моей помощи) ничего вам не останется, как согнуться под тяжестью колодок (которые надевали на гонимых в плен), либо погибнуть. Стих завершается повторением — уже в 3-ем лице — рефрена, завершающего и стихи 12, 17 и 21 в предыдущей главе.

4. ПРОРОЧЕСТВО О ПАДЕНИИ АССУРА И О ГРЯДУЩЕМ ВЕЛИКОМ ЦАРСТВЕ (10:5—12:6)

В этом разделе Исайя вновь противопоставляет друг другу два царства: Ассирийскую империю и грядущее Божие царство. Ассирия,   которая „превысит свои полномочия" и, вместо того, чтобы только наказать Божий народ, попытается полностью подчинить его себе, погибнет. Ибо, несмотря на то, что она послужит „бичом" в руке Иеговы для наказания Израиля, сама Ассирия, по высокомерной сути своей, опьяненная кровью и возомнившая себя владычицей вселенной, отвратительна Господу. (Вновь та же тема возникает у Исайи в гл. 13-23.) И хотя не сразу вслед за падением Ассирии, но славное царство Божие утвердится на земле.

а. О поражении Ассирийской империи (10:5-34)

1) В действиях Ассирии осуществится Божия воля (10:5-11). Миссия ее (ст. 5-6) и мотивы (ст. 7-11) в описании Исайи.

10:5-7. Для пророка нет случайных событий, и все, происходящее в человеческом обществе, исполнено для него высшего смысла. Так могущественный Ассур — лишь палица (жезл) гнева Господнего, и бич Его негодования (ст. 5), которые Он опустит („пошлет"; по другим переводам — „послал", но, как уже не раз говорилось выше, для пророка границы времени нередко бывают как бы стерты, и то, что произойдет, он воспринимает как уже происходящее или происшедшее) на иудейский народ (ст. 6). (Исследователи полагают, что здесь Исайей предсказан второй поход Сеинахирима в Иудею (первый имел место при царе Езекии, в 701 г. до P. X., а второй — приблизительно в 688 году); речь эта была произнесена пророком после гибели Северного царства в 722 году, судя по тому, что в ст. 11 о Самарии — столице Израиля — говорится как о городе, уже покоренном.)

10:8-11. Не все ли цари князья мои? (ст. 8). Эти слова Исайя вкладывает в уста ассирийского царя, вероятно, Сеннахирима. Дело в том, что на 8-ой век, когда жил Исайя, пришелся наивысший расцвет Ассирии. (Могущество этого народа, происходившего от одного из сыновей Сима (см. Быт. 10:22), который первоначально обитал лишь по восточному берегу р. Тигр, продолжалось 250 лет: с 900 по 650 гг до P. X.) Одну за другой подчиняла она себе страны Востока: от Мидии и Персии до Средиземного моря и от Армении до Аравийской пустыни; и все они становились данниками ассирийцев, а их цари — вассалами ассирийского царя (его „князьями").

Перечисление покоренных ассирийцами городов в ст. 9. Халие — то же, по-видимому, что Калие, упоминаемый Амосом (Ам. 6:2), но местонахождение этого города не известно. Кархемис — хеттейский город, находившийся на западном берегу Евфрата; был покорен ассирийским царем Саргоиом в 717 г. до Р. X. Емаф был главным городом северной Сирии. Севернее его находился Арпад. Дамаск был взят ассирийцами в 722 году.

Для ассирийцев, не сознававших величия и могущества Бога Израиля, еврейский народ был таким же, как все остальные. От числа кумиров, или идолов, и силы, которая им приписывалась, зависели в их представлении, как и по понятию древних вообще, сила и благополучие страны. Овладевший „кумирами" покоренного народа укреплял свою власть над ним и увеличивал свое могущество в целом. Ассирийский царь, от имени которого говорит Исайя, полагал, что если он сумел овладеть царствами... в которых кумиров (а, значит, и силы!) было более, нежели в Иеруслиме и Самарии, то подавно покорит Иудею, тем более, что Израиль уже пал под его ударами (ст. 10-11). Ср. с такой же похвальбой Сеннахирима в Ис. 36:19-20; 37:12. Тогда как Ассирия руководствовалась в своих завоеваниях политическими мотивами и чисто земными целями, Бог пользовался этой державой для осуществления Своей цели.

2) О наказании Ассирии (10:12-19). 10:12-14. Дело Господа на горе Сионе (ст. 12) — это наказание Иерусалима. По завершении его, предрекает Исайя, Господь накажет (в русском тексте посмотрю, но соответствующий евр. глагол часто означает „наказывать") царя Ассирийского за тщеславие его и надменность (каковые „раскрываются" в ст. 13-14; обращает на себя внимание неоднократное повторение „ассирийцем", полагавшим мудрым и всесильным себя, слов я и моя). Никто не пошевелил крылом (ст. 14) — то же, что „никто не пошевелил и пальцем"; эта и следующая фраза свидетельствуют о панике, которая охватывала при приближении ассирийцев каждый древний город, не смевший оказать им серьезного сопротивления.

10:15-19. Однако Ассур — не более чем слепое орудие в руках Иеговы, и не вечно он будет торжествовать, потому что Наделивший его силой отнимет ее у него. В ст. 15 язвительные образы орудия, „величающегося" перед тем, кто создал его и пользуется им по своему усмотрению. Третью фразу в ст. 15 правильнее читать так: „Пастушеский ли посох заставляет двигаться руку, которая поднимает его?" Смысл четвертой фразы, очевидно, в том, что палка „не больше" дерева.

Под „тучными" в ст. 16 понимаются те же ассирийские „знаменитые", т. е. могучие воины Ассирии, все ее знатные и богатые. Чахлость и пламя, которые Господь... пошлет на них, — образ всяческих бедствий. Иегова, Который назван в ст. 17 „Светом Израиля" и „Святым его", есть огонь, „поядающий" все нечестивое (см. Втор. 9:3), включая ассирийцев, уподобленных тут „терну и волчцам" (колючим растениям, сорнякам); они будут уничтожены в одни день, т. е. раз и навсегда. Падение Ассирийской державы произошло через сто с небольшим лет после этого пророчества Исайи: в 609 г. до P. X. Но прежде того „в одночасье" погибло много тысяч ассирийских воинов (иносказательно названы в ст. 18-19 „славным лесом и садом"), осаждавших Иерусалим (Ис. 37:36-37). Полагают, что они стали жертвой какой-то эпидемии, внезапно поразившей их военный стан: недавно археологами обнаружено в этих местах огромное массовое захоронение.

Итак, Исайя предсказал падение исторической Ассирии, однако, в контексте его речей гибель ее является и прообразом гибели „всего и вся", что противится Богу и Его планам, в частности, относительно народа, избранного Им. Да, слышится в горестных и вместе утешительных словах Исайи в этих и последующих стихах, зло и беззаконие кажутся очень сильными, но полностью овладеть миром им никогда не удастся. Сколь слабыми и малочисленными ни были бы ростки добра, их невозможно будет вырвать и уничтожить. В конце-концов победителем будет Бог.

3) Об „остатке" Израиля. 10:20-23. Здесь под „Израилем" и „домом Иакова", по всей вероятности, понимается Иудея: пережив горький опыт „союзничества" с Ассирией, какая-то часть иудеев чистосердечно осознает, что полагаться следует только на Господа.

Тот, кто поразил их (ст. 20), это Ассирия. Фраза в тот день (ст. 20), которая нередко относится к последним дням (второе пришествие Господа, суд над нечестивыми и утверждение праведного тысячелетнего Царства; ср. с Ис. 4:2), тут, по-видимому, говорит о времени более близком к дням Исайи, а именно о том, которое наступит после окончательного поражения Ассирии (609 г. до P. X.).

Остаток обратится (ст. 21); хотя в ст. 20 он назван „остатком Израиля", по логике текста (см. ст. 11, где о падении Израиля говорится как о событии, уже совершившемся), здесь, по всей вероятности, подразумевается остаток Иудеи, и речь идет о возвращении верных Иегове из вавилонского плена примерно 200 лет спустя после произнесения этого пророчества Исайей: Остаток... обратится в ст. 22 правильнее читать как „остаток возвратится". Если этот стих и ст. 23 читать в историческом контексте, то истребление, о котором в них говорится, относится к тому, что предстояло пережить Иудее в результате вавилонского вторжения. Оно, это истребление было определено Господом Всемогущим, руководствующимся высшей справедливостью (изобилующею правдою), для всей земли (тут, возможно, имеются в виду оба еврейские царства — и то, которое уже ушло в рассеяние, и то, которому это предстояло). Самое слово „истребление" понимается некоторыми в значении „рассеяния", т. е. уничтожения еврейской государственности.

4) Об освобождении от ассирийского ига. 10:24-34. И снова — от имени Господа — заверяет Исайя своих соплеменников, что ассирийское ярмо будет снято с шеи их (см. ст. 27). И... снимется с рамен (с плеч) твоих бремя (ассирийское) ... и распадется ярмо от тука. Последняя часть этой фразы с трудом поддается пониманию: возможно, пророк называл гнет могучей Ассирии „ярмом тучных"... Либо имел в виду, что на смену чужеземному гнету вновь (на какое-то время) придут к иудеям благополучие и процветание (тук, жир, как известно, символизирует в Библии материальную достаточность). Так или иначе, бояться Ассура не следует: пройдет немного времени, и он будет истреблен Господом. Судя по подчеркнутому пророком (ст. 25) „пройдет... немного, очень немного (времени)", здесь он возвещал не об окончательном падении Ассирии в 609 г. до P. X., а о неудаче Сеннахирима в том его походе на Иудею, о котором повествуется в 4 Царств (гл. 18); ср. Ис. 37:36-37. (И, значит, фраза „в тот день" в ст. 20 и в ст. 27 не относится к одному и тому же времени.) Нет единого мнения о том, был ли упомянутый поход Сеннахирима первым или вторым. Но на основании ряда соображений некоторые исследователи Библии приходят к выводу, что скорее вторым, ориентировочно относимом к 688 г. до P. X. Поражение, предсказанное Ассуру Исайей, будет, по словам пророка, подобно поражению мадианитян от руки Гедеона (см. Суд. 7:1 -25; ср. Ис. 9:4; у скалы Орива (в русском тексте — „в Цур-Ориве") был убит Орив, одни из князей мадиамских), и поражению Господом Египта (простер на море жезл (ст. 26) означает тут „повелел морю погубить войско фараоново"). Все это произойдет, однако, после того, как Ассур неоднократно поразит... жезлом, во исполнение воли Иеговы, народ Его (ст. 24).

В стихах 28-34 Исайя подробно и, так сказать, „поэтапно" прослеживает шествие Ассура по земле Иудеи, начиная от северной границы ее в Аиафе (то же, что Гай; см. Быт. 12:8) в направлении на юг до Нови (ст. 32; то же, что Номва — см. 1' Цар. 22:19), которая находилась в 3-х примерно километрах от Иерусалима. Пророку рисуется маршрут ассирийского войска: вот, в Михмасе, или Мухмасе, в земле Вениаминовой, ассирийцы оставляют свой обоз (запасы), потому что дорога впереди все труднее, а Иерусалим, где их ожидает богатая добыча, — близок. Вот они проходят теснины (узкий проход от Михмаса (см. 1 Цар. 13:23) долиною Сувейиит) и достигают Гевы, где остановятся на ночлег. Паника и отчаяние владеют жителями городов, к которым приближаются, которыми проходят ассирийцы (ст. 29-32). В ст. 33-34 — образная картина того, что сделает Господь, Саваоф с ассирийцами: страшною силою Своею Он сорвет их, как ветви дерев, и, „величающихся" собой, „срубит" их, повергнет на землю. Аллегория леса, начатая в ст. 33, продолжена в ст. 34: ассирийцы уподоблены Ливану, славившемуся своими лесами (могучими высокими кедрами).

б. Господь воздвигнет славное Царство Свое (11:1—12:6)

Итак, историческая Ассирийская империя, являющаяся в устах Исайи и прообразом мирового зла, падет (10:5-34). Но „восстанет" другое царство. Этот раздел, посвященный Божиему Царству на земле, включает в себя описание Мессии, состояния человеческого общества под Его управлением и остатка, которым будет населено Царство Мессии. Оно противопоставляется пророком не только Ассирийской империи, но и греховному состоянию Иудеи в его дни. Большинство библеистов согласно в том, что мессианское пророчество, записанное здесь, принадлежит к самому последнему периоду жизни Исайи, что оно было его лебединой песней.

11:1-За. Еще в первой своей проповеди предупреждал Исайя, что „древо Израиля" будет срублено, и останется от него лишь корень (см. 6:13). Под конец жизни, в пророческом его созерцании, ему представляется то же срубленное дерево (образ предельного унижения народа и царского дома), в корнях которого Богом все же оставлена жизнь. И вот из корня (Иессеева - то же, что Давидова) произрастает новая ветвь. Для него это происходит после крушения Ассирийской державы, более точными временными ориентирами пророк не располагает. „Ветвь" по-еврейски нецер (это, вероятно, имел в виду Матфей, написавший (см. Мат. 2:23), что, согласно пророчеству, Мессия „Назореем наречется". Итак, дому Давидову суждены испытания, скорбь, гибель, но после искупительных страданий он возродится. Каким же будет Мессия, новый побег „от корня Иессеева"? Грозным ли царем и военачальником, наделенным земными могуществом и силой? О таком „царе" у Исайи нет ни слова. Он прозревает иную Личность — Того, Кто придет от Ягве, на Ком почиет... Дух Его. (Примечательно, что Исайя чаще других ветхозаветных пророков упоминает о Духе Святом.) Потому и прославится Он премудростью и разумом (слова эти почти синонимы, но „премудрость" приближается к Божественному атрибуту (см. Прит. 8:32 и далее), а „разум" — понятие более „земное", практическое), разумением (в делах) и силой (в русском тексте последним двум понятиям соответствует дух совета и крепости), познанием и благочестием. Все это свойства исключительного Правителя. По-еврейски здесь, впрочем, не „благочестие", а „страх Божий". В ст. 3 таким образом повторяется, как бы в усиление мысли, что Мессия страхом Господним исполнится. И с этого утверждения Исайя переходит к описанию Его деятельности.

11:3б-5. Она во всем отличается от деятельности еврейских царей, которые более благоволили к „князьям" и к „кощунникам" чем к бедным и благочестивым (ср. Ос. 7:5). Мессия же будет судить (функция судьи была одной из царских функций в древнееврейском обществе) нелицеприятно (ст. 36), по правде... и истине, т. е. не лишая бедных... и... страдальцев справедливого суда. Жезлом уст своих поразит землю (ст. 4) — вероятно, образ сурового приговора, который вынесет Мессия не только Израилю, но земле в целом (судя по характеру дальнейших стихов) и всем нечестивцам на ней, которые будут умерщвлены дыханием (духом уст) Его. Ибо Его Царство будет Царством праведности, и к деятельности в нем Он приготовится „препоясав чресла и бедра" правдой и истиной (образ взят из обычая „препоясываться" у жителей древнего Востока, носивших свободную одежду, — прежде чем приступить к какому-либо делу). „Этот образ Мессии, пишет один из современных исследователей Библии, есть еще один шаг ветхозаветного сознания к тайне Бого-человеческнх уз". Ибо стихи 6-9 „не оставляют сомнения в том, что для пророка мессианская эра означает... не просто свободу и справедливость. Она принесет мир, но ... не только как прекращение войн и борьбы, а мир в его глубочайшем священном смысле". Напомним, что библейское значение слова шалом — не только „мир", но и „полнота жизни". Согласие и красота, без которых эта полнота невозможна, освятят собой не только человеческое общество, откуда изгнано будет зло, когда в нем воцарится Бог, но и природу. Восстановится союз между Творцом и человеком, между людьми и всем творением. Такова картина Тысячелетнего царства, в котором Небо предельно приблизится к земле, у пророка Исайи.

11:6-9. Итак, проклятие, которое натекли на землю в грехопадении своем Адам и Ева, будет снято с нее (хотя полагают, что полностью оно будет снято в конце тысячелетнего правления Христа, когда смерть будет брошена в >зеро огненное; Отк. 20:14), установятся мир и гармония, и дикие звери станут ручными и кроткими. Упомянутые здесь волк... барс... и... лев, которые станут мирно уживаться с домашними животными и людьми, лишь символизируют всю дикую фауну, преображение всей твари. Не таковым ли было первоначальное состояние природы и первых людей в ней — до того, как они „совершили свой выбор" и последовали за сатаной! (См. Быт. 1:26,28,30; 2:19 и далее.) И не это ли место из книги Исайи имел в виду ап. Павел, когда писал о „твари, покорившейся суете" и „стенающей" в ожидании освобождения, которое последует от детей Божиих (см. Рим. 8:20-23)! Заметим, что для животных упоминаемая апостолом „суета" состоит в постоянной борьбе за существование, на которую они обречены.

Не будут делить зла... на ... святой горе Божией (речь, очевидно, идет о горе Сион, на которой воздвигнут был храм); здесь подразумевается лишь зло, исходящее от людей, которые перестанут чувствовать влечение к нему потому, что преисполнятся знания о Господе (ст. 9 ср. с Иер. 31:34; Авв. 2:14). Не головного лишь знания, а желания жить в согласии с Божиим словом. Тогда-то, в Тысячелетнее царствование Христа, Иерусалим станет играть в мире выдающуюся роль (см. Ис. 2:2), а Иудея и Израиль вновь будут собраны в свою землю и станут жить по принципам Нового Завета. (Существует представление о том, что Тысячелетнее царство осуществляется уже теперь, но как совместить это с тем, что ни один из перечисленных выше признаков нашей современности не присущ!)

11:10. Народ израильский займет особое место в Царстве Христа в силу двух заветов, заключенных Богом с его праотцами — Авраамовым (Быт. 15:18-21; 17:7-8; 22:17-18) и Давидовым (2 Цар. 7:16), а также согласно новому завету, который был обещан ему Богом (Иер. 31:33-34). Но и „язычники", т. е. те, кто евреями не являются, будут благословлены в этом Царстве. Мессия (Который в ст. 10 назван уже не „ветвью от корня Иессеева", как в 11:1, а самим этим „корнем" — в том смысле (и потому), что именно в Нем были укоренены „все благословения свыше для дома Иессеева", или Давидова) станет „центром притяжения" всех народов (ср. с ст. 12 и с Зах. 14:9, 16). В одной из Своих притчей Христос Сам скажет о том, что многие люди, помимо израильтян, придут, чтобы стать соучастниками Царства Божия (Лук. 13:29). Вспомним еще, что Бог обещал Аврааму „благословить в нем все племена земные" (Быт. 12:3).

11:11-12. В ст. 11-16 Исайя возвестил о том, что Бог соберет остаток народа Своего со всего мира. Фраза снова прострет руку Свою говорит о „втором исходе" евреев (первый — исход из Египта — состоялся за 700 лет до Исайи). Перечислению в ст. 11 городов и стран (под „островами моря", Средиземного, евреи подразумевали и такую прибрежную страну, как Финикия, и территорию Малой Азии) подводится итог в ст. 12: изгнанников — как израильтян, так и иудеев, — Он созовет со всего мира (от четырех концов земли). Для современников Исайи важно было услышать о том, что и уведенное в рассеяние Северное царство будет „возвращено", чтобы объединиться с Иудеей (что трудно было себе предствить в то время).

11:13-14. Итак, вражда и зависть между Ефремом (Израилем) и Иудой прекратятся. Если говорить вкратце, то они возникли издавна из-за того, что самое многочисленное из колен Израилевых, племя Иуды, изначально играло среди них наиболее заметную роль, и оно же получило очень большой надел в Ханаанской земле. Это вызывало ревность и зависть ефремлян, гордившихся своим соплеменником Иисусом Навином, военными подвигами своими и тем, что на их территории (в Силоме) некоторое время пребывала скиния.

В ст. 14, где речь о победоносных войнах евреев против исконных их врагов (под „детьми востока" понимаются жители восточных областей Палестины), Исайя явно отступает от нарисованной перед тем картиной всеобщего мира и благоденствия в грядущем царстве Божием на земле. Может быть, он говорил о победах, которые иудеям предстояло одержать в непосредственном будущем? И виденьем этих побед объясняется упомянутое „отступление"?

11:15-16. Описывая возвращение израильтян в свою землю, которое произойдет в начале тысячелетнего правления Христа, сам пророк не знает, когда это возвращение состоится, и описывает его в терминах, современных ему. Изображаемое им „осушение Господом вод" (для облегчения возвращения народа) несомненно навеяно воспоминанием об „осушении" Чермного моря при исходе евреев из Египта (см. Исх. 14:21-22). Полагают, что залив моря Египетского — это западный залив Чермного моря, называвшийся Иеропольским. Под „рекой" в ст. 15 понимается р. Евфрат (она будет разбита на множество мелких ручьев). Ассур, откуда станет возвращаться остаток народа (ст. 16), символизирует, вероятно, все места еврейского рассеяния.

12:1-6. Эта песнь хвалы, напоминающая по тону, стилю и даже словарному составу хвалебную песнь Моисея (см. Исх. 15:2 и далее) и некоторые псалмы, звучит как бы заключительным аккордом к предыдущим главам, содержащим мессианские пророчества Исайи. В ней говорится об остатке, который будет собран в земле обетованной, чтобы радоваться в ней и славить Мессию. Дважды (ст. 1, 4) в шести коротких стихах повторяется фраза в тот день, относящаяся здесь ко времени полного избавления избранных от врагов их; очевидно, пророк вкладывал эти слова благодарности и прославления в уста тех, кто возвратится из плена, но в более отдаленной перспективе они станут словами и тех, кто, будучи спасен Мессией последним и окончательным спасением, станет славить Его в Царстве Его. „Остаток" выделен здесь из других народов, обращение к которым начинается с ст. 4.

Израиль благодарит Господа за то, что Он отвратил от него гнев Свой и утешил его, и за то, что Бог — источник спасения его и силы и радости (пения); ст. 1-2.

Вода (ст. 3), столь необходимая в жарком климате Палестины, символизирует в этом контексте благодать свыше. Эта вода из непересыхающих источников спасении — образ благодатной и благословенной жизни в будущем Царстве. Хваля и славя Бога, остаток станет призывать к этому и другие народы — да познают и они — по всей земле — великие дела и имя Его (ст. 4-5).

Жительница Сиона в ст. 6 зто население Иерусалима.

В. О суде над народами (гл. 13-23)

Между главами 12 и 13 существует „тематический разрыв", хотя и не столь значительный, как представляется ряду комментаторов. Что же касается глав 13-23, то в них помещены речи и пророчества Исайи, в которых возникают некоторые в прежних его тем: о различных способах, к которым прибегает Бог, чтобы карать грех, о том, что языческие народы, бесчинствующие ныне против Его народа, будут Им наказаны. Предсказания Исайи относительно девяти народов, или городов, расположенных вокруг Иудеи, вероятно, не были рассчитаны на то, что язычники прочтут их. Они относились для иудеев, чтобы донести до их сознания, что Бог действительно осудит врагов Израиля, и чтобы укрепить Иудеев в чаянии Царства, которое установит Бог. С другой стороны, трудно допустить мысль, что вдохновенные речи пророков вовсе не доходили до язычников, или что они, зная о них, не придавали значения этим речам и произносившим их посланникам Иеговы. Скорее всего, и на них пламенные пророчества того же Исайи оказывали известное воздействие, побуждая не слишком возноситься в думах о себе, своих царях и своих военных возможностях. Иудеям же крайне важно Было предвидеть судьбу своих соседей, из которых с одними они враждовали, а с другими — поддерживали дружественные связи. Речи Исайи, убеждавшие евреев в недолговечности языческих народов, имели для них весьма важное двоякое значение: с одной стороны, им не следовало впадать в отчаяние при мысли о временных победах этих народов над ними, а с другой — не искать у них, заведомо обреченных, опоры и помощи для себя.

Все помещенное в этом разделе Исайя писал, когда Ассирия готовилась к захвату Сиро-Палестинской территории. Грядущая агрессия, конечно же, обернется бедствием для Израиля и других ближневосточных народов, возвещал он. Своего пика эта агрессия достигла к 689 г. до P. X., когда ассирийский царь Сенна-хирим вторгся в Вавилон и разрушил его, продемонстрировав, что и величайший город тех дней не застрахован от гегемонистских претензий Ассирии. Многие толкователи Библии предполагают, что пророчества Исайи о падении Вавилона (13:1—14:27) относились к падению его под ударами Мидо-Персидской державы в 539 г. до P. X. Однако более вероятно, что речь в них именно о нападении на Вавилон ассирийцев в 689 году. Это лучше увязывается с темой „ассирийской угрозы" (возникающей с началом завоевательных походов Тиглат-ПалассараН; 745-727 гг ) в Ис. 7:17—8:10. (См. в этой связи таблицу „Цари Ассирии в Среднем и Новом Ассирийских царствах"; Ион. 1:2).

Предсказания о судах Божиих над язычниками мы находим у каждого из трех великих пророков-писателей (см. Ис. 13-23; Иер. 46-51; Иез. 25-32). Исайя и Иеремия подчеркнуто говорили о грядущем разрушении Вавилона (хотя ведя речь о военных бедствиях, которые постигнут его, имели в виду не одно и то же, а разные события в истории этой великой державы). Что же касается Иезекииля, то в его пророчествах центральное место отведено судьбе Египта.

Исайя следует в своих предсказаниях в „западном направлении": от Вавилона к Тиру. И, надо сказать, что они наиболее трудные во всей книге; неудивительно, что и толкователи понимают их по-разному. Трудность усугубляется отсутствием внебиблейских свидетельств относительно разрушения многих из приводимых Исайей „географических пунктов". Исайе открывалась в состоянии его пророческого виденья картина последнего разрушения Богом мира (в значении Его последнего суда над ним — 13:11 ср. с ст. 6,9). Но думается, что для него она была неотделима от непосредственно грозивших его и другим народам военных бедствий (со стороны ассирийцев). Ибо, как это зафиксировано в Ис. 10:7, целью Ассирии было „разорить и истребить не мало народов". До известной степени это попускалось ей Господом, Который позднее осудит ее за высокомерие и дерзость, с какими поднялась она против Израиля и его Бога (см. 10:12-19).

I. О ВАВИЛОНЕ (13:1—14:27)

а. Вступление (13:1)

13:1. Раздел начинается со слова Пророчество, которое иногда переводится как бремя: соответствующее еврейское слово (масса) происходит от глагола „носить", „возносить"; то-есть пророчество понималось как тягостное, нерадостное известие, звучащее наподобие судебного приговора (термин масса — см. Иер. 23:33, где это слово переведено как „бремя", — типичен для пророческих писаний).

Итак, это пророчество Исайи касается Вавилона. Город этот, долгое время бывший активным средоточием всего, что в глазах Бога отвратительно, заслужил гнева Его. Мятежный дух преобладал в Вавилоне от начала его (см. Быт. 11:1-9). И затем, на протяжении веков, при всех сменах династий, правивших им, он считался оплотом сил, противостоявших Богу Израиля. Образом их предстает он и в кн. Откровения — на страницах, живописующих время Великой скорби (Отк. 17-18).

б. Выступление армий, „собравшихся вместе", против Вавилона (13:2-18)

1)Формирование армий. 13:2-5. Некоторые полагают, что призыв „поднять знамя" и возвысить голос" — с целью собрать „силы войны", угодной Богу, обращен Исайей к ангелам. Это они должны дать знак („махнуть рукою") воинам, выступающим по повелению Божию (ст. 3), чтобы шли в ворота властелинов (так назывались главные ворота древних столиц, служившие для въезда и выезда царей). Едва ли надо искать точные географические указания в ст. 5. Из него, как и из предыдущих стихов, лишь следует, что Господь... призвал избранных Им сильных... для совершения гнева Его, чтобы сокрушить всю землю. Из ст. 4 можно сделать вывод, что боевое войско, обозреваемое Господом Всемогущим, собрано из представителей многих царств н народов. То-есть Исайе, описывавшему военное противоборство его дней виделось, по всей вероятности, сквозь призму этого ближнего противостояния, то, которое произойдет непосредственно перед установлением на земле Тысячелетнего царства (см. Отк. 16:12-16).

2)Приближение дня Господня. 13:6-13. Понятие „дня Господа", употребляемое Исайей применительно к его времени, несомненно, имеет в контексте его пророчеств (см. предыдущий раздел) и эсхатологическое звучание. На современный пророку мир „суд Божий" надвигался в том смысле, что на протяжении ближайших десятилетий его ожидали нестабильность, смятение, катастрофы политического характера, которым предстояло достигнуть своей кульминации во вторжении ассирийцев в Вавилон (в 689 г. до P. X.). Картина, разворачивавшаяся перед духовными очами пророка, схожа с той, свидетелем которой сделается весь мир — перед тем, как начнется на земле тысячелетнее правление Христа. Как теперь, так и тогда, люди будут рыдать при виде „разрушительной силы", идущей от Всемогущего (ст. 6). У них опустятся руки и замрет от ужаса („растает") сердце, н кровь от страха прильет к голове, от чего разгорятся лица; страх, которому будет сопутствовать и изумление (как реакция на то, чего все-таки не ожидали), уподобляется мучениям в родах (ст. 7-8). День Господа грядет как кара на грешников земли (ст. 9); Господь, говорящий устами Исайи, предупреждает, что тяжко накажет мир и живущих в нем нечестивых... за зло и беззакония, что положит конец высокоумию гордых (ст. 11 ср. ест. 19; 10:6, 12). Погасшие светила в ст. 10 могут служить иносказанием общего хаоса в ближневосточном регионе; то же и в отношении „потрясения неба и земли" в ст. 13. (Вообще пророкам свойственно говорить о социальных катастрофах как о зловещих феноменах в природе.)

Люди станут цениться дороже чистого золота (ст. 12) потому, что их очень много погибнет и крайне мало останется. Офир — одни из главных центров золотодобычи в древнем мире; находился, по одним предположениям, в юго-западной Аравии, по другим — в восточной Африке.

3) Наступление войска в день Господень; бегство и гибель. 13:14-18. Армия, посланная Богом, будет безжалостна; люди, пытающиеся спастись от нее, уподоблены беспомощным животным: они, как... серна... преследуемая хищником, н как покинутые пастухом овцы... В Вавилоне, имевшем торговые связи чуть ли не со всем тогдашним миром, жило, конечно, много иностранцев: „в тот день" каждый из них попытается спастись бегством, добраться до „своей земли" (ст. 14). Горе тому, кто попадется „местному" или чужому: он будет пронзен... падет от меча. Страшный это будет день, когда станет действовать „разрушительная сила от Всемогущего" (см. ст. 6): дома будут разграблены, жены... обесчещены, детей будут убивать на глазах у родителей.

Фраза Вот, Я подниму против них Мидян (ст. 17) служила и служит предметом дискуссий в богословской среде. На основании ее, а также упоминания о падении Вавилона в ст. 19 многие богословы полагают, что в ст. 17-18 содержится пророчество Исайи о гибели его в 539 г. до P. X. от руки мидян и персов (ср. Дан. 5:30-31). Однако такая точка зрения наталкивается на следующий, в частности, труднообъяснимый момент: при мидо-персидской победе над Вавилоном в положении его столицы мало что изменилось — она не только не была разрушена, но продолжала, в основном, благоденствовать (как и страна в целом). Между тем, в Ис. 13:19-22 прямо говорится о разрушении Вавилона. Слово них в ст. 17 вполне могло относиться, в виденьи Исайи, к ассирийцам, которым воинственные обитатели Мидии причиняли при жизни пророка и после его смерти немало вреда и хлопот. Тем более, что об ассирийцах как об агрессорах (если принять предлагаемую, менее распространенную, точку зрения — см. пункт „В": „О суде над народами") идет речь в ст. 14-16. (Переход, без четких как будто границ и „оговорок", от одного времени к другому и от одного к другому народу в контексте пророческой речи не был чем-то исключительным.) Вторая часть ст. 17, вероятно, содержит ту мысль, что „поднимаемые Богом" против кого бы то ни было (в данном случае, вероятно, мидяне против ассирийцев) действуют не столько из корысти, сколько во исполнение воли Божией. Новая проблема возникает с ст. 18 (приходится признать, что на смену одной трудности приходит другая). Говорится ли в ст. 18 все еще о мидянах, досаждающих ассирийцам, или опять об ассирийцах, побеждающих вавилонян? Скорее, все-таки, первое, и ст. 18 продолжает сказанное в ст. 17, подразумевая победоносное восстание мидян против ассирийцев в 630 г. до P. X. Но весь этот раздел легче понять, если исходить из того, что преимущественно Исайя говорит тут о разрушении города Вавилона ассирийцами в декабре 689 года до P. X. Как заметил Сет Эрлан-дссон (один из исследователей кн. Исайи), „История мидийцев, эламитян и вавилонян пересекается к 700 году до P. X. в общей борьбе против могучей Ассирийской державы... и в великой этой исторической драме центральная позиция отводится Вавилону — начиная с конца 8-го века вплоть до разрушения его столицы (тоже Вавилона — от ред.) ассирийцами в 689 году".

е. О грядущем уничтожении Вавилона Богом (13:19-22)

13:19-22. „Халдеями" называли себя сами вавилоняне (потомки Хама), и на их языке это звучало как калдан. Значение Вавилонской империи (и ее столицы с одноименным названием) было в древнем мире чрезвычайно велико, и это отражено во фразе И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев. (Хотя надо заметить, что при жизни Исайи Вавилон не достиг еще вершины своего взлета, однако, пророк, в данном ему откровении, „постигает" и блеск величия его и драму его падения.) Многими своими корнями мировая культура уходит в „питательную среду" древнего Вавилона: он был колыбелью таких наук, как математика и астрономия, из первобытных форм вавилонской клинописи возникало и складывалось современное письмо (алфавит). Развивались наука и культура Вавилона, но богопознание его не выходило за рамки язычества; в империи развивались ремесла, росли и крепли ее торговые связи, и с ними — богатство, а с ростом богатства и военной мощи усиливались самомнение халдеев, их гордыня и моральная развращенность: для привыкших к безмерной роскоши и не знавших истинного Бога это было естественно! Но для Господа это было неприемлемо: Вавилон ожидало „ниспровержение", и участь его пророк сравнивает с участью Содома и Гоморры (ст. 19). Одни из чувствительных, хотя и не окончательных ударов, последовал, как уже говорилось, от ассирийского воинства под предводительством Сеинахирима. Столица (а не вся страна!) подверглась тогда страшному разрушению. В ст. 20-21 — в типично древневосточных образах воссоздается картина города, опустошенного в результате вражеского нашествия. Под „скачущими косматыми", по всей вероятности, имелись в виду дикие козлы. В увеселительных домах, предназначенных для пиршеств и веселья, где гостей услаждали игрой на музыкальных инструментах и сладкоголосым пением, станут выть гиены...

Попытаемся, однако, снова вникнуть в конкретные исторические обстоятельства, которые могли стоять за поэтическими образами. Заметим для начала, что с еврейского ст. 20а может быть переведен как „Не заселится на протяжении долгого времени, и поколение за поколением не будет жителей в нем." Уже при Асардане, сыне Сеинахирима, город Вавилон вновь был отстроен. По прошествии десятилетий возникла Ново-Вавилонская империя, которая и пала (окончательно) под ударами мидо-персидской коалиции в 539 г. до P. X. Так что фраза „Не заселится никогда" в ст. 20 (если все-таки читать ст. 20а в общепринятом переводе) скорее относится к конечной судьбе Вавилона. Разрушение его происходило постепенно — при персидских царях Кире, Дарий и Ксерксе; жители уходили и уходили из Вавилона, пока и самое место его нахождения не было забыто. И вот тут время сказать, что в пророчестве Исайи, которым завершается глава 13, могло иметься в виду не одно какое-то событие, а процесс гибели и запустения Вавилона в его постепенности: пророк „видел" этапы этой гибели (и отсюда трудность конкретизации их во времени).

О восстановлении Вавилона в будущем — того Вавилона, который в последний раз будет разрушен Богом, узнаем из кн. Откровения (гл. 18); см. ком. на Иер. 50:1—51:58.

г. Господь помилует Иакова (14:1-2)

14:1-2. В еврейской Библии первой фразой стиха 1 заканчивается 22-ой стих 13-ой главы. Речь в этой фразе все еще идет о Вавилоне, гибель которого представляется пророку близкой. Но по смыслу своему упомянутая фраза тесно связана с Ибо помилует Господь Иакова в 14:1, поскольку (подразумевает пророк) по причине этого помилования и сокрушит Он Вавилон. Развитие Исайей мысли о помиловании свидетельствует о том, что он провидел и будущее пленение Иудеи Вавилоном и последующее ее освобождение из плена Иеговой (ср. с ст. 17, где говорится, что добровольно Вавилон „пленников своих не отпускал домой"). Но Господь снова возлюбит (точнее: „вновь изберет" — как когда-то на горе Синай) Израиля (тут, вероятно, имеются в виду все 12 колен) и спасет его не только от вавилонян, но и от других враждебных ему народов (14:24—21:17; 23). И поселит израильтян на земле их, и присоединятся к ним иноземцы (ср. с Ис. 56:6; 60:10; 61:5); чужеземцы, „пришлые", всегда жили в среде еврейского народа (см. Исх. 12:19; 38:3; 3 Цар. 9:20; Иез. 14:7), и число их будет возрастать, предвидит Исайя, с того времени, когда евреи снова будут помилованы Богом. В начале ст. 2, очевидно, подразумевается, что другие народы станут помогать евреям в возвращении их на родину (см. Езд. 1); в этом же стихе, несомненно, отражена мысль о привилегированном положении народа, избранного Богом, среди остальных племен и народов.

д. Вавилон — объект злой насмешки (14:3-21)

1) Поражение тирана (14:3-18). 14:3-4. Стихи 3-21 представляют собой победную и вместе язвительную песнь, которую воспоет народ по случаю падения царя Вавилонского и своего освобождения от рабства... и от страха перед царем. О ком же конкретно шла речь в этом пророчестве Исайи? Многие толкователи полагали, что о сатане, последнем воплощении всяческой гордыни и мирового зла вообще. Первым выдвинул эту точку зрения Тертуллиан (прим. 160-230 гг по Р. X. ); ее держался и Григорий Великий, живший 300 лет спустя. Стихи 12-14 как будто бы дают для этого основание (в них видят и аллегорию вхождения греха в материальный космос, последовавшего за свержением сатаны на землю), но мало что говорит в пользу такого понимания в остальной части главы. (Вот у Иезекииля — 28:12-19 — действительно говорится о падении сатаны; см. соответствуйте комментарии.)

Существует и такое воззрение, что в Ис. 14:12-14 представлен „сборный образ" надменных царей вавилонских. Третья точка зрения: описываемый пророком тиран — это царь Сениахирим (705-681). Любопытные параллели можно проследить между тем, как изображен тиран здесь, н проклятием в адрес Сеинахирима в Ис. 37:21-29. Но ведь Сениахирим был, скажут, царем Ассирии, а не Вавилона! На это можно ответить, что и Вавилона тоже, поскольку последний находился в вассальной зависимости от Ассирии, начиная с конца 10-го века до Р. X. Время от времени вассал, очередной царь вавилонский, восставал против своего сюзерена, но в 728 году Тиглат-Па-лассар II, агрессивнейший правитель Ассирии, царствовавший с 745 по 727 годы до P. X., короновался как царь Вавилона... Столицей Ассирии была Ниневия, но центром ее культурной жизни был город Вавилон. Процесс ассимиляции был налицо, и по причине ее все более популярным богом в среде ассирийцев становился вавилонский бог Мардук. Последующие цари Ассирии — Саргон II (722-705

гг) и Сеннахнрим (705-681 гг) тоже именовали себя царями вавилонскими. После смерти Саргона II по всей Ассирийской империи стали вспыхивать мятежи. Еламитяне посадили на вавилонский престол Мушазиба-Мардука, царствовавшего 3 года (692-689 гг); он заключил союз с несколькими народами, включая мидян. Для подавления этого мятежа и предпринял Сеннахирнм упоминавшуюся выше карательную акцию, обратив Вавилон (в 689 году) в руины и затопив го, что осталось от этого города. Однако, как уже говорилось, при Асардане, сыне Сеинахирима, город Вавилон был восстановлен.

Вероятной причиной великого облегчения и безмерной радости явилось для многих народов (включая Иудею) насильственная смерть Сеинахирима (см. 4 Цар. 19:37) через 8 лет после разрушения нм Вавилона. Напомним, что за 20 лет до своей гибели, в 701 году, Сеннахирим предпринял неудачную попытку овладеть Иерусалимом (см. Ис. 37; 4 Цар. 18:13—19:36). Слова не стало мучителя вполне могли относиться к нему. Грабительство в ст. 4 лучше читать как „притеснение".

14:5-8. В ст. 5-6 опять возникает как бы „сборный образ" вавилонских царей-угнетателей (хотя в ст. 5 употреблено множеств., а в ст. 6 единств, число), названных „нечестивыми". Поражавший... с неудержимым преследованием (ст. 6) означает „постоянно нападавший". В ст. 7-8 об „успокоении и радости" земли, освободившейся от тирана, говорится иносказательно как о радости кипарисов н кедров, которым — с тех пор, как вавилонский владыка заснул мертвым сном, не грозит более опасность быть вырубленными (совершая походы в Палестину, вавилоняне безжалостно вырубали по пути — для своих военных и мирных надобностей знаменитые ливанские леса).

2) Смерть тирана. 14:9-11. Ад (шеол) изображается как огромный тронный зал, куда приходят после смерти все языческие цари, занимающие там престолы свои, „все вожди земли". Относительно Рефаимов (ср. с Ис. 26:14) см. в ком. на Иов. 26:5. Итак, тиран (предположительно — Сеннахирим) видится Исайе в преисподней, где его встречают другие цари, умершие прежде. Они поражены, что и он, далеко превосходивший их своими могуществом и блеском, стал подобен им, низвержен в гордыне своей в ад, сделался столь же бессильным, как они!

3)О надменности тирана и о жалком его конце. 14:12-15. В своем военном могуществе великий царь „попирал" многие народы, в частности, финикиян, филистимлян, египтян, моавитян, едомлян, киликийцев, иудеев, обитателей Северной Аравии. И вот пророк видит его упавшим, подобно деннице (соответствующее евр. слово образовано от глагола „блистать"); полагают, что речь может идти о Венере, которую ассирийцы называли „блестящей звездой" (на южном небосклоне она сияет особенно ярко). Русское слово денница означает как утреннюю зарю, так и утреннюю звезду, которая здесь поэтически представлена как бы рождаемой зарею (свет их какое-то время „сосуществует" на небосклоне). У древних одним из образов царского могущества был образ небесной звезды (см. Чис. 24:17), поэтому Исайя и уподобляет падение царя-тирана падению звезды (в значении угасания ее света). Сам небосклон представлялся людям неподвижной сферой, усеянной звездами, над которой возвышается трон Божий. Отсюда дерзкие слова, произносимые тираном в сердце его: „взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой", т. е. на высоту недоступную человеческому взору. Вторая часть стиха 13 становится понятной в свете того, что все почти народы древнего мира „поселяли" своих богов на самых высоких из известных им гор (так, греческие боги „жили" на Олимпе). Сяду на горе в сонме богов — букв.: „сяду на горе собрания богов" (ср. со словами Бога у Иезекииля, в Иез. 28:14).

Понятие о „Боге Всевышнем" (см. Быт. 14:20) не было чуждо некоторым языческим народам, в частности, вавилонянам, как понятие о самом могущественном из всех богов. Тиран, о котором говорит Исайя, мечтал уподобиться Ему (ст. 14). Но его ожидает обычная жалкая участь всех жителей земли: он будет сброшен в ад; в глазах пророка он уже низвержен... в глубины преисподней (ст. 15). (Букв: „В глубину ямы" (могилы); очевидно, эти понятия ассоциировались в сознании пророка; можно предположить, что по представлению евреев могила являлась как бы началом подземного „хода" в шеол.)

4)Участь тирана в размышлении свидетелей ее. 14:16-21. Пережившие гибель могучего вавилонского владыки вдумываются в происшедшее и с трудом верят, что такой конец постиг этого человека. Ведь под копытами коней его воинов дрожала („колебалась") земля, он потрясал целые царства... разрушал города и взятых в плен не хотел отпускать домой (в отличие, заметим, от персидских царей). Вселенную сделал пустынею (ст. 17) — гипербола, назначение которой показать выдающуюся роль вавилонского царя в тогдашнем азиатском и (частично) африканском мире.

Достойному погребению человека, тем более царя, в древнем мире придавалось особое значение. Великолепные усыпальницы владыкам приготовлялись еще при их жизни. В ст. 19 может иметься в виду, что царь Сеннахирим, предательски убитый своими сыновьями — Адра-мелехом и Шарецером (см. 4 Цар. 19:37), не был погребен в своей усыпальнице. „Срубленного" своими же наследниками, Исайя уподобляет Сениахирима „презренной ветви", одежде убитых (окровавленную и иссеченную мечами, ее оставляли валяться на земле). В отличие от сраженных мечем на поле битвы, которых погребают в могилах, выложенных камнем (в „каменных рвах"), Сеннахирим останется непогребенным. И в этом смысле „не соединится с теми", чьей окровавленной одежде уподоблен. В продолжение стиха речь идет, вероятно, о том, что своими непрекращавшимися военными набегами, для которых постоянно набирались молодые войны, Сеннахирим разорял и собственную землю, губил сыновей ее. Племя злодеев — по-видимому, царский дом: он будет забыт потомками (ст. 20).

В ст. 21 — либо ироническое обращение пророка к вавилонскому царю, чтобы готовил на заклание (в уплату за свои злодеяния) сыновей своих, либо (что более вероятно) Исайя обращается с этим призывом к городам — потенциальным жертвам вавилонян, в которых те, в случае новых завоевательных походов, стали бы оставлять свои гарнизоны; пусть эти города восстанут теперь и предадут смерти царских сыновей, чтобы и они не завладели землею (вселенной). При другом прочтении евр. слова, неверно переведенного на русский язык как „неприятели", и означающего „города", оно может быть понято как „развалины"; это еще лучше увязывается со смыслом стиха в целом: пусть погибнут сыновья царя, чтобы, по примеру своего отца, они не наполнили „вселенную" развалинами.

е.   Об уничтожении  Вавилона Богом (14:22-23)

14:22-23. Хотя в терминах военного разрушения здесь может быть дана картина того, что произошло с Вавилоном в 689 г. до P. X. (примечательно, что Сеннахирим оставил запись о своем карательном походе в Вавилон в схожих словах), более вероятно, что в этих стихах отражено провиденье Исайей будущего полного уничтожения этого „оплота зла" Богом. Особый вид крупных ежей действительно водится (причем во множестве) на островах р. Евфрат. Низменная местность, где было некогда расположено великое государство, стала затягиваться болотами после разрушения греческими воинами Александра Македонского сложной системы насыпей и плотин на Евфрате.

ж. Поражение Ассирии (14:24-27)

14:24-27. Многие комментаторы полагают, что эти стихи выпадают из контекста пророчества, которое начинается с 13-ой главы. Это едва ли так. Окончив „Песнь победы" над уже поверженным в его глазах Вавилоном, Исайя пророчествует о гибели Ассура, резюмируя мысли, высказанные об этом прежде (см. гл. 10), н этим как бы продолжает „серию" предсказаний, начатых с Вавилона; далее он скажет о судьбе нескольких древних народов, которые все так или иначе были с Ассирией связаны. Хотя Господь воспользуется могучей ассирийской империей в Своих целях, осуществлению которых ничто помешать не может, Он в конце-концов сурово ее осудит (10:5-19). В ст. 25, по всей вероятности, имеется в виду массовая гибель ассирийских воинов на горах Божиих, т. е. в гористой Иудее, или, более конкретно, под стенами Иерусалима (см. Ис. 37:36-37); это, хоть и не ознаменовало полного поражения Ассирии, но, несомненно, явилось началом ее конца. Враги ее, по одиночке и в союзе друг с другом, все решительнее стали выступать против нее. И снимется бремя его с рамен их, т. е. бремя Ассура — с плеч подчиненных ему народов. Ассур перестал существовать в конце 7-го века (608 г. до P. X.), когда последний удар был ему нанесен коалицией Египта, Мидии и Вавилона, чрезвычайно усилившихся к тому времени. В ст. 26-27 та мысль, что на примере Ассура все народы смогут убедиться: Божия рука... простерта над всеми ними, и никто не в состоянии отменить Его определение.

2. О ФИЛИСТИМСКОЙ ЗЕМЛЕ (14:28-32)

14:28-32. Дата этого пророчества (снова евр. масса — „бремя", или горестное пророчество) указана точно: год смерти иудейского царя Ахаза, т. е. 727 г. до P. X. Оно „адресовано" филистимлянам, но произнесено „в пользу" иудеев. Перед лицом сирийско-израильской угрозы Ахаз не мог помешать филистимлянам ослабить их вассальную зависимость от Иудеи, в которую те попали при его деде — царе Озии; филистимляне настолько осмелели, что даже захватили несколько Иудейских городов (см. 2 Пар. 28:18 и далее), но затем они потерпели тяжелое поражение от „ассирийца" - царя Ти-глат-Палассара П-го. Он умер почти тогда же, когда Ахаз, в 727 г. до P. X. Очевидно, филистимляне безмерно радовались, что этот жезл, который поражал их, сокрушен. Однако Исайя предупреждает филистимлян, что радость их не будет долгой, ибо из корня змеиного выйдет аспид, а от того произойдет летучий дракон. Прозрачная аллегория: змея (Тнглат-Палассар II) родила змея (Саргона), а тот родит „мобильного агрессора" („летучего дракона") — Сеинахирима. От каждого из этих ассирийских царей филистимлянам действительно пришлось страдать неоднократно и жестоко.

Под „беднейшими и нищими" в ст. 30, вероятно, понимались иудейские крестьяне, бедствовавшие от набегов филистимляне правление Ахаза. Когда те, в свою очередь, станут бедствовать по вине ассирийцев, иудеи получат передышку: их запасы никто не станет отнимать у них, они станут жить в безопасности. Вся вторая часть ст. 30 звучит как предупреждение филистимлянам об ожидающей их гибели по воле Иеговы: руками ассирийцев этот народ будет изведен „под корень".

У ворот древних городов собирались их жители, чтобы решать вопросы торговли, политики, общественной жизни. Под „рыдающими воротами" (ст. 31) понимаются таким образом рыдающие филистимляне. Вот, идущие с севера ассирийцы сжигают на своем пути их города, и дым пепелищ сопутствует стремительному продвижению их полчищ.

Посланные филистимлянами (к другим народам) вестники, или послы, — с целью разузнать о военно-политической обстановке в соседних странах и возможности совместных действий против ассирийцев, ничем не порадуют их, возвратившись. Вестью, которую они принесут, будет: Господь утвердил Сион. В это время, на протяжении долгих десятилетий, Он будет защищать Свой город (Иерусалим). Ассирийцы не возьмут его, и в нем найдут убежище беженцы из других городов Иудеи.

3. О МОАВЕ(гл. 15-16)

Главный вопрос, возникающий в связи с этим пророчеством, — время, когда оно было произнесено. В последнем параграфе раздела (16:13-14) Господь говорит, что суд над Моавом совершится „через три года", но решению упомянутого вопроса это не помогает.

Моавитяне и израильтяне находились между собой в кровном родстве (см. Быт. 19:30-38), но на протяжении столетий воевали друг с другом. Внешний повод к этой вражде „подавала" смежность их территорий: жившие восточнее Мертвого моря, моавитяне на севере граничили с землями колена Гадова, а на юге — с коленом Рувимовым. После прихода евреев в Палестину моавитяне не только долгое время отстаивали свою независимость от них, но порой даже брали верх над ними. Так, в ки. Судей (Суд. 3:12-14) читаем, что на протяжении восемнадцати лет Израиль был у моавитяи в подчинении. Задолго до этого, когда евреи еще скитались по пустыне, моавитские женщины соблазнили израильских воинов (Чис. 31:15-17). Царь Саул вел с моавитянами войну (1 Цар. 14:47), но только Давиду удалось одолеть их и сделать своими данниками (2 Цар. 8:2, 12). Во второй половине своего царствования Соломон, под воздействием своих языческих жен, воздвиг алтарь моавитскому богу Хамосу (3 Цар. 11:7-8). Из 4 Цар. 3:4 узнаем, что Меша, царь моавитский, вынужден был платить дань израильскому царю Ахаву. После смерти Ахава (в 853 г. до P. X.) Меша „отложился" от его преемника Иорама, но потерпел от него поражение (4 Цар. 3:5-27). Виновниками того разорения Моава, которое описано Исайей в гл. 15-16, явятся ассирийцы: от них-то и бежали моавитяне на юг, в Едом.

а. Поражение Моава (гл. 15)

1) Плач по Моаву. 15:1-4. Моавитяне не могли не радоваться победам ассирийцев над израильтянами и переселению последних при Тиглат-Палассаре II и Саргоне; это сулило им облегчение, но Исайя предупреждает их о бедствиях, которые грядут на них самих от тех же ассирийцев. Так означает здесь „Воистину так и будет!" Ар-Моав значит „город Моав" (расположенный на р. Арнон, он был главным городом моавитян). Кир-Моав, в переводе — „Стена Моава"; так называлась самая неприступная крепость моавитская, построенная на высокой, почти отвесной горе Керак. И укрепленный город и сильная крепость будут разорены и уничтожены ночью (этим уточнением пророк подчеркивал, что нападение будет неожиданным и тем более ужасным, что ассирийцы обрушатся на спящих людей, не готовых к сопротивлению).

Он в ст. 2 это Моав. Охваченный великой скорбью (знаки ее — остриженные головы и обритые бороды), он рыдает по городам своим. На основании лингвистического анализа высказывают предположение, что „Байт" может означать „дом", и тут, возможно, подразумевается „место жительства", или капище бога Хамоса, к которому восходит (как и на высоты, или возвышенные места, где сооружались языческие капища) Моав, чтобы плакать. Дивон — город, в котором родился царь Меша, был расположен севернее реки Арнон (см. Чис. 21:30; 32:3). В городе Невб. расположенном на горе с тем же названием (место кончины Моисея), находился один из моавитских храмов. Медева находилась на юго-восток от Нево.

Вретищем препоясывались в знак скорби (ст. 3). Плоские кровли восточных жилищ служили местом, где принимали пищу, отдыхали, общались и... плакали в дни бедствий.

Следует перечисление городов моавитских. Есевон упоминается в Чис. 21:25, а Яаца (как полагают, приграничное моавитское поселение на востоке) — во Втор. 2:32. Даже н воины Моава станут рыдать, видится Исайе, — от бессилия защитить свою землю (ст. 4).

2) Бегство Моава. 15:5-9. Бедствие, открывающееся духовному взору пророка, так велико, что даже его сердце сжимается, рыдает... о Моаве. Он слышит страшный крик, слышит плач людей, бегущих в надежде спасти свою жизнь, и внутренне вторит ему. Он „переводит взгляд" от поверженных северных городов к городам юга, куда направляются беженцы. Бедствие, однако, надвигается и на эти города. Сигор находился на юго-восточном берегу Мертвого моря; это он назван „третьей Эглой", при более точном прочтении „трехлетней телицей" (подразумевается: город Сигор-крепкий, сильный, как телка, еще не знавшая тягловой работы). Дорога Хоронаимская вела к Мертвому морю. Прекрасные луга и пастбища окружали город Бет Нимру (принадлежавший колену Гадову, он находился вблизи моавитской территории). Эти луга питали источники вод, названные пророком „водами Нимрома"; все там разорено, вытоптано, засохло, иссякли и сами источники, горестно восклицает Исайя.

Все. что удалось беженцам сохранить и спасти, они спешат унести за реку Аравийскую (так названа река, впадающая в Мертвое море на юго-востоке; ст. 7).

Полагают, что „Димоном" пророк нарочито называет здесь уже упоминавшийся Дивон, родину царя Меши. При таком изменении слова оно становится по-еврейски созвучным слову „кровь"; под „водами" в ст. 9 понимается р. Арнон. на которой стоял Дивон. В городе прольется кровь, и река „наполнилась" ею, „видит" пророк. Но бедствиям Моава еще не конец, говорит Господь устами Исайи, ибо и на убежавших из него и на оставшихся ... Я наведу... львов (под последними, скорее всего, подразумеваются все еще не насытившиеся кровью враги Моава).

б. Защита у иудеев (16:1-5)

16:1-5. Пророк советует моавитянам искать защиту и спасение у иудеев, в Иерусалиме (на горе дочери Сиона), и,

чтобы снискать расположение иудейского царя, посылать ему дань (агнцев, которых прежде они посылали царю израильскому; см. 4 Цар. 3:4). (Исайя, вероятно, предвидел, что в пору „суда" над Моавом, Иерусалим от Ассирии будет защищен.) Трудно объяснить все „частности" стиха 1, но общий смысл его именно таков.

В большем или меньшем удалении от р. Арнон располагались города моавитские. Мужчины из них ушли на войну, а беспомощных женщин пророк уподобляет (ст. 2) птице, выброшенной из гнезда... у бродов Арнонских.

Исайя советует, как говорить с царем иудейским тем, которые будут посланы к нему из Моава (ст. 3). Осени нас среди полудня (и далее): дай нам отдохнуть под сенью твоею, как путникам, истомленным полуденным зноем, как тем, кто, будучи измучен, дождался ночного отдыха. В ст. 4 как бы обращение моавитского царя к царю иудейскому. Первый выражает надежду, что наступит момент, когда грабителя и притеснителя не станет. И молит до тех пор дать приют „его моавитянам". Очевидно, в ст. 5 он „говорит" царю иудейскому, что престол его милостию этой лишь утвердится. В уста моавитянина пророк вкладывает слова о „праведном судии,, из рода Давидова (под которым, скорее всего, подразумевается Мессия), потому, вероятно, что соседи евреев (те же моавитяне), слышали, конечно, о том, что Израиль ожидает прихода такого „судии".

в. О расплате Моава за гордыню (16:6-12)

16:6-12. В ст. 6, по всей видимости, заключен ответ иудейского царя посланникам Моава: он не благоприятен, ибо иудеи не раз имели возможность убедиться в чрезмерной гордости и неискренности моавитян. После отказа иудеев от союза с ними тем не останется ничего иного, как оплакивать друг друга (возрыдает Моав о Моаве). В ст. 7-8 описание продолжающегося разрушения и все большего оскудения богатой земли (Кир-харешет — то же, что Кир-Моав). Начало второй фразы в ст. 8 имеет и другое прочтение (и соответствующее ему объяснение): „плоды лучших лоз Севамского виноградника (Севам, или Сивма, — город в колене Рувимовом; см. Чис. 32:3, 38) сбивали с ног властителей народов" (столь крепким было вино, приготовленное из него). Виноградные лозы, принадлежавшие моавитянам, „заполняли" всю их территорию до границ с другими странами, „добираясь" на востоке до Аравийской пустыни, а на западе — до Мертвого моря.

Иазер — город, находившийся севернее Сивмы. Он будет плакать о себе и о других городах моавитских, и, хотя Моав издавна был врагом его народа, Исайя тоже будет плакать... плачем Иазера, ибо сердце его переполнено состраданием к врагам, в жилах которых течет родственная евреям кровь. В ст. 96-10 мысль о всеобщей скорби передана в образе прекратившегося веселья и смолкшего пения, которые всегда сопутствуют жатве и сбору винограда. Ибо вытоптаны поля и истреблены виноградники. Ибо Господь прекратил ликование Моава. Сознавая, что бедствие Моава — от Иеговы, и как это страшно — вызвать гнев Его, Исайя всем сердцем сокрушается (стонет) о моавитянах, которые напрасно будут до изнеможения (утомленна) умолять своих богов на высотах помочь им: подпавшим под суд Иеговы ничто не поможет (ст. 12).

г. Заключительное пророчество о гибели Моава (16:13-14)

16:13-14. Недоброе пророчество о Моаве... Господь... изрек еще устами Моисея (см. Чис. 21:28-30); о бедствиях, которые постигнут его, говорил Амос, живший на несколько десятилетий ранее Исайи. Может быть, их слово имел он в виду, говоря, что оно изречено было издавна? Судя по тому, что пророк Иеремия, через сто лет после Исайи, возвестит о карах свыше, которые постигнут Моав (Иер. 48), то, о чем читаем в Ис. 15—16:12, не было предсказанием его окончательной гибели, но, вероятно, — тех горчайших испытаний, в процессе которых лишь начнется посрамление гордости Моава, „избалованного" относительно спокойной жизнью (см. Иер. 48:11). Как уже говорилось в начале раздела, несмотря на столь конкретное указание, как чрез три года (точность этого срока подтверждается аллегорией „годов наемничьих" — имеется в виду, что ни хозяин не допустит ухода своего работника до истечения действия договора, ни тот не останется у него ни на день больше), установить, когда именно было произнесено или написано это пророчество и в каких событиях оно осуществилось, — нелегко. Во всяком случае в ассирийских клинописях, относящихся ко времени царя Сеинахирима (Исайя жил в одно с ним время), среди восточных царей, Сенна-хиримом побежденных, упоминается и царь Моава.

4. О ДАМАСКЕ (17:1-11)

17:1-3. Полагают, что это одно из ранних пророчеств Исайи, в котором он предсказал сильное поражение, нанесенное Дамаску (олицетворяющему всю Сирию) ассирийским царем Тиглат-Палас-саром II в 732 г. до P. X. Тогда сирийцы лишились своего царя, который был заменен наместником царя ассирийского. В одной из клинописей, относящихся к тому времени, Тиглат-Палассар говорит о множестве обезглавленных им сирийцев, о тысячах мирных жителей, уведенных в плен, о взятых и разрушенных городах („превращенных как бы в кучу мусора"; ср. это с фразой Исайи в ст. I: будет грудою развалин). Оговоримся, что какое-то время спустя (и это видно из позднейших пророчеств Иеремии и Иезекииля) Дамаск был восстановлен.

Города Ароерские в ст. 2. вероятно. имя собирательное; Исайя, возможно, подразумевал все города, расположенные на восточной стороне Иордана, которую часто называли землей Галаадской. На древнем Востоке известны были два города под названием „Ароер": один из них расположен был на реке Арнон (см. Иис. Н. 12:2) и был изначально аморрейским городом, но при разделе ханаанской земли отошел к колену Рувимову (Иис. Н. 13:9); еще позже он подпал, вероятно, под власть моавитян. Другой Ароер стал „уделом" колена Гадова (Иис. Н. 13:25). Судя по тому, что сразу после Дамаска пророк упоминает „города Ароерские", карающая рука Божия видится ему простертой на юг от Дамаска — на землю Галаадскую, т. е. на владения Гада, Рувима и Манассии. Повторим, что предсказание это осуществилось в 732 году, когда „ассириец" отнял у Израиля (в царствование Факея, который был по его приказу умерщвлен) северные города и часть заиорданской области („Галаада"), действительно после этого совершенно обезлюдившей (см. окончание стиха 2 в этой главе).

Поскольку израильтяне (именно они понимаются в ст. 3 под „Ефремом") опирались в своих враждебных действиях против Иудеи на Сирию (см. Ис. 7), то последняя и названа „твердынею Ефремовой", которой не станет. И та же судьба постигнет сынов Израиля, говорит пророк от имени Господа Саваофа (они будут уведены ассирийцами в плен).

17:4-6. Трижды повторяется в этой главе фраза в тот день (здесь и в ст. 7,9). Ею обозначают время излияния гнева Божиего на врагов Его и последующего благословения Им Его народа. Иногда она имеет эсхатологический смысл (относясь ко времени великой скорби и установления затем Тысячелетнего царства Божия на земле), но употребляется и применительно к конкретным историческим обстоятельствам. Именно так надо понимать ее в стихах 4, 7,9, где речь идет о поражении Сирии и Израиля ассирийской армией. О „тучном теле Иакова", т.е. Израиля, Исайя, по-видимому, говорил, подразумевая значительность его территории, многолюдство его и силу, по сравнению с Иудеей. В результате ассирийской агрессии Израилю предстоит „сделаться тощим", „оголиться", словно сжатому полю (ст. 5), и уподобиться обитому оливковому дереву, у которого лишь на самой вершине остаются две-три ягоды (ст. 6).

Долина Рефаимская (см. Иис. Н. 15:8; 18:6), которая лежала на запад от Иерусалима, славилась своим плодородием; царь Давид дважды нанес там поражение филистимлянам (см. 2 Цар. 5:18-20, 22-25). Названием своим она, как полагают, обязана древним обитателям Палестины аморреям, отличавшимся высоким ростом (одно из значений слова „рефаим" человек высокого роста).

17:7-8. „Оголившись и сделавшись тощим", Израиль обратит... взор свой к Творцу своему... Святому Израилеву, пророчествовал Исайя, и отвернется от сделанных его руками кумиров Астарты и Ваала, потому что поймет, что в дни бедствия лишь истинный Бог может помочь ему. Под „кумирами" понимались покрытые особой резьбой столбы и колонны, посвященные ханаанской богине плодородия Астарте (Ашере, Истар) и ее „супругу" Ваалу, в лице которого язычники поклонялись солнцу. В Северном царстве культы Ваала и Астарты были широко распространены.

17:9-11. Речь (в ст. 9) идет об укрепленных городах Израиля и, может быть, его союзников-сирийцев; смысл стиха в том, что, превращенные в развалины, эти города зарастут „лесами" и кустарником. В ст. 10 — обращение к Израилю, „забывшему Бога спасения своего" и насадившего черенки от чужой лозы, т. е. языческие культы. Фраза увеселительные сады в ст. 10 переводится и понимается по-разному. Предполагают, что это сады, насаждавшиеся в честь греческого бога Адониса (культ его проник в среду евреев не непосредственно из Греции, а через Финикию и Сирию).

В ст. 11 пророк укоряет израильтян в том, что они всячески выхаживали „всходы" языческих семян, но горькие плоды — „скорбь жестокую" — пожнут они от них!

5. ОБ ЕФИОПИИ(17:12- 18:7)

17:12-14. Хотя, по мнению многих толкователей, стихи эти лучше читать в контексте главы 18, они, как представляется, в равной степени воспринимаются и завершающими предыдущий раздел.

В ст. 12-13 — образ многонациональной ассирийской армии, включавшей в себя воинов из всех покоренных ассирийцами племен. Шум, производимый этими полчищами, уподобляется реву сильных морских волн. Он, „погрозивший им", — это Бог, от дуновения Которого они разлетаются, словно прах и пыль. Вечер — утро: быстротечность ассирийской угрозы. Ужас охватил иерусалимлян вечером — при виде этой армии, расположившейся под стенами их города, но ночью Ангел Господень истребил тысячи и тысячи этих грабителей (см. 4 Цар. 19:35; Ис. 37:36-37). Такова участь... разорителей наших, предвидит пророк. (В приведенных здесь ссылках указывается, как известно, цифра „185 тысяч". Но в библейском словаре Э. Нюстрема, на стр. 401, читаем, что „еврейское выражение „сто восемьдесят пять тысяч" может также обозначать 5180".)

18:1-2. Ефиопия, являющаяся темой этого пророчества Исайи, включала в себя южный Египет, Судан и северную часть современной Эфиопии. В стране этой водилось невероятное количество мух — отсюда, возможно, образ земли, осеняющей (точнее, осененной) крыльями. Но поскольку при буквальном переводе с еврейского начало ст. 1 звучит как Горе земле, наполненной шумом крыльев, полагают, что скорее тут подразумевается саранча.

Ефиопия лежала к югу от Египта, и границы ее образовывали несколько рек, включая Нил. Пророку, жившему в противоположном конце — в Палестине, т. е. на севере от Египта, Ефиопия видится расположенной по ту сторону этих рек.

Известно, что эфиопы обращались к филистимлянам и иудеям с предложением заключить союз против ассирийского царя Сеинахирима. Их послы плыли в быстроходных лодках, изготовленных из египетского тростника — (в папировых суднах) по Нилу, который часто называли морем.

Исайя отсылает этих послов обратно, к их народу (см. начало ст. 2), подразумевая, очевидно, что Иудея, хранимая Иеговой, не нуждается в заключении военного союза против Ассирии даже и с таким сильным народом, как эфиопы. Он определяет их (при более точном переводе с еврейского) как людей высокорослых, с гладкой блестящей кожей (а не „крепких и бодрых"); „страшный от начала" правильнее читать как „даже издалека производящий грозное впечатление", а „народ рослый" — как „народ-повелитель". Со второй трети 8-го века до P. X. ефиопы обрели — своими завоевательными войнами — славу народа, „все попирающего". Под реками, которые разрезывают... землю Ефиопскую, понимались или притоки Нила или многочисленные ирригационные каналы.

18:3. В ст. 3 пророк предлагает всем, „населяющим вселенную", т. е. народам известного ему азиатского и африканского мира, наблюдать, как начнет Свою войну против Ассирии Господь. Во второй части стиха иносказательно говорится о знаках и сигналах войны (знамя... труба).

18:4-6. Господь сказал ему. говорит пророк, что не станет с этим спешить. Ибо Он спокойно смотрит из жилища Своего на то, как разворачиваются события на земле (образы этого спокойствия в ст. 46). Он намерен попустить Ассирии исполнить свою миссию — „бича" в Его руке до конца (ср. 10:12,25,32; см. ком. на эти стихи), и только когда „виноград (образ ассирийских агрессоров) созреет", Он отрежет... ветви его и отрубит отрасли, а то, что от этого „винограда" останется, бросит на корм хищным птицам... и зверям полевым (ст. 6; образ тех, кто поселится на территории бывшей Ассирийской империи). Все это, естественно, иносказание гибели могучей ассирийской державы.

18:7. Исайя предсказывает, что под впечатлением сокрушительного поражения Ассура эфиопы признают могущество Господа Саваофа и принесут дар в храм Его на горе Сион, к месту имени Его. Не известно, осуществилось ли это предсказание. Может быть, пророчествуя об этом, Исайя провидел время от него далекое, когда все народы мира, включая ефиопов, станут поклоняться Господу в Его Тысячелетнем царстве (см. Зах. 14:16).

6. О ЕГИПТЕ (гл. 19-20)

Глава 19 „сфокусирована" на Египте; в гл. 20 продолжение этой „темы" и возвращение к Ефиопии. Как и в других предсказаниях, историческая ситуация, в которой „ассирийский зверь" стремительно „заглатывает" одни за другими города и страны ближневосточного региона, служит у Исайи и прообразом будущих событий.

а. Египет будет наказан (19:1-15)

Некоторые современники Исайи обращали свой взгляд к Египту в надежде найти в нем возможный оплот против ассирийской угрозы. Но пророк видел, что искать помощи у Египта — напрасно, потому что суд Божий обрушится и на него.

1) Внутренние проблемы Египта. 19:1-4. Образ Господа, быстро „грядущего" на облаке легком... в Египет, чтобы совершить суд над ним.

Египет изначально был страной многобожия (см. таблицу „Египетские казни, боги и богини Египта" в комментариях на 7-ую главу кн. Исхода), причем со временем их становилось в египетском пантеоне все больше. И все они потрясутся от лица Иеговы, говорит Исайя, и, конечно, не в состоянии будут спасти своих почитателей от гнева Его; сердца их ослабеют, замрут от страха.

Грядущий суд начнется с внутренних разногласий в стране, с междуусобных войн (ст. 2); в самом деле, уже при жизни Исайи нижний Египет распался на несколько царств, что не могло не помочь ассирийцам и ефиопам завоевать страну (после смерти пророка).

Дух политиков Египта и его государственных деятелей, пророчествовал Исайя, будет приведен в смятение, их планы не осуществятся (совет их будет разрушен). И не помогут им идолы их, чародеи и вызывающие мертвых, и гадатели.

Хотя в целом пророчество Исайи относилось, очевидно, к постепенному упадку Египта, который из великой державы превратится (к концу 6-го века до Р.Х.) в провинцию Персидского царства, а в 4-ом веке будет покорен Александром Македонским (как один из признаков его „деградации" историки отмечают то обстоятельство, что к началу христианской эры Египет „славился" лишь как экспортер сельскохозяйственных продуктов), в ст. 4 речь идет о ближайшей его перспективе: о господстве над этой державой, пережившей тысячелетия, ассирийского царя Асардана.

2)О снижении плодородия Египта. 19:5-10. Желая показать, что кары, грядущие на Египет, действительно будут судом Божиим, Исайя говорит об истощении его природных ресурсов. Египет будет поражен засухой, и обмелеют... истощатся воды его. Море и река в ст. 5 означают одно и то же: Исайя подразумевал Нил, залог сельскохозяйственного процветания Египта; со всеми его притоками, рукавами и отводными каналами он был подобен разветвленной кровеносной системе страны. Почва его обогащалась ежегодными разливами Нила — при оскудении же водных ресурсов растения и поля... по берегам великой реки и все, посеянное на них, неизбежно засохнет... исчезнет. Горестная участь постигнет не только крестьян; восплачут... впадут в уныние и рыбаки (Нил изобиловал рыбою); ст. 8,10. В ст. 9 (ср. Исх. 9:31) речь идет о чесальщиках льна(т льняной материи изготовлялись священные одеяния); без обилия воды лен не растет. Пострадают и изготовляющие полотняные материи — все, кто работают на „растительном сырье", предвидит Исайя.

3)Вся мудрость Египта не поможет ему.

19:11-15. Египет славился в древнем мире своими мудрецами из касты жрецов; посвященные в „законы" и практику магии, вступавшие в контакты с силами мира иного, они были обладателями знаний, недоступных другим, которые передавали по наследству только своим сыновьям. Страна древнейшей культуры, Египет был широко известен и писаниями своих мудрецов. О них-то, о тех, кем славно было царство фараона, пророчествует Исайя, что весь их „коллективный разум" (совет мудрых) потеряет силу, сделается бессмысленным. Он называет их „князьями Цоанскими"; Цоан был крупным городом, расположенным на восточной стороне Нила, и долгое время являлся столицей нижнего Египта. (См. упоминания о нем в Чис. 13:23; Пс. 77:12, 43; Ис. 30:4; Иез. 30:14.) При жизни Исайи

2)   в этой резиденции фараона, как и во второй столице Нижнего царства — Мемфисе ( Иер. 2:16; 44:1; Иез. 30:13; Ос. 9:6), собран был „цвет" мудрецов. „Я сын мудрецов, сын царей древних" — ст. 11; хранителями всяческого, в том числе тайного знания в Египте были, как уже сказано, жрецы, и из жреческой касты часто избирались фараоны — отсюда это „сын мудрецов — сын царей". И вот о них - „мудрецах и сыновьях мудрецов" и обо всех правителях Египта говорит иудейский пророк, что они обезумели (ст. 11, 13), обманулись, и в безумии своем совратили Египет с пути (т. е. повели его не той дорогой, какой следовало). Ибо не с мудростью Господа „соревноваться" им, не Его „определениям" противиться (ст. 12); не спасти им Египта от той участи, на которую обрек его Господь Саваоф. В ст. 14 о „мудрых" и „князьях" фараонова царства сказано, что они блуждают, словно пьяные, не ведая своего пути, потому что Господь вселил в них дух опьянения.

Голова и пальма в ст. 15 олицетворяют представителей жреческой касты, высшего класса, а хвост и трость (тростник) — обычный народ. Ни на что не способными окажутся и те и другие.

б. Египет подчинится Израилю (19:16-25)

Как уже неоднократно говорилось ранее, фраза В тот день (в этом разделе она повторяется пять раз: в ст. 16, 18-19, 21, 23) часто подразумевает суд, за которым последует благословение. В 19:16-25 Исайя подчеркнуто говорит о последствиях суда или судов над Египтом: придет день, когда Египет станет бояться Господа, осознав, что только Он - истинный Бог.

1) Египет и Иуда „поменяются ролями".

19:16-17. В отличие от времени Исайи, когда Иудея рассчитывала на помощь Египта, наступит иное время, когда  — ценой пережитых испытаний и бедствий — Египет признает в иудеях силу, [доминирующую в мире, поскольку именно их избрал Господь Саваоф. Сквозь эту "призму" и надо рассматривать слова " пророка об „ужасе" египтян перед иудеями: это образ страха и благоговейного трепета их перед   иудейским Богом, Господом Всемогущим. 2) Египет обратится к Господу.

19:18. Число пять по отношению к „городам", по-видимому,   имеет символическое значение. Если исходить из того, что десять — один из символов полноты в Библии, то „пять", скорее всего, означает многие. В обратившихся к Господу городах станут говорить по-еврейски — не в том смысле, что жители их откажутся от собственных языков, а в том, видимо, что они станут мыслить (в духовной сфере), как евреи. Крайне труден для понимания „город солнца" (по другим переводам — „город разрушения"); если принять, что Исайя говорит о Гелиополисе (который был одним из главных городов в южной части египетской Дельты, название его в переводе с греческого означает „город солнца"), то не хотел ли он подчеркнуть, что и в том городе, чье имя связано с языческим культом солнца, станут поклоняться Господу? Ответить на этот вопрос определенно — нелегко.

Жертвенник Господу... и памятник (точнее с еврейского: обелиск) Ему будут установлены в центре Египта и на границе его — в знак того, что в стране введено истинное Богопочитание (ст. 19). Трудно предположить, что Исайя имел в виду относительно немногочисленные случаи обращения египтян в иудаизм, которые известны были в ветхозаветное время. Пророчество это явно обращено в отдаленное будущее мессианской эры.

Пророк снова говорит о пути к истинному Богу: это гнет притеснителей (ст. 20), это „поражение" страданием (ст., после которых наступят избавление и исцеление. Обращение египтян к Господу, естественно, видится Исайе в образах еврейской религии (ст. 19, 21; ср. с Зах. 14:16-19; Мал. 1:11). К языческому народу, который познает Его, Господь станет относиться так же, как к избранному Своему народу: Он будет „поражать" его

в целях вразумления, „поражать" (повторено дважды в ст. 22) и исцелять; Он услышит египтян так же, как слышит евреев.

4)Мир утвердится на земле.

19:23-25. Подобную ситуацию иудеи, современники Исайи, едва ли могли воспринять. Но он, провидящий путь всего человечества к Господу, предсказывал наступление ее. Говоря о будущем, Исайя говорил о царстве Мессии, в котором не только Египет, но и Ассирия будут служить Господу (ст.23 Названные здесь языческие народы, надо думать, символизируют все народы мира, которые будут благословлены Господом в Его Тысячелетнем царстве.  Большая дорога в ст. 23 — это, очевидно, древняя дорога, которая из Египта вела, через восточную Палестину и Сирию, в Месопотамию (см. Быт. 37:25). Но тут и она - образ объединения исконно враждовавших между собой народов, которые теперь будут посещать друг друга как братья (Израиль, враждовавший то с египтянами, то с ассирийцами, назван третьим в этом новом союзе).

В последнем стихе этой главы Исайя говорит от имени Господа, подчеркивая, что, наряду с наследием Его — Израилем, и Египтяне — народ Его, и Ассирияне — дело рук Его. В ст. 23-25 пророк, по словам одного из исследователей ки. Исайи, вводит всю землю „под сень благословения Божия, предвозвещает грядущее вселенское Царство, в котором нет ни еллина. ни иудея".

в. О неспособности Египта помочь Израилю (гл. 20)

20:1. Тартан (см. 4 Цар. 18:17) — высший военный титул у ассирийцев, идентичный „главнокомандующему". Филистимский город Азот был атакован и взят армией царя Саргона II в 711 году до P. X. — за отказ платить дань ассирийцам и за сговор против них с Египтом. Между тем, некоторые влиятельные люди в Иудее тоже были настроены заключить с фараоном союз против Ассирии и усиленно толкали к этому царя Езекию.

20:2-6. В то самое время Господь повелел Исайи предостеречь Езекию против безумной этой акции, прибегнув для этого к символическим действиям. Назначение их было в том, чтобы продемонстрировать неизбежное торжество Ассирии над Египтом (и над Ефиопией, с которой иудеи тоже связывали большие надежды). Три года (символ полноты времени) должен был Исайя ходить нагой (может быть, в одной набедренной повязке) и босой в знак того, что нагими и босыми... поведет... пленников своих из Египта и Ефиопии.. царь Ассирийский. И будет это великим позором для египтян. Тогда ужаснутся и устыдятся иудеи (ст. 5). Предсказание это сбылось при ассирийском царе Асардане (681-668 гг до P. X.), который нанес поражение Тиргаку, правившему Египтом и Ефиопией. Впрочем, и сын Асардана — Асурбанипал сражался с преемником Тиргака и тоже победил его; в обоих случаях множество пленных из Египта и Ефиопии было уведено в Ассирию.

7. ПРОРОЧЕСТВО О ПУСТЫНЕ (21:1-10)

Мнения богословов разделились относительно времени событий, предсказанных здесь Исайей. Речь идет об осаде и падении Вавилона. Но осуществилось ли „показанное" Исайе (см. ст.2) в разрушительных акциях против Вавилона ассирийского царя Сеинахирима (в его расправе с царем Меродах Валаданом (Ис. 39:1; 4 Цар. 20:12), в 702 году, или в разрушении им города Вавилона в 689 году), либо во взятии Вавилона персами и мидийцами в 539 году, судить наверняка трудно, ибо свои аргументы выдвигают сторонники обеих точек зрения. Поскольку уже в начале пророчества (ст. 2) против Вавилона выступают Мидия и Элам, а Ассирия, с другой стороны, ни разу в нем не упомянута, будем исходить из того, что видение Исайи более относилось к 539 году.

21:1-2. Вавилон называли иногда „страною моря", подразумевая под „морем" широко разливавшуюся реку Евфрат. Другое объяснение состоит в том, что Вавилон близко подходит к Персидскому заливу. Но вся эта территория видится пророку большой пустыней (ср. 14:23; в 539 году Вавилон, взятый персами, „пустыней" не стал, но вспомним, что Исайя прозревал гибель его как процесс). „Землей страшной" названа Мидия (она была страшной для Вавилона, потому что населена была его врагами). Словно безудержная буря с юга идет (так было бы правильнее читать вторую фразу в ст. I) — не „он", а то, что „видит" далее Исайя. „Буря" идет... от пустыни (пустынные земли лежали между Мидией и Вавилоном).

Грозное видение показано пророку: изменники предают (а не „ грабитель грабит"; здесь видят намек на восстание против Вавилона его вассалов), опустошитель опустошает... Призыв к Еламу „восходить" к гордому Вавилону, поднявшемуся (иносказательно) до небес (в гордыне своей). Мид — это Мидия. Полагают, что последнюю фразу в ст. 2 произносит у Исайи Иегова: это Он положит конец... стенаниям народов под игом вавилонским.

21:3-5. Горестная участь вавилонян даже у пророка, которому они враги (ибо он знает, напомним, что они сделают с

его народом), вызывает чувство сострадания, о котором он столь образно говорит в ст. 3-4; в ужасе от того, что „видит", он и ночью не находит себе покоя. Перед его мысленным взором предстают вавилонские князья, готовящиеся к пиру (ст. 5): застольные ложа покрывают коврами (расстилают покрывала)... Но вот раздается тревожный клич: „Вставайте, князя, готовьтесь к бою — смазывайте щиты свои!" (изготовленные из шкур животных, щиты нуждались в особой смазке, чтобы предотвратить образование в коже трещин, а образовавшиеся — „залеплять" ею).

21:6-10. „Сторожем", точнее, стражем, стоящим на воображаемой башне, является сам Исайя. Это его „ставит" там Господь (ср. с обращением к Исайе как к „стражу" идумеян в ст. 11). В стихах 7-9 он принимает откровение об участи Вавилона; вся эта картина — развернутое иносказание, завершающееся словами: пал, пал, Вавилон... идолы богов его лежат... разбитые.

В ст. 10 — возглас облегчения и радости: это Исайя обращается к своему народу уже прошедшему через бедствия изгнания и плена, уподобляя его зерну, „измолоченному на гумне". Вавилон, по вине которого он страдал, пал! Так будет, ибо пророк услышал это от Господа Саваофа, Бога Израилева, и, услышав, возвестил Израилю.

8. О ЕДОМЕ(21:11-12)

21:11-12. Дума — краткое название Едома (он же Сеир). Горная территория этой страны вначале была населена потомками хоррея Сеира, а потом отошла к потомкам Исава, по прозвищу Едом. Идолопоклонники идумеи, жившие преимущественно в пещерах, высеченных в мягком песчанике, слагавшем их горы, издавна враждовали с евреями. Однако, наряду с собственными богами, они, в случае особой нужды, обращались и к сильному Богу евреев (как, впрочем, поступали и другие язычники; ср. эти стихи с 4 Цар. 5, 8). Здесь идумеи — в иносказательной форме — вопрошают иудейского пророка о том, долго ли им еще страдать от гнета ассирийцев (в клинописях, относящихся ко времени Сеинахирима, среди покоренных им палестинских правителей, упомянут и царь идумейский). Исайя отвечает им, что хотя утро их избавления приближается, ночь несвободы еще продлится какое-то время, и они еще возвратятся (обратитесь... приходите) к нему со своим вопросом.

9. ОБ АРАВИИ (21:13-17)

21:13-17. Под „аравитянами" Исайя подразумевал, как представляется, племена, кочевавшие по территориям, называемым в Библии пустынями (хотя в древности кочевое население их было весьма велико) Аравийской и Сирийской. Те же „аравитяне" имеются в виду в 2 Пар. 17:11; 22:1; 26:7. Под „лесом Аравийским" понимались кустарниковые заросли, окаймлявшие упомянутые „пустыни". Деданиты (караваны Дедаиские) — южноаравийское племя, потомки Авраама и Хеттуры (см. Быт. 25:3), кочевавшие вблизи идумейской территории. Фемой (ст. 14; см. Иов. 6:19; Иер. 25:23) назывался оазис в северо-западной части Аравии; Кидар (ст. 16-17; ср. 42:11) находился в северной части ее (славился шатрами, покрытия которых вырабатывались из шерсти черных коз; см. Песн. П. 1:5; Иер. 49:28-29). Племена, обитавшие в Феме и Кидаре, происходили от Измаила. К Фемайскому оазису, очевидно, предстояло устремиться аравитянам, спасаясь от ассирийского воинства, надвигавшегося с севера (ст. 14-15). По поводу „года наемничьего" см. ком. на Ис. 16:14.

Кидаряне были среди аравийских племен самым сильным и воинственным племенем, однако, и ему предстояло потерпеть сокрушительное поражение от ассирийского царя Асардана. Это, очевидно, и было возвещено аравийцам Исайей, которому так сказал Господь, Бог Израилев (ст. 17).

10. ОБ ИЕРУСАЛИМЕ (гл. 22)

Главы 13-23 содержат в себе не только перечисление судов над различными народами, но и „реакцию" этих народов на ассирийскую угрозу в дни Исайи. В гл. 22 явно слышится и „отголосок" борьбы пророка и его сторонников против сильной партии „князей иудейских", подбивавшей царя Езекию на неугодный Богу мятеж Иудеи (в союзе с Египтом и другими странами) против Ассирии. Упомянутые князья „уповали" на собственные силы, пророк — на Иегову, Его мудрую помощь и милость. Отвергнув советы Исайи, иудеи тоже станут объектом суда Божиего, предупреждал он.

а. Суд над Иерусалимом грядет (22:1-14)

Вторжения ассирийцев на территорию Иудеи совершались неоднократно. Здесь, по всей вероятности, речь идет о вторжении Сеинахирима, осадившего Иерусалим в 701 г. до P. X. (см. гл. 36-37). Оно было „инспирировано" Богом с целью побудить Иуду раскаяться в грешных своих путях и обратиться за помощью к Нему. К несчастью, реакция народа на угрожавшую ему опасность оказалась совсем иной: иудеи стали лихорадочно организовывать оборону своей столицы (ст. 8-11), те же из них, которые на спасение даже не надеялись, проводили время, „оставшееся им", в пиршественных оргиях (22:2).

22:1-5. Откровение от Бога, или видение, которое теперь излагает в своем пророчестве, Исайя получил в Иерусалиме. Часто иудейская столица отождествлялась с понятием горы Сион, но здесь она названа долиной (напомним, что Иерусалим лежал как бы в котловине, в окружении гор; см. Пс. 124:2). Очевидно, с плоской кровли домов иерусалимляне могли уже видеть, как движутся к городу ассирийские войска (ст. 1).

Можно предположить, что не одни иерусалимляне находились на кровлях, но и „беженцы" из городов и сел, уже захваченных Сеннахиримом (в одной из ассирийских клинописей сказано, что в тот свой поход на Иудею Сеннахирим захватил 46 городов ее). Переполнив город, они „шумели и волновались". Ликующий в ст. 2 правильнее читать как „полный безумного вопля" (т. е. речь идет о панике, охватившей город). Вторую фразу в ст. 2 следует, по всей вероятности, понимать в том смысле, что вожди иудеев и воины его (найденные у тебя в ст. 3 правильнее читать как „воины твои") не падут, убитые мечем в сражении, но побегут с поля битвы, однако, будут схвачены ассирийцами (такое понимание следует из совместного прочтения стихов 2 и 3). Связаны стрелками; при более точном переводе фраза звучит как „связаны без помощи лука" — подразумевается, очевидно, что ассирийцам даже не придется поражать бегущих из лука: объятых ужасом и паникой, они будут хватать и связывать их.

Пророк станет плакать горько о разорении... народа своего (ст. 4); „дочь" в ст. 4 может означать как Иерусалим, так и иудейский народ в целом.

Исайя видит осажденный город: настроение жителей его в день суда Божия передано в первой фразе ст. 5. Вторая фраза в ст. 5, возможно, означает, что защитники города ломали местами старую стену, чтобы возвести более надежные укрепления; работавшие у подножия горы так при этом шумели и кричали, что крик их достигал вершины горы, где высился храм (по-видимому, правильнее читать не на горы, а восходит на гору).

22:6-8. Елам (столичный город — Сузы) находился восточнее Ассирии и был у нее в подчинении; Кир — одна из ассирийских провинций (см. 2 Цар. 16:9; Ам. 1:5; 9:7). Очевидно, войны Елама и Кира находились в составе ассирийской армии, наступавшей на Иудею; упоминание тут только этих двух имей, возможно, является литературным приемом, подразумевающим, что на стороне ассирийцев воевали все подвластные им народы: это их люди на колесницах и всадники приближались к Иерусалиму. Фраза обнажает щит в ст. 6 означает, что щиты вынимались воинами из чехлов, в которых они хранились в мирное время.

Исайя видит, как враги уничтожают защитные сооружения вокруг Иерусалима (снимают покров с Иудеи), во второй фразе ст. 8 он с горечью упрекает сограждан в том, что в такой день они, вместо того, чтобы в покаянии обратиться к Иегове, все еще полагаются на собственную силу и запасы оружия в доме кедровом (в арсенале, сооруженном царем Соломоном при дворце; см. 3 Цар. 7:2 и 10:17,21).

22:9-11. Ввиду приближения вражеской армии, царь Езекия предпринял несколько мер по защите города, которые перечисляет Исайя. Сказанное в этих стихах перекликается с упоминанием о тех же событиях в книгах Паралипоменон и Царств. По приказу Езекии были а) починены проломы в стене города Давидова (грионской крепости, сооруженной Давидом на южном склоне Сиона, — см. 2 Цар. 5:7,9); ср. Ис. 22:9 с 2 Пар. 32:5; б) питьевая вода была собрана в нижнем пруде (ср. с 2 Пар. 32:3-4); в) некоторые домы намечены были к разрушению (ст. 10) — в интересах укрепления в ряде мест городской стены с использованием „добытого" таким образом строительного материала.

Трудно представить теперь систему водных резервуаров, о которых говорится в ст. 9 и 11. По-видимому, „нижний пруд" в ст. 9 и то, что пророк называет „хранилищем для вод старого пруда" в ст. 11, — одно и то же. Возможно, воды из верхнего, Силоамского, пруда (см. Ис. 7:3) стекали в так называемый пруд Езекии, лежавший между второй и третьей городскими стенами. Езекия соединил его с находившимся за пределами города источником Геон (см. 2 Пар. 32:30) посредством ставшего теперь известным благодаря археологическим раскопкам подземного туннеля протяженностью около 60 метров, который был пробит в скальной породе. Это было замечательное инженерное сооружение! Но послужить средством избавления народу, отказавшемуся смотреть на Того, от Которого зависит все происходящее на земле (см. окончание стиха 11), он все-таки не мог!

22:12-14. Господь... призывает вас... плакать и сетовать (знаки скорби перечислены в ст. 12) — потому, что, как открыл Он в уши Исайе, нечестие неверия не будет прощено иудеям: они умрут! (ст. 14) О степени их отпадения от Господа свидетельствует их „пир во время чумы" (ст. 13); они настолько разуверились в Иегове, что, не полагаясь на Него, готовы были объедаться и упиваться в ожидании смерти, которая последует завтра.

б. Осуждение Севны (22:15-25)

22:15-19. Севна был царедворцем, наиболее приближенным к Езекии, начальником его дворца, или, как говорили позднее, „министром двора". Его влияние на царя постоянно возрастало и „пропорционально" этому ослабевало воздействие Исайи на положение дел и политическую ситуацию в стране. Хотя сторонники пророка были и среди иерусалимской знати; их возглавлял Елиаким бен Хелкия (см. ст. 20). Севна и „князья Иуды" толкали страну к войне с Ассирией, Исайя и его сторонники всеми силами стремились (во исполнение воли Иеговы) предотвратить эту войну...

Желая „увековечить" свое имя, Севна приказал высечь себе гробницу (ст. 15-16) в скалах (западнее Иерусалима), может быть, поблизости от царских гробниц. Ему, как, вероятно, неиудею (судя по звучанию его имени, он им не был), это не подобало. (Кстати, археологами, возможно, обнаружена его гробница: имени на ней не сохранилось, но сохранился титул, соответствовавший титулу Севны до 701 года; в 701 году, когда совершилось предсказанное Исайей нашествие Сеинахирима на Иерусалим, место Севны уже занимал Елиаким.)

Стихи 17-18 при более точном переводе с еврейского читаются так: Вот, Господь швырнет тебя, о, сильный человек, без жалости... сожмет... скрутит тебя, как мяч (а не „меч"). Полагают, что в ст. 18 Исайя предсказывает пленение Севны („землей обширной", где ему предстояло умереть, по-видимому, названа Месопотамия). Положение пленного, даже сохраняющего свое богатство (великолепные колесницы), позорно, оно — поношение не только для недавно еще всесильного сановника, но и для господина его, царя. Впрочем, как сложилась судьба Севны после 701 года, нигде в Библии не упоминается.

22:20-25. В ст. 20-24 Исайя говорит о возвышении раба Божиего, то есть (в отличие от Севны) человека благочестивого, Елиакима, который станет министром двора; одежда и пояс, которые сняты будут с Севны и переданы Елиакиму, — символы власти. То же и ключ дома Давидова, точнее, ключи: они символизировали право сановника допускать к царю просителей; этот образ в ст. 22 явно перекликается с таковыми в Мат. 16:19 и в Отк. 3:7.

Если Севна будет как бы „вырван" из упрочившегося своего положения и „отброшен в сторону" (см. ст. 17-18), то Елиаким, напротив, будет „укреплен", как гвоздь в твердом месте (ст. 23). Он сделается славой для дома отца своего (ст. 23-24). Однако и этот „гвоздь" в конечном счете (в тот день) пошатнется... н будет выбит, и упадет. Здесь, по всей вероятности, Исайя предсказывает, ссылаясь на то, что так Господь говорит, конец Иудейского царства (вавилонское пленение).

11. 0 ТИРЕ (гл. 23)

а. Пророчество о падении Тира (23:1-14)

Темой этого — так же, как и других пророчеств (гл. 13-22), — является предстоявшая агрессия ассирийцев, в данном случае — их нападение на Тир (главный город Финикии). Исследователи ки. Исайи расходятся лишь во мнении о том, какое именно вторжение ассирийцев предвозвещал здесь пророк, и—соответственно — когда было произнесено пророчество. Оно могло относиться к самому концу 8-го века (в 701 г. в Финикию вторгся Сеннахирнм), либо ко времени значительно более раннему — и - в этом случае предвозвещать осаду Тира Салманассаром (правившим с 727 по 722 гг до P. X.).

23:1. Полагают, что в древности Фарсисом (еврейское название) именовали Испанию. Тартессисом греки и римляне называли Гвадалквивир и город, располагавшийся в устье этой испанской реки; всю же прилегавшую к ним территорию, населенную таинственным племенем этрусков, но не только ими, они называли Тартесснс (то же, по всей видимости, что Фарсис, или Таршиш). Носившая это имя страна, располагавшаяся на дальнем западе древнего мира, славилась торговлей и мореходством. По поводу „кораблей Фарсиса" см. ком. на Иез. 27:25 (ср. с Ис. 60:9).

Исайя видит, как из западной финикийской колонии — Фарсиса плывут корабли в Тир, но из земли Киттийской (так назывались острова Средиземного моря и в первую очередь — Кипр, находившийся примерно в 220 км. на северо-запад от Тира, где, очевидно, приставали эти корабли по пути), им „возвещают", что Тир разрушен. Стих 1 может быть передан так: „Рыдайте, мореходы и купцы из Фарсиса, потому что порта вашего назначения более не существует!"

23:2-5. Сидон был вторым после Тира главным городом Финикии; здесь, как и в ст. 4, 12, он символизирует Финикию в целом. Залогом экономического процветания финикийцев, с их международными портами Тиром и Сидоном, была морская торговля. Но, естественно, и те, кто торговали с финикийцами, включая „земли Киттийские", обогащались за счет этой торговли.

Умолкните в ст. 2 — это в сущности обращение к уже умолкнувшим обитателям острова (точнее, взморья: еще недавно оно оглашалось неумолчным шумом и разноязычным говором продающих и покупающих, но теперь жизнь замерла там...). Речь идет все о том же Тире, в котором „вчера" еще было множество купцов финикийских (сидонских), как бы „наполнявших" его собой и привозимыми ими богатствами.

В раннюю пору израильской истории Сидон был самым могущественным государством Востока. Тир „восстал" позже. В ст. 3 Тир назван торжищем народов. „Великие воды" (ст. 3) — это Средиземное море; „большая река" — Нил, Сихором (см. Иис. Н. 13:3; 1 Пар. 13:5) назывались территория в восточном Египте и, вероятно, один из протекавших там притоков Нила. Семена Сихора — это зерно, взращенное на плодородных египетских землях, которое доставлялось в Тир по воде.

Крепость морская в ст. 4 олицетворяет море, которое как бы породило этот великий морской порт — Тир. В ст. 4-5 оно сравнивается с матерью, потерявшей своих детей. „Скорбь" моря — это скорбь самой Финикии (Сидона), потерявшей Тир. При вести об этом содрогнутся и египтяне.

23:6-9. В ст. 6 — речь о бегстве финикийцев из разоренного Тира; пророк „предлагает" им искать убежище в колониях, в том же Фарсисе.

Начало Тира — от дней древних (ст. 7). По свидетельству Геродота (древнегреческого историка, которого называют „отцом истории") город этот был основан примерно в 2700г. до P. X. Во второй фразе ст. 7 — продолжение мысли о необходимости для тирян искать убежище. Да осознают они, что такую участь определил... Тиру... Господь Саваоф... чтобы посрамить надменность его (ст. 8-9), что ассирийцы — всего лишь орудие в руках Его.

Тир раздавал венцы (ст. 8). Сильный город этот не только ставил угодных ему правителей в своих колониях (в числе которых был и знаменитый Карфаген), но, вероятно, и „государственные перевороты" в других странах происходили не без его участия.

23:10-14. В ст. 10 речь о том, что Фарсис освободился, перестал быть колонией, так как Тира, которому он подчинялся, больше нет. Господь простер руку Свою на Средиземное море (здесь подразумевается, на Тир, который стоял на берегу его). Под „царствами ханаанскими", которые потряс... Господь (ст. 11), по-видимому, в первую очередь, понимались прибрежные средиземноморские (помимо Финикии) территории, на которые обрушились ассирийцы.

„Посрамленной девицей" (ст. 12) назван Тир, завоеванный врагами. „Дочерью Сидона" — все, вероятно, население Финикии, включая тирян. В окончании стиха повторение мысли о необходимости для них бежать, спасаться. Впрочем, нигде им не будет... покоя.

Крайне сложен для прочтения стих 13, который понимается по-разному. Халдеей обычно называли Вавилон, но в дни, когда Исайя произносил свое пророчество, Вавилон был частью Ассирийской империи и как о самостоятельном государственном образовании он не мог говорить о нем. Некоторые исследователи кн. Исайи предполагают, что земля Халдеев служит тут обозначением самой Финикии: мол, народ ее (происхождение которого не вполне ясно) взялся „неизвестно откуда", возможно, пришел из земли древних халдеев. Пророку видится, как Ассур положил Финикии „новое" начало, населив ее диким зверьем пустыни. Оно-то и „строит" там „жилища" себе (башни), а прежние чертоги постепенно разрушаются, окончательно превращаясь в развалины.

Рыдайте, мореходы Фарсисские! Ибо твердыня ваша (порт, куда вы стремились) разорена (ст. 14).

б. Пророчество о будущем Тира (23:15-18)

23:15-18. Семьдесят лет, о которых Исайя говорит в ст. 15, может быть, относились к периоду с 700 по 630 гг до Р. X., когда финикийская торговля в тогдашнем мире была сильно ограничена ассирийцами. Примерно к 630 году, с ослаблением Ассирии, Тир вновь начал обретать самостоятельное торговое и политическое значение. Срок, названный в начале ст. 15, приравнивается к сроку жизни (мере дней) одного царя („70 лет", вероятно, приведены в значении средней продолжительности человеческой жизни). Далее (окончание ст. 15 — ст. 16) Тир сопоставляется с блудницей, о которой все забыли, но, вот, она опять напоминает о себе, вновь начав расхаживать по городу с пением и игрой на цитре.

Блудодействовать в ст. 17, вероятно, употреблено в значении „торговать" (такой необычный образ может быть объяснен тем, что торговые операции предусматривают общение, подчас неразборчивое, со многими людьми, — в целях наживы). В ст. 18 Исайя, однако, оговаривается, что плоды этого „блудодейства" будут (после семидесяти лет) посвящаемы Господу. Понять, что он имел в виду, нелегко, и предположения на этот счет высказываются разные. Вот одно из них. В сущности предсказания Исайи, Иеремии, Иезекииля о полном разрушении и опустошении Тира исполнились лишь долгое время спустя. После неоднократных, временных, так сказать, разрушений он каждый раз восстанавливался, и даже в дни Христа был еще весьма значительным торговым городом. В обращении Тира к христианству (см. Деян. ап. 21:3-4) и в том, в частности, что материально благополучие тирских христиан, несомненно, зависело от общего благосостояния Тира, видят некоторые богословы объяснение слов Исайи в ст. 18.

г. О неизбежном наказании и о грядущем веке Царства (гл. 24-27)

Историческая реальность „Божиих судов" над народами, орудием которых стали агрессоры-ассирийцы, в то же время была и остается (!) прообразом последнего Божиего суда над всем миром (24:1, 4; ср. со словами Павла в Первом послании Коринфянам (10:6, 11) о скитании и „поражении" евреев в пустыне как об „образе" для будущих поколений: „Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам...").

В главах 24-27, называемых богословами „апокалипсисом Исайи", описывается как то, что произойдет в годы великой скорби (катастрофа, которая постигнет всю землю), так и благословения, которые придут на землю и на выжившую часть человечества после этого — в Тысячелетнем царстве Христа.

I. ВРЕМЯ СУДА (гл. 24)

24:1-4. Открытое ему в видении Исайя не мог приурочить к сколько-нибудь точному времени, как не мог „распознать" и то, чьими руками совершит Господь суд над всею землею, опустошив ее и разорив настолько, что она потеряет прежний свой вид (ст. I). Одинаковая судьба постигнет всех людей, независимо от их общественного положения и материального достатка (ст. 2). Ибо Господь так решил (изрек слово сие). По-разному переводится (и толкуется) вторая фраза в ст. 4: одни понимают ее в том смысле, что небеса (то, что названо „твердью" в кн. Бытия) погибнут вместе с землей; другие — под „возвышавшимися" склонны понимать не земли и не „небеса", а людей, занимающих особо высокое положение: их не минует та же злая участь.

24:5. Все, что Бог создал изначально, было хорошо (см. Быт. 1:31). Но люди осквернили землю, преступив данные им Богом законы и правила и нарушив вечный завет с Ним. Под перечисленным здесь одни понимают то, что было предписано Ною — для обязательного исполнения всеми его потомками (см. Быт. 9, начиная с ст. 4), другие — те законы и тот завет, которые обязывают людей слушаться слова Божия; они с самого начала были заложены в человеческую природу, но люди с „первого же дня" не захотели жить в согласии с ними (см. Быт. 2:16-17; 3:1-6; ср. с Ос. 6:7). Это и послужит причиной конечного „опустошения" земли Господом.

24:6-13. Проклятие, „поедающее" землю, и есть Божие наказание за вину людей, которых немного останется (пророк видит это уже совершившимся: немного осталось). Некому станет веселиться (ст. 7-9) и не будут более собирать виноград, чтобы изготовить из него вино: переспелые ягоды станут лопаться и истекать соком (плачет сок грозда); виноградная лоза высохнет („заболеет" — болит).

Город в ст. 10 (ср. 25:2) представляет землю в целом (ср. с ст. 13). В ст. 11-12 — те же мысли об опустошении и прекращении „всякой радости". Обитые маслины и виноградник, у которого обрезаны гроздья и сорваны едва ли не все ягоды, символизируют почти обезлюдевшую землю (ст. 13).

24:14-16а. они в ст. 14, вероятно, относится к тем немногим праведникам, которые переживут время великой скорби на земле. Праведники будут радоваться тому, что земля очищена наконец от греха, и возвысят голос свой, чтобы прославить великого Господа. С моря (ст. 14) в других переводах читается как „с запада"; это, собственно, одно и то же, поскольку подразумеваемое здесь Средиземное море называлось и „западным". Итак, говорит Исайя, Господа будут славить на западе, на востоке (ст. 15) и от края (до края) земли (ст. 16). "Слава Праведному!" в устах верующего остатка звучит как признание справедливым акта возмездия, постигшего землю (каждое вторжение ассирийцев в чужие страны современниками пророка, напротив, рассматривалось как жестокое, несправедливое наказание).

24:16б. В свете сказанного выше вторая часть стиха 16 может быть понята лишь в том смысле, что от виденья вселенского славословия Господа Исайя вновь „обращается" к своему времени, в котором все еще злодейски... злодействуют злодеи.

24:17-20. Страшная картина последнего суда над грешной землей, похожая на ту, что изображена в 16-ой главе кн. Откровения, возникает перед духовным взором пророка. О безысходности той ситуации (когда она возникнет) Исайя говорит в образах. Петля — это силок, какие ставились на птиц и зверей. ... Разверзнутся природные стихии: разразятся страшные ливни и землетрясения. Земля представлялась древним евреям утвержденной на столбах („основах"); ср. с 1 Цар. 2:8. И, вот, основания ее потрясутся, и она станет, как пьяный, и закачается, словно колыбель младенца. Она упадет, и уже не встанет — по причине беззакония, тяготеющего на ней, горестно восклицает пророк.

24:21-23. Глава завершается тем же, с чего начинается (см. ст. 1), — констатацией Исайей прямого вмешательства Божиего в дела земли. Самые „хляби небесные" разверзнутся потому, что Он попустит это. Воинство выспреннее, т. е. „вышнее", или небесное, — здесь духи зла, противостоящие Богу (см. Отк. 19:20; 20:2). „Цари земные" — это те политические деятели, которые несут ответственность за безобразия и бесчинства, происходившие на земле. Их невидимыми „соправителями" являются демоны, или силы зла, „господствующие в воздухе" (Еф. 2:2 ср. с Дан. 10:13). (Примечательно, что согласно учению раввинов, Господь не наказывает ни одного народа прежде чем не накажет того злого духа, который оказывал на него воздействие противное Богу.)

Посетит в ст. 21 значит „накажет". Для того, чтобы подвергнуться ожидающему их наказанию, виновники зла — как небесные, так и земные — будут собраны вместе и, как узники, будут брошены в ров. На Востоке, вплоть до недавнего времени, темницами служили простые ямы, но здесь „ров" — скорее всего образ преисподней (см. Отк. 19-20). По некоторым переводам последним словом в ст. 22 является не наказаны, а „освобождены". Можно предположить, что это „место" из видения Исайи соответствует либо Отк. 20:7-10, либо стихам, непосредственно следующим за ними, т. е. Отк. 20:11-15. Известно, что сатана, заключенный на тысячу лет „в темницу" (Отк. 20:7), после этих многих дней будет на некоторое время освобожден, чтобы затем подвергнуться, вместе со всеми нечестивцами, последнему осуждению у Великого белого престола. В это время Господь Саваоф будет царствовать на горе Сионе и в Иерусалиме. И покраснеет луна, и устыдится солнце — как известно, в древности им поклонялись как божествам, и здесь образ „постыжения" лжебогов перед лицом истинного Бога.

Напомним, что на протяжении 1000 пет Мессия будет править как Царь всей земли (см. Зах. 14:9) из Иерусалима, как бы центра Божиего пребывания (см. Ис. 2:2-4; Мих. 4:1-5). По прошествии славного Тысячелетия и совершении суда у Великого белого престола Бог станет вечно управлять миром из Нового Иерусалима (Отк. 21:2, 10). В этой связи возникает возможность иного объяснения относительно „луны" и „солнца" в ст. 23: Иерусалим, „сходящий от Бога с неба" (Отк. 21:2), будет настолько исполнен Божией славы, что ни солнце ни луна как источники света уже не понадобятся ему (Отк. 21:23).

2. ВРЕМЯ  БЛАГОСЛОВЕНИЯ В ГРЯДУЩЕМ ЦАРСТВЕ (гл. 25-27)

а. Господь хранит народ Свой (гл. 25)

Эта глава является псалмом хвалы Господу, Который избавляет Свой народ Вскоре после того, как судами Божиими земля будет очищена от грешников и нечестивцев (гл. 24), наступит время славного Царства Мессии. Исайя как бы слышит песнь хвалы Ему из уст обитателей Царства и воспроизводит ее на языке поэзии.

25:1-5. Исайя описывает ситуацию на земле при установлении на ней Тысячелетнего царства и воздает Господу хвалу за совершение Им невероятных („дивных") дел во исполнение предопределенного Им „издревле". Это — суд над сильными и цветущими странами и городами, безнадежно пораженными грехом, которые теперь превращены в груду камней. Город в ст. 2 символизирует (подразумевается множественное число) именно страны и города (ср. с 24:12-13). Фраза чертогов иноплеменников — непонятна. Некоторые предлагают, вместо „иноплеменников" (евр.зерим), читать „нечестивцев" (зедим), и все это место понимать в том смысле, что земля (город) перестала (перестанет) быть „чертогом нечестивцев". Столь явная демонстрация непреодолимой силы заставит и „страшные" могуществом своим племена бояться Господа, и народы сильные — чтить (прославлять) Его.

Под „бедными" и „нищими" (иносказание „угодных Богу") на страницах Библии чаще всего понимается еврейский народ, но здесь (ст. 4) под ними скорее понимаются те, кто вверяют себя Богу. Таковые и в самое тесное для себя время получат от Него помощь и защиту (прошедшее время для Исайи на самом деле является временем будущим). Под „тиранами" понимаются враги Бога и верующих в Него. Но их злоба (гневное дыхание) столь же бессильна против Господа, сколь порывы штормового ветра против каменной стены. С губительным зноем пустыни сравнивается буйство врагов, но и оно (подобно тому, как облако, скрывающее солнце, умеряет жар его) будет укрощено Богом.

25:6. Воцарение истинного Бога над землей и общение с Ним и братское общение между собой тех, в ком представлены все народы земли, передано в картине радостного пиршества, устроенного Господом Саваофом на горе Сионе (ср. 24:23). (Заметим, что гора, горы часто символизируют в Библии высшую власть; см., к примеру, Дан. 2:44-45.) В ст. 6 подчеркивается вселенский характер будущего Царства, в которое войдут верующие в истинного Бога. Это, однако, не значит, что все вошедшие в него сохранят веру на протяжении своей жизни и будут спасены для вечности.

Кроме символического значения „трапезы" (ст. 6), богословы склонны видеть в ней и свидетельство максимального удовлетворения Богом материальных нужд обитателей Тысячелетнего царства.

25:7-8. Некоторые исследователи кн. Исайи полагают, что „удаление покрывала" в ст. 7 означает освобождение людей от всяческих заблуждений, мешающих им видеть истину (при этом ссылаются на употребление этого образа в таком именно смысле ап. Павлом в 2 Кор. 3:15). Представляется, однако, что правильнее понимать здесь покрывало как символ смерти — ведь оно и в житейском плане — „атрибут" умершего, а главное, что ст. 8 начинается с утверждения, что поглощена будет смерть навеки. И осушены будут Господом слезы (не в последнюю очередь слезы разлуки всех, кто хоронит своих близких, — ибо смерть перестанет уносить людей). Это произойдет в конце 1000-летнего царства Христова (см. Отк. 21:4), когда смерть, сатана и ад будут сброшены в озеро огненное (Отк. 20:14), и сотворены будут новые небеса и новая земля (Отк. 21:1-3). Поскольку будущее Царство Божие начнется с тысячелетнего правления Мессии, и лишь потом наступит вечность, но Царство как бы включает в себя и то и другое, Исайя „объединяет" их (либо „видит" переходящими одно в другое); ср. Ис. 65:17-25. Первое и второе пришествия Христа тоже, напомним, „сливаются" в виденьи пророка (см. 9:6-7; 61:1-3). ... И снимется поношение (очевидно, в значении всякой скорби) с Божиего народа ... по всей земле, провозглашает Исайя.

25:9. Тот день подразумевает здесь день, когда верующий остаток будет спасен. Люди, которые составят его, скажут, т. е. с радостью убедятся — и станут говорить об этом друг другу — что не обманулись в вере своей и в своем уповании на Господа. Но для Исайи этими людьми в первую очередь были те его современники и сограждане, которые в награду за то, что сохранили верность Иегове, будут спасены Им.

25:10-12. Моав находился на восток от Израиля, на другой стороне Мертвого моря. Враждебные столкновения между этим народом и обоими еврейскими царствами были весьма часты. На древнем Востоке моавитяне известны были надменностью своей и вероломством, лукавством. Тут, однако, Моав назван в символическом смысле: это образ всех врагов истинного Бога, и, может быть, вселенского зла, „распростирающего руки свои" (ст. 11) по земле. В этом качестве Моав и будет „унижен" и „низвергнут" в прах (ст. 12) Богом. Степень унижения Моава подчеркивается в ст. 10: он будет попран, как навоз попирается скотом в стойле.

б. Искупленные хвалят Господа (гл. 26)

Пророк воспевает песнь, которую станут петь искупленные в Тысячелетием царстве Мессии.

26:1. Город искупленных крепок (в отличие от „города" в 24:12-13; 25:2, который будет разрушен). Хотя обитатели Тысячелетнего царства будут жить не в одном, а во многих городах, здесь речь о том из них, откуда станет править Мессия, т. е. о Иерусалиме, символизирующем тут надежность и защищенность бытия всех, кто будет допущен в Царство Христа: спасение, которое даст Он, будет служить им, вместо стены и вяла.

26:2-4. В конце ст. 2 правильнее читать „хранящий верность". Город Мессии будет открыт для верных Ему, и тут, в первую очередь, подразумевается верующий остаток Израиля. И другие народы войдут в Тысячелетнее царство, но верующие евреи станут занимать в нем особое положение.

Под „твердым духом" в ст. 3 понимается твердо уповающий на Господа: каждый такой человек храним Им в полном мире, т. е. в душевном спокойствии. И это .действительно" не только для будущего Царства Христа, но и в любой период земной истории, включая наши дни. Испытавшие блаженство этого внутреннего покоя все более сознают, что Бог есть твердыня вечная.

26:5-6. Город в ст. 5 опять-таки символ нечестия, надменности (это „город" живших на высоте). В обычном для них иносказательном смысле говорится в ст. 6 и о „бедном" и „нищих": это смиренные, ищущие Бога люди. Впрочем, здесь и утверждение торжества справедливости в будущем: богатые и гордые, „попиравшие" бедных и смиренных, сами будут попираемы ими. Это будущее превосходство смиренных над гордыми не следует, однако, понимать буквально, как „акцию отмщения": тут лишь иллюстрация духовного принципа, согласно которому особой Божией благодати удостаиваются благочестивые и скромные люди.

26:7-9. Праведнику, избегавшему в жизни „кривых путей", помогает Бог. Господь выравнивает стезю его. Исайя не хотел этим сказать, что благочестивые люди не имеют в жизни „проблем". Размышление его движется в ином русле: поскольку всякое действие имеет те или иные последствия, то человеку, действующему в согласии с Божиими „правилами", сопутствуют благоприятные последствия, а того, кто этими правилами пренебрегает, ничего хорошего не ждет.

В ст. 8 пророк говорит от своего имени и от имени тех, кто так же, как он, всей душой стремится к Богу. они благословляют не только дела Божий, свидетелями коим являются, но и суды Его, т. е. те страшные подчас кары, которые Он обрушивает и на целые народы и на отдельных людей, ибо видят в них путь к

утверждению справедливости и к торжеству праведности.

К имени Твоему и к воспоминанию о Тебе... Здесь выражено желание пророка и всех праведников, чтобы правильное понимание того, что такое Бог истинный, отраженное в имени Его (Бог всемогущий и спасающий) распространялось среди людей. В ст. 9 подтверждение той мысли, что суды Божий учат праведности тех, кто живут в этом грешном мире.

26:10-11. С горечью говорит Исайя о том, что множество злых людей не способно научиться праведности, пока не прольется на них гнев Божий: милость Его по отношению к ним не заставит их перестать злодействовать (ст. 10). Даже живя в земле правых (здесь подразумевается Иудея — земля, где откровения праведности и величия Господа были особенно явны), многие праведными отнюдь не становились. „Благоприятная обстановка" не действовала на перемену к лучшему их сердец.

Прозревая приближение серьезных политических и социальных потрясений, Исайя словно жалуется Господу на тех, кто ничего не понимает и не видит, что рука Его высоко поднята (как для удара). Сравните это место с Мат. 24:37-39. Он словно призывает наказание на них: когда Бог явит им Себя таким образом, они увидят и устыдятся. Под „огнем" в ст. 11 некоторые понимают огонь ревности Божией о святости Своего народа, среди которого не должно быть места нечестивым — это он пожрет тех, кто противопоставили себя Иегове.

26:12-14. Стихи 12-20 трудны для прочтения, и толкования на них предлагались весьма различные. В ст. 12 вариант той же, по-видимому, мысли, что и в ст. 8: благочестивые люди, в отличие от нечестивцев, радуются и судам Божиим, которые в конечном счете несут им мир. Во второй фразе этого стиха признание того, что в верующих действует Сам Бог, и они пребывают под покровом Его.

Владыки, кроме Бога, которые господствуют на грешной земле (ст. 13), это, возможно, смерть и всяческое зло, поражающее людей и весь „тварный мир" (подтверждение такому пониманию можно видеть в Рим. 8:18-23). Хотя могут иметься в виду и языческие цари и чужие языческие боги, под властью и влиянием которых евреи в той или иной степени находились. Исайя говорит, что только... чрез Иегову, т. е. силою Его, действующей в верных Ему, славят они имя Его.

О „рефаимах" (ст. 14) см. в ком. на Ис. 14:9. Может быть, по ассоциации с „мертвыми богами" обращается мысль пророка к силам преисподней (рефаимами к ним же как к образу бессильных земных владык). То, что умерло, не оживет. Здесь выражено то ветхозаветное представление, что жизни после смерти нет. Рефаимы не встанут...

26:15-18. В ст. 15 — прошедшее время, по всей вероятности, подразумевает будущее: Исайя видит, как Господь умножит народ праведников, распространив славу о Себе во все пределы земли.

В ст. 16 — о праведниках, искавших в бедствии и наказании Господа. Стихи 17-18 следует воспринимать в едином контексте, с учетом того, что конец стиха 18 правильнее читать так: „и не появились на свет новые жители мира". В этих стихах речь, по-видимому, о том, что евреи, хотя они и „мучились муками рождения", рождали как бы ветер, т. е. не исполнили миссии (порученной им Иеговой) распространения истинной религии на земле (и в этом смысле не доставили ей спасения). Последняя фраза стиха (в правильном ее прочтении) логически завершает эту мысль.

26:19. Потрясающее откровение, данное ему свыше, изрекает тут пророк. Только что он говорил о том, что мертвые ожить не могут (ст. 14). И вот восклицает: Оживут мертвецы Твои, восстанут из праха! Возможно, он и сам не осознал до конца, какого рода откровение получил. Так или иначе (сознавая или не сознавая это) он говорил о воскрешении верующих в истинного Бога. (Сравните с откровением Даниила (Дан. 12:2) о воскресении (во второе пришествие Христа!) ветхозаветных святых.) Исайя призывает их к торжеству и радости.

В завершении стиха — образ животворящей росы Божией: покрытая ею земля извергнет своих мертвецов.

26:20-21. Есть основание полагать, что в ст. 20 Исайя обращается именно к „народу" ветхозаветных верующих, или святых (в библейском значении этого слова). Подразумевается, что они, воскресшие во второе пришествие Христа (см. ком. на Отк. 20:5) будут на короткое время (на мгновение — „с небесной точки зрения") „укрыты" от страшных событий на земле (в дни великой скорби и Армагеддонской битвы, когда изольется последний — перед наступлением Тысячелетнего царства — гнев Божий). В излиянии этого гнева и придет возмездие за все беззаконие... обитателей земли, за всю пролитую ими кровь... поглощенную землей, за всех убитых, скрытых в ней.

в. О спасении Израиля и Иуды (гл. 27)

1)Суд достигает своей кульминационной точки. 27:1. Этот стих имеет апокалиптический смысл, который связывает его с последним стихом предыдущей главы. В образе мистического зверя — змея (дракона), левиафана (земным прообразом которого служил крокодил; см. Иов. 40 и 41) на страницах Библии часто предстает зло, действующее в мире и, возможно, прежде всего направляющее свою силу против Израиля — народа, избранного Богом. Государства древнего мира, в свою очередь, воплощающие его, — это Ассирия, Вавилон, Египет. Вся эта система образов в лаконичной и как бы завуалированной форме, по-видимому, нашла отражение в ст. 1. В тот день поразит Господь мечем... левиафана... и убьет чудовище морское. (Ср. с Пс. 73:13-14.) Заметим, что в угаритской литературе (Угарит был древним городом-государством, располагавшимся в северной части Сирии) левиафан был врагом упорядоченной вселенной. Исайя пользуется этим образом, чтобы показать, что Господь в состоянии остановить хаос и утвердить порядок и гармонию как на земле, так и в сердцах человеческих. Это и произойдет в тот день, когда Он в конце времени великой скорби убьет зло на земле. Здесь перечислены три чудовища, олицетворявших его на древнем Востоке. Существует точка зрения, что под змеем прямо бегущим понимался прямо текущий Тигр, точнее близко от него расположенная Ассирия (один из символов зла — см. выше), а под змеем изгибающимся похожий на него Евфрат (на Евфрате стояла столица Вавилонской империи —другого символа зла — город Вавилон). Наконец „чудовищем морским" назван тут Египет (третий символ зла); см. ком. на Ис. 51:9.

2)Песнь о винограднике. 27:2-6. Виноградник символизирует Израиль. И если в песне о винограднике в 5:1-7 смысловое ударение делается на уничтожении его — по причине греховного состояния народа, то здесь — на обещании защитить его и превратить в будущем в „виноградник" плодоносящий в масштабах вселенной (ст. 6). Это произойдет в век Царства (см. 35:1-3,6-7; Ам. 9:13-14; Зах. 14:8), когда через Иакова (в ст. 6 — синоним Израиля) Господь благословит вселенную (см. Быт. 12:3).

Об Израиле Господь заботится особо (ст. 3). Фраза Гнева нет во Мне (ст.4) толкуется по-разному. Так, сказанное в ней относят к будущему времени, когда гнев Господень будет утолен; но, может быть, здесь та мысль, что чувство гнева не есть „атрибут" Господа, оно лишь время от времени возникает в Нем — как реакция на противостояние Ему сил зла. Волчцы и терны в ст. 4, по всей вероятности, имеют несколько значений; это все и вся, что пытается повредить Божиему „винограднику": как враги, нападающие на него извне, так и грехи самого еврейского народа. Против тех и других Господь идет и будет идти беспощадной войною. Выжгу его совсем; вероятно, образ этот навеян древней земледельческой практикой, когда хозяин поля, изобиловавшего сорняками, выжигал его, чтобы засеять заново. Смысл ст. 5 в том, что такой мере Господь предпочел бы покаяние со стороны „живых сорняков" в израильском обществе, потворствующих укоренению в нем греха. Они тоже соответствуют „волчцам и тернам" (ст. 4), и стих 5 правильнее было бы читать (по смыслу) во множ. числе.

3) О грядущем суде (27:7-11). 27:7-8. На прошлые наказания Израиля (ст. 7) пророк ссылается в свете своего предсказания суда грядущего. Но как те были относительно мягки (по сравнению с „судами", которыми Господь карал язычников, поражавших народ Его; ср. с Ис. 10:24-27), так мерою (не чрезмерно) будет он наказывать его и в будущем. Выбросил в ст. 8 значит „изгнал из Палестины". Во второй части ст. 8 подразумевается как изгнание 10 колен (подданных Северного царства) в Ассирию (что произошло на глазах у Исайи), так и предстоявшее „вавилонское пленение" Иудеи, которое пророку видится в будущем. „Восточный ветер", мощное „дыхание" которого весьма ощущается в Палестине, мог служить здесь иносказанием Вавилона, который лежал на восток от Израиля.

27:9-11. Сравнение наказания с действием сильного ветра может быть продолжено в том смысле, что как ветром очищается воздух, так наказание содействует нравственному очищению народа,

беззаконие которого загладится посредством „суда" (ст. 9). Конечно, полное снятие греха совершится в смерти Иисуса Христа. Но в свете особых (определенных заключением завета) взаимоотношений Израиля с Богом еврейский народ должен был быть „выброшен" из земли, дарованной ему Иеговой, по причине несоблюдения им закона (см. Втор. 28:49-52,64). Знаком его очищения станет прекращение идолослужения, запрещенного первой заповедью Моисеева закона (ст. 9). Известняк — наиболее распространенная в Палестине каменная порода — отсюда обращение камней, из которых возводились идольские жертвенники, в куски извести. Там же (в ст. 9) речь об уничтожении вырезанных из дерева языческих культовых изображений („дубрав" и „истуканов солнца").

В ст. 10—видение опустошения Иерусалима вавилонянами в 586 г. до P. X. Продолжение этого иносказания в начале ст. 11. Во второй части стиха — мысль о временной „безжалостности" Творца к безрассудному Своему народу, который должен пройти через очищение страданием.

4) Израиль вновь будет собран. 27:12-13. Исайя предвидит, что наступит день, когда Господь потрясет всю огромную территорию (т. е. совершит над ней суд Свой) от... реки Евфрат (подразумевается) до потока Египетского — с целью возвратить Свой народ в Иерусалим и на прилегающие к нему земли. „Поток Египетский" мог соответствовать водной юго-западной границе Ханаана (см. Чис. 34:4-5). Но мог тут подразумеваться и Нил, поскольку в 27:13 пророк выражает ту мысль, что Господь вновь соберет Свой народ из Ассирии и из Египта (лишь в 609 г. до P. X. потеряла свое значение Ассирия); эти два государства были главными врагами еврейского народа. „Вызванный" из вражеских земель Израиль будет снова приведен к горе святой в Иерусалиме, т. е. к Храмовой горе, где станет царствовать Мессия (ср. с Ис. 24:23). В Божием Царстве на земле верующий остаток Израиля будет обитать В Палестине, издревле обещанной его праотцам Иеговой.

Д. Предсказание бедствий (гл. 28-33)

В этих главах Исайя продолжает тему суда неоднократным провозвестием горя всем тем, кто отвергает его пророчества. Самую нелицеприятную характеристику он прежде всего дает правителям как Северного, так и Южного царств за их нежелание следовать слову Божию и упорное стремление искать защиту не у Иеговы, а у других, подобных им, властителей. Если в главах 7-12 пророк осуждал иудейского царя Ахаза, искавшего в своем противостоянии Сирии и Израилю союза с Ассирией, то в главах 28-33 он с горечью осуждает политику царя Езекии и его приближенных, искавших теперь у Египта защиту от Ассирии, ставшей откровенным врагом Иудеи.

Полагают, что в главах 28-33 содержится пять речей (каждая начинается со слова „горе"), относящихся к разному времени. Первая из них, по всей вероятности, была произнесена, когда Самария, столица Израиля, еще благоденствовала, т. е. до 722 года (следовательно, в первые годы правления царя Езекии).

1. ГОРЕ ЕФРЕМУ И ИУДЕ (гл. 28)

Начало этой обличительной речи (ст. 1-4) направлено против Северного царства, но большая часть ее (ст. 7-29) — против Южного. То есть, будучи пророком иудейским. Исайя предостерегал правителей не только Иудеи, но и Израиля, однако, ни те ни другие слушать его не желали.

28:1. Ефрем (ефремляне) — выдающийся представитель союза северных племен, составлявшего Северное царство, уподобляется Исайей пьянице; его положение — пьяной оргии, среди участников которой не осталось ни одного здравомыслящего человека (см. ст. 7).

Основанная царем Амврием (см. 3 Цар. 16:24), Самария, которая была очень красивым городом, „окружала" собой овальный холм, наподобие венка (почему и называет ее Исайя с горечью „венком гордости пьяных Еф ре мл ян"). А внизу расстилалась долина, в которой оливковые рощи и фруктовые сады сменяли друг друга. См. выражение на вершине тучной долины в ст. 1 и 4.

В переводе на англ. язык средняя часть стиха 1 (после слова „Ефремлян") звучит так: „чья замечательная красота (подразумевается, „венка") подобна увядающему (а не увядшему) цветку (Исайя знал, что дни Самарии сочтены). Окончание стиха следует понимать в том смысле, что „венок" сей украшает „вершину долины", на которой живут беспробудные пьяницы („сраженные вином").

28:2-4. В ст. 2 — образ Ассирии, которая „повергнет на землю" Самарию. Ассирийцы станут попирать ее йогами (ст. 3). В ст. 4 уподобление израильской столицы первому плоду, созревшему на фиговом дереве, имеет тот смысл, что ассирийцы с жадностью „сунут себе в рот" роскошную Самарию.

28:5-6. Истинно великолепным венцем (как бы противопоставляемым тленному „венку" — Самарии) называет Исайя Господа Саваофа. Тот день здесь, как представляется, относится к дню установления Тысячелетнего царства, когда Сам Господь Саваоф сделается славною диадемою для остатка народа Своего. Но судя по сказанному в ст. 6, особенно во второй его части, в этих стихах возможен двойной смысл. Исайя мог подразумевать и то, что после гибели Самарии Господь, став „великолепным венцем" для сохранившей независимость (и в этом смысле — „остатка") Иудеи, будет руководить ею во всем — через судей (являя в ней дух истинного правосудия) и военачальников ее (вселяя в них „дух мужества"). До ворот в данном контексте, по-видимому, означает, что иудейские командиры, отражающие неприятеля, будут доходить до ворот его (их) городов.

Не исключено, что в ст. 5-6 выражено виденье пророком грядущего Мессии, Которому, в согласии с древнееврейскими представлениями, Исайя приписывал функции не только всеправедного Судии, но и непобедимого Военачальника.

28:7-8. Но и эти шатаются от вина... Исайя переходит к обличению властей иерусалимских (ст. 7). Как и самарийские власть имущие, они предаются разнузданному разгулу (ст. 8). Самые слова, в которых пророк живописует здесь и далее их состояние, звучат по-еврейски наподобие нетрезвого бормотания. Но только ли вином и сикерою помрачен рассудок их? Смысл речи Исайи свидетельствует, что помрачение ума — следствие того, что они оставили Господа.

В видении ошибаются (ст. 7); подразумеваются пьяные пророки, которые не в состоянии внимать всем существом Духу Божию, а потому вольно или невольно вводят в заблуждение сограждан, выдавая свои „видения" за Божий откровения. В окончании ст. 7 имеются в виду судьи, не способные принимать правильные решения.

28:9-10. они-то — все эти недостойные священники, пророки и судьи — насмехаются над Исайей, говоря: „кого хочет он учить и вразумлять?" Они, мол, не дети, чтобы слушать его проповеди, и сами знают, что делать и как поступать...

Стих 10 в еврейском тексте построен по принципу „детской дразнилки", направленной в адрес Исайи и с горечью пророком повторяемой. Дело в том, что „заповедь" по-еврейски произносится как „кав", и примерное звукосочетание в ст. 10 — это шав лашав... кав лакав, а смысл „отповеди" вечно пьяных „начальников" пророку в том, что „надоело нам слушать от тебя о заповедях (Иеговы), не учи нас, как детей, тому и этому и не указывай, что здесь мы отступили от правила и там не соблюли его".

28:11-13. Пророк предупреждает тех, кому не нравятся его „поучения", что за то „поучать" их станут враги (на чужом языке, который, как бессмысленный детский лепет, будет звучать в их собственных ушах); ст. 11. Ибо Господь предлагал им покой и успокоение. Но они не хотели слушать (ст. 12).

В начале ст. 13 правильнее читать „со словом". Исайя хочет сказать, что не уважительно, .дразнясь", они относятся не столько к нему, сколько к слову Господа. И за то ожидает их наказание (плен).

28:14-22. Ясно, почему пророк называет своих противников „хульииками" (в знач. „нечестивцев"). Он вновь и вновь повторяет попытки привлечь их внимание к слову Господню (ст. 14). Исайя ссылается на их хвастливые заявления, что им, мол, не страшен всепожирающий бич (Ассирия), потому что они заключили союз со смертию, н с преисподнею. Помимо пустой дерзости, богословы видят в этих словах и тот смысл, что иерусалимские вожди могли полагаться на „помощь" чужих богов, в том числе подземных богов семитской мифологии, владевших якобы адом и смертью. Возможно и то, что они, более всего полагавшиеся на свое умение плести политические интриги (ложь сделали... убежищем для себя), но сознававшие при этом безнравственность своего поведения во всем, сами „живописали" возникшую ситуацию как „договор с адом" (см. ст. 15).

Между тем, спасение от всякого зла, включая ассирийскую угрозу, спасение как физическое, так и духовное, состояло для евреев в доверии Господу, опорой им мог служить только камень... краеугольный, положенный Богом на Сионе (ст. 16). Понимал ли под ним Исайя Мессию, приход Которого прозревал в будущем (ср. Еф. 2:20; Деян. 4:11; 1 Пет. 2:6-7), или просто подразумевал истинную веру в Бога, не ясно. В Ветхом Завете под „краеугольным камнем" определенно понимается Христос у пророка Захарии (Зах. 10:4).

Безнравственному образу жизни израильтян и иудеев пророк противопоставляет (ст. 17) нетерпимость Бога ко злу и неправде; для выражения своих мыслей он пользуется „строительной терминологией": „мерило" — это измерительная бечевка, а „весы" — плотничий отвес. Смысл первой фразы в ст. 17 тот, что Богу в Его „строительстве" служат и будут служить мерилом справедливость (суд) и правда. Убежище лжи и место укрывательства во второй фразе — образ разложившегося иудейского сообщества: силой Божией (иносказательно — градом и водой) оно будет истреблено. Ассирийцами оно будет „попрано", несмотря на его союз... со смертию... и договор... с преисподнею (ст. 18).

Более вероятно, что в ст. 19 Исайя вновь обращается к судьбе израильтян, которых ассирийцы неоднократно переселяли на свою территорию, и как сами неожиданные переселения эти, так и одни слух о них, внушал израильтянам ужас. Известно, впрочем, что при царе Манассии ассирийцы переселили на свою территорию и часть иудеев. Незавидное положение евреев иносказательно выражено в ст. 20.

Образы гнева Господнего в ст. 21: на горе Перациме (или в Ваал-Перациме), а также в Гаваоне царь Давид нанес поражение филистимлянам (см. 2 Цар. 5:20; 1 Пар. 14:11-16); кроме того, на долине Гаваонской Господь побил градом врагов евреев (см. Иис. Н. 10:10). Оба места находились близ Иерусалима.

Исайя призывает иудеев перестать кощунствовать (ст. 22) — во избежание еще большего зла, ибо от Господа, Бога Всемогущего ему известно, что истребление для обоих еврейских царств уже определено Им (ср. с Ис. 10:23).

28:23-29. Тут возвещение горя и суда смягчается нотами утешения; в ст. 23 смягчается и самый той обращения пророка к согражданам и их вождям. В образе земледельца, который ради конечной цели — получения хлеба — производит различные работы не только на земле, но и с злаками, произрастающими на ней, Исайя представляет Бога. Он не только пашет и бороздит („болезненный" для земли процесс (не ассоциируются ли между собой сухая почва и очерствевшие людские сердца!), прообразующий, вероятно, суды Господни над народами), но и уравнивает поверхность земли и сеет в ней различные семена — каждое в определенном месте (со знанием дела). Когда земледелец молотит полученное зерно, то, в зависимости от рода и вида его, прибегает к различным орудиям и способам, обрабатывая каждое с учетом его „особенностей"и назначения. („Чернухой" назван в русском тексте некий нежный злак, употреблявшийся при выпечке хлеба для улучшения его вкуса.) Все это — иносказание, смысл которого в следующем: Бог не всегда будет карать народ Свой, но „суды" Его будут чередоваться с явлениями милости Его, и само наказание не для всех народов и не для каждого человека у Него одинаково. Ибо Он — премудрый Отец! Вместо дивны судьбы Его в окончании ст. 29, лучше, по-видимому, читать: „дивны суждения, намерения и решения Его", как это передано в англ. текстах Библии (впрочем, смысл трех слов, соответствующих русскому „судьбы", выражен и по-английски одним словом).

2. ГОРЕ ИЕРУСАЛИМУ (гл. 29)

а. Иерусалиму не избежать суда (29:1-4)

29:1-4. Исайя предсказывает событие, происшедшее в 701 г. до P. X., когда ассирийский царь Сеннахирим осадил Иерусалим. В отличие от того суда Божиего, которому предстояло смести с лица земли Северное царство, этот, однако, не будет столь беспощадным: иудейская столица не станет добычей ассирийцев.

Ариилом назван Иерусалим, о чем прямо говорится в ст. 1: это город, в котором жил Давид. Толкователи приходят, на основании лингвистических исследований, к выводу, что само слово „ариил" имеет, по-видимому, два значения: „лев Божий" и „Божий алтарь" (или „жертвенник"; во втором значении это слово употреблено в Иез. 43:15-16). В первом своем значении, применительно к Иерусалиму, оно говорило о могуществе

иудейской столицы. Понятие Иерусалима как жертвенника Божиего дважды — но в разном смысле — возникает в стихах 1 и 2. В ст. 1 пророк подразумевает осаду Иерусалима Сеннахиримом и предстоящее кровопролитие как бы на жертвеннике: пусть закаляют жертвы; предыдущая фраза: приложите год к году — могла означать, что произойдет это по окончании текущего года, плюс по прошествии еще одного. В конце ст. 2 пророк говорит, что Иерусалим останется „Божиим Ариилом" (жертвенником) в том смысле, что он, несмотря на предстоящий „суд", сохранится как центр богопоклонения.

От имени Господа Исайя возвещает (ст. 3), что руками ассирийцев будет действовать Сам Господь: Я расположусь станом вокруг тебя.... От Бога придет к иудеям унижение (ст. 4); глухая речь, словно из-под земли, свойственна была, по представлениям евреев, мертвецам, которых вызывали из сферы их обитания в шеоле заклинатели (именно их „голос", а не голос чревовещателя, подразумевается в ст. 4). Весь этот стих — образ грядущего унижения.

б. Но последует избавление (29:5-8)

29:5-8. В ст. 5 подразумевается внезапное избавление Иерусалима от осадившей его ассирийской армии (тема главы 37). Тогда действительно совершилось, казалось бы, невозможное, объяснимое лишь непосредственным Божиим вмешательством. Как о разлетающихся пыли и полове говорится об ассирйских воинах. Вероятно, „посещение" Иерусалима Господом с целью его избавления виделось Исайе так, как об этом сказано в ст. 6.

О „множестве всех народов, воюющих против Ариила", говорится в ст. 7-8 в том, очевидно, смысле, что ассирийские полчища включали в себя представителей всех народов, покоренных Ассирией прежде. В ст. 8 — развернутое иносказание того жестокого разочарования, которое постигнет врагов Ариила: они ведь не сомневались, что город падет, и что их ожидает богатая пожива. Для иерусалимлян же все это пройдет, как кошмарное сновидение (ст. 7). Помимо своего конкретного исторического смысла, стихи 5-8 могли иметь и эсхатологический смысловой оттенок. Другими словами, через то, что предстояло в ближайшем будущем, тут, вероятно, проступает картина того, что последует в конце времени великой скорби: народы, объединившись, выступят против Иерусалима (см. Зах. 14:1-3), и тогда явится Господь Всемогущий, чтобы разбить их армии, и угроза с их стороны исчезнет, как сон.

Можно не сомневаться, что когда в одну ночь военный лагерь ассирийцев посетил „ангел смерти", и Сеннахирим вынужден был снять осаду с Иерусалима, жители его были вне себя от радости, но, вместо того, чтобы с благодарностью обратиться к Иегове, вскоре вновь предались обычной для них греховной жизни.

в. О неспособности  иерусалимлян понять откровения Божий (29$-24)

29:9-12. В ближайшем смысле пророк подразумевает здесь политическую слепоту иудеев, отражавшую, впрочем, их слепоту духовную: в отношениях с Ассирией они упорно уповали на помощь Египта, вместо того, чтобы довериться Богу и Его помощи. Очевидно, речи Исайи их, в этой связи, лишь удивляли и изумляли (ст. 9): не слушая их или отвергая, они ослепляли самих себя и друг друга. Но в самом этом упрямом отвержении ими советов свыше, передаваемых через него, Исайя видел действие Божией кары: Господь, говорит он, навел на вас... дух усыпления (ст. 10); их состояние подобно для него состоянию пьяных (ст. 9). Неспособность сограждан понять его пророчества Исайя сравнивает с неспособностью неграмотного читать книгу, либо умеющего читать — прочесть текст в книге, которая не раскрыта. 11-12).

29:13-14. Речь о формальном поклонении иудеев Иегове. Да, богослужения они совершают, как положено, но их, якобы, благоговение перед Ним — неискренне: они не столько соблюдают (в духовной его сути) закон, который дал им Господь, сколько „человеческие заповеди", которыми этот закон „оброс" (ст. 13). В политике и дипломатии, по крайней мере, иудеи желали быть „самостоятельными". Господь обещает за то еще раз „удивить" их (и удивил, лишив „в одно мгновение" (см. ст. 5) силы ассирийские полчища), да так, чтобы снова посрамить мудрость их мудрецов, т. е. вновь продемонстрировать им несостоятельность их политических интриг и хитрых военных замыслов. Неоднократно в еврейской истории Иегова поступал со Своим народом необычайно, посылая ему, когда он не ждал, то наказание, то избавление — с целью ослабить его самомнение и, напротив, усилить в нем чувство зависимости от его Бога.

29:15-16. Относясь к Исайе с уважением, царь Езекия открыто не выступал против него, но, плетя упомянутые интриги втайне, как он думал, от пророка, он в сущности пытался утаить свои замыслы от Господа. Горе поступающим так, восклицает Исайя, уподобляя их глине, отвергающей горшечника, и творению художника, ставящему под сомнение искусство сотворившего его.

29:17-21. С этого момента пророчество Исайи обретает мессианский смысл. Его Еще немного, очень немного относится ко времени наступления Тысячелетнего царства. Пророк говорит о Ливане (в его дни оккупированном ассирийцами), что он превратится в цветущий сад „безбрежный", как лес, и что в тот день глухие станут слышать, а слепые (см. ст. 10) прозреют (ср. с 32:3 и 35:5), и не будет более обидчиков, богохульников, творящих разного рода неправду и несправедливость (ст. 20-21). В связи с последней фразой в ст. 21 напомним, что судебные разбирательства в древней Иудее часто совершались у городских ворот, в присутствии многих свидетелей.

29:22-24. Бог искупил Авраама в том смысле, что вывел его из Месопотамии, из среды язычников. Речь, очевидно, идет о верующем „остатке" Иакова, который войдет в Тысячелетнее царство: кончатся его унижения, и все обещанное ему Богом исполнится (в этом смысле он не будет в стыде). Последняя фраза стиха 22 развивает предыдущую: смуглолицые люди не „заливаются краской стыда", но, напротив, от стыда бледнеют. Начало стиха 23 некоторые понимают так, что дети Израиля (будущие поколения его) увидят дело, которое совершит для них Господь, и когда это произойдет, они станут свято чтить своего Бога (Святого Иаковлева). Под „блуждающими духом" (ст. 24), применительно к Тысячелетнему царству, надо, видимо, понимать не только евреев, но всех тех, которые обратятся к Богу: они познают мудрость и, будучи прежде непокорными, научится послушанию (см. Еф. 4:18).

3. ГОРЕ НЕПОКОРНЫМ СЫНАМ (гл. 30)

Это (гл. 30) и следующее пророчество (гл. 31) сосредоточены на обличении политического безумия, охватившего в ту пору вассалов все еще могущественной Ассирии: они, включая Иудею (в правление царя Езекии), упорно пытались свергнуть с себя ассирийское иго, делая при этом главную ставку на помощь слабевшего Египта. В Иудее активным проводником такой политики была сильная партия, возглавлявшаяся царедворцем Севной (см. 22:15). Его стараниями Исайя был отстранен от влияния на царя, который совсем перестал слушать его советы. Охваченный горем и гневом, пророк больше не показывался в общественных местах, но через своих учеников продолжал распространять по городу грозные пророчества. В них, направленных против коалиции ближневосточных царей, перестававших один за другим платить дань Ассирии и искавших союза с Египтом, в сущности, обличалось духовное безумие иудеев: ведь они пренебрегали волей Иеговы (см. ст. 1-2), которую Он выражал через Своего пророка. Лейтмотивом речей Исайи в этой главе является его горестное „сила (ваша) сидеть спокойно... если бы вы оставались на месте и в покое, вы спаслись бы" (см. 30:7, 15). Срамом лишь обернется для вас бесполезный союз с Египтом, предупреждает он.

а. Горе непокорным! (30:1-17)

30:1-5. Горе тем, которые, действуя вопреки воле Иеговы, заключают не угодные Ему союзы, умножая грехи свои.

Говоря от имени Господа, Исайя себя называет „устами" Его (ст. 2). В ст. 4 — речь о посольстве иудейских „князей" в Египет. Цоан (издревле служивший резиденцией фараонов) и Ханес названы как наиболее значительные города Египта.

30:6-7. В ст. 6 живописуется это опасное путешествие иудейских посланников на юг: животные в их караване навьючены дарами фараону, и путь каравана лежит через пустыню, населенную хищниками и гадами. По-разному передан в разных переводах стих 7: дело в том, что в еврейском оригинале Египет назван в этом стихе своим символическим именем Раав. обозначавшим некое морское чудище (возможным его прообразом служил гиппопотам или крокодил; ср. Ис. 51:9; Пс. 88:11; Иов. 26:12). Здесь смысл этого образа состоял, очевидно, в том, что медлительное, неповоротливое это — чудище не сдвинется с места по-настоящему, чтобы помочь иудеям, своим союзникам, так что тщетна и напрасна надежда их на помощь.

30:8-11. Господь велит Исайе начертать на доске свое пророчество, т. е. держать его как бы перед глазами иудеев, не желавших слушать его — да будет оно вписано в книгу (в свиток), чтобы навсегда остаться свидетельством против „народа мятежного", ведущего себя подобно лживым детям, которые не хотят прислушаться к слову Господню. Ребячливый и капризный, народ этот хотел бы слушать только приятное ему, хотел бы, чтобы истинные пророки — такие, как Исайя, „сошли у него с дороги" и перестали пророчествовать, напоминая ему об Иегове (Святом Израилевом).

30:12-17. Поскольку в ст. 12 (в евр. тексте) стоит не обман, а „подавление", то здесь видят намек на возможное применение „князьями" силы против тех, которые не хотели союза с Египтом. Так или иначе, но те, кто действуют насилием и неправдой, пожнут горькие плоды своего беззакония. В ст. 13 — образное сравнение: выйти из-под защиты Иеговы для иудеев так же опасно, как опасно для находящихся близ стены или живущих за нею образование в ней трещины: разрушение, падение будут внезапными. В ст. 14 — образное же описание того, что станет с такой „стеной" (государством).

Может быть, евреи планировали набеги на ближние территории, принадлежавшие ассирийцам (между тем как Господом, через Исайю, им было сказано „оставаться на месте"; ст. 15). Вероятно, планируя такие набеги, они рассчитывали и на успешное бегство после совершения их, имея быстроногих коней и колесницы, полученные, скорее всего, из Египта. Весь тон стиха 16 — ироничен: только и останется вам, говорит пророк, что быстро бежать — ведь и преследующие вас будут быстры. В ст. 17 тон Исайи становится, однако, угрожающим: разгром иудеев будет позорным, предупреждает он, и уцелеет их совсем мало; следует сравнение „остатка" с „вехой" (шестом, может быть, одиноким деревом) на вершине горы, и в том же смысле — со знаменем, одиноко высящемся на холме.

б. Господь помилует вас (30:18-33)

30:18-22. Да, Господь жаждет помиловать народ Свой, с которым связан узами завета, да, Он страстно хочет сжалиться над ним, говорит Исайя, но, будучи Богом высшей справедливости (Господь есть Бог правды), „вынужден" медлить с этим, „удерживаться", попуская виновным евреям понести заслуженное ими наказание (ст. 18).

Начиная с ст. 19, в пророчестве Исайи звучат ноты надежды и утешения: по смыслу им, по-видимому, предшествует последняя фраза в предыдущем стихе: блаженны все, уповающие на Господа! Народ (подразумеваются раскаявшиеся иудеи) не будет много плакать, продолжает Исайя, но, помилованный Иеговой, Который услышит плач и молитвы его, возвратится на Сион, чтобы жить... в Иерусалиме, где Господь не оставит его а горести и... в нужде (ст. 20). Наученные наказанием, иудеи обретут духовный слух и виденье, и истинным учителям его уже не надо будет скрываться (как скрывался, по-видимому, Исайя в дни произнесения этого пророчества ); ст. 20-21. Тогда они выбросят идолов своих, как нечистоту. Под золотыми и серебряными „окладами" их (ст. 22) понимаются тонкие золотые и серебряные пластинки, которыми обкладывались божки, чаще всего вырезавшиеся из дерева.

30:23-26. В ст. 23 — картина будущего изобилия милостью Божией. Корм для скота (рубленые злаки, траву) солят, ибо соль необходима ему (ст. 24). Весьма вероятно, что описываемое Исайей в этих стихах есть виденье им того, что в полной мере осуществится в Тысячелетнем царстве. И тогда день великого поражения, прозреваемый им, возможно, является днем Армагеддонской битвы, когда упадут башни (символ сил, враждебных Господу). По завершении ее „восторжествует свет" — в буквальном и переносном смыслах. Свет семи дней означает то же, что свет солнца будет светлее всемеро (иносказание полноты света).

30:27-33. Исайя вновь возвращается к ситуации своего времени, его пророчество касается ассирийской армии (см. ст. 31), которая подвергнет осаде Иерусалим, но в одну ночь погибнет (см. 37:36). Это произошло в 701 году. „Поражение" посредством внезапно обрушившейся на ассирийский лагерь эпидемии произойдет от... Господа. В ст. 27-28 — иносказательное описание гнева Его в действии. Вот, имя Господа идет — то же, что „Господь идет". При сравнении русского текста с другими переводами стиха 28 становится ясен смысл фразы, чтобы развеять народы до истощения; подразумевается, „просеять их, как сквозь сито" (очевидно, на предмет отделения всего негодного, всякой „порочной шелухи"). Смысл последней фразы этого стиха в том, видимо, что с помощью „узды", вложенной Богом „в челюсти языческих народов", они будут направлены на иные пути, по их мнению — на „пути заблуждения".

Суд, который совершится над Ассирией, станет праздником для Израиля и Иудеи. Он сравнивается с праздником Пасхи — единственным, который евреи справляли в ночные часы (ст. 29). „Тяготеющая мышца" Господня (ст. 30) — согласно английским переводам, — рука Его, как бы опускающаяся с неба, чтобы покарать на земле нечестивых. Ассур будет „поражаем" жезлом Господним (ст. 31). Начало стиха 32 надо понимать как образ наказаний Божиих, определенных ассирийцам Господом; смысл второй фразы в том, что казни врагов своих евреи будут наблюдать, играя на тимпанах и цитрах.

Тофет (ст. 33) другое название долины Гиином (или долины Енномовой), располагавшейся на юг от Иерусалима; это было место, где совершались человеческие жертвоприношения, которое позднее стало местом погребения, сожжения трупов (см. 4 Цар. 23:10; Иер. 7:31-32; 19:6, 11-14) и, может быть, сожжения городских отбросов. Не вполне ясно, о каком царе говорит тут Исайя. Возможно, „тофетом" он называет погребальный костер в Ниневии, который устроит для себя, своих жен и детей царь ассирийский, когда увидит, что нет ему спасения от врагов. Благодаря брошенной в костер сере огонь вспыхнул бы сразу: с этим действием сравнивается в стихе-иносказании дуновение Господа.

4. ГОРЕ  ОБРАЩАЮЩИМСЯ ЗА ПОМОЩЬЮ К ЕГИПТУ (гл. 31-32)

а. Возвещение горя (31:1-3)

31:1-3. Горе полагающимся на помощь египтян и на земную силу, символизируемую тут множеством колесниц и всадников! (Напомним, что за много веков до Исайи Бог, устами Моисея, предостерег евреев от активных контактов с Египтом, в частности, от приобретения там коней и колесниц; см. Втор 17:16. Те кони и колесницы, на которые теперь полагались иудеи, как раз и были куплены ими в Египте.)

„Премудрые" дипломаты иудейские не хотят прибегнуть за помощью к Господу, но истинно премудр Он, напоминает Исайя: по слову Своему, которого не отменит, Он выступит против дома нечестивых (имеются в виду все правители тогдашней Иудеи во главе с царем Езекией) и не допустит помощи им со стороны делающих беззаконие (т. е. египтян-язычников).

Может ли плоть, каковой являются Египтяне, и вся их сила (символизируется „конями их") успешно противостать духу Господню! Вместе погибнут и защитник, и... защищаемый! Впрочем, „погибнут" в этом контексте — и образ посрамления тех и других.

б. Защита лишь от Господа (31:4-9)

31:4-5. Пророк вновь обращается к мысли о том, что единственным источником истинной помощи евреев был и остается их Господь. он сравнивает Его со львом (скимен — молодой лев), которому ни в малой мере не страшны вопли и крики множества пастухов (образ ассирийцев); он не уступит им. В окончании стиха 4 правильнее читать Господь... сойдет сразиться на гору Сион и на холм его, т. е. туда, где высились храм и царский дворец, и где („на холме" употреблено в знач. прилегавшей к Храмовой горе территории Иерусалима) жили простые горожане.

В ст. 5 — продолжение образа „Господней защиты": Он избавит... спасет... Иерусалим, подобно тому, как птицы спасают своих птенцов. (Что и произошло в ночь внезапной гибели тысяч ассирийских воинов, стоявших станом под Иерусалимом.)

31:6-7. Возвращение к Иегове, от Которого иудеи (сыны Израиля) отпали, пророк ставит в прямую взаимосвязь с отвержением ими в будущем идолов, поклонение которым вводило евреев в разнообразные грехи и преступления.

В тот день в ст. 7 не только не имеет мессианского значения, но соответствует некоему неопределенному историческому будущему, поскольку (как уже неоднократно замечалось) конкретные моменты в будущем далеко не всегда пророками различались: то, что они видели, открывалось им в образах, а не в некоей хронологической последовательности. В ст. 7 день поражения ассирийцев и „день" отречения евреев от идолов как бы сливаются для Исайи в единый „тот день".

31:8-9. Вновь утверждение, что Ассур падет не от человеческого меча: меча он избежит, но (подразумевается) истреблен будет Божией силой (Ангел Господень умертвил многие тысячи ассирийцев; см. Ис. 37:36). Окончание стиха 8 надо читать в том смысле, что выжившие ассирийские воины будут взяты в плен, станут рабами.

Стих 9. Ассирийские командиры, увидев павших своих и при виде иудейского знамени, придут в ужас и побегут прочь от того места, где располагался их военный стан („крепость"), что и произошло...

Огонь на Сионе (ст. 9); вероятно, имеется в виду Господень жертвенник всесожжения, огонь на котором поддерживался постоянно. Словом горнило переведено еврейское „печь" (для выпечки хлеба); некоторые видят тут намек на домашний очаг, символизирующий, что „пребывание" Господа в Иерусалиме подобно пребыванию Его в „родном доме".

е. О времени торжества праведности (32:1-8)

32:1-2. В первых восьми стихах этой главы Исайя пророчествует о грядущем Тысячелетнем царстве; Царь (ст. 1) — это Мессия (ср. с Иер. 23:5), а князья — те, кто будут в царстве Его править, руководимые непосредственно Им (см. Отк. 5:10; 20:6). (Примечательно, что и здесь, как и в гл. 10-11, Исайя описывает воцарение Мессии сразу после пророчества о поражении Ассура, главного символа „вселенского" зла в его время). Всему, что несет людям защиту в природе, давая им покров и облегчение (ст. 2), уподобляет пророк упомянутых „князей", которые станут править на земле от имени Мессии.

32:3-8. В ст. 3 — речь о духовном прозрении людей: все они, вошедшие в Тысячелетнее царство, обретут способность внимать слову Божию и слышать его.

В ст. 4 видят как „рядовых" обитателей Царства, которые все будут рассуждать здраво и говорить ясно, так и намек на лжепрозорливцев и „пьяных пророков", о которых речь в 29:9-10: подобным им места в царстве Мессии не будет. Как не будет его невеждам, в настоящее время сплошь и рядом пользующимся почетом, и коварным (по другим переводам — „подлым"); невежество (прежде всего, очевидно, духовное) является у Исайи (как, напомним, и в „Притчах") источником всяческого беззакония, лицемерия, распространения ложных представлений о Господе.

Бедный в ст. 7 может пониматься как в буквальном, так и в переносном (характерном для Библии) значении этого слова, а именно как „праведник", честный, твердо стоящий во всем, что честно (ст. 8). Люди невежественные и подлые во все времена „замышляют ковы" (зло) против таковых. Но в царстве Мессии этого не будет.

г. О будущих судах и благословениях (32:9-20)

32:9-14. В обращении к беспечным знатным женщинам Иерусалима Исайя изображает грядущее опустошение Иудеи и ее столицы. Оно, в той или иной форме, продлится (при всех временных „восстановлениях") до тех пор, пока свыше не изольется на народ Божий Дух, Который полностью преобразит и его самого и место его обитания (см. ст. 15).

Первая фраза стиха 10 времени „начала судов" не уточняет. Если в 29:1 пророк предсказывал, что до начала осады Иерусалима остается год с небольшим, то здесь несколько дней (сверх года) понимаются как неопределенное число дней; другими словами, предстоявшая в ближайшем будущем осада Иерусалима ассирийцами (закончившаяся для иудеев благополучно) в видении пророка могла служить лишь началом последующего опустошения всей земли иудейской (которое произошло 95-115 лет спустя: первое переселение иудеев в Вавилон при Навуходоносоре вскоре после 606 г. до P. X., затем целый ряд других „переселений" и, наконец, падение Иерусалима в 586 г. до P. X.).

Обнажитесь в ст. 11 подразумевает древний обычай, согласно которому женщины, в знак скорби, сбрасывали с себя верхнюю одежду; полностью нагими они, конечно, не оставались, но препоясывали чресла вретищем.

В ст. 13-14 — образ Иерусалима, пришедшего в запустение. Офел буквально означает „холм"; полагают, что речь идет о юго-восточном склоне Храмовой горы. „Дикие ослы" — символ пустынных мест, ибо только таковые служили им убежищем. Поскольку малой части беднейшего населения предстояло в Иудее (при всех переселениях) оставаться, то и какие-то стада у них сохранялись (оконч. ст. 14).

32:15-20. Эта часть откровения целиком относится к Мессианскому царству. Об излиянии на Израиль Св. Духа говорил не только Исайя, но и другие пророки (см. Иез. 36:26-27; 37:14; Иоил. 2:28-29; Зах. 12:10). Излиянию этому будут сопутствовать обильные благословения свыше — как нравственно и духовно преобразующего, так и материального характера: в них оно будет выражаться и сказываться. Образ материального процветания в Тысячелетием царстве: пустыня... сделается садом, который, словно лес, будет простираться во все концы (ст. 15). В ст. 16 — образ нравственного преображения: правосудие воцарится в этом плодоносном саду (поле). Смысл первой части иносказания в ст. 19: сама природа сделается благодатной по отношению к людям, так что и град будет падать не на места, населенные ими, а на лес. Во второй части, по-видимому, подразумевается, что иудеям не придется прятаться на возвышенных местах за городскими стенами: они безопасно станут спускаться в долину, поскольку не останется у них врагов, которые угрожали бы им.

В ст. 20, очевидно, образ плодоносной земли, изобилующей хорошо увлажненными местами; в древней Палестине после того, как семя разбрасывалось по земле, выгоняли на поля скот (вола и осла), копытами глубже втаптывавший семена в почву, — в этом возможное объяснение последней фразы стиха 20.

5. ГОРЕ ОПУСТОШИТЕЛЯМ (гл. 33)

а. Горе Ассирии (33:1-2)

33:1. Обращение пророка к Ассирии — „опустошителю" современного ему мира, которая сама опустошений не знала с конца 9-го века до P. X. (т. е. ко времени Исайи около 200 лет!), будучи государством могучим и непобедимым. Близится день твоего опустошения! — возвещает Исайя, подразумевая недалекое уже истощение этого военного и политического „монстра". Слово „грабитель" в ст. 1, при более точном переводе с еврейского, звучит как „предатель, грабящий и своих союзников" (дополнительный смысловой оттенок получают, соответственно, и все производные от этого слова).

33:2-4. От имени верующего „остатка" в Иудее и Израиле взывает пророк к Господу (ст. 2): помилуй нас, на Тебя уповаем... будь нашею мышцею (т. е. силой нашей и защитой).

В ст. 3-4, вероятно, отразилась убежденность Исайи в конечном торжестве его народа, имеющего Богом Иегову. Ибо от грозного гласа Его побегут враждебные евреям народы... рассеются восстающие на них племена. И будут соплеменники пророка собирать добычу, прежде награбленную их врагами. Известно, что гусеница и саранча очень быстро пожирают окружающий их растительный покров. Отсюда образ в ст. 4 — как бы стремительного и подчистую „грабежа награбленного" евреями. Однако то, о чем говорится в этом стихе, предвозвестило и некую конкретную историческую ситуацию, близкую ко времени Исайи — когда в 701 году иудеи „подвергли опустошению" богатый военный лагерь ассирийцев, внезапно и в панике брошенный ими.

33:5-6. Прославление Господа в контексте предвозвестия мессианского времени, признаки которого перечислены в этих стихах: это справедливый суд и торжество праведности на Сионе, всеобщая безопасность, спасение, мудрость и знание („ведение"), и наконец основа всего этого — благоговение перед Господом (страх Господень).

33:7-12. Пророк опять обращается к печальным делам своих дней. В страхе кричать и горько плакать предстоит „сильным" в Иерусалиме и послам их, искавшим примирения (мира) с Ассирией, когда та „пойдет", чтобы усмирить мятежную Иудею. Вероятное историческое соответствие: узнав о пребывании Сеинахирима в городе Лахисе, царь Езекия „смирился" и послал ему туда ежегодную дань, однако, это ассирийца не „задобрило".

В ст. 8-9 пророк красочно описывает вероломство и безжалостность Ассура, который ни во что ставит людей. Увял по отношению к Ливану, очевидно, подразумевает „увядание" (в иносказательном смысле) его роскошных кедровых лесов. Славившаяся своим плодородием долина Сарона, следующая берегом Средиземного моря на юг от горы Кармил, уподобилась, стараниями ассирийцев, бесплодной Аравийской пустыне: идя этой долиной на покорение филистимлян, ассирийские полчища вытоптали ее. Облетели листья с деревьев Васана (само название означает „плодородная равнина"). Образы этого разорения являются одновременно образами человеческой беспомощности перед злом, символизируемым Ассуром. Только Бог может помочь им. И Он восстанет на защиту Своего народа, провозглашает пророк (ст. 10). Сену и соломе (ст. 11) уподобляет он дерзкие и коварные планы ассирийцев, их свирепые намерения; самое дыхание их (по другому прочтению — „свирепость") погубит их (пожрет, как огонь). В ст. 12 речь о народах, входивших в состав Ассирийской империи, и в большей, вероятно, степени об их воинах, служивших в армии ассирийцев. Их тоже ожидает гибель, как в огне. Горящая известь и терновник — образы быстрого всепожирающего огня.

б. Об избавлении праведных (33:13-24)

33:13-16. В ст. 13 правильнее читать что сделал Я, т. е. видении пророка гибель Ассура уже совершилась. Не только „дальним" (живущим вдали от Палестины), но и „ближним" (т. е. обитателям ее и в первую очередь иудеям) необходимо узнать и осознать то, что совершается н будет совершено Господом в безграничном Его могуществе.

Знание это, естественно, устрашает (ст. 14), и более других, вероятно, грешников на Сионе (иудеев) — ведь они ближе остальных стоят к Иегове. Для них Он — „огонь поядающий" и „вечное пламя", в котором они „не могут" жить, другими словами, Судия, чрезмерно сурово наказывающий их за привычную для них жизнь во грехе. Да, соглашается пророк, лишь люди, больше возлюбившие истину чем ложь, бескорыстные, ненавидящие кровопролитие и зло (ст. 15) могут жить в Иерусалиме („вблизи Иеговы") спокойно и безопасно („высоты", непреступные скалы в ст. 16 — символы этой безопасности), ни в чем не испытывая нужды.

33:17-24. Некоторые видят в „Царе" (ст. 17) Мессию, но более вероятно, что здесь пророк говорит еще о царе современной ему Иудеи; это подтверждается и перечислением „ужасов", соответствовавших именно той исторической обстановке, от которых иудеи получат избавление (ст. 18-19). Одновременно они увидят своего Царя в регалиях его царского достоинства — в красоте Его (сопоставьте с „вретищем", которым „покрылся" царь Езекия в осажденном Иерусалиме; Ис. 37:1). Кстати, при более точном переводе фраза узрят землю отдаленную звучит как „узрят землю, простирающуюся вдаль", и это, скорее всего, означает, что пророку виделось, после падения Ассирии, воссоздание единого еврейского царства на территории не только Иудеи, но и Израиля.

Ужасом („ужасами" — ст. 18) были для иудеев ассирийские чиновники, которые, очевидно, производили среди них перепись для установления точного числа тех, кто платил „сверхдержаве" того времени налоги — вероятно, золотом и серебром, которые при уплате дани взвешивались. Под „осматривающим башни" (городские, сторожевые), по-видимому, понимался представитель ассирийской военной администрации. Язык народа свирепого (ст. 19), т. е. ассирийцев, звучал для иудеев невнятно, странно и непонятно.

В ст. 20 пророк явно переносится в отдаленное будущее, в век Мессианского царства, тема которого звучит до конца этой главы (за исключением стиха 23). Иерусалим рисуется им не только как жилище мирное, но и в образе скинии (символ пребывания Господа), утвержденной в нем навечно.-столпы ее не будут более „исторгать" из земли (как было, когда историческую скинию переносили с места на место). Образ надежной защищенности будущего Иерусалима в ст. 21 можно, видимо, объяснить, исходя из того, что некоторые крупные города на древнем Востоке окружены были (в целях защиты от внезапного нападения) широкими каналами. „При желании" в них, однако, могли войти вражеские „весельные суда", или корабли. Но Иерусалиму Мессианского века будет служить защитой — вместо рек и каналов — Сам великий Господь, судия... законодатель... царь (ст. 22) в Тысячелетнем царстве.

В ст. 23 — образ крайне ослабленной ныне Иудеи. Но Ассура ожидает поражение, предвидит пророк, и тогда для иудеев наступит время делить добычу, которой будет так много, что и хромые пойдут на грабеж. (Вероятное осуществление этого пророчества можно опять -таки видеть в поражении ассирийцев Ангелом Господним под Иерусалимом в 701 г. до P. X.)

В завершающем стихе главы снова возникает картина Мессианского царства, жителям которого будут отпущены их согрешения; там не будет уже болезней — как одного из последствий греха.

Е. Отмщение и благословение (гл. 34-35)

Вместе эти две главы подводят к кульминационному моменту в развитии Исайей тем суда и спасения, которым столько места уделено в предыдущих главах. Главы 36-39 содержат свидетельства об осуществлении в истории многих из его пророчеств, записанных в первой половине книги. Мотив отмщения Ассирии свыше (см. 30:27-33; 31:8-9; 33:1, 18-19) естественно подводил пророка к откровению о Божием суде над вселенной в годину великой скорби. За ним, в виденьи Исайи, последует благословение Богом избранного Его народа, Израиля, в Тысячелетнем царстве (гл. 35).

1. О ДНЕ ГОСПОДНЕГО ОТМЩЕНИЯ (гл. 34)

а.   О суде над миром (34:1-4)

34:1-4. В ст. 1 — призыв ко всем народам слушать и внимать страшному этому пророчеству, ибо оно касается всего мира. Под „воинством" в ст. 2, по-видимому, понимаются не армии земли, а людские массы. Еврейское слово, переведенное как „заклятие", подразумевало необратимое посвящение чего-либо Господу в значении полного уничтожения его (ср. с ст. 5); заклание здесь метафора обреченности (на гибель).

"Звезды истлеют" (ст. 4) — по другим переводам „растворятся"; небеса свернутся, небесные тела станут падать, подобно листьям с деревьев. Все это произойдет от действия беспримерного небесного жара, огня. Катастрофические события на небе будут сопутствовать возвращению Христа на землю для установления Тысячелетнего царства (см. Иоил. 2:10, 30-31; 3:15; Мат. 24:29). Но картина, нарисованная Исайей в 34:4, весьма напоминает то, что, согласно кн. Откровения, произойдет в дни великой скорби, по снятии Ангелом шестой печати (см. Отк. 6:12-13).

б.   Суд над Едомом(34:5-17)

Едом служит Исайе лишь прообразом всего мира, над которым совершится суд Господень. Пророк избирает его в этом качестве по причине постоянной вражды Едома с евреями. Напомним, что едомляне, или идумеи, были потомками Исава, старшего брата Иакова (см. Быт. 27:39-40).

34:5-8. Восор был столицей Едома. Метафорой суда является меч Господа, „упившийся" кровью едомлян — народа, преданного заклятию (см. ком. на ст. 2). Очевидно, „жертвенные животные", перечисляемые в ст. 6-7, ни что иное, как образ тех же едомляи, переживающих день мщения... год возмездия за все зло, принесенное ими Израилю (Сиону).

34:9-17. Картина гибели и запустения Идумеи напоминает о гибели и запустении в результате одновременного или последовательного извержения множества вулканов (их на территории Едома было, хоть и погасших на то время, немало). Никто из людей не станет там более селиться — разве что совы (а не пеликаны), ежи, филины и вороны. Приспособления (вервь... отвес), служившие строителям, в окончании ст. 11 символ разорения страны: Господь точно отмерит пределы территории, которой никогда не быть заселенной. Не останется у идумееев знатных, из которых можно было бы избрать царя (ст. 12). Все там зарастет сорными травами, станет приютом диких зверей(ст. 13-14). Ночное привидение — один из переводов еврейского слова, которое может означать и упомянутого уже филина. Под „летучим змеем" надо, вероятно, понимать змею, внезапно бросающуюся на свою жертву с высоты, например, с дерева.

В ст. 16-17 Исайя подчеркивает, что именно такая судьба, во всех перечисленных подробностях, постигнет Едом, потому что таково решение о нем Господа, Который Духом Своим совершит все это (ст. 16), даже и птиц и „зверей пустыни" расселив на этой обреченной земле (ст. 17).

Некоторые богословы полагают, что „книгой Господней" (ст. 16) Исайя называет собственные пророчества, в богооткровенности которых он не сомневался. Прочитав их, потомки убедятся в их истинности.

2. О ДНЕ ГОСПОДНЕГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ (гл. 35)

Состояние земли и людей, как оно представлено в этой главе, соответствует благословенному состоянию их в Царстве будущего, на протяжении тысячи лет; еврейский народ мечтал об этом с тех пор, как Бог дал первое Свое обетование

Аврааму. Кажущаяся некоторым утопией, высшая реальность эта, в которой восторжествуют мир и процветание, наступит, однако, не прежде чем совершится суд Божий над миром (гл. 34). То, как представлена она Исайей, не согласуется с учением постмиллениализма, согласно которому мир улучшается и будет улучшаться во времени, и наступление Царства Божия на земле будет таким образом совершаться постепенно, и „кульминационным пунктом" этого процесса явится возвращение Мессии. Не соответствует мысли Исайи и учение амиллениалистов, будто на земле Царства Божия вовсе не будет — потому, мол, что все ветхозаветные обетования Израилю исполняются в наши дни в Церкви. Из текста пророчества Исайи следует, что Господь вновь соберет в Палестину верующий „остаток" Израиля, физических потомков Авраама, и учредит на многострадальной нашей планете Свое долгожданное Царство. Это было обещано Им, но говорить об исполнении этого обетования в современной христианской Церкви не приходится.

35:1-4. Нельзя не заметить, что через преимущественно мессианский текст главы 35 проступают черты действительности близкой по времени и „содержанию" пророку. Он говорит соответствовавшими ей метафорами и иносказаниями, в образах событий, которым предстояло совершиться тогда. Особенно это чувствуется в ст. 3-4, где в ближайшей перспективе представлено возвращение евреев из плена. Это их, „робких душею", стремится он поддержать, напоминая им, что Бог их воздаст за них врагам, что Он придет и спасет их. Но преимущественно, повторим, пророчество в гл. 35 относится к мессианскому времени. Именно тогда (хотя в известной мере и с возвращением евреев из плена) вновь оживет заброшенная опустевшая земля Палестины, возвеселится... возрадуется... расцветет. В ст. 2 — перечисление земель, некогда отличавшихся особым плодородием, но оскудевших. Обитатели „восстановленных" Господом этих земель увидят славу и величие Его, т. е. убедятся во всемогуществе Иеговы своими глазами.

35:5-7. Замечательно поэтичны эти стихи, трепетной радостью исполняют они читателя: придет день, когда Бог восстановит падшее человечество, освободит его от недавних недугов телесных и духовных („слепота" и „глухота", в частности (ст. 5), могут подразумеваться как физические, так и духовные). Сухие земли оросятся тогда водами, и миражи пустынь (призрак вод) превратятся в настоящие озера. (Шакалы предпочитают обитать в сухих местах, тростник же и камыш, как известно, растут на берегах водоемов.)

35:8-10. Здесь, как и в трех предыдущих стихах, картина мессианского Царства. Пророк видит праведных паломников, вновь идущих в Иерусалим. Путь, которым они следуют, назовется путем святым, ибо только для святых будет он предназначен. И не будет на нем хищных зверей (они, кстати, могут пониматься здесь и как символ злых сил), угрожающих людям. Светло и торжетственно звучат последние „аккорды" гл. 35: искупленные и избавленные Господом будут идти и идти в Иерусалим в веселии и радости, и радость их будет вечной. А печали и воздыхания в Тысячелетнем царстве не будет.

Ж. Историческая вставка: Иуда обречен на пленение (гл. 36-39)

В содержании этих глав отражены два действительных факта, которые имеют важное значение для правильного понимания богословского виденья Исайей исторических событий. Первый факт — это осада ассирийскими полчищами (701 г. до P. X.) Иерусалима, которая чудесным образом была „снята" Богом. Событие это образует кульминационный момент в повествовании Исайи с начала книги и по главу 35 включительно; главная мысль, выраженная им в этих главах, та, что Бог привел ассирийцев в Иудею — в наказание за грехи ее и с целью побудить евреев снова осознать их вечную нужду в Иегове и возвратиться к Нему. Предсказывая наказание, пророк, однако, возвестил согражданам, что Иерусалим не станет добычей ассирийцев, и что воинство их, одержимое гордыней, погублено будет Богом евреев.

Второй факт, или факты (гл. 38-39) — это болезнь царя Езекии, угрожавшая ему смертью, от которой его (по горячей его молитве)спас Господь, и последовавший за тем неразумный поступок Езекии, который свидетельствовал, что гордыни своей царь, однако, не смирил, и подчиниться воле Божией по-прежнему не был готов (см. ком. на 39:1). (Здесь следует сказать о наличии некоей хронологической проблемы. Дело в том, что годы правления Езекии и, соответственно, правившего до него нечестивого отца его — Ахаза, принимаются богословами ориентировочно, не совпадая в справочной библейской литературе. Автор данных толкований относит царствование Езекии к 715-686 гг до P. X. Широкое распространение имеет и другая точка зрения, относящая его к 726-697 годам, — см., к примеру, „Библейский словарь" Э. Нюстрема. Если, однако, принять эту дату, то осада Сениахиримом Иерусалима падает не на 701 год (согласно ассирийским источникам; эта дата принимается большинством исследователей), а на 713-ый год. Пытаясь разрешить эту проблему, некоторые богословы высказывают предположение, что Сеннахирим приходил под стены Иерусалима не на 14-ом (см. Ис. 36:1), а на 27-ом году правления Езекии, но это, как видим, не совпадает с „библейской хронологией". От ред.)

Итак, главы 38-39 (болезнь и исцеление Езекии, прибытие к нему вавилонских послов, которым он, возгордившись силой своей и богатством, в безудержном хвастовстве показал все чем был силен и богат) образуют переход к главам 40-66, где речь пойдет об освобождении иудеев из вавилонского плена, который Исайей был предсказан (см. 39:5-8).

1. ПРЕВОСХОДСТВО БОГА НАД АССИРИЕЙ (гл 36-37)

События, описанные в этих главах, частично отражены во 2-ой книге Паралипоменон (2 Пар. 32:1-23) и почти дословно пересказаны в 4 Царств (4 Цар. 18:13-20:19). Целью Исайи здесь было показать Езекию как царя, уповающего на Бога, и чудесным образом Богом избавленного (от ассирийской угрозы). Показать на этом примере, что Бог не только в состоянии исполнить слово, которое дает людям, верящим Ему, но и исполняет его. Однако, какой же текст был составлен раньше — тот, что находим в исторических книгах Библии, или этот, в книге Исайи? Богословы держатся на этот счет противоположных точек зрения. Те, которые полагают, что раньше появился текст, включенный в 4 Царств, исходят в своих рассуждениях из того, что позднее к нему обращается Исайя — именно в целях показать, как его пророчество об Ассуре исполнилось; они ссылаются при этом на неразрывность всего повествования в книге Царств и на более подробное изложение в ней всех обстоятельств, связанных с осадой Иерусалима. Возражающие им полагают, что, напротив, автор 4 Царств ставил целью показать истинность пророчества Исайи, помещая на страницах своей книги описание событий, им предсказанных, почти в тех же, что у него, словах.

а. Сеннахирим угрожает Иерусалиму (36:1—37:4)

Ассирийцы не сомневались в своей непобедимости, как и в том, что Бог Израиля ничем не отличается от других богов, которых они неизменно „побеждали" в своих походах на запад. Отсюда главное смысловое ударение в 36:1—37:4 Исайя делает на дерзкой гордыне Ассура и на том, что результатом ее станет суд Божий над ним (ср. 10:15-19).

1)   Историческая обстановка. 36:1-3.
См. о царе Езекии в 4 Цар. 18:13. Высказывается предположение, что Сеннахирим (705-681 гг. до P. X.) осаждал иудейскую столицу не один, а несколько раз, но подтвердить его на основании внебиблейских данных не представляется возможным. Обнаружены ассирийские клинописи того времени, в которых в присущих восточным владыкам хвастливом тоне говорится, что Сеннахирим овладел
сорока шестью укрепленными поселениями Иудеи (что, впрочем, соответствует, по-видимому, сказанному в ст. 1). Ассирийский царь шел с севера, по побережью Средиземного моря, и среди взятых им городов были Афек, Фимна, Екрон и Лахис. Последний стал опорным пунктом для Сеинахирима, откуда он нападал на другие города (см. ст. 2).
Рабсак (что значит „начальник евнухов", у ассирийцев — лицо особо приближенное к царю) остановился... с большим войском... у водопровода верхнего пруда
на дороге поля белильничьего
(см. ком. на Ис. 7:3). И туда, для ведения переговоров, были посланы к нему представители иудейской знати (ст. 3).

2)   Издевательские речи Рабсака (36:420). 36:4-7. В глумливом тоне разглагольствовал ассирийский вельможа об „уповании" иудеев на Египет (который по слабосильности его сравнивал с „надломленной тростью", на которую, если обопрешься, только руку проколешь) и на Господа, Которого, как он полагал, царь Езекия... обидел. Ассирийцы, несомненно, знали о частичной религиозной реформе, проведенной Езекией   (см. 4 Цар. 18; 2 Пар. 31), но в их глазах разрушение высот направлено было на уничижение Иеговы, Которого „лишили" многих жертвенников, оставив всего одни — в Иерусалимском храме. Здесь и далее см. комментарии на гл. 18-20 в 4 Царств.

36:8-10. Единственно разумное, что остается евреям, продолжал Рабсак, это сдаться на милость победителя. Ведь для ведения войны нужны разумная стратегия („совет" — ст. 5) и „сила" (там же), а все, чем „располагают" иерусалимляне, — это „пустые слова" (ст. 5). Они надеялись получить колесницы и коней из Египта? Так он, Рабсак, даст им две тысячи коней — только найдется ли у них равное число всадников? А если найдется, то неужели они думают одолеть самого ничтожного из военных командиров (так именует Рабсак себя (ст. 9) в характерном для Востока тоне лицемерного уничижения) великого ассирийского царя?

Главным „аргументом" ассирийца прозвучало заявление, что он пришел разорить... землю сию по воле Господней (ст. 10). В принципе это могло устрашить иудеев — ведь они сознавали, что своими отступлениями от Иеговы могли „восстановить" Его против себя. Характерной, в этой связи, была и реакция царя Езекии, который, узнав о провале переговоров у „верхнего пруда", „разодрал одежды свои" (37:1), и успокоил его лишь Исайя (37:5-6), которого до этого царь слушать отказался.

36:11-12. Между тем, иудейские сановники, не желая „вводить в курс" своих переговоров с ассирийцами иерусалимлян, сидевших на городской стене, стали просить Рабсака говорить по-арамейски. Этот язык служил, очевидно, при дипломатических переговорах и, хотя походил на еврейский, но не настолько, чтобы простой люд, слыша его, разобрался в подробностях. Рабсак отказал иудеям в их просьбе: пусть, мол, народ знает, какую незавидную участь уготовили ему его „начальники".

36:13-20. И он нарочито громко обратился к сидевшим на стене по-иудейски, призывая их не верить Езекии, уповающему на Господа, но довериться великому царю Ассирии, который теперь не причинит им вреда, а вскоре переселит туда, где им будет ничуть не хуже чем в Иудее. Характерна убежденность Рабсака в том, что если боги других народов не спасли своих почитателей от... царя Ассирийского, то не по силам это будет и Господу. Емаф и Арпад были сирийскими городами. Сепарваим, вероятно, находился поблизости от них. Жители Сепарваима и Емафа были переселены в Самарию после ее падения в 722 году до P. X. (см. 4 Цар. 17:24). Рабсак напоминает иудеям, что и Самарии (столице Израиля), наряду с другими городами, не помогли „боги", на которых они полагались. Между тем, Богом Самарии был, как и Богом Иерусалима, Иегова, так что, надо думать, последнее замечание Рабсака особенно обескуражило иерусалимлян! Более подробное объяснение к этому тексту см. в комментариях на 4 Цар. 18:17-37.

3)Реакция осажденных. 36:21-22. Иудеи отвечали подавленным молчанием, следуя приказу Езекии „не отвечать" ассирийцам. Сановники же царя явились к нему от „верхнего пруда" в разодранных — в знак скорби — одеждах.

4)Езекия уповает на Господа. 37:1-4. В знак сокрушения и скорби разодрал одежды свои и царь. Покрывшись вретищем, отправился он в дом Господень, а доверенных своих сановников послал... к пророку Исайе, признав тем самым, что именно его устами говорит Иегова. они пришли к нему обескураженные и смирившиеся, называя день сей, вслед за Езекией, днем скорби и наказания и посрамления, жалуясь на богохульства ассирийцев в адрес Бога живого, прося у Исайи молитвы Господу.

б. Исайя отвечает от имени Господа (37:5-7)

37:5-7. Кратко, но успокоительно прозвучал ответ Исайи, устами которого говорил Господь: ни дерзких слов, произнесенных слугами царя Ассирийского, ни дел самого этого царя иудеям бояться не следует. Ибо по воле Господа произойдет нечто (Сеннахирим услышит весть), что заставит грозного царя ассирийцев возвратиться в землю свою, где встретит он свой конец (об осуществлении этого пророчества читаем в ст. 36-38).

е. Ассур терпит поражение от Бога (37:8-38)

37:8-13. Между тем, Сеииахирим ушел из Лахиса в Ливиу, находившуюся километров на семь севернее. Туда и отправился с „докладом" к нему Рабсак. В Ливне, видимо, узнал Сеннахирим (ст. 9)

о том, что против него выступил Тиргак, царь Ефиопский. По-еврейски: „царь страны Куш" (подразумевалась территория, включавшая в себя южную часть Египта, отчего Тиргак именовался порой „царем Египетским", Судан и северную часть современной Эфиопии). Тиргак и Езекия были союзниками. Потому и послал Сеннахирим послов к Езекии с повторным предупреждением, чтобы тот не полагался на Бога своего (ст. 10).

Заклятие в ст. 11 имеет значение полного уничтожения. Гозан (ст. 12) — город на р. Габор, покоренный ассирийцами за сто лет до того. Харан — город в северо-западной Месопотамии, в котором некогда жил Авраам, в то время был ассирийской крепостью. Рецеф — один из сирийских городов, тоже захваченный на 100 лет ранее ассирийцами. Полагают, что Еден был маленьким государством в северной Месопотамии, и что Фалассар был одним из городов Едена. Относительно Емафа, Арпада и Сепарваима см. в ком. на 36:19. Местонахождение Ены и Иввы не установлено; предположительно они находились на территории Вавилонии.

37:14-20. Прочитав письмо, доставленное ему послами, Езекия... пошел в дом Господень, и там развернул его... пред лицем Господним. Следует (ст. 15-20) молитва иудейского царя, на этот раз исполненная искренней веры и горячего упования. Сидящий на херувимах (ст. 16) означало, что Иегова, невидимый, пребывает в храме — над крышкой ковчега завета, украшенной изображениями херувимов (см. 1 Цар. 4:4; 2 Пар. 6:2; 1 Пар. 13:6). Хотя и устрашенный угрозами ассирийцев, царь Езекия сознает, что цари Ассирийские потому опустошили все страны и земли (ст. 18), что те не имели Защитника в лице Иеговы, ибо их боги были всего лишь „изделием рук человеческих" (ст. 19). Между тем, Господь, Бог всех царств земли (ст. 16), включая Ассирию, в силах спасти народ Свой от руки Сеинахирима — да узнают все племена и народы (ст. 20), что только Он — Бог евреев — является единственным и истинным Богом.

37:21-35. От Исайи царь узнает, что на молитву его отвечено: царя ассирийского ждут позор (см. ст. 22) и поражение. По своему содержанию сообщение Исайи может быть поделено на три части. Первое: ассирийцы снимут осаду Иерусалима и уйдут (ст. 21-29). „Девствующей дочерью Сиона" Иерусалим мог быть назван в том смысле, что ни разу еще не владели им враги. Сеннахирим, посмевший поносить Бога Израилева, будет наказан и за свое богохульство.

Ливан (ст. 24), подразумевающий и страну и высочайшую гору с одноименным названием, возможно, служит здесь иносказанием (как и картина опустошения его ассирийцами), хотя и буквальное прочтение стиха не исключается. Если же понимать ст. 24 как иносказание, то речь в нем идет о покорении Сеннахиримом многих городов и стран Палестины, об уничтожении ассирийцами лучших и наиболее знатных их граждан (уподобляемых „рослым кедрам" и „отличным кипарисам").

В ст. 25 речь о выкапывании колодцев в чужих землях; пить воду из них было символом покорения этих земель.

Сеннахирим в гордыне и дерзости своей возомнил, что завоевывал города и страны потому, что армады его непобедимы (благодаря „множеству колесниц своих"; ст. 24). В ст. 26-28 Господь отвечает ему устами Исайи, что все это было издавна предопределено Им, и он, Сеннахирим, лишь выполняет Его предначертания. И каждый шаг его известен Иегове, как известны Ему и дерзкие высказывания ассирийца в Его адрес (ст. 28). Пришло время наказать царя Ассирии за надменность. Он возвратится в свою страну с позором. Это передано метафорой во второй части ст. 29. Известны древние барельефы, на которых изображены гонимые ассирийцами пленные: они скованы цепью, пропущенной через кольца в их ноздрях. Так же вот „стреножен" будет теперь и всесильный царь ассирийский.

Второе. Бог заверил Езекию, что сохранится в доме Иудином остаток, и жизнь в нем „войдет в норму". См. объяснение к стихам 30-32 в комментариях на 4 Цар. 19:29-31.

В третьей своей части (ст. 33-35) пророчество содержит обещание, что Сеннахирим не войдет в Иерусалим и не причинит ему вреда. Ибо Сам Господь будет охранять город сей.

37:36-38. Глава завершается кратким сообщением о внезапной и таинственной гибели множества ассирийских воинов и последовавшим за этим снятием осады Иерусалима. Так исполнилось предсказанное Исайей неоднократно: см. 30:27

33; 31:8-9; 33:1,18-19. Заметим, что цифра, приводимая в ст. 36, может быть прочитана и как 5180 — однако и в этом случае „поражение" ассирийцев свыше было чудовищным. Высказывались разные предположения о причине их гибели, в частности, что лагерь их „скосила" эпидемия чумы. Сам Сеннахирим был, однако, убит дома (во исполнение пророчества Исайи; см. 37:3) 20 лет спустя — в 681 г. до P. X. Убийцами его стали собственные сыновья его.

2. ПРЕДСКАЗАНИЕ ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНЕНИЯ ИУДЕИ (гл. 38-39)

В гл. 38 рассказывается о примечательном событии в жизни царя Езекии. Его, „заболевшего к смерти", чудесным образом исцелил Бог. Но несмотря на это гордыня Езекии, который в политических делах по-прежнему не считался с волей Иеговы, в конечном счете обернулась бедствием для всего народа иудейского. Если в гл. 36-37 царь предстает перед нами как человек веры, то в гл. 39 — это человек, действующий неразумно, вере вопреки. Записанное здесь содержится, хоть и не столь полно, в 4 Цар. 20.

а. Исцеление Езекии (38:1-8)

1)Исайя предсказывает Езекии, что он умрет. 38:1. Из стиха 6 явствует, что болезнь Езекии предшествовала осаде Сеннахиримом Иерусалима, описанной в гл. 36-37. Меродах Валадан, упоминаемый в 39:1, правил с 721 по 710 годы и затем еще девять месяцев в 703-702 годах (до вторжения Сеинахирима в Иудею в 701 году). Хотя хронологически гл. 38-39 предшествуют (по своему содержанию) главам 36-37, здесь они поставлены после них, непосредственно предваряя пророчество Исайи о вавилонском пленении, которое пророк ставит в определенную связь с поступком Езекии (см. гл. 39); связь эта не „историческая", конечно, — скорее, в упомянутом поступке можно видеть некую нравственно-духовную обусловленность последовавшей катастрофы. И, значит, можно говорить о существовании известной преемственности между главами 38-39 и повествованием о событиях, описанных в гл. 40-66.

Итак, в ст. 1 Исайя предсказывает Езекии, страдавшему от нарыва, который не удавалось излечить, что он умрет.

2)Молитва Езекии о продлении ему жизни. 38:2-3. Хотя определенно просьба об этом в молитве не выражена, она читается здесь „между строк". Подтверждение словам Езекии о том, что он был предан Господу и делал угодное в очах Его, находим в 4 Цар. 18:5-8.

3)Ответ Бога Езекии. 38:4-6. Милостивый ответ был дан Господом через Исайю очень скоро. Жизнь Езекии продлевалась еще на пятнадцать лет. Поскольку этот царь умер, по всей вероятности, в 686 году до P. X., то болезнь его близко предшествовала осаде Иерусалима в 701 году. Именно об этой осаде сказано было царю, что он и город сей будут спасены от нее.

4)Божие знамение. 38:7-8. Свое обещание Езекии Господь подтвердил знамением. См. ст. 22, который следовало бы поставить после ст. 6, как ст. 21 после ст. 8. Очевидно, в Иерусалиме была построена особая лестница, названная именем отца Езекии — Ахаза, которая служила чем-то вроде солнечных часов. По мере того, как солнце клонилось к западу, солнечная тень должна была „подниматься по лестнице": наблюдая за ней, люди определяли время. Но произошло нечто обратное: тень спустилась на десять ступеней вниз. Произвел ли Бог это чудо, заставив землю вращаться в обратном направлении, имело ли здесь место особое преломление солнечных лучей, — не известно: ведь Божий возможности совершать чудеса — безграничны.

б. Благодарственная песнь Езекии (38:9-20)

38:9-15. В преполовение дней моих (ст. 10)  значит „во цвете лет". Врата преисподней (там же) — образ смерти. Не
увижу а Господа... на земле живых (ст.11)       ; Езекия подразумевал, что не придется ему более радоваться благословениям Господним в этой жизни; он сокрушался и о предстоявшей ему разлуке с близкими, друзьями (ст. 116). В первой фразе ст. 12 — образ исхода души из тела. Вторая фраза в этом стихе точнее, по-видимому, передана в англ. переводе Библии: „подобно ткачу, смотал я в клубок жизнь мою, так как Бог отрезал меня от основы"; подразумевается сматывание в клубок ниток, оставшихся от пряжи и как бы более ненужных: им уподобляется жизнь, „оборванная" Богом. В ст. 13-14 Езекия иносказательно говорит о мучительных болях, терзавших его день и ночь. Стенания свои он сравнивает с унылыми звуками, издаваемыми журавлем, с тонким криком ласточки, с глухими „стонами" голубя. В окончании ст. 14 правильнее читать: „истомились глаза мои от неотрывного взгляда в небо". Вследствие обретенного им духовного опыта Езекия впредь обещает жить смиренно (ст. 15).

38:16-20. В ст. 16 лучше читать: Ты исцелил меня... Царь признает, что пережитое им послужило ему во благо, нравственное и духовное (ср. ст. 17 с Рим. 8:28). В том, что Господь избавил его от смерти, Езекия видит знак прощения Им его грехов (в окончании ст. 17 — образ грехов Езекии, „отброшенных" Богом далеко). В ст. 18-19 не следует видеть отрицания жизни после смерти, но речь в них о прекращении всякой земной активности, в частности, восхваления человеком Бога и прославления Его жизнью Ему угодной, наставления отцами детей в Божией истине. Здесь отразилось общее ветхозаветное представление о полной оторванности „мира мертвых" от мира живых (ср. Пс. 6:6; 87:11-13).

Избавленный Господом от ранней смерти, царь Езекия обещает славить и воспевать Его в храме (ст. 20).

в.   Исцеление Езекии (38:21-22)

38:21-22. См. иное расположение стихов в параллельном тексте в 4 Царств и комментарии на них (4 Цар. 20). В принципе лечебное средство, спасшее жизнь Езекии, не было чем-то необычным. Пластырь из смокв служил, по-видимому, средством противовоспалительным, но в данном случае он, как полагают, явился проводником исцеляющей силы Божией. Это было „комбинированное" лечение — посредством молитвы, „лекарства" и Божиего вмешательства в ответ на молитву.

г.   Пророчество Исайи о пленении (гл. 39)

39:1. Меродах Валадан послал к Езекии послов с письмом и дарами. Казалось бы, желая поздравить царя с выздоровлением. Но на самом деле, о чем, в Частности, прямо пишет Иосиф Флавий, s посольство из Вавилона отправлено было к Езекии с „предложением заключить "дружественный союз" (против Ассирии).

Дважды пытался Меродах Валадан „отколоться" от Ассирийской империи, и один раз он в этом преуспел, овладев городом Вавилоном на 9 месяцев (в 703-702 гг до P. X.). После чего окончательно был разгромлен Сеннахиримом и бежал в Элам.

Итак, визит вавилонских послов в Иудею, описанный в этой главе, имел место до осады Сеннахиримом Иерусалима, и направленность его была откровенно антиассирийской, в свете чего поведение Езекии выглядит особенно неразумным — ведь от Исайи царь неоднократно слышал, что Ассирия — это „бич в руке Божией", используемый для наказания всего ближневосточного региона (гл 10).

39:2. Демонстрируя вавилонским гостям все свое богатство, Езекия, представляется, больше думал о том, чтобы произвести на них впечатление, но те, в свою очередь, скорее всего подсчитывали в уме, как лучше использовать иудейские сокровища для борьбы против Сеинахирима.

39:3-7. Реакция Исайи, которому царь простодушно пересказал все, что произошло во время визита к нему халдеев, тем более, вероятно, поразила Езекию, что мысль об угрозе со стороны Вавилона ему и в голову не приходила: ведь единственная угроза исходила в те дни от Ассирии. Предсказание Исайи, что и царские сыновья будут уведены в Вавилон, начало исполняться в 605 г. до P. X. , когда, как читаем в Дан. 1:1-7, для служения при дворе нового „владыки мира" — царя вавилонского были отправлены из Иудеи и „принцы крови", среди них Даниил. Под евнухами здесь следует понимать высокопоставленных дворцовых служащих.

39:8. Езекия выражает признательность Господу за то, что в его дни... мир и благосостояние не покинут Иудею.

д. Восстановление — от Бога (гл. 40-66)

Если первая часть книги (гл. 1-39) „насыщена" предвестиями суда, то лейтмотивом этой части является „восстановление" и избавление Богом Его народа. Весь этот раздел может быть поделен на три „подраздела" — по 9 глав в каждом (гл. гл. 40-48; 49-57; 58-66). Первый завершается фразой „Нечестивым же нет мира, говорит Господь" (48:22), а второй (57:21) — фразой, звучащей почти идентично ей. Пророчества об „избавлении" сосредоточены вокруг трех событий — одного „ближнего" и двух „дальних" (два последних мы называем „событиями" условно).

1) Избавление евреев из вавилонского плена (уже предсказанное Исайей прежде; 39:7). Это ведущая тема глав 40-48, „избавителем" явится Кир (упоминаемый примерно в середине подраздела; 44:28—45:1). 2) Отвержение страдющего Раба и Его торжество (52:13—53:12). 3) Завершение Богом дела восстановления Израиля и мира. В центре третьего подраздела (гл. 58-66) — пришествие Мессии (гл. 61-63).

В дни, когда Исайя писал эти пророчества о восстановлении Иудеи, перед ней лежали еще 100 нелегких лет, после которых последует ее вавилонское пленение и 70 лет пребывания в плену. В предвидении этих событий пророк и писал — чтобы вселить в иудеев мужество и терпение и побудить их жить праведно в настоящее время несмотря на предстоящее испытание.

А. Избавление Божиего народа (гл. 40-48)

1. О БОЖИЕМ ВЕЛИЧИИ (гл. 40)

В этих главах пророк напоминал народу о грядущем избавлении по причине как величия и всемогущества Господа, так и особых взаимоотношений с Ним иудеев. Господь, Который безгранично велик (гл. 40), защищает Израиль, а не языческие народы (гл. 41). Он, несмотря на недостоинство Израиля (гл. 42), обещал вновь собрать его в его земле (43:1—44:5). Будучи сильнее Вавилона, Он, единственный истинный Бог, поразит Вавилон, который падет (гл. 46-47). На основании всего вышесказанного Исайя призывал Израиль жить праведно, в согласии с Божиим законом н, когда настанет час, выйти из Вавилона (гл. 48). Пророк обращается к иудеям как к живущим теперь в Вавилоне (43:14; 47:1; 48:20), а Иерусалим он видит как уже лежащий в развалинах (44:26).

а. Слова утешения: избавление грядет (40:1-11)

40:1-2. Показательно дважды повторенное Утешайте в начале главы 40, которое определяет преимущественно утешительный, ободряющий характер всего раздела. Народу, с которым Иегову связывают узы завета, Он говорит (через Своего пророка), что время тяжелых испытаний его (русское „борьба" как бы подразумевает тягости и скорби военного времени) подходит к концу. (Говорить о будущем в грамматической категории настоящего или даже прошедшего времени — характерный прием пророческой речи, свидетельствовавший об уверенности говорившего в осуществлении того, о чем он пророчествовал.)

Ибо Иерусалим за все грехи свои... принял вдвое... от руки Господней. Как записано было в Моисеевом завете, Бог станет благословлять народ Свой за послушание слову Его, а за неповиновение ему будет вновь и вновь наказывать его и в конце-концов изгонит Израиля из земли, данной ему (Втор. 28:15-68; особенно ст. 49-52,64). Наказание (проклятие) грядущего времени видится Исайе почти завершенным, перед Израилем — новая возможность „начать сначала". Слова „принял вдвое" надо понимать не в том смысле, что Израиль был наказан более чем того заслужил, а лишь в смысле полноты полученного им наказания (ср. с Ис. 61:7).

40:3-5. Глас вопиющего в пустыне, призывающий народ приготовить путь Господу, может быть голосом самого Исайи (во всяком случае это не тот же „голос", что в ст. 6). Каждый из четырех евангелистов „прилагает" этот стих (40:3) к Иоанну Крестителю (Мат. 3:1-4; Map. 1:1-4; Лук. 1:76-78; Иоан. 1:23). Иоанн проповедывал в дикой пустыне Иорданской, близ Мертвого моря; призывая иудеев к покаянию, он предуготовлял путь Господу Иисусу Христу. Полагают, что сам Исайя произносил эти слова с несколько иным смысловым акцентом, а именно: „... в пустыне приготовьте путь Господу " (точнее, „в пустыне очищайте путь Иеговы"), уподобляя дикой пустыне духовное и нравственное состояние своих современников н подразумевая, что перед лицом пришествия Господня каждый иудей должен подготовиться, очиститься духовно. Некоторые богословы склонны читать эти слова и в том расширительном смысле, что приходу Христа и распространению учения Его на земле должны были предшествовать такие события социально-политического, религиозного и интеллектуально-нравственного характера, которые постепенно „готовили" бы путь явлению славы Господней н света Христова в степи, или „в пустыне", дохристианского мира.

На древнем  Востоке существовал обычай „расчищать и уравнивать" дорогу (путь) перед шествующим тем или иным маршрутом царем (для чего впереди шли по этому маршруту толпы рабов); в известном смысле обычай этот имеет эквивалент в современной жизни, когда перед уважаемой персоной или почетным гостем расстилают ковровую дорожку. В свете этого и надо понимать иносказание в первых двух фразах стиха 4: Всякий дол да наполнится (да выравнено будет всякое углубление, ухаб), и всякая гора и холм да понизятся (чтобы не препятствовать продвижению важной персоны). Но опять-таки следует подчеркнуть второй (и главный!) смысл всемерного „выпрямления кривизн" перед Господом — выпрямления их в сердцах человеческих, чтобы Господь мог действовать в них. Эта мысль, или этическое положение, провозглашалась прежде всего применительно к израильскому народу, всеми пророками.

В стихе 5 могли подразумеваться три исторические перспективы: ближайшая, когда слава Господня явит себя в освобождении евреев из вавилонского плена, и слух об этом дойдет до всех народов Востока (узрит всякая плоть спасение Божие); отстоящая от нее во времени: явление на землю Господа во плоти человеческой и, наконец, второе пришествие Христа, когда Он, в славе Своей, „видимой всякой плотн", станет управлять Своим Тысячелетним царством. Интервалы между указанными „перспективами" были от пророка сокрыты. И если через 700 лет после Исайи ученики Христа узрят славу Господню (см. Иоан. 1:14), то всему человечеству это предстоит лишь во второе Его пришествие. Однако все это произойдет непременно, ибо уста Господни изрекли это.

40:6-8. Голос в ст. 6, вероятно, принадлежит Богу. Это Он приказывает Исайе „возвестить" о принципиальной разнице между смертными людьми н вечным Богом, слово Которого непреложно. Последнее должно было послужить к утешению пребывавших в плену иудеев.

40:9-11. Возможно, в ст. 9 содержится продолжение ответа свыше на вопрос пророка в ст. 6: „что мне возвещать?" Дело в том, что слова Сион н Иерусалим (ст. 9) не во всех текстах стоят в именительном падеже, но во многих они поставлены в дательном: благовествующий■ Сиону... Иерусалиму. То есть это обращение к Исайе, повеление благовествовать, данное ему. Назначение этого „благовествования" видят в поддержке и утешении тех, кто долгие десятилетия спустя, пережив изгнание, будут возвращаться из него. „Всходить на высокую гору" с тем, чтобы оттуда обращаться к толпам слушателей, было в обычае у древних ораторов Востока (см. Суд. 9:7; ср. с Мат. 5:1). В ст. 10-11 благовествующий Исайя подчеркивает два аспекта личности Иеговы (это характерно для второй половины его книги в целом): Он всемогущий Бог-победитель, справедливо воздающий за добро и зло (к этому, первому, „аспекту" пророк привлекает внимание читателя на протяжении всей книги; см., к примеру, 51:5, 9; 52:10; 59:1; 62:8; 63:12); и Он же—„Пастырь добрый" , пекущийся о стаде Своем (ср. с Пс. 22; Мих. 5:4; Иоан. 10:11, 14; 1 Пет. 2:25).

б. Вновь слова утешения (40:12-31)

1)Ни с чем не сопоставимо веденье Божие. 40:12-17. В осознании этого — источник утешения иудеев, ибо всеведенье Его предполагает н премудрость н величие, и силу Иеговы. Мысль об этом как о некоей объективной данности развивается Исайей — на языке красочных библейских метафор и иносказаний — в ст. 12-17 и далее; в ст. 18-26 он продолжает развивать ее по принципу противопоставления всемогущества Господа бессилию языческих богов.

Творец настолько неизмеримо велик, по сравнению с творением, что и горы и холмы, какими бы впечатляюще высокими и могущественными ни представлялись они людям, Он мог бы взвесить на весах. А все воды этого мира — исчерпать горстию своею (ст. 12). Не существует у Бога наставника или учителя мудрости и праведности. Ибо Он Сам — мудрость и праведность. От мира природы пророк переключается для иллюстрации своей мысли на мир человеческого сообщества. И каждый из народов, даже и самых могучих (вспомним Ассирию!), перед лицом Бога, что капли в ведре воды, и „вес" их на весах Божиих, что вес пылинки. Напомним, что острова на библейском языке — синоним „народов": жителям приморской страны — Палестины все, кто жили за ее пределами, представлялись жителями „островов" (ср. Быт. 10:5; Ис. 41:1). В ст. 16 мысль о величии Бога выражена в недостаточности для Него жертвоприношений — даже и таких, для которых были бы употреблены все кедры Ливана и все животные, обитающие в его лесах. Бели все сказанное попытаться вкратце выразить в философских категориях, то прозвучит это примерно так: таинство бытия Божия — безгранично и бездонно; любая величина (небеса, горы, большие и малые народы земли) доступна постижению; другими словами, трудность их постижения ничтожно мала, по сравнению с этим таинством.

2)Боги языческие не сопоставимы с Господом Богом. 40:18-20. Ироническое противопоставление идолов истинному Богу. В стихах, предшествующих этим, пророк воспел безмерные величие и могущество Иеговы. Не смехотворно ли выглядят перед Ним, Творцом всего сущего, божки, „сотворенные" людьми из металла или дерева!

3)Бог царит над всем (40:21-26). 40:21-22. Следуют горькие укоры в адрес иудеев, которым, в отличие от язычников, было от начала (в знач. „начала начал" их истории как народа) открыто и неоднократно говорено о единственном истинном Боге, они же и по сей день грешат идолопоклонством! Последняя фраза в ст. 21 может соответствовать мысли ап. Павла в Рим. 1:20. Земля и Бог, царящий над нею, описаны у Исайи в согласии с представлениями того времени (ср. Иов. 22:14; Пс. 103:2).

40:23-24. Люди в духовной немощи своей, вместо того, чтобы поклоняться Иегове, поклоняются не только идолам, но и подобным себе людям, наделенным властью. Между тем, и эти последние — бессильны и ничтожны перед Ним. От одного дыхания Его они „высыхают", и вихрь уносит их, как солому (ст. 24). Исследователи Библии улавливают здесь намек на „всесильного" современника Исайи — Сеинахирима, конец которого действительно оказался бесславным и жалким.

40:25-26. Решительно некому уподобить Иегову (одно из имен Которого — Святый). Стих 26 по мысли продолжает стих 22. Величественная картина неба и мириадов звезд на нем не может (как: бы говорит пророк) не вызывать у иудеев благоговейного отношения к тому, кто сотворил его; они не могут не осознать как собственную бесконечную малость перед Ним, так и тех (идолов, „князей"), кому они поклоняются.

40:27-31. Если Господь и каждую из бессчетных звезд, сотворенных Им, называет по имени (свидетельство „личного знакомства" Его с каждой их них! ср. с Пс. 146:4), то не безумие ли думать, будто дела н обстоятельства (путь)народа Его „сокрыты" от Него, Ему не известны, что Он „забыл" об Израиле и Иакове! Мотив утешения звучит в этих стихах с особенной поэтической силой. Мелодия, „перебиваемая" звучанием укора (Разве ты не знаешь? разве ты не слышал?...; ст. 28) лишь подчеркивает „тему утешения". Евреям, по причине их духовной незрелости, свойственно было мерить Господа теми же мерками, что и себя и своих идолов, которым, в их представлении, присущи были все человеческие слабости. Но Богу, с Его безграничным и непостижимым для человека разумом, они не присущи! — восклицает Исайя. Он не только не утомляется н не изнемогает (иудеи могли бы понять это на опыте своей истории, отмеченной многими чудесными „вхождениями" в нее Господа!), но дает силу и крепость уставшим и изнемогшим людям.

В ст. 31, в подтверждение предыдущих мыслей, истощению физической силы даже у юношей противопоставляется вечное обновление в силе тех, кто надеются на Господа.

2. ВЫЗОВ ЯЗЫЧЕСКИМ НАРОДАМ (гл. 41)

Очевидна преемственность между этой и предыдущей главами: эта как бы продолжает ее — ив прославлении несравненного величия Иеговы, в котором источник утешения Израиля и залог его конечного избавления от врагов, и в, вызове, бросаемом этим врагам его Господом.

а. Вызов Бога народам (41:1-7)

41:1. Хотя слово обновят, как есть основания полагать, попало в этот стих по ошибке переводчика (в оригинале здесь выражена лишь идея благоговейного молчания, которым следует проникнуться „народам", или „островам", перед лицом Господа ), оно не нарушает смысла главы в целом, ибо идея „обновления" присутствует как в предыдущей главе (40:31), так и в последующем тексте (см., к примеру, 42:16; 43:19). Более того: в призыве языческих народов к „обновлению сил" для состязания на „суде истории" с Самим Господом можно даже уловить иронический подтекст.

41:2-4. „Муж правды" (ст. 2) — это персидский царь Кир. Еще 70 толковников читали эту фразу не в значении праведности Кира, а в том смысле, что Бог воздвиг его для совершения исторической правды. Тут требуется пояснение. Дело не только в том, что в завоеванных им странах Кир проводил гуманную политику, запрещал убийство пленных, проявлял максимальную терпимость к местным верованиям и обычаям, но и в том, что сам он исповедывал веру, хоть и языческую (Кир поклонялся Заратустре), однако, более других приближавшуюся (по ряду своих положений н представлений) к иудаизму, с которым персидский царь был хорошо знаком и к которому относился с симпатией. Исайя видел в Кире ставленника Божиего, который потрясет основы язычества. В известном смысле (и степени) это и произошло. Кроме того: если ассирийские цари „прославились" своими зверствами н такими же будут цари Вавилона, то Кир явится посланником мира. В связанной с ним ближайшей перспективе пророку виделся конец „дня гнева": новый владыка Востока не будет уже „бичом" в руке Божией.

В ст. 2 читаем, что Бог „воздвиг" мужа правды... от востока, а в ст. 25, что Он „воздвиг его от севера". Это, по-видимому, значит лишь то, что страны, из которых „вышел" молодой царь, — Персия и покоренные им первыми Едом н Мидия — лежали на северо-востоке от Вавилона, против которого, в сущности, и была в первую очередь обращена эта речь пророка. Относительно самого Израиля Персия лежала прямо на восток.

Во второй части ст. 2 и в ст. 3 — иносказательное описание победных шествий Кира по землям, на которые прежде не ступала нога его. Все это было предначертано Господом (ст. 4 ср. с 37:26), Который, никогда не изменяясь, возвышается над бурным и изменчивым потоком человеческой истории, управляя им. Руководствуясь известными Ему целями, Он отправляет в небытие одни народы и вызывает к жизни другие. Однако слово Его — всегда неизменно, в частности, и то, которое Он дал пророку Своему Исайе, и в этом залог надежды тех, которые на Него уповают.

41:5-7. С иронией говорит Исайя о союзах народов, которые попытаются совместно противостать завоевателю Киру (ст. 5-6). Тщетная затея, ибо это значит противостать воле Божией.

Возникает проблема с ст. 7. В окончании его, перед словом гвоздями, надо читать „идола", т. е. речь в нем идет об изготовлении идолов. Полагают в этой связи, что тут имела место нечаянная перестановка текста (кем-то, кто составлял из речей Исайи книгу уже после его смерти): ст. 7 должен был, по всей видимости, стоять в предыдущей главе, между стихами 19 и 20.

б. Бог на защите Израиля (41:8-20)

41:8-10. Грозный тон, каким говорит Иегова о языческих народах, сменяется теплым тоном любви н утешения при обращении Его к Израилю. Примечательно, что тут впервые возникает понятие „раба Иеговы", исполненное особого смысла во 2-ой половине книги Исайи: так будет назван Мессия, Который выйдет из среды еврейского народа; может быть, прилагая здесь этот „термин" ко всему Израилю, Исайя хотел подчеркнуть, что страждущий Раб Иеговы, Мессия, как бы будет олицетворять избранный Его народ.

У иудеев было немало оснований опасаться, что в конце-концов Господь отвергнет их, постоянно нарушающих заветы, которые Он заключил с праотцами их. Но слово Бога, данное патриархам, ненарушимо: Я избрал тебя и не отвергну... Не бойся... Я — с тобою... Я... помогу тебе, и поддержу тебя, — говорит Он Иакову устами Исайи. В ближайшей (опять-таки) перспективе это необходимо было знать тем, кто окажутся в вавилонском плену. Но не заставляют ли эти слова н сегодня задумываться над удивительной судьбой народа, столько пережившего на протяжении своей истории, однако, едва ли не единственного, который продолжает существовать с глубокой древности н поныне.

41:11-16. Продолжение заверений Израиля в Божией защите, которая не отступит от него. В ст. 11-12, как и в ст. 15-16, — несомненная поэтическая гипербола, которую трудно связать с судьбой исторического Израиля, как сложилась она на сегодня. Но частичное (по крайней мере) осуществление ее можно видеть в той роли, которую вольно или невольно играл Израиль, живший среди других народов, подтачивая (как червь; ст. 14) корни их языческих верований. Показательна в этом отношении история пророка Даниила (см., к примеру, Дан. 6:26).

41:17-20. Эти слова могут быть поняты как буквально (Господь позаботится о бедных и нищих в Израиле), так н (что более вероятно) в переносном смысле. Речь тут может идти о жаждущих в духовной пустыне (напомним, что термином бедные и нищие в Библии нередко именуются праведники), жажду которых утолит Господь, „открыв" на возвышенностях и в низинах многочисленные источники вод. Не перекликается ли это место со словами Иисуса Христа' „Кто жаждет, иди ко Мне и пей"! См. Иоан. 7:37. Если это так, то стихи 17-19 могут относиться как к первому, так и ко второму пришествию Христа, т. е. к Его Тысячелетнему царству (особенно в свете сказанного в ст. 19).

в. Будущее знает только Бог (41:21-29)

41:21-24. Снова обращение к языческим народам (и, соответственно, к их „богам"), которым в начале главы было предложено „умолкнуть" в присутствии Господа; теперь им „дается слово". Царь Иакова в ст. 21 употреблено в знач. „Господина Иакова". С древнейших времен язычники „испытывали" своих богов на всезнание, способность предсказывать будущее, творить чудеса; это было главным критерием их ценности (вспомним о состязании Моисея со жрецамн фараона; Исх. 7). Однако, если бесам, „одухотворявшим" идолов, и удавалось предсказать будущее или совершить доброе или худое, то лишь по попущению Божию. Отсюда вывод Исайи: вы — ничто и... мерзость тот, кто избирает вас.

41:25-29. он (подразумевается Кир)... будет призывать имя Мое (ст. 25); в Септуагинте эта фраза звучит как „Он... прозовется именем Моим", и это, вероятно, правильнее. Означать же она может то, что бессознательно Кир станет проводником Божией воли в странах Востока; повторим, кроме того, что вероисповедание Кира приближало его к иудаизму, с которым он был хорошо знаком.

Возвращение к „полемике" с языческими богами в ст. 26. Никто из них не сумел задолго предсказать появление царя Кира на исторической арене. Первым это сделал Господь, сказавший об этом Сиону через Своего благовестника Исайю (в ст. 27 он назван так потому, что сообщил Иерусалиму благую весть о будущем избавлении его Киром). В ст. 28-29 повторение мысли о никчемности языческих „истуканов".

3. ОТРОК БОЖИЙ В ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИИ НАРОДУ, ИЗБРАННОМУ БОГОМ (гл. 42)

Стихи 1-17 являются первой из пророческих Песен о Рабе, принадлежащих Исайе; в них воспевается Мессия. Рабом Иеговы назван Израиль — в первый раз в 41:8 и затем в 42:19; 43:10; 44:1-2,21; 45:4; 48:20). Рабом Иеговы Исайя называет и Мессию, на Котором почил Дух Божий (49:3, 5-7; ср. 11:2; см. также 50:10; 52:13; 53:11). Не всегда можно сразу определить в каждом из стихов, где говорится о Рабе Иеговы, Израиль или Мессия подразумевается Исайей; ключ к определению прежде всего следует искать в контексте и, так сказать, в индивидуальных чертах „Раба" в каждом случае. Израиль в качестве такового должен был нести миру знание об истинном Боге, но потерпел неудачу. Тогда в мир пришел Мессия, Раб и Господь (олицетворявший Израиль), Которому предстояло преуспеть в исполнении воли Бога Отца.

а. Раб и Его дело (42:1-17)

42:1-4. Некоторые богословы склонны были видеть в том, кого Бог называет Отрок Мой (то же, что „Раб Мой") Израиля (как в ст. 19, где речь действительно идет о еврейском народе), рассуждая, что Израиля Бог избрал, и к нему, несомненно, благоволит душа Иеговы. Однако стих 2 едва ли оставляет сомнение в том, что „Отрок" в ст. 1 — это Мессия. Это подтверждается и тем, что евангелист Матфей цитирует Ис. 42:1-4 (с небольшими изменениями текста), „прилагая" эти стихи к Иисусу Христу и Его служению в Израиле (см. Мат. 12:18-21). Фразу Положу дух Мой на Него некоторые относят к моменту крещения Христа. Видят в ней и указание на особое помазание Сына, как имеющего и человеческую природу, Отцом — посредством Святого Духа.

Сравните фразу И возвестит народам суд со сказанным Иоанном (Иоан. 5:22): „Ибо Отец н не судит никого, но весь суд отдал Сыну". Ср. ее также с Ис. 11:3-4 и 16:5. Если в конечном счете под „судом" в ст. 1 понимается н тот суд, которым Господь „будет судить живых и мертвых" (см. 2 Тим. 4:1) во второе пришествие Свое, то в ст. 2-3 Он предстает как Судия, сострадающий грешникам. Ибо в них иносказательно говорится об осторожном (льна курящегося не угасит), кротком и милостивом обращении Его с людьми. О суде справедливом. Именно об утверждении Им справедливости на земле сказано в ст. 4. О том, что на закон, который даст Он, будут уповать не один евреи, но н прочие народы (острова). Не есть ли все это картина Тысячелетнего царства!

42:5-7. В ст. 5 Исайя ссылается на всемогущего Бога, Творца вселенной, как на удостоверяющего предстоящее служение Его „Отрока". „Призвать в правду", точнее, „в праведность", означает призвать для осуществления праведной воли Божией. Второй раз повторяет Бог, что будет держать Отрока за руку (ст. 6 ср. с ст. 1), т. е. во всем помогать Ему и направлять. В ст. 6-7 „рамки" Божиего завета Исайей, говорящим от имени Господа, „расширяются": он дает понять, что с приходом Отрока они включат в себя, помимо евреев, и язычников. Неоднократно говорит Исайя о прозрений идолопоклонников в будущем, „свет для язычников" — излюбленный им образ (см. 49:6; 51:4); впоследствии его станут „раскрывать" новозаветные авторы, для которых он сделается одним из лейтмотивов в их писаниях (см., к примеру, Лук. 2:32; Деян. 13:47; 26:18). Однако в Ис. 42:6-7 речь идет не только о язычниках, но и об иудеях, которые, постоянно отступая от своего Господа, оказывались во тьме духовной темницы.

42:8-9. Господь не будет „делить" Свою славу с языческими „истуканами", не способными, в отличие от Него, предсказывать через своих служителей события, которые потом действительно происходят.

42:10-17. В том будущем, которое прозревает Исайя, служитель Бога живого, и язычники, живущие „во всех концах земли", станут объектом благословений Господних, для пророка это как бы уже совершилось, и поэтому он призывает их теперь воспеть Господу благодарственную песнь хвалы. Города и пустыне (ст. 11); очевидно, подразумеваются селения возникавшие на территории оазисов. Название Кидар носила как местность в северной части Аравии, так и одно из аравийских кочевых племен, происходившее от сына Измаила по имени Кидар (Исх. 21:16).

В ст. 13-15 — картина гнева Господнего и победоносной борьбы Иеговы против Его врагов. Исайя н прежде не раз живописал эти „гнев н борьбу" перед глазами читающих или слушающих (см., к примеру, 30:30). Господь как муж браней словно бы противостоит Своему кроткому Отроку. Но без Его победоносного сражения против врагов не восторжествует праведность, не утвердится Отрок.

Слова Исайи, особенно в ст. 13 и 15, могли иметь и конкретное „историческое наполнение", подразумевая сражение Иеговы с врагами, угнетателями Его народа — с теми же вавилонянами (в этой связи высказывается предположение, что перечисляемые в ст. 15 горы, холмы, трава и пр. есть иносказание, за которым стоят как власть имущие, так и рядовые жители стран, враждебных Израилю). Но вероятен здесь и „второй смысл": борьба Иеговы в истории против сил, враждебных Ему. Фраза Долго молчал Я, терпел, удерживался (ст. 14) может в свете этого указывать на какие-то длительные исторические периоды, когда Бог предоставлял людям возможность „жить по своей воле", пожиная плоды этого своеволия. Но „наблюдая" это постоянно, Он испытывал сильную боль (отсюда сравнение с „криками рожающей женщины" в ст. 14).

И снова (ст. 16) возникают в пророчестве те, которых „поведет Господь": это не безжалостные цари народов н не коварные жрецы языческих богов, но люди, ослепленные ими духовно, их жертвы. Мрак Он сделает светом пред ними, и кривые пути — прямыми. А те, которые упорствуют в идолопоклонстве (не только язычники „по рождению", но н евреи-отступники; см. ст. 24-25), покроются... великим стыдом.

б. О „слепом"рабе Божием (42:18-25)

42:18-20. Когда позднее, в вавилонском изгнании, евреи стали бы читать эту главу из кн. Исайи, то не смогли бы не задуматься об истинной причине тяжелых своих испытаний. Пророк ведь прямо давал понять их отцам, что за свою духовную глухоту и слепоту (ст. 18) они будут наказаны. В ст. 19-20 речь несомненно идет об Израиле, „слепом и глухом" рабе Господа, который был послан Им как вестник Его, однако, по жестоковыйности своей, миссии, возложенной на него, не исполнил.

42:21-22. В законе, данном евреям через Моисея, была „сконцентрирована" высшая правда Господня, во всей ее полноте отражена Его праведность. Но поскольку евреи не жили в согласии с этой праведностью, то, руководствуясь высшей Своей правдой, Бог наказывал их. Ибо иначе закон, данный Им, не мог бы быть „прославлен н возвеличен" (ст. 21).

Сказанное в ст. 22 соответствует ситуации в истории еврейского народа, повторяющейся в веках и тысячелетиях, — по причине его постоянных „отступлений" от своего Заступника Он — за неверность —лишает народ Своего заступничества. Ближайшей ко времени И сани „перспективой" в этом плане могло быть предстоявшее иудеям вавилонское пленение. Прошедшее время здесь употребляется, как это часто бывает в пророчествах, в значении будущего.

42:23-25. Следуют вопросы, предполагающие отрицательные ответы. Все, что происходило с Израилем на протяжении его истории, происходило с ним потому, что он никак не хотел уразуметь главной причины своих бедствий: нежелания жить в повиновении Иегове и под защитой Его. Духовная немощь н поразительное упорство (называемое на библейском языке „жестоковыйностью") мешали ему „вникнуть" в слова своих пророков, таких, как Исайя, и „выслушать" их в интересах своего же будущего (ст. 23).

Видение горящего Иерусалима, возникающее перед взором Исайи (ст. 25), скорее соответствовало времени гибели храма и иудейской столицы под ударами римской армии в 1-ом веке нашей эры. Однако лютость войны сопутствует соплеменникам пророка постоянно. Но сколько бы „судов" ни постигало их, извечной причины их они не уразумели... сердцем, горестно восклицает Исайя.

4. ОБЕТОВАНИЕ „ВОССТАНОВЛЕНИЯ" НАРОДУ ИЗБРАННОМУ, НО НЕДОСТОЙНОМУ (43:1—44:5)

Эта глава начинается с утешения — в согласии с характерным для Исайи „чередованием": предыдущая глава завершается „темой ярости Господней". Напомним, однако, что тема утешения имеет преимущественное звучание во всей второй части кн. Исайи. Здесь она сопряжена с темой „нового исхода", предстоявшего евреям, — на этот раз из вавилонского плена. В плане краткого обзора предыдущих глав напомним еще, что в 41:2-4, 25 читаем о царе Кире, который послужит Господу орудием освобождения Его народа из чужеземных уз, а в 42:1-17 — о Том, Кто явится для духовного искупления евреев, которые в настоящее время духовно „слепы и глухи" (42:18-25).

а. Не бойся! (43:1-7)

43:1-2. Итак, гл. 43 начинается с ободряющего призыва к Иакову (он же — Израиль) не бояться, ибо на примере всей своей истории он мог убедиться в особом отношении к нему Всевышнего, Который „устроил" его („образовал для Себя"; ст. 21) и искупил. Слову „искупил" соответствует евр. га'ал, означающее „выкупать из рабства"; подразумевается в свете предстоявшего евреям „исхода" из Вавилона — их исход из Египта. „Называть по имени"; указание на особую близость Бога к человеку (см., к примеру, Быт. 17:5; Исх. 33:17; 3 Цар. 19:9) или в данном случае — к народу, к которому Он обращается по имени.

Воды и огонь (ст. 2), через которые предстоит пройти, — это образы трудных времен, хотя в начале стиха напрашивается явная ассоциация с конкретным историческим событием: переходом евреев через Чермное море.

43:3-4. Вторая фраза в ст. 3 содержит предсказание будущих событий, которые осуществились при персидском царе Камбизе (преемнике Кира): в последней трети 6-го века до P. X. он покорил, волей Божией, перечисленные страны, что богословами рассматривается именно как „награда" (выкуп) Персии за то, что она „отпустила" народ Божий в его землю. Напомним, что Ефиопия соответствовала современным южному Египту, всему Судану и северной части Эфиопии. Савея - то же, что Сева (см. Быт. 10:7); о ее обитателях — савеянах говорится в Иоил. 3:8. Страна эта, возможно, находившаяся в южной части Аравии, многократно упоминается в Ветхом Завете; как полагают, именно она была переименована царем Камбизом в Мерое (в честь его сестры). Впрочем, относительно точного местонахождения этой территории единого мнения нет.

Названные в ст. 3 три страны (народа), может быть, представляют всех неизраильтян в противопоставлении их Израилю, чтобы подчеркнуть, насколько последний дорог в очах Божиих (ст. 4). Видят и в ст. 4 стилистический прием, так называемый плеоназм (буквально означает „излишество"), при котором как бы излишне повторяются однозначные слова и образы — с целью особо выделить какую-то мысль (тут о любви Бога к Израилю).

43:5-7. Я с тобою, повторяет Господь Своему народу устами его пророка. Не бойся! Он обещает ему возвратить его в его землю. В ближайшей к Исайе исторической перспективе это обещание исполнится в возвращении евреев из Вавилона. Но фраза соберу тебя... от востока... и от запада, возвращу „с севера и с юга" (ст. 5-6), несомненно, прозвучала и как пророчество о том, что произойдет во второе пришествие Христа и что касаться будет не только евреев, но всех „избранных" Божиих (см. Мат. 24:31), всех, кто „назовутся Его именем", кого Он сотворил... образовал... устроил... для славы Своей. (По-еврейски эти схожие по смыслу глаголы (ст. 7) передают оттенки процесса „сотворения" из ничего того, что в конечном счете будет доведено до совершенства.)

б. Израиль будет свидетельствовать миру (43:8-13)

43:8-10. Ст. 8 перекликается по мысли с 42:7,18-19, где речь тоже идет о духовных слепоте и глухоте избранного народа. Снова Иегова призывает на суд народы — не только язычников, но и иудеев (ср. 41:1,21-26): сумеют ли они сослаться на кого-то из своей среды, кто, помимо воли Его, в состоянии был бы объяснить происходившее от начала (времен; ср. с „от начала дней" в ст. 13) и возвестить о том, что произойдет в будущем, кто мог бы сделать это правильно (засвидетельствовать о том, что предсказанное „оправдалось"). Предсказал это во второй фразе ст. 9, по мнению некоторых богословов, относится к явлению Отрока Господня, Который, наряду с израильтянами, станет свидетелем Иеговы (ст. 10) в том, что он есть единственный истинный Бог, и не было другого прежде Него, и после Него не будет. Ясно, что в ст. 10 Господь обращается к евреям, которые на основании всего происходившего в их истории, всего своего духовного опыта действительно могли свидетельствовать об этом.

43:11-13. Атрибуты всеведенья и всемогущества присущи только Иегове, единственному спасающему Богу. Только Он предрекает и возвещает грядущее, в частности, бедствия и испытания, которые постигнут народы, и лишь Он от них спасает. От Его же руки... никто не спасет, сделанное Им никто „отменить" не может (ст. 13). Мысль о вечности и неизменности Его Божественных атрибутов в первой фразе стиха 13 близко перекликается со сказанным в 41:4.

в. Израилю обещано освобождение из неволи (43:14-28)

43:14-15. Последняя фраза в ст. 14 неодинаково звучит на разных языках. Там, где в русском тексте слово запоры, в других переводах стоит „их знатные" или „беженцы". Подразумеваются вавилоняне (халдеи — в сущности то же, что вавилоняне, но здесь речь может идти о жителях прибрежной Вавилонии, гордившихся своими кораблями). Так или иначе, главная мысль в этих стихах та, что победители будут „сокрушены" Господом и превратятся в побежденных. И сделано это будет ради иудеев. В истории это осуществилось в „сокрушении" Вавилона мидийской и персидской армиями под водительством царя Кира.

43:16-21. В ст. 16-18 Господь, устами Исайи, напоминает евреям, как Он чудесным образом вывел их из Египта. Но сердца их неблагодарны, и память коротка (ст. 18). Неужели они не оценят и того, что сделает он для них на этот раз? (ст. 19) В ст. 196-20 — провозвестие безопасного возвращения иудеев из вавилонского плена. На долгом пути их домой Господь позаботится о них. Все это выражено в иносказательной форме. И за всем стоит образ третьего и самого славного возвращения народа, который Бог образовал для Себя, в землю его; последний этот „исход" произойдет во второе пришествие Христа (ср. с ст. 5-6).

43:22-25. Освобождение иудеев из вавилонского плена совершится по милости Божией, Иаков будет возвращен в землю свою, несмотря на то, что не взывал к Богу и не трудился для Него, не чтил Его жертвоприношениями („трость" в ст. 24 означает „сахарный тростник"). Но, напротив, отягощал Господа грехами своими и беззакониями. Что касается сказанного о молитвах и „трудах" для Иеговы и жертвоприношениях Ему, то место это понимается двояко. Первое. В плену, как известно, вне храма,

евреи не могли приносить жертвы Господу (Он и не заставлял (ст. 23) их делать это). Возможно, на чужбине охладел и их молитвенный пыл. Но грешили они и там, надо думать, не меньше чем в своей земле. Второе. Речь тут идет о практике священного служения евреев на протяжении их истории. Известно, что на жертвы они не скупились. Но, как неоднократно корил их Господь, жертвоприношения не совершались ими от сердца, и были настолько формальными неискренними, что в глазах Господа являлись грехом и „мерзостью" (см. Ис. 1:13). Так что о „несовершении" их Иегова говорит здесь, по мнению некоторых богословов, в переносном смысле. Так или иначе, преступления их Господь „изгладит" и грехов не помянет из Своей особой любви к ним (ради Себя Самого).

43:26-28. Действие Божиего прощения по отношению к избранному Им народу не иссякает на протяжении истории, и последним его „аккордом" явится принятие „остатка" в Тысячелетнее царство. Однако и „суды" Его (как фактор воспитующий и преобразующий) сменяют по ходу столетий друг друга.

В ст. 26 излюбленный Исайей образ объективного „судебного разбирательства" между Богом и Его грешным народом (см., к примеру, 42:16 и далее), которому, конечно же, оправдаться не удастся.

Праотец в ст. 27 образ собирательный. Подразумеваются все патриархи, возможно, начиная от Адама, которые (даже Авраам и Моисей) безгрешными, как известно из ветхозаветной истории, не были. Под „ходатаями", очевидно, понимаются священники н пророки, которые тоже отнюдь не всегда были людьми достойными.

Ст. 28 правильнее читать в будущем времени. Это пророчество Исайи. Все перечисленное в нем в ближайшей исторической перспективе относилось к вавилонскому пленению, но затем выражало в иносказательной форме все те бедствия, которые будут постигать израильский народ (лаконично передано в двух словах: заклятие, или уничтожение, и поругание) на протяжении безрадостной его истории.

г. Снова призыв „не бояться" (44:1-5)

44:1-2. Обращают на себя внимание „слова утешения" в начале этой главы, звучащие контрастом к окончанию предыдущей (ср. с таким же „соотношением" угрозы—утешения в окончании гл. 42 — начале гл. 43). Повторяется призыв к Иакову „не бояться" (ср. 43:1), ибо он избран Богом, создавшим его и помогающим ему.

44:3-5. Виды... и потоки, изливаемые Господом на жаждущее и... иссохшее (ст. 3), могут пониматься и буквально (орошение н „оживление" безжизненных пустынных мест) и как метафора Божией благодати (характерная для Исайи; ср., к примеру, с 35:6); в последнем случае логическим продолжением фразы служит обещание излить Святой Дух на израильский народ и его потомков (ср. с 32:15). Это произойдет, когда евреи с верою возвратятся — во второе пришествие Мессии для установления Тысячелетнего царства — в землю свою (см. Иоил. 2:25-29). Акцент на избранности еврейского народа можно ощутить в ст. 4. По-разному понимается ст. 5. Наступит время, читают в нем одни, когда называться именем Иакова н Израиля будут люди действительно угодные Богу, которые по праву станут говорить о себе: „я Господень". Другие полагают, что речь здесь идет о прозелитах, которые будут гордиться тем, что приняли Господа, Бога Иаковлева, и стали как бы частью Его народа.

5. НЕТ РАВНОГО ГОСПОДУ, И НЕТ БОГА, КРОМЕ НЕГО (44:6—45:25)

Стихи 6-20 в главе 44 составляют особый раздел, в котором Господь противопоставляет Себя идолам — ничтожным н бесполезным. Он выдержан в сатирическом, язвительном ключе. Стихи 21-22 образуют переход к торжественному гимну благодарения истинному Богу, который звучит в ст. 23. С ст. 24 (со слов „Так говорит Господь" — ими же открывается раздел, к анализу которого мы переходим теперь) начинается следующий раздел, продолжающийся по 45:8.

Эта часть речи Исайи (стихи 6-20, через которые „красной нитью" проходит противопоставление всемогущества, величия и милости истинного Бога никчемности и абсурдности идолов), которую „замыкают" стихи 21-22, приобретала особое значение для иудеев, в особенности для тех, которые стали бы читать их в вавилонском изгнании.

а. О превосходстве Бога над „богами", сделанными людьми (44:6-23)

1)„И кроме Меня, нет Бога". 44:6-8. Об этом, устами Своего пророка, говорит Сам Господь, выделяя различные аспекты Своей Личности: Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Всемогущий... первый и... последний. Он бросает вызов любому, кто решился бы принять его, ссылаясь на Ему одному присущее всезнание относительно прошедшего и будущего (ст. 7 ср. с 41:22-23; 43:9). Опять звучит призыв к избранному Им народу „не страшиться" (ст. 8). Заметим в этой связи, что утешение из уст пророков, несмотря на предвещанные ими „суды" и вопреки, следовательно, неминуемым бедствиям, вероятно, исполнено было для иудеев особого смысла — в свете преобладавшего в ветхозаветное время родового сознания, которое выживание рода ставило выше выживания индивида.

2)О бесполезности идолов. 44:9-20. Вкратце мысль о никчемности „богов", сделанных человеческими руками, Исайя выражал и прежде (см. 40:18-20; 41:6-7), но здесь она передана более подробно и, так сказать, „всесторонне аргументирована". Ничтожны не только идолы, но и делающие их себе „в помощь", хотя сами же они свидетели бесполезности их. Мастерящие „богов" словно бы не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены (ст. 9). В ст. 10-14 н далее эта мысль получает наглядно-художественное развитие. Не абсурдно ли, что из того же материала, который служит человеку топливом и для выпечки хлеба на огне, он делает бога, которому поклоняется (ст. 15-17).

Бог ли закрыл глаза их, чтобы не видели? Да, в ст. 18 подразумевается, что Он, но не в смысле „злонамеренного ослепления" людей, а в смысле предоставления им возможности пожинать естественные плоды своей свободной волн, которой Бог не лишает ни одного человека. Позднее ап. Павел скажет об этом же в послании Римлянам (Рим. 1:28).

Обманутое сердце ввело язычников в заблуждение (ст. 20), оно „не пропускает" в себя истинного виденья н разумения (см. окончание ст. 18 и начало ст. 19). Здесь у Исайи та глубоко верная мысль, что изначальным своим появлением заблуждения наши обязаны не столько несовершенному уму человека, сколько нравственной его   испорченности (эгоизму, бессердечию) и злой воле. Область же чувств и волн передается в Библии понятием „сердца" (см. Мат. 15:19).

3) Да радуется Израиль в Господе! 44:21-23. Тема ст. 1-8 в этой главе, и в особенности стиха 8, предваряющего раздел о бесполезности идолов, вновь возникает в ст. 21 н звучит до конца главы. Это тема всемогущества Господа, сотворившего вселенную н „образовавшего" для Себя народ израильский. Об этом Иакову надо помнить (начало ст. 21).

В большой древневосточной семье, связанной не только кровными узами, но н исполнением различных хозяйственных функций, раб рассматривался как один из домочадцев. Обращение Бога к Иакову н Израилю в ст. 21: ты раб Мой— может рассматриваться как признание Богом особой близости к Нему иудеев, что подтверждается фразой не забывай Меня; впрочем, эту фразу переводят и как „Я не забуду тебя", и при таком прочтении более „органично" воспринимается следующая фраза, начинающая стих 22: Изглажу беззакония твои. Израилю обещается тут спасение, но при одном условии: обратись ко Мне — ведь Я искупил тебя, напоминает избранному Своему Иегова.

В ст. 23 — гимн благодарения Создателю, искупившему Иакова, Который прославится в Израиле; торжественно н радостно воспеть его предлагается „горам и лесу" (иносказание всеобщей радости творения, в центре которого стоит человек). Звучащий ближе к концу главы 44, этот гимн как бы соединяет две части ее, раскрывающей величие и всесилие Господа Иакова, в противопоставление ничтожеству языческих богов (первая часть), н Его верность народу Своему как в прошлом, так н в предстоящие времена (вторая часть).

б. Пророчество о Кире (44:24—45:8)

Тут содержится поразительное предсказание о появлении на исторической сцене 150 лет спустя царя, который назван по имени. Не царем, а пастырем Кир назван в силу той особой попечительной миссии, которую он осуществит по отношению к еврейскому народу.

Уникальность столь точного предсказания породила большие диспуты в богословской среде. Многие утверждали и утверждают, что здесь имеет место позднейшая вставка, появившаяся после возвращения евреев из вавилонского плена, либо, что именно тут — главное свидетельство в пользу двух авторов (см. во Вступлении о теории .двойного авторства" книги, будто бы написанной Исайей первым и неким анонимным автором, жившим около 200 лет спустя и получившим название „Второисайи"). Оппоненты тех, кто стоит на этой точке зрения, возражают, что способность истинного Бога (в отличие от лжебогов, о чем как раз и говорится в этой главе) предвидеть и предсказывать не ограничена никакими временными рамками. Что касается имени царя, возвещенного задолго до его прихода, то в Ветхом Завете записано еще одно не менее точное пророчество (о царе Иосии, искоренявшем идолов в Иудее; см. 3 Цар. 13:1-3). Примечательно в этой связи и следующее: по свидетельству Иосифа Флавия, на опубликование указа, в котором исполнилось пророчество Исайи, царя Кира подвигло именно это поразившее его пророчество, которое было ему кем-то представлено.

44:24-28. В окончании стиха 24 — одно из самых сильных в Библии свидетельств Бога о Себе как о единственном Творце всего сущего. Полагают, что в ст. 25 как о „волшебниках" и „мудрецах" говорится о вавилонских хранителях тайного знания, авторитет которых в Иудее был во времена Исайи немалым.

В ст. 26 „раб", слово которого утверждается Господом, — сам Исайя; „посланники" Божий — это другие пророки, предсказания которых относительно Иерусалима Он исполнит (о предстоявшем иудеям изгнании и о возвращении их впоследствии в родную землю говорили, помимо Исайи, Иеремия, Иезекииль, Иоиль, Амос, Авдий, Михей и Софония).

Итак, Исайя (точнее, Господь через него) говорит Иерусалиму (ст. 26), что он (как и другие города Иудеи) будет отстроен н вновь населен. Известно, что Кир разрешил сосланным в Вавилон иудеям возвратиться в свою землю, чтобы восстановить столицу свою (45:13) и храм.

Напомним, что в 586 г. до P. X. Навуходоносор, вторгшись со своей армией в Иерусалим, снес его стены, а город и храм предал огню. Множество пленных было тогда уведено в Вавилон. Основатель Персидского царства Кир вначале стал правителем Аншана в восточном Эламе (в 559 г. до P. X.). А десять лет спустя, покорив Мидию, он сделался властителем объединенной Мидо-Персидской державы. В 539 году Кир покорил Вавилон (Дан. 5:30) и уже в следующем году выпустил указ, позволявший евреям возвратиться в Иерусалим и отстроить храм (2 Пар. 36:22-23; Езд. 1:1-7). Поступая так, Кир служил осуществлению Божиих целей в отношении Его народа, почему и назван „пастырем Божиим" в ст. 28. Возвратившиеся в Иерусалим принялись строить новый храм, сооружение которого было завершено в 515 году. Почти три четверти века спустя (в 444 году до P. X.) в Иерусалим пришел Неемия, возглавивший восстановление городских стен (см. ком. на Неем. 1-2; Дан. 9:25).

Под „бездной и реками" в ст. 27 понимают обширную водную систему Месопотамской низины, в которой стоял Вавилон, столица Вавилона. Возможно, Господь говорит здесь о действиях Кира во исполнение Его волн: известно, что во время осады Вавилона он, чтобы лишить город воды, отвел русло р. Евфрат (упоминания об этом находим в кн. Иеремии: 50:38 и 51:36).

45:1-4. Глава 45 является прямым продолжением предыдущей, так что н самое разделение их представляется несколько искусственным. Впрочем, известным „оправданием" этому может послужить высокоторжественное библейское Так говорит Господь, нередко предваряющее сообщение чего-то крайне важного. Тут им начинается единственное в Ветхом Завете непосредственное обращение Господа к языческому царю, которого Он, что н вовсе удивительно, называет „Своим помазанником". Словом этим ознаменовано было, как известно, вступление двух первых еврейских царей — Саула и Давида — в особые взаимоотношения с Богом (см. 1 Цар. 10:1; 16:6). Возможно, по мысли Господа, Кир должен был послужить своего рода царем (как источником благословений свыше) для плененного Израиля, не имевшего в ту пору собственного царя. И (что нередко бывает у Исайи) Кир в его повествовании, будучи лицом вполне историческим, мог в то же время выступать как прообраз Помазанника — Мессии, призванный, как и Он (в виденьи Исайи) к исполнению двух функций: к освобождению избранного народа н к совершению Божиего суда над всеми в Бога неверующими (последнему соображению весьма созвучны слова, сказанные о Кире в заключительном стихе гл. 44: „пастырь Мой... исполнит... волю Мою"). „Избрание" Кира в этом смысле Богом, может быть, объяснялось и замечательными нравственными достоинствами этого мудрого политического деятеля. Как о таковом о нем свидетельствовали многие известные писатели древности.

„Держать за правую руку" (ст. 1) — иносказание явной и действенной помощи. „Снять роясь с чресл царей" — образ лишения их силы и боевой готовности. Мысль об „отворенных и сокрушенных дверях" в окончании ст. 1, переходящую в ст. 2, объясняют наличием в крепостных стенах древневосточных городов (что подтверждено археологическими раскопками) большого числа ворот; по свидетельству греческого историка Геродота, в стенах, окружавших Вавилон, насчитывалось около ста „медных дверей". Сравненные с землей горы (ст. 2) — по-видимому, образ покоренных Киром царств, сокровища н богатства которых (ст. 3) перейдут к нему. И Кир действительно овладел легендарными богатствами лидийского царя Креза и всем, что хранилось в сокровищницах Вавилона.

Бог Израилев называет Кира по имени — в знак особого приближения к Себе его, который не знал Иегову (эта фраза повторена дважды — в ст. 4 и 5), и с тем, чтобы он познал, что „знавший" его задолго до его рождения, есть истинный Бог и что это Он помогает ему. Но делает это Он ради народа Своего — Иакова.

45:5-7. И ради того, чтобы в странах, завоеванных Киром, — от востока до запада — распространялось посредством евреев, к которым Кир особенно благоволил (см. Езд. 1:2), и при содействии самого этого мудрого царя истинное богопознание: Дабы узнали... что... Я Господь, и нет иного. Официально Кир исповедывал дуалистическую религию, исходившую из существования двух боровшихся между собой богов: Ормузда, бога добра и света, и Арнмана—бога зла и тьмы. Между тем, в речи Исайи после слов „и нет иного" (ст. 4) следует утверждение Иеговой Своей абсолютной власти, отрицание Им всякого "двойника": Я образую свет и творю тьму. Фраза эта, возможно, звучит в опровержение языческих представлений Кира. „ ... Творю тьму... и произвожу бедствия." Не значит ли это, однако, что Господь делает Себя ответственным за зло, царящее в мире?

Нет, конечно. Но если мир (евр. шалом скорее употреблено здесь в знач. „благоденствия") и бедствия (по-евр. ед. число — ра) исходят от Бога, то зависит это в конечном счете от того, насколько приближаются к Нему или, напротив, удаляются от Него люди. Поскольку Бог — единственный источник жизни и блага, то удаление от Него неизбежно обращает жизнь в бедствие.

45:8. В ст. 8 видят ликующее провозвестие Исайей отдаленного будущего, которое придет на землю с утверждением на ней Тысячелетнего царства: именно тогда „правда прольется (фигурально выражаясь) из облаков" и, подобно чудесному урожаю, „произрастут из земли" правда (здесь, возможно, в значении оправдания по благодати) и как следствие оправдания, отпущение грехов — спасение.

в.   Бог — Творец всего и вся (45:9—13)

45:9-13. Тут, очевидно, обращение к „жестоковыйным" иудеям, не устававшим „препираться" с Создателем своим (не подчиняться Ему и на Него же роптать) на протяжении всей своей истории. Сравнения в ст. 9-10 подчеркивают бессмысленность подобных „препирательств", тем более абсурдных, что Святый Израиля... создал не только его, но н всю землю н род человеческий на ней.

В ст. 13 Господь говорит о Кире. Это его сотворил Он царем праведным (в правде) и перед ним уравняет все пути, т. е. всячески будет благоприятствовать ему. Это Кир построит город Его и отпустит пленных Его, причем сделает это не только бескорыстно, но сам снабдит всем необходимым отправлявшихся в дальний путь евреев (см. Езд. 1, начиная с ст. 4).

г.   Язычники склонятся перед Богом (45:14-19)

45:14-17. В сущности народы, перечисленные в ст. 14, символизируют всех вообще язычников, которые будут... посрамлены. Впрочем, названные здесь три народа, „со всем, что имеют", перейдут к Киру, точнее, к преемнику его Камбизу, послужив персам Господней „наградой" за доброжелательное отношение к евреям (см. ком. на 43:3). Более конкретно, пророк подразумевал, очевидно, что благодатное царствование Кира под покровительством истинного Бога заставит и многих язычников обратиться к Нему. Существует мнение, что все, о чем сказано в этих стихах, будет иметь место во второе пришествие Мессии. Однако тон, в каком говорится тут о язычниках (придут... в цепях; со стыдом пойдут) мало соответствует картине вступления людей в Тысячелетнее царство. Правильнее, вероятно, видеть здесь иносказательное описание процесса отречения язычников от идолов в пользу Бога Израилева.

45:18-19. Вновь (ст. 18) утверждение Господнего творческого всемогущества. Третью фразу в ст. 18 вернее читать так: „не сотворил землю, чтобы оставить ее пустой" (но образовал ее для жительства). В ст. 19 та мысль, что Свою волю относительно процесса творения и назначения его (которое состояло, в частности, в грядущем спасении человечества) Бог открывал людям, первоначально через народ израильский (см., к примеру, Втор. 30:11-20), — открывал постольку, поскольку род человеческий мог „вместить" планы Божий, „мысли Его и пути". Господь не говорил... тайно (ср. Ис. 48:16), но при многих свидетелях (Ис. 44:8 ср. с Иоан. 18:20). И то, что Он изрекал, было истиной. Я говорил... не в темном месте земли; возможно, здесь содержится намек на подземные святилища некоторых языческих богов.

д. Обращение Господа к язычникам (45:20-25)

45:20-25. Характерный для Исайи прием обращения к язычникам (ст. 20 ср. с 41:1 не 43:9). Слово уцелевшие может иметь как бы общий смысл: народов, уцелевших на протяжении истории от судов Божиих, которые все еще, однако, не обратились к истинному Богу. Образ язычников, носящих деревянного своего идола, вероятно, навеян древним обычаем, существовавшим в Ассирии и в Вавилоне, устраивать пышные религиозные шествия с „участием" иноземных богов (среди которых были и деревянные их изображения). Да соберутся они, чтобы вместе „приблизиться" к тому единственному Богу, Который есть Бог праведный и спасающий. Следует неоднократно повторяемый Исайей аргумент —всезнание Бога относительно прошедшего и будущего — в пользу Его абсолютного превосходства (ст. 21); конкретно, речь, скорее всего, идет о „заблаговременном", но поразительно точном пророчестве, касающемся Кира (ср. 41:26; 43:9; 44:7).

Устами Исайи Господь призывает все концы земли обратиться к Нему во имя своего спасения (ст. 22) и предсказывает, что в конечном счете так и произойдет (ст. 236 и 246 ср. с Рим. 14:11 и Фил 2:10-11). Для Исайи это было обращение язычников к Иегове; в более полном масштабе поворот к истинному богопознанию начнется с основания новозаветной Церкви.

Трудно поддается объяснению фраза об „оправдании и прославлении в Господе всего племени Израилева" (ст. 25), особенно в свете учения об „остатке", который спасется. Ел. Иероним, к примеру, толковал это место в том смысле, что речь в нем идет о тех происшедших от племени Израилева, которые затем „родились от семени апостолов". В них-то Господом и будет оправдано и прославлено все племя Израилево.

6. ПО ВОЛЕ БОГА ВАВИЛОН УЙДЕТ В НЕБЫТИЕ (гл. 46-47)

Две эти главы объединены одной темой крушения Вавилона: духовного (гл. 46) и военно-политического (гл. 47). Богу Вавилон послужит орудием наказания Его народа, но затем уйдет в небытие, и „боги" его, которые „не боги вовсе", не спасут его.

46:1-2. Вил (по-русски чаще произносится как „Бел") и Нево были главными божествами Вавилона. Бел почитался как бог солнца и в качестве такового был „воспринят" ассирийцами, отождествившими его со своим главным божеством — Мардуком (Меродахом). В честь Бела-Мардука в Вавилоне был сооружен пирамидальный храм, немного не достигавший, как полагают, 200-метровой высоты; он получил название „гробница Бела". Нево почитался как сын этого божества. „Низвержение" этого „пантеона" символизирует у Исайи низвержение Вавилона не только как языческого центра древнего мира, но и как политической силы (см. гл. 47).

Ложные боги не сумели защитить носивших (ст. 2) их, т. е. тех, которые им поклонялись. Здесь могут подразумеваться как праздничные процессии (в первую очередь при праздновании вавилонского Нового года), в которых изображения богов носили наподобие знамен, так и совсем иной „феномен", а именно „пленение" чужеземных богов (см. окончание ст. 2). Согласно очень древнему обычаю победители в войнах, которые были на Востоке весьма частым явлением, стремились „захватить в плен" как можно больше божеств, которым поклонялись побежденные ими племена и народы. Идолы, вылитые из металла, были очень тяжелы, н к месту нового пристанища их доставляли на... вьючных животных. Их рассматривали как почетную военную добычу, а, кроме того, считалось, что „с помощью" захваченных богов удастся удержать в политическом подчинении их почитателей.

В первых стихах гл. 46 Исайя предсказывает духовные последствия военных побед царя Кира. Несмотря на гуманность и терпимость этого царя одним из упомянутых последствий явилось повсеместное (в новой державе) ослабление грубого язычества, сопряженного с растленной культурой. Ибо, оставаясь язычником, этот весьма просвещенный царь стоял значительно выше вульгарного идолопоклонства своих дней и не случайно глубоко симпатизировал иудеям и их Богу.

Однако в связи с ст. 1-2 возникает некая историческая „проблема". Дело в том, что имеются серьезные доказательства (прежде всего древние записи, обнаруженные археологами), что ни Кир ни наследовавший персидский престол после него Камбиэ вавилонских идолов не только „не низвергали" (в физическом Смысле), но и „в плен" их не брали. Единственное объяснение этой „неувязки" заключается, как полагают, в том, что, прозревая начало крушения идолопоклонства со вступлением на историческую арену царя Кира, пророк облекал свое видение в понятную для его времени метафору.

46:3-4.0 „благой части", которой удостоился дом Иаковлев, напоминает пророк (прибегая к иносказанию) своим согражданам, как бы противопоставляя ее жалкой участи идолопоклонников: иудеи от самого сотворения своего до конца исторической цивилизации пребывают и останутся под охраной создавшего их Иеговы. Под „остатком дома Израилева" в ст. 3 надо, по всей вероятности, понимать всех вообще евреев, которые сохранятся, в первую очередь, на территории Вавилона до времени, прозреваемого пророком.

Обращает на себя внимание антитеза, включающая понятие „носить": если идолы нуждаются в том, чтобы люди носили их и охраняли, то истинный Бог, напротив, Сам „носит" Свой народ, подобно отцу, носящему на руках свое дитя, нуждающееся в его постоянной защите.

46:5-7. Ср. ст. 5 со сказанным в 40:18, 25. Ответ на звучащий в этих стихах риторический вопрос один: некому „уподобить" Иегову. Далее неоднократно повторяющаяся у Исайи язвительная насмешка над делающими идолов и поклоняющимися им: ср. с 40:20; 41:7; 44:9-20. Нет, не сдвинется идол с места, н „докричаться" к нему (о помощи) невозможно (ср. с 3 Цар. 18).

46:8-11. „Отступниками" (ст. 8) пророк, вероятно, называет здесь всех израильтян, постоянно отступавших на протяжении своей истории от Бога, избравшего их. И их же он призывает сердцем осознать свое особое положение в мире и сопряженную с этим ответственность. В ст. 9-10 повторяющаяся ссылка на всеведенье Бога как на свидетельство Его превосходства над всем и вся. Мой совет состоится (ст. 10) — то же, что „Мой план (или „Мои цели") при любых условиях осуществится."

„Орел от востока" (ст. 11) — несомненно, Кир.

46:12-13. Жестокие сердцем, далекие от правды (ст. 12); их можно понимать идентично „отступникам" в ст. 8.

То, о чем говорится в ст. 13, в ближайшей к Исайе исторической перспективе соответствовало второму „исходу" евреев (из Вавилона). А в неопределенно дальней, как это часто у Исайи видим, — духовному спасению Сиона, прообразом которого является освобождение его из вавилонского плена. См. в этой связи Ис. 2:2 и далее и комментарии на эти стихи.

47:1-3. В гл. 47 описывается завоевание Вавилона царем Киром в 539 г. до Р, X. И в то же время искать здесь конкретного исторического правдоподобия не следует, ибо падение исторического Вавилона — могучей державы языческого мира, которое провидит Исайя, скорее символизирует для него конечную судьбу всего этого мира чем отдельной, пусть и великой империи. Несомненным подтверждением этому служат именно исторические свидетельства о Кире и его политике в завоеванных странах, которая отнюдь не была сопряжена с насилием и жестокостью. Итак, перед нами пророческое писание не столько конкретного, сколько отвлеченно-прообразовательного плана.

Страны и народы нередко представлены на страницах Св. Писания в образе жены, девицы, дочери (см., к примеру, „дщерь Сиона" в Ис. 1:8).

Сидение на земле „во прахе" (в пыли) всегда есть символ скорби и униженного состояния (см. Иов. 2:8). Соответствующий обычай долго сохранялся на Востоке.

„Нежная" в ст. 1 есть производное от „неги": нега и роскошь отличали жизнь состоятельных халдеев.

На жерновах мололи зерно рабыни: лишившаяся престола „царица" превращается в рабыню, повседневный труд которой крайне тяжел. Все, о чем говорится далее в ст. 2-3, есть символ крайнего унижения, ожидающего гордую „госпожу царств", которую не будут более называть так (см. ст. S).

47:4. Здесь эмоциональный, как бы благодарственный, возглас Исайи: всесильный Господь... Святый Израилев совершит отмщение за Свой народ злому врагу его — Вавилону.

47:5-6. Участью халдеев станет темнота (ст. 5) — символ несчастий и безвестности. И произойдет это потому, что они „злоупотребят" своей исторической миссией — покарать народ Божий (все социальные и политические бедствия Израиля рассматриваются в Св. Писанин как кара свыше — за отступление его от Бога, избравшего его). Злоупотребление властью над Израилем, данной им Богом, выразилось в крайне неуважительном и жестоком обращении вавилонян с жителями его (см. Иер. 51:34; Пс. 136:8-9; Плач. 4:16; 5:12).

47:7-10. В ст. 7— о гордости и тщеславии Вавилона, которые ослепили его, лишили способности „помыслить о завтрашнем дне". Источником этих и других духовных пороков, глубоко поразивших вавилонское общество (что, кстати, побудило и автора Апокалипсиса прибегнуть к образу „вавилонской блудницы"; см. Отк. 17-18), явились не только военная сила и безмерное богатство, но и то, что халдеи чрезмерно полагались на силу своих чародейств (об этом см. ниже). Обращаясь к гордой, изнеженной и беспечной „царице", Исайя возвещает ей горькую участь „вдовы", которая „в одночасье" лишится и детей своих (ст. 8-9). Это типичное для древнееврейских писаний иносказание бедствий, безысходного отчаяния. В этой связи опять-таки возникает упомянутое выше историческое „несоответствие", ибо Кир ни в одной стране, включая Вавилон, не проливал крови из любви к кровопролитию, и издевательства над мирным населением в захваченных им странах отнюдь „не практиковались". И снова можно сказать, что участь реального Вавилона Исайя описывал в метафорическом ключе, на основании близкого знакомства с тем „стилем" завоеваний, который преобладал в его дни. Действительной истории в этом его пророчестве соответствует лишь самый факт завоевания Вавилона персидским царем Киром. Кстати, „несоответствие" в этом смысле пророчества тому, что произошло в действительности, является одним из сильных аргументов в защиту одного автора книги. „Второисайя", живший, как полагают, в послепленное время (см. об этом во Вступлении к комментариям) едва ли писал бы так о завоевании Вавилона своим современником Киром.

В начале стиха 10 — характерный библейский оборот, выражающий упование „злодеев" на свою безнаказанность. В каком смысле мудрость... и знание... сбили вавилонян с пути? Помимо многого иного, халдеи гордились и развитием у себя наук, преимущественно естественных, в частности, астрономии. Последняя, однако, более сводилась у них к астрологии , и тут ученых и мудрецов подстерегали опасные ловушки и паутина суеверий, в которых нельзя было не запутаться.

47:11-15. В ст. 9 упоминается о „множестве чародейств"; мысль о них читается „между строк" в ст. 11 и развивается в ст. 12-13. Здесь следует сказать, что в древнем Вавилоне широко практиковались черная магия и разного рода заклинания (предметы „колдовского назначения", в частности, во множестве обнаружены при раскопках). Итак, жители Вавилона были уверены, что их „мудрецы" вовремя „предугадают" готовящееся на страну нападение и с помощью духовных сил, с которыми умели вступать в контакт, сумеют „упредить" и грозящую ей опасность. Однако, несмотря на все свои „чародейства", подразумевает Исайя, халдеи не узнают, откуда придет на них пагуба, и предотвратить ее не сумеют (ст. 11). Оставайся же с твоими волшебствами и с множеством чародейств твоих и с утомившими тебя советами тех, которые гадают по звездам и луне: может, они и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе... может быть, пособишь себе... устоишь, иронизирует Исайя в ст. 12-13. И сразу вслед за тем „лишает халдеев надежды": колдуны их и чародеи (символы язычества!) сгорят, как солома, спаленные огнем Божиего гнева, — и не останется от них и уголька (в знач. хоть какой-нибудь пользы), чтобы погреться (ст. 14).

Не менее бесполезными чем чародеи окажутся для вавилонян и все те, с кем они вели дела, торговали (очевидно, подразумевались все те страны н народы, с которыми Ассиро-Вавилония была связана особо тесными узами: никто из них не спасет „дочь Вавилона" от участи, уготованной ей Иеговой).

7. ПРИЗЫВЫ К ИЗРАИЛЮ (гл. 48)

а. Призыв не забывать о прежних пророчествах, данных Богом (48:1-11)

48:1-5. Обращение Бога к еврейскому народу в ст. 1 эмоционально „усилено" своей пятикратностью: дважды взывает Он к нему по имени его (Иаков, Израиль) и трижды (происшедшие... клянущиеся... исповедующие), называя определяющие его черты. Заметим, что от источника правильнее читать как „от корня", точнее, „от чресл" (Иудиных).

„Святой город" в ст. 2 — Иерусалим. Помимо „призыва", заключенного в ст. 1-2, в них содержится горестная констатация того факта, что исповедующие Бога Израилева и, казалось бы, уповающие на Господа Всемогущего, претендующие на святое гражданство, изменяют своему истинному вероисповеданию н не живут праведно (оконч. ст. 1). Вновь (см. предыдущие главы) подчеркиваемое Исайей всезнание Иеговы (ст. 3, 5-6, 8) как прежде, так и теперь, направлено у него на закрепление этой мысли в сознании Израиля, дабы он понял наконец, что нет бога равного его Богу. Задолго „объявленное" Его пророками как бы исходило из Его уст, и поэтому то, что они предсказывали, всегда сбывалось (ст. 3). Напоминание о прежних пророчествах служит „введением" к новому — о Кире и возвращении из плена. Иегова объясняет, что „предстоящее быть" Он объявлял евреям задолго, чтобы впоследствии, когда оно сбудется, они не приписывали бы Его деяния своим истуканам (ст. 5). Ибо Он сознавал, насколько они упорны в непослушании своем и заблуждениях (ст. 4).

48:6-8. Посмотри на все это (ст. 6); подразумеваются прежние сбывшиеся пророчества, возможно, в частности, и предсказание о падении Израильского царства (см. Ис. 7:8; Ам. 5:2; Ос. 1:4 и др.). Неужели вам мало доказательств, что сбудется и возвещаемое ныне новое и прежде скрытое от вас (сокровенное), восклицает Иегова устами Исайи. Ссылка на то, что будет как на уже происшедшее (начало ст.7) — пример так называемого „пророческого прошедшего" времени. В ст. 8 речь, вероятно, о том, что ухо Израиля было „закрыто" от начала: он не слушал и не слышал патриархов своих и пророков, которые многократно предрекали ему зависимость его судьбы от Иеговы, и поворотов ее — в добрую или драматическую сторону — от его верности Богу своему или, напротив, отступничества от Него. Господь знал, что народ, избранный Им, не раз и не два будет поступать вероломно. В окончании ст. 8 возможен намек на первое (от... чрева матернего) отступничество Израиля: на акт поклонения его золотому тельцу; за спиной у Израиля было чудо его исхода из Египта и перехода через Чермное море, „перед лицом" — получение из рук Моисея Божиего закона, в знак своего избранничества свыше, и в этот-то „момент" происходит его „первое" как Божиего народа падение, при самом, так сказать, „рождении" его.

48:9-11. С целью воспитания Своего народа Господь проводил его через многочисленные испытания (см. ст. 10). Этим объяснялось (и объясняется!) н долготерпение Его. Здесь Иегова говорит, что отлагал Свой гнев и не истреблял Свой вероломный народ ради имени Своего и ради славы Своей (ст. 9). Ради Себя... Самого делаю это (ст. 11). Дабы не было нареканий на имя Его, ибо славы Своей Он не намерен отдавать иному. С тем, чтобы глубже н полнее понять эти стихи, надо вспомнить, что по древневосточным языческим представлениям, которые разделяли и иудеи, бог-покровитель того или иного народа (племени) являл силу (славу) свою в защите его и в попечительстве о нем. И если народ этот погибнет, то „пострадает репутация" его божества. Иудеи — как в собственном их понимании, так и в понимании их соседей-язычников, — имели Бога-покровителя в лице Иеговы, Который избрал (н даже как бы создал их для Себя). Отсюда мольбы к Нему Моисея, записанные в Исх. 32:11-13; Чис. 14:15-16; Втор. 9:28. Отсюда и та форма, в которую облекает свои мысли Исайя, обращаясь к согражданам: ведь Бог, устами посланцев Своих, говорит с людьми так, чтобы суть Его речей была им понятна.

Серебро очищается в огне горнила. Люди — „огнем" (в горниле) страдания (ст. 10). Здесь та, вероятно, мысль, что и в процессе „очищения страданиями" иудеи не достигли „чистоты серебра". В плане „пророческого прошедшего" в ст. 10 может содержаться иносказание предстоявшего иудеям вавилонского пленения.

б. Призыв осознать абсолютное превосходство Иеговы (48:12-19)

48:12-15. Ссылки на это абсолютное превосходство в ст. 12-13. В ст. 14 речь идет о царе Кире, который исполнит волю Божию над Вавилоном и явит силу (мышцу) Его над Халдеями.

48:16. Господь изначально не говорил тайно; здесь, возможно, подразумевается, что откровения Его никогда не были двусмысленными н непонятными, как „откровения" языческих богов, „темно вещавших" через своих жрецов и оракулов. Кто подразумевается во 2-ой части стиха 16? Может быть, Исайя имеет в виду себя: „в рамках" ближайших событий — вавилонского изгнания и исхода евреев из Вавилона — он, прозревая, как это происходит, как бы был там; и ныне возвещает об этом в Духе Божием. Больше, однако, оснований полагать, что речь тут идет о Мессии (на эту мысль наводят и ассоциации с 42:1 и с 11:1-2). Но тогда „рамки" присутствия Его значительно раздвигаются: это изначальное присутствие Сына во всем, что происходит, и в этом плане — более ограничительно — во всем, что ни происходило бы с Израилем, в частности, в предстоявшем ему „испытании Вавилоном".

48:17-19. О, если бы Израиль был верен Искупителю своему, Который учит его лишь доброму и полезному, благословенным было бы существование его на протяжении всей его нстории. Но он поступал и поступает по воле своей и по своей „жестоковыйности", а потому пожинал и будет пожинать горькие плоды; в окончании ст. 19 подразумевается потеря еврейским народом своей государственной самостоятельности (частично это уже осуществилось в падении Северного царства, и окончательно осуществится (а для Исайи как бы уже совершилось — „пророческое прошедшее"!) в вавилонском пленении иудеев). Вполне возможно, что пророк видел еще дальше, прозревая всю последующую трагическую историю своего народа, его без малого двухтысячелетнее рассеяние — и в этом смысле „изглажение", „истребление" имени его перед Богом (образ мог быть навеян обычаем евреев вычеркивать из родословных списков лиц, особо себя опорочивших).

в. Призыв выйти из Вавилона (48:20-22)

48:20-22. Исход из Вавилона станет возможным, когда Кир издаст указ, не только позволяющий его, но и побуждающий к нему евреев (см. Втор. 36:22-23; Езд. 1:1-4). Собственно, устами Кира Сам Иегова побуждал Свой народ ко второму исходу: Выходите... бегите... со гласом радости! Ибо Господь снова искупил (здесь гЬал — „выкупил из рабства народ Свой — Иакова (ст. 20). В ст. 21 пророк как бы воссоздает картину первого исхода евреев — из Египта, подразумевая, что и второй будет происходить при Его „попечительстве".

Грозное предостережение нечестивым завершает главу (ср. с 57:21 и с 66:24).

Б. Восстановление   придет от страдающего Раба (гл. 49-57)

Темой предыдущего раздела, состоящего из 9 глав (гл. 40-48), в основном, является Кир и его миссия по „восстановлению" иудеев как народа. Следующие 9 глав (гл. 49-57) более всего „сосредоточены" на исполнении Рабом-Мессией Его служения по возвращению „народа завета" в землю обетованную и „восстановлению" праведного его „остатка" в этой земле, а также по спасению язычников для Тысячелетнего царства.

Одной из важнейших мессианских глав в кн. Исайи считается гл. 49; она стоит в тесной связи с другими главами на эту тему (более всего с гл. 42, 50, 52 и 53).

Тематически гл. 49-57 можно разделить на четыре части: 1) Раб, отвергнутый Своим народом, принесет спасение язычникам (гл. 49-50). 2) Верующий „остаток" будет возвеличен (51:1 —52:12). 3) Раб будет, однако, унижен н лишь после возвеличен (52:13—53:12). 4) В Тысячелетнем царстве спасение придет от Раба — как к иудеям, так и к язычникам.

1. РАБУ НАДЛЕЖИТ БЫТЬ ОТВЕРГНУТЫМ (гл. 49-50)

а. О миссии Раба (49:1-13)

1) Служение Раба язычникам (49:1-6).

49:1-3. К .дальним народам" и „островам" (фактически синоним .дальних народов") обращается Тот, Кому изначально поручил это Господь. Он — раб Его, возлюбленный „Отрок" Его (см. 42:1), о Котором Исайя (названный, напомним, „ветхозаветным евангелистом") и прежде возвещал не раз (см. 7:13-15; 42:6; ср. с Пс. 109:2).

Образ уст острых, как... меч (ср. ст. 2а с Отк. 1:16и 19:15), несомненно, говорите способности евангельской вести проникать глубоко в сердце человеческое (ср. с Евр. 4:12). В этом же стихе — образ стрел, хранящихся в Божием колчане, из которых особо изостренною (в вышеуказанном значении) является Мессия (по сравнению, вероятно, с другими посланцами — вождями и пророками („стрелами") Божиими).

Израилем в ст. 3 назван Мессия — в том смысле, что Он пришел в мир, чтобы до конца исполнить волю Божию; это было поручено Израилю, но он не сумел справиться с порученным ему. Поэтому не в нем, а в Христе прославился Иегова (см. Иоан. 13:31; 17:4).

49:4. Первой целью явления на землю Сына было, как известно (см. Мат. 15:4), привести к Отцу „заблудших овец дома Израилева". В успехе этой миссии, по-видимому, и выражено здесь (устами Исайи) разочарование Сына (см. Иоан. 1:11). Окончание стиха по-еврейски буквально звучит как „Мой суд... и труд Мой у Бога Моего". То есть Сын утешается тем, что небесный Отец справедливо оценит совершенный Им труд: Иегова знает, что в видимом первом неуспехе Отрока не было Его вины, повинно в нем сопротивление свету со стороны людей, больше возлюбивших тьму нежели свет (см. Иоан. 3:19), да и самый „неуспех" этот был временным.

49:5-6. И вот, в ст. 5 как бы звучит прямой ответ Иеговы на „сомнение" Его раба: да, сделанное Рабом не напрасно, ибо это Он, Иегова, образовал Его от чрева материнского для исполнения Своей воли. И высоки будут награда и почет, которые обретет Раб-Мессия: силою Отца Он не только возвратит Ему „святой остаток" народа Его — Иакова (ср. Ис. 11:11), но и станет светом народов языческих (ср. Ис. 42:6), чтобы спасение Божие простерлось до концов земли (см. Лук. 1:79).

2)Обещание Господа Рабу. 49:7. Господь повторно (или в развитие сказанного перед этим) заверяет Своего Раба, презираемого народом, которому Он будет принадлежать по плоти, что Он преуспеет и в обращении к Богу язычников. Да, в пору предельного Своего унижения Он, Раб Божий, как бы превратится в раба Божиих врагов (князей, воюющих против Иеговы (ср. Пс. 2:2), или властелинов), но наступит время полного Его торжества. И тогда цари увидят, кого они гнали, и князья поклонятся Ему — ради избравшего Его Господа, ибо „Он и Отец — одно" (см. Иоан. 10:30). Так и случилось в первое пришествие Иисуса Христа — после того, как Он был отвергнут Своим народом (Иоан. 1:10-11). Но когда Он возвратится на землю, чтобы установить Свое тысячелетнее правление, „все и вся" преклонится перед Ним (см. Фил. 2:10-11).

3)Восстановление Израиля. 49:8-13. В ст. 8 — продолжение „ответа" Иеговы Мессии. Нет, Он „не вотще истощал силу Свою" (см. ст. 4), ибо Отец услышал Его во время благоприятное... и в день спасения помог Ему. Прошедшее время, в котором звучит цитируемая фраза , есть прошедшее пророческое, т. е. сказанное в ней относится к будущему времени и полностью осуществится во второе пришествие Христа. Заметим в этой связи, что ап. Павел, цитируя ст. 8 в 2 Кор. 6:2, отождествляет „время благоприятное и день спасения" со своим временем, когда положено было начало победоносному шествию христианства по всей земле. Вероятно и тут (в случае Исайи) мы опять сталкиваемся с неоднократно упоминавшейся особенностью пророческого виденья — сквозь пласты времени. Господь помогал Своему Рабу во все время Его мессианского служения и продолжал (продолжает) помогать Его последователям. Но в абсолютном смысле „время благоприятное и день спасения" наступит, когда Мессия возвратится на землю. В свете этого надо понимать и фразу сделаю Тебя заветом народа (и далее). В ней подразумевается как осуществление Божиих обещаний Израилю („народу завета"), так и позднейшее восстановление завета (посредством Мессии) между Богом и людьми (см. Иер. 31:31-34 и комментарии на эти стихи). Под „восстановлением земли" в мессианском смысле" может пониматься избавление ее из уз греха, а в ближайшей к Исайе исторической перспективе — „восстановление" Иудеи Киром. В плане этой перспективы может быть понят и стих 9 — как призыв к „вавилонским пленникам", 70 лет остававшимся во тьме духовной, выйти из чужой земли. Во второй части стиха — обещание им благоденствия. Но более, по-видимому, здесь развитие мысли о духовном служении Раба-Мессии, и тогда под теми, которые во тьме, понимаются язычники. Во второй части стиха — символы радости и торжества тех, которые освободились из уз греха. Примечателен в этом плане ст. 10, где Милующий ничто иное, как „Пастырь добрый"; нетрудно заметить смысловое созвучие этого стиха стихам 16-17 в 7 главе кн. Откровения.

В ст. 11 образ большого прямого пути (ср. с Ис. 40:4), по которому станут возвращаться в землю обетованную ведомые Господом иудеи. Но в большей опять-таки степени это то же, что „большая дорога" и проложенный по ней „святой путь" в Ис. 35:8, которым пойдут спасенные в Тысячелетнее царство. Они пойдут издалека, со всех концов земли (иносказание стиха 12); не известно, где находилась земля Синим, которую одни „помещают" в Финикию, а другие в Египет.

В ст. 13 пророк откликается на обещание Господа радостно-хвалебным гимном в обычной для него манере (ср. Ис. 44:23). И снова это благодарственная хвала не только за предстоящее иудеям освобождение из вавилонского плена, но и за будущее помилование всех страдальцев земли (включая язычников), которые обратятся к Нему (ср. с Ис. 11:4). б. Бог заверяет Израиля в том, что не оставит его (49:14-26)

49:14-16. Начиная с ст. 14, Бог отвечает на привычный для Него ропот Сиона, или иерусалимлян (ср. с 40:27). Плоды своей „жестоковыйности" иудеи склонны были приписывать „забывчивости" (неверности) Бога, возлагая на Него „вину" за свои страдания. В ст. 15 Он заверяет Сион, что не забудет и не оставит его, подчеркивая это иносказанием в ст.

16: Иерусалим (в собирательном смысле) всегда перед глазами Его, как если бы был „изображен" на ладонях Всевышнего.

49:17-21. Господь (устами Исайи) обещает народу Своему, что возвратит его из плена в землю его, и что чужеземные разорители и опустошители перестанут досаждать ему. Живу Я! (ст. 18) — клянется Господь Собою; „развернутая" формула этой клятвы: „Так же верно, как то, что Я жив, верно и то, что это (то, о чем идет речь) произойдет". В окончании ст. 18 — иносказание: земля иудейская „украсится" возвратившимися к ней сыновьями, как невеста... убранством своим. Образная речь в ст. 19-21 определяется системой житейских ценностей, бытовавших на древнем Востоке: едва ли не высшим благословением семьи и рода считалось многочисленное потомство. Оно и обещано Иудее Иеговой: недавно еще, потерявшая прежних детей своих (ст. 20), она подобна была бесплодной вдове, уведенной в плен с родного пепелища, но вот близится преображение ее в „невесту" (ст. 18), у которой будет столько детей, что тесно станет им в родительском „доме". Применительно к историческим обстоятельствам нельзя не заметить, что иудеев, которые возвратятся из Вавилона примерно 200 лет спустя, будет относительно немного (см. книги Ездры и Неемии). Так что пророчество, содержащееся в ст. 18-21, более, как представляется, относится к возвращению Израиля на Сион в начале Тысячелетнего царства.

49:22-26. В этих стихах образ победоносного Божией помощью и силой Израиля. Исайе, который прозревает обращение народов к Сильному (Богу) Иаковлеву (ст. 26) — после того, как они осознают, что именно Он управляет миром, обращение это видится в форме преклонения язычников (т. е. всех неевреев) перед народом, избранным Богом.

в. Призыв к Израилю утверждаться в Боге (гл. 50)

50:1-3. Предыдущая глава заканчивается торжественными заверениями Господа в том, что Он спасет сыновей Израиля, и в том, что „всякая плоть узнает", что Он — Спаситель народа Своего. Резкий, казалось бы, „поворот темы" с начала главы 50 на самом деле свидетельствует о тесной связи ее с гл. 49, ибо слова Господа в 50:1-3 звучат как все еще продолжение (или возобновление) ответа на „жалобу" Сиона в 49:14 (см. начало его в 49:15). Аллегория брачных уз весьма часто используется в Св. Писании — там, где речь идет об отношениях Бога и Его народа (см., к примеру, Ос. 1-3; Иер. 3; Иез. 16-17). Возникает она и тут. Из Втор. 24:1-3 узнаем о древнем обычае, основанном на законе Моисея, „отпускать к ее отцу" жену, чем-то не угодившую мужу, снабдив ее при этом официальным документом — „разводным письмом", в котором объяснялось, почему мужу эта женщина „противна". В 50:1 звучит как бы риторический вопрос Господа, обращенный к Его народу: где разводное письмо вашей матери? (Под ней надо, видимо, понимать Сион (Иерусалим), в котором еврейство коренилось духовно.) Из этого „письма" (подразумевается) можно было бы узнать, что Господь... отпустил ее (не впервые на время от нее отвернулся) за грехи... и за преступления народа. Не по инициативе Иеговы это совершилось (не Он продал Израиля как бы в уплату долга —метафора). В подтверждение сказанного в ст. 1 в начале ст. 2 говорится о духовной глухоте Израиля, который не отвечал Господу, когда Он звал его.

„Прещение" — то же , что нарекание, обличение. В продолжение ст. 2 Господь говорит о неиссякающей силе Своей, напоминая Своему жестоковыйному народу о многократных в прошлом явлениях ее в чудесных событиях его истории: Он „иссушил" для него Чермное море и дал ему „как посуху", перейти реку Иордан; в окончании ст 2 — возможный намек на „казни египетские", но в принципе все перечисленное в этом стихе (и сказанное в ст. 3) можно рассматривать просто как свидетельство силы Его, не обязательно приписывая это конкретным чудесам.

50:4-6 В ст. 4-9 говорит Раб Иеговы, Его Отрок, Мессия. Устами Исайи Он определяет Себя как внимательного и послушного ученика Иеговы (ср. с Иоан. 5:30): мудрый язык (мысли), слово ободрения, полученные Им от Него, служат ко благу и утешению изнемогающего рода людского (см. Ис. 42:7; 61:1-2; Мат. 11:28).

В контексте ст. 5 весьма интересна фраза Бог открыл мне ухо (см. в этой связи комментарии на Пс. 39:7 и на Евр. 10:5). Она могла бы (как естественно вытекающая из ст. 4) восприниматься лишь буквально, если бы не существовал другой древний перевод ее с еврейского, звучащий иначе: „Ты уготовал Мне тело". Полагают, что именно Ис. 50:5 цитировал в таком переводе автор послания к Евреям (Евр. 10:5), видя в нем пророчество о будущих крестных страданиях Христа, что второй фразой в ст. 5, как и всем содержанием ст. 6, явно подтверждается (см. Map. 14:65; 15:16-20; ср. с 1 Пет. 2:22-23).

50:7-9. Но ни страдания ни унижения не послужат Его позору, продолжает Раб Божий, ибо, знает Он, на Его стороне Господь Бог, Который помогает Ему (см. Иоан. 8:29). И потому Он твердо стоит с высоко поднятой головой (.держит лице... как кремень"). Оправдание Его в Боге, Его пославшем, чью волю Он исполняет. И кто в этой ситуации решится судиться с Ним или осудить Его! Не завидна судьба таковых (уподобленных одежде, которую съест... моль; ст. 9).

50:10-11. Нет единого мнения о том, продолжает ли в ст. 10-11 говорить Мессия (устами Исайи), или сам пророк обращает призыв свой к соплеменникам. Но судя по ссылке на Раба Господня в ст. 10, это все еще мессианский текст, и звучащий в нем призыв так или иначе обращен ко всем боящимся Господа. Таковые да послушаются гласа Раба Его (так переведено в Септуагинте). Одни понимают это как обращение к евреям — современникам Христа: если они боятся Иегову, то да выйдут из мрака к свету (в знач. „да перестанут отвергать посланного Им Мессию"). Другие полагают, что здесь призыв к последователям Христа, живущим во мраке (т. е. в тяжкое время отвержения Его) — да уповает каждый из них на имя Господа и да утверждается в вере в Него.

В ст. 11 — страшный образ неизбежной гибели по собственной их вине всех тех, кто бунтует против Иеговы и отвергает Раба Его. Некоторые видят исполнение этого пророчества во всепожирающем пожаре Иерусалима, как описано это Иосифом Флавием, в дни его трагической гибели от руки римлян. Жители его действительно умирали в мучении. И пусть грозное предупреждение это непосредственно обращено было к современникам Исайи. Оно актуально на все времена и звучит для всех, кто отвергают Господа: участью их станет вечное осуждение.

2. „ОСТАТОК" БУДЕТ ПРОСЛАВЛЕН (51:1—52:12)

51:1-3. Напомним о подходе Исайи к истории своего народа — прошедшей ли, настоящей или будущей. Он обращается к ней, напоминает из нее то или иное, но повсюду это, в сущности, служит ему лишь „отправной точкой" — главной же темой его пророческих проповедей является духовное состояние народа и связанные с ним судьбы его на протяжении истории: прошедшей, совершающейся на его глазах и той, прозреваемой им в отдаленном будущем мессианского времени, когда судьбы эти получат свое последнее разрешение.

В обращении, с которого начинается гл. 51 (ст. 1-2), содержится одно из исторических напоминаний, относящееся к самому началу израильской истории. „Духовное содержание" этой ссылки очевидно: Господь, призывая устами Исайи стремящихся к правде иудеев послушать Его, напоминает им об их происхождении от древнего годами Авраама и престарелой бесплодной Сарры; физическая „омертвелость" их выражена в метафоре твердой скалы (Авраам) и глубокого (сухого) рва (Сарра). Вопреки законам природы, но по воле Божией, произошло от них многочисленное потомство. Господь, совершивший это, в силах утешить Сион, восстановить развалины его и сделать пустыни... и степь его цветущими, как сад Господень, в котором будут царить радость и веселие... славословие и песнопение. Заметим, что по-еврейски стих 3 стоит не в будущем, а в прошедшем времени (пророческом прошедшем). Если (в историческом плане) Исайя подразумевал здесь поражение иудеев и изгнание их в Вавилон при царе Навуходоносоре, то надо сказать, что, хотя последний и оставил на землях Иудеи беднейшую часть ее населения, в большинстве своем земли эти действительно уподобились (по прошествии лет) пустыне.

51:4-8. Суд (ст. 4) следует, очевидно, понимать в значении высочайшего в своей справедливости суждения: тут это практически то же самое, что закон. Фраза построена (в оригинале) в будущем времени; ясно, что речь здесь идет не о Моисееве, а о каком-то ином законе, который будет дан Богом всем народам. Едва ли можно сомневаться, что это закон Христа и Евангелия. Судя по тому, что в 42:1 (ср. с 49:6) Исайя говорил, что „суд народам возвестит Отрок Божий", и тут, по всей вероятности, устами пророка говорит Он, хотя надо признать, что в этих речах Исайи Иегова и Его Отрок сливаются в одно (см. Иоан. 10:30).

Пророческое виденье Исайи „приближает" к нему события отдаленных времен: мессианская эпоха, воссоздаваемая им в ст. 5, кажется ему близкой.

Напомним, что мышца Божия символизирует Божие всемогущество, а острова означают народы, жившие за пределами Палестины. В ст. 6 — поразительное по силе своей заверение в неотменимости Божиего плана спасения человечества; исходящее от Господа, оно действует и будет действовать, имея результаты свои в вечности — потому и вечно оно, как вечно („непрестанно") действие в мире духовно-нравственных норм Божией праведности (правды). Утверждение, что действие их не прекратится и тогда, когда небеса исчезнут... земля обветшает ... и жители ее... вымрут, не может не навести на мысль, что здесь пророк проникает взглядом в самую вечность (см. Отк. 21:1). Обращают на себя внимание и образы „преходящности" земного мира в ст. 6, которые в том или ином сочетании встречаются и во многих других местах Св. Писания. См., к примеру, Ис. 40:8; 50:9; Мат. 24:35; 2 Пет. 3:10; Евр. 1:11.

Проникновенное (трижды на протяжении семи стихов звучащее!) Послушайте Меня. Непосредственно относившееся к праведному „остатку" (народ, у которого в сердце закон Мой!), оно не утратит своей актуальности и для гонимых столетия спустя христиан. Да не устрашат их (в свете открытого им; ст. 6) поношения от людей, и злословия их. Ибо враги Божий, которые гонят верных Его, обречены на гибель (образное описание ее в ст. 8). Праведники же будут спасаемы — из поколения в поколение. Эмоциональному усилению этого Божиего обещания служит двукратное повторение его в окончании стихов 6 и 8.

51:9-11. Эти стихи могут быть восприняты как молитва праведного „остатка" (хотя некоторые комментаторы видят в ней „реакцию" пророка на то, что произойдет с этим „остатком" в будущем). Помимо объяснения, которое предлагается относительно Раава... крокодила (ст. 9) в Ис. 30:7, заметим, что это морское чудище, порождение языческих мифов, имевшее не одно название (Раав, дракон, крокодил, левиафан), в глазах пророка символизировало мятежные богоборческие силы в самом творении, восставшие против своего Творца по дарованной им свободе выбора: быть с Богом или же отталкиваться от Него.

В ст. 10 — ссылка на события первого исхода евреев (из Египта), в преддверии предстоявшего им „второго исхода" (из Вавилона). Если ст. 9-10 воспринимать как молитву, то в ст. 11 звучит радостная убежденность Исайи (столь для него характерная) в том, что молитва будет услышана и исполнена: верующий Сион будет избавлен Господом не только от страданий, ожидающих его в близком будущем, ему уготована от Него радость вечная.

51:12-16. Упрек в адрес „маловеров", которые страшатся смертных людей, тленных, подобно траве, забывая о том, что они — под защитой всемогущего Творца. Чередование упреков со словами ободрения и утешения (облеченные в характерные ветхозаветные образы): народ, который Бог называет Своим, будет ... освобожден... не умрет... не будет нуждаться, ибо ради него будут преобразованы Богом небеса и земля.

51:17-23. Со стиха 17, по-видимому, начинается новая речь Исайи, которая продолжается и оканчивается в следующей главе. Снова возвращается он к теме очистительных страданий Божиего народа, символизируемого здесь его духовным центром — Иерусалимом. О страданиях говорится в прошедшем времени, но пророк, скорее всего, подразумевает подними и те, которые предстоят, причем под будущими можно разуметь не только „грядущее" от Вавилона, но и в отдаленной от Исайи исторической перспективе (в частности, начало еврейской диаспоры после разрушения второго храма). Так или иначе, чаша ярости Господней видится ему уже выпитой Его народом до дна.

Под „сыновьями, рожденными им", которые не сумели должным образом вести его ни поддержать, некоторые склонны видеть вождей евреев — как духовных, так и гражданских, которые, наделенные от Бога разумением Его закона, из поколения в поколение не оказывались на должной высоте. В ст. 19-21 речь о бедствиях, неоднократно постигавших Израиль на протяжении его истории. Он —страдалец... опьяневший от них, а не от вина.

В окончании главы (ст. 22-23) на смену горестной картине — в манере, столь характерной для Исайи, — приходит утешение. Господь есть Бог, отмщающий за Свой народ: чашу ярости Его теперь предстоит испить мучителям Израиля. Надо ли напоминать об исторических судьбах Вавилонской и Римской империй и тех, кто в последующие века преследовали и унижали Его народ!

52:1-8. Следует торжественный призыв к будущему Сиону, ибо Иерусалим в ст. 1 — это город мессианского времени, куда доступ всему „нечистому" будет закрыт; необрезанный здесь синоним „нечистого", но не в ритуальном, а в духовно-нравственном плане (подразумевая то, что позднее будет определено ап. Павлом как „необрезанность сердца"; см. Рим. 2:28-29).

Отряси с себя прах (ст. 2) значит „перестань скорбеть" (прахом, или пылью, посыпали голову в знак скорби; см. Иов. 2:12). Пленная дочь Сиона — аллегория Иерусалима, которому с приходом Мессии наступит пора сбросить с шеи своей вековые цепи.

За ничто вы были проданы (ст. 3); фраза эта станет понятнее (как и созвучная ей в ст. 5: народ Мой взят даром) при сравнении с 50:1, где из риторического вопроса „или которому из Моих заимодавцев Я продал вас?" и ответа на него Иеговы следует, что еврейский народ „не был продан" Им (или „предан в рабство" из „корыстных побуждений", но — по грехам и преступлениям его. Момент „бескорыстия" тонко обыгрывается в ст. 3, и особенно в последней его фразе. Применительно к ближайшим (к Исайе) историческим обстоятельствам — иудеи без уплаты серебра будут отпущены из вавилонского плена царем Киром (см. 45:13). В плане же мессианском тут нельзя не видеть мысли о даровании спасения, об искуплении из рабства греху по вере во Христа, кровью Его (см. 1 Пет. 1:18-19).

События еврейской истории (как уже говорилось) служат Исайе „отправной точкой" для проникновения в сферу духовную. Вот и в ст. 4 он обращается к истории, вкратце упоминая о пребывании Израиля в Египте, о притеснениях его Ассуром. Мысль о „неистовстве властителей" народа в ст. 5, очевидно, перекликается со сказанным в 51:18; недостойным поведением духовных и гражданских вождей Израиля всякий день бесславилось имя их Господа. Заслуживал ли такой народ и такие вожди его неоднократных на протяжении истории избавлений „из тесных обстоятельств" и „искуплений из рабства"? Очевидно, нет. Отсюда Поэтому, с которого начинается ст. 6. Поэтому-то узнает... народ Мой, говорит Иегова, что Я — Бог всемогущий и милосердный, равного Которому нет, Бог, открывшийся праотцам его; он узнает это в тот день... три последних слова здесь, относимые Исайей к будущему времени, некоторыми исследователями понимаются и в значении всякого такого дня, когда лучшим представителем Израиля через чудесные избавления народа открывалась уникальность его Бога. Но слова эти, очевидно, подразумевают и „ближние события" в будущем (исход из Вавилона), а в еще большей, вероятно, степени относятся они к мессианскому времени. И это подтверждается смыслом и содержанием стихов 7-8, где под „благовестником" понимается Мессия. Образ сторожей, которые в древних восточных городах со специальных смотровых башен передавали от одного к другому весть о приближающейся опасности, здесь может быть аллегорией соучастников „в передаче от одного к другому" благой вести.

52:9-10. То, чему предстоит совершиться, пророк видит уже совершившимся (ст. 96; так называемое пророческое прошедшее). О том, что произойдет в пришествие Мессии („искупление Иерусалима", „утешение остатка"), Исайя говорит, прибегая к исторической аллегории из времени близкого ему (разрушение Иерусалима Навуходоносором, и долгие десятилетия спустя — восстановление города и храма по воле Господа, Который искупил Иерусалим... утешил... народ Свой).

Продолжение пророческого прошедшего в ст. 10, которое, однако, переходит в будущее время. Всемогущество Господа (святую мышцу Его) узрят все народы. Тут опять-таки можно видеть как намек на то, что произойдет вскоре (избавление иудеев из плена, которое продемонстрирует всем языческим народам силу их Господа), так и прозрение Исайей отдаленного будущего, когда весь мир станет свидетелем спасения, исходящего от Бога Иаковлева.

52:11-12. Снова аллегория, основанная на исторических фактах, — как тех, что имели место до Исайи (самый образ исхода в первую очередь, конечно, подразумевает исход из Египта), так и тех, что произойдут после него (в период вавилонского пленения и второго исхода). Так известно, что Навуходоносором были вынесены священные сосуды из храма, которые Киром были иудеям возвращены; см. Езд. 1:7. Но в контексте ст. 11-12 все это образы; облеченные в них призывы и наставления подразумевают исход из злой, нечистой среды, полный разрыв с нею. И последующее — торжественное, благостное, в присутствии вездесущего и всевидящего Бога (см. окончание ст. 12) — вступление в Тысячелетнее царство. Все, кому предстоит войти в него, должны очистить себя; под „сосудами, которые они носят", могут пониматься их сердца — отныне они должны всецело принадлежать Господу.

Образ неторопливого исхода под защитой Господа исторической параллелью, по-видимому, имеет исход из Вавилона, который, в отличие от исхода из Египта, не был поспешным, со страхом. Хотя и в том и в другом случае Господь, как известно, был впереди и позади Своего народа.

3. РАБ БУДЕТ ПРОСЛАВЛЕН (52:13—53:12)

Перед нами, вероятно, не только наиболее известный раздел из всей книги Исайи, но и самое замечательное из всех ветхозаветных пророчеств о Мессии. Несколько мест из него цитируются в Новом Завете: Ис. 52:15 в Рим. 15:21; Ис. 53:1 в Иоан. 12:38 и в Рим. 10:16; Ис. 53:4 в Мат. 8:17; Ис. 53:7-8 в Деян. 8:32-33; Ис. 53:9 в 1 Пет. 2:22, и Ис. 53:12 в Лук. 22:37. Большая часть этих строк, поражающих разум и глубоко трогающих душу, посвящена страданиям Раба и отвержению Его, однако, главная мысль, заключенная в них (см. 52:13; 53:11-12), — та, что страдание Его — путь к возвеличению и славе. Ибо Раб страдал добровольно — во исполнение воли Божией.

а. Изумление народов (52:13-15)

52:13. Вот, раб Мой будет действовать мудро (именно так правильнее читать первую строку в ст. 13; ср. с „Господь... дал Мне язык мудрых" в 50:4). Сказанное тут — один из двух главных смысловых моментов стиха 13. Второй — в том, что Раб возвысится и вознесется, и возвеличится (см. Фил. 2:9; Кол. 3:1; Евр. 1:3; 8:1; 10:12; 12:2; 1 Пет. 3:22).

52:14. Крестные страдания, которые „обезобразят" лик Спасителя, как и позорная смерть Его, послужат к продолжению „нареканий" и неверия в Него. Это и понимается под „изумлением многих", которое станет для них „камнем преткновения" на века (см. Ис. 8:14; Лук. 2:34) в первую очередь потому, что не таким представлял себе Мессию народ Божий (см. Иоан. 1:11 „Пришел к своим, н свои Его не приняли"). (Паче значит „более"; здесь со смысловым оттенком „хуже".)

52:15. Изумление, о котором речь в ст. 15, иного свойства. И масштабами своими оно значительно превзойдет первое. Ибо обезображенный Раб явится перед людьми как величественный Царь вселенной, перед Которым онемеют все сильные (цари) земли. Мир узрит Его в иной перспективе. Но он, пророк, видит это теперь. (Как, впрочем, видел и раньше, когда возвещал своему неверующему народу о явлении чаямого им Мессии в облике смиренного Раба Господня, Отрока Иеговы; см. гл. 48-50.) Он теперь обращается — скорбно, торжественно, поэтически — ко всем, кто усомнятся, со своим удивительным предсказанием. Ибо глава 53 это пик пророческого прозрения Исайи, которому открывается тут величайшая духовная тайна относительно искупления человечества воплотившимся Богом (Богочеловеком).

б. О страданиях и смерти Раба (53:1-12)

Может быть, Исайя предчувствовал, что в таких или подобных словах будет говорить о смерти Раба духовно прозревший Израиль, когда осознает, что Раб принял ее, в первую очередь, ради него. Ибо, подобно языческим народам, ему долго предстояло пребывать в прискорбном неведеньи об этом.

53:1-3. На слова, которыми начинается эта глава, сошлется впоследствии ап. Павел (Рим. 10:15-16). Исайя же говорил тут во множ. числе, скорее всего потому, что не только себя имел в виду, но и всех ветхозаветных пророков, которые прозревали явление Мессии и возвещали об этом. Кому через слышанное от нас открылась таким образом (подразумевается) сила (мышца) Господня? — сетует Исайя. Под „силой", или мышцей, в этом контексте надо понимать явление мудрости Господа и спасительной для людей благодати Его.

Увы, поверивших Исайе и другим пророкам, а впоследствии апостолам, — было прискорбно мало.

В ст. 2 мы подразумевает, что речь пророка продолжается от имени израильтян. Это они признают, что отвергли Мессию, приняв Его за обычного человека, вид которого не привлекал их к Нему.

Отпрыск дома Давидова взошел пред Богом из сухой земли; это может быть и метафорой неприметности Его земного происхождения, но и свидетельством о том, что Отпрыск произойдет из „почвы" духовно сухой.

„Вид" Спасителя не был, конечно, убогим, Он, судя, по всем евангельским повествованиям, отличался замечательной духовной красотой; но в глазах иудеев Ему „не достанет" того горделивого величия, которым отличались представители знати, из среды которой они ожидали Мессию.

О том, что Отрок Господень будет (в ст. 3 — пророческое прошедшее) презрен и умален пред людьми, Исайя говорил и прежде (49:7). Все это подтвердится впоследствии в земной жизни Спасителя, начиная с рождения Его в „яслях"; Его общение с „мытарями и грешниками" вызовет насмешливое и откровенно враждебное отношение к Нему не только, вероятно, со стороны фарисеев и саддукеев.

Муж скорбей и изведавший болезни... Восприняв на Себя немощную человеческую плоть, чтобы крестным Своим страданием и смертью искупить, очистить и освятить ее, Иисус Христос вместе с нею „воспримет" и скорби, сопутствующие каждой человеческой жизни, и болезни — следствие грехопадения, словом, станет во всем подобен людям, „не восприняв" из человеческой природы лишь греха (см. Евр. 4:15).

В начале и в конце ст. 3 Исайя прибегает к характерному для него приему параллелизма мыслей, нарочито подчеркивая степень неприятия Мессии Израилем: он был презрен (и далее) ...он был презираем (и фразы предшествующая и последующая).

53:4-6. В этих стихах — момент крайне важный для понимания отвержения Спасителя Его народом; его можно назвать полемическим. Исайя (или устами его духовно прозревший Израиль) вступает „в полемику" с господствовавшим в ветхозаветном обществе представлением, будто невинный человек страдать не может, и если кто страдает, значит, он грешен перед Богом (этой проблеме посвящена вся книга Иова). Предвидя в своем пророческом созерцании, что именно с этой „меркой" подойдет к своему Мессии Израиль, сочтя Его, невинного Страдальца, грешником, Исайя объясняет думавшим так, что Спаситель пострадает не за Свой грех, а за грехи и беззакония их (ст. 5). Причем пострадает добровольно (возьмет на Себя последствия этих грехов и беззаконий — немощи и болезни; ст. 4). Речь в ст. 4 может идти как о духовных немощах, т. е. все о той же „болезни греха", которую Спаситель „возьмет на Себя", чтобы искупить от нее верующих, так и о физических недугах (см. ст. 3), вызываемых недугом духовным. Ибо одно от другого неотделимо. И некоторые усматривают в исцелении Христом (в процессе Его земного служения) физических болезней прообраз крестного подвига Его, направленного на духовное исцеление грешников. Сегодня Он, если и избавляет от физических страданий, то далеко не всех, однако, ни на день ни на час не прекращается в мире исцеление Им страждущих душ, ибо „приходящих к Нему Он не изгоняет вон".

Наказание мира в ст. 5 надо читать как „наказание примирения". Оно постигнет смиренного Раба во удовлетворение высшей Божией справедливости и ради примирения падшего человечества с его Создателем. То есть страдание и смерть Его будут заместительными: физические раны Его (как и душевные муки) послужат духовному исцелению людей.

„Диапазон" слова мы в ст. 6 еще более расширяется (ср. со знач. его в ст. 1 и в ст. 2-4); здесь Исайя говорит как бы от имени всего человеческого рода, который уподобляет беспомощному стаду овец, блуждающих в пустыне без пастыря (образ, весьма часто встречающийся в Св. Писании). Стадное чувство овец, обычно сбивающихся в кучу, ведет их за вожаком (из „их числа"), который, однако, и сам не знает, куда идти... Не напоминает ли это ситуацию человеческих „племен" и народов, более склонных следовать за своими „вожаками" чем за Господом (см. 1 Пет. 2:25)? Однако в пределах человеческого сообщества еще и каждому свойственно своевольно „совращаться на свою дорогу" (здесь в знач. пренебрежения Божиими наставлениями). В этом-то и коренится грех в любом его проявлении. И вот, повторяет пророк мысль, неоднократно выраженную им с начала этой главы, Господь возложил (пророческое прошедшее) на Него грехи всех нас (см. в Лев. 16:21-22 о символическом возложении первосвященником Израиля грехов всего народа на голову „козла отпущения"). Снова таким образом подчеркивается мысль, что невинный предан будет казни за грех, вместо виновных.

53:7-9. В ст. 7 „овца" (упрямое животное, которое блуждает, не зная пути) представлена в совсем ином ракурсе: подчеркиваются спокойствие и мягкость ее „натуры", ее (в человеческих терминах) кротость и смирение, благодаря которым она становится прообразом Агнца Божия (см. Иоан. 1:29). Будучи веден... на заклание... агнец не станет сопротивляться „истязателям" Своим, не будет пытаться остановить их. Если прежде Исайя говорил о кротости грядущего Отрока намеками (см. 42:2-3; 50:5, 6), то здесь он заявляет о ней открыто, в полную силу, подчеркивая при кажущейся пассивности Его поведения именно активный характер Его, который выразится в добровольности Его самопожертвования; Отец не лишит Его „права выбора", и Он осуществит его в пользу человечества.

При более точном переводе с еврейского, который дает Септуагинта, первая фраза в ст. 8 звучит примерно так, как цитирует ее Лука в Деян. 8:33: „В уничижении Его суд Его совершится", т. е. речь тут идет о том, что Господь лишен был справедливого (по действовавшим в ту пору в иудейском сообществе юридическим нормам) суда (что, в частности, выразилось в поспешном приведении в исполнение смертного приговора). Следующая фраза: но род Его кто изъяснит? — считается одной из самых трудных в гл. 53. Не ясна связь ее (через союз „но") с предыдущей, да и самый смысл ее толковался, начиная от отцов Церкви, и толкуется по сей день весьма неодинаково — тем более, что и в самих переводах этой фразы на различные языки возникают разные смысловые оттенки. В результате некоторые понимали ее так, что Отрок, рано ушедший из жизни, не оставит по Себе потомков. Либо, что жизнь и смерть Его останутся для большинства Его современников под покровом тайны.

Но наиболее правильной представляется точка зрения, которую выдвинул еще бл. Иероним, она и теперь разделяется многими исследователями кн. Исайи: вторая фраза в 53:8 подразумевает тайну предвечного рождения Сына от небесного Отца и вытекающих из этого рождения высших свойств Его природы (прежде всего Его абсолютной безгрешности). Кто — в свете Его более чем скромного земного происхождения и всего, что выпало Ему на кратком Его жизненном пути, — мог бы „изъяснить" эту тайну („тайну Его рода")? Тем более, что „свои", к которым Он приходил, не поняли и не приняли Его и немало способствовали тому, что Он был отторгнут от земли живых (пассивный залог, в котором стоит эта фраза, возможно, однако, указывает на то, что совершившееся совершилось по воле Отца). Стих 8 завершается повторением мысли о заместительном характере смерти Христа.

Казненному позорной смертью, какой казнен был Иисус, и погребение (гроб) предстояло позорное. Его, в частности, обвиняли в богохульстве. По свидетельству Иосифа Флавия таковых погребали „без всяких почестей". Но, вопреки представлениям иудеев о Нем, якобы заслужившем позорную казнь и такое же погребение, Он не сделал греха, и не было лжи в устах Его (ст. 9). А потому погребение Сыпи волей Отца небесного в склепе богатого иудеянина Иосифа Аримафейского, тайно Ему симпатизировавшего (см. Map. 15:43-46), стало первой ступенью на пути Его восхождения к славе.

53:10. „Полемика" Исайи с „оппонентами" продолжается. Страдалец не был виновен—поразить Его... было... угодно Господу, чтобы вместе с Ним убить на кресте грех человечества, который был на Него „возложен". В этом смысле Он и явился „Агнцем, закланным от создания мира" (Отк. 13:8), ибо всеведущий Бог знал от начала, что создаваемому Им материальному миру потребуется эта искупительная смерть.

„Жертва умилостивления" — это евр. ашам (слово это употреблено в Лев. 5:15; 6:5; 19:21); принесение ее диктовалось, по закону Моисея, необходимостью, в случаях серьезных „нарушений" (в широком смысле слова), удовлетворить высочайшую Божественную справедливость; преступление влекло за собой жертву, символ наказания, без чего невозможно было искупление.

В ст. 10 речь идет о духовном потомстве Иисуса Христа — долговечном в том смысле, что оно унаследует вечность, где будет пребывать вместе с Сыном (это о нем говорит евангелист в Иоан. 1:12-13). Среди него, сначала на земле, а потом в вечности, и будет... благоуспешно... исполняться рукою Христа воля Господня.

53:11. По некоторым другим переводам начало этого стиха читается как „завершив труд Свой (то же, в сущности, что подвиг), Он испытает удовлетворение." Тут устами Исайи говорит Сам Иегова, называющий Раба Своего Праведником, Который чрез познание Отца (в знач. близкого познания Его, недоступного другим, — см. Иоан. 1:18; 10:15; а также глубокого познания Им Отчей тайны, предусматривающей спасение человеческого рода; Мат. 11:27; и связанного с этим познания воли Отца, которую Сын добровольно согласился исполнить; Map. 14:36) оправдает многих. Окончание этой фразы свидетельствует о прозрении пророком того обстоятельства, что, хотя Раб принесет Себя в жертву за все человечество, „воспользуются" ею не все, а только „многие" (те, которые, уверовав в Христа, будут оправданы и, следовательно, спасены Им).

53:12. Речь Иеговы продолжается в завершающем стихе главы, принимая особо торжественный характер. Праведник, Который добровольно пойдет на унизительные страдания, позволив „причесть Себя к злодеям", и на смерть, чтобы победить грех, будет высоко почтен Им. Раб будет уподоблен великому и сильному Царю (ср. с 52:15), который с победой возвратился с войны и теперь делит добычу с теми, кто были заодно с Ним (см. Пс. 67:19 и Еф. 4:7-8, а также комментарии на эти стихи); здесь .добыча", которую „раздает" Спаситель, может быть понята как приобщение Им уверовавших к славе Его. Он умер, чтобы убить грех, и воскрес, чтобы сделаться живым ходатаем... за преступников... грех которых понес на Себе; многих в ст. 12 употреблено в знач. „всех". Заметим, что идею ходатайства изначально содержит в себе самая жертва умилостивления. Свое воплощение, олицетворение, эта идея получает в Сыне Божием, Который по воле Своей становится такой жертвой, т. е. вечным Ходатаем за грешных людей, приходящих к Нему.

4. СПАСЕНИЮ НАДЛЕЖИТ ПРИЙТИ ОТ РАБА (гл. 54-57)

В этих главах говорится о великом акте благословения, которое придет на Израиль (гл. 54) и на прозелитов (55:1—56:8) благодаря „подвигу Раба", и о великом осуждении, которого не избежать нечестивым (56:9—57:21). В конечном счете повествование „переносится" в Тысячелетнее царство, которое установит на земле Мессия. В отличие от Израиля, Он преуспеет в осуществлении дела, порученного Ему Богом.

а. О благословении (спасении) Израиля (гл. 54)

1) О численном росте Израиля.

54:1-3. По-разному понимают богословы стих 1. И, вполне вероятно, что созерцаемое пророком, то, о чем он говорит здесь и далее, имеет несколько ракурсов (ап. Павел, к примеру, цитирует это место применительно к истории Сарры; см. Тал. 4:27 и толкование на этот стих). (Напомним, что, отталкиваясь от событий, уже осуществившихся или осуществляющихся в истории, Исайя „проникает" в пределы истории духовной, осуществлению которой на земле положит начало явление Мессии.)

В ветхозаветном сознании способность рожать (дарована ли она земле или людям, женщине) — всегда знак Божиего благословения. Отсутствие ее — знак богооставленности. В этом — ключ к аллегории, в которую облечено обращение Исайи к Израилю; он уподоблен женщине „неплодной, нерождающей", которая „на малое время" (см. ст. 7) оставлена мужем своим (Господом). Все это — вероятный образ иудеев в их вавилонском пленении. Но пророк призывает их веселиться и радоваться, потому что предвидит время, когда у ныне оставленной мужем будет гораздо более детей, нежели у той (сравнение, подразумевающее обычную женщину), которую муж не оставлял. В свете известной из истории реальности пророчество это более, по-видимому, чем к послепленной ситуации относится к тому, что осуществится в Тысячелетнем царстве. Упомянем и о таком толковании: Исайя обращается здесь к „святому остатку" Израиля, прозревая его многочисленное „духовное потомство" в мессианское время. Образ распространения потомков Израиля „вдаль и вширь" по земле (ст. 2-3) взят из быта кочевых племен (ст. 2).

2)Господь „возвращает" оставленный Им народ. 54:4-10. Продолжение аллегории. Творец всего сущего, избравший для Себя (как супруг избирает жену) народ Израиля, его всемогущий (Саваоф) Бог, Который искупил его, обещает ему, что всему пережитому им (по причине его отступлений от Господа) на протяжении его истории (в периоды юности и вдовства) положен будет конец, так что он и вспоминать об этом более не будет. Ибо Господь, оставивший его на малое время, вновь призовет его и примет с великою милостью. Ст. 9-10 свидетельствуют, что обещание, которое Господь дает устами Исайи, обращено в удаленное от пророка будущее, которое он, получающий откровение свыше, воспринимает, однако, как отделенное от него „малым временем" (характерная для пророков „утрата чувства земного времени"); впрочем, в краткосрочной исторической перспективе это „малое время" могло относиться к пребыванию евреев в вавилонском изгнании. Известно, однако, что и в послепленное время история Израиля отнюдь не протекала „гладко", и гнев Божий неоднократно постигал его. Поэтому, давая Свою торжественную клятву (ст. 10), Иегова, очевидно, относит осуществление ее ко времени возвращения на землю Мессии. В ст. 9 Господь ссылается на другую клятву, данную Им после потопа Ною и сыновьям его, что водою Он более не будет истреблять жизнь на земле (Быт. 9:9-11).

3)Израилю уготовано мирное будущее (54:11-17). 54:11-12. Здесь в образе „безутешной жены", видимо, предстает Иерусалим как гражданский центр и духовное средоточие Израиля. Немало „бурь" было и будет попущено ему (см. Плач. 1:1-2, 5, 15-17, 21), но придет и для него время успокоения в Боге его. Драгоценные камни символизируют ценность будущего Иерусалима в глазах Господа и Его заботу о нем.

54:13-15. Виденье пророком реалий Тысячелетнего царства, в котором все сыновья народа будут научены Господом, и воцарится мир, и утвердится праведность („правда"; ст. 14) среди них. И если раньше врагам Израиля многократно попускалось Самим Иеговой вооружаться против него, то в том будущем, которое созерцает Исайя, всякий, кто за

мыслил бы это (напомним, что грех и смерть все еще будут существовать и после второго пришествия Мессии), падет.

54:16-17. Продолжение той же аллегории. Бог все во всем: история совершается под Его контролем, Он Сам производит орудие для всякого своего дела, включая грозные „орудия воспитательного воздействия" на человечество (губителя для истребления). Глава заканчивается заверением в том, что те, которые уверуют в Господа („станут рабами Его"), будут Им оправданы (получат в наследие... оправдание).

б. О благословении (спасении) язычников (гл. 55)

1)Идите к Господу! 55:1-2. В завершающем стихе предыдущей главы, конечно, подразумевается Израиль, но уже не только он, что особенно чувствуется в последней фразе стиха. Первый стих этой главы таким образом как бы естественно вытекает из него, будучи обращен к прозелитам, которые призываются к Мессии Израиля и всего человечества. В ст. 1 — аллегория спасительной воды, которая предлагается жаждущим (ср. с Ис. 12:3 — „И в радости будете почерпать воду из источников спасения"). (Ср. также с Ис. 44:3, а также с Иоан. 4:14 и 7:37.) Вино и молоко лишь дополняют эту аллегорию спасения, предлагаемого даром (без серебра и без платы).

Насыщающие человека хлеб и все то, что он зарабатывает трудом своим (ст. 2), противопоставляются тому, что не насыщает (не удовлетворяет): иносказание всего, что не от Бога, Который один способен всесторонне „насытить" (удовлетворить).

2)Обещание вечного завета. 55:3. Тем, которые придут к Господу, Он обещает жизнь и дарование завета, который будет действовать и на земле и в вечности, и — на основании этого завета — те же неизменные милости, которые были обещаны Им Давиду (см. 2 Цар. 7:116-16). Большинство комментаторов сходится на том, что речь здесь идет о Новом Завете (см. Иер. 32:40; Евр. (13:20). Под „неизменными милостями" следует понимать в этом контексте обещание Господа никогда не лишать Своих благословений тех, которые, доверившись Ему, станут Его народом. В плане „сопоставления" тут двух заветов заметим также, что сами обетования Бога Давиду носили не  столько конкретно-исторический, сколько мессианский характер, подразумевая полное осуществление свое в Мессии.

3)Мессия станет руководить народами. 55:4-5. В ст. 4 „непосредственный переход" к Мессии. Данный Богом народам, Он станет для них не только вождем и наставником, но и свидетелем (см. слова Самого Христа, приведенные в Иоан. 18:37: „Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине").

Под ты в ст. 5, вероятно, понимается Израиль: хотя сам он, в массе своей, отвергнет Мессию, посланного в первую очередь к нему, но множество „неизвестных ему народов" придет к Спасителю через него. Израилю предстояло стать источником истинного богопознания в мире. Иегова (Святой Израилев) прославит Свой народ тем, что Иисус Христос выйдет из его среды.

4)Спасение доступно всем (55:6-13). 55:6-7. Оно доступно всем, кто станет искать Господа, пока еще есть время, чтобы найти Его и обратить помыслы свои... к Богу многомилостивому.

55:8-9. Предостерегающим откровением звучат эти поэтические строки, как бы обращенные к тем, кто, забывая о разнице между „тварью" и Творцом, склонны „переоценивать" свои возможности в понимании того, что, как и почему происходит в мире, управляемом Богом. „Мерки" человеческого разумения неприменимы к Его „путям" и планам, предупреждает Господь. Но это же обстоятельство вызывает у Него особое сострадание к немощным людям, приходящим к Нему.

55:10-11. С благотворными силами, действующими в природе (дождь и снег), благодаря которым возможна жизнь на земле, сравнивается слово Божие, готовящее людей — во исполнение воли Отца небесного — к жизни вечной.

55:12-13. Возможное прозрение Тысячелетнего царства, в которое с веселием входят люди, искупленные Христом (освобожденные Им, они выйдут из духовного плена, „провожаемые" ликованием природы). Вместо терновника выростет кипарис (и далее; ст. 13) звучит как „снятие проклятия" с земли, которое согрешивший Адам услышал из уст Господа (см. Быт. 3:17-19). Видят в ст. 13 и иносказание тех перемен, которые Бог производит в сердце человека, спасаемого Им. Правомочность такого прочтения стиха 13 не лишает его и непосредственного смысла: во славу Господа благословляемая Им земля Тысячелетнего царства будет плодоносить и приносить преимущественно „добрые плоды", радующие глаз.

е. Язычники разделят с Израилем благословения свыше (56:1-8)

1)Призыв блюсти праведность. 56:1-2. Близким видится пророку то, о чем он говорит в завершающих стихах предыдущей главы. И потому взволнованно звучит его призыв блюсти — в свете этого — праведность. Слова „суд и правда" в сознании древнего еврея составляли как бы единый „термин" (нравственно-юридического характера); „творить их" означало неукоснительно исполнять Божий закон, который н был высшим выражением абсолютной правды Божией.

Почему из всех заповедей закона именно „хранение субботы" (см. Исх. 20:8-11) выделено в ст. 2 как признак истинной праведности? Некоторые полагают, что это связано с пророческим виденьем Исайей ситуации, которая сложится для иудеев в плену н по возвращении из него. Лишенные храма, они не смогут исполнять всех предписаний закона, тем более надо им будет „хранить субботу" — в ознаменование того, что они по-прежнему чтят Бога своего, установившего ее (см. Иез. 20:12) и повинуются Ему. В субботу, как известно, запрещено было работать н „делать дела", но примечательно, что здесь Исайя как бы подчеркивает нравственную подоплеку этого запрещения. Блажен тот, кто не оскверняет субботы, храня себя в этот день от совершения какого-либо зла. Он, иначе говоря, подразумевает, что Богу не столько угодно формальное следование Его установлениям („воздержание от дел" в субботу), сколько соблюдение духа их, ибо только так совершенствуется человек нравственно (на что и направлены в конечном счете Божии установления). Ту же в сущности мысль выражает Исайя и в 58:3-6.

2)Обещание благословений иноплеменникам (56:3-8). 56:3-6. В образе ветхозаветного сообщества, к которому в видении Исайи станут присоединяться иноплеменники,   познавшие Господа, правомочно видеть то, что будет происходить после первого прихода Мессии или после возвращения Его на землю — в Тысячелетнем царстве Его. Естественно, что прозреваемое Исайей облечено им в образы и понятия, близкие ему. Господь „не отделит" тогда сына иноплеменника... от Своего народа. И не отвергнет евнуха по причине его уродства (см. Втор. 23:1). Но „отвергнет" (как утратившие смысл) слова евнуха: „вот я сухое дерево". Тем из них, которые будут держаться завета Божиего, — на этом именно основании, а не в силу способности физически продолжать свой род (что особенно, как известно, ценилось в древневосточном обществе) даровано будет бессмертие (имя вечное, которое не истребится; ст. 5). Каждый такой человек, независимо от того, имеет он или не имеет потомство, будет в глазах Господа ценен — сам по себе, и потому в доме Божием он получит положение не худшее (лучшее нежели — очевидно, гипербола, подчеркивающая выразительность мысли) чем иудеи („сыновья и дочери").

56:7-8. Итак, язычники (т. е. представители всех других народов, помимо иудейского) будут вместе с иудеями приведены Господом на Сион, святую гору Его (см. Ис. 11:9), где будет дом Его, который назовется домом молитвы для всех народов. (Повторим, что поклонение истинному Богу „всех народов" видится Исайе в образах знакомых ему, включая всесожжения... н жертвы.) Так исполнится обещанное Богом Аврааму, что в нем „благословятся все племена земные" (Быт. 12:3). В ст. 8 повторяется мысль, что, собирая Израильтян... рассеянных по миру, Господь будет присоединять к ним других.

56:9. Здесь, как полагают, иносказание этих „других"; дикие и грубые (в представлении евреев) язычники уподоблены „зверям". Они, однако, приглашаются к духовной трапезе.

г. Осуждение нечестивых (56:10—57:21)

Лейтмотивом большей части этого раздела, состоящего из девяти глав (гл. 49-57), является славное будущее искупленного „остатка" и прозелитов, которые присоединятся к нему в царстве Мессии. Но в заключение раздела (56:10-57:21) речь пророка, размышляющего о духовном состоянии иудеев в его дни, вновь принимает горько-обличнтельный характер.

1)Они слепы и жадны. 56:10-12. Обличение Исайи в первую очередь обращено против „бессмысленных пастырей" народа, т. е. его гражданских и духовных вождей, которые более всего ответственны за незавидное духовное состояние общества. Они — стражи стада, которые слепы, и подобны стерегущим это стадо псам, которые утратили способность лаять. Они слишком любят спать (ст. 10). Они ненасытны в своей жадности и блюдут лишь собственные интересы, они корыстны (ст. 11). И заботятся лишь о своем удовольствии (ст. 12).

2)Праведникам только и остается, что умирать. 57:1-2. По-видимому, главы 57-59 составляют одну страстную обличительную речь, начало которой в 56:10, а окончание — в 59:19. Иудею, современнику Исайи, не помраченному грехом и растлением в той степени, в какой помрачено было ими общество в целом, было над чем задуматься, вслушиваясь или вчитываясь в слова стихов 1 -2. Дело в том, что по ветхозаветным представлениям праведники и благочестивые, как правило, награждались от Бога долгой жизнью, и ранняя их смерть воспринималась их соплеменниками с великой печалью (прежде всего как знак Божиего гнева: за какое-то преступление Иегова лишает общество благотворного влияния на него праведника). Исайя же обличает сограждан в том, что они настолько ослепли и оглохли духовно, что и смерти праведных перестали придавать значение (принимать ее к сердцу). Потому Бог и „восхищает" благочестивых от земли, говорит пророк, что страдания их в мире, пораженном злом, становятся бесполезными (для их соплеменников, которые не слушают их), и Господь освобождает их от этих ненужных страданий, дарует им покой.

3)Об идолопоклонстве Израиля (57:3-13). 57:3-4. Кто глумится над праведниками? Не те ли, чьи отцы и матери предаются блуду (откровенный намек на ритуальную проституцию, сплошь и рядом сопутствовавшую языческим культам). Заимствованные евреями у ханаанских народов, культы эти, в особенности так называмые „культы плодородия", ассоциировали ритуальные совокупления с действиями богов и богинь, „ответственных" за постоянное возобновление растительной и животной жизни на земле.

Неотъемлемой чертой упомянутых культов было и „чародейство" (ст. 3) всякого рода. В свете того, что союз Иеговы с Израилем ассоциировался в ветхозаветном сознании с супружеским союзом, физический блуд, о котором говорит пророк, не отделяется им от блуда духовного. Один переходит в другой.

57:5-8. „Перечисляемое" здесь раскрывает „особенности" разных видов языческих верований. И тех, на основании которых в жертву идолам приносили детей (ст. 5), и тех, в которых „объектами поклонения" служили священные камни (ст. 6); в ст. 7—речь о поклонении идолам „на высотах", а в ст. 8 — о домашних „божках", которых ставили за дверью... и за косяками. (См. Быт. 31:19, 30, 32; свидетельства так называемого синкретизма, т. е. поклонения евреев, наряду с Иеговой, и языческим богам, находим едва ли не в каждой из ветхозаветных книг. В ст. 86 — иносказание духовных блудодеяний.)

57:9-10. Поклоняться чужим богам евреи нередко ходили в языческие города и страны. „Царь" в ст. 9, скорее всего, обобщенный образ языческого царя. „Блудодейная жена" (Израиль) не уставала ходить (и посылать послов своих) к таким царям, „умастившись благовониями" (опять-таки образ блудницы, ищущей греховной связи). Унизительны (ст. 9) в глазах Иеговы такие ее „хождения".

57:11-13. Не потому ли, что небесный Супруг долго... молчал, наблюдая за блудодейством „неверной жены", перестала она бояться Его? Ну так Он „заговорит" о правде (иронически) ее и обо всех делах ее в полный голос, и это будет не в пользу ей! Не спасет ее тогда весь сонм (сборище) богов ее, ибо их, подобно трухе, унесет ветром. И лишь один Иегова (по контрасту со множеством богов) останется среди людей, надеющихся на Него, как Бог истинный, и только им даст Он унаследовать землю (ср. с Мат. 5:5) и владеть святою горою Его (горой Сион, или храмовой горой; здесь символ истинного богопоклонения).

4) Господь обещает прощение. 57:14-21. В ст. 14 Исайя как бы переносится в отдаленное будущее; оно так или иначе связано с Мессией. Будут люди, которые уверуют в Него, к ним, вероятно, и обращен призыв пророка „равнять путь" для других — всех тех, кто войдут в состав народа Его. Этот стих напоминает слова Исайи в 40:3-5. Некоторые видят здесь пророческое обращение Исайи к верующим будущих времен с призывом помочь Израилю преодолеть его вековые духовные заблуждения (ср. с Рим. 9:31-33; 11:25). В ст. 15 — своеобразная антитеза; Иегова, в Его непостижимом надмирном величии, снисходит в сострадании и любви к „малым мира сего". Высокий и Превознесенный, Он живет не только на высоте небес, но и с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять... сердца сокрушенных. Он знает, что не человеку вести с Ним тяжбу (ст. 16), ибо пред Ним и гневом Его, если не будет он сменяться миром, который дает Творец, прощая, изнеможет... дух всякого человека, сотворенного Им. А потому, обещает Иегова, не вечно буду Я... гневаться.

Может быть, грех корыстолюбия потому выделяется в ст. 17, что из него проистекают (с ним связаны) и многие другие грехи. Так или иначе, здесь повторяется та мысль, что за грех и упрямое своеволие поражал Господь Израиля. Все пути его были и остаются перед глазами Иеговы, Который обещает ему, что насовсем не оставит его (см. Рим. 11:25), но снова будет водить его и утешать. Возможно, в ст. 19 продолжение именно этой мысли в словах мир... ближнему; если под .дальними" разуметь язычников, то здесь обещание мира всем народам, точнее тем людям в каждом народе, которые не „прельстятся" путями нечестивых. Нечестивым же нет мира (н, подразумевается, не будет), говорит Бог, ибо источник волнений и неспокойствия, пробуждаемых темными страстями, злыми мыслями, упрямым самомнением, — в них самих. Вечное смятение духа толкает их к недобрым поступкам и действиям (отсюда уподобление морю, выбрасывающему при каждом приливе ил и грязь). Несчастное состояние этих людей усугубляется действием в них нечистой совести.

В. Об осуществлении „восстановления" и завершении его (гл. 58-66)

В этом последнем разделе из девяти глав Исайя сквозь настоящее провидит будущее. В настоящем у большей части народа скрывается за внешней праведностью глубокая его развращенность (гл. 58). „Восстановить" такой народ в силах лишь Бог, это и произойдет по Его инициативе (гл. 59). В конечном счете мир и процветание придут к Израилю и ко всему миру (гл. 60). Исайя напишет о Боге Отце и о помазании Им грядущего Мессии (61:1 —63:6), о молитве, с которой народ обратится к Господу и об ответе Господа на эту молитву (63:7—65:25). В заключение пророк снова напишет о том, что Бог исполнит Свои обещания, данные как Израилю, так и миру в целом (гл. 66).

1. ВОССТАНОВЛЕНИЕ СОВЕРШИТСЯ ПО БОЖИЕЙ ИНИЦИАТИВЕ (гл. 58-60)

а. Обличение Израиля, призыв к послушанию (гл. 58)

1)Напоминание народу о вине его.

58:1-За. Заметим, что „настоящее", которое созерцает здесь Исайя, скорее является близким к нему будущим, а именно послепленным периодом, который будет отмечен сильной приверженностью к букве закона Моисеева. Духовное состояние иудеев в то время будет весьма схоже с состоянием тех их потомков, о которых столетия спустя с горечью скажет Господь Иисус Христос, что „сердце их далеко от Него" (см. Мат. 15:8).

Глава начинается как бы с призыва к невидимым глашатаям громко возвещать народу Божию о его беззакониях и грехах. Ибо все его „поиски" Бога, все его стремления познавать пути Его и законы — лишь кажущиеся. Не там они ищут Его, а вся их праведность — это как бы праведность. Скрупулезно соблюдая обряды (ссылка на пост), они недоумевают, почему Бог „не видит", как они „смиряют" души свои. Глубокий духовный смысл поста был, между тем (и остается), в достижении верующим внутреннего смирения своего „я", но иудеи полагали, будто смирение достигается механически — самим фактом соблюдения поста как обряда, установленного законом.

2)Говорит Господь (58:36-14). Устами Исайи Господь опровергает заблуждения иудеев. 58:36-5. Он говорит, что, постясь, они продолжают исполнять свою злую волю, эксплуатируя труд людей, зависящих от них, и при этом жестоко обращаясь с ними; постясь, они не прекращают ссор между собой и распрей. Все это противоречит воле Его (ср. с Втор. 24:14-15; Иак. 5:1-6). Как бы послушание их свидетельствует таким образом лишь об их лицемерии, потому и голос молитв их в процессе поста не         может быть услышан на высоте. Ибо Богу нужно, чтобы пост был для иудеев тем временем, когда они сгибали бы гордые головы свои и непритворно смиряли бы свои души (ст. 5).

58:6-7. Напомним, что в Ветхом Завете предписывалось соблюдение лишь одного поста в год — в День искупления (Лев. 16:29,31). Дополнительные дни постов были введены после падения Иерусалима, во время пребывания иудеев в Вавилоне (см. Зах. 7:3, 5; 8:19). Но изначально пост, который... избрал Господь, направлен был на нравственное совершенствование человека, на пробуждение в нем того истинного смирения, которое являет себя в соблюдении правосудия, в сострадании к беспомощным и нуждающимся, словом, в делах любви и милосердия.

58:8-12. Соблюдение поста так, как это угодно Богу, символизирует тут повседневное следование праведными путями угодными Ему, т. е. богопочитание истинное в Его глазах. Только оно награждается свыше (Втор. 28:1-14). Весь образный строй этих стихов направлен на раскрытие именно этой мысли. Свет в ст. 8 символизирует благословение; исцеление (там же) подразумевается духовное. Правда (зд. в знач. „оправдания") твоя пойдет пред тобою; другими словами, вы „узрите пред собою" то оправдание свыше, которое тщетно ищете теперь. И будете прославлены Господом (слава Господня будет сопровождать тебя). Тогда-то молитвы ваши не останутся без ответа (ст. 9). Но прежде вам надо удалить из среды своей ярмо (подразумевается, что имеющим власть и богатство следует прекратить угнетать и грабить своих же бедных соплеменников, беспомощных перед ними). Поднимать перст — жест высокомерия.

Сад... напоенный водою, и источник, которого воды... не иссякают (ст. 11) распространенные в Библии образы благодати Божией. Следствием этой благодати явится, в частности, и то, что потомки израильтян застроят пустыни вековые. Это может быть понято и буквально и как иносказание — в контексте последней фразы ст. 12: и будут называть тебя... возобновителем путей для населения. Дело в том, что образ иссохшей пустыни нередко символизирует у Исайи Мир язычества (см., к примеру, 35:1). При Сравнении со сказанным пророком в 55:1 и 5 не возникает ли здесь по ассоциации мысль о том, что Израиль станет для язычников источником истинного богопознания!

58:13-14. Соблюдение субботы служило иудеям как бы барометром для измерения их верности Моисееву закону. Однако духовный смысл ее, как и духовный смысл поста, ускользал от них. Строго следуя запрещению трудиться в этот день, они, судя по словам Исайи, „не удерживались" от исполнения по субботам своих прихотей, занимались пустословием (т. е., по всей видимости, сплетнями, „перемыванием косточек" ближним). Святость субботы, которая должна была выражаться в особом в этот день настрое души, в приближении к Богу (н к ближним!) сердцем, ими таким образом нарушалась. Между тем, только такое соблюдение субботы могло бы дать иудеям радость в Господе и как бы „вознести их на высоты земли", н дать им вкусить от духовного наследия Иакова. Впрочем, стих 14 может подразумевать и материальное, социально-политическое благословение Израиля, верного Богу.

б. Спасение придет по Божией инициативе (гл. 59)

1)Рука Господа не сократилась. 59:1. Прямым продожением сказанного в последнем стихе предыдущей главы звучит этот стих. Если бы народ слушал Иегову сердцем, то и сам был бы услышан Им. Ибо ухо Его не отяжелело... чтобы слышать, и рука Господа не сократилась... чтобы спасать.

2)Но беззакония народа разделили его с Его Господом (59:2—15а). 59:2-9. Однако грехи и беззакония иудеев произвели разделение между ними и их Богом. Горькое описание нравственной скверны, глубоко поразившей народ, увы! — приложимо и к далеким от Исайи временам. И пророк прозревал действие ее в будущей истории Израиля.

Осквернение рук кровию (ст. 3) может подразумевать как готовность к убийствам (и совершение их!) ради своих низменных и корыстных целей, так и более „частный вид" кровопролития — принесение детей в жертву языческому богу Молоху(см. Иер.7:31).В том же ст.З(и в ст. 4) — обличение лжи, неправды, нежелания вступаться за истину — все это стало обыденным в иудейском сообществе, и безнравственность, укоренившаяся в нем, — источник всяческого зла и злодейства. В ст. 5-6 пророк говорит об этом, прибегая к сравнениям н аллегориям. Творящие зло вынашивают свои планы, словно змеиные яйца— высиживают; они ткут паутину интриг. Но „высиженное" ими („произведение" их; ст. 6) не принесет им в конечном счете пользы: иносказательно выражено во фразе Паутины их для одежды негодны. Они попирают правосудие (суд н правосудие звучат в этих стихах как синонимы) и следуют кривыми путями, миролюбие чуждо сердцам их (ст. 7-9). Отсутствие правосудия есть следствие укоренившихся в народе неправды н духа насилия, и вместе с ними оно причина того, что тоскующие по свету и озарению люди все более погружаются во тьму и мрак. И это касается всего общества: говоря в ст. 9 и далее от первого лица, пророк ассоциирует с ним н себя.

59:10-15а. Все они, словно слепые, и, будучи живыми, подобны мертвым. В ожидании правосудия и спасения, которые далеки от них, они ревут, как встревоженные медведи, и глухо стонут, как голуби (ст. 11). В ст. 12-15а пророк возвращается к „анализу причин" столь бедственной ситуации: они — в многочисленных преступлениях народа перед Богом, в его постоянных изменах Ему, во лжи и клевете, ставших для них привычными. Может ли истина „пробиться" к ним, когда и элементарная честность не может к ним войти? Естественно, что правосудия тщетно ждут они (И суд отступил назад) — ведь всяческую ложь (лживые слова) они зачинали и рождали из сердца, т. е. порочно самое направление их чувств и воли (ср. Мат. 15:19).

3) Господь обещает помочь Израилю (59:156-21). 59:156-16. Начиная отсюда направление речи пророка меняется. В ст. 156 он как бы подводит итог сказанному: И Господь увидел, как глубоко зашло нравственное разложение общества, и противно было очам Его... Не было в этом обществе ни десяти праведников (ср. с Быт. 18:32) ни даже одного — достойного в глазах Господа, чтобы вступиться за это общество (ст. 16). Сам Израиль помочь себе не мог. Это мог сделать только Бог. (Что верно, заметим, применительно к любому времени, народу, человеку, ибо только Богу дано прощать грехи н преображать человеческие сердца.)

Итак, нет человека... заступника! От констатации этого факта мысль пророка естественно обращается к небесному Заступнику. Им станет, провидит Исайя, Сам Бог — на основании силы Своей н абсолютной праведности (помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его; ст. 16).

59:17-20. Образами, употребленными Исайей в ст. 17, пользуется ап. Павел (см. Еф. 6:14,17; 1 Фес. 5:8), говоря о противостоянии христиан духовным силам зла. В этих стихах речь, однако, о конечном возмездии Бога (в лице Мессии) всем Его противникам — не только среди евреев, но и среди язычников (островам воздаст должное; ст. 18), и о грядущем торжестве Его. Об этом всеобъемлющем торжестве говорится в ст. 19. В ст. 20 Исайя прямо возвещает приход Мессии. Столь же недвусмысленно сошлется на этот стих ап. Павел, предсказывая спасение Израиля в будущем (Рим. 11:26). Но обратившихся к Нему от нечестия иудеев Мессии предстояло искупить еще раньше — в первое Свое пришествие.

59:21. К кому обращено это обещание Иеговы? Одни считают к Мессии, Который, вернувшись, чтобы судить мир, заключит завет (названный в Иер. 31:31 „новым заветом"), „вложив дух Свой" в верующих израильтян (Иез. 36:27а) или „излив" его на них (Иоил. 2:29), после чего слова Его станут проникать в их сердца (Иер. 31:31-34; Иез. 36:276). Другие, однако, видели в том, к кому обращается Иегова, самого Исайю, а третьи — верующий „остаток" Израиля, от которого в поколениях не отнимется пророческий (в знач. и миссионерского) дар, присущий верным служителям Божиим (таким, как Исайя); в связи с последним мнением заметим, что даром этим действительно обладали выдающиеся иудеи первой Церкви (тот же ап. Павел).

в. Мир и процветание грядут (гл. 60)

1) Слава Господня взойдет над Израилем. 60:1-3. Перед пророком открывается видение далекого будущего: он созерцает не тот Иерусалим, который, будучи разрушен вавилонянами, постепенно восстанет из руин, но тот, который после второго пришествия Мессии сделается духовным центром и светочем для всего мира. Это и выражено им во фразе слава Господня взошла над тобою (ст. 1). Та же мысль — в плане противопоставления тьмы и света — продолжена в ст. 2. Тьма и мрак (подразумевается, духовные; ср. Иоан. 12:35; Деян. 26:18; Рим. 2:19; 1 Пет. 2:9) покрывают землю и народы, но вот над ними воссияет свет с Сиона — Сам Господь (ср. с образом очень близким к этому в Ис. 9:2). Ибо Он будет жить среди людей (в Иерусалиме Тысячелетнего царства), сияя, как незакатное солнце, и это сделает святой город „центром притяжения" для всех народов (ст. 3).

2)И „потекут" богатства народов к Израилю. 60:4-9. На свет, который воссияет в Сионе, пойдут издалека (ст. 4, 9), провидит Исайя, сыновья и дочери Божиего народа, рассеянные по миру (ст. 4; ср. с тем, как это было сказано им прежде в 49:17-18, 22). И пойдут к Сиону народы со всем своим достоянием и станут служить народу Божию. Мысль об этом проходит через всю главу н толкуется богословами по-разному (см. в этой связи ком. на Ис. 49:23). В ст. 6-7 и 9 перечисляется все, что символизировало материальное богатство на древнем Востоке (стада овец и верблюдов (дромадеры в ст. 6 — это молодые верблюды), драгоценные металлы, благовония). Принесение богатства на алтарь Иеговы как жертвы Ему благоугодной (ст. 7) может символизировать благоговейное признание истинного Бога всеми народами (см. Меня ждут острова в ст. 9; о „кораблях Фарсисских", на которых прибудут к Сиону иудеи, см. в ком. на Ис. 23:1). Что касается перечисленных в ст. 6-7 „географических пунктов", то пророком они, вероятно, были „избраны" как представлявшие известный ему мир древневосточной цивилизации. Так, Мадиам, н близкая к нему Ефа лежали южнее Мертвого моря; Сава, или Сева, — вероятно, в юго-западной Аравии, а Кидар — в северной части ее; Нафаиофом звали старшего сына Измаила (Быт. 25:13), и полагают, что по его имени названо было одно из аравийских племен.

3)Признание народами Израиля. 60:10-15. Очевидно, в Мессианском царстве Израиль, в лице „святого остатка" своего, будет играть выдающуюся роль — как политическую и экономическую, так и религиозную и общественную. В этом контексте надо, видимо, „читать" ст. 10 и 11. Под „народом и царствами", которые не захотят служить Израилю н будут за то „истреблены", следует, очевидно, понимать народ и царства (ст. 12), которые откажутся „поклониться Господу Саваофу" в лице Мессии (см. Зах. 14:17, а также Иер. 12:17).

„Славу" Ливана составляли его леса; певг (ст. 13) — это пихта или ель. Ценные породы деревьев пойдут на украшение святилища Божиего („подножия ног Его"). Ради Господа... Святого Израилева, Который изберет местом Своего пребывания Сион, народы, прежде презиравшие и ненавидевшие евреев, в корне изменят свое отношение к ним, которых Сам Господь одарит величием на веки и благодаря Своему присутствию „среди них" сделает источником радости для других народов (ст. 14-15).

4) Праведность восторжествует в Израиле (60:16-22). 60:16-18. Очевидно, в первой части стиха 16 — иносказание того предвиденья, которое проходит через всю главу: все лучшее, что имеют народы, будет стекаться к Иерусалиму — столице идеального царства Мессии, в котором будут царить радость (ст. 15), правда (праведность) и мир (см. окончание ст. 17); ср. со словами Павла в Рим. 14:17, где апостол перечисляет именно эти „атрибуты" царства Божиего (применительно к внутреннему состоянию человека).

60:19-22. Перед нами картина Тысячелетнего царства Христа, о наступлении которого мечтают все верующие. В ст. 19-20 повторяется мысль о том, что источником „незакатного света" в этом Царстве будет Сам Господь (ср. с 60:1-3). Но Исайя дважды говорит в этих стихах о „вечном свете", и это еще больше приближает созерцаемую им картину к видению Иоанна (см. Отк. 21:23-25 и 22:5), которое могло относиться и к тому, что будет иметь место после Тысячелетнего царства, по сотворении нового неба и новой земли (см. в этой связи комментарии на Отк. 21). Так или иначе, это будет Царство торжествующей праведности, населенное многими людьми, которое будет служить прославлению Господа. Вдохновенная пророческая песнь, которой звучит вся эта глава, завершается впечатляющим обещанием Господа быстро совершить это в свое время.

2.О ПРИШЕСТВИИ БОГА В ЛИЦЕ МЕССИИ (61:1—63:6)

а. О пришествии Мессии (гл. 61)

61:1-3. Не приходится сомневаться в мессианском характере этого раздела. „Не знавший" о Троице Исайя, тем не менее, говорит в ст. 1 о Боге в трех Лицах. На Мне относится здесь к Богу Сыну, Мессии, Которого помазал, ниспослав на Него Духа Своего Господь Бог (Отец). Напомним, что помазание (елеем) символизировало освящение свыше лица, вступавшего на особо важное служение; из Ветхого Завета известно, что в теократическом обществе помазывали на царствование, а также на первосвященническое и пророческое служения.

Столетия спустя в Своей проповеди в синагоге Своего родного города (Назарета) Иисус Христос недвусмысленно отнесет к Себе сказанное Исайей в ст. 1-2а (см. Лук. 4:18-19). Дух Святой был ниспослан на Христа в виде голубя при крещении Его в Иордане (Мат. 3:13-17). Так ознаменовано было помазание Сына Отцом на служение Его всему страждущему человечеству. О характере этого служения Мессия говорит в ст. 1. Впоследствии евангелисты Матфей и Лука запишут слова Нагорной проповеди Учителя. Сравните сказанное Им там (Мат. 5:3-4 и Лук. 6:20-21) с тем, что сказано Им (устами Исайи) здесь: Господь... послал Меня благовествовать нищим (напомним, что слово „нищим" имеет тут не столько „материальный", сколько нравственный, духовный смысл). И еще миссия Его состояла в том, чтобы исцелять сокрушенных сердцем (т. е. исцелять утешением измученные человеческие сердца), проповедывать пленникам и узникам греха освобождение из уз и „темниц" его. Не случайно, вероятно, что, цитируя это место в Своей назаретской проповеди, Иисус „остановился на полуфразе", не произнес до конца стих 2, как звучит он у Исайи. Некоторые богословы видят в этом намерение Господа показать, что дело Его на земле не завершится в первое Его пришествие (61:1 -2а). О том, что произойдет во второе Его пришествие, Христос в Назарете не сказал, но об этом говорит Исайя в 61:26-3. Он возвратится, чтобы судить мир, неверующих этого мира (см. Мих. 5:15; Отк. 19:15-20). Это и будет,днем мщения Бога нашего" (ср. с Ис. 34:8; 63:4), за которым последует время утешения сетующих... на Сионе — тех (в контексте предлагаемого „прочтения"), которые „придут от великой скорби".

Не все, однако, склонны рассматривать прерванное Иисусом „цитирование" в Лук. 4:18-19 как нарочитое. И в словах Его, „полностью" звучащих у Исайи, видят лишь свидетельство о .двустороннем" характере Его деятельности: Он будет миловать н утешать страдальцев и праведников, нечестивым же „воздаст отмщением". Но „связь с Сионом" этих слов (ст. 1-2) — несомненна, и это переносит нас в будущее царство Мессии, где иудеи, вместо пепла (которым посыпали голову в знак скорби и печали), получат украшение (подразумевается диадема, или корона — символ достоинства и власти); вместо плача, Господь даст нм елей радости (ср. Еккл. 9:8; Евр. 1:9); елеем „помазывали" головы не только в знак „освящения свыше", но и по случаю радости (например, гостям, приглашенным на пир). На излюбленных Исайей „антитезах" строится почти весь стих 3, и смысл их в том, чтобы показать, что на смену печали и унынию придут радость и довольство. Обитатели грядущего Царства, будучи насаждением Господа во славу Его (ср. с 60:21), станут сильными правдою (возможно, „правдою Божией", которая станет их собственной; вероятный смысл выделенных слов и в том, что граждане Тысячелетнего царства будут истинными праведниками).

61:4-9. „Мотив" этих стихов явно перекликается со сказанным в предыдущей главе. Речь в них идет о „строительстве", распространении „вдаль и вширь" и процветании Мессианского царства. К возрожденному духовно Израилю, который некогда „пренебрегаем" был народами, они станут относиться с почтением и служить ему (ср. с 60:10, а также с 14:1). Израиль же сделается „народом священников", т. е. посредником между Богом и другими народами (это сравнимо с ролью левитов в ветхозаветном обществе). Собственно, это н должно было изначально стать одной из функций Израиля в мире (Исх. 19:6), но полностью он, к сожалению, не справился с ней; согласно пророчеству Исайи он осуществит ее в грядущем Мессианском царстве.

Полагают, что израильтяне получат там вдвое (ст. 7) в согласии с ветхозаветным правилом, распространявшимся на старших сыновей, ибо они как бы перворожденные у Господа. Как в этом, так и в последующих двух стихах речь о „воздаянии добром" от Господа израильскому народу, много претерпевшему в

своей истории, ибо Господь любит справедливость и ненавидит насилие (ст. 8). Через Исайю Господь возвещает, что с Израилем, который есть семя, благословенное Им, Он поставит завет вечный, и об этом узнают все народы.

61:10-11. Представляется, что в этой главе пророк говорит {более ко всей главе, звучащей как вдохновенный гимн Господу, и к этому, заключающему ее славословию Его, подходит слово воспевает) „от имени" искупленного остатка Израиля. Это ему предстоит радоваться о Господе, Который спасет его и „оденет правдою" (праведностью). Духовно преображенный Израиль уподобляется в радости своей и жениху и невесте, свадебное убранство которых, в свою очередь, символизирует „радость и веселье" (ст. 10). Сравнение в ст. 11 подразумевает, что „посеянные" Богом в человечестве („начиная" с Израиля) семена правды (праведности, стремления к истине) в свое время — и подобно тому, как земля... н как сад „произращают" посеянное в них, — „проявятся" во славу Господа „перед глазами" всех народов.

б. В ожидании прихода Господа (гл. 62)

Смысловая связь этой главы с предыдущей очевидна: она в сущности продолжает ее, даже и звуча в схожей с ней тональности. И кто бы ни „говорил" в ней (об этом см. ниже), торжественно-радостный характер ее определяется ожиданием пришествия Господа и „восстановления" Его народа, которое последует за этим. В гл. 62 развиваются мысли, выраженные в Ис. 40:3-5, 9; весьма созвучна она и главе 54.

62:1-5. Так кто же произносит эти стихи: Мессия, Господь (Бог Отец) или пророк? Однозначно ответить на это трудно. Поскольку в ст. 6 от первого лица может говорить Иегова, не исключено, что и первые пять стихов „произносятся" Им. Согласно другой точке зрения здесь „все время" говорит Мессия (устами Исайи). Согласно третьей — стихи 1-5 произносит (как бы „от себя") пророк; „говорящим" в ст. 6-10 является Раб Иеговы, а в ст. 11-12 — Сам Бог Отец.

Содержание первых пяти стихов определяется торжественным обещанием не оставлять деятельности спасительной для Израиля — духовного просвещения, воспитания и преобразования его. Не оставлять ее, пока цель, поставленная Иеговой, не будет  достигнута, и праведность народа, избранного Им, не воссияет, как свет, н спасение его не сделается (для остального мира) столь же „явным", как огонь в горящем светильнике (для взирающих на него; ср. с 61:11). И уста Господа... нарекут Сион (Иерусалим) новым именем (ст. 2). Поскольку имя отражало (для древнееврейского менталитета) реальную или ожидаемую (предполагаемую) сущность того, кому оно нарекалось, и в известном смысле определяло его судьбу (будущность), изменение его свидетельствовало еврею об изменении сущности и самой судьбы — будь то человека или народа. Далее (в ст. 4 и 12) приведены несколько новых для Иерусалима имен (ср. с „новым именем", приведенным в 60:14). Вследствие предстоящих ему изменений Сион, прославленный Господом, и сам послужит еще большему прославлению Его в глазах вселенной (ст. 3).

Аллегории в ст. 4-5 очень схожи с теми, что находим в Ис. 54:4-8; Израиль оставлен Супругом своим Господом по причине неверности своей, но оставлен „на малое время" (см. 54:7). К народу Своему, духовно преображенному , небесный жених возвратится, вновь радуясь о невесте Своей. И не будут уже называть Израиль „оставленным" (евр. Азува), так как новое имя получит он у Бога своего — Хефциба — (примечательно, что в древнем Израиле оба эти слова являлись именами собственными; см. 3 Цар. 22:42 и 4 Цар. 21:1); в русском тексте Библии „Азува", как н „Хефциба" — „Мое благоволение к нему" (применительно к женщине — очевидно, „к ней") даны в переводе. Как и имя „Беула" („Замужняя").

Брачная же аллегория „сочетания сыновей с родною землею" (ст. 5) означает обильное заселение этой земли в будущем.

62:6-9. В „сторожах", поставленных Богом на стенах Иерусалима, правомочно видеть молитвенников, „напоминающих" Богу о Его обещаниях (ст. 6-7), ибо такова воля Его, чтобы люди постоянно обращались к Нему с молитвами, даже о вещах, отлично Ему известных и Им обещанных. В необходимости этого не оставляет сомнения н Христос, когда говорит ученикам, чтобы молились о пришествии Царства (Мат. 6:10) или о том, чтобы Отец „выслал делателей на жатву Свою" (Мат. 9:38). Слова в ст. 8-9 звучат как отмена кары за

отступничество („сформулирована" во Втор. 28:33). В том светозарном будущем, которое ожидает Израиль, она не будет более угрожать ему, ибо Господь поклялся в этом.

62:10-12. Каждая строка в этих стихах „дышит" ожиданием грядущего Спасителя, да будет готов народ Его встретить Его! Перед нами как бы образ Иерусалима, духовного центра будущего Царства; ворота его распахнуты для множества людей, идущих со всех концов земли. В „ритме ускорения" звучит самый призыв в начале ст. 10 с его дважды повторенным Проходите! Это призыв „не медлить в пути", спешить. Так будет в отдаленном времени, которое неоднократно возникало перед Исайей в его видениях (ср. с 11:12; 40:3-5, 9; 49:22). Обращает на себя внимание „перечень" новых имен (ст. 12), которыми будут наречены Израиль и Иерусалим по духовном преображении их. А тебя назовут взысканным, т. е. как бы долго „ускользавшим" от Господа, но вот наконец „найденным" и обретенным — ценой многих трудов и страданий.

в. Пришествие Господа (63:1-6)

63:1. Продолжение пророком той же речи, в которой Спаситель (см. 62:11), или Бог милующий, как бы поворачивается к людям Своей иной стороной и предстает Богом карающим. Вопрос Кто это? в данном, несомненно мессианском, контексте звучит риторически, ибо ясно, что здесь, как и в окончании предыдущей главы, речь идет об одном и том же Лице. Тот, к кому относится вопрос идет как Победитель, величественно выступающий в полноте силы Своей. Он идет от Едома и от столицы его Восора, которые олицетворяют собой весь языческий мир н — более расширительно — весь мир зла, противоборствующий Богу. (Напомним, что Едомом, или Идумеей, называлась страна, лежавшая юго-восточнее Израиля, народ которой, родственный иудеям (так как происходил от Исава, брата Иакова, постоянно, однако, враждовал с ними, и Богу, следовательно, был неугоден; см. Мал. 1:4.)

Понятие правды на языке Библии имеет несколько смысловых оттенков (нередко, к примеру, оно подразумевает „праведность"). Здесь правда „изрекается" Господом, слово Которого „не остается тщетным" (см. Ис. 55:11), т. е., будучи „изречено", становится делом, н в этом контексте, видимо, подразумевает праведное воздаяние силам зла (символизируемым Едомом) со стороны Того, Кто силен и карать и спасать. На „вопросы", звучащие в ст. 1-2, следует ответ Бога (ст. 3-6).

63:2-6. Одеяние... и ризы Бога карающего запятнаны кровью (ср. с „червлеными (т. е. красными) ризами" в предыдущем стихе) и уподобляются одежде того, кто топчет виноград — в процессе изготовления вина —в точиле. Ср. с образом крови, „льющейся из точила" в Отк. 14:19-20. (В евр. оригинале здесь „игра слов", ибо „красный" звучит как адбм, весьма схоже с „Едомом"; название это возникло, напомним, от прозвища Исава, бывшего рыжим, или „красным".) Картина, рисуемая Исайей, приложима ко всем временам, включая время грядущей Армагеддонской битвы (Отк. 16:16; 19:15-19). Тот день станет днем Его мщения (ст. 4) упорным грешникам, отвергающим покаяние, и одновременно днем (ни день ни год не следует здесь понимать буквально) искупления Им (помилования) тех, кто покаются и обратятся к Нему.

Я топтал точило один и далее (ст. 3) — образ единоборства Господа (Мессии) с силами зла и ада, ибо помощников из людей у Него в этой борьбе нет (ср. с. Иоан. 16:32). Продолжение этого иносказания — в ст. 5. Вневременность описываемого Исайей в ст. 3-6, в смысле неприуроченности его лишь к какому-то конкретному времени, очевидна, несмотря на употребление им пророческого прошедшего.

3. МОЛИТВА НАРОДА И ОТВЕТ ГОСПОДА НА НЕЕ (63:7—65:25)

Примерно половину этого раздела (63:7—64:12) составляет патетическая молитва, возносимая пророком Богу от имени Израиля. Она звучит как скорбная песнь. Исайя провидит и предощущает горькую печаль изгнания н то чувство беспомощности, а порой и безнадежности, которое будет угнетать иудеев потом, в послепленное время (об этом читаем в книгах Ездры и Неемии). И то, что пророк пишет, он пишет для них. Ради них, способных усомниться в желании Бога помочь нм, „вспоминает" он милости, которые Бог явил отцам их, выводя их из Египта. Напоминая, он побуждает соплеменников молиться об избавлении.

Во второй половине раздела звучит ответ Господа на молитву народа.

а. Молитвенная песнь (63:7—64:12)

63:7-9. Это благодарственная часть молитвы Господу за все, что Он даровал иудеям, и за великую благость Его к дому Израилеву. Непосредственный переход от „суда над Едомом" к „воспоминанию" о милости и щедротах Господа к народу, избранному Им и призванному не случаен, но направлен на „восстановление" и оживление в иудеях, слабеющих духом, радостного упования на своего Искупителя. „Они — народ Мой, дети, которые не солгут" (ст. 8). Фраза эта, не соответствующая характеру и поведению- Израиля в истории, по-видимому, подразумевает Израиль идеальный, каким он должен был и мог бы стать, если бы не стал народом „жестоковыйным", не понявшим призвания своего — явить истинного Бога всему миру. Но в известном смысле „детьми, которые не солгут", могли быть названы лучшие представители Израиля, его „святой остаток".

Ангел лица Его(ст. 9)—выражение, встречающееся в Библии только тут; по всей вероятности, синонимично „Ангелу Господню", т. е. Самому Господу (см. Быт. 16:9-10 и комментарии на эти стихи). Взял и носил их во все дни древние; подразумевается образ орлицы, бережно носящей своих птенцов на крыльях своих (см. Исх. 19:4).

63:10. Под возмутились в огорчили тут понимается не однократное, а постоянное неповиновение Израиля Богу, его неверность Ему из поколения в поколение (ср. с Пс. 77:8; Иер. 5:23). В Ветхом Завете только здесь и в ст. 11 Дух Божий назван Святым Духом Его. В последней фразе ст. 10 Бог „уподобляется" человеку (прием антропоморфизма): Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них. Эта Его „война" против народа, Им избранного, была, однако, направлена на воспитание его, на осознание им заблуждений своих и неправоты, как и невозможности для него существовать в этом мире зла вне Божией защиты. Стоит в этой связи заметить, что идолопоклонством в послепленное время иудеи больше не грешили и ревностнее (к сожалению, больше с обрядовой чем с духовной точки зрения) держались закона, данного им Моисеем.

63:11-14. Тогда, с которого начинается ст. 11, вероятно, и относится к послепленному времени, но может подразумевать и многократные обращения иудеев к древней своей истории в „тесные дни" свои. Они „вспомнили" (и вспоминали), как Бог вел законодателя их Моисея за правую руку его, т. е. вел их самих, и благодетельствовал им при бегстве из Египта и переходе через Чермное море, и в скитаниях их по пустыне, и при вступлении народа в обещанную ему землю покоя. И о том вспоминали они, как всеми делами этими прославлялось имя Его (становилось известным, „страшным и чудным" не только в среде еврейского, но и окружавших его языческих народов).

63:15-19. „Историческая" часть молитвы переходит в „сильный вопль" покаяния пророка (от имени народа, точнее, лучшей части его, святого его „остатка"), в мольбу к Иегове „не удерживать" и далее милостей Своих и „благоутробия" (в значении глубокого внутреннего расположения и сострадания) от Израиля. Положение народа — бедственно, ибо Бог не являет ему, как в древности, могущество Свое и ревность. Что касается последней, то не так ли и муж делается настолько равнодушным к своей постоянно изменяющей ему жене, что даже ревновать ее перестает?

Стих 16 подтверждает, что Исайя молился не от имени всего народа (здесь назван „Авраамом" и „Израилем"), но от хранивших Иегове верность, которых большая часть народа не признавала за то своими. Но для „остатка" только он по-прежнему Отец их, а они „дети Его, которые не солгут" (см. ст. 8 и ком. на него).

Едва ли не нота отчаяния звучит в ст. 17: Для чего, Господи, Ты попустил нам (на этот раз пророк „говорит" о народе в целом) совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему... не бояться Тебя? Глубокий драматизм этого вопроса „не снижается" в веках. Иегова, мы знаем, „ожесточил" в свое время сердце фараона (см. Исх. 14:8), Он попускал и попускает нечистым „скверниться еще" (Отк. 22:11). Для чего? Для того, очевидно, чтобы люди, наделенные Им свободной волей, могли эту волю осуществлять и по собственному выбору направлять ее

(или не направлять) к своему спасению (см. Фил. 2:12).

Обратись (ст. 17), молит Исайя, — возврати рабам Твоим и их потомству благорасположение Твое. Под „наследием Иеговы" понимают здесь как сам Израиль, так и данную ему в наследие землю обетованную, которой в полном смысле, как народ независимый и самостоятельный, он владел лишь короткое время. Позади, вероятно, было поражение Северного царства от Ассирии, в близкой исторической перспективе надвигалось вавилонское пленение, „предузнанное" Исайей, а в отдаленной — полная победа римлян над народом святыни (или святилища) Божией (так, по всей вероятности, назван храм), и рассеяние его по всему миру. Все это тоже мог провидеть пророк. И не этим ли продиктованы горькие его слова в заключительном стихе гл. 63: Мы сделались такими, как если бы Ты... никогда не владычествовал над нами, и мы никогда не назывались бы именем Твоим! То есть из народа, которым управлял Сам Бог, мы превратились в народ гонимый и бездомный.

64:1-7. Тональность мольбы усиливается. Языком поэтических иносказаний („расторгшиеся небеса", огонь, от приближения которого „таят" горы) и гипербол говорит пророк о всемогуществе Бога, совершающего страшные дела (см. Втор. 10:21; Пс. 105:21-22), но милостивого к любящим правду и много делающего для надеющихся на Него. О, если бы этот Бог сошел, чтобы содрогнулись... от лица Его народы, Его не знающие, если бы Он смиловался над народом Своим! Однако, есть ли у Израиля, издавна и много грешившего, надежда на спасение? Несмотря на многократные обещания Иеговы, что истинно верующий остаток народа Его будет спасен, нота отчаяния, звучащая в этом стихе, „объяснима" в свете последующего признания; оно исполнено ощущением вины и искреннего покаяния: вся праведность наша — как запачканная одежда... и беззакония наши сметают нас, подобно тому, как ветер уносит поблекший лист (ст. 6). Замечательные слова, завершающие стих 7: кающиеся сознают, что нет наказания страшнее чем богооставленность, когда Господь предоставляет грешникам погибать от последствий беззаконий их.

64:8-12. Отчаяние сменяется надеждой, и надежда эта почти дерзновенна, но разве Господь не дал народу Своему оснований для подобного дерзновения? (см. Ис. 43:25) Израиль, в лице своего „остатка", смирится, он от всего сердца признает в „образователе" своем Отца, поймет, что он лишь глина в руке Его. Не гневайся же, Господи, без меры... мы все народ Твой, восклицает Исайя, привлекая внимание Иеговы к бедственности нынешнего положения народа. То, что читаем в ст. 10-11, исполнено предельного чувства реальности. Это картина разрушения, учиненного вавилонянами. Дом освящения нашего (ст. 11) — это храм. Но разве он и город! святыни Господней (здесь в знач. городов, принадлежащих народу, отделенному Господом для Себя, т. е. городов Иудеи) меньше пострадают столетия спустя от руки римлян, разве храм и тогда не будет сожжен огнем? После всего этого будет ли Господь по-прежнему молчать, т. е. лишать помощи народ Свой и тем продолжать карать его? — ноты мольбы и дерзновения достигают в окончании этой горячей молитвы высшей своей точки.

б. Ответ Господа (гл. 65)

Можно, пожалуй, сказать, что в ответе Господа на молитву пророка (или „благочестивого остатка" Израиля) подводится своего рода итог как мыслям автора, выраженным на протяжении всей книги, так и полученным им откровениям свыше, которые он стремился донести до читателя. Так, в ст. 1-7 Иегова говорит, что постоянно являл Свою любовь непокорному Израилю, но тот неизменно отвергал ее и из поколения в поколение творил беззакония, тем обрекая себя карам небесным. Временные границы тут снова как бы стерты: так было, есть и будет, ибо Израиль не перестанет „ходить по своим помышлениям", т. е. руководиться своими прихотями. В процессе „судов", однако, страдало и будет страдать непокорное большинство народа, тогда как верный Иегове остаток его будет Им храним и благословляем, но во всей их полноте благословения и обетования Божии осуществятся в мессианском Царстве (ст. 8-12). Принцип противопоставления праведных неправедным проходит через всю главу, в ст. 13-16 противопосталяются судьбы их в будущем. Настанет время, когда Господь установит славное Царство Свое, в котором утвердятся праведность и мир (ст. 17-25). Но войдут в него только те, которые научатся доверять Господу. Глава 65, как и вся в сущности книга Исайи, проникнута мольбой пророка к его соплеменникам: научитесь сердцем верить Господу, Богу вступившему с вами в завет, и в согласии с этим заветом жить праведно.

65:1-7. По-разному понимают смысл стиха 1. Весь ли он о язычниках — „народе, не именовавшемся именем Иеговы" (в отличие от евреев), который „не искал" Его и которому Он, тем не менее, открылся по милости Своей? Правильнее, по-видимому, читать ст. 1 как „относящийся" в первой половине своей к евреям, а во второй — к язычникам. Читать его в том смысле, что и евреи не сами искали истинного Бога, но Он пожелал открыться им, не вопрошавшим о Нем. Однако народ, избранный Богом, не оценил этого откровения и призвания своего, и напрасно Господь всякий день простирал к нему руки (ст. 2). Тогда-то и „заговорил" Иегова („вот Я! вот ЯГ) к народу, не именовавшемуся именем Его, т. е. к неевреям (ст. 16). Как ни понимать стих 1 и тесно с ним связанный стих 2, надо признать, что пророку открывается здесь время первого пришествия Христа, и это подтверждается цитированием данного места ап. Павлом (см. Рим. 10:19-21). Трудность „совместного" прочтения ст. 1-2 заключается, по-видимому, в нечетком переходе от „язычников" в ст. 16 к иудеям в ст. 2; затрудняет прочтение и .двоеточие" после „Меня" в ст. 1, которое как бы подразумевает, что речь в этом стихе идет о ком-то одном (о язычниках или, напротив, о евреях, которые ведь тоже — до того, как были избраны Иеговой, — „не именовались именем Его").

Следует перечисление оскорблений, которым Иегова подвергается со стороны Израиля (ст. 3-4); народ этот оскорбляет Его в лице, т.е. откровенно, всеми видами практикуемого им идолопоклонства Евреи поклонялись Астарте (культу которой сопутствовала ритуальная проституция) в священных рощах, или дубравах (у деревьев, изображавших эту языческую богиню); они „сожигали" фимиам на черепках (по другим переводам — „на алтарях, сложенных из камней"), на которых начертаны были некие таинственные знаки (ритуалы, заимствованные у хананеев; см. Лев. 26:1; имеются, заметим, свидетельства и о существовании в древности особого астрального служения, которое совершали на плоских черепичных крышах домов). В первой фразе ст. 4 речь идет о некромантии, т. е. о вызывании мертвых (ср. с Ис. 8:19; напомним о наказании, постигшем за этот грех царя Саула; см. 1 Цар. 28:7-25; 31:1-6). Известно, что Моисеевым законом евреям запрещено было употреблять в пищу свиное мясо (см. Лев. 11:7), они, однако, в каких-то случаях нарушали этот запрет, вероятно, в связи с выполнявшимися ими языческими ритуалами. Под „мерзким варевом в сосудах" могла пониматься как та же свинина, так и „пища" для богини земли (именовавшейся у разных народов по-разному), которую изготовляли служительницы ее культа из различного вида зерен.

Поклонявшиеся идолам, наряду с Иеговой, по всей видимости, полагали, что делаются от этого „еще более святыми" (примечательно, что предававшиеся разврату жрицы Астарты назывались словом кодеш. т. е. „священные", „святые") — см. ст. 5. В ст. 56 — вероятный намек на „огненное наказание", которое постигнет всех этих нечестивых. Стихами 6-7 такое понимание подтверждается: Господь прямо говорит, что „воздаст" им и поразит их в самое недро их, т. е. весьма глубоко (чувствительно), и что им „отмерено" будет и за беззакония отцов их, служивших идолам „на высотах" и тем поносивших Господа.

65:8-12. Отсюда начинается серия выразительных антитез (противопоставлений), столь характерных для Исайи: нечестивым и их незавидной судьбе противопоставляются благочестивый остаток и его светозарное будущее (аллегория виноградной кисти, имеющей в себе сок, которая сохранилась на испорченной, по-видимому, лозе; ст. 8). Господь... говорит, что не повредит такой кисти... ибо в ней продолжает действовать благословение; иносказание тут же „расшифровывается" Им: не всех... рабов Своих (израильтян) погубит Он. Но, напротив, произведет от очищенных верностью Ему (Иаков и Иуда в ст. 9 обозначают Израиль верный Иегове) многочисленное потомство (семя), которому отдаст во владение „горы Свои" (подразумевается „изобилующая" горами Палестина), где оно будет жить. В ст. 10 названы плодородные долины, которые тоже станут собственностью народа Иеговы, точнее, той его части, которая „взыщет Его". (Прибрежная долина Сарон, или Шарон, простирается южнее горы Кармил, а долина Ахор — см. Ос. 2:15 — на запад от Иерихона.) Иное ожидает (ст. 11-12) нечестивцев, оставивших Господа, тех, которые поклоняются (в частности) сирийским божествам Гаду (Гададу) и Мени (в сложно „переплетавшихся" между собой языческих пантеонах они „ответственны" были за дарование людям доброй судьбы и счастья, но и за целый ряд других вещей). Почитатели чужих богов, которые не слушали Иегову, не отвечали на Его призыв, избирая то, что было неугодно Ему, будут преданы Им мечу... на заклание.

65:13-16. Продолжение серии антитез в ст. 13-14 с устрашающе звучащим заключением в ст. 16. Кары, которые обрушатся на некогда избранных Иеговой, но отвергших Его по собственной воле, будут столь страшны, что и самое имя непокорных будет звучать как проклятие, сделавшись как бы синонимом обозначения всякой Божией кары. (Напомним, что имя соответствовало в ветхозаветном сознании сути предмета.) Мысль, выраженная в первой фразе ст. 15, усиливается второй его фразой; в третьей же фразе — вновь исполненная глубокого смысла антитеза: а рабов (т. е. верных) Своих Господь назовет иным именем („в закрепление" их „сути") — надо полагать, народом Святым, семенем благословенным (ср. с ст. 23). Ибо кто удостоится его на земле, будет благословляем Богом истинным. В то, мессианское, время осуществится все, что обещано было в Ветхом Завете, — и прежние скорби будут забыты, так что Бог, взирающий на землю, уже не увидит их. Истиной станет все, о чем Он говорил применительно к этому светлому будущему, потому и станут люди клясться Им как Богом истины.

65:17-25. Тысячелетнее царство, которое представляется здесь Исайе, по всей вероятности, сливается в его видении с вечностью. Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю. В видении ап. Иоанна „новое небо и новая земля" (Отк. 21:1) следуют за Тысячелетним царством (Отк. 20:4). Повторим, что в откровении, данном Исайе, эти две „фазы" Божиего правления, по-видимому, не разграничены. Да ведь и то верно, что 1.000 лет — слишком „малая величина" на фоне вечности. Напомним, что наступление ее Исайя провидел и раньше (см. 51:16). В Иерусалиме Царства (или вечности) не будет слышно голоса плача и... вопля, в нем будут царить веселье и радость.

Да, в тысячелетнее правление Христа люди все еще будут умирать, но не прежде чем насладятся полнотой земных дней своих. И, умирая, они все еще будут выглядеть, как юноши, т. е. не будут изуродованы приметами старости и ее недугами. Последнюю фразу в ст. 20 некоторые переводят как „не достигший ста лет будет считаться грешником, настигнутым проклятием".

В ст. 21-23 — картина долгой благословенной жизни, не знающей эксплуатации чужого труда, нищеты и горя. Сказанное в них явно звучит антитезой, но по отношению к проклятию, записанному во Втор. 28:30-33. В ст. 24 — как бы ответ Иеговы на вечные сетования иудеев, будто Господь „не слышит" их: в мессианском Царстве на молитвы верных Ему Он будет отвечать прежде нежели они произнесут их.

В заключительном стихе главы — иносказание гармонического бытия, в котором не останется места злу, непримиримым противоречиям, взаимному „пожиранию" друг друга, так называемой „борьбе за существование". „Святая гора" —символ пребывания Бога среди людей, Его управления земным сообществом (см. ком. на 11:9).

4. ГОСПОДЬ ИСПОЛНИТ ОБЕЩАННОЕ ИМ (гл. 66)

Образ мессианского Царства, которое обещано было Богом Аврааму и к которому изначально устремлена вся история человечества, до конца сопровождает книгу Исайи.

а. Господь призрит на смиренного (66:1-2)

66:1-2. Что может предложить Творцу человек — такого, что не принадлежало бы Ему с самого начала? Ведь всему дала бытие (все сие было; ст. 2) рука Его! Мысль эта иносказательно выражена в ст. 1. Неоднократно прозвучит она и в Новом Завете; ссылаясь на нее, первомученик Стефан и ап. Павел (см. Деян. 7:48 и 17:24-25) стремились в свою очередь донести до читателей глубокий духовный подтекст ее: не в храме, сооруженном

людьми, живет Бог, но в смиренных сердцах (ст. 26). Именно они, как следует из слов пророка, дороги Богу более чем небо и земля. Мысль о „сокрушенных духом" и „трепещущих пред словом Божиим", которые одни лишь угодны небесному Отцу, в той или иной форме проходит через всю книгу Исайи.

б. Господь предупреждает о судах Своих (66:3-6)

66:3-6. Вся выразительная система сравнений в ст. 3 направлена на безоговорочное осуждение обрядоверия, в котором не участвует душа человека. Стихи эти весьма перекликаются по смыслу с тем, о чем говорит пророк в самом начале своей книги (см. Ис. 1:11-15). Формальные жертвоприношения столь же отвратительны Богу, сколь прямые преступления (такие, как убийство человека или животного, как идолопоклонство, либо циничные нарушения Моисеева закона — принесение в жертву свиной крови; см. Лев. 11:7); семидал хлебное приношение. Именно неучастие сердца в поклонении Богу подразумевается в последней фразе стиха Зоб „избравших собственные свои пути и находящих удовольствие в мерзостях"; напомним, что „мерзостью" на языке Библии называются образ жизни и верований язычников и их бесплодные жертвоприношения лжебогам. Отсюда, по-видимому, слово обольщение в ст. 4. Иудеи не просто заблуждались, исповедуя языческие культы, но и обольщались мыслями, будто избранные ими пути — правильны; самоуверенность и высокомерие усугубляли их греховность, которую Господь и обещает покарать „ужасным для них" — вероятно, еще большей духовной слепотой и житейскими бедствиями. Обращает на себя внимание почти полное тождество последних четырех строк в ст. 4 и в 65:12 (начиная со слов „Я звал").

Нельзя не почувствовать „звучания сквозь века" того, о чем говорит пророк в ст. 5. Он обращается к хранящим верность Господу, которых за это ненавидят их собственные братья. Ненавидят и преследуют те, которые сами решаются дерзить в адрес Создателя (ср. ст. 56 с Ис. 5:19). Не то же ли будет происходить в дни первого пришествия Христа! См. об обещании Им блаженства тем, которые будут гонимы за Него (Мат. 5:11). С другой стороны, не созвучны ли слова в ст. 56 с насмешками фарисеев и темной толпы над распятым Господом (см. Мат. 27:42-43; Map. 15:29-33; Лук. 23:35)! Но они будут постыжены, — грозно предрекает Господь.

Примечательна фраза голос Господа... из храма (ст. 6). Описывая осаду Иерусалима Титом и гибель храма и города (чему он сам был свидетелем), историк Иосиф Флавий упоминает о „голосе из храма", который был слышен несмотря на ужасающий шум вокруг.

в. Господь положит начало новому народу (66:7-21)

66:7-11. Здесь переход к некоему „новому состоянию", в котором „явит Себя в славе Господь" (см. ст. 5), как бы отвечая на дерзкое требование Своих хулителей, которые „будут постыжены". В этих стихах речь, по-видимому, идет о сверхъестественно быстром возникновении в свое время нового Израиля, о его многочисленном духовном потомстве. Мысли об этом — в процессе прозрений — приходят к Исайе неоднократно (ср. с 49:17-21; 54:1; см. соответствующие комментарии). В полную меру то, что он провидел, осуществится в мессианском Царстве, частично же оно осуществилось после первого пришествия Мессии, когда усилиями лучших представителей „благочестивого остатка" — апостолов и евангелистов, руководимых Духом Святым, положено было начало христианской Церкви, которая стала затем „распространяться" с удивительной быстротой (см., к примеру, Деян. 2:41; 5:14). Отцы Церкви обращали внимание на разрешилась сыном в ст. 7, сопоставляя эту фразу с фразой в ст. 8: Сион... родил сынов своих. Бл. Иероним видел в первом случае указание на Иисуса Христа, а во втором — на многочисленных последователей Его. Так будет, утверждает Исайя, и не есть ли это причина веселиться и радоваться вместе с Иеруслимом всем верным Господу! Иносказание завершается в ст. 11.

66:12-13. Иерусалим — уникален и славен как центр истинного богооткровения. Именно как к таковому станет стекаться к нему все лучшее чем располагают народы (мысль об этом, как и аллегории, метафоры, в которые она облечена, не раз встречаются у Исайи; см. 48:18; 55:12; 60:5,11; 61:6). Свою любовь к Иерусалиму Господь сравнивает с материнской любовью.

66:14-18. И кости ваши расцветут (ст.14) — образ радости, переполняющей все существо человека (как „кости иссохшие, обветшавшие", напротив, образ гнетущей печали; см. Пс. 30:11; 31:3). Рука Господа щедро откроется для верных Его; по принципу излюбленных им антитез Исайя тут же говорит о том, что на врагов Своих Он разгневается. Пророк постоянно напоминает о судах Божиих, которые на протяжении истории будут постигать нечестивых, и о том скорбном для них дне, который для верующих настанет как долгожданный день радостного явления славы Его. Но для нераскаянных грешников Господь... придет в тот день в огне и вихре (ст. 15); все это, как и колесницы Его, — аллегории Его гнева, ярости. Иносказание суда продолжается в ст. 16; в ст. 17 повторяется перечисление „атрибутов" язычества, отвратительных в глазах Господа . Идолопоклонники все погибнут, говорит Господь, ибо деяния... и мысли их известны Ему (ст. 18). Далее говорится о том, что все народы и языки станут свидетелями славы Господней, которая будет немыслимо страшной для одних, тогда как других преисполнит радости и ликования.

66:19-21. И положу на них знамение (ст. 19). Речь тут об иудеях — о том спасенном „остатке" их, который пойдет с миссионерской проповедью во все концы мира. Возможно, в виденьи пророка миссионерская деятельность иудеев в веках, вплоть до времени мессианского Царства, сливается воедино. Но многое в этих стихах говорит о том, что Исайя „видел" и христианских благовестников, которые будут возвещать славу Господню и самым дальним народам, которые не слышали о Христе. Перечисленные в ст. 19 географические названия, по-видимому, символизировали крайние пределы мира, известного пророку. Фарсис (в Испании) был, вероятно, крайней западной точкой того мира, Пул и Луд находились на крайнем юге, а Тубал и Яван — на крайнем севере. Возможно, Тубал, точнее, Фувал, был названием современного Закавказья. Яван соответствовал Греческому архипелагу. Дальние острова здесь подразумевают „самые дальние", неизвестные пророку территории.

Одни богословы полагают, что в ст.20 речь идет о возвращении евреев в обетованную землю из всех народов, где они пребывают в рассеянии. Но другие склонны видеть в этом иносказании „принесение в дар Господу" язычников, которые станут „братьями" иудеям, верующим в Господа. Не происходило ли это особенно явно при начале Церкви Христовой! Дар... в чистом сосуде — возможно, образ того, что нечистые язычники станут чистой в глазах Господа жертвой (даром). Продолжение этой мысли: некоторые из них даже будут служить Ему как священники и левиты. В Ветхом Завете только левиты удостоенные были привилегии служить Иегове. Не приводит ли на память сказанное в ст. 21 обещание Бога благословить в Израиле „все племена земные" (см. Быт. 12:3)? Вспомните в этой связи и слова ап. Петра, обращенные к „представителям всех племен" (1 Пет. 2:9-10).

г. Заключительное обещание (66:22-24)

66:22-24. В ст. 22 Господь (устами Исайи) заверяет иудеев, что они — в лице лучших своих представителей — останутся для Него народом, связанным с Ним особыми узами, и, следовательно, предметом Его особых забот. Это Его решение всегда будет сохранять свою силу, как всегда (в вечности) будут существовать новое небо и новая земля, которые Он создаст. В завершение книги Исайи вновь звучат тема поклонения народов Господу (ст. 23), которая раскрывается пророком в терминах, ему привычных (это праздники новомесячия (из месяца в месяц... будут приходить), суббота, подразумеваемый тут ветхозаветный храм), и заключительное грозное предупреждение „отступившим от Господа". Таковых ждет вечная мука (аллегория „червя неумирающего и огня неугасающего"; ср. Map. 9:48). Иерусалим незримо присутствует и в ст. 24: И будут выходить, и увидят трупы... .Дело в том, что покидавшим Иерусалим через Южные ворота открывалась Енномова долина, место свалки, где постоянно тлели в огне нечистоты и падаль. В сознании евреев она ассоциировалась с местом вечных мучений. Напоминание о ней само по себе служило напоминанием о необходимости покаяния.