КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ

Джон А. Мартин

ВСТУПЛЕНИЕ

Автор и дата написания книги. Об авторе этой книги известно не много. В заглавии ее он назван "Михеем", что является сокращенной формой от "Михаия" (означает "Кто подобен Богу?"). Ссылка на Михея (Михаию) имеется в книге пророка Иеремии; в Иер. 26:18 записаны слова о нем иудейских старейшин, которые цитируют предсказание его относительно разрушения Иерусалима (см. Мнх. 3:12) — в защиту Иеремии, тоже возвестившего о суде Божием, грядущем на народ иудейский.

Морасфитином, или Морасфитянином (см. Иер. 26:18), пророк назван по месту своего происхождения — из иудейского города Моресфы, отождествляемого некоторыми с Морешеф-Гефом (упоминается в Мих. 1:14); город этот находился примерно в 40 км. на юго-запад от Иерусалима, близ филистимского города Гефа (см. карту "Израиль и соседние страны в дни пророков"; помещена между "Песнь Песней" и книгой Исайи). Для дополнительного "ориентира" упомянем, что лежавшая на плодородных иудейских предгорьях Моресфа находилась и близ Лахиса — международного торгового центра, имевшего в те дни важное значение.

Темами пророчеств Михея, как и современника его — Исайи, были разрушение Северного царства ассирийцами и гибель после того Южного царства под ударами вавилонян. Жил и пророчествовал Михей в 8-ом веке до P. X., "захватив" царствования трех иудейских царей — Иоафама, Ахаза и Езекии (см. Мих. 1:1).

Содержание посланий Михея и их стиль. Книгу делят на три части — соответственно числу посланий (каждое из которых предваряется призывом "Слушайте"): 1:2—2:13; главы 3-5; 6-7. Проповедуя в Иудее, Михей, тем не менее, начинает с возвещения разрушения, которому подвергнется Самария, столица Израильского царства. Он не оставляет, однако, сомнения в том, что вина Иудеи в глазах Господа — не меньше, как не легче будет и наказание, ожидающее ее.

Мерилом определения состояния Его народа Богу служит (в книге Михея, как и во всех пророческих писаниях) завет, который Он заключил в лице Моисея со всем Израилем, когда вывел его из Египта. Народу следовало жить в согласии с положениями и правилами этого завета. И тогда Бог благословлял бы его (см. Втор. 28:1-14). В противном случае он подлежал Божиему суду и, в конечном счете, изгнанию из земли обетованной (Втор. 28:15-68). Из речей пророка Михея, которые отличаются глубиной и живостью чувства, следовало, что еврейский народ, населяющий оба царства, условий завета не исполнил и не исполняет, и что карать его Бог вынужден — в дисциплинарных целях, что самые кары эти, грядущие на него, свидетельствуют о любви Бога к нему, который — наступит такой день — будет Им восстановлен, и восстановление это будет к славе.

Хотя в каждом из трех посланий Михея тема суда выступает на первый план, подчеркнуто звучит у него и тема восстановления. Связанное с ней понятие "остатка" находим в каждой части (2:12; 4:7; 5:7-8; 7:18). Пророку открылось свыше, что однажды народ Израиля займет на земле — подчинившись грядущему в мир Мессии — выдающееся положение. Вдохновенно звучит повествование Михея об этом (4:1-8), и едва ли приходится сомневаться в том, что праведному "остатку" его дней оно воистину было в утешение.

Составлена книга Михея (как и другие пророческие книги во многих частях своих) как поэма (хотя, будучи переведены на другие языки, все эти книги превратились в произведения прозаические). Упомянутая выше "живость чувства", присущая Михею как писателю, отражается в быстрых переходах его от одной мысли к другой (от обличения к угрозе, в частности, и от угрозы к утешительному обетованию); он часто прибегает к игре слов, к сравнениям, уподоблениям и образам.

Дважды цитируется Михей в Новом Завете (Мих. 5:2 приводится в Мат 2:5-6, а Мих. 7:6 в Мат. 10:35-36). Особо примечательно в его книге то, что он указывает на место рождения Мессии и Его происхождение (см. 5:2), описывает правление Его на земле (4:1-7) и называет Его Царем Израиля (2:13) и Его Владыкою (5:2).

ПЛАН

I. Послание первое: Суд грядет (гл. 1-2)

А. Вступление (1:1)

Б. Предсказание суда (1:2-7)

В. Плач Михея (1:8-16)

Г. Грехи Иуды (2:1-11)

Д. "Остатки Израиля" будут воссоединены — предсказание (2:12-13)

II. Послание второе: За наказанием последует благословение (гл. 3-5)

А. Суд над "главами и князьями народа" и над пророками, "вводящими его в заблуждение" (гл. 3)

Б. Благословения грядущего Царства (гл. 4-5)

1. Описание Царства (4:1-8)

2. О событиях, "близких" к Михею; виденье им Мессианского времени (4:9-5:1)

3. О Правителе Царства (5:2-15)

III. Послание третье: Обличение греха я обещание благословений (гл. 6-7)

А. Господь обвиняет (6:1-5)

Б. Ответ Михея от имени народа (6:6-8)

В. Бог судит за грех (6:9-16)

1. О грехах народа (6:9-12)

2. О наказании за грехи (6:13-16)

Г. Молитва Михея (гл. 7)

1. Пророк оплакивает нечестие народа (7:1-6)

2. Пророк уповает на Господа (7:7-13)

3. Молитва Михея: да   станет Бог вновь пасти народ Свой (7:14)

4. Обещание Господа  явить народу Своему "дивные дела" (7:15-17)

5. "Кто Бог, как Ты!..." (7:18-20)

I. Послание первое: Суд грядет (гл. 1-2)

В этих главах Михеем предсказан Божий суд, как над Израилем, так и над Иудеей. Предсказано им и то, что, в конце концов, народ, избранный Богом, будет Им "восстановлен", чтобы занять в мире особое положение. Откровение, полученное этим пророком, подкреплялось в его сознании обетованиями, которые Бог дал другим выдающимся людям, жившим как прежде Михея, так и в его время. Он знал, что Аврааму Бог обещал множество потомков, которые расселятся на земле Палестины (Быт. 12:2; 15:18-21; 17:1-8, 16, 19-20). Через Моисея Он обещал Своему народу удивительные благословения в его земле (Втор. 30:1-10). Давиду Господь сказал, что его "семя" и трон будут утверждены Им навеки (2Цар. 7:11 б-16). Как большие, так и малые пророки, тоже и если народу весть утешения: в конечном счете, благословения Отца небесного изольются на него — согласно Его обетованиям. О том, что Господь "восстановит" народ Свой, возвещал и современник Михея — пророк Исайя (см., к примеру, Ис. 65-66).

Сама по себе "тема суда" постоянно возникающая в пророческих книгах, может быть прослежена от книги Второзаконие (главы 27-28), в которой Моисей предупреждал народ, готовый вступить в землю обетованную, об опасностях и искушениях, ожидавших его там. Все так и оказалось, не впустую "остерегал" Моисей евреев: все первое поколение взрослых уже людей, вышедших под его водительством из Египта, умерло в пустыне (исключение составили лишь Халев и Иисус Навин); участь эта постигла их за отказ исполнить повеление Господа — пойти и овладеть землей. Следующему поколению Моисей заявил: перед ними выбор. Либо они станут исполнять положения завета, данного им Богом, и в этом случае будут счастливо жить в обещанной им земле (Втор. 28:1-14), либо они отвергнут завет, и тогда проклятия обрушатся на них в этой земле (скудно она будет плодоносить, и мало в ней будет рождаться людей и скота), и наступит день, когда те, кто готовы войти в нее теперь, будут — в лице своих потомков — изгнаны из нее. "Проклятия", записанные в 28 главе книги Второзаконие, служат как бы "отправной точкой": начиная от них, значительная часть как повествовательных, так и пророческих писаний Ветхого Завета "концентрируется" на отказе Израиля жить в согласии с установлениями Божьего завета. Михей, наряду с Амосом, особо подчеркивает, что еврейское сообщество страдает от социальных бед, корни которых именно в нежелании людей жить по завету (см., к примеру, Мих. 2:1, 8-9; 3:11; 6:11).

А. Вступление (1:1)

1:1. Слово Господне – фраза обычная в устах пророков, но важно осмыслить ее в свете откровений, сообщавшихся Богом Его народу. Дело в том, что Господь хотел разумной (осмысленной) реакции Израиля на то, что Он открывал ему, и практических выводов с его стороны из того, что ему "сообщалось". Ведь религиозное мировоззрение, которое Бог "прививал" Своему народу, в корне отличалось от такового у язычников, исповедовавших так называемые "естественные" религии, или "религии плодородия", целиком основанные на чувственном (а не на осмысленном) восприятии (опыте).

Заметим, что при более точном переводе с еврейского "Слово... которое открыто ему", звучит как "Слово... которое он видел" (подразумевается "умственное", духовное виденье).

Самария и Иерусалим, очевидно, представляли в видениях Михея все 12 колен Израилевых. Пророк обличал зло, которое поразило народ в целом. Но Северное царство задолго до Южного отклонилось от путей завета, данного народу через Моисея, а Иудея как бы последовала дурному примеру своих братьев и сестер на севере. Потому о Самарии пророк, живший в Иудее, и говорит прежде чем о Иерусалиме, что суду прежде предстояло подвергнуться Северному царству.

По поводу города Морасфы, из которого Михей был родом, см. во Вступлении к толкованиям.

В связи с царствованиями, перечисленными в ст. 1, надо сказать, что хотя Михей пророчествовал как о Южном, так и о Северном царствах, цари здесь названы лишь иудейские потому, как полагают, что цари израильские (северные) не входили в родословную Давида. Даты царствований упомянутых царей позволяют сделать вывод, что служение Михея приходилось на 2-ую половину 8-го и на начало 7-го века (до P. X.). (Но обычно богословы считают, что служение этого пророка завершилось в начале царствования Езекии — где-то около 700 года до Р. X.)

Б. Предсказание суда (1:2-7)

1:2. Слушать Господь, устами Михея, призывает все народы и всю землю (все, что наполняет ее, относится к людям); Он как бы приглашает их в своего рода космический суд, где Он Сам станет свидетельствовать против грешного Своего народа (слово вас относится к Израилю).

Во фразе из святого храма Своего одни склонны видеть указание на небесное жилище Господа, но другие полагают, что здесь подразумевается именно храм — как аллегорическое место "судебного разбирательства", и вот по каким соображениям. Это было "выбором" Бога (Которого "не вместит и небо небес" — см. 3 Цар. 8:27) "локализовать" Свое присутствие сначала в скинии, а позднее в храме — над крышкой ковчега завета. В ковчеге хранились, как известно, скрижали с Десятью заповедями, являвшими собой часть Божиего слова, обращенного к людям. На израильтян налагалась ответственность жить в согласии с этим словом. Закон о жертвоприношениях и храм составляли ядро "системы завета". Отсюда, возможно, и возникает эта аллегория: Господь будет говорить из святого храма Своего, другими словами, Он будет судить Свой народ на основании Моисеева завета, предоставлявшего Ему это право (см. Втор 28).

1:3-4. Эти стихи продолжают стих 2 ("раскрывая" его, что подчеркнуто союзом ибо). Слово вот говорит, что "сошествие" Бога с небес (от места Своего) близко. Он низойдет, чтобы судить Северное царство (Самарию) — см. ст. 5. Пророк зримо представляет Господа как бы грядущим — в сошествии Его на землю — по горным вершинам. Заметим, однако, что высоты земли могут иметь здесь и второй смысл — языческих высот, где приносились жертвы идолам: Бог попирает их. Метафоры, взятые из жизни природы (ст. 4), выражают силу Господа, не знающую себе равных: горы растают под действием ее, а долины распадутся.

1:5. Все это — за нечестие Иакова, за грех дома Израилева. Тут Иаков и Израиль — синонимы (как и в 2:12), обозначающие еврейский народ в целом. Однако в первом вопросе, который звучит в этом стихе (1:5), под "Иаковом", по-видимому, подразумевается Северное царство; в 7:20 речь идет о патриархе Иакове. Порой термины "Иаков" и дом Израилев" обозначают у Михея, опять-таки, будучи синонимами, только Иудею, Южное царство, как это следует из смысла 3:1, 8-12.

Во второй части стиха 5 содержится та мысль, что, будучи наихудшими, грехи столичных жителей (т. е. самарян и иерусалимлян), как бы стали источником и одновременно прообразом всех тех грехов, что губят оба народа. Крупные города, извечно являющиеся "вместилищем пороков" в самых безобразных их проявлениях, не задают ли тон в жизни того и другого народа?

Последние две фразы в стихе 5 правильнее читать в том смысле (и сказанным выше это подтверждается), что Иерусалим-то и являет собой высоты Иудеи (другими словами, воплощение ее грехов). Ибо "высоты" (возвышенные места), как уже неоднократно говорилось, часто были местом языческого богопоклонения (возможно, в глазах идолопоклонников они символизировали их "приближение" к "богам"). Прежде чем царь Давид устроил центральное святилище в Иерусалиме, евреи поклонялись Господу у жертвенников, которые сооружались по всей земле израильской. Но после того, как Иерусалим стал местом одного святилища, им вменено было ходить для богопоклонения в столицу. Однако очень многие из них "соблазнились" примером язычников, поклонявшихся своим богам "на всяком высоком месте". И переняли их практику: даже и Иегове они стали (точнее, продолжали) поклоняться по-язычески. Причем делали это даже в пределах Иерусалима. Вот почему Михей саркастически называет столицу Южного царства как бы "главной высотой" его.

1:6. Первым суд Божий постигнет Северное царство (ст. 6-7); после него ему подвергнется Иудея (ст. 9-16). По слову Михея Самария превратится в груду камней, что с холма, на котором она стоит, будут сброшены в долину. Под "основанием" Самарии, вероятно, понимались фундаменты ее домов, которые "будут обнажены" (так как стены рухнут). На самом месте города будут разведены виноградники. Надо сказать, что разрушалась Самария неоднократно — не только в близкое к Михею время, т. е. в 722 г. до P. X. — после трехлетней осады ее ассирийским царем Саргоном (см. 4 Цар. 17:1-5). Многие столетия спустя после 1 Михея Самария, не раз опустошенная и сравненная с землей, вновь превращена была (царем Иродом Великим) в цветущий город, названный Севастией. Но и "обновленная" Самария недолго (в историческом плане) спустя пришла в упадок и мало-помалу превратилась в руины, видеть которые можно и сегодня. На месте ее в нашем веке еще существовала большая деревня Себаст, но большая часть территории, где располагался великий в древности город, действительно "отошла" под посевы и виноградники.

1:7. При разрушении Самарии будут разбиты и все истуканы ее. Все, что касается "любодейных даров" в этом стихе, требует особого объяснения. "Любодеянию" Господь, как известно, уподоблял служение евреев языческим идолам — ведь народ Израиля был связан узами завета ("брачными узами") с Ним и, обращаясь к языческим богам, совершал духовное "прелюбодеяние". Здесь, однако, подразумевается и нечто вполне конкретное. Дело в том, что при языческих святилищах, где приносились жертвы богам и богиням плодородия, жили блудницы: и их сексуальные контакты со всеми почитателями "ваалов и астарт" являлись частью "священного" культа. Полагавшееся им вознаграждение и названо "любодейными дарами". Самария устраивала "истуканов" из любодейных даров в том смысле, что блудницы, по всей видимости, возвращали полученные ими деньги святилищу (как собственный "дар" и, возможно, в уплату за свое проживание там).

Трудна последняя фраза стиха 7, и понимают ее по-разному. Вот одно из объяснений: попав в ассирийский плен, израильтяне, утратив контакты с Иеговой и Его покровительство, вынуждены будут продолжать свой духовный блуд с чужеземными богами.

В. Плач Михея (1:8-16)

В этих стихах Михей не раз прибегает к "игре слов", призывая несколько городов Иудеи оплакать Самарию и самих себя, потому что и они познают ужас ассирийского вторжения.

1:8-9. Михей готов оплакать Северное царство уже теперь — тем более что в снизошедшем на него прозрении воспринимает беду, приближающуюся к Самарии, как знак грядущего поражения Иуды (ст. 9). Образ "ограбленного и обнаженного" имеет тут двойной смысл: пророк подразумевает "атрибуты" траура, сопутствовавшие выражению всякой скорби, но, кроме того, сам готов уподобиться будущим пленникам, которые пойдут в изгнание босыми, почти обнаженными, ограбленными (ср. с Ис. 3:23; 20:1-4).

Вой шакалов напоминает человеческие рыдания; напоминают плач человека и звуки, издаваемые по ночам страусами.

"Воротами народа своего" Михей называет Иерусалим по причине особых места и роли его в истории Южного царства. Взятие врагами ворот осаждаемого города означало победу над ним. Так и поражение, которое в видении пророка уже дошло до... Иерусалима (пророческое прошедшее), знаменовало для него гибель всей Иудеи.

1:10. Здесь и далее пророк прибегает к образам, сменяющим друг друга, и к тонкой игре слов; его современникам и согражданам они были вполне понятны, но для нашего понимания представляют немалые трудности. Первая фраза стиха — Не объявляйте об этом в Гефе (и далее) — подобна произнесенной царем Давидом (см. 2 Цар. 1:20). Давид не хотел, чтобы филистимляне радовались гибели Саула. Схожим чувством движим и Михей: он не хочет, чтобы жители этого враждебного евреям филистимского города злорадствовали, узнав про нападение ассирийцев на Иудею. Да не будет и "громкого плача" в Гефе (очевидно, плача живших там иудеев), который услышали бы те, которых он порадует. В еврейском тексте все это имеет особую поэтическую "напевность" в силу созвучия слов "Геф" и "извещать, объявлять". Игра слов присутствует и в последней фразе стиха: город (селение) Офра находился на территории Вениамина, близ Вефиля; в евр. тексте стоит "Бет Офра", что значит "дом пыли". Пророк призывает жителей этого города "покрыть себя пеплом (пылью"), в знак траура.

1:11-12. Некоторые города и селения, перечисленные Михеем, отождествляются исследователями с известными им названиями (по крайней мере, предположительно: например, Шафир с Шамиром, упоминаемом в Ис. Н. 15:48). Описывая бедствие, грядущее на Иудею, пророк "выбирает" именно их, руководясь "филологическими соображениями", ради игры слов. Так, Шафир означает "прекрасный", "приятный". И, вот, прекрасным жительницам "приятного" города предлагается переселяться "срамно обнаженными" в ассирийский плен. Цаан (Ценан в Иис. Н. 15:37) имеет тот же корень, что глагол "уходить", "убегать", но — не убежит (от беды) живущая в Цаане. Ецель (вероятно, то же, что Асил в Зах. 14:5; находился, как предполагают, близ Иерусалима) означает "ближайший дом"; укрыться в нем беглецам, однако, не удастся, потому что и в селении Ецель будут плач и скорбь. Марофа значит по-еврейски "горечь", "горе". Жительница этого города представляет всех его жителей. Но начало стиха 12 читается и понимается исследователями по-разному. При синодальном прочтении фраза может означать, что жители Марофы будут горевать о потерянном имуществе (о своем добре). Однако читают ее и по-другому. В англ. Библиях (в частности) первая фраза стиха переведена как "ждет добра". Ждет ли "горькая" ("Марофа") "добра" (помощи) из Иерусалима? Напрасно, ибо Господь посылает бедствие... к воротам его (ср. с ст. 9).

1:13. Лахис — город, который часто упоминается в Библии. В месте, называемом Ум-Лахис (в 20 км. к северо-востоку от Газы) — все, что осталось от этого некогда знаменитого города: груда развалин с остатками многочисленных водоемов.

Древний Лахис славился, помимо всего прочего, своими лошадьми (высказывалось предположение, что он был одним из так называемых "колесничных городов" при царе Соломоне; см. 3 Цар. 10:26). По-еврейски название этого города могло означать "упряжку" (коней); отсюда игра слов в первой фразе стиха 13: пророк предлагает жителям Лахиса запрягать быстрых коней, чтобы бежать от ассирийцев; "предложение" его звучит заведомо иронически: не спастись Лахису, который был первым иудейским городом, где возникло идолопоклонство (оно, по всей вероятности, "перешло" туда от израильтян, из Северного царства).

1:14. Тут обращение не к Лахису, а к "дщери Сионовой", т.е. к Иерусалиму. Словом дары переведено еврейское шилушим, означающее приданое, которое дает за невестой ее отец. О Морешеф-Гефе см. в начале Вступления к этим толкованиям. Смысл первой фразы стиха в том, что "выдавая за нового господина" (ассирийского царя) один из иудейских городов, Иерусалим (как главный город Иудеи), "даст и приданое" за него. Впрочем, Морешеф-Геф, по-видимому, представляет тут всю Иудею. Ахзив (что значит "обман") был селением на территории колена Иудина, лежал западнее Иерусалима (см. Иис. Н. 15:44). На смысловом значении "Ахзива" опять-таки построена игра слов: обманом для царей Израилевых (подразумевается, иудейских) он станет в том смысле, что "обманет их надежды" и вместе с другими их городами перейдет во власть чужеземного царя.

1:15. Стих читается и понимается неодинаково. Мореш (или Мореша — см. Иис. Н. 15:44) значит "наследие" (отсюда игра слов в стихе); находился на территории колена Иудина. Под "жительницей" его подразумеваются все его жители. В город приведен будет наследник (имеется в виду вражеский полководец, который завоюет его). Мореш опять-таки назван как один из городов иудейских. Приведем два прочтения второй фразы стиха, где говорится об Одолламе. Древний город этот, известный еще из книги Бытие (см. Быт. 38:1, 12, 20), построен был среди скал, изобиловавших пещерами; находился на южной границе Иудеи (см. Иис. Н. 15:35). Во время скитаний будущего царя Давида служил убежищем ему и его спутникам (см. 1 Цар. 22:1). Славой Израиля, возможно, назван за то, что был для иудеев хорошим оборонительным пунктом (в частности, в войне Маккавеев против сирийского царя Антиоха Епифана — столетия спустя после Михея); мысль здесь та — согласно первому прочтению — что "наследник" (неприятель) дойдет до южной границы страны. Есть и другое прочтение, основанное на том, что с еврейского фраза может быть переведена и так: "до Одоллама дойдет слава Израилева". В таком случае речь может идти о том, что знать Иудеи будет укрываться от врагов в пещерах Одоллама, как некогда укрывался в них царь Давид.

1:16. Призыв к Иудее оплакать нежно любимых сынов ее, которые будут переселены ассирийцами. В знак скорби евреи, как известно, остригали бороды и даже выбривали волосы на голове. Отсюда это выражение "расширь лысину" (уподобившись "линяющему орлу"). (Правильнее, вероятно, "лысому орлу)

Г. Грехи Иуды (2:1-11)

Возвестив суд в предыдущей главе, в этой пророк говорит о причинах, или причине его: прискорбном нравственном состоянии всего иудейского народа, начиная с "верхушки" общества. Правителей иудейских он обличает в безжалостном отношении их к тем, кто бессилен дать им отпор; лжепророков — в обмане сограждан; но и весь народ — в моральном развращении. Вновь возвестив виновным наказание за нечестие (ст. 4-5,10), Михей, однако, заканчивает это обращение к ним обещанием спасения (ст. 12-13).

2:1. Замышляющие разного рода "беззакония" против своих же соплеменников, властители Иудеи столь коварны и расчетливы в глазах пророка, что самые злодеяния свои тщательно обдумывают в ночное время, на ложах своих, чтобы осуществить их с наступлением дня (утром), пользуясь тем, что сила на их стороне. Горе вам, ибо возмездие постигнет вас, предупреждает их пророк.

2:2-3. Михей "конкретизирует" злодеяния власть имущих. Поправ все нравственные препоны и позабыв обо всех запретах, содержащихся в законе Моисеевом, они ненасытно удовлетворяют всякое свое желание: отнимают у не имеющих силы (ср. с ст. 1) противостать им поля и дома, бесстыдно обирают их. За то постигнет их бедствие, говорит Господь устами Михея, уподобляя "бедствие" ярму, которое "не свергнуть с шеи"; подразумеваются нашествие чужеземцев и злое... время плена.

2:4-5. "Притча" здесь то же, что плачевная песнь, составленная Михеем по образу тех, что составлялись в древнем Израиле на смерть героев и гибель городов. Будучи одновременно притчей, она содержала в себе элемент горькой иронии: те иудеи, которые разоряли других, сами окажутся разоренными; они отнимали поля у своих сограждан, и, вот, их собственные поля будут разделены (в глазах Михея — уже разделены) иноплеменниками. Не возвратиться им к прежним владельцам!

Образ "бросающих жребий для измерения в собрании пред Господом", вероятно, навеян Михею тем событием, которое произошло в дни Иисуса Навина (см. Иис. Н. 18:8-10). Тогда, собравшись у входа в скинию в Силоме, евреи бросали жребий, чтобы разделить завоеванные ими земли между своими коленами. Здесь Михей хочет сказать, что когда земля их будет захвачена врагами, а сами они — уведены в плен, некому станет "бросать жребий", чтобы делить земельные наделы.

2:6-9. Стихи эти крайне сложны для понимания, и то, как звучат они в русском переводе, — соответствует лишь предполагаемому смыслу их. Трудности начинаются с первой строки стиха 6. Так, по тексту Вульгаты и толкованиям многих комментаторов, живших сравнительно недавно, в них содержится обращение лжепророков к Михею и другим истинным пророкам: пусть-де перестанут пророчествовать, потому что бесчестие, возвещаемое ими, не постигнет народ израильский (именно так читают окончание стиха 6 упомянутые комментаторы). Из русского перевода следует, однако, что это Михей призывает не пророчествовать лжепророков, чтобы бесчестие... не постигло их, утешающих сограждан обещаниями мира и благополучия, которые вовсе не ждут их.

Отвлекшись ненадолго от анализа текста, напомним, что на протяжении ветхозаветной истории Израиля в нем часто проповедовали, наряду с истинными пророками, пророки ложные. Первые, действительно говорившие по воле Божией, звали народ возвратиться к нравственным и этическим ценностям Завета (закона). Вторые же часто "убаюкивали" народ заверениями, что Бог — до тех пор, пока Израиль соблюдает ритуальные (внешние) аспекты закона, — не допустит, чтобы зло обрушилось на него. В посланиях истинных пророков весьма сильно был выражен этический фактор (в соответствии с главами 27-28 книги Второзаконие). Часто он ощущается в них явственнее, чем фактор эсхатологический. Главная мысль этих посланий состояла в том, что мир и процветание (обещанные в авраамовом завете; см. Быт. 17:3-8; 22:17-18) придут к израильскому народу в некоем будущем времени лишь после того, как народ этот обратится к Господу сердцем и действительно станет исполнять слово Его.

В противоположность им лжепророки говорили то, что хотели услышать люди. Вкратце это сводилось к тому, что Бог всегда на стороне Своего народа и не допустит, чтобы гибельные бедствия постигли его. Отчасти это было (и есть) так, но лишь отчасти. Ибо Господь не оставил у израильского народа сомнения в том, что в случае неповиновения с его стороны Он будет карать его.

Вернемся к рассматриваемому тексту. В ст. 7 (который опять-таки понимается и толкуется по-разному) русские переводчики, по всей вероятности, видели обличение Михеем лжепророков (называвших себя домом Иакова в значении истинных "патриотов" этого "дома"). Возможно, какие-то несчастья, все-таки постигавшие страну, они пытались "объяснять" тем, что сила Иеговы "ослабела" (умалился Дух Господень). Не об обратном ли свидетельствуют действия Его? возражал им Михей. Не доказывают ли они Его всемогущества? Несчастья попускаются Богом народу по вине его и нечестию. Ибо слова Его благотворны лишь для тех, кто поступает справедливо. При том, что перевод Вульгаты (как и многие позднейшие переводы) исходили из того, что в первой части стиха 7 лжепророки продолжают "дискутировать" с Михеем и истинными пророками Божьими, в понимании второй части этого стиха большинство исследователей сходится.

Несходство переводов и толкований продолжается в стихах 8-9. Будем исходить из того, как читаются они в синодальном тексте (продолжая "логику" предыдущих стихов). В ст. 8 Михей обличает народ, избранный Богом, но ставший врагом Ему, так как постоянно действует вопреки Его повелениям. Так, в обоих царствах постоянно грабят мирных странников, людей, которым отвратительны войны и насилие. Михей указывает и на другие преступления, совершающиеся в народе: на изгнание из... домов их... жен и детей. Может быть, речь идет об "изгнании" жен мужьями, которые разводились с ними по своей прихоти, или, скажем, об "изгнании" вдов и сирот с их земельных наделов — с целью присвоения их. Дети "изгнанниц", возможно, попадали в чужие края и таким образом лишались наследия израильского, а с ним и благословений Бога Израиля, предназначенных Его народу (выражено фразой у детей их вы навсегда отнимаете украшение Мое).

2:10-11. В ст. 10 пророк "гонит" нечестивый Израиль в уготованное ему изгнание, гонит из обесчещенной им земли, которая будет жестоко разорена.

Михей не мог не сознавать, что его проповедь более раздражает соплеменников его, чем находит у них отклик. Тех, кто лжет им, предсказывая не плен, а неизменное процветание (при обилии вина и сикеры), они, напротив, станут слушать с охотой.

Д. "Остатки Израиля" будут воссоединены — предсказание (2:12-13)

2:12-13. Хотя им же обозначенная перспектива была достаточно мрачной, пророк Михей освещает ее лучом надежды. Да, изгнания из земли, плена, народу не избежать, но Бог исполнит обещание, которое дал Аврааму: Он снова соберет народ Свой воедино и благословит его. Пророчество об этом содержится в каждом из трех разделов книги Михея (2:12-13; 4:1-8; 7:8-20). Здесь оно сформулировано вкратце. Но две истины, выраженные в нем, пространно изложены в гл. 4-5. Первая состоит в том, что Господь, подобно пастырю, собирающему овец, вновь соберет и (подразумевается) "обновит" Свой народ (ст. 12-13а), а вторая — в том, что Господь Сам возглавит (поведет) его (ст. 136).

Иаков и Израиль являются тут синонимами и подразумевают весь еврейский народ.

В ближней к Михею перспективе речь в его пророчестве идет о "собрании" Иакова и "остатков" Израиля для избавления их из плена. Образ овец в Восоре как образ "многолюдства Израилева" основан, очевидно, на том, что древний этот идумейский город (см. Быт. 36:33; Ис. 34:6; 63:1) славился обилием скота.

В ст. 13 продолжается образное описание возвращения евреев из чужих земель. Михею "видится" идущий впереди них Господь (стенорушитель); это Его силой сокрушат... они все преграды на своем пути.

В дальней для него перспективе Михей провидит здесь Мессианское царство Христа, где Иаков и остатки Израиля будут собраны и "совокуплены" Им воедино.

II. Послание второе: За наказанием последует благословение (гл. 3-5)

Если в первом послании Михея (гл. 1-2) преимущественно осуждаются грехи народа и его неспособность вести праведный образ жизни — в соответствии с Божиими требованиями, обращенными к нему, и обещанию будущих благословений "отводится" лишь два стиха (2:12-13), то во втором послании пророка "соотношение" осуждения и обетования — иное. Темой двух из трех глав второго послания (глав 4-ой и 5-ой) являются благословения, уготованные Богом Израилю и Иудее. (В главе 3-ей все еще продолжается "тема грехов" народа.) В книге Михея, как и во всех книгах Св. Писания, Бог открывает народу Свои планы на будущее не ради того только, чтобы просто сообщить ему о грядущих событиях, но в большей степени для того, чтобы дать народу стимул к изменению себя и своего образа жизни — согласно с планами Господа о нем.

А. Суд над "главами и князьями народа" и над пророками, "вводящими его в заблуждение" (гл. 3)

3:1-3. Примечательно, что в Септуагинте стих 1 начинается не со слов "И сказал я" (произносимых как бы непосредственно Михеем), но с фразы "И говорит" (при таком прочтении подчеркивается, что речь ведется от лица Господа — как бы в продолжение 2:13, стиха, заканчивающегося словом "Господь"). Существует предположение, что именно это послание Михея произвело в свое время (при царе Езекии) столь сильное впечатление на народ Иудеи, что ссылка на него была включена в книгу Иеремии (см. Иер. 26:18). Итак, здесь Михей пророчествует против власть имущих в Иудее, которым следует знать правду (подразумевается практическое "знание" ее, т. е. соблюдение "сильными" праведности и справедливости в повседневных делах). Но они не желают "знать правды", говорит Михей, доброе "ненавистно" им, а злое влечет к себе. В ст. 2-3 — аллегорическое описание тех безжалостных притеснений, которым главы... и князья подвергают своих сограждан. Образ стада применительно к народу тут, вероятно, "продолжает" этот же образ, возникающий в конце предыдущей главы, и одновременно служит ему "контрастом": любовному отношению к "стаду" Господа, доброго Пастыря, противопоставляется истребление его нечестивыми "князьями".

3:4. Придет время бедствия, когда те, которые сегодня бесчинствуют, станут взывать к Господу, но Он не услышит их и сокроет лице Свое от них. Окончание стиха в других переводах отличается от того, как передано оно по-русски. Господь отвернется от нечестивых за то, что они злодействуют — вот содержание стихав целом. Некоторые исследователи полагают, что тут подразумевается время плена. Лжепророки и "князья" отказывались верить, что Господь и в самом деле подвергнет иудеев наказанию за их поведение. Лишь в плену, познав на себе горькие последствия своего неповиновения Иегове, осознают они, как горько ошибались. Отчаяние охватит их при мысли, что Он не слышит их... Конечно, молитвы Его народы всегда доходят до Господа, но бывают времена, когда Он "не отвечает" на них, иначе говоря, не посылает людям немедленного облегчения в тех бедах, которые постигли их по их же вине.

3:5-7. Михей обличает тут лжепророков, причем и по содержанию своему и по языку обличения его удивительно напоминают те, с которыми обращались к лжепророкам Иеремия и Иезекииль (см. Иер. 6:14,19; Иез. 13:10-19). С легкостью приспосабливавшие свои пророчества к "вкусам заказчика", лжепророки "грызли зубами", т. е. зарабатывали доступным им способом на хлеб. Единственным движущим их мотивом была корысть. Призванные быть пастырями народа, они говорили ему то, что он хотел, и тем вводили его в заблуждение: за хорошую мзду сулили ему мир и процветание (ср. с 2:11). Тем же, кто ничего не клал им в рот, они объявляли войну, называя неугодной Богу (в евр. тексте "освящают войну"). Другими словами, личную свою неприязнь к тем, от кого не имели корысти, лжепророки "освящали" своим будто бы служением Богу. За это беды обрушатся на них. Ночь... тьма, солнце, заходящее над головой, и "потемнение" дня (ст. 6) — все это образы грядущего суда. Сама жизнь, обернувшись скорбью как для "прозорливцев" (здесь   употреблено в ироническом смысле) и гадателей, так и для обманутого ими народа, "устыдит" их, которые корысти ради "обещали" мир и благополучие.

В евр. тексте закроют не уста, а бороды (лица) — в знак траура (ст. 7), потому что не будет ответа от Бога. Подразумевается, что откровения свыше через пророков вообще прекратятся (ср. с Пс. 73:9).

3:8. Сознавая, что сам он пророчествует силой Духа Господня, Михей противопоставляет себя и лжепророкам и "князьям", У него "правота и твердость". Иначе говоря, он уверен в справедливости своих обличений и потому, не колеблясь, высказывает Иакову преступление его и Израилю — грех его.

3:9-11. Вновь обращается Михей к "главам" и "князьям" (см. ст. 1), продолжая обличать их, которые "гнушаются правосудием" и искажают ("искривляют") всякую правду. Он обвиняет их в том, что легко проливают кровь, прибегают к насилию и безжалостно притесняют тех, кто не способен дать им отпор. Сион и Иерусалим — синонимы. В глазах пророка иудейская столица как бы стоит на крови и "созидается" неправдою — столь превысили меру всякого беззакония власть в ней имущие.

В ст. 11 опять возникает мотив корысти. Судьи в Иерусалиме судят за взятки. Интересна в этой связи фраза и священники... учат за плату. В ней, вероятно, подразумевается то, что записано во Втор. 17:8-11. Столкнувшись с особо трудным делом, судья, согласно предписанию Моисея, должен был обратиться к священникам, чтобы те научили его, как поступить в точном согласии с законом. И, вот, иерусалимские священники "учили" в таких случаях за плату, по-видимому, говорит Михей, т. е. получив взятку от заинтересованных лиц, искажали закон и тем способствовали вынесению судьями несправедливых решений.

Ситуация в Иудее усугублялась тем, что все эти люди, поставленные руководить народом, но, вместо того, угнетавшие его и растлевавшие, имели глупость и дерзость полагать, что опираются на Господа (т.е. истинно служат Ему), и говорить, что Он неизменно обитает среди них, и потому беда их не постигнет.

3:12. Сион, название одного из холмов, на которых стоит Иерусалим, в древности сделался названием всего Иерусалима. Гора дома сего — это храмовая гора, т.е. та часть Сионской горы, где высился храм. Выше уже говорилось, что слова Михея, записанные в 3:12, были в свое время процитированы в книге Иеремии (Иер 26:18). Из Иер. 26:19 узнаем, что эта часть пророчества Михея, угрожавшая Иерусалиму полным разрушением, произвела такое сильное впечатление на царя Езекию и весь народ иудейский, что все "сообщество" в покаянии обратилось к Господу, и Господь "отменил бедствие". Здесь мы, таким образом, имеем пример условного пророчества. Поясним. Будучи высказаны пророками в самой недвусмысленной, угрожающей форме, пророчества, тем не менее, не всегда приводились Богом в исполнение, и зависело это от реакции на них народа. Ведь главной целью пророчеств было исправление тех, кому они адресовались. Классический пример "условного" пророчества находим в книге Ионы: Ниневия покаялась, и суд над ней был "отсрочен" (см. Ион. 3:10 и толкование этого стиха).

Б. Благословения грядущего Царства (гл. 4-5)

В этих главах Михей предсказал наступление Царства — того, провиденье которого имеется почти во всех пророческих писаниях. Михей говорит о тех чертах и особенностях, которые определяют характер его (4:1-8), и о событиях, которые будут предшествовать наступлению его, а также о Царе, Который установит его (5:2-15).

В чисто историческом плане заметим следующее. Речи пророка, записанные здесь, в которых взор его обращен к светлому будущему, были произнесены им через какое-то время после записанных в первых трех главах, темой которых было печальное настоящее. Провидя разрушение Самарии, Михей предрекал такую же участь Иерусалиму, но это его пророчество не осуществилось: Господь помиловал тогда раскаявшийся народ (см. Иер. 26:18; см. ком. на 3:12). Обстоятельства, контролируемые Богом, сложились так. После взятия (в 722 г. до P. X.) израильской столицы Саргоном, вполне реальным представлялся его поход на Южное царство. Но... этому воспрепятствовало военное вмешательство Ассирии в Вавилонии. Угроза нападения ассирийцев на Иудею была предотвращена.

1. ОПИСАНИЕ ЦАРСТВА (4:1-8)

Обращает на себя внимание идентичность текстов в Мих. 4:1-3 и в Ис. 2:2-4. Существуют разные мнения относительно того, кто из этих двух пророков заимствовал их у другого. Не исключено, что оба воспроизводят какое-то изречение, бытовавшее с древности.

а. Дом Господень на Сионе станет играть в мире выдающуюся роль (4:1а)

4:1а. Под "в последние дни" понимается время, когда Бог "подведет черту" под событиями земной истории (ср. с тем же выражением в Иез. 38:16 и в Ос. 3:5). Обычно понятие "последних дней" соотносится с днями великой скорби и с тысячелетним правлением Христа. (Напомним, что учение о Тысячелетнем царстве Христа возникло на основании записанного в гл. 20 книги Откровение.)

Естественно, Михей не уточняет, когда наступят "последние дни", потому что ветхозаветный Израиль всегда, на протяжении всей своей истории, ожидал "завершения времен".

Гора Дома Господня... возвысится над всеми холмами (подразумевается, над всем миром — в духовном, конечно, значении) потому, что выдающуюся роль в будущем Царстве станет играть храм, сооруженный на Сионе (см. Иез. 40-43; ср. с Зах. 8:3). Отсюда миром станет править Сам Иисус Христос.

Религиозная и политическая системы будут в Царстве Христа тесно связаны между собой. Заметим в этой связи, что от дней Моисея в Израиле так и было. Царь, чтобы управлять народом, помазывался Богом, а первосвященник помазывался как лицо, отвечавшее за все, что связано было с Богопоклонением.

б. "И потекут народы" в Иерусалим (4:16)

4:1б. И потекут к ней народы. В дни

тысячелетнего правления Христа люди по всему миру осознают, что в Божиих планах Израиль занимает особое место. Никто уже не станет думать о нем как о маленьком незначительном народе. Многие, очень многие пойдут тогда и поплывут, поедут и полетят к Иерусалиму, к его храму (ст. 2; 7:12). "Потекут", говорит пророк, и невольно приходит иа ум неоднократно сказанное в Библии (см., к примеру, Иез. 47; Иоил. 3:18) о "потоках", текущих из святой горы. По замечанию одного из богословов, у Михея наблюдается как бы "обратная картина": встречного "потока" людей, текущего к Центру.

в. Иерусалим станет центром Божиих откровений (4:2)

4:2. Целью "паломников" далекого будущего станет стремление научиться путям Господним, т. е. глубоко, сердцем, познать заповеди Божий.

Под "законом" здесь не имеется в виду Моисеев закон, но все вообще повеления и наставления Господни; под "словом" Его понимаются Его откровения людям (как относительно Себя Самого и Своих целей, так и о вытекающих из Его природы требованиях и об ожиданиях Его, обращенных к людям).

г. Господь будет судить из Иерусалима (4:3)

4:3. Михей видит Господа в роли высшего Судии над миром. Здесь это образ воздействия Его закона на человеческие сердца: под чудодейственным влиянием его души людей, даже и тех, которые будут жить в отдаленных от Иерусалима странах, станут освобождаться от скверны вражды, зависти, злобы. Миролюбие преисполнит их — как в отношении людей друг к другу, так и во взаимоотношениях целых народов.

д. Израиль станет жить в безопасности и мире (4:4-5)

4:4. Здесь характерные для древневосточной литературы и библейских книг (см. 3 Цар. 4:25; Зах. 3:10) образы мирной благополучной жизни.

4:5. Не вполне очевидной представляется связь этого стиха с предыдущими, явно имеющими мессианский характер. В принципе стих 5 может "обосновывать" благословенное положение Израиля (ст. 4) "в последние дни" (см. ст. 1) тем, что он будет хранить верность Господу Богу своему. Но некоторые более склонны видеть в нем "отступление" от мессианского текста ради разъяснения духовных позиций евреев, которые ходят или "намерены ходить" во имя Господа Бога своего во веки веков, и остальных народов (т. е. язычников), которые ходят "за своими лжебогами".

е. Израиль будет собран вновь (4:6-7)

4:6-7. Тот день — это начало Мессианского (Тысячелетнего) царства. Сам Михей не сознавал, конечно, о каком времени говорит. Возвещая о том, что произойдет тогда, он мог предвидеть окончание грядущего плена (вавилонского изгнания) и думать, что в то время и будет положено начало благословенному Царству. Однако мы знаем, что возвращение из Вавилонии не ознаменовало начала его. Пророк был, однако, уверен, что в том вожделенном Царстве еврейские изгнанники — те, на кого Господь навел бедствие, будут собраны Им вновь. Из пророческих книг нам известно, что в те дни, которые называют "днями великой скорби", евреи будут гонимы (Дан 7:25), рассеяны (Зах. 14:5), а затем, когда возвратится Иисус Христос, будут собраны вновь (Мат. 24:31).

Словом хромлющее (ст. 6, 7) выражено неудовлетворительное состояние еврейского народа (как духовное, так и нравственное) в дни Михея и, вероятно, в долгие столетия после него. Слово "остаток", напротив, подразумевает тех, которые удостоятся последнего, так сказать, избрания Божьего и, независимо от своей численности, составят "сильный народ", над которым Господь будет царствовать... на горе Сионе (фразой отныне и до века выражена неопределенная (Михею не известная) длительность времени).

Таинственное и вместе не оставляющее сомнения в истинном смысле своем понятие остатка часто встречается как в Ветхом, так и в Новом заветах (см. Ис. 37:32; Мих. 2:12; 5:7-8; 7:18; Рим. 9:27; 11:5).

ж. К Иерусалиму возвратится владычество его (4:8)

4:8. Стих этот перекликается со стихом 1, так как и в нем выражена мысль о той, все превосходящей, роли, которую станет играть Иерусалим, когда сделается "штабом" правительства, возглавленного Самим Богом.

Посреди древних пастбищ, воздвигались "башни", с которых пастухи наблюдали за пасущимися стадами (см. 2 Пар. 26:10). Образ этот применяется к Иерусалиму, потому что из него будет вестись "наблюдение" за всем совершающимся в мире и за населяющими его "народами" (ср. с окончанием стиха 1).

"Дщерь Сиона" — это Иерусалим; его "дщери", в свою очередь, — обитатели Иерусалима. Михей говорит о возвращении ему "прежнего владычества", подразумевая, видимо, существовавшее прежде царство Давида, которое издревле было в глазах иудеев (и это неоднократно отражено в Библии; см., к примеру, Ис. 42:1-8) прообразом царства грядущего Мессии.

2. О СОБЫТИЯХ, "БЛИЗКИХ" К МИХЕЮ; ВИДЕНЬЕ ИМ МЕССИАНСКОГО ВРЕМЕНИ (4:9—5:1)

а. Израиль будет уведен в Вавилон (4.-9-10а)

4:9-10а. Пророк ведет речь о близких (в историческом плане) бедствиях, которые поразят еврейский народ. На языке образов (тут это страдания и боль, которые терпит женщина в родах) он говорит о разорении Иерусалима и изгнании из него его жителей. Вопросы относительно царя и советника, которых нет, не стало (вероятная причина "громких воплей" "дщери Сиона"), возможно, заданы в ироническом тоне; вот, мол, не оправдались надежды народа на то, что "сильный" царь и мудрые государственные мужи — "советники" (см. 2Цар. 15:12; 3Цар. 12:1-7; Ис. 1:26; 3:3) защитят его.

Вавилон назван конечным пунктом следования пленников. На пути они будут останавливаться в "чистом поле" (ст. 10).

Нельзя не сказать, что в дни Михея Вавилония сама еще была провинцией, подчиненной Ассирии, а не тем могущественным царством, которое "пленило иудеев", и которое тут явно пророком подразумевается. Исследователи Библии, настроенные скептически (т. е. "ограничивавшие" сверхъестественный характер пророчеств) считали на этом основании окончание стиха 10 поздней вставкой. Но те богословы, у которых пророческое "дальновидение" сомнений не вызывает, не сомневаются и в том, что слова о Вавилоне изначально принадлежали Михею.

б. В Вавилоне Господь "искупит" Израиль (4:106)

4:106. Речь об "искуплении" пророк ведет здесь в том смысле, что, помимо заслуженного наказания, плен явится для народа средством очищения и побуждения его к богоугодной жизни.

в. Об Израиле и народах, враждебных ему (4:11-13)

4:11-13. По всей вероятности, здесь подразумеваются все те народы, которые были, есть и будут враждебны к Израилю на протяжении его истории. Они "жаждут" его осквернения кровью, проливаемой в войнах, да и в мирное время; "наглядеться" на Сион (Иерусалим) они хотят в значении "назлорадствоваться". Но они не знают Божиих планов (замыслов) относительно избранного Им народа. Устами Михея Бог раскрывает их, сравнивая народы со снопами и на гумне, а Израиль уподобляя "волу молотящему", которому Он, Господь, даст рог железный и копыта медные (символизируют силу и могущество Божиего народа в его борьбе с врагами). И он "сокрушит многие народы." Ибо на его стороне будет Сам Господь, в том числе, и в той битве мессианского времени (см. Зах. 14:1-3), которая в книге Откровение названа Армагеддонской (см. Отк. 16:16; ср. с Отк. 19:19). И все сокровища их Израиль "посвятит Господу", Которого здесь Михей прямо называет "Владыкой всей земли".

г. Судья Израилев будет унижен (5:1)

5:1. Различными комментаторами этот стих понимается и толкуется неодинаково. К кому обращается в нем пророк? Скорее всего, к Иерусалиму, представляющему всю Иудею, — это мнение кажется наиболее убедительным. Метафора — дщерь (дочь) полчищ — подразумевает царство, приводящее свои полки в боевую готовность, "ополчающееся". К этому призывает Михей Иудею перед лицом надвигающихся на нее вавилонских "полчищ" (см. 4Цар. 25:1). Впрочем, противостояние им было бы бесполезным: в глазах пророка вавилоняне уже обложили Иерусалим осадою.

Кто этот "судья", или правитель Израилев, которого тростью будут бить по ланите, Михей не уточняет. Но здесь символ предстоящего унижения не только этого "судьи" (царя), но в его лице и всего народа иудейского.

Два соображения приводятся в пользу предположения, что здесь подразумевается Иисус Христос. 1. Спасителя били "тростью" по голове (Мат. 27:30; Map. 15:19) и по лицу (Иоан. 19:3). 2. Речь о Нем пойдет у Михея дальше (см. 5:2). Но несколько аргументов приводят и в пользу того, что судьей, "увиденным" Михеем, был царь Седекия (предполагают, что еврейские цари носили звание верховных судей). Вот эти аргументы: 1) В первой части стиха 1 имеется в виду нападение вавилонян на Иерусалим; 2) Слову "судья" соответствует еврейское сопет, тогда как в ст. 2, где речь явно идет об Иисусе Христе, употреблено — по отношению к Нему — слово мошел; 3) Образ Христа трудно "совместить" с картиной Иерусалима, осажденного войсками Навуходоносора. С другой стороны, царя Седекию Навуходоносор, взяв в плен, подверг истязаниям (см. 4 Цар. 25:1-7). 4) Слово "Теперь", с которого начинается ст. 1, говорит о каком-то событии, "грядущем скоро", а не об удаленном (во времени) от Михея. Но оно — "удаленное" — как бы плавно следует (см. ст. 2-6) за тем, которое совершится относительно скоро после Михея. Та же "схема" (за событиями "настоящего" следует "избавление", которое совершится в отдаленном будущем) просматривается в Мих. 4:11-13 (обратите внимание на слово "теперь", с которого начинается стих 11 в гл. 4, и сравните его с тем же словом в 5:1).

3. О ПРАВИТЕЛЕ ЦАРСТВА (5:2-15)

а. О рождении Владыки Израиля (5:2)

5:2. Итак, Владыка Израиля, говорит Михей, произойдет из Вифлеема-Ефрафы. Древний этот город находится примерно в 8 км. от Иерусалима; Ефрафа было старым названием Вифлеема, возможно, и окружавшей его территории. Вифлеем (евр. бет лехем означает "дом хлеба") располагался в плодородной местности. Оттуда был родом царь Давид (1Цар. 16:1, 18-19; 17:12). Там же родился его величайший потомок — Иисус Христос (Мат. 2:1).

Еврейские первосвященники и учители закона видели в этом стихе Михея ссылку на Мессию (см. Мат. 2:3-6). И в дни Иисуса это смущало многих людей (Иоан. 7:42) — потому что, хотя Он родился в Вифлееме, но вырос в Назарете (в Галилее).

Напомним, что еще Моисей, по совету Иофора, разделил народ—в целях более эффективного управления им — на полусотни, сотни и тысячи (см. Исх. 18), и деление это сохранялось впоследствии. Отсюда понятие "тысяч Иудиных" в ст. 2. Михей хотел подчеркнуть "малость" и незначительность Вифлеема (лучше, наверное, прочитать "не мал ли ты между...?), который не насчитывал и тысячи жителей и, вероятно, входил в "тысячу", составленную двумя или несколькими поселениями. Он, кстати, не упоминается даже в списке городов ни в Иис. Η. 15 ни в Неем. 11. "Незначительность" Вифлеема явно противопоставляется пророком той грандиозной — исторической и духовной — значимости, которая уготована ему как месту, откуда "произойдет" Владыка Израиля — Тот, Который станет править от имени Иеговы (обратите внимание на слово Мне в ст. 2). Иисус Христос во всем исполнил и еще исполнит волю Отца (см. Иоан. 17:4; Еф. 10:7).

Происхождение Его из начала, от дней вечных. Эту фразу надо понимать в том смысле, что изначальными были победоносные деяния Его вместе с Отцом в процессах творения (см. Иоан. 5:17), Его явления (теофании), в частности, в виде Ангела Иеговы, Его провиденциальные свершения, Его "исходы, выходы" (как стоит в Септуагинте, вместо "происхождения") во всей истории Израиля, которая сама по себе есть откровение свыше.

О причастности Иисуса Христа вечности читаем в Иоан. 1:1, Колос. 1:17, Отк. 1:8.

б. О свершениях Владыки Израиля (5:3-15)

5:3. Здесь Михей говорит о положении евреев до времени прихода Мессии. Он — это Иегова. Еврейский народ Иегова оставит в том смысле, что попустит врагам его одерживать над ним победы (ср. с 3Цар. 8:46).

Некоторые богословы рассматривают все сказанное об "имеющей родить" как метафору, относящуюся к национальному восстановлению Израиля в конце времен. Большее распространение имеет, однако, мессианская точка зрения на этот стих, который перекликается с Ис. 7:14. Подробно он комментируется в толкованиях на книгу Исаин (см. ком. на Ис. 7:14-16).

В последней' части рассматриваемого стиха имеется в виду, что к истинному, духовно обновленному, Израилю возвратятся и присоединятся оставшиеся братья (по-еврейски "остаток братьев его"), рассеянные по миру. В ней, другими словами, Михей действительно предсказывает восстановление Израиля в результате второго пришествия Христа во всей его национальной и духовной целостности.

5:4. И станет Он, наделенный силой Господней и осененный величием имени... Бога Своего, Пастырем Своего народа. Пастырем добрым и любящим. Так может быть перефразирована, не нуждаясь в дополнительных пояснениях, первая часть стиха 4. Слава Его достигнет краев земли. И поскольку вся она будет под Его управлением (ср. с Мал. 1:11а и с Зах. 14:9), безопасность народу Израиля будет гарантирована.

5:5-6. Примечательно, что "гарантом" мира на земле Мессия назван еще в книге Бытие (см. Быт. 49:10). "Князем мира" назвал Его пророк Исайя (Ис. 9:6). И столетия спустя после него ап. Павел отождествит Мессию с понятием мира: "Он есть мир наш" (Еф. 2:14). Смысл сказанного Михеем в ст. 5-6 в том, что Мессия — возможно, посредством народа Своего Израиля — одержит победу над всеми богоборческими силами в этом мире. Ассур, или Ассирия, который не будет существовать в то время, лишь представляет их. (У пророка Захарии они названы "народами, нападающими на Иерусалим"; см. Зах. 12:9; 14:2-3.) Все, что здесь говорится об Ассуре, является, таким образом, метафорой. В последней фразе стиха 5 подразумевается несметная сила Израиля, которую ему даст Господь (семь пастырей и восемь князей; по поводу этой и подобных ей "формул" см. ком. на "за три... и за четыре" в Ам. 1:3).

Будущую силу "князей" Израиля Михей подчеркивает заявлением, что "будут они пасти землю Ассура мечем и землю Немврода в самых воротах" (может быть, имелись в виду крепости, защищавшие эту землю) ее. Под "землей Немврода", или Нимрода, понимается Вавилон (см. Быт. 10:9). "Земля Нимрода" принадлежала в дни Михея Ассуру, и пророк называет Ассирию отдельно от Вавилона, возможно, с целью указать на то, как велики будут размеры территорий, подчинившихся Израилю.

5:7. Остаток Иакова здесь — это Израиль мессианского времени. Михей говорит о благодатном воздействии его на "многие народы", которые уподобляет действию росы и ливней на жизнь растений. Однако в сравнении, употребленном пророком, видят и указание на численное возрастание Израиля в будущем, которое будет зависеть от Бога, а не от человека (как и выпадание росы и ливней).

5:8-9. Тут образы будущего могущества Израиля (напомним, что скимен — это молодой лев).

5:10-15. На языке собственных представлений о рисующемся ему образе Царства говорит Михей о том, как станет изменяться в Израиле "все и вся" под управлением Владыки, посланного Богом. В ст. 10-11 говорится об уничтожении военной силы, которая в правление "Князя мира" просто станет ненужной. В последующих стихах речь об уничтожении всего, что имело отношение к ложному богопочитанию и колдовству. В ст. 14, вместо города твои, читают "деревья твои" (подразумевается, культовые), что по смыслу соответствует "священным рощам".

В ст. 15 повторение мысли о неотвратимости наказания для тех, кто отказывается подчиниться воле Божией.

III. Послание третье: Обличение греха и обещание благословений (гл. 6-7)

А. Господь обвиняет (6:1-5)

6:1-2. Глава 6 начинается с аллегории суда, в котором обвинителем выступает Сам Господь, а обвиняемый — народ Его, Израиль. Встань, судись, обращается к нему Господь. И вновь (ср. с 1:2) приглашает "во свидетели" обитателей земли, населяющих горы и долины (так многие склонны читать фразу твердые основы земли, видя в этих "основах" как бы глубокие долины, в которые горы уходят "корнями" своими).

Аллегория свидетелей основана на том, что изначально Бог хранил и благословлял народ Свой, с которым связал Себя узами завета, и жители земли, прообразом коих являются горы (долины), были сему свидетелями.

6:3-4. Пророк, говорящий в судебном "состязании" (см. ст. 2) от имени Бога, начинает его с обвинения Израиля в неблагодарности. Народ Божий имел обыкновение роптать на Своего небесного

Благодетеля, и "жаловаться" на Него, но оснований для ропота и жалоб у него не было. И нечего ответить ему на вопрос Господа, звучащий в ст. 3 как вопрос риторический. Ничего плохого (несправедливого) Господь ему не сделал, никаких незаслуженных "тягот" не налагал на него. Следует, напротив, перечисление благодеяний, совершенных Богом в отношении Израиля, начиная от освобождения его из Египта, из земли... рабства. Слова об "искуплении" (еврейское падах находим во Втор. 7:8; 9:26; 13:5; 15:15; 24:18) должны были напомнить слушателям Михея о заклании пасхальных агнцев — с тем, чтобы в еврейских семьях не погиб ни один из первенцев (Исх. 12:3, 7,12-13). Имя Моисея, вероятно, должно было напомнить им о законе, данном через него, имя Аарона — о системе священства, игравшего такую важную роль в жизни Израиля. Мариамь, возможно, упомянута как пророчица (Исх. 15:20), и с тем, чтобы привести на память евреям ее хвалебную и благодарственную песнь Господу (Исх. 15:21 и далее). Кроме того, имена Моисея, который "представил" Бога людям, и Аарона, который представлял людей (евреев) перед Богом, должны были напомнить Израилю об исключительности его взаимоотношений с Господом.

6:5. А далее Михей напоминает своим соплеменникам о знаменательных событиях и фактах, которые пережили их праотцы в пустыне. Он говорит о том, как Валак, царь Моавитский, пытался уговорить Валаама проклясть народ израильский (см. Чис. 22-24), но тот, как бы помимо своей воли, благословил его и прославил. Не было ли и это свидетельством Божией милости к Израилю! И то, что происходило от Ситтима до Галгал, было в этом смысле знаменательно. В устах пророка две эти местности в Палестине послужили кратким напоминанием о завоевании евреями земли Ханаанской. Дело в том, что в Ситтиме была последняя стоянка Израиля на восточной стороне Иордана (см. Иис. Н. 3:1), первый же стан свой по чудесном переходе через Иордан (см. Иис. Н. 4:18-19) они раскинули у Галгал. Ни в одном из этих случаев, событий, меч Господь "не отягощал" (см. ст. 3) Израиля, а, напротив, был его Защитником и Благодетелем.

Б. Ответ Михея от имени народа (6:6-8)

В этих широко известных стихах пророк отвечает Господу на Его обвинение. Он говорит от лица народа и как человек праведный, вполне сознающий вину этого народа. В вопросах Михея (ст. 6-7) многие комментаторы его книги читают, кроме того, покаянное желание народа уяснить для себя путь истинного Богопознания.

6:6-7. Есть ли это путь жертвоприношений — самых обильных и дорогих? Что может быть дороже для человека чем первенец его? Не его ли "отдать" Богу в жертву за преступление отца? Конечно же, Михей сознавал, что и самыми щедрыми приношениями нельзя угодить Господу, тем более отвратительным в Его глазах принесением в жертву детей, запрещенным законом (см. Лев. 18:21; 20:2-5; Втор. 12:31; 18:10). В сущности, он задает Богу риторические вопросы — чтобы подвести Израиль к тому единственному, чем он действительно может "угодить" Господу.

Из сказанного не следует, что пророк принижал значение системы жертвоприношений. Она была установлена Господом, чтобы, среди прочего, донести до человеческого сознания (и укоренить в нем!) мысль о возможности искупления греха. Как праведный член сообщества Завета Михей несомненно принимал всю левитскую систему как угодную Господу. При этом он, однако, понимал, что сами по себе жертвоприношения предназначены были служить лишь внешним выражением глубоко внутреннего чувства зависимости от Бога и доверия Ему — Источнику всяческой милости и благодати. А посему, понимал пророк, от Бога "откупиться" невозможно. Человек может угодить Ему только "изменением сердца" и вытекающим из этого изменением своего отношения к окружающим и всему происходящему в мире (а значит и повседневного своего поведения).

6:8. В стихе 8, наиболее известном из этих трех, Михей сам, от имени Господа, дает ответы на вопросы, заданные им в ст. 6-7.

О, человек! — это обращение к каждому члену израильского сообщества. Каждому из них следует жить по законам справедливости, любить дела милосердия, усмирять чувства свои и страсти, желания и похоти. Только тогда жертвы приносящих их не будут отвергнуты. Мысли Михея об этом весьма созвучны мыслям его предшественников — Амоса, Осин, Исайи (см. Ам. 4:4; Ос. 5:6; Ис. 1:11, 16-18). В развитие сказанного можно добавить: Михей утверждает здесь, что Бог не хочет лишь ритуальных контактов с человеком, Он ждет от него внутреннего отклика. Да не будет связь с Ним бременем ("тягостью"; ср. с ст. 3) для человека.

В. Бог судит за грех (6:9-16)

Не встречая в Израиле такого отклика, но — нечестие и неверность, Господь говорит о наказании, грядущем на него.

О ГРЕХАХ НАРОДА (6:9-12)

6:9. Стих сложен для понимания, читается и объясняется неодинаково. Глас Господа обращен к городу (большинство комментаторов думает, что к Иерусалиму, некоторые — что к Самарии). В следующей фразе выражена та мысль, что мудрые с благоговением слушают слово Божие. Следуя логике такого понимания, последнюю фразу (слушайте жезл) здесь орудие грядущего наказания, олицетворение его (и далее) толкуют в том смысле, что и кару, заслуженную им, городу (народу) следует принять со смирением.

6:10-12. А она воистину заслужена "городом". Ибо сокровища его накоплены бесчестными способами, и обычное дело для торгующих в нем пользоваться фальшивыми "мерами" и обманчивыми гирями, т. е. обмеривать и обвешивать покупателей. Могу ли я оправдать их, считать их чистыми...? — именно так правильнее читать начало стиха 11. Ведь неправды... исполнены... как богачи этого "города", так и все жители его! — восклицает пророк от имени Господа.

О НАКАЗАНИИ ЗА ГРЕХИ (6:13-16)

6:13-15. Начало первой фразы стиха 13 правильнее читать как "То и Я начал (или начну) поражать тебя". Устами Михея Господь грозит народу опустошением, т. е. вторжением в землю его врагов со всеми вытекающими из этого последствиями. По своему содержанию эти стихи весьма близко перекликаются с рядом стихов из книги Левит и из 28 главы книги Второзаконие, где через Моисея Бог предупреждал евреев о карах, которые постигнут их в случае неповиновения Ему. См. Втор. 28:20. В Мих. 6:14 частично цитируется Лев. 26:26. Сравните также эти стихи с Лев. 26:16-17; Втор. 28:30 и 28:33. Мих. 6:15 ср. с Втор. 28:39-40.

6:16. Вместо того чтобы следовать заветам и постановлениям Господа, народ Его "хранит" обычаи Амврия и во всем повторяет дела дома (династии) Ахава. Амврий и Ахав были худшими из царей Северного царства. В их правления отпадение от Господа сделалось явным и повсеместным. Процветали языческие культы, включая культ Ваала (см. 3Цар. 16:21 — 22:40). Амврий был родоначальником дома Ахавова, а сам Ахав — наиболее ярким представителем его. В его царствование пророки, посылаемые Господом, уничтожались (3Цар. 18:4). Через Гофолию, дочь Ахава, вступившую в брак с иудейским царем Иорамом, "нечестие" Северного царства (Израиля) передалось царству Южному (Иудее) и глубоко поразило его (см. 4Цар. 8:18). Последнюю фразу в стихе 16 толкуют двояко. 1) Вы понесете поругание (в знач. "наказания"), назначенное народу Моему (подразумевается, за отпадение от Меня). 2) За свое нечестие вы сделаетесь предметом посмеяния и поругания среди народов.

Г. Молитва Михея (гл. 7)

1. ПРОРОК ОПЛАКИВАЕТ НЕЧЕСТИЕ НАРОДА (7:1-6)

7:1-2. Народ, которому Михей проповедует, как бы вверен ему, под его ответственность. Тем горше оплакивает он прискорбное состояние его. Как после сбора урожая или уборки винограда не остается ни плодов на деревьях, ни одной ягоды на лозе, так не осталось в израильском народе людей милосердых и правдивых, — восклицает пророк на языке поэтической гиперболы.

Существует и такое мнение, что здесь говорит не Михей, но как бы персонифицированный Иерусалим (или Самария).

7:3-4а. На безнравственные дела, интриги и кровопролития обращены мысли и хотения начальников, судей (ср. с 3:11) и вельмож. Но и простой народ не отстает от них в умении делать зло. Опять же прибегая к поэтической гиперболе, Михей и лучших из них уподобляет колючему терну, что лишь вредит почве, на которой произрастает (образ крайней безнравственности, в которое впало еврейское сообщество в целом).

7:4б. День провозвестников Божиих — это время, о котором многократно предупреждали израильтян пророки. Он приближается — "день" посещения их Богом для совершения заслуженного ими наказания. Наступление его повергнет их в смятение.

7:5-6. Степень разложения общества достигла той черты, когда нельзя верить ни друзьям, ни близким, ни членам собственной семьи. Примечательно, что почти в таких же словах определял моральное состояние человечества перед Своим возвращением на землю Иисус Христос (см. Мат. 10:36; Map. 13:12).

2. ПРОРОК УПОВАЕТ НА ГОСПОДА (7:7-13)

7:7. Тут Михей, как бы олицетворяя еврейский народ в себе, говорит от его имени (по мнению некоторых, от имени богоугодного "остатка"). Несмотря на ужасное состояние народа, он не перестает уповать на Бога своего. Да, наказание — неизбежно, но он знает, что придет и время избавления для Израиля: Бог его услышит его, ибо Он есть Бог спасения народа Своего.

7:8-10. Михей продолжает говорить как представитель своего народа, и в качестве такового выражает уверенность, то, в конечном счете, Бог обратит в ее противоположность нынешнюю печальную ситуацию в Израиле. Под "неприятельницей" могут пониматься как Ассирия или Вавилон (большинство комментаторов склоняется к последнему и к тому, что под "падением", от которого он (народ) "встанет", понимается вавилонское пленение евреев), но могут подразумеваться и вообще все язычники, не упускавшие случая позлорадствовать над Божиим народом. Рано, однако, радуются они! — восклицает Михей от имени своих соплеменников. Пусть теперь я во мраке, но Господь был и останется светом для меня. Он выведет народ Свой из прискорбных обстоятельств. То, что здесь пророк отождествляет себя с народом, явствует из ст. 9: гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним (ср. с молитвой Даниила, где он тоже отождествляет себя с народом; Дан. 9:5, 8,11, 15). Итак, по причине грехов своих должны они претерпеть Гнев Божий во всех его проявлениях, потому что путем страданий, которые им предстоят, Он выведет их к свету (ст. 9 ср. с ст. 8) и даст им увидеть праведность и справедливость (правду) Его во всем их торжестве. Тогда-то (когда Израиль будет восстановлен Богом в его земле) обстоятельства повернутся на 180 градусов, и все, кто враждовал против Божиего народа (неприятельница его), будут посрамлены. Унижавшие евреев и издевательски вопрошавшие их: "Где Господь Бог твой?" (напомним, что в бедствиях Израиля язычники видели свидетельство "бессилия" Иеговы — см. Ис. 10:9-11), сами будут унижены (ср. с Мих. 7:17).

7:11-13. Стих 11, который уже в греческом тексте (Септуагинте) звучит не так, как в еврейском оригинале, — крайне труден, и в дальнейших переводах передавался неодинаково. По-русски звучит неясно. Приведем несколько толкований на него. Прежде всего словом "стены" переведено еврейское гадер, которое означает "ограду" (вокруг виноградника; оно же употреблено в Чис. 22:24 и в Ис. 5:5), а не городскую стену, как можно было бы понять из русского текста. Комментаторы, которые все-таки склонны были читать гадер в знач. стен, полагали, что Михей говорил здесь о восстановлении иерусалимской городской стены (по возвращении иудеев из вавилонского плена). Склонявшиеся же к более точному прочтению упомянутого еврейского слова видели тут аллегорию: пророк говорил, мол, о восстановлении теократического правления в Иудее (уподобляя теократию винограднику). Следуя этой логике, они читали слово чок (русское определение) в другом значении его, а именно — "предела". В целом стих 11 понимался в том смысле, что в будущем еврейская теократия не только будет восстановлена, но и расширит свои "пределы": в них, помимо Израиля, будут включены и другие народы.

Существует и иное прочтение стиха 11, частично, однако, перекликающееся с приведенным. Согласно ему в тысячелетнее правление Иисуса Христа, которое прозревается здесь Михеем, границы ("пределы") Израиля раздвинутся, и других оград, кроме как вокруг виноградников, в нем не будет, так как в условиях мира в них отпадет нужда (ср. с Зах. 2:4-5). Так виделось это благословенное царствование Михею.

По-разному читают и стихи 12-13. В первом из них, по мнению большинства комментаторов, речь идет о "собрании" народов к Иерусалиму по восстановлении в нем теократического правления (что соответствует приведенным здесь версиям прочтения стиха 11). Ассирия и Египет — некогда страны враждебные Израилю — будут в то время населены народами, от которых постоянно станут совершаться "паломничества" в Иерусалим (ср. с Ис. 19:23-25). Да и люди, обитающие по всему миру (от моря до моря, и от горы до горы), будут тогда (В тот день) приходить "на Сион", чтобы "учиться от Господа" (ср. с Мих. 4:2) и поклоняться Ему.

В ст. 13, возможно, содержится пророчество о том, что непосредственно перед тем, как наступит то славное время, земля будет опустошена за вину жителей ее (ср. с Ис. 24:1).

3. МОЛИТВА МИХЕЯ: ДА СТАНЕТ БОГ ВНОВЬ ПАСТИ НАРОД СВОЙ (7:14)

7:14. Кто говорит в этом стихе — Бог или Михей? По всей вероятности, это молитва пророка, уповающего на обещанное Богом через него же (см. Мих. 2:12 и 5:4). Михей просит Господа о восстановлении народа — да станет Он вновь пасти его, как заботливый пастырь овец своих. "Жезл" (евр. себел здесь жезл благословения — не наказания (как в Мих. 6:9). (По поводу наследия Твоего см. ком. на Втор. 4:20; ср. Мих. 7:18.)

По-разному понимается фраза обитающих уединенно в лесу среди Кармила. Ее читают как в свете времени и событий близких к Михею, так и в плане отдаленного будущего. В первом случае речь может идти об остатках Северного (десятиколенного) царства, разгромленного ассирийцами (оставшиеся в его земле живут уединенно, как бы в пустыне (в лесу), отрезанные от плодородных мест; горный хребет Кармил (слово означает "сад") славился растительностью и тучными пастбищами).

При другом прочтении молитву пророка относят к будущему; высказывалось предположение, что он просил Бога хранить и "пасти" Свой народ отдельно от других народов, даровав ему особые блага, подобные тем, какие имели евреи во дни древние, когда "паслись" на Васане и Галааде (см. Иер. 50:19). Две эти территории на восточной стороне реки Иордан были исключительно плодородны. В 734 году до P.X. захвачены были ассирийским царем Тиглатпалассаром III (745-727 гг. до P. X.).

ОБЕЩАНИЕ ГОСПОДА ЯВИТЬ НАРОДУ СВОЕМУ "ДИВНЫЕ ДЕЛА" (7:15-17)

7:15. Отвечая пророку, а через него и всему народу, Господь обещает вновь явить ему дивные дела — подобно тому, как явил их во дни исхода его из земли Египетской (см. Исх. 3:20; Пс. 77:12-16). В будущем новый великий исход предстоит Его народу — из всех мест его обитания на протяжении истории. Чудным действием силы Своей Бог вновь соберет Израиля в его земле. Это произойдет, когда на землю возвратится Мессия.

7:16-17. Посредством образов и аллегорий пророк изображает реакцию враждебных Израилю народов на то, что произойдет с ним и чем станет он согласно обещанию его Господа. Они лишатся веры в свое могущество и в силу своих богов. Они онемеют от удивления и умолкнут в благоговении; они будут оглушены "громом могущества" Иеговы (ср. с Иов. 26:14) и "грозным гласом суда Его" (см. Ис. 33:3).

Стих 17 — это аллегория охваченных ужасом: потеряв способность ходить, они "поползут", подобно змеям и червям.

"КТО БОГ, КАК ТЫ!... "(7:18-20)

7:18-20. Михей завершает свою книгу напоминанием самому себе и своим читателям о доброте и великодушии их Бога, о Его исключительности (ср. Исх. 34:6-7а). В словах его хвалебной песни отразилась его непоколебимая вера в то, что в конце концов Бог осуществит все Свои планы и намерения относительно народа, с которым, в лице его праотцев, связал Себя узами завета. Беззакония его Он... изгладит, и "ввергнет в пучину морскую все грехи его".

Примечательно, что ортодоксальные евреи именно эти стихи читают в синагогах в День искупления (после чтения книги пророка Ионы).