КНИГА ПРОРОКА ОСИИ

Роберт Б. Чизхол

ВСТУПЛЕНИЕ

Авторство. Согласно Ос. 1:1 автором этого пророчества был Осия, сын Беерии. Достоверно об Осии известно лишь то, что он родился, жил и нес пророческое служение в царстве Израильском и умер до падения его под ударами ассирийцев. Осия был последним пророком Северного царства. Среди богословов существует мнение, что книга Осии не принадлежит ему целиком; в ее современной форме, полагают эти исследователи, она сложилась постепенно в процессе переработки и дополнения оригинальных материалов, принадлежавших "перу" Осии. Более всего об этом будто бы свидетельствуют ссылки на Иудею, а также языковое и богословское созвучие ряда мест в ней с книгой Второзаконие. Однако едва ли правильно отрицать авторство Осии там, где в книге возникает "мотив" Иудеи. Хотя главной темой его остается десятиколенное Северное царство, обращался Осия ко всему народу Божиему, как, заметим, и другие пророки 8-го века до Р.X. Что же до параллелей со Второзаконием, то сомнительно и их объявлять "позднейшими добавлениями" к книге Осии, если верно (как принято считать), что Второзаконие создано раньше, а не позже книги Осии.

Исследователи Ветхого Завета издавна ставят в богословскую связь между собой двух пророков, живших в 8-ом веке: Амоса (родившегося в Иудее, но проповедовавшего в Израиле) и Осию, младшего его современника. Скажем вкратце: Амос явился как пророк непреклонного обличения, он был первый, кто отождествил поклонение Ягве с соблюдением праведности; потому так сурово звучит у него мотив осуждения избранного народа. Однако и его учение несет в себе проблески новой надежды. Осия же, не снижая (по сравнению с Амосом) требований соблюдения Божией правды, дополняет их откровением Бога милосердия. Осию так и называют - провозвестником милосердия, точнее, милосердной любви (евр. гесед) Ягве. Именно этим определяется его единственное в своем роде величие как пророка Божия. Это он внес в мир зачаток того, что полное развитие получило в евангельском откровении о сострадающем людям и страдающем (!) за них Боге, о той любви к ним Творца их и Искупителя, которая – по-гречески зовется агапе. Установлено, что уже при жизни Осии (или вскоре после его смерти) книга его была хорошо известна не только в Северном, но и в Южном царстве. Заметим в этой связи, что в ней отразилась принадлежность автора (что тоже известно) к священническому сословию, о чем свидетельствуют его знакомство с историей Израиля и глубокое знание закона Божьего.

Дата написания книги. Судя по сказанному в 1:1, служение Осии продолжалось едва ли не 60 лет, а то и более. Это, вызывающее сомнение обстоятельство, как и сопутствующие ему, толкуются богословами по-разному. Если принимать сказанное в стихе 1 буквально, то Осия мог начать свое служение во второй половине правления иудейского царя Озии (790-739г.г. до Р.X.) и единственного названного здесь царя израильского (современника царя Озии) Иеровоама II (примерно 793-753 годы), а закончить его в начале правления царя Езекии. (Езекия вступил на престол около 715 года, после какого-то периода соправления со своим отцом Ахазом.) Странным может показаться то обстоятельство, что Осия, чьей первой и главной "аудиторией" был Израиль, перечисляет четырех иудейских царей и упоминает только одного израильского, опуская тех шестерых, которые правили Северным царством после Иеровоама II-го. Предполагают, что этим пророк, может быть, хотел подчеркнуть легитимность династии  Давида (см. 3:5), в отличие, от царствований Севера с присущими им нестабильностью, пестротой и разрозненностью (см. 7:3-7). Но существует и другое мнение. Сторонники его полагают, что упомянутые "странности" стиха 1-го объясняются поврежденностью его текста. Время служения пророка должно определять, говорят они, лишь на основании "внутренних свидетельств", т.е. "указаний", которые могут быть обнаружены в самой книге. Исходя из них, они предлагают "ограничить" период служения Осии пятнадцатью-шестнадцатью годами (примерно 750-735г.г. до Р.X.).

Историческая обстановка. События, происходившие в те царствования, которые перечислены в 1:1, записаны в 2 Паралипоменон 26-32. По всей вероятности, служение Осии началось при завершении периода военных успехов и социального процветания, через которые дано было пройти как Израилю, так и Иудее (см. 4 Цар. 14:25-28; 2 Пар. 2,6-15). В первой половине восьмого века влияние Ассирии на Западе ослабело: этим и объясняется благополучный характер царствований Иеровоама II-го в Израиле и Озии в Иудее. Ситуация, однако, скоро изменилась. Как и предвидел Осия, завоевательная политика ассирийцев вступила в новую фазу подъема (при царе Тиглатпалассаре III; 745-727 г.г. до Р. X.). В 734 году Северное царство сделалось марионеточным государственным образованием в пределах Ассирийской империи (4 Цар. 15:29). После подавления ассирийцами вспыхнувшего в Израиле мятежа большая часть его жителей была переселена (в 722 году) в землю завоевателей (4 Цар. 17:1-6; 18:10-12). В дни Осии Иудея тоже подчинилась Ассирии, признав свою зависимость от нее (4 Цар. 16:5-10).

Что касается социальной обстановки и нравственно-духовного состояния в Израиле в этом бегло обрисованном периоде, то Осия был страдающим свидетелем того, как быстро возрождались в стране ханаанские суеверия и извращенные культы Сирии. Он застал еще блестящее царствование Иеровоама II-го, но знал, какой ценой получил трон Инуй, основатель царствующей династии (см. 4 Цар. 9), и был уверен, что власть, в истоке которой  - многочисленные кровавые преступления долго не устоит. В том, что возмездие совершится окончательно убедила его серия узурпаций трона, гражданская война и анархия в Израиле, который с 740года сделался вассалом Тиглатпалассара.

Осия, вероятно, жил в Самарии и, возможно, даже был священником. Из того, однако, что и как говорил он о пророках и священниках, можно сделать вывод, что он принадлежал к религиозной оппозиции, т.е. к людям, сознававшим глубину духовного кризиса, переживаемого Израилем.

Весть, принесенная Осией. Проповедовавшие до Осии пророки Илия и Амос несли Израилю провозвестие о грозном правосудии Божием: наславший потоп на растленное человечество, сжегший Содом и Гоморру, поражающий языческие народы, не щадит и народа, избранного Им, если тот отступает от Его закона. Страшное это провозвестие, потрясая душу древнего человека, действовало подобно очистительному огню: оно, как каленым железом, выжигало в ней дикие инстинкты и демонические страсти. Но если бы ветхозаветные пророки остановились на том, что Суд последнее слово в Божием откровении, то человек попросту был бы раздавлен и уничтожен одним сознанием своей греховности: жизнь сделалась бы невыносимой. Однако весть, которую приносит пророк Осия и которую прежде человеческое ухо не слышало, подает надежду, в свете ее можно продолжать жизнь, ибо в ней миру открывается Бог любви и милосердия.

В сугубо исследовательском плане пророческую весть Осии следует, однако, понимать (как и пророческие вести его современников, живших в 8-ом веке до Р.X., Амоса, Исаии и Михея) как возникшую на богословской основе книги Второзаконие. В ней, мы помним, записано соглашение в рамках завета между Господом и Израилем. Израиль обязывался им хранить верность Господу, поклоняясь лишь Ему и исполняя Его постановления. Послушание влекло бы за собой благословения (Втор. 28:1-14). Непослушание - кары и в конечном счете изгнание из обетованной земли (проклятия по завету перечислены во Втор. 28:15-68). Грех неизменно наказывается. Но если пророческую весть Осии (в части, касающейся греха) попытаться выразить в нескольких словах, то это будут не два слова – грех и наказание, а три: грех, наказание и помилование. В сущности Осией вводится представление о целебности наказания Божьего. Отношение Осии к неверной ему жене – глубоко символично и иллюстративно в плане отношения Бога к народу израильскому, который постоянно изменяет Ему. Для того и дано было пророку пережить трагедию неразделенной любви, чтобы к душе его могла прикоснуться невыразимая тайна Божественной Любви и Страдания.

ПЛАН

I. Времена Осии (1:1)

II. Личная драма пророка и отражение в ней отношения    Бога к Израилю (1:2—3:5)

A.      Символический характер семейной драмы Осии (1:2—2:1)

1.       Женитьба Осии; неверность его жены как иносказание   неверности Израиля (1:2-За)

2.       Дети Осин: суды, грядущие на Израиль (1:36-9)

3.       Символика, действующая в "обратном направлении" (1:10—2:1)

Б. Восстановление через наказание (2:2-23)

1.       Бог накажет Израиль (2:2-13)

2.       Бог помилует Израиль (2:14-23)

B.      Восстановление семьи пророка (гл. 3)

1.       Божие повеление (3:1)

2.       Повиновение Осии (3:2-3)

3.       Раскрытие символического характера семейных обстоятельств Осин (3:4-5)

III. Пророческая весть Осии: Бог накажет Израиля, но и помилует его (гл. 4-14)

А. Господь судится с Израилем (4:1-6:3)

1.       Вина Израиля налицо (гл. 4)

2.       Возвещение суда над Израилем (5:1-14)

3.       Предвиденье восстановления Израиля (5:15—6:3)

Б. Господь судится с Израилем — продолжение темы (6:4—11:1)

1.       Вина Израиля и его наказание (6:4-8:14)

2.       Вина Израиля и его наказание — развитие темы (9:1—11:7)

3.       И снова жалость к Израилю — в сердце Господнем (11:8-11)

В. Господь судится с Израилем — завершение темы (11:12—14:10)

1.       Заключительный вердикт (11:12—14:1)

2.       Заключительный призыв и обещание помилования (14:2-10)

I.  ВРЕМЕНА ОСИИ (1:1)

1:1. По-еврейски имя Осия означает "спасение"; то же имя носил последний царь Израиля (по-русски оно пишется то как "Осия" (см. 4 Цар. 17:1), то, как здесь, "Озия"). Тем же именем первоначально назывался Иисус Навин (см. Чис. 13:9, 17). Возможные объяснения относительно стиха 1 изложены во вступительной части к комментариям на эту книгу (в разделе "Дата написания").

II.   Личная драма пророка и отражение в ней отношения Бога к Израилю (1:2—3:5)

Пророческая весть, содержащаяся в первых трех главах (да и во всей книге), попеременно раскрывается в теме суда и в теме спасения (помилования). Она словно бы развивается на фоне семейной коллизии Осии, тяжело переживающего неверность любимой жены: в его личной драме мотив страдания тоже сменяется мотивом надежды на обновление и связанной с этим радостью.

А. Символический характер семейной драмы Осии (1:2—2:1)

Главная тема пророчества: неверность Израиля Богу, неизбежность суда, грядущего на него за это, но и конечного помилования — вводится в первых стихах книги. Перечисленные "элементы", составляющие тему, возникают в контексте Господнего повеления Осии: жениться и родить детей.

1. ЖЕНИТЬБА ОСИИ; НЕВЕРНОСТЬ ЕГО ЖЕНЫ КАК  ИНОСКАЗАНИЕ НЕВЕРНОСТИ ИЗРАИЛЯ (1:2-3а)

1:2-3а. Жениться пророку Господь повелевает на блуднице. И Осия взял в жены Гомерь, дочь Дивлаима. Дебаты вокруг этого брака долгое время не прекращались в богословской среде. Некоторые из исследователей книги полагали, что брак Осии "совершился" лишь в его видении, либо что здесь мы имеем дело с аллегорией. Но из контекста 1-ой и в особенности 3-ей глав возникает обратное впечатление: речь, по-видимому, идет о действительном браке и о сопряженных с ним нравственных страданиях пророка. Ими как раз и обусловлена символика его книги. Более того: они стали для Осии тем внутренним опытом души, благодаря которому раскрылось его мистическое зрение. В пользу буквального понимания брака Осии говорит и то обстоятельство, что, как известно из других мест Библии, Господь иногда требовал от своих пророков исполнения таких повелений Его и совершения таких действий, которые в понимание обычного человека (тем более современного) вмешаются с трудом (см., к примеру, Ис. 20:1-4; Иез. 4:1—5:4). Обращает на себя внимание и такая подробность: Гомерь (как и Дивлаим) были вполне обычными для той среды и того времени именами, не содержавшими в себе никакого иносказания.

Богословы, воспринимавшие семейную драму Осии как действительно имевшую место, много спорили о понятии блудница в этом контексте (в приложении его к Гомери). Вела ли она развратный образ жизни до того, как пророк женился на ней? Некоторые из отвечавших на этот вопрос положительно предполагали, что Гомерь представляла довольно распространенный в Израиле тип молодой женщины, которая — в преддверии брака (!) — принимала участие в ханаанских культовых действиях плодородия, носивших сексуальный характер. Может быть, эта догадка верна, тем более что именно служение ханаанским богам Осия называл "развратом" (евр. занут). Другие исследователи настаивают на том, что Гомерь названа блудницей как неверная жена, т. е. что до брака она развратного образа жизни не вела. Последнее, однако, в книге ничем не подтверждается (как, впрочем, и не опровергается). Что же касается страдания от неверности (любимой), то этот мотив явственно звучит в книге — применительно как к "браку" Господа, так и к браку Осии (см. 1:2б; 2:2—3:5). Так что скорее всего повеление Его пророку в 1:2а следует читать так: "Пойди и возьми себе жену, которая станет изменять тебе". Но Он дает Осии повеление "взять ее" и вместе с ней детей блуда. Эта фраза тоже приводила некоторых в смущение. Однако из всего контекста следует, что "дети", подразумеваемые тут, не были детьми другого отца, рожденными Гомерью до брака. Речь здесь о детях Осии — тех самых, о которых говорятся в 1:3-9. "Детьми блуда" они названы просто потому, что произойдут от матери, изменяющей своему супругу, однако, не в результате этих измен. Это, заметим, характерно для древнееврейского языка — определять детей тем или иным свойством, присущим не им самим, а их родителям. Так, в оригинальном тексте Псалма 126 (ст. 4) стоит "сыновья юности" — в знач. "сыновей, рожденных от юных родителей", а в Быт. 37:3 "сын старости" — это сын, рожденный отцом в преклонных его летах. В окончании стиха 2—персонификация земли (подразумеваются люди, населяющие ее) в образе женщины-блудницы.

2. ДЕТИ ОСИИ: СУДЫ, ГРЯДУЩИЕ НА ИЗРАИЛЬ (1:3б-9).

Имена троих детей Осии, избранные Самим Богом, служат напоминанием о нарушенных отношениях между Ним и Израилем и указывают на кары, ожидающие Израиль. Каждый из разделов, касающийся детей (стихи 3б-5, 6-7, 8-9), содержит "извещение" о рождении (ст. 3б, 6а, 8), повеление Господа наречь новорожденного так-то и так-то (ст. 4а, 6б,9а) и объяснение Им значения его имени (ст. 4б-5, 6б, 9б).

а. Изреель (1:3б-5)

1:3б. Первый ребенок (сын) был назван Изреель. Слово это само по себе означает "Бог сеет". Но здесь не смысловое значение его в центре внимания Господа, а ассоциация этого имени с событиями, которые происходили и произойдут в месте, носящем название Изреель (хотя и смысловое значение этого слова в известной степени обыгрывается; ср., к примеру, ст. 11 (см. толкование на него) с 2:22-23). Напомним, что Изреель был тем местом, где совершил массовое убийство наследников дома Ахавова царь Ииуй (1:4 ср. с 4 Цар. 9-10). В будущем в этом месте Израиль потерпит военное поражение (Ос. 1:5).

1:4. Итак, причиной кары Господней, грядущей на "дом" (династию) Ииуя, явится кровопролитие, учиненное им в Изрееле примерно в 841 году до Р.X. Уничтожение Ииуем Иезавели и всех членов "дома Ахавова" было предсказано пророком Илией (3 Цар. 21:21-24) и возвещено Ииую как повеление Господне Елисеем (4 Цар. 9:6-10); в сущности оно и было им (см. 4 Цар. 10:30). Отсюда у многих возникает ощущение, что отношение  к кровавому деянию Ииуя, выраженное Господом в Ос. 1:4, противоречит таковому в 3 и 4 книгах Царств. Но вчитываясь в исторические хроники более внимательно, находишь разрешение проблемы. Ведь Ииуй убил и царя Иорама (4 Цар. 9:24) и Охозию, царя иудейского (4 Цар. 9:27-28) и еще 42 человека из родственников Охозии (4 Цар. 10:12-14), а также нескольких служителей культа Ваала(4Цар. 10:18-28). Пусть эта последняя акция соответствовала воле Божией (что несомненно; см. 3 Цар. 18:40), но несомненно и то, что в своей расправе с членами дома Давидова Ииуй зашел слишком далеко. Несмотря на то, что гибель Охозии была предусмотрена Господом (2 Пар. 22:7), даже за фактом этой гибели чувствовалось недостаточно уважительное отношение Ииуя к воле Господней. Вполне это проявилось в других аспектах его поведения и поступков — см. 4 Цар. 10:29-31. Так что, по всей вероятности, в Ос., 1:4 подразумевалось совершенное Ииуем убийство Охозии и его родственников. И хотя все они пали от его руки не в Изрееле (см. 4 Цар. 9:27; 10:12-14), их гибель ассоциируется у пророка с этим местом, точнее с кровопролитием, учиненном Ииуем там.

Пророчество это осуществилось в 752 году до Р. X., когда Селлум убил Захарию, правившего Северным царством в четвертом поколения династии Ииуя (см. 4 Цар. 15:10); с гибелью Захарии династии этой пришел конец.

1:5. Тот день — это десятилетия постепенного ослабления и конечной гибели Северного царства. Бог дает понять пророку, что за падением династии Ииуя последует падение Израиля. Мысль эта выражена в поэтической форме: Я сокрушу лук Израилев (символ сокрушения военной мощи страны; ср. с 1 Цар. 2:4; Пс. 45:10; Иер. 49:35). О победоносной битве ассирийцев с израильтянами в долине Изреель в Библии не говорится — так что место это названо здесь по ассоциации с подлежавшим возмездию грехом Ииуевым; есть тут и иная символика: долина, или равнина Изреельская, по самому местоположению своему, как бы являлась ключом к обладанию страной в целом: возможно, именно там израильтяне пытались оказать последнее сопротивление ассирийской армии. Долина эта, бывшая некогда ареной великой военной победы евреев под водительством Гедеона (Суд. 6:33-7:25), вновь, как после смерти Саула (1 Цар. 29:1, 11; 31), сделалась символом их национального позора.

"День" исполнения пророчества Осии может быть приурочен к 734-722 годам до Р. X.; на протяжении этого периода Ассирия, одолев Израиль, низвела его до положения провинции в составе своей империи (4 Цар. 15:29; 17:3-5).

б. Лорухама: "Непомилованная" (1:6-7)

1:6. Второе дитя, дочь, получила имя Лорухама, что значит "нелюбимая", или "непомилованная". Рухамах происходит от глагола рахам, которым выражаются чувства нежности и сострадания — те, в частности, какие отец или мать питают к своему ребенку. Слова от этого корня находим среди прочих мест в Пс. 102:13; Ис. 49:15. На горе Синае Господь, описывая Себя Моисею как "Бога человеколюбивого и милосердого... и многомилостивого" (Исх. 34:6), употребляет и слово рахам. Однако, несмотря на все Его человеколюбие, в истории периодически наступают времена, когда Господь, "сохраняющий милость в тысячи родов", сурово наказывает людей за грехи и вины их (см. Исх. 34:7).

1:7. Свет милости Его, говорит Господь, воссияет для части народа Его сквозь мрак грядущего суда. Ибо, наказывая Израиль, Он помилует дом Иудин, т. е. Южное царство. Из того, что говорится в ст. 7 далее, следует, что помилование это, или спасение, будет чудесным. Данное Осии обещание Господь исполнил в 701 г. до Р. X., когда в одну ночь сверхъестественной силой Своей уничтожил 185 тысяч воинов в стане ассирийском (4 Цар. 19:32-36; Ис. .36-37).

в. Лоамми: "Не Мой народ" (1:8-9)

1:8-9. Третье дитя, сын, получило имя Лоамми — "Не Мой народ". В нем звучит прямое противопоставление "формуле" древнего завета, в которой Бог провозглашает: "И буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом" (Лев. 26:12; ср. с Исх. 6:7). Стих 9 несомненно перекликается с 4 Цар. 17:18: "И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего. Не осталось никого, кроме колена Иудина". В имени "Лоамми" Он возвестил Израилю, что отныне тот лишается Его спасительного присутствия.

3. СИМВОЛИКА, ДЕЙСТВУЮЩАЯ В "ОБРАТНОМ НАПРАВЛЕНИИ" (1:10—2:1)

Тон Господа внезапно меняется: на смену суду и наказанию явится милость Его! Он возвратит народу Своему благословения и умножит их. Он восстановит отношения с ним в рамках древнего завета и объединит народ Свой!

1:10. Несмотря на грядущее поражение Северного царства, обетование, которое Господь дал праотцам Израиля, не отменится (см. Быт. 22:17; 32:12): Он опять размножит их, уподобив числом "песку морскому". И там, где услышали они: "вы не Мой народ" (1:9), снова услышат (по прошествии времени): "вы сыны Бога живого".

1:11. Народ Божий, разделившийся при Ровоаме, сыне Соломона, на два царства (3 Цар. 12) снова объединится под управлением одного "главы" (ср. с Иез. 37:22); подразумевается идеальный Правитель из дома Давидова в мессианском Веке (см. Ос. 3:5; Ис. 9:6-7; Ам. 9:11; Мих. 5:2), когда осуществится обетование Господа Давиду о "царстве его на веки" (см. 2 Цар. 7:116-16).

И выйдут из земли переселения. Это может относиться к исходу евреев из плена (фраза наводит на мысль об исходе из Египта, и в 2:15 Осия прямо прибегает к сравнению с Египтом, который, однако, символизирует тут место будущего пленения евреев; ср. с 8:13; 9:3, 6; 11:5; Втор. 28:68). Но, по всей вероятности, здесь имеет место двойная символика. Израиль "выйдет из земли" подобно тому, как из почвы "выходит" растение. Мысль подтверждается последующим контекстом. В этой связи особенно обращает на себя внимание то, что выражено в 2:23: Господь посеет (евр. зара, составляющее часть словосочетания изреель) народ Свой в земле, как сеют семя (имя Изреель, означающее "Бог сеет", явно обыгрывается в 2:22).

Ибо велик день Изрееля (см. толкование на 1:3б-5). Здесь, в отличие от 1:3б-5, ударение переносится на смысловое значение слова "Изреель". "Днем Изрееля", вероятно, назван "великий день восстановления" (избранного народа в его земле). Похоже, что во фразе содержится намек на день великой победы Гедеона над мадианитянами в долине Изреельской (Суд. 7), с которой ассоциируется тот вожделенный день в будущем (см. Ис. 9:4-7). Величием эсхатологического "дня Изрееля" будет перечеркнут символизируемый Изреелем же позор поражения (которое Израилю предстояло потерпеть от ассирийцев).

2:1. По смыслу этот стих явно продолжает последние стихи предыдущей главы (ст. 10-11), но столь же явно перекликается и с последним стихом главы 2 (2:23). Все это стихи утешительного обетования, из коих следует, что милость Господня будет Израилю возвращена. Пророк как бы видит этот помилованный народ будущего и обращается к нему с призывом: Говорите друг другу об исполнении данного вам обещания и называйте друг друга новыми именами (амми — "Мой народ" — ср. с 1:9; и рухамах — "Помилованная" — ср. с 1:6).

Возвещанное пророком отчасти исполнилось после исхода иудеев из Вавилона. Но взор Осии явно проникает далее. Еще задолго до него Моисей, предвидевший в будущем изгнание народа из земли, предсказал и благословенное изменение его судьбы (Втор. 30:1-9). Покаяние с его стороны будет вознаграждено обновлением Божиего сострадания к нему (во Втор. 30:3 употреблено слово рахам). И возвратится он в землю свою (Втор. 30:4- 9). "Эстафета" пророческого видения Осией отдаленного будущего как бы передается им пророкам последующих времен. Долгие столетия спустя она достигает ап. Павла, который в послании Римлянам раскрывает удивительную тайну Божию — см. Рим. 11:25-32.

Итак, в трех стихах (Ос. 1:10—2:1) содержится чудное пророчество о "восстановлении" Израиля в далеком будущем, когда то, что произойдет скоро, обернется своей противоположностью (отречение и осуждение обратятся в помилование). Народ, претерпевший поражение в Изрееле и названный "Непомилованной" и "Не Моим народом", доживет до великого для него "дня Изрееля" н вновь услышит из уст Господа: "Мой народ" и "Помилованная". Осуществятся и обетования Аврааму о многочисленном потомстве и Давиду — о вечном Царстве. Они осуществятся тогда, когда исполнится предсказанное Моисеем о торжестве идеальных (в рамках завета) отношений между Господом и Его народом.

Б. Восстановление через наказание (2:2- 23)

Повторим, что отношения Осии с Гомерью призваны были отразить переживание  Господа, отвергаемого народом Израиля, с которым Он связал Себя узами завета (см. 1:2). В 2:2-23 в устах Осии звучат слова Иеговы, сравнивающего Израиль с неверной женой, бегающей за своими любовниками. Подробно излагая вину народа, Господь возвещает ему о грядущем наказании. Но ясно дает понять, что оно временно, ибо в Его намерения входит помиловать народ Свой, восстановить разорванные им узы завета. Таким образом "развитие действия" в этом разделе, как и в предыдущем(1:2— 2:1), следует от суда (2:2-13) к помилованию (2:14-23), тема которого продолжается в гл. 3.

1. ГОСПОДЬ НАКАЖЕТ ИЗРАИЛЬ (2:2-13)

а. Угроза наказания (2:2-4)

2:2. Раздел начинается с предъявления Господом "формального" обвинения Израилю. Узы завета, связавшие Его с еврейским народом, уподоблены брачным узам. Господь — небесный Супруг, Израиль — Его жена. Обращение к детям (Судитесь с вашей матерью) не подразумевает какой-то определенной группы населения в Израиле. Это литературный прием, подчеркивающий реальность брака. Господь, говорящий как Супруг, глубоко оскорбленный и обесчещенный, заявляет: она не жена Моя, и Я не муж ее. Но не о полном и безоговорочном разрыве отношений свидетельствует это заявление, ибо конечной целью Господа является восстановление их (см. 2:2б, 6-7, 14-23), тяжко нарушенных поведением "неверной жены". Отсюда звучащий в окончании стиха призыв к покаянию.

2:3. В угрозе раздеть неверную донага читается и аллегория ее позора, когда она станет предметом всеобщих насмешек, и, как представляется, еще одна аллегория, продолжающая эту (во второй половине стиха). Если жена-прелюбодейка "не опомнится", Господь обнажит ее, т. е. лишит всех Своих даров (и она сделается жалкой и беспомощной, как в день своего рождения). Он превратит ее, другими словами, в пустыню, сухую, не рожающую землю. (Блудница лишится способности воспроизводить жизнь!) С другой стороны: не была ли земля пустынной и бесплодной во время пребывания евреев в Египте? И не были ли они сами—как там, так и при исходе из плена — бесправны и беспомощны ("обнажены" перед лицом бьющих их и издевающихся над ними)! Все это, несомненно, перекликается одно с другим.

2:4. В этом контексте подразумеваемая "мать" — метафора израильского сообщества в целом, а дети ее — каждый из членов этого сообщества. Детьми блуда они названы как часть от целого, по ассоциации с блудницей матерью. Как таковые и они лишатся милости Божией. Беспощадность тона не подразумевает, однако, бесповоротного и окончательного разрыва Господа с "неверной женой", скорее, она направлена на то, чтобы подчеркнуть беспощадный характер грядущего на нее наказания, после которого милость Господня будет ей возвращена. Ситуация, описываемая здесь (включая предыдущие стихи и последующие), как и метафорический характер ее описания, весьма созвучны с Иез. 16:35-42 при сопоставлении их с Иез. 16:59-63.

б. Начало наказания (2:5-13)

1)Израиль лишится "любовников" своих.

2) 2:5-7. "Первым шагом" Бога в совершении Им кары явится лишение народа его лжебогов и процветания, причину которого он ошибочно приписывает им. То, о чем образно говорится в ст. 6, может подразумевать горькие житейские беды: засуху, вражеские вторжения, наконец, изгнание из земли. Это и изображение жизни евреев в плену, где они будут лишены всего привычного и дорогого сердцу (не найдут стезей своих). И погонится за любовниками своими (т.е. станет искать помощи у них), но не догонит их (не найдет помощи у лжебогов) и тогда (что и произошло в плену) скажет: "пойду я и возвращусь к первому мужу моему...".

3)Израиль лишится Господних благословений (2:8-13).

4) 2:8. В начале стиха— продолжение мысли, выраженной в окончании ст. 5. И в ст. 7: лишь на горьком опыте своем убедится народ, что хлеб и вино и елей давали ему не идолы, а Иегова. Как и серебро и золото, которые они употребляли (так правильнее!) для Ваала (т. е. на процветание культов языческих богов вообще). Напомним, что Ваал был ханаанским божеством, "контролировавшим" погоду и насылавшим бури, а также "ответственным" за плодородие земли и рода человеческого. Разделяя взгляд своих языческих соседей на Ваала, Израиль тем самым нарушал первую из Десяти заповедей Моисеева закона.

 Моисей учил своих соплеменников, что "хлеб, вино и елей" у них — от Господа (Втор. 7:13; 11:14). Каждый израильтянин, принося Ему в дар начатки плодов в праздник урожая, должен был, в присутствии священника, сопроводить принесение этого дара такими словами: "Вот, я принес начатки плодов от земли, которую Ты, Господи, дал мне" (см. Втор. 26:10).

2:9. Согласно закону Моисея процветание, в том числе сельскохозяйственное, ставилось в прямую зависимость от послушания Господу. Иегова вознаградит его, читаем в книгах Левит и Второзаконие, обильными урожаями, многочисленным потомством и безопасностью (Лев. 26:3-13; Втор. 28:1-14). Непослушание же повлечет за собой засуху, эпидемии, войны, гибель, изгнание (Лев. 26:14- 39; Втор. 28:15-68). Таким образом из заявления Осии в 2:9 следует, что Господь намерен "ввести в действие" проклятия, предусмотренные в завете.

2:10. "Любовникам" Израиля не останется ничего, как беспомощно взирать на срамоту его, ибо избавить его из руки Господа они будут не в состоянии, и превосходство Его силы над ними станет очевидным для евреев.

2:11. Наказание свыше повлечет за собой и прекращение "всякого веселья" в израильском сообществе, которое главным образом ассоциировалось с религиозными празднествами, включая ежегодные праздники (Исх. 23:14-17), ежемесячные (когда рождение новой луны отмечалось жертвоприношениями; Чис. 10:10; 28:11-15) и еженедельные праздники субботы. Все эти торжества, будучи осквернены поклонением израильтян "Ваалам" (Ос. 2:13), сделались Господу неугодны.

2:12-13. Тема стихов 5-9 повторяется в стихах 12-13. "Введя в действие" проклятия, предусмотренные заветом, Господь уничтожит виноградные лозы... и смоковницы в Израиле (они будут уничтожены буквально и как произведения его земли, символизировавшие общее его благосостояние (ср. с Иоил. 1:7; Ам. 4:9) потому, что израильтяне видят источник этого благосостояния в идолах, которым поклоняются). Земля его зарастет лесом, в котором "хозяевами" станут дикие звери. Последнее произойдет в результате угона в плен большей части населения (ср. с Ис. 5:5-6; 7:23-25; 17:9; 32:9-14; Мих. 3:12).

Атрибуты развратной женщины-соблазнительницы в ст. 13 символизируют духовные блудодеяния Израиля, который "возжигал благовония" ("кадил") в святилищах многих Ваалов, разбросанных по всей его земле. Бесчисленные благие дела, совершенные Господом для него, помнить которые призывал его Моисей (Втор. 4:9; 8:11), как и требование Иеговы поклоняться лишь Ему, Израиль постоянно забывал.

2. БОГ ПОМИЛУЕТ ИЗРАИЛЬ (2:14-23)

Но придет время, и Господь восстановит Свои отношения с Израилем; народ, избранный Им, откликнется наконец на призыв Бога своего, и это приведет к обновлению уз, связывающих Его с ним в рамках завета.

а. Любовь обновится (2:14-15)

2:14. В этих стихах речь пророка построена целиком на образах, и потому при толковании (которое не всегда однозначно) представляет известные трудности. Обещание "привести жену в пустыню" некоторые толкователи рассматривали как угрожающее, непосредственно связывая ст. 14 с предыдущим стихом. Однако большинство исследователей читает эти стихи как утешительные. Дело в том, что евр. слово, переведенное как увлеку, и связанные с ним идиом буду говорить к сердцу ее подразумевают желание привлечь к себе ("прельстить", "увлечь") нежностью и любовью. В свете этого пустыня предстает как место, где Господь полностью изолирует "Свою жену" от ее прежних "любовников", чтобы целиком сосредоточить ее внимание на Себе. Более углубленно этот образ может быть истолкован так, как толковал его блаж. Иероним: зло мира сего окружает землю израильскую (и ее народ), но Господь уведет ее от зла ("в пустыню") и там обласкает ее. Напомним в этой связи, что 40-летнее скитание Израиля по пустыне после исхода его из Египта (ср. с ст. 15б) иногда изображается в Библии как время особого познания евреями попечительной любви к ним Господа (см. Ос. 13:15) и их ответной преданной любви к Нему (см., к примеру, Иер. 2:2-3).

2:15. И дам ей... виноградники ее; слово оттуда в этой фразе не означает, что виноградники произрастали в пустыне. Мысль здесь, очевидно, та, что как некогда Израиль, оставив пустыню позади,  вступил в страну виноградников, так и в обетованном ему будущем вступит он под сень благословений Божиих (виноградная лоза, напомним, являлась одним из символов этих благословений).

Когда евреи вступили в землю Ханаанскую, то вблизи города Иерихона проходили долиной Ахор (что означает "долина несчастья, смятения"); см. Иис. Н. 15:7. Образ этой долины, в которой суд Божий совершился над Аханом, утаившим часть заклятого имущества и тем навлекшим на иудеев военное поражение (см. Иис. Н. 7), после чего гнев Божий от народа отвратился, здесь не случаен. Ибо он символичен: наказание удаляет вину, и милость Божия возвращается к тем, кто претерпел его. Израиль снова пройдет "долиной несчастья, смятения", хочет сказать Осия, но она (Ахор!) явится для него преддверием надежды. Надежды на то, что земля, некогда обещанная ему, станет его землей (см. Ис. 65:10). И из уст его польется песня благодарения. Наподобие той, что пел Израиль, перейдя через Чермное море (см. Исх. 15); вполне вероятно, что именно этой ассоциацией была навеяна Осии последняя фраза в ст. 15.

б. Обновление (2:16-20)

2:16-17. Речь идет о "дне" (протяженном во времени), когда обновятся "брачные узы", связующие Иегову с Израилем, т.е. узы завета. Здесь игра слов. Ибо "Ваали" значит "господин", и слово это синонимично имени собственному одного из главных языческих божеств. Но если подобострастное "господин" подразумевает у обращающегося к нему чувство страха, то обращение "муж мой" подразумевает любовь. Пророк имеет в виду, что после обновления завета страх в отношении народа к Иегове отступит перед чувством неподдельной любви к Нему. Сказанное в ст. 16 продолжается и обыгрывается в ст. 17: народ не только перестанет путать языческое божество со своим истинным Богом (Которого не будет более называть созвучно тому "Ваали") и вносить в служение Иегове элементы языческого культа, — он забудет самое имя Ваала. (Множ. число — имена Ваалов — стоит здесь потому, напомним, что Ваалу поклонялись во многих лицах и ипостасях.)

2:18. Возвращению Израилю земли обетованной будут способствовать условия мира и всеобщей гармонии. Надо ли говорить, что произойдет это в век Мессианского царства! Господь прибегает к образу союза, который Он заключит в интересах Израиля с животным миром. В результате ни хищные звери ни опасные пресмыкающиеся не будут более представлять угрозы для людей. Это совпадает с описанием Исаией Тысячелетнего царства (см. Ис. 11:6-8; 65:25). Наступление мира в человеческом сообществе символизируется "истреблением лука и меча, и войны" Самим Господом.

2:19-20. Трижды (в подтверждение непременного исполнения того, что обещано) повторяется брачный термин обручу. Соответствующее понятие в древнееврейском языке подразумевало незамутненность первой любви (отнюдь не "наложение заплат" на "прорехи" прежних отношений). Перед нами таким образом возвращение Господа и Израиля (как бы представляемого целомудренной невестой) к началу их взаимоотношений. Греховное прошлое жены милостивый Бог предаст забвению. Основываться обновленный союз будет на правде и суде (т. е. на Божиих праведности и правосудии, очищающем от всякого греха), на благости и милосердии Его; залогом того, что союз этот будет вечен, станет верность Иеговы. Израиль же, вступив с Ним в обновленный союз, действительно познает Его — не только умом, теоретически, но и всем сердцем. Это, как написал пророк Иеремия, произойдет потому, что Господь вложит Свой "закон... во внутренность их и на сердцах их" напишет его (Иер. 31:33). Обещание нового завета, записанное Иеремией (31:31-34), соответствует заключению нового брачного союза, как описывает его Осия в 2:19-20.

в. Обновление благословений (2:21-23)

2:21-22. Аллегорически выражена мысль о гармонии между небом и землей, которая наступит. Господь, контролирующий действие установленных Им законов природы и стоящий за всем, что происходит в ней, услышит всякую просьбу и нужду помилованного Израиля и станет заботиться о неизменном его благоденствии. Изреелем Израиль назван здесь символически — как тот, кого "посеет Бог" (смысловое значение этого слова). Эта мысль прямо раскрывается в начале следующего стиха.

2:23. Зловещая ассоциация слова "Изреель" с преступлением кровопролития, которой руководится Бог, повелевая Осии наречь им своего первого сына, будет таким образом заменена на благодатный смысл этого слова. Как и два других горьких имени детей пророка обретут противоположное, радостное, звучание. Завершающий стих главы 2-ой явно параллелен 1:10—2:1. И ход мысли и образная речь пророка здесь и там свидетельствуют о том, что, утешая народ свой, он имел в виду не только близкое его будущее (освобождение Израиля из плена), но и то отдаленное, которое наступит с пришествием Мессии.

Интересно обратиться к цитированию Ос. 1:10 и 2:23 апостолами Павлом (Рим. 9:25-26) и Петром (1 Пет. 2:10). Смысл цитирования их Павлом в том, что не только евреи, но и язычники обратятся к Господу в век Церкви (ср. с Рим. 9:24). Апостол не имел, однако, в виду во всем приравнять язычников (как таковых) к иудеям и не рассматривал эти слова Осии как пророчество об обращении к Христу именно не-евреев. Ведь он не оставлял сомнения в том, что и Израиль как народ спасется (Рим. 11). Скорее Павла привлек увиденный им в этой части пророчества Осии принцип Божией благодатной активности, приложимый к любому народу. Согласно Осии Бог милостиво приведет народ, некогда отвергнутый Им, в обновленные взаимоотношения с Собой. Тот же принцип, по мысли Павла, приложим к язычникам. И в Рим. 9:25 он прилагал его именно к ним; при этом он вовсе не толковал слова Осии "на свой лад" (см. ком. на Рим. 9:24-26). Этот подход апостолов подтверждается и прочтением пророчества Осии Петром (1 Пет. 2:10), "прилагающим" его, в свою очередь, к новозаветным верующим, которые милостью Бога приведены в спасительные отношения с Ним (ср. с 1 Пет. 1:3).

В. Восстановление семьи пророка (гл. 3)

Перед толкователями и психологами и личность Осии и его книга ставят немало проблем, и "ключ" к ним некоторые находят в 3-ьей главе. Ключ в том смысле, что в ней символика главной темы книги раскрывается вполне. Прежде эта тема уже затрагивалась. Повторим, однако, то, что до конца ясно становится из этой главы: да, волей Божией Осии дано было наличном горьком опыте пережить то, что переживает Бог. Благодаря этому опыту его душа, уже подготовленная к восприятию откровения свыше, озаряется тайной Божьего общения с человечеством, Его руководства им. В Своей любви к Израилю и ко всем людям земли Иегова страдает, и Осии, на его уровне, дано было пережить схожее страдание — с тем, чтобы как можно полнее и проникновеннее донести его до человеческого сознания.

1. БОЖИЕ ПОВЕЛЕНИЕ (3:1)

3:1. Заметив вскользь, что немало споров велось в свое время о том, Гомерь ли имеется в виду в ст. 1, остановимся на том, что, да, она. Прежде всего об этом свидетельствует внутренняя логика той символики, на которой книга построена, и которая во второй половине этого стиха недвусмысленно раскрывается. Начнем с того, что Господь не мог дать Своему пророку повеление "полюбить чужую жену, которую любит ее муж". (Некоторые именно так читали начало ст. 1.) Далее. О женщине сказано, что она прелюбодействует (т. е. не блудодействует как "жрица" свободной любви, а изменяет своему мужу). Из упомянутой символики "главной темы" следует, что любовь Бога к Израилю— неизменна, несмотря на его неверность; в случае, если бы не Гомерь подразумевалась в ст. 1, последовательность символики была бы нарушена. Наконец такая "деталь". Никаких "сведений" о женщине в 3:1 (подобных тем, что сообщаются о Гомери в 1:3), нет. Итак: пророк получает от Бога повеление полюбить свою жену; здесь таким образом лишь указание на новый эпизод в продолжающемся браке Осии и Гомери. Может быть, Гомерь оставила мужа ради того, чтобы свободно вести порочный образ жизни. И тогда повеление, полученное Осией, можно понимать как повеление найти заблудшую, чтобы уверить ее в силе своей неизменной любви, и тем побудить к возобновлению брачных отношений. Пророку прямо говорится, что Господь уподобляет поведение Гомери поведению сынов Израилевых, которых любит Он, тогда как они изменяют Ему с "другими богами"; виноградные лепешки, или печенье с изюмом, вероятно, приносилось в жертву идолам (ср. с "пирожками" для Астарты в Иер. 7:18; 44:19), после чего приносившие их сами с удовольствием их поедали.

2. ПОВИНОВЕНИЕ ОСИИ (3:2-3)

3:2-3. Разные толкования предлагаются на эти стихи, смысл которых сводится, однако, к тому, что Осия исполнил повеление Господа продолжить (возможно, восстановить, если он был прерван на какое-то время) свой брак с Гомерью. Слово, которое в русском тексте передано как приобрел, некоторые комментаторы переводили как "условился", "договорился о том, что... ". Речь в таком случае может идти о своего рода воспитательных мерах воздействия, которым Гомерь должна была подвергнуться прежде возобновления супружеских отношений с Осией. По соглашению с Гомерью (см. выше) меры эти должны были выразиться в назначении ей весьма скудного рациона питания и незначительного денежного содержания. (Напомним, что хлеб, изготовленный из ячменя, считался наихудшего качества.) Повторим, что целью наказания (как и в отношениях Иеговы с Израилем ) было исправление: да осознает поставленная (или поставленный!) в "тесные обстоятельства" необходимость для себя очиститься и смириться!

Читающие евр. слово ваекреха именно так, как передано оно в русском тексте, т. е. как "приобрел", "купил", толкуют стих 2 с долей сомнения. У кого Осия купил или выкупил свою жену? Имел ли перед этим место официальный развод между ними? Не сделалась ли она в таком случае храмовой проституткой ( при одном из языческих святилищ) или чьей то "официальной собственностью" в качестве наложницы? Так или иначе, Осия возвращает неверную Гомерь в свой дом на определенных условиях. И не только касающихся содержания ее. То, о чем говорится в ст. 3, большинством комментаторов понимается как условие воздержания от половых сношений; на протяжении многих дней Гомери предстояло оставаться в доме мужа изолированной от блуда с другим (с другими), но и от супружеских отношений с самим Осией; хотя некоторые понимают стих 3 в том смысле что Гомерь много дней должна была принадлежать только ему, правильнее, представляется, читать его в том смысле, что ее воздержание разделит и пророк (также и я буду для тебя — в знач. (по отношению к тебе).

3. РАСКРЫТИЕ СИМВОЛИЧЕСКОГО ХАРАКТЕРА СЕМЕЙНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ ОСИИ (3:4-5)

3:4. Продолжительный период "изоляции" Гомери явится прообразом жизни Израиля в изгнании, где у него не будет своего царя, ни привычного гражданского управления (князя), и где он отвратится наконец от идолов, но и возможности служить должным образом Иегове лишится (в частности, потеряет возможность приносить Ему жертвы). Что касается жертвенника... ефода и терафима, то здесь это атрибуты идолопоклонства, от которого, живя на чужбине, иудеи откажутся. Объясним. Словом  "жертвенник" переведено еврейское маззебах, означающее "столб", "памятник" (из камней) — так называемые "священные камни"), "статую" (ср. с Ос.8:11). В дни патриархов "священные камни" являлись "законным" атрибутом богопоклонения (см. Быт. 28:18, 22; 31:13). Но после того, как евреи вошли в Ханаан, маззебах, как предметы культа, были запрещены — по причине ассоциации их с языческими культами (см. Лев. 26:1; Втор. 16:22). В прямое нарушение этого запрета евреи продолжали воздвигать их своим "ваалам" (см. 4 Цар. 3:2; 10:26-27; 17:10; Ос. 10:1; Мих. 5:13).

Ефод был частью первосвященнической одежды, но тут он упоминается как атрибут языческого культа (см. Суд. 8:27). Таковыми же были и терафимы — домашние божки (Быт. 31:19; 1 Цар. 19:13, 16). В кн. Судей они часто упоминаются вместе — именно как предметы идолопоклонства (см. Суд. 18).

3:5. Пророк говорит о последствиях наказания "сынов Израилевых". Минет время его, и они покаются и вновь обратятся... и взыщут Господа Бога своего. Отпадению Израиля от Иеговы сопутствовало и отпадение его (при Иеровоаме; 3 Цар. 12) от "дома Давидова". Но впоследние дни (в речах, пророков 8-го века это "технический термин" для обозначения мессианского времени; Ис. 2:2; Мих. 4:1 ср. с Втор. 4:30) они, вновь обратившись к Господу, воссоединятся и с "домом Давидовым" . В мессианском контексте, напомним, если и разумеется этот царский род то в лице великого Потомка Давида — Мессии.

III. Пророческая весть Осии: Бог накажет Израиля, но и помилует его (гл. 4-14)

Пророческая весть, содержащаяся в первых трех главах, развивается в каждой из последующих глав книги Осии, которые могут быть разбиты на три раздела: 4:1—6:3; 6:4-11; 11:12—14:9. И хотя в каждом из трех подчеркнуто звучит тема вины Израиля и грядущего на него суда, завершает каждый позитивная нота: за "судом" последует восстановление Израиля (см. во Вступлении "Весть, принесенная Осией").

А. Господь судится с Израилем (4:1-6:3)

Первый цикл "суд-спасение" подразделяется на три части. Глава 4 "сфокусирована" на грехах Северного царства, тогда как в 5:1—15а говорится о вине народа в целом (т. е. Израиля и Иудеи). В 5:15б—6:3 содержится провиденье покаяния со стороны Израиля.

1. ВИНА ИЗРАИЛЯ НАЛИЦО (гл. 4)

Это главная тема главы. Бог выражает неудовольствие и гнев как народом, так и вождями его (пророками, правителями и особенно — священниками). Тон главы в большей ее части — обвинительный, здесь и там — стихи, возвещающие о грядущем наказании.

а. Нарушение завета (4:1-3)

4:1-2. Здесь обращение к "сынам" 10- коленного Северного царства, предъявление обвинения всем "жителям" его, которые изо дня в день нарушают завет со своим Богом. Ибо нет в них истины (в знач. искренности — в словах и действиях), нет милосердия к ближним. Как нет и Богопознания. Тут еврейское даат Элогим, подразумевающее не отвлеченное богословие, не теоретическое знание о существе и свойствах Бога, а живое, повседневное приближение к Нему через веру и любовь. Следует (ст. 2) перечисление прискорбных дел, распространившихся в Израиле (под "клятвой" подразумевается дача ложных клятв); совершающие их не могут любить Бога. Они растоптали любовь к Нему, и, значит, нарушили союз с Ним. Последовал разрыв между народом и Богом, который неизбежно влечет за собой суд Божий.

4:3. Наказание постигнет всю "землю сию", со всем живущим на ней: погибнут ... даже звери, птицы и рыбы. Слово изнемогут (исчахнут) наводит на мысль о гибельной засухе. О действии проклятия этого рода как кары за неповиновение Богу читаем в Лев. 26:19; Втор. 28:23-24. Но некоторые склонны видеть тут провозвестие ассирийского нашествия на Израиль, которое приведет Северное царство к гибели.

б. О вине священников (4:4-10)

4:4. Стих труден для понимания, но подразумевается в нем, по всей видимости, следующее. Народ — весь — виновен перед Богом. Поскольку, однако, он склонен (в этом стихе Израиль как бы выступает единой личностью) к оправданию себя и "обидам" на Бога, будто бы несправедливо его наказывающего, то пророк и предупреждает его: не спорь, не сваливай вину на другого. Не уподобляйся — звучат из уст Осии слова Господа — спорящим со священником. Эта фраза прозвучит яснее, если вспомнить, что священники в израильском сообществе были официальной властью, поставленной Богом через Моисея. Они были судьями, которым принадлежало последнее решение. Не подчинявшиеся им сурово карались (см. Втор. 17:12). Так что в этом контексте "спор со священником" приравнивался "спору с Богом".

4:5. Падение (в знач. "гибели" (будет настигать народ днем и ночью. Не устоят и пророки (ложные). Матерь тут аллегория царства и народа в целом. То есть речь опять-таки об истреблении Северного царства.

4:6. Причиной гибели народа здесь выдвигается недостаток ведения его о Боге (см. в ком. на 4:1 о смысле выражения даат Элогим). Хотя некоторые исследователи полагают, что речь во второй половине стиха 6 и далее (до стиха 12) идет о народе в целом и о карах, грядущих на весь Израиль, более обоснованной представляется та точка зрения, что эти стихи — преимущественно о священниках. Это они, несущие ответственность за духовное воспитание народа и пренебрегшие ею, будут отвергнуты (отстранены) от священнодействия перед Богом; Он забудет детей их (в том, возможно, значении, что сыновья их не унаследуют отцовского сана, и, следовательно, линия священства будет прервана; ср. с 1 Цар. 2:27-35).

4:7-9. Если стих 7 может быть понят как применительно к народу в целом (чем более возрастает народ израильский в числе, тем более множатся грехи его), так и к священникам (умножение числа их не только не оказывает положительного действия на состояние общества, но скорее наоборот), за что славу (народа или священников) Бог обратит в бесславие, — то стих 8, несомненно, только о священнослужителях. Это подтверждается и стихом 9. Священники, как известно, "кормились" жертвами, приносимыми народом за грехи. И поэтому умножение грехов в обществе было в их интересах (ср. с Ос. 6:6 и 8:11-13). За жадность и лицемерие их, говорит Господь, им будет воздано (по делам их). Их постигнет та же участь, что и народ в целом.

4:10-11. Те, кто оставили истинное служение Господу, в алчности своей не найдут насыщения (см. начало стиха 10). Вторая фраза стиха 10 читается и понимается по-разному. Некоторые полагают, что речь в ней о буквальном блуде или о потворствовании ритуальному языческому блуду, который не приведет (ирония?) к возрастанию народа в числе. Другие склонны понимать этот "блуд" в духовном значении слова. В Септуагинте стоит не не размножатся, а "не исправятся". То есть фраза, очевидно, читается в том смысле, что духовный блуд священников отнюдь не приведет к исправлению народа. В ст. 11 обвинение вновь простирается и на народ. Чувственные удовольствия, которым он предается без меры, способствуют все большему погружению его в соблазн язычества.

в. О вине народа (4:12-19)

4:12-14. Переход к ней, собственно, совершается в ст. 11. Сказанное в нем развивается в ст. 12, где обыгрываются понятия "блуда" и языческих заблуждений. Вместо того, чтобы вопрошать Бога, народ Его вопрошает своих истуканов. Вот как может быть передан горько ироничный смысл стиха 12: "Народ Мой вопрошает деревяшку, и палка дает ему ответ; ибо дух блуда ввел их в заблуждение, и распутство удалило их от Бога их". (У Осии мысль о том, что кара заложена в самом отступничестве, звучит особенно ясно: не Бог бичует грешников, но сам грех обрушивает на них "бич воздаяния", а Бог лишь создал такое положение вещей в мире, при котором "взаимосвязь" эта действует незыблемо.) Конкретно речь в начале стиха 12 идет о волхвованиях; упоминая жезл (или посох, палку), пророк мог подразумевать широко распространенные среди языческих народов гадания ( в разных формах) с помощью "жезла".

На вершинах холмов, под раскидистыми деревьями сооружались (по всему Северному царству) языческие святилища (см. 4 Цар. 7:10-11). И множество молодых израильтянок занималось при них ритуальной проституцией (Втор. 23:17-18; 3 Цар. 14:24), "служа" ханаанским богам плодородия. Однако Господь не намерен наказывать этих женщин более чем отцов их (ст. 14), которые не только не запрещают им блудодействовать, но и поощряют к этому. От всех этих преступлений невежественный народ гибнет! — горестно восклицает Осия.

4:15. Иуда (Южное царство) предупреждается не следовать грешными путями "сестры" ее — Израиля. Тут не имеется в виду, что иудеи имели обыкновение посещать места языческих культов на территории Северного царства; скорее это литературный прием для выражения предостережения.

Буквально слово галгал означает "колесо", "круг"; так назывались древние памятники из камней, которые сооружали, в честь того или иного события, по окружности. То же название получали затем и места, отмеченные "галгалами". В Палестине таких мест было несколько, и в Библии они упоминаются неоднократно (см. Втор. 11:30; Иис. Н. 4:19; 12:23). Здесь предположительно имеется в виду "Галгал", находившийся между р. Иордан и Иерихоном; многие священные для евреев события совершились там (см., в частности, Иис. Н. 4; 5:3, 10). Но со временем Галгал стал, по всей вероятности, местом языческого культа, и именно в качестве такового назван здесь.

Беф-Авен означает "дом идолов" или "дом лжи"; город с таким названием находился неподалеку от Вефиля (Иис. Н. 7:2; 18:12; 1 Цар. 13:5; 14:23), и после того, как царь Иеровоам поставил в Вефиле (что значит "Дом Божий"; там, напомним, Иаков видел свой чудный сон, см. Быт. 28:10-19) одного из своих золотых тельцов, Вефиль стали иронически называть "Беф-Авеном" (Ос. 4:15 ср. с Ос. 10:5 и с Ам. 5:5).

Господу не угодно было, чтобы евреи, которые служили языческим идолам продолжали лицемерно взывать к Нему и клясться Его именем!

4:16. Ср. этот стих с Иер. 31:18. Подобно упрямой телице, не привыкшей к ярму и не желающей "подчиниться ему", противится Израиль благодатному водительству Божию, и сам лишает себя защитной силы его. Как следствие этого он перестает быть для Господа "агнцем на пространном пастбище" (образ безопасного и благословенного пребывания под покровительством Божиим).

4:17. Ефремляне были самым большим и могучим из 10 северных племен; Ефрем часто употребляется как синоним Израиля. Предполагают, что здесь обращение к Иудее (ср. с ст. 15), чтобы не следовала примеру Израиля, погрязшего в идолопоклонстве.

4:18. Продолжается обличение моральной и духовной развращенности всего израильского сообщества.

4:19. Образ убийственного ветра (скорее всего жгучего восточного сирокко), от которого нет спасения. Здесь он может быть иносказанием предстоявшего ассирийского нашествия; осознав свою беспомощность перед беспощадным "ветром", израильтяне устыдятся... жертв, которые приносили идолам, т. е. разочаруются в том, что возлагали на них надежды.

2. ВОЗВЕЩЕНИЕ СУДА НАД ИЗРАИЛЕМ (5:1-14)

В этой главе объектом Божиего обвинения становится, наряду с Израилем, и Иуда (ст. 5,10, 13-14).

5:1-2. Обвиняется весь дом Израилев (т. е. израильский народ в целом) и — подчеркнуто — священники (призванные руководить им духовно), а также сам царь (предположительно Менаим, 771- 761 гг до Р. X.) и его окружение (дом царя).

Полагают, что "священниками" тут названы служители языческих культов, в частности, культа тельцов; это следует как из второй части стиха 1, так и из связи главы 5 с предыдущей глвой.

Массифа галаадская (см. Суд. 10:17; 11:11,29), лежавшая на восток от Иордана, и знаменитая гора Фавор, высившаяся в западной части Северного царства, в древности, по всей вероятности, изобиловали птицами и были, следовательно, местами, где охотились птицеловы. Отсюда аллегория в ст. 1б: западня и раскинутая сеть. В них заманивались не птицы, а люди, которых вовлекали в идолопоклонство по всей стране: Массифа и Фавор, расположенные в восточной и западной частях Израиля, знаменуют у пророка всю его территорию.

Неясно звучит в подлиннике и поразному переводится стих 2. Не вызывает сомнения лишь то, что в нем продолжается обличение отступников. Еврейское слово, передающее мысль о наказании, подразумевает наказание с благой целью.

5:3-5. Господь всевидящ, и "блудодействовать" втайне от Него невозможно. Израилю надо бы усвоить это. Чередование в этих стихах синонимов, которыми именовалось Северное царство (Израиль — Ефрем), — литературный прием; назначением его было подчеркнуть как всеобщий характер осквернения царства и невозможность скрыть это от Господа, так и неизбежность грядущего за это наказания, которое, как следует из ст. 5, не минует и Иуду. Слишком глубоко проник в народ дух блуда, диктующий ему дела его, чтобы мог он покаяться перед Господом (ст. 4). Первую фразу в ст. 5 читают и так: "Унижена будет гордость Израиля".

5:6-7. В ст. 6 — образ ищущих, которые отправились в путь со всем, что имеют, чтобы найти искомое. Господь предупреждает Израиля, что Он удалился от него, и потому напрасно станет он искать Его.

В ст. 7 Осия вновь прибегает к аллегории неверности в браке (ср. с Иер. 3:20): Израиль, как "жена" Господа, изменяющая Ему, и, как следствие этого, "рожающая Ему" незаконных (чужих) детей. За этим иносказанием могла стоять и конкретная реальность, а именно дети, рождавшиеся у израильтян в браке с язычницами, или такие, которые появлялись на свет в результате ритуального блудодейства израильских женщин (см. 4:13-15).

Новый месяц в ст. 7 — это религиозный праздник новомесячья (ср. с 2:11). Мысль здесь та, что участие в праздниках, угодных Господу, и жертвы, приносимые в это время Ему, нисколько не помогут Его лицемерному народу, вовлеченному в идолопоклонство, — скорее они послужат разорению его и гибели.

5:8-9. Пророк призывает трубить сигналы тревоги, ибо провидит близкое уже

неприятельское нашествие. Вражеское войско перейдет, опустошив перед этим всю территорию Израиля, южную границу его, хочет сказать он — потому и называет в ст. 8 находившиеся на этой границе и принадлежавшие уже Иудее города Гиву и Раму. Точнее, они находились на территории колена Вениаминова, в нескольких километрах на север от Иерусалима (см. Иис. Н. 18:25,28). Беф-Авен (вероятно, подразумевался Вефилъ) первоначально был "городом Вениаминовым" (Иис. Н. 18:22), но в то время входил в состав Израиля (лежал вблизи его южной границы).

Не ясно для толкователей и переводчиков звучит фраза " за тобою, Вениамин!" Ее объясняют по-разному. Прежде всего ссылаются на то, что те же слова звучат в Песне Деворы, которой она сзывала на битву израильских воинов (Суд. 5:14). В то время Вениамин шел в сражение против хананеев впереди Ефрема . Возможно, Осия иронически обыгрывает древнюю песнь: ведь в результате предстоявшего сражения Ефрем будет разгромлен (ст. 9), и Вениамину не вести его в битву, он и сам пострадает от того же агрессора. Если эта догадка правильна, то не ясно звучащую фразу можно прочитать примерно так: "Берегись, Вениамин, победитель Ефрема приближается".

5:10. В конечном счете кара не минует и Иуду (ср. с 1:7), потому что и его вожди повинны в нарушении закона. Как таковые они уподобляются передвигающим межи. Последнее недвусмысленно запрещено было Моисеевым законом (Втор. 9:14), и совершивший это преступление против чужой собственности подлежал проклятию (Втор. 27:17). Подразумевалось ли здесь нарушение закона теми, кто повинен был в идолопоклонстве? Или тут содержится намек на власть  имущих в Иудее, которые постоянно нарушали (в угоду себе!) нормы социальной справедливости (см. Ис. 5:8; Мих. 2:1-2)? С уверенностью об этом судить трудно.

 5:11. Здесь, как и в ст. 9, пророческое прошедшее, т. е. имеется в виду будущее время. Ефрем будет поражен судом за свое поклонение суетным (языческим богам).

5:12. Необычно иносказание в этом  стихе. Его расшифровывают как образ планомерно (порой незаметного для глаз) осуществления Богом Его целей на мировой арене. В данном случае этой целью является подтачивание сил (ср. с Иов. 13:28; Ис. 50:9; 51:8) Его народа (как Израиля, так и Иудеи), отпавшего от Него.

5:13. Здесь о том, что, сознавая свои "болезни" (военную, политическую слабость), Ефрем и Иуда ищут помощи у людей, а не у Бога. Ассирийского царя, носившего имя Иарев, история не знает. И толкователи понимают его не как имя собственное, а как слово, происходящее от глагола "защищаться", т.е. в значении „царь-защитник". Пророк мог подразумевать под таким "защитником" любого из ассирийских царей, к которым "Ефрем" обращался за помощью (см., к примеру, обращение Менаима к ассирийскому царю Пулу (Фулу, или Тиглатпаласару III) в 4 Цар. 15). Пророк имеет в виду, что и Иуда проводит такую же внешнюю политику. Но чужеземные цари не исцеляют Божий народ от ран его. Их цель — лишь поживиться за его счет.

5:14. Образы подтачивающих моли и червя (ст. 12) сменяются образом льва (скимен — молодой лев). Но мысль здесь та же, и троекратное повторение Я подчеркивает ее: Сам Господь выступит разрушителем Ефрема и дома Иудина, и чужеземные армии явятся лишь орудием в Его руке.

В отношении Израиля пророчество Осии осуществилось несколько лет спустя, когда ассирийцы захватили Самарию, а население страны увели в свое царство (4 Цар. 17). Иудея тоже потерпела поражение от ассирийцев — в 701 г. до Р. X., но чудесным образом была спасена (см. ком. на Ос. 1:7). Так что в отношении Иудеи пророчество Осии полностью исполнилось в царствование Навуходоносора (4 Цар. 25).

3. ПРЕДВИДЕНЬЕ ВОССТАНОВЛЕНИЯ ИЗРАИЛЯ (5:15—6:3)

5:15. Примечательно, что переводчики Септуагинты фразу доколе они не признают себя виновными читали как "доколе они не понесут своего наказания". На время, пока не произойдет то или другое (во взаимосвязанности "того и другого" сомневаться не приходится!), Бог "возвратится в Свое место", т. е. отвернется от неверного Ему народа, лишит его Своего присутствия, пока они не взыщут лица Его.

6:1-3. Это слова тех, кто в будущем станут в покаянии искать Господа, от Которого  отпали в безумии своем отцы их.

0    О      ревностном характере этого поиска говорит выражение с раннего утра. Израиль осознает целебность наказания Господня: Он уязвил — и Он исцелит нас (и далее).

Представляется, что во фразе Оживит нас через два дня, в третий день восставит

нас (ст. 2) образно выражена мысль о краткости периода между "уязвлением" и исцелением. Но еще в древности некоторые исследователи Библии видели в ней намек на воскресение Иисуса Христа, полагая, что именно ее имел в виду ап. Павел, написавший коринфянам, что Христос "воскрес в третий день по Писанию" (1 Кор. 15:4); они исходили, в частности, из того, что соответствующей ассоциации — более ясной чем у Осии — нигде в ветхозаветных писаниях нет.

Осия жаждет пробудить в народе стремление познавать Господа и познать Его (ст. 3), разумея не книжное, а сердечное познавание Иеговы — в любви, в практической жизни, в желании повседневно исполнять Его заповеди. Он сравнивает явление Его с утренней зарей, ибо в сознании пророка после мрака (ночи) грядущего бедствия (плена) придет (явится), подобно утру свет милости Его. И милость эта,в свою очередь, сравнивается с благодатными для урожаев дождями: ранними (подразумевается), т.е. с выпадающими в Палестине от ноября до марта, и поздними (идущими от середины марта до середины апреля). Ср. с Втор. 11:13-15.

Б. Господь судится с Израилем — продолжение темы (6:4—11:1)

Тяжба Господа с Израилем подробно рассматривается в этих главах. Ударение делается на винах народа, прежде всего на вине неблагодарности. Но так же, как в предыдущем разделе, предъявление обвинения и возвещение наказания сменяется в конце этого раздела обещанием "восстановления" (11:8-11). Каждый из подразделов "вводится" прямым обращением к Израилю (см. 6:4; 9:1; 11:8). О суде говорится иносказательно как о "возвращении в Египет" (см. 8:13 и 11:5), тогда как о Божием спасении возвещается как об, исходе оттуда (1:1).

1. ВИНА ИЗРАИЛЯ И ЕГО НАКАЗАНИЕ (6:4—8:14)

а. Наказание за неблагодарность (6:4—7:16)

6:4. Обращение к Ефрему (Иуде) в форме риторического вопроса. Следует горький упрек в показном, формальном благочестии; в оригинале — слово хесед: истинное благочестие включает милость, любовь к ближним, но они-то у израильтян — скоропреходящи и "держатся" не дольше чем утренний туман и... роса.

6:5. Слово, переведенное как поражал, близко по смыслу к "отесывать" (в значении "исправлять"). Стих в целом содержит образно выраженную мысль о беспощадных обличениях Богом Его народа (словами уст Его — чрез пророков) — с целью исправить его, "наставить на путь истинный". Слова эти, однако, будучи высказаны несли за собой разрушения и смерть (см. Иер. 1:10; 5:14).

В месте последней фразы стиха оригинальный текст испорчен, и перевод дан близко к тексту Септуагинты; предположительно речь о том, что в свете Божиих обличений (некоторыми переводчиками уподоблен свету молнии) грехи народа выступают с беспощадной ясностью.

6:6. Беспощадно и отношение к ним Бога. Причину этого Он повторяет народу вновь и вновь: она в том, что истинного желания своего Господа Израиль не разумеет. Не знает, что не нужны Ему обрядовое служение и формальные жертвоприношения, но милости в отношении людей друг к другу хочет Он, милосердия и сострадания, и такого духовного знания (Боговедения), которое делало бы их способными к этому.

Осия, последний пророк Северного царства, говорит таким образом о Боге, Который есть Любовь, о том, что от человека  Он ждет ответной любви к Себе во всех ее проявлениях, и прежде всего в его любви к ближним. Когда столетия спустя под кровы отверженных, презираемых и грешных войдет Спаситель рода человеческого, то кичившимся своим благочестием законникам и фарисеям Он напомнит эти великие слова Осии: "Я милости хочу, а не жертвы ..." (Мат. 9:13; 12:7).

6:7. Подобно Адаму (т.е. первому человеку) — одно из прочтений еврейского оригинала. Читали его и в знач. человека (как имя нарицательное). Но представляется, что при прочтении "Адама" как имени собственного более ясно звучит мысль о нарушении первыми людьми завета с Богом — и отчетливее сравнение с этой изменой измены Ему евреев. Под там понимают места (части, представлявшие целое), где совершались Израилем нарушения завета с Богом, т. е. Вефиль и Галгалу (см. 4:15).

6:8. Пророк выделяет в целой стране, оскверненной языческими служениями, Галаад как город... запятнанный кровью. Нет единого мнения о том, какой Галаад имел в виду Осия, — тот, что находился на восточной стороне Иордана, или Галаад в Заиорданьи. Но для него это, по-видимому, образ, объединивший всю страну нечестивцев, где постоянно проливалась кровь.

6:9. Этот стих звучит настолько неясно, что даже толкуется в противоположных смыслах. Так, в англ. переводах Библии читаем, что убийства совершались священниками, уподобляемыми разбойникам. Иначе читается русский текст. Но если исходить из синодального прочтения, то речь может идти о частых нападениях с целью грабежа на священников, которые совершали паломничества из северной части Палестины в Вефиль, через Сихем (на религиозные празднества).

6:10-11. В сильных выражениях продолжается обличение Израиля в ст. 10. В ст. 11 — провозвестие бедствий, грядущих на Иудею (представлены в образе жатвы; ср. с Иер. 51:33; Иоил. 3:13). По- разному понимают фразу когда Я возвращу плен народа Моего. Надо признать, однако, что убедительного толкования на предполагаемую тут временную зависимость (когда) наказания Иудеи от завершения такового в отношении Израиля не существует.

7:1. Читать правильнее начало фразы Когда бы не.... Мысль здесь та, что в процессе "врачевания" Господом Израиля посредством разнообразных, дисциплинарных мер" лишь отчетливее проступали перед глазами Его неправда Ефрема и злодейство Самарии, свидетельствовавшие о глубине духовно-нравственного растления народа.

7:2. Израиль не понимает в сердце своем, что Господь "не такой же, как они" (см. Пс. 49:16-21), и что скрыть от Него совершаемые людьми злодеяния невозможно. Вот и погрязли они в них, как бы попали в окружение собственных грехов — пред лицем Его.

7:3. Как отличаются "царь их и князья" от благочестивого правителя, воспетого Давидом (см. Пс. 100)! Эти, как и подданные их, "радуются", греша и обманывая.

7:4. Как печь, растопленная пекарем, "пылает" Израиль нечистыми страстями. Пекари убавляли огонь в печи лишь на время — пока месили тесто, и оно вскисало. Отсюда образ Израиля, который лишь время от времени, ненадолго, "успокаивался" от разгула прелюбодейства — как плотского, так и духовного.

7:5-6. В промежутке между 752 и 732 годами до Р. X. четыре израильских царя пали жертвами дворцовых переворотов (см. 4 Цар. 15). Атмосферу неослабевавших политических интриг, очевидно, и имел в виду Осия в 7:5-7, где метафорически описывается образ действий заговорщиков.

Возглас "День нашего царя!", вероятно, звучал на празднествах, где в центре внимания оказывался очередной претендент на престол. Он пьянствовал вместе со своими "князьями", которые, разгоряченные... вином, вынашивали в сердцах своих козни и против того, с кем пили теперь. Вероятно, в этом смысле названы они "кощунами" (кощунниками — может быть, в значении "лицемеров"; ср. с Прит. 20:1). В ст. 6—продолжение образа "печи и пекаря". Полагают, что стих может быть перефразирован и "пересказан" так: сердце их пылает (в отношении царя), подобно печи. "Ночью", пока пекарь их спит (или новый царь не проявляет активности), и они держат замыслы свои в секрете, но когда сочтут, что время их наступило (утром), изрыгают из себя пламя (очередного переворота).

7:7. Судей надо читать как "правителей" (царей): цари их падают. Горький опыт бесконечных дворцовых переворотов не вразумлял, однако, израильтян: никто из них не взывает ко Мне, говорит Господь устами Осии.

7:8-9. Пророк продолжает метафору, употребленную им в ст. 4, 6-7. Здесь он подразумевает не только бесплодную, но и вредную внешнюю политику, которую упорно проводили израильские цари. Отделенный Богом для исполнения особой миссии в мире, Ефрем не удержался на высоте ее, но смешался с языческими народами. Он уподобился хлебу, который, не будучи вовремя "поворочен" в печи, с одной стороны оказывается  непропеченным, а с другой — сожженным. Как огонь сжигает полусырой неповороченный хлеб, делая его непригодным в пищу, так язычники непрестанным своим воздействием на Израиль делали его непригодным для целей Божиих. Об этом недвусмысленно говорится в ст. 9: чужие пожирали силу его. Седина в этом контексте — образ не только старости, но и смерти. Пророк хочет сказать, что Израиль, не замечая того, приближается в разложении своем к гибельной черте.

7:10. Ср. этот стих с Ос. 5:5. Униженный в глазах своих языческих соседей, Израиль все еще не сознает своей нужды в покаянии.

7:11. Подобно глупым голубям, которые в поисках пищи попадаются в расставленные для них силки, Ефрем без всякого разумения (без сердца употреблено именно в этом значении) бросается в сети то Египтян, то ассирийцев — вместо того, чтобы искать помощи у Господа. Вот как это происходило в истории. При царе Менаиме (примерно в 743-738 годах до Р. X.) Израиль признал себя вассалом ассирийского царя (4 Цар. 15:19-20). Во дни Факея (примерно 734 год) Северное царство присоединилось к коалиции царей, поднявших мятеж против Ассирии, который Тиглатпалассар III жестоко подавил (4 Цар. 15:29). Царь Осия (ок. 732-722 г. г. до Р. X.) на время признал ассирийского царя как своего сюзерена, но затем перестал ему платить дань и стал искать союза с Египтом (4 Цар. 17:3-4а). Этот акт мятежа и привел к уничтожению Северного царства (4 Цар. 17:4б-6) как к неизбежному в сущности результату той бездарной внешней политики, которая проводилась его царями на протяжении 20 лет.

7:12. Продолжается метафора, начатая в ст. 11. Мысль о "непосредственном вмешательстве" Иеговы во внешнюю политику Израиля. Он, "мудрый птицелов", накроет этих глупых "голубей" Своей сетью. Наказание, которое совершится руками ассирийцев, будет Его наказанием; о том, что оно последует, они слышали не раз (как слышало собрание их) через пророков, которых посылал Господь.

7:13-14. Обличение народа, отпавшего от Иеговы, Который спасал его. Они ложь говорили на Меня; "ложь" заключалась в самом предпочтении, которое Израиль отдавал языческим соседям перед Своим Господом, тем "свидетельствуя", что не доверяет Его силе спасать. Прискорбное "сомнение" народа и его царей в Нем и было ложью, возводимой ими на Иегову в их помыслах.

При некоторых разночтениях стиха 14 мысль, выраженная в нем, сводится к следующему. Израильтяне одержимы страхом остаться без хлеба и вина — по причине ли неурожая или вражеских нашествий (образ "вопиющих" на ложах своих и собирающихся вместе, чтобы обсудить волнующие их проблемы). Они, однако, упорно забывают, что вернейшее средство обезопасить себя от того, что так страшит их, это сердцем обратиться к Господу.

7:15. Мысли, высказанные в предыдущих стихах, тут повторяются на иной лад. Господь "спасал" израильтян (ст. 13) — вразумлял их и укреплял (ст. 15), "а они ложь говорили на Него" (ст. 13) — умышляли злое против Него (ст. 15): опять имеется в виду отступничество их от Господа — вследствие недоверия, переходившего во враждебное к Нему отношение.

7:16. Как не может лучник положиться на сломанный лук — стрела, пущенная из него, не попадет в цель, так и Всевышний не может положиться в осуществлении Своих целей на Израиля, который неверен Ему. Под "дерзостью языка" понимается здесь все та же ложь на Иегову "князей их", сомневавшихся в Его всемогуществе. Говорили ли они об этом вслух, или "расписывались в своей лжи", обращаясь за помощью к чужеземцам, результат будет плачевен для них. "Надеющиеся на Египет" станут предметом посмеяния там.

б. Наказание за мятежный дух (гл. 8)

8:1. Господь поручает пророку тревожным звуком трубы известить дом Господень, т. е. Северное царство, составлявшее часть его, о грядущем на него времени бедствий. Как об орле, налетающем на свою добычу, говорит Иегова об Ассирии, готовой сразить Израиля за то, что они, руководясь мятежным духом своим, нарушили завет, который Бог заключил с ними, и преступили данный им закон.

8:2-3. Напрасно будут они взывать к Богу, повторяя, что они познали Его и напоминая Ему, что они — Израиль,

избранный Им народ. Все это — лишь движение уст их, не затрагивающее их сердца, но греховные дела их вопиют громче их слов. Они сами отвергли то доброе, что Господь предложил им в завете и заповедях Своих (ср. с Ам. 5:14-15; Мих. 6:8), и потому враг будет преследовать их.

8:4. Примером мятежа Израиля против Иеговы является его отпадение от дома Давидова (при Ровоаме, сыне Соломона) и постоянные в дальнейшем дворцовые перевороты (как и политические интриги), совершавшиеся отнюдь не по воле Господа. Во второй части стиха, очевидно, намек на тельцов, установленных царем Иеровоамом в Дане и Вефиле; подразумеваются и бесчисленные идолы, которых израильтяне изготовляли из серебра... и золота.

8:5. В Самарии, столице Израиля идол в образе тельца установлен не был. Здесь Самарией символизируется все Северное царство, впавшее в разнузданное идолопоклонство с тех пор, как царь Иеровоам учредил культ тельцов в Дане и Вефиле, повторив тем самым грех, совершенный первым поколением евреев, вышедших из Египта (см. Исх. 32:1-4).

Первая фраза стиха 5 в синодальном переводе представляет лишь одно из прочтений ее. Известны и другие, к примеру: "Сокруши тельца твоего, Самария!", "Он (Иегова) отверг тельца твоего". Последняя фраза стиха подразумевает очищение в знач. "освобождения" от культа тельцов. Продолжение "темы" в ст. 6.

8:6. Тельцы — "продукция" художников. И потому богом телец быть не может. Здесь, возможно, "ответ" царю Иеровоаму, сказавшему некогда о "тельцах": "вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской" (см. 3 Цар. 12:28; ср. с Исх. 32:4).

8:7. Образное выражение, употребленное в начале стиха, содержит метафору пустоты и всяческой тщеты (ветер; ср. с Прит. 11:29) и метафору разрушения, гибели (буря). Израильтяне сеяли ветер, как упорствуя в своей никчемной внешней политике, так и поклоняясь идолам. В результате они пожнут бурю. Иносказание во второй части стиха, подразумевающее в первую очередь неурожай, либо уничтожение урожая врагами, надо понимать и в более широком смысле — как безуспешность и неудачи Израиля во всем, что бы он ни предпринял: любое его начинание будет на пользу не ему, а его врагам.

8:8-9. Израиль сам повинен в том, что другие народы "поглощают" его, и он, избранный Богом, лишается не только связанного с этим почетного положения среди них, но и простого уважения с их стороны: как негодный сосуд будет он в их глазах.

Метафора дикого осла в ст. 9 в сущности продолжает идею несостоявшейся обособленности Израиля; дело в том, что по смыслу с диким ослом Израиль в евр. тексте (где нет союза "как"!) не сравнивается, но противопоставляется ему. Ибо животные эти, созданные Богом для одинокого образа жизни в пустыне, следуют ему, как бы понимая волю своего Создателя. Израиль же, выделенный из среды языческих народов, по своей воле опять смешался с ними, воспротивившись своему назначению. В обычае израильских правителей было покупать подарками расположение к себе потенциальных союзников.

8:10. Этот стих довольно труден для понимания и перевода и читается по- разному. В первой фразе обыгрывается упомянутый в конце предыдущего стиха "обычай" Израиля. Я соберу их. Употребленный здесь евр. глагол кабаз часто означает на страницах Библии "собирать с целью наказания". Именно так звучит он в Иер. 12:3; Иез. 22:20; Мих. 4:12; Ос. 9:6 и, по всей вероятности, здесь. Подразумевается, очевидно, "собрание" евреев в плену для совершения "суда" над ними. Что касается последней фразы стиха, то в ней главная трудность. Еврейскую фразу, переданную по-русски как начнут страдать от бремени..., ближе к оригинальному тексту читают как "начнет делаться малым под бременем царя князей", подразумевая, что под бременем чужеземного (скорее всего ассирийского) царя Израиль станет убывать в числе. Читают это место и в ироническом смысле: в пленуде Израиль меньше станет страдать "от бремени" бесконечных дворцовых переворотов и помазания новых царей. Напомним, что эти (как и любые другие "разночтения") в той или иной степени аргументируются лингвистическим, текстуальным и смысловым анализом.

8:11-13. Тут могут подразумеваться как многочисленные жертвенники языческим богам, так и возведенные "для Иеговы", где жертвоприношения, однако, совершались не по воле Господа или лицемерно, не от сердца, так что в конечном счете послужили Ефрему ко греху. В то же время он пренебрегал и манкировал "важными законами Божиими" (подразумеваются постановления закона Моисеева).

В начале стиха 13 осуждается не принесение жертв как таковых, а то, чем руководились израильтяне в первую очередь, принося их: наесться мяса в свое удовольствие. Господь укоряет их в том, что именно мясо... приносят они, приходя к Нему, а не "дух сокрушенный". За такое вот служение Богу, выхолощенное духовно, они и понесут наказание: будут возвращены в Египет (это символ, конечно, другого места, куда будет сослан, изгнан Израиль).

8:14. Евр. слово, переведенное как капища, означало большие здания вообще: дворцы, храмы, включая и самый храм Иеговы. Здесь обличается ложное чувство самодостаточности, овладевшее как Израилем, так и Иудеей. Источник его, как и вытекающих из него разнообразных грехов, в том, что Израиль (включая Иудею) забыл... Создателя своего, забыл, что именно (и только!) в Нем — залог его существования. Народ "утешается" ложными символами своего богатства и могущества: дворцами и храмами; Иуда надеется на свои укрепленные города (крепости), которых настроил много (ср. с 10:14). Обманчиво утешение их, и тщетны надежды, ибо Господь пошлет огонь на города... и... чертоги его (ср. с Втор. 28:52). Последнее может пониматься и как прямое сожжение городов наступающими врагами и как символ предстоявших бедствий в более широком смысле.

2. ВИНА ИЗРАИЛЯ И ЕГО НАКАЗАНИЕ — РАЗВИТИЕ ТЕМЫ (9:1—11:7)

9:1-2. Не предавайся, Израиль, бурному восторгу на празднествах твоих (подразумевается), подобно языческим народам — в ожидании обильных урожаев, предупреждает Иегова устами Осии. Ты блудодействуешь, удалившись от Бога твоего — то же, что "поклоняешься Ваалам"; это от них ожидал Израиль даров на всех гумнах за блудодейство свое — так надо понимать последнюю фразу стиха 1 (сравните ее с 2:5 и с 2:8-9). "Дарами" этими было все, что перечислено в 2:5. Надежды Израиля напрасны: не будут гумно и точило... питать его (ср. с 7:14). Под "точилом" понимается пресс для выжимания не только виноградного сока, но и оливкового масла (ср. с Иоил. 2:24).

9:3. Речь о предстоявшем изгнании Израиля из земли Господней. Египет символизирует место изгнания, которым станет Ассирия — "нечистая земля" (ср. с Ам. 7:17). Там евреи принуждены будут есть ритуально нечистое, т. е. пищу, которую в условиях плена, из-за невозможности приносить жертвы, нельзя будет освящать и приготовлять в соответствии с постановлениями закона Моисеева.

9:4. Мысль об этом продолжается здесь. В первой фразе говорится о прекращении жертвоприношений. Они и раньше были неугодны... Господу по причине лицемерия Израиля (см. 8:11-13), и, вот, приближается время, когда он вовсе лишится привилегии приносить Ему жертвы. С этим связано все, что говорится далее о хлебе. Похоронный хлеб осквернял всех, кто стал бы его есть... (подразумевается, в доме умершего — самое "присутствие" мертвого тела делало нечистым все, что к нему прикасалось или находилось поблизости; Чис. 9:14-15; 22). Столь же "скверны" были бы в глазах Господа жертвы, если бы евреи попытались приносить их Ему в земле чужой. И приносящих их они лишь оскверняли бы, как упомянутый хлеб в доме покойного: он годился только в пищу людям (для души их) и не мог быть предложен Богу (в дом Господень... не войдет). Тут, вероятно, содержится и та мысль, что даже хлеб, не будучи освящен (в условиях плена), будет осквернять израильтян, употребляющих его в пищу.

9:5. Риторический вопрос, подразумевающий прекращение в плену религиозных празднеств.

9:6. Израиль ожидают опустошение, гибель. Египет (снова образ) соберет их для наказания, плена. Символика Египта продолжена в Мемфисе — городе, находившемся километрах в 20 от современного Каира. Дело в том, что он был известен и как место погребений, и тут является образом завершения жизненного пути изгнанников: они будут погребены в чужой земле. Серебряные драгоценности, заросшие крапивой, и колючий терн... в шатрах — иносказание запустения Израиля.

9:7. Дни посещения — то же, что дни

воздаяния. Для Осии они как бы уже пришли на Израиль. Далее трудное место, которое толкуется неоднозначно. Из синодального текста следует, будто речь тут о лжепророках (отсюда слово прорицатель и далее выдающий себя за...). Более глубокий, лингвистический анализ текста свидетельствует, однако, против такого понимания. Нельзя не признать, что Осия говорит об истинных пророках, осуждая Израиля, который по причине множества беззаконий своих и вытекающей из них великой враждебности к Божиим пророкам называет их "глупыми", а тех, через кого вещает Дух Божий ("вдохновенных"), — "безумными".

9:8. Этот стих, как и предыдущий, труден для понимания и толкуется по- разному. Зофех (страж) называли по-еврейски стоящего на сторожевой башне (см., к примеру, 4 Цар. 9:17-20). а иносказательно — пророка, пребывающего в ожидании Божьего откровения (Иер. 6:17; Иез. 3:17). Здесь оно употреблено во втором значении. Исходящие из этого предлагают такое толкование: Ефрем ожидает откровений не от Иеговы и Его пророков, а от тех, которые подле Бога ("подле" употреблено иронически, говорят они, и подразумевает "ваалов" и их пророков). Те, кто предлагают, читать зофех в его прямом значении — "стража", предлог, который следует за ним, читают как "против" (а не как "подле"). Смысл первой фразы стиха, по их мнению, в том, что Ефрем "сторожит" Самого Бога — с намерением "напасть" на Него (в лице Его пророков); Осия, говорят они, имел в виду, как и в предшествующем стихе, преследование Израилем Божиих пророков.

Интересно привести и такое толкование (перекликающееся с предыдущим) стиха в целом: "Пророк, стоящий подле Бога с тем, чтобы быть стражем Ефрему, делается объектом преследований, козней и вражды — сеть птицелова на всех путях его". "Домом Бога" здесь назван Израиль в целом.

9:9. Нравственное падение Израиля иллюстрируется сравнением с гнусным злодеянием жителей Гивы, которое совершено было в дни правления судей. См. Суд. 19, где в ст. 30 сказано: "Не бывало и  не видано было подобного сему от дня  исшествия сынов Израилевых из земли  Египетской до сего дня". О том же позорном эпизоде из истории Израиля Осия  напомнит и дальше (см. 10:9).

9:10. Оба сравнения, с которых начинается этот стих , — образ приятной неожиданности. Пустыне уподоблен языческий мир, в котором Господь "нашел" Израиля для Себя. Во второй части стиха имеется в виду место под названием Фегор, Ваалфегор (или Ваал-Фегор; см. Чис. 25), ассоциирующееся с моральным и духовным падением Израиля. Происшедшее там еще в дни Моисея постыдное событие как бы "осенило" собой последующую историю Израиля. Тогда "сыны его" были вовлечены на территории Моава — женщинами моавитскими и мадиамскими — в безобразные оргии, связанные с ритуалами плодородия (составной частью культа местного Ваала — Ваалфегора).

9:11-14. Соучастие Израиля в культах плодородия, которые были "мерзостью" в глазах Господа, повлечет за собой наказания по завету, и среди них лишение его чадородия (ст. 11, 14, 16 ср. с Втор. 32:25). А также смерть одних (ст. 12-13, 16) и изгнание других (ст. 15, 17).

Весьма трудна для понимания и перевода первая часть стиха 13 — из-за фразы до Тира, смысл которой не ясен. Здесь видят, в частности, попытку сравнить процветание Израиля в прошлом, сопоставляемое с таковым торгового порта Тира (см. Иез. 28), с грядущим его ничтожеством. С тем временем, когда Ефрем как бы сам выведет детей своих к убийце.

9:15. Галгал символизирует идолопоклонство как таковое, будучи одним из значительных центров его в Израиле (см. 4:15 и ком. на этот стих; ср. с 12:11).

9:16-17. Торжественно и скорбно завершает Осия возвещение о близящемся суде. Иссохнет самый корень Ефрема. Отступникам от Бога предстоит сделаться скитальцами между народами.

10:1. Образно говорится о неблагодарности Израиля и упорстве его в неповиновении Господу: чем больше благословений изливает Он на Свой ветвистый виноградник ("умножая плод" его), тем больше жертвенников языческим богам возводят израильтяне, самозабвенно украшая своих идолов (кумиры).

10:2. Подразумевается "разделение сердца" израильтян между Иеговой и Ваалом.

10:3. Стих читается и толкуется неоднозначно. С русским текстом более всего согласуется такое понимание его, что с "исчезновением" из Самарии (столицы  Израиля) царя ее (см. ст. 7) израильтяне станут сетовать, что они лишились того, кто мог бы помочь им, тут же, впрочем, оговариваясь: "если мы не убоялись Господа, то что смог бы сделать для нас царь?"

10:4. Пророк говорит о нравственном климате в стране, который характеризуют безответственность и клятвопреступления, и о политической жизни ее (израильтяне заключают неугодные Богу союзы с чужеземцами). Преступления народа сравниваются в их многообразии с ядовитой травой на бороздах поля. Трава эта будет выкорчевана Богом (явится суд над ними).

10:5-6. Речь о золотом тельце в Вефиле. Не только не поможет он жителям Самарии, но они и жрецы его сами станут плакать о нем, потому что слава отойдет от него. По всей вероятности, подразумевается, что в будущем сокровища Бефавенского святилища станут достоянием ассирийцев. Они (и это явится особым унижением для поклонявшихся идолу в Вефиле) "отнесут" тельца в Ассирию. Относительно "царя Иарева" см. в ком. на 5:13. Какой исторический факт и какой (соответственно) из ассирийских царей имелись тут в виду, сказать трудно.

Под "замыслом" Израиля, от которого он посрамится, подразумевается его беспомощная внешняя политика (в данном случае — попытки купить благорасположение к себе Ассирии).

10:7. Образно говорится о пленении ассирийцами царя Израиля: он будет уведен из Самарии.

10:8. Авен, или Беф-Авен (Вефиль) символизирует все высоты, "увенчанные" языческими капищами, где Израиль предавался греху идолопоклонства. Они будут разрушены и порастут "тернием". В конце стиха воспроизводится вопль последнего отчаяния народа (ср. с Отк. 6:16).

10:9. Прежде всего заметим, что Гива и Гаваон здесь отождествляются (по смыслу стиха); в англ. переводах Библии слова "Гаваон" нет, а "Гива" названа дважды. Первую часть стиха, включая не вполне ясную фразу, переданную по-русски как там они устояли, читают в том смысле, что "со дней Гивы (ср. 9:9; см. Суд. 19-21) Израиль не перестает грешить и совершать преступления одно хуже другого, и в этом "стоит твердо". Пророк, по-видимому, напоминает о наказании, постигшем жителей Гивы (сынов нечестия) за отвратительное преступление, совершенное ими; в свете этого последнюю фразу стиха правильнее читать как вопросительную — в том смысле, что "неужели полагают они (израильтяне), что война (как явление суда, в знак возмездия) не "достигнет" их"?

10:10. По желанию Моему значит, что Бог "желает" (чего бы то ни было), руководствуясь абсолютной справедливостью: израильтяне будут наказаны соответственно их вине. Против них "соберутся", чтобы выступить на них войной, ассирийцы (народы). Последняя фраза стиха, звучащая неясно, понимается неоднозначно. Они будут связаны — по- видимому, образ предстоявшего плена, куда израильтян будут гнать "связанными" (в цепях). Одними толкователями двойное преступление понимается как указание на отпадение Израиля от Иеговы и от дома Давидова. Другими — как намек на преступление вениамитян в Гиве (под "вторым" преступлением, полагают они, Осия понимал те грехи, которые его сограждане совершают с той поры и по сей день).

10:11. Образность стиха 11 строится на противопоставлении молотьбы пахоте и боронованию. Дело в том, что для волов молотьба на древнем Востоке не была "трудным делом": их гнали от снопа к снопу, из которых они валками (особыми молотилками), которые возили за собой, выбивали зерна; при этом (что имело особое значение!) им "не заграждали рта" (согласно заповеди Моисея; см. Втор. 25:4), т. е. не надевали на них намордников, и в процессе молотьбы волы могли есть "хлеб" на току. Применительно к Ефрему — как к "телице, привычной к молотьбе", Осия хотел сказать, что он (Ефрем, Израиль) "обучился", привык к благам, посылаемым ему свыше, и он "ожирел", "превознесся сердцем" (см. Ос. 13:6), забыв Бога. Чтобы напомнить ему о Себе, Иегова отныне заставит его исполнять тяжелую работу. Иаков (этим именем здесь названо Северное царство) станет боронить; примечательно, что как об объекте грядущего суда пророк говорит тут и об Иуде (Южном царстве), который будет пахать.

10:12. Как бы вдруг, посреди возвещения о неотвратимом суде, звучит краткий призыв "отвратиться" от греха и "готовить себе почву" (продолжение "земледельческой" метафоры) для новой жизни. Распахивайте у себя новину и строкой выше: Сейте себе в правду. Если станете поступать так, то пожнете милость: Господь никогда не отнимает у людей возможности покаяния (ср. с Ис. 1:18-20). И на "взыскующих" Его "дождем проливает праведность."

10:13. Призыв, содержащийся в ст. 12, как бы "суммирует" в себе призывы всех истинных пророков Израиля, которые звучали на протяжении его истории. Ответом на них всегда были нечестие и беззаконие, ложь и самонадеянность. Последняя "питала" и вместе "подводила итог" всем прочим беззакониям Израиля, надеявшегося на самого себя и свою военную мощь, а не на Бога. "Отклик" его на доброжелательное отношение к нему Господа, на Его любовь и милости, подчеркивала вину Израиля перед Ним.

10:14-15. Неразумие и гордость Израиля будут наказаны разрушением всех его "твердынь" как ложных опор его самомнения. Суровость грядущего наказания иллюстрируется сравнением с неким историческим эпизодом, который современникам Осии был, по-видимому, хорошо известен. Но нам точно идентифицировать ни личность Салмана ни местонахождение Бет-Арбела не представляется возможным. Из предположений на этот счет перечислим лишь наиболее известные. Под "Салманом" понимался: а) Салманассар III (ассирийский царь, воевавший на Западе (в Палестине) в 9в. до Р.X.); б) Салманассар V (ассирийский царь, правивший с 727 по 722 годы до Р.X.; однако его вторжение в Израиль имело место уже после дней Осии); и в) Салман (моавитский царь, упоминаемый в списке данников ассирийского царя Тиглатпалассара III-го; был современником Осии). Некоторые (например, Евсевий), отождествляют Бет-Арбел с современным Ирбидом (Арбелой), расположенным в северной части Трансиордании и километрах в 25 на юго-восток от моря Галилейского. Другие полагают, что это та Арбела, которая расположена в 3 км. на запад от моря Галилейского и упоминается в апокрифической 1-ой книге Маккавеев (1 Мак. 9:2). Где бы, однако, ни находилось это место, битва, разразившаяся там, очевидно, запечатлелась в памяти израильтян своей особой жестокостью. Здесь это выражено, как представляется, в пословице, как раз и отражавшей бесчеловечность в крайней ее степени (ср. с Быт. 32:11). Вефиль здесь обозначает Израиль в целом.

11:1-2. На заре погибнет царь Израилев! В евр. Библии этими словами завершается последний стих предыдущей главы, к которой они и относятся по смыслу, подразумевая гибель не какогото конкретного царя, а царской власти в Израиле, Северного царства как такового (ср. с Ос. 10:3,7 и с 4 Цар. 17:4-6).

Со следующей фразы начинается глава 11 в оригинале. Глубокой грустью проникнуто "воспоминание" Господа о времени, когда Израиль только сформировался как народ, — о "юности" его (раннюю его историю Он как бы противопоставляет последующей; Ос. 9:10 ср. с 10:1). Он любил его отцовской любовью. Слова из Египта вызвал сына Моего цитируются евангелистом Матфеем (см. Мат. 2:15) применительно к возвращению оттуда младенца Иисуса с матерью Его; евангелист рассматривал это место в кн. Осии как пророчество о событии, совершившемся в его время, хотя в первую очередь в нем подразумевалось то, что произошло на заре истории Израиля. Но ведь и самая история его — от одного решающего момента ее до другого — осуществлялась как свидетельство домостроительства Божьего и, следовательно, содержала в себе предуказание на пришествие обетованного Мессии. Любопытно в свете этого такое, к примеру, сопоставление. Бог хранил Израиля в Египте, пока "не наполнилась... мера беззаконий Аморреев" (см. Быт. 15:16), опасных для нового народа, и только после этого "вызвал сына Своего". Сравните с Мат. 2:19-20, где читаем, что Божественный Младенец "был вызван" из Египта после смерти царя Ирода, "искавшего души Его".

В ст. 2 подразумеваются пророки, которых посылал к израильтянам Господь, чтобы они звали их к Нему. Но они уходили прочь от лица их (и от Его лица!), кадя истуканам и принося им жертвы.

11:3-4. В богословской науке существует такое понятие как явление Бога в истории. Эти стихи как бы иллюстрируют его в "человеческих терминах": Бог приучал Ефрема ходить, носил его на руках... ". Самые кары Его были средством врачевания их, но они не сознавали этого. Узы любви, которыми Иегова связал Себя с народом Своим, отражены в ст. 4 в образе заботливого землепашца, который не только "не заграждает рта волу" своему (см. ком. на 10:11), но, напротив, постоянно и ласково "питает" его.

11:5-7. В ст. 5 (как и в 8:13 и в 9:3) Египет лишь символизирует место наказания (рабства). На этот раз им станет для Израиля Ассур. В ст. 6 — образ истребительного наказания за постоянные попытки Израиля осуществлять замыслы свои, неугодные Богу. Затворы здесь понимают как ворота, двери.

Крайне трудна для понимания 2-ая часть стиха 7 (некоторые полагали самый текст его испорченным), так что любой из переводов может считаться лишь условным. Как, соответственно, и толкование. Весьма вероятно, тут имелось в виду, что хотя Божии пророки призывали израильтян к Господу (к горнему), те упорно отказывались "возвыситься".

3. И СНОВА ЖАЛОСТЬ К ИЗРАИЛЮ — В СЕРДЦЕ ГОСПОДНЕМ (11:8-11)

Как и в предыдущих разделах этого пророчества, весть Осии о суде внезапно переходит в обещание спасения (ср. с 1:10—2:1; 2:14—3:5; 5:15—6:3). В этих стихах не следует, однако, видеть "решения" Бога отказаться от "суда" над Израилем, возвещение которого проходит через всю книгу. Здесь скорее откровение Его о сострадании к народу, терпящему "суд" войны и изгнания. Господь говорит, что совсем Израиля не оставит. Но последствия гнева Его будут смягчены Его состраданием, и в конце-концов Он возвратит народ Свой из изгнания. Голос Его не звучит более как голос непреклонного Судии, но исполнен бесконечной жалости.

11:8-9. Адама (Адма) и Севоим — города, которые были уничтожены одновременно с Содомом и Гоморрою (см. Втор. 29:23). Их участь не грозит Ефрему. Под "городом" в ст. 9, вероятно, понимается все общество израильское. В этот "город" Господь "не войдет" так, как "вошел" некогда в Адму и Севоим. И этому обещанию можно верить, подразумевает пророк, ибо Бог дает его, а не человек.

11:10-11. Наступит день восстановления Израиля. И, повинуясь гласу Господа, отовсюду — с запада... из Египта... и из земли Ассирийской — станут возвращаться в домы свои сыны израильские. Запад, Египет и Ассирия служат здесь обобщением стран рассеяния. Птицы и голуби — видимо, образ быстроты, с какой станут они собираться, повинуясь зову свыше.

В. Господь судится с Израилем —  завершение темы (11:12—14:10)

1. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ВЕРДИКТ  (11:12—14:1)

Снова говорится о неверности Израиля и предсказывается наказание за нее.

а. О неверности народа (11:12—12:2)

Этими стихами вводится последний раздел книги, содержащий формальное обвинение и предсказание грядущего наказания.

11:12. Констатация вины дома Израилева в первой части стиха. Что касается второй его части, то она переводилась и толковалась комментаторами весьма неоднозначно, иногда в прямо противоположном смысле. Чаще, в отличие от переводчиков на русский язык, здесь видели осуждение Иуды, и это, надо признать, более согласуется с воззрениями Осии на Иудею. Как и с последующим текстом (ср. с 12:2-4, 12).

12:1. "Пасти ветер" и гоняться за ним значит упорно стремиться к осуществлению недостижимых целей. Здесь они конкретизируются: это вечное стремление Израиля связывать себя союзами то с Ассуром, то с Египтом. Елеем, возможно, пользовались при церемониях заключения союзов. Все эти вредные для Израиля внешнеполитические акции строились на лжи ("умножали ее") и вели страну к разорению.

б. Упоминание об Иуде. "Экскурс в историю" (12:2-6)

12:2-4. Пророк предупреждает, что суд ожидает и Иуду: Он посетит не только Иакова (здесь имеется в виду десятиколенное царство), но и его. И обоим воздаст... по делам их. По-разному понимается комментаторами упоминание об Иакове (если в ст. 2 этим именем назван народ, то в ст. 3 — праотец его). Тем, что "вспоминает" пророк о патриархе Иакове, характеризуется как сам Иаков, так и народ, который "пошел" от него. Толкователи расставляют тут, наряду с отрицательными, положительные акценты. Некоторые, например, склонны видеть в том, что Иаков еще во чреве матери запинал... брата своего Исава (см. Быт. 25:22-23), а возмужав боролся с Богом, "провозвестие" о склонности Израиля к обману и насилию, которыми он и станет действовать, добиваясь своего (см. Быт. 27:35-36). Но плач и мольбы его (ст. 4) едва ли можно отнести к "категории" обмана и насилия. Исходя из этого, другие толкователи подчеркивают, что в "борьбе с Богом" Иаков "победил" именно моля и плача, и что самое стремление его к получению первородства было стремлением стяжать благословения Божии. Так что своим потомкам патриарх Иаков оставил в этом смысле пример для подражания. Вспомним: поворотным моментом в жизни Иакова явилась встреча его с братом его Исавом при возвращении Иакова в землю ханаанскую. Перед угрозой гибели от руки брата и вступил Иаков в борьбу с Богом, добиваясь благословения от Него (Быт. 32:22-32). Ангел — это Ангел Иеговы или Ангел Господень . О Вефиле здесь говорится как о месте, где за годы до того Бог явился Иакову в чудном его сне и дал ему обетования касательно всего народа его. Отсюда 1-ое лицо и множ. число во второй фразе стиха 4: в Вефиле Он нашел нас, и там говорил с нами.

12:5-6. В ст. 5 обосновывается верность того, что следует из сказанного выше. А Господь есть Бог всемогущий (Саваоф), вечно Сущий, и потому то, что "говорил" Он Иакову и в его лице — потомству его, верно.

Стих 6, звучащий дидактически, вытекает в свою очередь из стиха 5; Осия призывает лукавый народ израильский (11:12) в покаянии обратиться (подобно Иакову в Пенуэле — "плача и умоляя") к всемогущему Богу своему и быть справедливым и милостивым (наблюдай милость и суд), уповая на Него всегда.

в. О гордыне народа (12:7-14)

12:7-8. В ст. 7 — образ нечестного торговца хананеянина, которому Ефрем уподобляется (ст. 8) и по делам своим и по нравственному состоянию. Небезынтересно напомнить в этой связи, что Ханаан (жители которого назывались хананеями) лежал на запад от р. Иордан, между ним и Средиземным морем, и там поселились по исходе из Египта все племена израильские, кроме племен Рувима и Гада, и части племени Манассии (см. Чис. 32:29 и далее; Иис. Н. 22:9, 32).

Ханааном звали сына Хама, который стал праотцем финикийцев (сидонян — см. Быт. 10:15). (Финикию нередко называли Ханааном; см., к примеру, Ис. 23:11.) Поскольку же главным занятием финикийцев была торговля на море, то хананеянин сделался как бы именем нарицательным, подразумевавшим торговца, купца (см. Ис. 23:8; Соф. 1:11). Напомним также, что использование "неверных весов" продающими многократно осуждено на страницах Ветхого Завета (см. Лев. 19:36; Втор. 25:13-16; Прит. 11:1; 16:11; 20:10, 23; Ам. 8:5; Мих. 6:11). Таким образом иносказание "хананеянина с неверными весами" применительно к Израилю звучало в ушах современников Осии достаточно красноречиво. Мысль пророка в том, что призванный стать народом Божиим, "Ефрем" предпочел сделаться торгашом; он пал при этом так низко, что, наживая себе имущество посредством обмана, не видит в этом ничего дурного или незаконного.

12:9. Израиль гордится тем, что "разбогател" трудами своими (ст. 8). В самой мысли этой кроется заблуждение, ибо истинным источником его благосостояния от самого исхода его из земли Египетской был и остается его Господь. В ст. 9 напоминание Его об этом Израилю звучит угрожающе: опять поселю тебя в кущах (кущи, или шатры, — образ скитальческой жизни евреев в пустыне, то- есть образ грядущего наказания). С другой стороны, в окончании стиха 9 — как во дни праздника не без основания слышат утешительную ноту. Речь тут о празднике кущей, во время которого евреи должны были жить в шатрах (см. Лев. 23:42-43) — в воспоминание не только о трудной своей жизни в пустыне, но и о водительстве Господа своего, благодатную руку Которого в те дни они сознавали на себе особенно ощутимо. Правомочно таким образом и в этом стихе видеть как предупреждение о "суде", так и провозвестие "утешения".

12:10-11. Господь подчеркивает, что сколько ни стремился Он донести волю Свою чрез пророков до Израиля, народ Его оставался глух. Труден для понимания и перевода стих 11; имеющаяся в нем игра слов (в еврейском тексте), по-видимому, звучала как угроза разрушения в будущем неугодных Богу жертвенников.

Авен значит нечто негодное. Если Галаад (область на восток от Иордана) сделался негодным, то вместе с ним и обитатели его (они — суетны, отпали от Господа). Практикуемые ими (как и живущими в Галгалах, на запад от Иордана, — два эти названия как бы "включают" в себя всю страну) жертвоприношения осуждаются Богом. Не как таковые, но как совершаемые не в Иерусалиме, а "где придется", в нарушение закона. Отсюда и сравнение неугодных Господу жертвенников с "грудами камней", выброшенных из земли при проведении на ней пограничных межей. В этих жертвенниках нет и намека на святость.

12:12-14. С целью подчеркнуть неблагодарность Израиля и вину его перед Господом (о чем достаточно резко говорится в ст. 14; слово поношения в этом стихе подразумевает неуважительное отношение к Господу), Осия вновь напоминает "Иакову" (всему еврейскому народу) о его прошлом (ср. с ст. 3-4), о незавидном его "начале". Праотец его бежал в чужие края (на поля Сирийские, или в северо-западную Месопотамию) и вынужден был пасти овец, чтобы получить себе жену (Втор. 26:5). А после народ долгое время оставался в египетском рабстве, откуда избавил его Господь. Он вывел его из Египта и охранял его, действуя чрез пророка Своего Моисея .

г. Снова о грядущем осуждении (гл. 13)

13:1-3. Ефрем (в знач. племени, носившего это имя) выделялся среди прочих племен Израиля могуществом своим и авторитетом (см. Быт. 48:13-20). Иеровоам I, который взбунтовался против царя Соломона и по прошествии времени, после распада единого еврейского царства, возглавил выделившееся из него десятиколенное (Северное) царство, был ефремлянином (см. 3 Цар. 11:26; 12:25). Но и это могучее племя , будучи вовлечено в идолопоклонство, обрекло себя на гибель. Об этом говорится в ст. 1. В ст. 2 ефремляне (они) представляют уже не одно свое племя, но весь Израиль. Он не только не отказывается от поклонения идолам — "работе художников", но все более и безрассуднее предается ему, умножая свой грех. Последняя фраза стиха 2: и говорят они приносящим жертву людям: "целуйте тельцов!" — в еврейском тексте не поддается ясному прочтению. Речь в ней идет, по мнению ряда исследователей Библии, о человеческих жертвоприношениях. Ее читают, к примеру, так: "Говорят закалающие людей: целуйте тельцов!" Напомним, что в Св. Писании о принесении в жертву детей говорится в связи с поклонением Молоху (см. Лев. 18:21; 20:2-5; 4 Цар. 23:10), каковое иногда, по-видимому, сочеталось с поклонением Ваалу (см. Иер. 32:35), придавая и ему эти особо отвратительные черты. Но ни поклонение Молоху ни  поклонение Ваалу не связано было с культом тельцов. (Напомним, что как в свое время Аарон, позволив отлить в пустыне золотого тельца, так и царь Иеровоам I, учредивший столетия спустя культ тельцов в Дане и Вефиле, понимали эти изображения как изображения Иеговы, а не кого-либо из языческих богов, хотя для Самого Господа "олицетворение"Его в образе тельца было мерзостью, проявлением язычества.) Итак, прежде всего по причине "несвязанности" культа Молоха или Ваала с культом тельцов большинство толкователей книги Осии считают, что в 13:2 человеческие жертвоприношения не подразумеваются. Вот еще одно прочтение трудной фразы: "Люди, приносящие жертвы, говорят к идолам (тельцов), целуют их". В ст. 3 — иносказание гибели "Ефрема".

13:4-9. Вновь напоминает Господь Израилю, что только Он — Бог его от земли Египетской, что нет у него Спасителя, кроме Него. Напоминает, как вывел его из пустыни, земли жаждущей, дал ему тучные пажити... Но по мере того, как насыщался неблагодарный народ, все более превозносилось сердце его, и все далее уходил он от своего Бога. В ст. 7-8 — образ грядущих на Израиля бедствий. Ибо, отказавшись от единственной своей "опоры", он сам погубил... себя.

13:10-11. Кто противостанет Господу, карающему народ Свой? Нет такого царя или политического деятеля, который "выручил бы его из беды". В ст. 10б-11, видимо, содержится и намек на конкретного царя — Саула; он был "поставлен" пророком Самуилом по требованию израильтян и с согласия Господа, данного, однако, во гневе (см. 1 Цар. 8:6-9; 12:12). Но в целом мысль, звучащая в ст. 11, носит явно обобщающий характер. Во гневе... и... в негодовании Бог давал Израилю царей и "отнимал" их — вплоть до последнего его царя — Осии (4 Цар. 17:1-6).

13:12. Тут образ греха, "хранимого", подобно важному документу, во свидетельство  виновности народа, до дня воздаяния ему.

13:13-14. Израилю не избегнуть бедствий, которые сравниваются с муками родильницы. Не вызывает сомнения смысловая связанность этих стихов, которые, однако, из-за текстуальных проблем стиха 14 читаются и толкуются (по отдельности и вкупе) неодинаково. Вот как понимают их в соответствии с синодальным переводом. Роженица мучится, давая начало новой жизни. Ефрему предстоят бедствия, которые тоже положат начало новому для него существованию. Это свое "вхождение в него" он мог бы облегчить (т. е. уменьшить боль суда Божия) через раскаяние. Но Ефрем — сын неразумный, иначе не упорствовал бы... в положении рождающегося, т. е. "не упирался" бы при выходе из материнской утробы (в евр. тексте на языке поэтического иносказания говорится именно так). Логично — в свете такого прочтения — звучит синодальный перевод стиха 14. В нем Господь обещает избавить Израиль после того, как проведет его "через муки рождения", которые послужат началу новой жизни. Устами пророка Он обещает покончить с властью ада и смерти. В таком именно смысле цитируется это место ап. Павлом (см. 1 Кор. 15:54- 55). Но он, как известно, цитирует его применительно к победе над смертью Христа в Его воскресении, которым обусловлено будет воскресение к вечной жизни с Ним верующих в Него.

"Раскаяние, которого у Бога не будет" (см. оконч. стиха 14) понимается в этом контексте как заверение Его о непреложности "искупления" (пророк понимал его как "заверение" в конечном избавлении Израиля от надвигающихся на него бедствий).

Нельзя, однако, не сказать о противоположном по мысли прочтении этих стихов, которое более согласуется с контекстом стиха 15 и с 14:1. Прежде всего сторонники его видят в стихе 13 лишь провозвестие гибели "неразумного сына". Первые же две фразы в ст. 14 они читают как риторические вопросы, подразумевающие отрицательные ответы: "От наст! ада... искуплю ли Я... их? От смерти избавлю ли? Нет, не искуплю, не избавлю (подразумевается), и (последняя фраза стиха) раскаяния в том не будет у Меня. Обращение к смерти и аду при таком понимании стиха 14 читают как призыв к ним поразить Ефрема. Заметим, что синодальное  прочтение спорного текста соответствует таковому в Септуагинте и  считается традиционным. Сторонники иного прочтения принимают цитирование части стиха 14 ап. Павлом в том смысле, в каком он цитирует эти строки; он делал это под водительством Духа Святого, не вдаваясь в текстуальный анализ, говорят они.

13:15—14:1. Читающие предыдущий текст традиционно видят здесь  внезапную смену темы (возвращение к возвещению суда); в принципе это характерно для манеры и стиля Осии. В глазах их оппонентов —"тема суда" в ст. 15 и в 14:1 продолжается. Стих 15 начинается с "игры слов", ибо само имя "Ефрем" означает "двойной плод" или "двойная плодовитость". Но и будучи "плодовитым вдвойне", он иссохнет и иссякнет — под действием страшного восточного ветра, налетающего из пустыни (назван ветром Господним). Это иносказание ассирийского нашествия. "Подробности" его раскрываются в 14:1, где "живописуются" зверства, обычно совершавшиеся ассирийскими солдатами. Самария, столица Израиля, названа пророком в обобщение всей страны, которая будет... опустошена.

2. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ПРИЗЫВ И ОБЕЩАНИЕ ПОМИЛОВАНИЯ (14:2-10)

а. Призыв к раскаянию (14:2-4)

14:2-4. Пророчество Осии завершается призывом к покаянию; в последних стихах книги слова раскаяния, которые пророк желал бы вложить в уста своих сограждан, чередуются с ответными словами на них Господа, как слышатся они Осии. Вот пример поэтического звучания этих стихов в одном из современных переводов:

"Возвратись, Израиль, к Господу, Богу твоему,

ибо споткнулся ты о грех твой! Принесите слова (молитв) своих и вернитесь к Ягве, скажите Ему: Прости все беззакония и прими добрые дела

и эту жертву уст наших, как тельцов, приносимых в жертву" (ст. 2-3).

Возвратившийся к Богу Израиль не будет более, по мысли пророка надеяться на Ассура ни на собственную  военную силу (не станем садиться на коня), ни служить идолам, изделию рук своих, ибо осознает вполне, что только в Нем источник действенного милосердия для сирот (т. е. для всякого бедного, немощного, нуждающегося в помощи).

б. Господь отвечает (14:5-9)

14:5-8. Отвечая на покаянные слова Израиля, Господь обещает духовно исцелить отпавших от Него. Фразу возлюблю их по благоволению (ст. 5) правильнее читать "возлюблю их явно для всех, особой любовью". В окончании стиха 6, видимо, подразумеваются кедры, растущие на Ливане, красивые и могучие. Подобно им, разростется и укрепится в земле своей Израиль. Весь метафорический строй этих стихов направлен на иллюстрацию мысли о будущем благоденствии Израиля. Благоухание... как от Ливана в ст. 7 опять-таки подразумевает благоухание кедров ливанских. В ст. 8 подразумевается Израиль, уподобленный ветвистому дереву. Сидевшие под тенью его — это жители его, члены сообщества израильского. Они возвратятся (из плена) и не будут знать нужды ни в чем.

14:9. После того, как Ефрем утвердится в покаянии своем, Господь станет для него, как зеленеющий кипарис, — образ неугасающей, "вечно цветущей" жизни. Он будет для Израиля источником этой жизни и благоденствия: от Меня будут тебе плоды.

в. Заключительное слово мудрости (14:10)

14:10. Это относится ко всему, что изложено в книге Осии. Сущность ее в утверждении правоты Господней и справедливости путей Его, предложенных Израилю (в согласии с заветом). Следующие требованиям завета есть праведники, которых пути Господни ведут к жизни; "беззаконных" же они ведут к гибели — в том смысле, что неповинующиеся водительству Божиему становятся жертвами этого неповиновения (собственного греха).