ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА МОИСЕЕВА ЧИСЛА

Юджин Э. Меррил

ВСТУПЛЕНИЕ

Свое название эта книга получила из Септуагинты, где она именуется по-гречески Арифмои, т.е. буквально "числа". Причина — в том, что здесь содержится множество статистических данных, включая состав племен, общее количество священников и левитов и др. цифровую информацию. Но по-еврейски Книга называется бемидбар, что соответствует пятому слову от начала повествования: "в пустыне".

Авторство. Общепринятая еврейская и христианская традиция приписывает его (как и авторство Пятикнижия в целом) Моисею, несмотря на то, что в самих Числах подтверждений этому немного (см., однако, 33:2; 36:13). Даже те богословы, которые оспаривают авторство Моисея, признают, что Числа неотделимы от Пятикнижия, но вот Моисея они не считают автором их.

Не подлежит сомнению, что Моисей является главным действующим лицом Чисел; он — или участник, или свидетель большинства описанных в книге событий. И поскольку аргументы многих критиков — или субъективны, или сами нуждаются в доказательствах, едва ли большая часть читателей Библии когда- либо усомнится в том, что именно Моисей является автором Чисел. Тем, кто интересуется обсуждением вопроса авторства в отношении Пятикнижия в целом, предлагаем обратиться к Вступлению к книге Бытия.

Дата. В последнем стихе книги Чисел говорится: "Сии суть заповеди и постановления, которые дал Господь сынам Израилевым чрез Моисея на равнинах Моавитских, у Иордана, против Иерихона" (36:13). Из этого можно сделать вывод, что пребывание Израиля в пустыне завершилось, и евреи вот-вот должны были войти в землю Ханаанскую. Переход ими Иордана произошел через сорок лет после начала исхода, а это событие датируется 1446 годом до P. X. Таким образом написание книги Чисел следует отнести примерно к 1406 году, ко времени, очевидно, предшествовавшему смерти Моисея (он умер именно в этом году). (О том, что исход начался в 1446 году, вывод делается на основании 3 Цар. 6:1, где говорится, что Соломон приступил к строительству храма иа 4-ом году своего царствования (т. е. в 966 г. до P. X. ), и было это 480 лет спустя после исхода. См. ком. на этот текст.)

Цель. Книга Чисел представляется своего рода сводом руководящих наставлений для Израиля в его пост-синайский (т. е. после получения им закона на Синае) период. Это "руководство" касалось трех сфер: а) порядка, которому народу надо было следовать при передвижении его через пустыню, б) того, как следовало действовать священникам и левитам в условиях постоянного передвижения народа, и в) того, как должны были евреи готовиться к завоеванию Ханаана и к оседлому существованию там.

Повествовательные разделы, которых в Числах немало, свидетельствуют об успехах и неудачах Божиего народа — по мере того, как он согласовывал или нет свои поведение и действия с требованиями, изложенными в законодательной, культовой и содержащей различные предписания частях книги.

Тот факт, что книга охватывает почти 40-летний период — с того момента, когда был дан закон на Синае, до событий, положивших начало завоеванию земли Ханаанской, указывает на ее исторический характер. Однако Числа — больше чем историческая летопись. Ибо в этой книге исторические события излагаются с определенной целью: рассказать о том, чего ожидал Господь от Израиля, и как отвечал Израиль на эти ожидания — в тот уникальный исторический период. когда земля была уже обещана Богом народу, но осуществление этого обетования еще не наступило.

ПЛАН

                                I.          

A. Порядок расположения племен (гл. 1-2)

Б. Наставления левитам (гл. 3-4)

B. Очищение и освящение (гл. 5-6)

Г. Служение в скинии (гл. 7-8)

Д. Наставления относительно Пасхи (9:1-14)

Е. В сопровождении Господа (9:15—10:10)

                             II.          

A. Уход из Синая (10:11-36)

Б. Бунт народа (гл. 11)

B. Бунт Мариами и Аарона (гл. 12)

Г. Лазутчики в Обетованной земле (гл. 13-14)

                           III.          

A. Повторение положений завета (гл. 15)

Б. Бунт, поднятый Кореем (гл. 16)

B. Подтверждение полномочий Аарона (гл. 17)

Г. Роль и привилегии священников и левитов (гл. 18)

Д. Законы об очищении (гл. 19)

Е. Приход в пустыню Син (гл 20)

Ж. Продвижение к Моаву (21:1—22:1)

                          IV.          

A. Тяжелое положение Моава (22:2-4а)

Б. Обращение за помощью к Валааму (22:4б-20)

B. Путешествие Валаама (22:21-35)

Г. Прорицания Валаама (22:36—24:25)

Д. Поклонение Израиля идолам (гл. 25)

                             V.           ко вступлению в Ханаан (гл. 26-36)

A. Обеспечение права наследования (26:1—27.11)

Б. Преемник Моисея (27:12-23)

B. Законы о жертвоприношениях (гл. 28-29)

Г. Законы об обетах (гл. 30)

Д. Суд Божий над мадианитянами (гл.31)

Е. Освоение земель на восток от Иордана (гл. 32)

Ж. Краткое повторное описание пути из Египта (33:1-49)

3. Последние наставления о завоевании и наследовании (33:50—36:13)

I. Подготовка к длительному путешествию (1:1—10:10)

А. Порядок расположения племен (гл. 1-2)

1. ВОИНЫ (1:1-46)

1:1-16. После заключения с Израилем завета и получения им закона на Синае, Господь повелел Моисею исчислить всех сынов Израилевых по родам их и по семействам их (ст. 2). Это повеление переписать всех годных к военной службе мужчин, только от двадцати лет и старше (ст. 3), было дано в первый день второго месяца, во второй год по выходе из Египта (ст. 1). Ровно через месяц после возведения скинии у горы Синай (Исх. 40:17). По одному человеку от каждого колена должны были при этом помогать Моисею (Чис. 1:4); эти 12 мужчин поименно перечислены в ст. 5-15.

1:17-46. После внимательного изучения записей, которые велись в каждом роде и в каждой семье, были отобраны годные к военной службе мужчины двадцати лет и старше; всех их пересчитали (ст. 17-19). И вот число воинов, выставленных каждым коленом:

От Рувима

46.500 (ст. 21)

От Симеона

59.300 (ст. 23)

От Гада

45.650 (ст. 25)

От Иуды

74.600 (ст. 27)

От Иссахара

54.400 (ст. 29)

От Завулона

57.400 (ст. 31)

От Ефрема

40.500 (ст. 33)

От Манассии

32.200 (ст. 35)

От Вениамина

35.400 (ст. 37)

От Дана

62.700 (ст. 39)

От Асира

41.500 (ст. 41)

От Неффалима

53.400 (ст. 43)

Всего

603.550 (ст. 46)

Порядок перечисления колен, по-видимому, не имеет большого значения, если не считать, что в том же порядке прослеживается расположение их в стане, вокруг скинии (2:2-31). Обратившись к книге Бытия 29-30, где говорится о сыновьях Иакова, увидим, что Рувим и Симеон, чьи племена ("колена") первыми названы в Числах, были двумя старшими сыновьями Иакова от Лии (Быт. 29:31-33). Гад, однако, был первым сыном Иакова от Зелфы, Лииной служанки (Быт. 30:9-10). Иуда был четвертым сыном Иакова, от Лии (Быт. 29:35), Иссахар — пятым (Быт. 30:17-18), а Завулон — шестым (Быт. 30:19-20).

Что касается Ефрема и Манассии, то они были сыновьями Иосифа, первого сына Иакова от Рахили (Быт. 30:22-24). Вениамин был вторым сыном Рахили (Быт. 35:16-18).

Дан был старшим сыном Иакова от Валлы, служанки Рахили (Быт. 30:4-6), Асир — вторым сыном Зелфы, служанки Лии (Быт. 30:12-13), а Неффалим — вторым сыном Валлы (Быт. 30:7-8). Левий, третий сын Лии, не указывается в приводимых в Числах данных переписи потому, что левиты освобождены были от военной службы.

Порядок в списке, приводимом здесь, несколько отличается от традиционного порядка (см., например, Быт. 46:8-25, хотя и тут имеется некоторое отличие от Быт. 49:3-27, особенно в том, что касается места в этом списке Гада). Порядок перечисления имен в Чис. 26:5-50 идентичен тому, что прослеживаем в гл. 1; разница лишь в том, что в 26 главе Манассия поставлен перед Ефремом.

Известную трудность представляет понимание громадных цифр самих по себе. Это число — 603.550 — согласуется с цифрой, приводимой в Исходе (38:26), и приближается к числу мужчин, принявших участие в исходе (в Исх. 12:37 дается цифра 600. 000). Но ведь к числу тех боеспособных мужчин в возрасте двадцати лет и старше, которые были включены в данные переписи, приводимые в Числах, следует приплюсовать женщин и детей, и тогда общая цифра людей, вышедших из Египта, достигла бы нескольких миллионов. На человеческий взгляд здесь явно возникает проблема: как могли миллионы людей быть организованы, поддерживать связь между собой и совершать столь длительные переходы через пустынные места, зачастую по узким тропам и через трудно проходимые участки? Искать ответа на этот вопрос в искажении текста не приходится, ибо эти огромные цифры наличествуют в "статистических" разделах Ветхого Завета повсюду.

Выдвигается предположение, что еврейское слово елеп, переводимое как "тысяча", надо понимать как некую общественную единицу — к примеру, клан (род) или семью (ср. Суд. 6:15; 1 Цар. 10:19; Мих. 5:2 и т. д.). В таком случае это мог быть специальный термин, подразумевавший на деле гораздо меньшее число, чем тысяча. И тогда в колене, скажем, Рувима (Чис. 1:20-21) было бы 46 родов плюс 500 человек, а не 46.500. И если в каждом из родов Рувимовых было, к примеру, по 100 мужчин, то всего их было 4.600 плюс 500, не принадлежавших ни к одному из этих родов; то есть 5.100 мужчин.

Самое серьезное возражение против этой точки зрения в том, что общее число для всех колен 603.550 — обратилось бы при таком подходе в 603 рода плюс 550 мужчин-одиночек. Однако, если сложить число всех родов (во всех коленах), то получится 598 плюс 5.550 одиночек. Согласованности с библейскими данными, как видим, не получается.

Существует и другое предположение. Упомянутое елеп в лишенном гласных еврейском тексте могло читаться как аллуп, а это означало "начальник" или "командир". Тогда в случае Рувима было бы 46 "начальников" плюс 500 мужчин. А всего 598 "начальников" плюс 5.500 мужчин. Опять получается неувязка с приводимыми в Библии 603 плюс 550. Так что наилучшим выходом представляется понимать факты и цифры буквально, как они есть, рассматривая это передвижение громадной массы людей и обеспечение их всем необходимым как действие чуда Господнего.

2. ЛЕВИТЫ (1:47-54)

1:47-54. Левиты не были упомянуты в переписи, потому что они были освобождены от военной службы и не носили оружия. Это подразумевалось само собой, поскольку они были отделены для обслуживания скинии и всех священных предметов, находившихся в ней. Только им дано было право разбирать скинию и вновь возводить ее; всякого другого, кто прикоснулся бы к ней ожидала смерть (ст. 51; ср. 1 Цар. 6:19-20; 2 Цар. 6:6-7). Более того, левиты ставили свои шатры около скинии, другие колена — в некотором отдалении от нее, по внешнему периметру (Чис. 1:52-53; ср. гл. 2).

3. НАПОМИНАНИЕ НАРОДУ (ГЛ. 2)

2:1-9. Господь обращается к теме расположения стана в предстоящие годы похода к Ханаану Народу надо было держаться установленной процедуры разбития стана и порядка передвижения — для сохранения организованности и целенаправленности.

Располагаясь вокруг скинии, весь стан должен был делиться на четыре группы, по три колена в каждой; по одной группе должно было стоять по каждую из сторон скинии. Племя или колено Левиино делилось на три главные рода, носившие имена трех сыновей Левия, и располагались эти роды непосредственно вокруг скинии. (См. схему "Расположение станов по коленам" и список под названием "Порядок израильских племен на марше".)

Вениамин

Дан

Асир

Неффалим

Иуда

Мерариты

Манассия

Гирсониты

Скиния

(Скиния собрания)

Моисей,

Аарон,

и

священники

Иссахар

Ефрем

Каафиты

Завулон

Гад

Симеон

Рувим

Расположение станов по коленам

Знамена (ст. 2) или флаги служили знаком каждого из семейств, но были и другие знамена ("штандарты"; в евр. тексте те и другие "знамена" обозначены разными словами), служившие опознавательным знаком для каждого из объединений в три племени (ст. 2-3). Три следующих племени располагались станом на восток от скинии: Иуда, Иссахар, Завулон (ст. 3-9); причем Иуда был впереди (ст. 9). Начальник сынов Иуды — Наассон, сын Аминадава (ст. 3), возникает позднее в генеалогической мессианской ветви (ср. Руф. 4:20; Мат. 1:4). Колена, входившие в эту группу, представляли четвертого, пятого и шестого сыновей Иакова от Лии (см. ком. на Чис. 1:17-46). На восток была обращена скиния, так что объединение ("исчисление") Иуды возглавляло процесс движения.

Расположение станов по племенам (порядок их на марше)

1. Иуда

2. Иссахар

3. Завулон

4. Рувим

5. Симеон

6. Гад

Скиния собрания и левиты

7. Ефрем

6. Манассия

9. Вениамин

10. Дан

11. Асир

12. Неффалим

2:10-17. К югу стояло "исчисление" Рувима с примыкавшими к нему племенами Симеона и Гада. Рувим н Симеон были первым и вторым сыновьями Лии. Третьим ее сыном был Левий, но его племя не входило в "исчисление" Рувимово, потому что предназначено было для несения религиозной службы. В связи с этим Гад, старший сын Лииной служанки, объединен был с Рувимом. Это объединение выступало на марше вслед за Иудой.

Следующим по порядку было колено Левиино, которое шло соответственно своему разделению на роды (ст. 17; ср. 3:21-38).

2:18-24. На запад от скинии располагалось исчисление... Ефрема и племена брата его и дяди Манассии и Вениамина. Все эти три племени происходили от Иакова по линии его жены Рахили. Они шли вслед за левитами.

2:25-34. Наконец, к северу от скинии стояли ополчения... Дановы и близкие к ним племена Асира и Неффалима. Дан и Неффалим были сыновьями служанки Рахили, тогда как Асир был вторым сыном Лииной служанки.

В этом построении племен на основании их происхождения усматривается известная логическая последовательность, из которой выбивается Асир. Но с учетом группирования племен по линии Рахили и "выпадения" из общего порядка племени Левия, едва ли для Асира нашлось бы место более подходящее, чем то, которое он занимал; так что эта схема в целом действительно отражала происхождение по материнской линии.

Б. Наставления левитам (гл. 3-4)

1. СВЯЗЬ МЕЖДУ ЛЕВИТАМИ И СВЯЩЕНСТВОМ (3:1-13)

3:1-4. Третья глава начинается с возвращения к откровениям Господним, данным Моисею на горе Синай относительно семьи Аарона и Моисея (ср. Исх. 28-29). У Аарона, первосвященника, было четыре сына, которые должны были помогать, а затем наследовать ему в исполнении священнических обязанностей. Но двое из четырех, Надав и Авиуд, умерли по причине дерзкого отступления от установленной для священников процедуры (см. ком. на Лев. 10:1-2). И остались у Аарона два сына, Елеазар и Ифамар, которые служили вместе с отцом. Поскольку только Аарон и его прямые потомки могли служить в качестве священников (Исх. 28:1; 29:9; 40:15), то им троим не по силам было бы удовлетворять все религиозные нужды Израиля. Потому-то ответственность за несение всех видов религиозного служения (помимо исполнения повседневной священнической работы) и была возложена на все племя Левия. Из того, что Аарон был левитом, вытекало, что и все священники должны были быть левитами; это, однако, не означало, что все левиты были священниками.

3:5-10. Особой работой была работа при скинии (ст. 7-8). Но к святилищу (Святому-святых) им не разрешено было приближаться, что явствует из некоторых переводов стиха 10. По-еврейски говорится: "а если кто-нибудь подойдет близко..." (не уточняется, что к святилищу), но это видно из контекста и свидетельствует о пределах, положенных правам левитов: они не могли служить священниками в смысле предложения жертв, либо исполнения других функций в скинии.

3:11-13. Здесь вновь рассматривается причина, по которой было отобрано племя Левия. Поскольку при совершении 10-ой казни египетской Господь спас перворожденных Израиля из детей и скота, теперь Он предъявлял право на их перворожденных. Вместо них, однако, Он брал племя Левия (см. ком. на Исх. 13:1-16). Осуществление принципа замещения описывается в Чис. 3:40-51.

2. ПОРУЧЕНИЯ ЛЕВИТАМ (3:14-39)

3:14-26. Наконец, были исчислены и левиты, чтобы получить им свое место в стане и нести службу. Все левиты мужского пола от одного месяца и выше подлежали исчислению (ст. 15). В соответствии со своим происхождением от трех сынов Левия — Гирсона, Каафы и Мерари — они были поделены на три рода (ст. 17). Гирсониты подразделялись на ливнитов и шимеитов, имевших вместе 7.500 мужчин (ст. 21-22). Они стояли станом у западной стороны скинии и должны были заботиться о всех покровах скинии, включая завесу двора.

3:27-32. Каафиты подразделялись на амрамитов, цугаритов, хевронитов и узиилитов, насчитывавших вместе 8.600 мужчин (ст. 27-28). Амрам был отцом Аарона и Моисея (26:58-59; ср. Исх. 6:16-20). На каафитов, стоявших у южной стороны скинии, была возложена ответственность за священные предметы, находившиеся в ней (Чис. 3:31). Их вождем был Елеазар, сын Аарона, первосвященник (ст. 32).

3:33-37. Мерариты подразделялись на махлитов и мушитов и насчитывали 6.200 мужчин. Эти стояли станом у северной стороны скинии и отвечали за все деревянные части ее и все ее крепления.

3:38. Стан... Моисея и Аарона и их сыновей был у восточной стороны скинии. На них лежала забота о святилище, т. е. общий надзор за всем, что касалось скинии, поскольку за тремя другими группами колена Левиина были закреплены все прочие дела, связанные со скинией.

3:39. Общее число мужчин-левитов составляло двадцать две тысячи, тогда как, складывая данные, приводимые в стихах 22, 28 и 34, получаем 22.300. 22.000 не могли быть округленной цифрой, потому что число израильских перворожденных— 22.273 — превосходило число левитов на 273 (ст. 46). Наиболее удовлетворительным представляется следующее объяснение этого обстоятельства: "лишние" 300 человек — сами были перворожденными из числа левитов, которые, очевидно, не могли служить во искупление перворожденных Израиля (ср. ком. на ст. 40-51).

3. ЗАМЕЩЕНИЕ ПЕРВОРОЖДЕННЫХ ЛЕВИТАМИ (3:40-51)

3:40-51. В вознаграждение Себе за то, что спас израильских перворожденных мужского пола перед началом Исхода Господь объявил, что все перворожденные Израиля из мужчин и скота должны стать Его собственностью (см. ком. на ст. 11-13) — не в смысле лишения их жизни, а в смысле пожизненного служения Ему. В дальнейшее развитие этого принципа, Господу, для служения Ему, должно было быть отдано все колено Левиино — как возмещение за всех перворожденных из других колен.

Число левитов, годных для исполнения этой функции замещения, составляло 22000 (ст. 39), тогда как перворожденных мужчин во всех израильских коленах насчитывалось 22273 (ст. 43). Другими словами, левитов "не хватало". А значит, 273 перворожденных израильтянина, оставшиеся без "левитского искупления", должны были быть выкуплены иным путем. Решение нашлось в уплате пяти сиклей за каждого из 273 (ст .47), то есть 1365 сиклей по 2 унции серебра в каждом (более 170 фунтов серебра).

Нередко возникает недоумение по поводу того, что приводимая для левитов цифра — 22 тысячи мужчин от одного месяца и старше — меньше, чем можно было бы ожидать, судя по числу мужчин в других племенах. Причем приводится два таких соображения: 1) в колене Манассиином было самое малое число воинов — 32200 (2:21), но все они были мужчинами от 20 лет (а не от одного месяца) и старше. Однако невысокий количественный состав колена Левиина мог попросту означать, что по той или иной причине в этом колене рождалось меньше детей, чем в других. Следует также принять во внимание, что иного порядка статистические данные о племенах (к примеру, 8500 мужчин в возрасте от 30 до 50 лет; 4:48) согласуются с общим мужским составом (22 тысячи) колена Левиина.

2) У некоторых, кроме того, вызывает сомнение слишком уж маленькое для 12 племен число перворожденных — 22273, в свете того, что всего Израиль насчитывал мужчин от 20 лет и старше — 603550 (см. 1:46)..Ведь это дает соотношение примерно 1:27. Но представляется, что речь здесь могла идти только о тех перворожденных, которые появились на свет после того, как колено Левия было отделено для священнического служения. Первоначальное заявление относительно перворожденных не оставляет сомнения в том, что содержавшееся в нем повеление не было ориентировано в прошлое, ко времени исхода, но было направлено на будущее. То есть только те перворожденные мужчины, которые родились в промежуток времени между выходом из Египта и отделением колена Левиина, примерно два года спустя (Чис. 1:1), подлежали учету. Так что общее число— 22273 — могло вполне соответствовать такому короткому периоду, ведь едва ли большее число семей, чем 22273, произвели за это время на свет своих сыновей-первенцев.

4. ПЕРЕНОС СКИНИИ (гл. 4)

4:1-3. Для левитского служения, описанного здесь, требовались левиты в возрасте от тридцати лет и... до пятидесяти. Следовательно, подсчет мужчин-левитов в возрасте от одного месяца и старше (3:39-41) производился с целью искупления первенцев Израиля. Впоследствии на протяжении веков соблюдался обычай, согласно которому мужчина не мог приступить к священническому служению, будучи моложе 30 лет (ср. ком. на Иез. 1:1). Однако производить различные работы при скинии левиты могли и в более молодом возрасте (Чис. 8:24), и они производили их. В этих стихах речь идет о тяжелой работе по переносу скинии и всего оборудования.

4:4-20. Прежде всего, каафиты должны были выполнять то, что им поручено; они как бы были рабочими. На долю Аарона и сыновей его выпадало дело, вызывавшее у всех благоговение, — они снимали завесу, закрывавшую скинию (ст. 5), и возлагали ее, наряду с покровами из кож и шерстяными покрывалами (ст. 5-6), на ковчег откровения. Делалось это а) чтобы скрыть святой ковчег от человеческих взоров (ст. 20) и б) защитить его на случай непогоды. Так же должны были они поступать со столом для хлебов предложения (ст. 7) н со всеми его сосудами, со светильником (ст. 9) и со всеми прочими священными предметами ("служебными вещами") скинии (ст. 12). Их обязанностью было очищать большой жертвенник для всесожжений от пепла и накрывать его и принадлежности к нему соответствующими покрывалами и кожами (ст. 13-14). Во все эти тяжелые предметы Аарон и его сыновья должны были вкладывать шесты, чтобы нести их (ст. 6, 8, 11, 14), либо класть их на носилки (ст. 10, 12).

После того, как священники выполняли свою часть работы, каафиты из колена Левиина готовились нести все перечисленное выше, соблюдая крайнюю осторожность, чтобы не прикоснуться невзначай ни к одному из священных предметов, ибо в этом случае их ожидала смерть (ст. 15; ср. ст. 19-20). Елеазару, священнику, было поручено наблюдать за всей процедурой и следить, чтобы правильно обращались с елеем, благовонием и повседневными хлебными приношениями (ст. 16).

4:21-28. Сыны Гирсона должны были носить все недеревянные части скинии и все относящееся к ее двору, включая покровы, завесы, веревки и прочее. За этим наблюдал Ифамар, священник.

4:29-33. Все деревянные и металлические части комплекса скинии поручались сынам Мерариным. Так же, как и в предыдущем случае, за этими работами надзирал Ифамар (ст. 28).

4:34-49. Общее число левитов, вовлеченных в упомянутые работы, было 8.580 (ст. 48) — две тысячи семьсот пятьдесят каафитов (ст. 36), две тысячи шестьсот тридцать гирсонитов (ст. 40) и три тысячи двести мераритов (ст. 44).

В. Очищение и освящение (гл. 5-6)

 I. ЦЕРЕМОНИАЛЬНО НЕЧИСТЫЕ (5:1-4)

5:1-4. Господь напоминает народу о Своей святости и о том, что, поскольку они живут близ места Его обитания, то сами должны быть святы. Согласно Моисееву завету, духовная святость сообщества связывалась с телесной, физической, святостью его членов и надлежащими отношениями между ними, и они же служили символом ее. Отсюда, всякий, кто заболевал болезнью, делавшей его нечистым с церемониальной точки зрения, не мог общаться с Богом в скинии, не мог общаться и со своими соплеменниками. В число таких болезней входило всякое заразное кожное заболевание (не только проказа), а также любые выделения (например, менструальные или извержение семени); сюда же относилось и осквернение от прикосновения к трупу. (Полное описание различных видов нечистоты и поведения, предписывавшегося "нечистым", имеется в ком. на Лев. 12-15 и Чис. 19.)

2. ЗАКОН О ВОЗМЕЩЕНИИ (5:5-10)

5:5-10. В соответствии с духом закона, который рассматривал грех, содеянный против собрата, как грех, содеянный и против Бога (ср. Пс. 50:6), Господь вводит здесь принцип возмещения. Тот, кто причинил вред другому человеку, должен так или иначе исповедать свой грех и, кроме того, дать потерпевшему полное возмещение, плюс еще 20 процентов. То, о чем идет здесь речь, явно относится к потерям, которые могли быть измерены в деньгах (см. подробности в Лев. 6:1-7). Но если того, кто понес урон, больше не было в живых, и у него не осталось близкого родственника, которому можно было бы выплатить возмещение, то возмещение следовало отдать Господу, вместе с бараном, которого требовалось принести как жертву за вину, для очищения (ср. Лев. 5:15; 6:6; 7:1-10). Даяния этого рода обычно шли священнику в пищу (ср. Лев. 7:6-7). Также и добровольные священные приношения, с которыми приходили израильтяне, предназначались лично священнику (Лев. 2:9-10).

3. ОБВИНЕНИЕ В ПРЕЛЮБОДЕЯНИИ (5:11-31)

5:11-15. В израильском сообществе завета прелюбодеяние, как сопряженное, с церемониальным осквернением и согрешением против соплеменника или соплеменницы, считалось и проявлением неверности по отношению к Господу. С прелюбодеянием, следовательно, нельзя было мириться — ни как с фактором нарушения отношений между мужем и женой (Исх. 20:14), ни как с проявлением неверности завету (Иез. 16). Если мужчина подозревал свою жену в прелюбодеянии, то должен был привести ее к священнику, независимо от того, располагал он или нет доказательством ее вины (Чис. 5:11-15). Поскольку прелюбодеяние было и грехом против Бога, соответствующее приношение, состоявшее из ячменной муки, следовало через священника предложить Господу. Целью этого было привлечь внимание к вине (ст. 15). (О том, как это происходило, говорится в ст. 25-26.)

5:16-18. Приступая к ритуалу выявления вины, священник приводил женщину пред лице Господне (т. е. ставил ее перед скинией), брал воду, специально благословенную или отделенную для совершения таких ритуалов, и смешивал ее с землей, взятой с полу скинии. Затем он снимал с женщины головной убор, так что волосы ее рассыпались по плечам, и давал ячменное приношение ей в руки, а сам держал воду в кувшине... Сцена как будто напоминает колдовские языческие ритуалы "испытания Божиим судом", а ведь колдовство само по себе недвусмысленно запрещено в Ветхом Завете (см., напр. Втор. 18:9-13). Очевидно, данный ритуал надо понимать в плане символического значения его "составных частей". Так, мука — характерное приношение за вину, особенно когда она не смешана с благовонием или елеем (Чис. 5:15; ср. Лев. 2:1-2; 5:11-13). Вода, смешанная с землей, была святой (Чис. 5:17), потому что содержалась в священном сосуде (возможно, в медном умывальнике, Исх. 30:18). Акт растворения земли в воде мог быть связан с тем обстоятельством, что землю ел змей, проклятый Господом в Едемском саду (Быт. 3:14). И если вина женщины бывала доказана, она, подобно змею, подлежала проклятию Божию. Тот факт, что ей распускали волосы, не был знаком ее безнравственности (поскольку в тот момент таковая еще не была доказана), но тем не менее это говорило о серьезности предъявленного ей обвинения и ее предполагавшейся вине, о которой свидетельствовал "дух ревности", охвативший ее мужа (Чис. 5:14).

5:19-31. Когда все было готово, священник говорил женщине, что она не будет проклята, если не виновна, а проклята будет в случае вины. Ей следовало ответить: Да будет так (аминь). Если она невиновна, то никаких физических последствий (вреда) от питья горькой воды, смешанной с землей, для нее не было. Но если была виновна, то "лоно" ее "опадало", а живот "опухал". Это было действием проклятия, приводившего к какому-то органическому нарушению, вследствие чего женщина становилась бесплодной (ст. 27-28). После произнесения женщиной "аминь"(ст. 22), чернила, которыми писались слова проклятия на свитке, смывались в кувшин с землей и водой (ст. 23). То есть женщина должна была — символически — "съесть свои (с учетом ее "аминь") слова". Пока она пила этот напиток, священник приносил Господу ячменную муку (ст. 24-26). Если женщина была виновна, то страдала от проклятия. А если невинна, то никакого вреда от этого ритуала ей не было, и она сохраняла способность к деторождению (ст. 27-28).

В любом случае муж освобождался от ответственности — поскольку даже если жена оказывалась невинной, то ведь он действовал так, как действовал, потому, что был охвачен чувством ревности, над которым не имел контроля (ст. 29-31).

Происхождения "физических доказательств" вины не следует искать в каких-то особых свойствах священной воды, смешанной с землей, как не следует видеть в описанном ритуале элементов колдовства. Дело, скорее всего, было в психосоматической реакции, вызванной чувством подлинной вины или, напротив, сознанием своей невиновности; реакция эта пробуждалась под действием совести; у невинной совесть была спокойна, виноватую же — совесть и Святой Дух обличали.

4. ЗАКОН О НАЗОРЕЙСТВЕ (6:1-21)

6:1-12. Посвящение (гл. 6) неразрывно связано с очищением (гл. 5). Священническое, левитское, служение было исключительно привилегией тех, кто принадлежал к племени Левия, но здесь Господь вводит закон, который позволял любым мужчине или женщине Израиля, пожелавшим этого, по обету, данному Господу... посвятить себя на какой-то период времени служению Ему.

Иногда такие обеты давались родителями от имени их детей, как это было в случае с Самуилом (1 Цар. 1:11), но обычно посредством обета добровольно посвящал себя Господу взрослый человек. Тот, кто принимал такое решение, назывался назореем (от назар — "посвящать"). Все время, пока длилось его назорейство, человек должен был воздерживаться от вина и крепкого напитка, прошедших стадию брожения, а также от винограда и всего, что производилось из него (Чис. 6:3-4); он не должен был брить головы своей (ст. 5); и не должен был касаться мертвого тела (ст. 6-8). Любое из вышеупомянутых действий нарушило бы данный им обет, символом которого служили длинные волосы назорея (ст. 7). Если же, невзначай, он оказывался рядом с телом усопшего, то подлежал длительной церемонии очищения, в процессе которой ему следовало остричь голову на седьмой день, а на восьмой день — принести в жертву двух горлиц, или двух... голубей — одну птицу за грех, а другую — во всесожжение (ст. 9-11; ср. Лев. 5:7-10). И только затем мог он возобновить период своего назорейства.

6:13-17. Когда исполнятся дни назорейства его, он должен был привести в скинию однолетнего агнца... во всесожжение... однолетнюю агницу (овечку)... в жертву за грех и... овна без порока в жертву мирную. Всему этому сопутствовали хлебные приношения и возлияния (корзина опресноков из пшеничной муки... помазанных елеем (маслом)... и хлебов, испеченных с елеем); без этого не могло произойти официального завершения назорейского посвящения.

Жертва... за грех предназначалась для очищения от невольных грехов, совершенных в период назорейства (ср. Лев. 5:1-6). Всесожжение символизировало полное подчинение себя Господу (ср. Лев. 1:10-13). А мирная жертва должна была свидетельствовать о том, что назорей и Господь пребывают в отношениях полной гармонии (ср. Лев. 3:6-11; 7:11-14).

6:18-21. Затем назорею следовало остричь свои волосы и бросить их на огонь жертвенника под мирною жертвою. Возможно, этот акт — "принесения волос" — символизировал посвящение назореем всего его опыта — Господу. А для посвящающего он символизировал благословения Того, от Которого — все благословения.

На завершающем этапе священник должен был принести в мирную жертву овна; затем, по возложении отборных частей его и хлебного приношения на руки назорею, — предложить мясо и хлеб Господу. Приношение потрясания означало, что все это являлось жертвой Господу и Его слуге-священнику. Так что пищу делили между собой священник и жертвователь (ср. Лев. 7:28-34). Лишь после этого мог назорей снова пить вино и, вероятно, делать какие-то другие вещи, запрещенные для него в период действия обета.

5. ЗАКОН О СВЯЩЕННИЧЕСКОМ БЛАГОСЛОВЕНИИ (6:22-27)

6:22-27. Призывая милость Божию на народ, священник должен был следовать формуле благословения. Возможно, приводимые здесь чудные слова были только примером благословения — так же, как является образцом молитвы так называемая "Господня молитва"; цель, однако, ясна: в этих словах выражено желание Господа облечь Свой народ в имя Свое. Ибо имя Господа эквивалентно Ему Самому, так что слова благословения тождественны просьбе к Богу, чтобы жил среди Своего народа и исполнял нужды его. Лишь Он может благословлять Свой народ и хранить его на земле, милостиво взирая на него с небес и даруя ему мир.

Г Служение в скинии (гл. 7-8)

 I. ПРИНОШЕНИЯ НАЧАЛЬНИКОВ (ГЛ. 7)

7:1-9. Эта глава ретроспективно обращается к событиям, происшедшим на месяц ранее, когда скиния только-только была собрана и освящена. Готовясь к переходу из Синая к Обетованной земле, вожди племен предложили Господу в дар шесть крытых повозок и двенадцать волов. Да будет это, сказал Господь, в распоряжении у левитов, в помощь им при переносе скинии и ее содержимого (ст. 4-5). И затем Моисей следующим образом распределил повозки и волов: две повозки и четыре вола отданы сынам Гирсоновым (ст. 7), четыре повозки и восемь волов — сынам Мерариным (ст. 8), сыны же Каафовы не получили ничего (ст. 9), потому что им полагалось носить священные предметы на плечах (ср. 4:15). В великую печаль повергнет позднее царя Давида и его слуг их первая неудавшаяся попытка перенести ковчег из дома Аминадава в Иерусалим (2 Цар. 6:3; ср. 2 Цар. 6:7-8).

Сыны Мерарины нуждались в большем числе повозок и волов, чем сыны Гирсоновы, потому что им приходилось переносить тяжелые деревянные и металлические части скинии (ср. Чис. 4:31-32).

7:10-17. Каждый из 12 племенных вождей (ср. 1:5-15) принес свои жертвы для освящения жертвенника.

Словом "начальник" (вождь) переводится евр. слово, означающее "стоящий высоко". Первым принес свои дары Наассон, начальник колена Иудина. Его вклад, помимо повозок и волов (7:3), состоял из серебряного блюда весом сто тридцать сиклей (стоимостью примерно 260 дол., из расчета 5 дол. за унцию), серебряной чаши в семьдесят сиклей (стоимостью примерно 140 дол.); и блюдо и чаша были наполнены мукою и елеем; кроме того, он принес золотую кадильницу в десять сиклей (стоившую 1800 долларов, из расчета 450 дол. за унцию), полную благовония; Наассон привел также молодого тельца, овна, однолетнего агнца во всесожжение, козла в жертву за грех, и двух волов, пять овнов, пять козлов, пять однолетних агнцев — в жертву мирную.

7:18-83. Остальные вожди племен (каждый день приходил один из них) принесли аналогичные дары. Это, следовательно, происходило на протяжении 12 дней, и, скорее всего, началось в 1-ый день первого месяца на второй год после начала исхода (Исх. 40:17), и завершилось в 12-ый день первого месяца. Порядок прихода вождей с их дарами в точности соответствовал порядку расположения племен вокруг скинии (ср. Чис. 2:3-31).

7:84-89. В этих стихах подводится итог приношения 12 начальников (ст. 12-83). Господь, по всей видимости, был доволен духовным состоянием племенных вождей и их благородным поведением, и свидетельством тому — Его общение с Моисеем в Святом-святых: Моисей... слышав голос, говоривший к нему с крышки ковчега, между двух херувимов, и отвечал ему.

2. СВЕТ ЛАМПАД (8:1-4)

8:1-4. После обсуждения даров "мирских начальников" (двенадцати племенных вождей, гл. 7) внимание привлекается к служебной роли священников в скинии. Помимо функций, исполнявшихся ими в процессе жертвоприношений и уже достаточно уясненных, так что возвращаться к ним здесь надобности нет на священниках лежала обязанность следить за правильным положением светильника и светом, падавшим от семи его лампад. У светильника было шесть ветвей (Исх. 25:31-40). Его следовало установить так, чтобы лампады отбрасывали свет перед собой и освещали площадь перед светильником. Прежде это распоряжение частного порядка не было дано священникам.

3. ПОСВЯЩЕНИЕ ЛЕВИТОВ (8:5-26)

8:5-7. Здесь нашему вниманию предстает третья из главных составных частей руководящего слоя израильского сообщества, а именно — левиты. Чтобы получить право присутствовать там, где совершалось служение Богу, для Которого они были отделены, левиты должны были подвергнуться ритуальному очищению (ст. 6-7), а затем от их имени следовало принести жертвы (ст. 8-19). Очищение начиналось с окропления водой, вероятно, той, что была освящена пеплом рыжей телицы (гл. 19). Вторым шагом было удаление волосяного покрова на всем теле левита.

8:8-11. Внутреннему очищению должно было, как всегда, сопутствовать принесение жертв. То, что закланию подлежал телец, говорит о том, что это была жертва всесожжения (Лев. 1:3-9). Другой телец приносился в жертву за грех, совершенный неумышленно (Лев. 4:1-12). После всего этого левитов (вероятно, их представителей) приводили в присутствие народа, и те, кто представляли народ, должны были возложить... на левитов... руки — в знак того, что общество доверяет им представлять себя, отправляя служение Господу.

8:12-19. Вслед за этим левиты возлагали руки на головы жертвенных животных, "передавая" им как свое чувство вины, так и принимаемое ими на себя обязательство.

Отделили левитов потому, что они сделались подменой всем первенцам Израиля, которые по праву принадлежали Господу, так как Он искупил их от смерти во время совершения 10-ой казни над Египтом (ст. 15-18; ср. ком. на 3:11-13). Поскольку левиты были собственностью Господа, в Его власти было вручить их как дар Аарону и священникам — чтобы они могли обслуживать скинию и прилегающую к ней территорию, и таким образом избавить все остальное общество от опасности, грозившей ему при прикосновении к священным Божиим предметам (8:19; ср. 1:53).

8:20-26. По совершении всего этого левиты отправлялись в скинию, чтобы приступить к своему служению (ст. 20-22). В ст. 24 сказано, что они... должны вступать… в службу... двадцати пяти лет. А в 4:3 читаем, что левиты начинали свою службу с 30, а не с 25 лет. Возможно, здесь речь идет об исполнителях разного рода вспомогательных работ, о помощниках "старших" левитов. Начиная с 30 лет левиты обретали право на самостоятельное служение при скинии. Продолжать службу они могли до пятидесяти лет, после чего оставляли работу, но сохраняли право помогать более молодым мужчинам (ст. 25-26). Эти ограничения были направлены на то, чтобы Господу левиты служили в лучшие годы своей жизни.

Д. Наставления относительно Пасхи (9:1-14)

9:1-8. Эти повеления были даны в первый месяц второго года после начала исхода, сразу же после сооружения, скинии (Исх. 40:17), и перед тем, как были переписаны в первый день второго месяца — мужчины (Чис. 1:2). Повеления о Пасхе, очевидно, были даны до наступления четырнадцатого дня первого месяца, т.к. именно на этот день было назначено празднование Пасхи (9:3; ср. Исх. 12:1-16).

Вновь постановления о Пасхе даны были потому, что требовалось как-то решить проблему людей, которые по той или иной причине не могли праздновать ее в назначенное время. А именно в той конкретно обстановке обнаружилось некоторое количество израильтян, сделавшихся церемониально нечистыми из-за прикосновения к мертвым телам; они, понятно, не могли принять участие в праздновании Пасхи. Поскольку они стали настаивать, чтобы Моисей и Аарон решили их проблему, то Моисей обратился за указаниями к Господу.

9:9-14. И Бог ответил, что всякий из них, кто не мог участвовать в праздновании Пасхи по причине нечистоты или потому, что находился в пути, получает право сделать это на четырнадцатый день второго месяца, т. е. месяц спустя после предписанного дня, соблюдая при этом все в точности, как если бы отмечал Пасху в назначенное для нее время.

Другое (новое) положение относительно соблюдения Пасхи касалось того, кто, не имея причин не участвовать в праздновании, уклонился бы от него. Такая душа подлежала "истреблению из народа своего" и должна была понести на себе грех свой (ст. 13). Не предвещавший ничего доброго тон этого предупреждения свидетельствовал, что согрешивший, по-видимому, должен был быть казнен.

И, наконец, всякий пришелец, живший среди евреев, должен был участвовать в праздновании Пасхи (ср. Езд. 6:20-21), если он отвечал требованию, хоть и не указанному здесь, в Чис. 9:14, но хорошо известному израильтянам: он должен был обратиться к Богу Израилеву и в знак этого — быть обрезанным (Исх. 12:48).

Е. В сопровождении Господа (9:15-10:10)

1. ПРИСУТСТВИЕ ОБЛАКА (9:15-23)

9:15-23. В этом отрывке, живописующем облако, которое было с израильтянами ночью и днем, пока они шли в Ханаан, предвосхищается и все последующее Божие руководство избранным народом. Облако было проявлением самой личности Господа и Его присутствия (Исх. 40:34-38). Когда облако поднималось и двигалось вперед, это означало, что Бог идет, и народ шел за Ним. Когда же облако... останавливалось над скинией, это означало, что Он остановился. Порой они разбивали стан надолго (Чис. 9:19), но бывало и так, что облако оставалось над скиниею лишь несколько дней, а то и всего одну ночь, и на следующий день поднималось (ст. 20-21). Однако, в любом случае народ шел и останавливался по Божиему указанию (ст. 23).

2. ТРУБЫ ТРУБЯТ (10:1-11)

10:1-7. Для того, чтобы народ в точности знал, когда и как ему двигаться (ср. 9:15-23), необходимо было разработать систему сигналов. Их стали подавать в две специально для этого изготовленные серебряные трубы — с целью как собирать народ, так и объявлять о снятии станов. Когда дули в обе трубы, людям следовало собираться у входа в скинию (т. е. у восточной стороны ее). Когда же звучала лишь одна труба, это означало, что вызывались только "начальники" родов. Особым трубным звуком или, может быть, тональностью его, объявлялось о снятии станов, расположенных к востоку (ср. 2:3-9). При повторном таком звуке поднимались, как по тревоге, племена, становящиеся к югу (9:6; ср. 2:10-16). По всей видимости, те племена, которые стояли к западу и северу, тоже имели свои, особые, сигналы тревоги.

10:8-10. Трубить в трубы было прерогативой священников. Даже после того, как пребывание в пустыне окончилось и племена осели на земле, в трубы следовало продолжать трубить, особенно в дни войны. Роль священников в битвах и обещание Господа откликаться на трубные призывы говорят о том, что Его народ должен был быть вовлечен в священную войну. Это значит, что евреям надо было сражаться для Господа, Который, конечно, вел бы их против их врагов и обеспечивал им успех в сражениях (ст. 9; ср. Иис. Н. 6:12-21).

Священникам полагалось также дуть в трубы в дни главных праздников (Пасхи, Седмиц или Пятидесятницы, и Кущей), и, кроме того, в праздники новомесячия, в первый день каждого месяца (Лев. 23; обратите особое внимание на ст. 24). Причем в этих случаях в трубы трубили не столько ради того, чтобы объявлять о тех или иных праздниках, сколько для того, чтобы призывать Бога и праздновать Его присутствие среди Его народа по этим особым случаям.

Каждый раз трубные звуки как бы служили напоминанием Богу о Его народе, а также напоминанием народу о том, как Он вел и благословлял его в прошлом, особенно во время пребывания в пустыне.

II. Путешествие в Кадес-Варни (10:11-14:45)

А. Уход из Синая (10:11-36)

10:11-13. Во второй год, во второй месяц, в двадцатый день месяца после начала исхода, лишь 20 дней спустя после того, как начал Израиль получать наставления в связи с предстоявшим уходом из Синая (1:1), Господь поднял облако славы Своей над скинией. Они пробыли в Синае около года (ср. Исх. 19:1 с Чис. 10:11). Это явление Божией славы совпало с окончанием празднования отложенной Пасхи (9:9-12). В каком-то смысле это как бы указывало на возобновление Господнего водительства в иных условиях — после совершения исхода и первоначального празднования Пасхи (Исх. 12:51; 13:21).

Непосредственным местом назначения вышедших из Синая была пустыня Фаран, обширная полоса голой земли, пересекавшая всю северо-центральную часть Синайского полуострова, но на пути к ней было сделано несколько остановок (ср. Чис. 11:3, 34-35; 12:16).

10:14-28. Порядок движения был предписан Господом ранее (2:3-31). Первым выходило племя Иуды (10:14-16). Выступавшие вслед за ним сыны Гирсоновы и... Мерарины разбирали скинию и отправлялись за Иудой. Следующим был стан Рувимов (ст. 18-20), а после него шли сыны Каафовы, несшие ковчег откровения и другие священные предметы. Они выступали позднее — так, чтобы у сыновей Гирсоновых и Мерариных было достаточно времени воздвигнуть скинию иа новом месте, прежде чем появятся сыны Каафовы (ст. 21). Калено Ефремово следовало за сынами Каафы (ст. 22-24), и замыкало шествие колено Даново (ст. 25-27). По-видимому, этот порядок оставался с тех пор неизменным но время всех передвижений Израиля (ст. 28).

10:29-32. Между тем, прежде чем двинуться на Фаран, Моисей предложил своему зятю (брату жены) Ховаву сопровождать их к земле Обетованной. О том, кто такой Ховав, немало спорят, так как имя его некоторым представляется прозвищем Рагуила, тестя Моисеева (ср. Суд 4:11). Вопрос усложняется тем, что Рагуил известен и под именем Иофора (Исх. 2:18; 3:1). Если уж обращаться к этому второстепенному вопросу, то ничего странного нет в том, что тесть Моисея известен под двумя именами. Назывался же, к примеру, Иаков — Израилем. Что же до идентификации личности Xовава, то он явно был сыном Рагуила и, значит, зятем Моисея (братом его жены). Почему, в таком случае, в некоторых переводах Суд. 4:11 Ховав назван "тестем" (хотен) Моисея? А дело в том, что наличие евр. корня хтн не всегда подразумевает тестя: оно может передавать понятие родства по супружеской линии как такового. К примеру, образованным от него хатан называется иногда зять, точнее - муж дочери; см. Быт. 19:12,14; Суд. 15:6;19:5. Но мужем дочери Моисея Ховав, конечно, не был. Самое правильное решение вопроса видится в том, что Рагуил (Иофор) умер года за два до того, как здесь впервые встречаем упоминание о Ховаве. (Ведь последняя ссылка на Рагуила — в Исх. 18:27.) Остается допустить, что Ховав, брат Сепфоры, жены Моисея, стал после смерти своего отца играть роль патриарха в семье и как бы сделался, по господствовавшему тогда обычаю, тестем Моисея. Кроме того, последнее сказанное нам о Рагуиле — это то, что он возвратился в свою землю (Исх. 18:27), Ховав же, как видим, оставался на Синае с Моисеем, в свете изложенного закономерно считать Ховава зятем Моисея и не принимать его за Рагуила.

Моисей был заинтересован в том, чтобы Ховав шел с ними не только потому, чтобы сделать его причастником благословений, ожидавших Израиль в земле Обетованной. Ховав хорошо был знаком с дорогами в пустыне, которыми им предстояло идти (ст. 31-32), и Моисей хотел воспользоваться его познаниями. Из последующего повествования можно сделать вывод, что Моисей убедил Ховава идти с ними, и что тот сделался родоначальником некоторых израильских племенных объединений (Суд. 1:16; 4:11).

10:33-36. Первый переход после того, как они оставили Синай, продолжался три дня. Израильтяне шли лишь при свете дня; а ночью и облако и ковчег покоились вместе с народом.

На то, что поход евреев носил военный характер, и предвкушение несомненных военных побед, ожидавших их впереди, не оставляло их, указывал военный клич Моисея, ведшего народ; это был клич, которым призывался Господь и Его всепобеждающая сила (ст. 35; ср. Пс. 68:1).

Когда дневной переход заканчивался, Моисей молил Господа, чтобы на ночь Он возвратился к народу Своему и пребывал с ним.

Б. Бунт народа (глава 11)

11:1-3. После только что описанного трехдневного путешествия (10:33-36) народ стал роптать вслух Господа. Замечание, что Он услышал их, — это антропоморфический языковый образ, который свидетельствует, что ропот их не был тихим, "про себя". Он, нет сомнения, был столь громок, что и "небес достиг"! В ответ Господь в гневе Своем сжег огнем многих из тех, кого обуял мятежный дух. (Еврейское слово, которое переводится здесь как "стан", означает людей в стане.) Огонь Господень — это метафора, выражающая сильный Божий гнев, а не только конкретную форму его проявления —"буквальный" огонь. И такое впечатление произвело на народ Господне наказание, что они назвали место этой стоянки Горение. Не будучи одним из "обычных" названий, оно в приводимом позднее списке стоянок (33:16-17) выпущено.

11:4-9. А началось все с того, что пришельцы... а с ними и сыны Израилевы стали с плачем вспоминать другую пищу, ту, к которой они привыкли в Египте. Здесь же, говорили они, у нас нет ничего, кроме манны.

Словом "пришельцы" (которые взбунтовались первыми), тут переводится еврейское асапсуп; оно встречается только здесь в Ветхом Завете и буквально означает "толпу", "скопище" не  израильтян, которые вышли из Египта вместе с евреями. Обычно оно передается словом ереб — "разношерстная, разноплеменная толпа" (употреблено в Исх. 12:38; Иер. 25:20; Неем. 13:3 и т. д.). (Описание манны, подобной кориандровому семени (см. в ком. на Исх. 16:31-36.) Здесь Моисеем добавлено, что для употребления в пищу манну толкли или мололи, а затем варили в котле или пекли из нее лепешки. Очевидно, на вкус не все люди воспринимали ее одинаково: судя по Исх. 16:31, кому-то она напоминала лепешки с медом, а тут говорится, что вкус... ее был подобен вкусу лепешек с елеем (оливковым маслом). Так или иначе, но эта нежная, пресноватая на вкус манна, не похожая на острую пищу, которую ел народ в Египте, побудила их поднять бунт против Моисея и Господа.

11:10-15. Ответной реакцией Моисея было обращение к Господу с вопросом, почему Он возложил это бремя на него. Разве не Господь, а Моисей создал народ Израиля и привел его в пустыню? Но раз это сделал Господь, не может и не должен Моисей принимать на себя ответственность за весь этот народ (Я один не могу нести всего народа сего). Как о милости просил Моисей Бога предать его смерти, если Он не намерен был облегчить "ношу" его.

11:16-20. Господь не послал смерти Моисею и не освободил его от руководства Израилем. Но Он дал ему помощников, которые разделили бы с ним его полномочия. Бог повелел Моисею отобрать семьдесят человек из старейшин, пользовавшихся доброй репутацией, и сказал, что "возложит" на них от Духа, данного Моисею (ср. Исх. 18:21-26; Деян. 6:3). Потом Господь повелел народу очиститься к следующему дню, когда Он даст им столько мяса, что они по горло насытятся им (Чис. 11:18-20). На протяжении месяца будут они есть его, пока мясо не пойдет у них из ноздрей. Эта гипербола передает ту мысль, что отвергающих совершенные дары Божии станет тошнить от того, что они предпочтут им.

11:21-23. Моисею показалось неосуществимым обещание Господа послать им такое количество мяса. Он подумал, что и всех стад и отар Израиля и всей рыбы морской не хватило бы, чтоб на протяжении месяца кормить шестьсот тысяч пеших Израиля. Но Господь ответил, что Ему это вполне под силу, и сказал, что Моисей увидит это своими глазами.

11:24-29. Однако прежде, чем это произошло, Моисей отобрал семьдесят ...старейшин и собрал их у скинии (ср. ст. 16). И сошел Господь в облаке... и взял от Духа, бывшего на Моисее, и дал от этого Духа семидесяти мужам-старейшинам. И вот они стали пророчествовать, но это случилось с ними только один раз (в тексте: ...но потом перестали). Все, что требовалось для их дальнейшей деятельности, это — удостоверить всенародно, что и они теперь владеют такими же духовными особенностями и властью, как и сам Моисей..

Пророчествовать здесь означает не предсказывать будущее, но возносить (в пении или просто в словах) хвалу и славословия Богу так же, как это делал Моисей (см. о схожем переживании Саула в 1 Цар. 10:9-11). Способность к такого рода "пророчеству" могла проявиться у человека только в результате особого посещения его Духом.

Чтобы показать, что дарование Духа было действием Божиим, никак не связанным с присутствием Моисея, Господь дал Духа и двум мужчинам, Елдаду и Модаду, которых не было в числе семидесяти у скинии (Чис. 11:26). Они тоже стали пророчествовать, и это так удивило бывших в стане, что они послали к Моисею сказать ему об этом.

Услышав о происходящем в стане, Иисус... Навин сильно встревожился и просил Моисея запретить Елдаду и Модаду пророчествовать. Верного помощника Моисея обеспокоило, не возникла ли угроза неповторимому дару вождя — быть посредником при передаче народу Божиих благословений. Правильно поняв его чувства, Моисей, однако, упрекнул Навина в чрезмерной ревности: лично он хотел бы, чтобы Дух Божий почил на всем Божием народе.

11:30-35. После того, как семьдесят старейшин было отобрано и утверждено. Господь послал сильный ветер... от моря, и в стан нанесло бесчисленное множество перепелов. Обычно и по сей день перепела летят в северовосточном направлении, из глубины Африканского материка. В случае, описанном в Библии, ветер должен был дуть с юго-востока (совершенно необычный феномен) и нести птиц на северо-запад, через Синай. Более того: Господь сделал так, чтобы птицы летели всего примерно в метре в ("двух локтях") над землей — и люди легко могли ловить их, либо сбивать на землю. Такое толкование представляется гораздо более приемлемым, чем общепринятое (оно нашло отражение и в русском переводе), будто перепела лежали пластами примерно в метр толщиной по обе стороны от стана, на расстоянии, равном дневному переходу. Если вдуматься, то в этом случае возникли бы проблемы труднопреодолимые.

Два дня и ...ночь продолжался лет перепелов, пока каждый, кто собирал их, не набрал, по меньшей мере, десять хомеров перепелов (т.е., если мерить их сосудами, в которые их, возможно, складывали, то это составило бы более 2-х тысяч литров). Но вскоре после того, как люди предались оргии обжорства, Господь излил на народ Свой гнев... и поразил их весьма великою язвою, которая убила многих. Причина происшедшего явствует из названия, которое было дано, этому месту: Киброт-Гаттаава, что значит "Гробы прихоти"; ибо там похоронили прихотливый народ, который требовал другой пищи. Их грех, в сущности, состоял в том, что они отвергли Господа и Его щедрые даяния — ради безудержного чревоугодия. Как скажет позднее Павел о врагах Христа: "их бог — чрево" (Фил. 3:19). Несомненно устрашенный тем, что произошло в том месте, народ двинулся в Асироф (сегодня это, возможно, Аин Кадра), сразу на юг от пустыни Фаран.

В. Бунт Мариами и Аарона (гл. 12)

12:1-3. После того, как израильтяне расположились лагерем в Асирофе (11:35), Мариамь и Аарон, старшие сестра и брат Моисея, стали подвергать сомнению его авторитет и право руководить народом — якобы потому, что он женился на Ефиоплянке. Причиной этого был либо сам факт женитьбы Моисея, который в их глазах лишал его права на доверие, либо потому, что они разочаровались в Моисее как в руководителе по другим причинам и женитьбой его воспользовались лишь как предлогом. Само по себе вступление Моисея в брак не подлежало осуждению, поскольку "ефиоплянки" не были среди тех, на ком евреи не могли жениться (Исх. 34:11,16). Между прочим, "ефиопляне" не обязательно должны были иметь иной цвет кожи, т. к. народ под этим именем издавна населял Аравию, так же, как и собственно страну Куш (сегодня — южный Египет, Судан и северная часть Эфиопии; "ефиоплян" еще называли "кушитами").

Возможно, Мариамь, которая по-видимому, была главной в этом заговоре, видела в жене Моисея угрозу своему положению как старшей в руководстве Израилем по женской линии. Собственно, истинная причина их бунта явствует из вопроса, поставленного Мариамь и Аароном: одному ли Моисею говорил Господь?

Зависть, возможно, кипевшая в них долгое время, теперь вышла на поверхность. И автор Чисел (сам Моисей) произносит примечательные слова, свидетельствующие, что зависть эта не имела оснований, т. к. он, Моисей, не был надменным и заносчивым, но был кротчайшим из всех людей на земле.

Это заявление часто приводится как аргумент против написания Моисеем книги Чисел: не мог он, мол, хвастать своей кротостью. Между тем, именно это заявление и есть сильнейший аргумент в пользу традиционной точки зрения, что Моисей — автор Священных Писаний; он создавал их, охваченный особым вдохновением. Именно и только под pуководством Святого Духа мог человек заявить подобное о самом себе, вероятно, вопреки собственной воле и природным наклонностям. Существует, впрочем, и такое мнение, что ст. 3 был впоследствии  приписан Иисусом Навином.

12:4-8. В какой-то момент в конфликт вмешался Сам Господь, Который принял сторону Своего слуги Моисея. Он вызвал к скинии всех троих, включая Аарона и Мариамь. Порядок перечисления имен имеет здесь важное значение, потому что, хотя зачинщицей непослушания была, по-видимому, Мариамь, Аарон, надо полагать, поощрял в ней недовольство. В возвышенно-поэтическом обращении к ним Господь напоминает, что обычно Он открывается пророку в видении и говорит с ним во сне, но с Моисеем... не так, как с другими, ибо с ним Он говорит устами к устам (ср. Втор. 34:10) — антропоморфический образ, означающий, что Бог говорил с Моисеем непосредственно. И это потому, что Моисей — верен во всем дому Моем (Чис. 12:7; ср. Евр. 3:2); имеется в виду верное исполнение Моисеем его роли посредника между Богом и Израилем. Как это в точности происходило, определить нельзя, но из ряда стихов следует, что Моисей действительно слышал голос Господа и видел славу Его (см., напр., Исх. 19:16-19; 24:17-18; 34:5-11). Бог говорил к Моисею явно, а не в гаданиях. Ему не надо было приспосабливаться к Моисею посредством метафор и разного рода иносказаний: Моисей пребывал с Богом в столь личных отношениях, что в состоянии был понимать "язык" неба.

И все-таки видеть Бога, как Он есть, Моисей не мог, потому что никто не мог бы увидеть Его и остаться в живых (Исх. 33:17-23), ибо Бог есть Дух (Иоан. 4:24). Моисей видел лишь образ Господа, но и это было привилегией, которой никто, кроме него, удостоен не был. Под "образом" здесь подразумевается некое подобие, представлявшее Господа, а не очертания Его. Это, возможно, то же самое, что понималось под словом "спина" (Господа) в Исх. 33:23. Доступ к Богу, который был дан Моисею, настолько не имел себе параллелей, что Господь спросил Аарона и Мариамь, как осмелились они выступить против Моисея.

12:9-15. 3атем Господь отошел в гневе и поразил Мариамь проказой (или каким-то отвратительным кожным заболеванием, которое в русской Библии называется проказой). Тут же Аарон обратился к Mоисею, прося его о заступничестве перед Господом. Есть доля иронии в том, что он, первосвященник, нуждался в cвященническом вмешательстве... Между тем, тело Мариамь во мгновение ока было настолько изъедено болезнью, что Аарон сравнил ее с мертворожденным младенцем.

Монсей... возопил к Господу, движимый как чувством любви к сестре, так и потребностью вмешаться, и умолял Его исцелить Мариамь. Но провинность ее была слишком серьезной ведь она взбунтовалась против Богом избранного слуги Его и посредника Завета. Если б ее постиг позор от того, что родной отец... плюнул бы ей в лицо, то и тогда ей пришлось бы оставаться в "изоляции" семь дней. Теперь же, по причине столь значительного нарушения норм поведения, ей надо было оставаться вне стана по меньшей мере такой же срок. Плевком в лицо выражалось презрение (ср. Втор. 25:9). Господь заклеймил презрением самонадеянность Мариамь, наслав на нее ужасную кожную болезнь. И вот, в соответствии с церемониальным законом, который требовал, чтобы больной человек жил вне стана семь дней (Лев. 13-14), Мариами именно так и пришлось поступить. Лишь по истечении этого времени народ двинулся из Асирофа (ср. Чис. 11:35) к пустыне Фаран.

Г. Лазутчики в Обетованной земле (гл. 13-14)

1. ОТБОР ЛАЗУТЧИКОВ (13:1-16)

13:1-16. Наконец, колена Израилевы вошли в пустыню Фаран, где, вероятно, в оазисе Кадес (ст. 27) расположились лагерем надолго. Кадес, который формально относится к пустыне Син, здесь "помещен" в пустыню Фаран, потому что Син составляла часть громадных просторов этой пустыни (ср. 27:14; Втор. 32:51).

Тут Моисей распорядился, чтобы по одному человеку от колена послали на разведку в землю Ханаанскую. Каждый из этих мужей, "главных" у сынов Израилевых, назван здесь с указанием племени (колена), к которому он принадлежал (ст. 4-16). В свете дальнейшего развития событий особый интерес представляет для нас Халев, представитель Иуды (ст. 7), и Осия, избранный Ефремом (ст. 9). По не вполне понятным соображениям Моисей переделал его имя Осия ("спасение") на Иисус ("Ягве есть спасение").

2. ЗАСЫЛКА ЛАЗУТЧИКОВ (13:17-25)

13:17-20. Путь, которым шли лазутчики, пролегал на север от Кадеса и вел через Негев в гористую страну. Словом "Негев" (буквально "юг") обозначалась вся пустынная часть Южного Ханаана, и, прежде всего, территория на юг от Беер-Шивы.

Горная часть страны состояла из гор Иуды, располагавшихся севернее холмов Ефрема и тянувшихся до Галилейских высот. Во времена Моисея здесь, в горах, жили главным образом аморреи, а в долинах и на равнинной части— хананеи (ср. ком. на ст. 29).

Миссия лазутчиков была четко определена: осмотреть, какова она, эта земля, сама по себе, и выяснить, сильны или слабы живущие на ней племена (ст. 18-20).

Причина, по которой Моисей предложил этот путь, состояла, вероятно, в том, что, следуя именно в этом направлении, он намеревался войти в Ханаан. Вначале они наверняка не планировали войти в Обетованную землю с востока, через Иерихон. Ибо он был далеко от главных подступов к Ханаану со стороны Египта, а, кроме того, на этом пути евреям пришлось бы проходить близ сильно укрепленных городов Иерихона и Аи, а это было весьма небезопасно.

13:21-23. Маршрут, которым шли лазутчики, начинался в пустыне Син и простирался на север до Рехова и Емафа, располагавшегося примерно в двадцати двух километрах на северо-запад от Баальбека. Емаф был крупным арамейским городом в большой центральной долине, известной под именем Бекаа. Емаф располагался в нижней части этой долины, которая начиналась сразу же на север от Галилейского моря.

На обратном пути двенадцать вождей прошли через Хеврон, город, построенный на семь лет раньше Цоана, города Египетского (ст. 23). Цоан, известный еще как Танис, был возведен гиксосами, когда те захватили северо-восточную часть Египта примерно в 1730 г. до Р. X. Причина этого как бы не относящегося к делу сообщения, может быть, в том, что позднее Хеврон стал достоянием Халева (Иис. Н. 14:13-15), а еще позднее — столицей царя Давида, когда он правил Иудеей (2 Цар. 2:1-4). В дни Моисея, однако, Хеврон был городом сыновей Енаковых, племени высокорослых людей (Чис. 13:33; Втор. 9:2), которым предстояло впоследствии сделаться непримиримыми врагами Израиля (Иис. Н. 15:13-14).

13:24-25. Близ Хеврона лежала долина Есхол ("виноградная кисть"), где лазутчики срезали такую огромную и тяжелую ветвь с одною кистью ягод, что двое мужчин должны были нести ее на шесте. Кроме того, они набрали гранат и смокв, и через сорок дней после начала этой разведывательной операции возвратились в Кадес.

Почему ровно сорок дней осматривали они Обетованную землю? Возможно, для того, чтобы впоследствии могли сопоставить этот относительно короткий отрезок времени с сорока годами блуждания в пустыне, к каковым им скоро предстояло быть приговоренными (ср. 14:34).

3. ОТЧЕТ ЛАЗУТЧИКОВ (13:26-33)

13:26-30. Вернувшись в Кадес, лазутчики доложили обо всем, что видели. Они предъявили свои трофеи и заверили общество, что Ханаан — действительно земля, в которой течет молоко и мед. Но — и это было негативной стороной их сообщения — они видели там очень большие города укрепленные и пришли к выводу, что народы, живущие там сильны, так и амаликитяне, — как обитающие в пустыне Негев (ср. Исх. 17:8-16); Хеттеи, Иевусеи и Аморреи, живущие в гористой части страны, или Хананеи, расселившиеся на прибрежной равнине Средиземного моря и в долине реки Иордан.

Хананеи были исконными жителями Ханаана. Аморреи пришли туда из северо-восточного Арама (Сирии), где-то в самом конце третьего тысячелетия до Р. X.; они изгнали хананеев из горной части страны и обосновались там. Хеттеи происходили из центральной Анатолии (современная Турция); они известны примерно с 1800 г. до Р.X.; медленно распространялись они на юг и юго-восток и, вероятно, слились с аморреями в Ханаане.

О иевусеях ничего не известно, кроме того, что основная их масса жила в Иерусалиме; их считают одной из аморрейских групп (Иис. Н. 10:5). Еще четыреста лет спустя после Моисея владели они Иерусалимом, но затем были изгнаны оттуда царем Давидом, который взял город и сделал его — в 1004 г. до P. X. — своей столицей (2 Цар. 5:6-10).

13:31-34. Повествуя о городах и жителях той земли, лазутчики разделились во мнениях. Халев побуждал Моисея не откладывая, завладеть землей, потому что он был уверен, что им это удастся. Но десять других лазутчиков (все, кроме Иисуса Навина и Халева, 14:6-9, 30), расхолаживали народ, будучи настроены пессимистически: мол, дело завоевания им не по плечу — слишком неравны силы. (Земля, поядающая живущих на ней, по-видимому, означает, что на ней не прекращались войны.)

Только здесь и в Быт. 6:4 (см. ком, на этот стих, встречается слово исполины, которых считали "сынами Енаковыми". (ср. Втор. 9:2)

4. ОТВЕТ НАРОДА (14:1-10а)

14:l-4. К сожалению, народ послушался мнения большинства. И стали они с плачем роптать на Моисея, говоря, что лучше им было бы умереть — в Египте или в пустынe, чем погибнуть от рук хананеев. Да и теперь еще не поздно, говорили они, выбрать нового вождя и возвратиться во главе с ним в Египет.

14:5-10а. Услышав такое, пали Моисей и Аарон на лица свои (ср. 16:4, 22, 45; 20:6; 22:31), несомненно, взывая о помощи к Богу. А Иисус, сын Навин, и Халев продолжали тем временем расхваливать землю и убеждать народ, что Господь отдаст ее и живущих на ней людей в их руки. Все это, однако, не возымело действия, и народ уже хотел побить их камнями.

5. РЕАКЦИЯ ГОСПОДА (14:10б-12)

14:10б-12. В разгар этой критической ситуации слава Господня явилась в скинии (ст. 10б). Господь спросил, долго ли еще терпеть Ему неуважение и неверие со стороны этого народа. И сказал Бог... истреблю его, и произведу от тебя (Моисея) народ многочисленнее и сильнее его.

6. МОЛИТВА МОИСЕЯ (14:13-19)

14:13-19. Сколь заманчивым ни показалось бы предложение Господа (ст. 12) кому-нибудь другому, любовь Моисея к своему народу и к непогрешимости репутации Господа заставила его отвергнуть это предложенье и просить Бога, чтобы простил народ. Он рассуждал логично, убеждая Бога, что Египтяне, мол, увидят в истреблении Израиля неспособность Господа сдержать свое обещание — освободить его и дать ему землю во владение. Более того, египтяне станут говорить об этом хананеям и другим народам, и те тоже усомнятся в могуществе Господа. Так что единственное, что Господь мог бы сделать, сказал Моисей, — это явить Свою великую силу в прощении народа, хотя бы тому и пришлось так или иначе пострадать в наказание. Пусть Он простит Израиль по великой милости Своей (в других переводах — "по великой любви"; в оригиналё здесь евр. слово хесед что значит "верность Завету" или "верность любви").

7. РЕШЕНИЕ И СУД ГОСПОДА (14:20-45)

14:20-25. Божии обещания — верны и непоколебимы, а Он обещал спасти Израиль и отдать ему Ханаан в вечное владение (Исх. 6:6-8). Отсюда явствует, что целью Его угрозы истребить Израиль и начать все заново с Моисея, было скорее испытание Его слуги, посредника Завета, чем что-либо другое.

Итак, Бог обещал простить народ, но при этом заявил, что никто из взрослых, которые вышли из Египта и были свидетелями всех величайших знамений и чудес, явленных Им, не увидят земли Обетованной.

Десять раз они искушали... и не слушали Его, сказал Господь (Чис. 14:22). Может быть, это надо понимать буквально, но скорее как — "множество раз" (ср. ком. на Иов. 19:3). Исключение составили Халев (Чис. 14:24) и Иисус Навин (ст. 30), которые безоговорочно подчинились Господу. Не случайно сам Моисей не упомянут в этой связи: всезнающий Господь предвидел его ослушание в будущем (20:12).

Затем, во исполнение части наказания. Господь повелел Моисею и Израилю выйти из Кадеса, однако, не идти к долинам, где жили Амаликитяне н Хананеи. Теперь им предстоял долгий окружной путь в направлении Чермного моря, который в конце-концов приведет их к равнинам Moава, восточнее Иерихона. Под Чермным (Красным) морем подразумевается здесь восточный "рукав" его, известный сегодня как Акабский залив.

14:26-35. Но на этом суд Господень не кончился, и сказал Господь, что исполнит желание израильтян — они действительно умрут в пустыне (ст. 29, 35; ср. ст. 2). Дети их, однако, будут спасены и вместе с Халевом и Иисусом Навином войдут в Ханаан (ст. 30-32). Но и они не войдут туда до истечения сорока лет, потому что понесут наказание за грехи отцов (ст. 34). Этим наглядно подтверждается то обстоятельство, что грех может быть прощен, но последствия его придется выстрадать, так как грех отодвигает исполнение обещанных Богом благословений. Далее: порой детям приходится страдать от последствий тех грехов, которые совершили их родители (ст. 33; ср. Исх. 20:5; Втор. 24:16). И это не противоречит сказанному у Иезекииля (18:1-3, 13-18), потому что Моисей имел в виду последствия, так сказать, материального, физического характера, тогда как Иезекииль говорил о личной ответственности и повинности в грехе и о вытекающих отсюда духовных последствиях.

14:36-45. В знак неотвратимости надвигающегося наказания десять лазутчиков, которые, вернувшись, возмущали народ против того, чтобы идти в землю Обетованную, и подорвали его моральный дух, умерли, быв поражены пред Господом. Это произвело на всех такое впечатление, что люди решили, отбросив свои страхи, идти на завоевание Ханаана немедленно (ст. 39-40). Было, однако, слишком поздно, так как они не могли более уповать на присутствие Господа и Его защиту (ст. 41-43). Но с характерным для них упорством израильтяне отвергли совет Моисея, и без него, и ковчега предприняли нападение на горную страну (ст. 44). Неудивительно, что Амаликитяне и Хананеи, бросившись в контратаку, нанесли Израилю жестокое поражение (ср. Втор. 1:41-46) и гнали их до Хормы, расположенной примерно в тринадцати километрах на юго-восток от Беер-Шивы.

III. Переход равнинам Моава (15:1-22:1)

А. Повторение положений Завета (гл.15)

1. О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ (15:1-31)

15:1-16. Поскольку вся взрослая часть Израиля приговорена была встретить смерть в пустыне, для юного поколения народа крайне важно было понять требования, которые предъявлялись им в рамках Завета. А самым главным в этом плане было принесение жертв, потому что жертвы были данью, которую народ-вассал должен был приносить своему Сюзерену — в знак верности Ему в рамках Завета (Исх. 23:14-19; Лев. 1-7; Втор. 12:1-13). В таблице "Дополнительные хлебные приношения и возлияния" подводится итог приношениям, описанным в Чис. 15:3-12. Эти жертвы всесожжения и от "усердия" не были приношениями за грех или вину, поскольку их форма и содержание оставались неизменными (Лев. 4:1 —6:7); в таблице отражены жертвы, которые приносились по обету, а также жертвы мирные, благодарения или хвалы (Лев. 1-3).

Дополнительные хлебные приношения и возлияния

Всесожжения и приношения "от усердия"

Дополнительные приношения

Приношения всех видов

2 кварты муки, смешанные

с 1 квартой елея

Агнец

1 кварта вина

Овен

4 кварты муки, смешанной с

1 и 1/4 квартами елея и 1/4

квартами вина

Телец

6 кварт муки, смешанной с 2

квартами елея, и 2 кварты вина

Примечание: Одна ефа равна 1/4 буша, или прим. 8 литрам. Один гин — (около 4 литров)

Весь народ Израиля должен был приносить их, независимо от того, был ли человек рожден в этом народе или пришел со стороны (Чис. 15:13-16).

15:17-21. Второй свод правил относился к принесению первого плода от урожая. Когда народ войдет в землю Ханаанскую и станет пользоваться тем, что она рождает, то должен будет, в знак своей преданности Господу, каждый раз приносить Ему лепешку, испеченную из зерна первого урожая.

15:22-29. Третий раздел установлений касался приношений за грех. Этими установлениями предусматривалось очищение тех, кто ненамеренно нарушали одну из заповедей Господних, т. е. нарушали заповеди по небрежности или оплошности. Когда все общество оказывалось виновным, им надо было принести молодого вола во всесожжение, вместе с предписанными на этот случай сопутствовавшими хлебным приношением и возлиянием, а также козла в жертву за грех.

Разница между установлениями здесь и теми, касавшимися жертвоприношений за грех, о которых читаем в Лев. 4:13-21, — в том, что здесь речь идет о согрешениях по оплошности, а в кн. Левит — о совершении проступка. Более того: в этих стихах в Числах содержится требование о принесении как тельца во всесожжение, так и козла — в жертву за грех, а в Левит упоминается лишь телец, приносимый за грех. Примирение этого "разногласия", возможно, в том, что в Числах телец предполагался как жертва за грех, а, кроме того, приносился другой телец — во всесожжение.

Козел упоминается здесь, наряду с тельцом, но только как приношение за грех в случае нечаянного совершения греха кем-то из "начальников" (прямо тут об этом не говорится). В кн. Левит также предписывается принесение козла в жертву за грех, совершенный "начальником" (Лев. 4:22-26), так что в сущности никакого разногласия и нет.

Что касается рядового члена общества, то за его согрешение по оплошности требовалось принести в жертву козу (Чис. 15:27-29) — так же точно, как говорится об этом в кн. Левит (4:27-31).

15:30-31. Последнее установление касается случая "дерзкого" согрешения, т.е. вполне сознательного. Такой грех определялся как богохульство, потому что соответствовал дерзкому неподчинению Богу, вызову самому господству Яхве и Его требованиям в рамках Завета. Человек, повинный в грехе такого рода, должен был быть истреблен из народа своего. Как и в любом другом месте, эта формулировка означала как изгнание из общества, так и смерть (ср. Быт. 17:14; см. также ком. на Лев. 7:20; 17:4).

2. СЛУЧАЙ СОЗНАТЕЛЬНОГО НАРУШЕНИЯ ЗАВЕТА (15:32-36)

15:32-36. Как один из примеров дерзкого согрешения (ср. ст. 30-31) приводится эпизод с человеком, который собирал дрова в субботу. Поскольку в тот момент, когда его поймали за этим занятием, не было еще ясно, преднамеренно ли нарушил он закон о субботнем дне, посадили его под стражу — в ожидании Господнего решения. И Господь вынес Свой суд: должен умереть человек сей. Тогда виновного вывели из стана, и побили его камнями до смерти.

Из этого эпизода совершенно ясно, что понималось под "дерзким согрешением" (ст. 30-31), и что означало — "быть истребленным" из общества.

3. КИСТИ НА ОДЕЖДЕ КАК НАПОМИНАНИЕ О ЗАКОНЕ (15:37-41)

15:37-41. Чтобы помнить заповеди Господни, израильтяне должны были носить одежды, обрамленные по краям кистями с нитями из голубой шерсти в них. Эти кисти, будучи всегда у них перед глазами, напоминали евреям о необходимости подчиняться всем заповедям Господа.

Словом "кисть" переводится еврейское сисит, которое, возможно, происходило от корня со значением "цвет", "цветение". Может быть, эти кисти имели форму цветка или лепестков, которые по причинам, сегодня неясным, символизировали узы завета, связывавшие Господа с Его народом.

Б. Бунт, поднятый Кореем (гл. 16)

1. ВЫСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ МОИСЕЯ, НАДЕЛЕННОГО ВЛАСТЬЮ СВЫШЕ (16:1-3)

16:1-3. Во время их пребывания в пустыне, в некоем месте и в какой-то момент, который в Библии не уточняются, Корей, левит, а также Дафан и Авирон из колена Рувимова, возглавили мятеж против Моисея. Они подняли против него двести пятьдесят мужей, начальников общества, которые поддержали их. Племенная принадлежность двух главных заговорщиков (восстали Левий и Рувим) свидетельствует, что это был мятеж против как религиозного, так и политического руководства Моисея. Вследствие этого и Аарон, первосвященник, сделался объектом их недовольства. А вызвано оно было тем, что Моисей и Аарон будто бы не имели права ставить себя над всем народом — поскольку, в силу того, что Израиль был обществом, связанным с Господом узами Завета, то все они были в равной мере святы и способны руководить. Мятежники упустили из виду, что Сам Господь назначил Моисея и Аарона на их служение.

2. СУД ГОСПОДЕНЬ (16:4-40)

16:4-7. Пораженный этим восстанием против его (и Господа) руководства, Моисей... пал на лице свое (ср. 14:5; 16:22, 45; 20:6; 22:31). Затем, ощутив поддержку Господа, он объявил, что уже на следующее утро Господь даст знать, что Он думает по этому поводу, разрешив войти в Свое святое присутствие тому вождю, который наделен властью свыше. Корею и его сообщникам следовало взять свои кадильницы, насыпать в них благовоние и разжечь огонь. А затем приблизиться к скинии и ожидать ответа Господа. Смысл слов мятежников был в том, что Моисей и Аарон "зашли слишком далеко" в захвате власти (16:3), но Моисей ответил Корею и левитам, что это они зашли далеко в своем мятеже!

16:8-11. И стал Моисей говорить Корею, напомнив ему, что он и его соплеменники — левиты и так уже высоко поставлены Богом, Который из всего Израиля избрал их, чтоб служили при скинии. Им же показалось недостаточно этой немалой привилегии, и вот они домогаются также и священства. Но подобное домогательство не Аарону вызов, а скорее — суверенной воле Самого Господа, Который не оставил сомнений в том, что поручает священническое служение только членам семьи Аарона.

16:12-15. Затем Моисей послал за Дафаном н Авироном, но те отказались прийти. Они дали понять, что напрасно, мол, доверяли Моисею в прошлом. Он-де вывел их из земли, в которой течет молоко и мед (Египет), но в другую такую же (Ханаан) привести не сумел. И не на что им было теперь рассчитывать, кроме как на смерть в пустыне. Не думает ли он ослепить всех этих людей, спрашивали Дафан и Авирон. Подразумевая, что не удастся Моисею обмануть народ относительно истинных своих намерений.

Весьма огорченный, Моисей обратился к Господу, прося Его не принимать даров от мятежников (имея, вероятно, в виду, те благовония, которые должны были быть, предложены Ему на следующий день; ср. ст. 7). Обвинения мятежников против него не имели под собой почвы, сказал Моисей, ведь, будучи вождем, он никогда не стремился нажиться за счет людей; в этом смысле надо понимать его слова, что он не взял ни у одного из них осла.

Подобно пророку Неемии, Моисей не требовал для себя привилегий, которые, казалось бы, полагались ему как вождю (ср. Неем. 5:17-19).

16:16-27. Снова попросил Моисей Корея и двести пятьдесят его сторонников прийти на следующий день к скинии. И Аарон придет туда, сказал он, и там будет решен вопрос о законном священстве.

На следующий день все собрались, как было сказано, и принесли свои курения Господу. И вот явилась слава Господня... И повелел Господь Моисею и Аарону отойти в сторону, чтобы Он мог уничтожить Корея и все общество.

Так же, как в схожей ситуации (см, 14:13-19), Моисей, посредник Завета, и Аарон стали молить Бога, чтоб не уничтожал всего народа из-за греха немногих (в русском тексте — "из-за греха одного" — таков смысл 16:22б).

В ст. 22 — необычное обращение к Богу как к, Богу духов всякой плоти, встречающееся только здесь и в 27:16. "Всякую плоть" надо понимать как "все человечество"; имеется в виду, что всезнающий Бог понимает, что происходит в душе каждого человека, в каждой из душ, слагающих человечество.

В результате Господь повелел обществу через Моисея, чтоб отделились от Корея и тех, кто были с ним, и не прикасались ни к чему, что принадлежит им, потому что и сами они и все, что имело к ним отношение, сделалось объектом Его ярости.

Народ отошел, оставив Корея, Дафана и Авирона с их семьями одних перед лицом Бога.

16:28-35. Затем Моисей предложил, условия, на которых будет решена возникшая проблема. Если мятежники останутся жить и умрут в старости, то народ узнает, что Моисей не был призван Богом. Если же Господь совершит что-либо необычайное — скажем, разверзнется земля и поглотит Корея и других — то народ узнает, что Моисей руководит им, поставленный на то Богом, а Корей — действовал самонадеянно греховно.

Лишь только эти условия были провозглашены, разверзла земля уста свои, и Корей, его друзья, их семьи и все имущество, которым они владели, исчезли из глаз. И земля... покрыла их, и не осталось ничего, что говорило бы о том, что они жили. Потрясенные увиденным, израильтяне бросились бежать, чтобы и их не поглотила земля. А потом вспыхнул огонь и уничтожил тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение.

Тот факт, что страшная Божия кара постигла не только Корея, Дафана и Авирона, но также их жен и детей (ст. 27, 32), подтверждает ветхозаветный принцип семейной солидарности и ответственности и связанное с этим общее наказание, поражающее и невинных отпрысков тех, кто согрешили против Бога (Исх. 20:5-6; 34:6-7; Иис. Н. 7:16-26). С другой стороны, поскольку каждый человек считался ответственным лишь за собственные согрешения (ср. Втор. 24:16), остается сделать вывод, что члены семьи Корея, Дафана и Авирона были, так или иначе, вовлечены в их мятеж (ср. Иис. Н. 7:22-25).

Словом "преисподняя" (Чис. 16:30, 33) переводится евр. шеол, которое чаще относится к месту пребывания мертвых (то же, что греч. гадес — ад). В данных стихах, однако, не имеется в виду ничего другого, как то, что в земле образовалась огромная трещина, сделавшаяся могилой для множества людей.

16:36-40. После этого ужасающего явления ярости Своей Господь приказал Елеазару... cвященнику собрать те кадильницы, которые держали в руках двести пятьдесят мятежников, потому что, будучи принесены перед Господом, кадильницы... сделались освященными. Несмотря нa то, что люди, державшие их в руках, были грешниками, сами кадильницы оказались отделенными ("святой" значит "отделенный"), потому что были принесены в знак поклонения Господу. В дальнейшем эти кадильницы для курений повторно стали святыми пред Господом, будучи разбиты в медные... листы (ст. 39) для покрытия жертвенника. В этом виде они должны были служить постоянным напоминанием о случившемся в тот день. Народу не следовало забывать, что только мужчины по Aapоновой линии могут предстоять пред лице Господне "с курением" (здесь символ несения священнического служения) (против Аарона как первосвященника и восстал (в частности) Корей и те, кто последовали за ним).

3. ПОСЛЕДУЮЩИЙ МЯТЕЖ НАРОДА (16:41-50)

16:41-50. Однако, вместо окончания бунта, чего, казалось бы, следовало ожидать, явление ярости Господней лишь привело к усилению ропота со стороны народа. И тогда Господь опять явился в скинии в славе Своей и повелел Моисею отойти от общества, снова угрожая, что уничтожит народ (ср. 14:10-12; 16:21). И вновь в предельном смирении и благоговении простерлись пред Господом ниц Моисей и Аарон. На этот раз Моисей предпринял, однако, практические меры для предотвращения Божьего суда. Он велел Aapoнy взять его кадильницу и поспешить к народу и, войдя в гущу его, молить Бога о милости очищения. Однако, придя в стан, Аарон обнаружил, что поражение в народе — свидетельство гнева Божия — уже началось, и что многие уже погибли. Тем не менее, он предложил Богу, принесенные им курения. К тому времени, как действие Божьего гнева прекратилось, умерло... четырнадцать тысяч семьсот человек. Затем Аарон вернулся к Моисею в скинию.

Поскольку курение символизировало молитву (Исх. 30:8; Пс. 140:2; Лук. 1:10; Отк. 5:8; 8:3-4), Аарон в сущности явился среди народа, чтобы заступиться за него в молитве. И в этом смысле каждому должно быть ясно, что одна кадильница в руках человека Божьего "обладала гораздо большей силой", чем двести пятьдесят кадильниц в руках многих грешников.

В. Подтверждение полномочий Аарона (гл. 17)

17:1-9. Коль скоро священнический авторитет Аарона был подвергнут сомнению (гл. 16), Господь показал всему народу, что этот его авторитет — по-прежнему непререкаем, и все иные претенденты на него — исключаются.

Итак, Господь повелел Моисею взять по жезлу от колена, от всех начальников и написать на жезлах имена тех, кому они принадлежат. И Аарону надо было написать свое имя — на жезле племени Левия. А затем все двенадцать жезлов были положены в скинии... пред ковчегом откровения (т. е. на самом святом месте), где Господь являлся Моисею, потому что Он сказал, что жезл, принадлежащий тому, кто избран Им на священство, расцветет, подобно дереву.

На следующий день, войдя в скинию, Моисей увидел, что жезл Аарона не только расцвел, но и пустил почки, дал цвет и плоды миндаля.

Племенным вождям и народу, получившим это неопровержимое доказательство, ничего другого не оставалось, как молча согласиться с тем, что Господь действительно подтвердил полномочия Аарона.

17:10-13. А для того, чтобы им не забыть о том, что узнали, Господь сказал, чтобы жезл Ааронов был оставлен пред ковчегом откровения... в знамение для непокорных (ср. 16:38). Да не ропщет народ против Господнего руководства и не ставит под сомнение правильность избираемых Им людей и методов!

Характерна преувеличенная реакция на происшедшее со стороны израильтян, которые решили, что жезл, лежащий перед ковчегом, будет отныне грозить смертью всякому, кто попытается хотя бы приблизиться к скинии.

Относительно местоположения жезла Ааронова см. ком. на 2 Пар. 5:10.

Г. Роль и привилегии священников и левитов (гл. 18)

18:1. Вероятно, по причине бунта против священнических прерогатив Аарона, о котором только что было рассказано (гл. 16-17), в этой главе напоминается об ответственности, возложенной на левитов, которая здесь трактуется более расширенно.

Лишь на священниках и только на них лежала обязанность служить в скинии, по крайней мере, только они несли ответственность за возможные нарушения или проступки как против святилища, так и против своего священнического сана.

В жестко сказанных об этом словах подразумевалось нечто большее, чем связанное с функцией заступничества, осуществлявшейся священниками; в них подразумевались и возможные согрешения самих священников и левитов при обслуживании священных Божиих предметов. Ведь в работу священников входило благоговейное обращение с упомянутыми предметами в скинии и исполнение ритуалов, предписанных свыше бесконечно святым Богом.

18:2-7. Хотя большая часть левитов священниками не являлась и, значит, пользоваться соответствующими привилегиями не могла, исполнение некоторых функций им, как помощникам священников, было разрешено. Собственно, круг их обязанностей был довольно широк, и исключалось для них только прикосновение к предметам Святого-святых и к большому жертвеннику для всесожжений. В случае нарушения левитом этого запрета погибли бы оба: и священник, и он сам (ст. 3); недостаточное чувство ответственности у священников навлекло бы Божий гнев и на народ (ст. 5).

За вычетом упомянутого левиты могли производить различные работы в скинии.

Тяжелая нагрузка была возложена на священников, но Бог дал им — как дар — левитов (ср. 3:9), чтобы помогали им всеми доступными способами, соблюдая, однако, всю ту специфику, о которой говорилось выше.

18:8-11. За их службу Господу священники и левиты получали от Него часть тех приношений, которые люди, приходившие поклониться Богу, предлагали Ему. А именно: священникам и левитам доставались все те части жертвы, которые не сжигались на жертвеннике; считалось, что Богу принадлежит то, что становится пищей огня. Для Господа, при принесении жертв, чаще всего сжигались жир и внутренние органы, такие, как почки и печень (см., напр., Лев. 3). Поскольку жертвы, перечисленные а стихе 9, были самыми священными, есть их могли только священники и мужчины, составлявшие их семьи (ср. Лев. 6:18, 29; 7:6). А всем остальным (включая женщин) членам их семей можно было есть от жертв возношения (или "потрясания"); см. Чис. 18:11 и ср. с ст. 8. Это были так называемые мирные жертвы (ср. Лев. 7:11-18).

18:12-19. Помимо этого, в распоряжение священников и их семей поступали все первые плоды урожая приносившиеся Израилем в жертву, включая оливковое масло, вино и хлеб (ст. 12). Хотя эти первые плоды приносились Господу (ср. Втор. 26:1-11), на жертвеннике они не сжигались, но становились достоянием священников. То же было и со всем, что посвящалось Господу (заклятым). (Ср. Лев. 27:1-33.)

Далее речь идет о первенцах людей и животных. Перворожденные людей и нечистых животных подлежали выкупу за пять сиклей серебра (примерно две унции его). Именно столько платил жертвователь священнику, вместо того, чтобы действительно принести в жертву перворожденного (ср. Чис. 3:44-51). Что же до первенцев чистых животных (волов, овец и коз), то их следовало приносить Господу и закалать в жертву Ему. Мясо их, однако, не сжигалось на жертвеннике, как при обычных жертвоприношениях, но отдавалось священникам.

Все это обеспечение священников от святых приношений являлось знаком того, что Бог благословлял их по Завету. Их доля была объявлена уставом вечным. Завет соли — метафора, тоже подтверждающая долговременность данного постановления. Как соль сохраняет надолго свою крепость, так и Завет, заключенный с Господом, никогда не утратит силы своей (ср. 2 Пар. 13:5). Кстати, солью посыпали хлеб приношения (Лев. 2:13), тоже, может быть, в знак прочности взаимоотношений, скрепленных Заветом.

18:20-24. Обращаясь к другому аспекту священнического и левитского служения, Господь сказал Аарону, что, хотя священники и левиты не имеют своих земельных наделов, у них будет нечто большее — Сам Господь. Это означало, что левиты будут получать десятины от народа — за службу, которую они несут в скинии, и эти-то десятины будут источником их существования. Поскольку израильтяне, в массе своей, не могли приближаться к скинии, их представляли в скинии левиты.

18:25-32. Но и сами левиты должны были отдавать десятую часть от получаемого ими Господу. Речь идет о десятой части хлеба и виноградного сока (ст. 27). Их следовало рассматривать как плоды, взращенные самими левитами (ст. 30). В качестве десятины левиты должны были отдавать лучшее из того, что получали (ст. 29:30, 32). И эта десятина шла непосредственно священнику (ст. 28), чтобы остаться в скинии как священное приношение Господу (ст. 29-30). Остальное же левиты могли есть и пить, потому что оно не священнику принадлежало, а только им. Беря десятины у израильтян и в свою очередь принося собственную десятину Господу, левиты использовали народные приношения именно так, как хотел Бог, и таким образом были чисты перед Ним (ст. 32).

Д. Законы об очищении (гл. 19)

В Израиле считалось, что некоторые дела (действия) или контакты превращали человека в церемониально нечистого. Объясняется это тем, что вся жизнь народа и все в ней было пронизано духом религиозных представлений и имело то или иное религиозное значение. А, кроме того, неотъемлемой частью их бытия являлась символика. К примеру, кожные заболевания предполагали в человеке нечистоту, потому что были символом греха. Мариамь после того, как была поражена "проказой", сделалась нечистой, ибо "проказа" недвусмысленно свидетельствовала, что, подняв бунт, Мариамь согрешила(12:9-15). Так же и болезнь Неемана символизировала его греховное состояние; будучи исцеленным, он признал, что лишь Господь Израиля есть Бог (4 Цар. 5:15).

Считалось, что прикосновение к мертвым особо оскверняет; причина этого — в явной ассоциации физической смерти с духовной (Быт. 2:17; Втор. 30:15,19; Рим. 6:23). Следовательно, для тех, кто соприкасался с трупами, должны были быть предусмотрены средства очищения — чтобы им, свободно и без помех, можно было пребывать в Господнем сообществе живых.

В главе 19-ой объясняется, каким образом могло происходить осквернение, и что следовало делать в каждом отдельном случае, чтобы привести к церемониальному очищению.

19:1-2. Как обычно, ритуальное очищение предполагало наличие "заместительной жертвы" — вот почему общество должно было поставить рыжую телицу без порока и недостатка... на которой никогда не пахали. Хотя рыжая телка и приносилась в жертву за грех (ст. 9), но, в отличие от обычных жертв за грех, — не в  искупление. Ее приносили в жертву не ради удаления самого греха, а того осквернения грехом, которое ассоциировалось со смертью. Рыжая масть ее, возможно, символизировала цвет крови. А то, что она должна была быть из не знавших ярма, видимо, говорит, что телке полагалось быть абсолютно здоровой и сильной — животным настолько чистым, чтоб годилось для исполнения священной роли, ради которой было выбрано.

19:3-8. После заклания телки в присутствии священника — за пределами стана (последнее символизировало физический акт удаления скверны из среды народа) священник семь раз кропил кровью ее в направлении скинии. Это свидетельствовало о том, что жертва приносилась Господу.

Потом телицу полностью сжигали на огне, вместе с кедровым, деревом... иссопом и нитью из червленой (т.е. ярко-красного цвета) шерсти. Те же три компонента использовались в ритуале очищения при кожных заболеваниях (Лев. 14:1-9). Избирая в ритуальных целях породу дерева, брали вечнозеленый душистый кедр; иссоп брали потому, что пучки именно этого растения обмакивали в кровь ягненка при исходе (ср. Пс. 50:9, Исх. 12:22), а нить красной шерсти — потому, что она символизировала саму кровь.

После сожжения всего этого и самой "телицы" пепел перемешивался, становясь средством очищения (Чис. 19:9). По завершении ритуала cвященник и его помощник сами, однако, становились нечистыми — уже потому, что готовили пепел для очищения. Это кажется парадоксальным, но прикосновение к священным предметам делало священника церемониально нечистым (ср. Лев. 16:26-28). Вероятно, потому, что упомянутые предметы как бы "облекались в скверну", которую предназначены были удалить.

19:9-13. Итак, когда оставался лишь пепел... кто-нибудь чистый должен был собрать его и положить вне стана на чистом месте. Теперь пепел готов был для воды очищающей.

В очищении нуждался всякий, кто касался мертвого тела и становился таким образом нечистым ... семь дней. Такому человеку надо было очистить себя... водою с пеплом в третий и в седьмой день; а иначе он оставался нечистым. И если он приближался к скинии, будучи церемониально нечист, то должен был "быть истреблен из среды Израиля", то есть предан смерти (ср. Лев. 15:31).

19:14-16. В равной мере нечистым становился человек, который хотя бы входил в шатер, где лежал усопший. Воздействие смерти было столь сильным, что распространялось и на открытые сосуды, находившиеся в непосредственной близости от мертвого тела. И кто касался убитого "в поле" и костей человеческих или могил, делался нечистым.

19:17-22. Совершая ритуальное очищение, в сосуде смешивали пепел и воду и, омочив в нее пучок иссопа (который сам по себе обладает лечебными свойствами), кропили шатер, все сосуды и людей, оскверненных смертью. И кто-либо чистый должен был в третий и седьмой день окропить нечистого человека, после чего тот должен был омыться сам и вымыть одежды свои.

Неисполнение этой процедуры не позволяло нечистому приближаться к скинии под страхом смерти (он подлежал истреблению из среды народа, ст. 20).

Тот, кто совершал акт очищения нечисто, тоже должен был вымыть одежды свои (и выкупаться), как должен был сделать это всякий, кто хотя бы прикоснулся к очистительной воде. Все, чего касался нечистый человек становилось нечистым и нечистота эта переходила, в свою очередь, на любого, кто так или иначе вступал с нечистым в контакт (ср. Агг. 2:13).

Е. Приход в пустыню Син (гл. 20)

1. СМЕРТЬ МАРИАМИ (20:1)

20:1. В первый месяц сорокового года после начала исхода колена Израилевы вошли в Кадес (современный Аин Кедейс), и умерла там Мариамь и погребена там. Хотя нам не рассказывается о событиях, происшедших между вторым годом после исхода — когда Израиль был приговорен провести в пустыне сорок лет (14:34; ср. 10:11) — и смертью Мариами, тот факт, что она умерла именно в сороковой год, не вызывает сомнения, потому что следующим событием явится смерть Аарона на горе Ор (20:27-28); он умер, согласно 33:38, "в сороковой год по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в пятый месяц в первый день месяца". Так что "первый месяц" в 20:1 следует понимать именно в данном контексте — ведь события, изложенные в главе 20-ой, охвачены периодом в три-четыре месяца; если период этот был длиннее или короче, то не намного. Упоминание о Кадесе вовсе не свидетельствует о том, что израильтяне пришли туда впервые: известно, что именно из этого места выслали они в свое время лазутчиков (12:16; 13:26). Вполне очевидно, что в сороковой год они просто возвратились в Кадес.

2. ВОДА ИЗ СКАЛЫ (20:2-13)

20:2-13. Хотя обычно Кадес был оазисом с достаточным количеством воды, в этот раз, войдя в него, израильтяне обнаружили, что он высох. И тогда они начали наступать на Моисея в своей обычной манере (Исх. 17:1-2; Чис. 14:2-3 и т. д.), укоряя его за то, что привел их из Египта... на это негодное место. И так же, как поступал он в прошлом, Моисей обратился за советом к Господу, пав перед Ним ниц (ср. 14:5; 16:4, 22, 45; 22:31) с мольбой и молитвой.

Господь повелел Моисею взять в руку свой жезл (посох) и, собрав народ, обратиться к скале, и она даст... воду, которой будет достаточно для людей и их скота. Из скалы, о которой идет речь, вероятно, били в обычное время ключи, и евреи, возможно, не раз пили из них в прошлом. Это — не та скала, о которой говорит ап. Павел в 1 Кор. 10:4; он имел в виду "духовную скалу", дающую "духовное питие". По словам апостола, той "духовной скале" соответствовало присутствие среди евреев Господа Иисуса — до того, как Он принял на Себя тело.

Господь повелел Моисею только сказать скале, так как появление из нее воды не силе Моисея следовало приписать, а действию чуда Господнего. Моисей, однако, потеряв в какой-то момент терпение (непокорными назвал он израильтян), поступил так, что всеобщее внимание было привлечено именно к его власти и силе как посредника Завета: и ударил в скалу жезлом своим дважды... И вода появилась, но благодаря милости Господней. Моисею же и Аарону — из-за того, что привлекли внимание к себе, вместо того, чтобы положиться на Господа, было отказано во вступлении в Обетованную землю.

Принцип, осуществленный в данном случае, ясен: "от всякого, кому дано много, много и потребуется" (Лук. 12:48). Человек, меньший во всех отношениях, чем был Моисей, возможно, не пострадал бы так в результате Божьего неудовольствия.

Ропот, возникший в этом месте (и завершившийся явлением чуда) нашел отражение в названии его: Мерива (что значит "распря").

3. ОТКАЗ ЕДОМА ПРОПУСТИТЬ ИЗРАИЛЬ (20:14-21)

20:14-17. Остановка в Кадесе была короткой, так как Моисей стремился поскорее достичь Ханаана. Он, очевидно, отказался от мысли войти туда с юга — по причине поражения, которое было там нанесено Израилю прежде (14:44-45). И вот обратился Моисей... к царю Едомскому, чтоб разрешил им пройти знаменитою дорогою царскою (20:17), которая вела от Красного ("Чермного") моря (Акабского залива) на север к Дамаску, через едомский город Селу (позднее известный как Петра). Моисей обращался к Едому как к брату (ст. 14), потому что едомляне происходили от Исава, брата Иакова (ср. Быт. 36:6-8). Он повторил царю историю Израиля — с того времени, как Иаков попал в Египет, и до настоящего момента (Чис. 20:15-16), т. е. послы Моисея рассказали царю в сущности то, что он уже знал (ст. 14). Затем Моисей обещал, что если Израилю будет позволено пройти территорией Едома, то они будут строго держаться царской дороги и не будут ни есть ни пить за счет едомлян (ст. 17).

20:18-21. Эта просьба не встретила, однако, доброжелательного отклика. Царь Едома не разрешил им идти дорогой, которая вилась по узким горным ущельям, и которую, следовательно, легко было перегородить и защитить (ср. Авд. 1-4). И снова просил его Моисей, на этот раз предлагая платить за воду, если они станут пить ее. Но опять его просьба была отвергнута, и, чтобы продемонстрировать серьезность своих намерений, царь Едома выслал войска — перехватить израильтян. Обескураженный, Израиль пошел в сторону от него.

4. СМЕРТЬ ААРОНА (20:22-29)

20:22-29. Отойдя от Кадеса, Израиль подошел к горе Ор (вероятно, в настоящее время Джебель Гарун), что вблизи Петры, на северо-запад от нее. Это, несомненно, говорит о том, что, отказавшись от намерения пройти более легким путем — по царской дороге, Моисей решил теперь идти на север, к горному Арабаху, расположенному у Красного моря, в юго-восточном углу его побережья, и, таким образом, обойти Едом с востока.

После того, как по повелению Господа Моисей, Аарон и Елеазар поднялись на гору Ор... Аарон... умер там... на вершине горы. Его священнические одежды и полномочия были переданы его сыну Елеазару. Аарон должен был умереть, потому что ему не разрешено было войти в Ханаан — по причине происшедшего у Меривы (ст. 12, 24). И оплакивал Аарона весь дом Израилев тридцать дней.

Ж. Продвижение к Моаву (21:1—22:1)

1. ПОБЕДА НАД АРАДОЙ У ХОРМЫ (21:1-3)

21:1-3. Арада был крупным хананейским городом, примерно в тридцати двух километрах на восток-северо-восток от Беер-Шивы (см. карту "Возможного маршрута Исхода", там, где ком. на 33:6-8). Может быть, царь Арада воспринял продвижение евреев от Кадеса к горе Ор как угрозу собственной безопасности. Он напал на израильтян и взял какое-то число пленных. Тогда дал Израиль обет Господу, что если Он "предаст в руки" Израиля Хананеев, то евреи сотрут их города с лица земли (полностью разрушат их — именно словом "разрушить" передается на ряде языков, в том числе на английском, еврейское слово харам, которое в русском тексте Библии звучит как положу заклятие. Это "положить заклятие", собственно, означает "посвятить Богу": города хананеев предлагались таким образом Господу как некое приношение или дань; "дающие" их ничего не оставляли от них ни себе, ни другим (ср. ком. на родственное существительное герем  в Иис. Н. 6:21).

Господь ответил, и израильтяне разрушили многие хананейские города. В память верности Бога завету они назвали эту территорию Хорма, что значит "разрушение" (в русском тексте "заклятие"). Вероятно, упоминание о Хорме в Чис. 14:45 как-то связано с этим эпизодом.

2. ЯДОВИТЫЕ ЗМЕИ (21:4-9)

21:4-5. Снова Моисей убедился в невозможности проникнуть в Ханаан с юга. По-видимому, он даже отказался от своего плана войти туда с севера, через Арабах, и, ведомый Господом, пошел кружным путем, обходя Едом с востока. В этом — объяснение, почему отправились они путем Чермного моря, т. е. побережьем Акабского залива. Должно быть, обескураженный изменением маршрута, народ стал роптать не только по этому поводу, но и из-за долгого пребывания в пустыне, недостатка воды и "этой негодной пищи" (т. е. манны).

21:6-9. В гневе послал Господь на народ ядовитых змей, и умерло множество людей от их укусов. Тогда они стали просить Моисея заступиться за них перед Богом, что он и сделал. И получил Повеление от Господа, чтобы все ужаленные устремили взгляд на медного змея, которого следовало отлить и поднять высоко, "выставив на знамя". Поступившие так исцелялись. Ибо глядели на змея с верой (ср. Иоан. 3:14-15).

3. КРУЖНОЙ ПУТЬ НА МОАВ (21:10-20)

21:10-13. Восстановить маршрут, каким шел Израиль, — трудно, потому что многие из названных в Библии мест сегодня не представляется возможным идентифицировать. Где находился Овоф, можно определить на основании более сложного маршрута, прослеживаемого в 33 главе. Там Салмон н Пунон названы между Ором и Овофом (33:41-43).

Создается впечатление, что маршрут Израиля пролегал на восток от Едома, потому что Пуноном (или Фейнаном), по-видимому, называлось расположенное в том районе месторождение меди. Евреям было из чего отлить медного змея, и это также свидетельствует, что маршрут их пролегал близ залежей меди.

Овоф скорее всего находился на северной оконечности Арабаха, севернее Пунона. Это подтверждается тем фактом, что племена повернули на север после того, как проделали часть пути параллельно Едомской горной стране в южном направлении (Втор. 2:1-3). Следующим из упоминаемых мест является Ийе-Аварим (Чис. 21:11; ср. 33:44), расположенное в пустыне на восточной стороне Моава, но ничего более конкретного о нем сказать нельзя. Оттуда они направились к долине Заред, которая в то время образовывала естественную границу между Моавом и Едомом. Река Заред впадает, повернув на юго-восток, в Мертвое море.

Далее евреи шли на север по территории Моава — к реке Арнон, пограничной между территориями моавитян и аморрев (21:13). Пересекая восточное побережье Мертвого моря примерно посредине, р. Арнон впадает в него.

21:14-15. Успешное продвижение Израиля по территории Моава до этого пункта было воспето в поэме, которая была в свое время обнаружена в списках, на сегодняшний день не существующих, это так называемая "Книга браней Господних". Смысл первой строки поэмы не ясен, кроме того, что Вагеб — это название места. Возможно, в четверостишии говорилось, что Господь дал Израилю силу захватить Вагеб, расположенный в Суфе, вместе с частью реки Арнон и системой пересохших русел речек, впадавших в нее, вдоль Моавитской границы. Ар (или эль Миша) был городом в северной части Моава, примерно в шестнадцати километрах на юг от Арнона (22:36; ср. Втор. 2:9, 18).

21:16-20. Выйдя из восточной части долины Арнон, люди двинулись на Беэр (что значит "колодец"); место это было названо так потому, что Бог чудесным образом устроил там колодезь для них. Об этом благословении лирически повествуется в поэме о колодце (ст. 17-18). Все еще продвигаясь на север по краю пустыни (ст. 18 б), они пришли в Матанну, затем в Нагалиил и потом в Вамоф (примерно в тринадцати километрах на юг от Хешбона); наконец они достигли подножья Фасги. Эта гора располагалась в нескольких километрах на восток от северо-восточной оконечности Мертвого моря, почти у равнин Моава — напротив Иерихона.

Hаконец-то перед Израилем расстилалась Обетованная земля, и он, казалось, был на пороге ее завоевания.

4. ПОРАЖЕНИЕ СИГОНА (21:21-32)

21:21-25. Равнины Моава являлись, должно быть, спорной территорией (ст. 26), т. к. в то время, к которому относится повествование, находились, по всей видимости, под контролем аморреев, хотя вообще-то принадлежали Моаву. Так или иначе, но Моисей обратился к Сигону, царю Аморрейскому, за разрешением евреям пройти через его страну путем царским. Он обещал Сигону, так же, как до того царю Едома (ср. 20:17), что переход будет мирным, и что они не воспользуются ни пищей, ии водой аморреев (ср. Втор. 2:26-29). Сигон, однако, отказал им (ср. Втор. 2:30) и даже напал на Израиль у Иаацы, в нескольких километрах на юго-восток от Фасги. В завязавшейся битве Израиль нанес аморреям поражение (ср. Втор 2:31-37) и захватил всю территорию, принадлежавшую Сигону от Арнона на юге до Иавока на севере. На юго-восток от Иавока продолжались владения аморреев, тогда как на восток от него простирались в направлении пустыни владения Аммонитян. В их землю евреи не вошли - и потому, что границы аммонитян были хорошо укреплены (ст. 24), и потому, что те были родственниками Израиля по линии Лота (ср. Быт 19:36, 38 , Втор. 2:19).

Итак, Израиль взял города аморреев, включая Есевн, столицу Сигона, расположенную приблизительно в сорока километрах от Иерихона.

21:26-32. В этом поражении, нанесенном Сигону, восторжествовала справедливость, потому что вся эта земля на юг от Арнона вначале принадлежала моавитянам, и Сигоном была отнята у них. Стихи 27-30 свидетельствуют, что победы, одержанные Сигоном прежде, были воспеты в стихах (приточники значит "сказители притч"). В них говорилось о разрушении им Ар-Моава и, очевидно, о восстановлении Есевона, который царь сделал своим главным городом. Затем он пошел против аммонитян на юг и разогнал и взял в плен людей Хамоса (имя главного бога моавитян). Все было разрушено Сигоном — от Есевона на севере до Дивона на юге, включая города, расположенные между ними, такие, как Нофа (местоположение в настоящее время — неизвестно) и Медева (примерно в одиннадцати километрах на юг от Есевона).

Судя по этому контексту, Моисей иронически пересказывает какую-то аморрейскую поэму — в свете того разрушения, которое учинил среди Аморреев Израиль. Другими словами, хвастливая песнь аморреев, в которой воспета была их победа над злополучными моавитянами, теперь иронически исполнялась, Израилем — в ознаменование его победы над аморреями.

За главной победой Израиля последовало изгнание им аморреев из Иазера (Кёрбет-Джаззира), примерно в двадцати четырех километрах на северо-запад от Есевона. Итак, Израиль осел на земле аморрейской.

5. ПОРАЖЕНИЕ ОГА (21:33—22:1)

21:33—22:1. Земля, простиравшаяся на север от реки Иавок, была во владении Ога, другого царя аморрейского. Местность эта — с юга на север — была также известна под названием Гилеад и Васан. Когда Ог услышал о продвижении евреев к северу, то встретил их у Едреи, крупного города примерно в шестидесяти четырех километрах на восток-юго-восток от Киннеретского моря. Но Господь вновь выступил на стороне Своего народа, и Ог и его войска потерпели сокрушительное поражение (ср. Втор. 3:1-11). Итак, Израиль захватил и взял под свой контроль всю Трансиорданию между горой Ермон (Втор. 3:8) и р. Арнон, а на востоке — до самой аммонитской земли. После этого евреи беспрепятственно двинулись к равнинам Моава, готовясь к нападению на Ханаан.

IV. Моавитяне и Валаам (22:2-25:18)

А. Тяжелое положение Моава (22:2-4а)

22:2-4а. Когда Валак, царь Моава, увидел, что сделал Израиль с Аморреями, то пришел в ужас и сам, и народ его, и стали они искать выхода из обстоятельств, которые, как им казалось, грозили им неотвратимой гибелью. Поскольку в то время и мадианитяне жили на территории Моава, то и они почувствовали себя в опасности. Однако напрасно боялся Валак — ведь Моавитяне, будучи близкими евреям по крови (ср. Быт. 19:26-37), так же, как и аммонитяне, не подлежали нападению со стороны Израиля. Фактом является то, что Господь недвусмысленно открыл ему через Моисея, что всячески должен избегать вражды с едомлянами (Втор. 2:5-6), моавитянами (Втор. 2:9) и аммонитянами (Втор. 2:19). Даже мадианитяне были связаны с Израилем узами отдаленного родства (Быт. 25:1-4), так что и им в сущности нечего было бояться.

Б. Обращение за помощью к Валааму (22:4б-20)

22:4б-5. Валак знал, что Израиль значительно превосходит его в силе, чтобы он мог нанести ему поражение в войне, а потому решил обратиться к известному прорицателю (ср. 24:1; Иис. Н. 13:22) Валааму, сыну Веорову, чтобы наслал проклятия на Израиль.

Валаам жил в Пефоре... на реке Евфрате. Может быть, Пефор стоял недалеко от большого города Мари, раскопанного в 1933 году в долине Евфрата. Археологи обнаружили там множество клинописных таблиц; при расшифровке их, среди многого другого, стало известно о существовавшем в Мари сложном культе пророков и прорицателей, чья деятельность в точности походила на то, что делал Валаам. То обстоятельство, что Валаам несомненно был одним из представителей упомянутого культа пророков и прорицателей в Мари и его окрестностях, позволяет лучше понять и прочувствовать рассказ о нем в Числах.

22:6-8. В числе прочего этим прорицателям или волхвам приписывалась действенная сила проклятий. Произнося их в адрес намеченных жертв, они прибегали к какому-то особому языку, пользовались предназначенными на этот случай формулировками, и проклятия так или иначе действовали.

И вот Валак попросил Валаама прийти в Моав и произнести проклятие на Израиля, которое, по крайней мере, настолько бы ослабило его, чтобы ему можно было нанести поражение. Валак признал репутацию Валаама как человека, чьи благословения и проклятия действительно имели силу. Приняв посланных к нему царем, Валаам просил их провести ночь у него, чтобы дать ему время испросить воли Господней на этот счет.

Просьба такого рода, исходившая от языческого волхва, могла бы показаться странной; надо, однако, принять во внимание широкий духовный кругозор язычников и убежденность их в том, что собственные боги каждого народа имели величайшую силу среди него — в осуществлении как злых, так и добрых дел. Потому-то и выразил Валаам намерение вступить в контакт с Богом Израиля.

22:9-12. В милостивом снисхождении Своем (и зная, что и на тот раз благословит Свой народ) Господь явился волхву и предупредил его, чтоб не поступал во просьбе Валака и не вздумал проклинать Божий благословенный народ.

Явление Бога Израиля Валааму не было единственным в своем роде: Он являлся и другим не исповедывавшим Его пророкам и царям. Так, во времена Авраама Бог открыл Себя Авимелеху, царю Герара (Быт. 20:6-7), Он являлся фараону во снах (Быт. 41:25), во сне и в видениях — Навуходоносору (Дан 4:1-18), являлся и другим. Как верховный Бог Он царит над всем и вся в откровениях, даваемых пророкам, как и в любых других сферах жизни. Потому-то Он и предоставил Себя в распоряжение аморрейского прорицателя, снизошел до отклика на его волхвования — ведь в конечном счете Он явил Себя тем Богом, Который свыше управляет всяким действием, совершаемым во вселенной.

22:13-20. Вняв предупреждению Господню, Валаам сказал посланцам Валака: пойдите в землю вашу; ибо не хочет Господь позволить мне идти с вами. Но Валак, упорствуя, направил к нему посланцев еще более знаменитых, которые и повторили просьбу царя, а чтобы она прозвучала как можно убедительней, пообещали волхву большое вознаграждение. Однако Валаам снова отказался идти с ними, потому что, сказал он, сколько бы ни дали ему серебра и золота (ср. 24:13), не убедить им его, чтобы совершил невозможное — помешал исполнению целей Яхве, Бога Израиля (Которого он называет здесь "своим" Богом; по-видимому, Валаам в состоянии был возвыситься до уразумения голоса истинного Бога). И все-таки он пообещал посланцам еще раз вопросить Господа. На этот раз Господь дал ему разрешение — не проклинать Его народ, но пойти в Моав, чтобы Он, Господь, мог явить славу Свою через Валаама.

В. Путешествие Валаама (22:21-35)

22:21-28. На следующий день Валаам, оседлав ослицу свою, отправился в Моав, но Господь прогневался на него и встал на его пути, приняв вид Ангела. Так как разрешение идти Господь Валааму дал (ст. 20), то гнев Его мог быть средством напоминания прорицателю, на каких условиях позволено ему отправиться в Моав, но мог быть вызван и тем, что побудило идти туда самого Валаама, хотя он и не высказал этого (языческий волхвователь "возлюбил мзду неправедную" (2 Пет. 2:15), что, конечно, не могло быть угодно Богу (ср. Чис. 22:32б, 34-35).

В образе Ангела явился Сам Господь, т.е. здесь имела место теофания. Это явствует из того, что в стихах, где излагается эпизод. Ангел Господень приравнивается к Божеству и принимает поклонение; все это категорически исключалось для обычных ангелов (см. ком. на Быт. 16:7; и ср. Быт. 18:1-2; 22:14-18; Исх. 3:1-6; Иис. Н. 5:13-15; Суд. 6:20-22; 13:17-23 и т. д.).

Когда увидела ослица Ангела, она свернула с дороги и пошла на поле. Под ударами Валаама она вернулась на дорогу, но там опять столкнулась с Ангелом в узком проходе меж двух стен. Испугавшись, она прижалась к стене и прижала к ней ногу Валаама, за что тот снова стал бить ослицу. Наконец, процессия оказалась в таком месте, где тропинка была столь узкой, что ослица не могла ни пройти мимо Ангела, загородившего ей путь, ни свернуть в сторону. И тогда она легла под Валаамом. Опять прорицатель стал бить животное, которое внезапно заговорило (получив эту чудесную способность от Господа); ослица спросила, за что хозяин уже в третий раз бьет ее.

Валаам, по-видимому, не слишком удивился такому обороту событий — ведь, будучи языческим прорицателем, он несомненно слышал о подобных вещах прежде. Значительной частью своих успехов такие, как он, служители магических культов были обязаны помощи демонов, которые действовали как через них самих, так и через в намеченные ими жертвы.

Известно, к примеру, что змей обрел способность говорить, так как в него вселился сатана (Быт. 3:1). Иисус изгнал демонов из тела человека и позволил им вселиться в стадо свиней. Хотя в Евангелиях не записано, что демоны говорили через свиней, они могли входить и входили в животных (Лук. 8:26-39). Так что похоже, что Валаам, хорошо знакомый с явлениями духовного мира, не впервые сталкивался и с феноменом говорящего животного. Только на этот раз Господь, а не сатана или демоны, заставил животное говорить.

22:29-35. Первоначально единственной реакцией Валаама была злость. По вине ослицы он прилюдно попал в смешное положение; если бы у него был меч сказал Валаам, он убил бы ее на месте. Но своим ответом, что, мол, никогда прежде не вела себя так, ослица навела Валаама на мысль о какой-то скрытой причине происходящего. И тут открыл Господь глаза Валааму — т. е. дал ему духовное виденье, так что он смог узреть Ангела на тропе, стоявшего с обнаженным мечем. Валаам пал ниц и услышал упрек Господа в том, что отправился на неправедное дело. Представляется, что Господь имел в виду упомянутое выше тайное вожделение Валаама к золоту, которое не могло найти у Него сочувствия. По словам Господа, Валаам остался в живых лишь потому, что ослица увидела Ангела и свернула в сторону. Тогда Валаам признал свой грех, выразившийся в том, что в действиях ослицы не увидел руки Господа. Он изъявил намерение вернуться в Пефор, но Ангел Господень повелел ему идти с тем, однако, чтобы говорить только то, что Бог прикажет ему (ср. ст. 20).

Г Прорицания Валаама (22:36 —24:25)

1. ПОДГОТОВКА К ПРОРИЦАНИЯМ (22:3623:6)

22:36-38. Когда Валак, царь Моава, встретился наконец, с Валаамом, то стал укорять его за то, что так долго не шел. Не усомнился ли он в способности царя оплатить его услуги? (неужели я в самом деле не могу почтить тебя?). Прорицатель ответил лишь, что вот, теперь он пришел, но говорить будет только то, что вложит Бог в уста его.

22:39—23:6. И оба они пошли в Кириаф-Хуцоф (где находилось это место, теперь неизвестно), и там совершилась подготовка к ритуалам прорицания. Эти ритуалы часто бывали сопряжены с принесением жертв и гаданием по внутренностям животных, так называемой гепатоскопией.

На следующее утро они поднялись на Вамот-Ваал (в русской Библии  — высоты Вааловы), откуда могли увидеть часть народа израильского. Вероятно, Вамот-Ваал был какой-то горной вершиной, поднимавшейся над равнинами Моава. Судя по тому, что она называлась именем языческого бога Ваала, в месте этом, по- видимому, совершались хананеями их языческие ритуалы.

Валаам велел Валаку возвести там семь жертвенников, на которых можно было бы принести в жертву семь тельцов и семь овнов… по тельцу и по овну на каждом жертвеннике (ср. 23:14, 29-30).

В Библии мы не находим ни объяснений действиям Валаама, ни иных описаний, похожих на то, что он делал, и нам остается предположить, что подобные жертвоприношения являлись частью какого-то языческого ритуала. После принесения жертв Валаам уединился, чтобы получить откровения от Господа. Валаам продолжал свои попытки вновь вступить в контакт с Богом Израиля, хотя методы, к которым он для этого прибегал, не были предусмотрены израильским Законом. И встретился Бог с Валаамом... и вложил ему в уста то, что он должен был передать Валаку.

2. ПЕРВОЕ ПРОРИЦАНИЕ (23:7-12)

23:7-12. В первом из своих четырех больших прорицаний Валаам вначале вкратце напомнил, каким образом оказался он здесь, и что ему велено было сделать (ст. 7). И затем он спросил, как же проклясть ему Израиль народ, который благословил Бог (ст. 8; ср. Быт. 12:1- 3)? Валаам далее сказал, что, вот, глядя с этой высокой вершины, может видеть благословенных Им, живущих отдельно, которые между народами не числятся. (ср. Втор. 32:8-10). Они многочисленны, как песок (ср. Быт 13:16), и быть приравненным к ним в жизни или смерти  — значит быть благословенным Богом (Чис. 23:10). Валаам говорил так, будто и сам хотел принадлежать к этому народу.

Понятна реакция Валака на его прорицание  — ведь оно не походило на проклятие в адрес Израиля (ст. 11). Но Валаам мог лишь повторить, что должен говорить то, что влагает Господь в уста его (ст. 12; ср. 22:38, 23:3).

3. ВТОРОЕ ПРОРИЦАНИЕ (23:13-26)

23:13-24. На этот раз Валак пришел для получения нового прорицания на другое место, а именно на вершину горы Фасги (ст. 14; ср. 21:20). Тут они возвели еще семь жертвенников и принесли на них в жертву еще семь тельцов и семь баранов. Вновь Валаам отправился в уединенное место, чтобы вступить в контакт с Господом и опять вернулся к Валаку с известием (23:15-17). И снова были в его прорицании вступительные слова (ст. 18-20), которые прямо возвестили Валаку, что неизменяющийся Бог Израиля обещал благословлять Свой народ и от этого намерения не откажется. Более того, благословлять Он только что приказал и Валааму, и в свете нерушимых обязательств, связывающих Бога с Израилем, нет у Валаама силы делать что-либо иное.

Затем Валаам сказал, что по причине исхода из Eгипта (ср. 24:8) Израилю свыше даровано процветание (Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастия…, 23:21а); Господь обитает в его среде (ст. 21б), и народ наделен сверхъестественной силой (ст. 22б).

Выражение трубный царский звук надо понимать как символ военной грозы, т. е. в том смысле, что Сам Господь — Воин, ведущий Свои сонмы к победе (ср. Иис. Н. 6:5, 2; Пс. 46:6; Иер. 4:19; 49:2).

Такое могущество делает "волшебство" и "ворожбу" ненужными и бессильными. И все, что остается другим народам, — взирать на Израиль и дивиться Божией милости, которая служит ему защитой (Чис. 23:23). "Волшебство" (нахаш), как оно здесь понимается, строилось на изучении предзнаменований. В древности на Ближнем Востоке особым образом наблюдали с этой целью внутренности животных, конфигурацию дыма, форму масляных пятен на воде; предзнаменования видели в дефектах новорожденных, в необычных явлениях погоды и во множестве других вещей.

Колдуны, изучая все это, пытались увязать видимое им с историческими событиями и экстраполировали его на события в будущем.

При "ворожбе" (кесем), возможно, несколько большее значение, чем при актах "волшебства", придавали бросанию жребия (Иез. 21:21; ср. ком. на Втор. 18:14). Валаам понял, что не быть Израилю побежденным, но, подобно льву, поднимется он и полностью уничтожит своих врагов (ср. Чис. 24:9).

23:25-26. В унижении и страхе Валак просил Валаама, если не проклинать, то и не благословлять Израиль, но Валаам напомнил ему, что он — в руках Господа, и делать может лишь то, что Он ему повелит.

4. ТРЕТЬЕ ПРОРИЦАНИЕ (23:27—24:14)

23:27-30. В третий и последний раз предложил Валак Валааму проклясть Израиль. В суеверии своем царь понадеялся, что, может быть, на новом месте обстановка окажется подходящей для того, чтобы проклятие возымело силу. Они взошли на вершину горы Фегор, что близ гооода Беф-Фегора (Втор. 3:29; 4:46) и неподалеку от стана израильского, разбитого на равнинах Моава. И снова воздвигли тут семь жертвенников и приготовлены были жертвы (ср. Чис. 23:1-2, 14), необходимые для ритуала волхвования.

24:1-3а. Но Валаам, понявший к тому времени всю бесполезность волхвования против народа, который Бог решил благословлять, не стал более прибегать к своим обычным методам, а взглянул с вершины на войска израильские, выстроенные по коленам. И вот под воздействием Духа Божьего... произнес он третье свое прорицание. Это схождение Духа на Валаама не более доказывает, что он был истинным пророком, чем говорило схождение Духа на Саула (см. ком. на 1 Цар. 10:6, 10-11) или на учеников (Иоан. 20:22), что они сделались пророками Господними. Есть разница между схождением Духа на отдельных людей — чтобы дать им на время сверхъестественную силу, и схождением Его на них, чтобы в них обитать (см. ком. на Иоан. 7:34).

24:3б-7. В начале своего третьего прорицания Валаам засвидетельствовал, что теперь (может быть, впервые) глаза его и уши открылись — для принятия истины Божией, и что ему даны были видения о целях Бога в отношении Израиля. Затем он стал описывать Израиль как народ воистину благословенный (как прекрасны шатры твои, Иаков...!), который "пересекает" пустыню, подобно цветущему зеленому оазису. Образ "обильных вод" (Польется вода из ведр его) в устах Валаама символизирует npоцветание Израиля в будущем, когда он будет благословляем как царство, исполненное милости и силы.

Многие исследователи полагают, что ссылка на Агага является хронологической ошибкой, т. к. впервые об этом царе амаликитян рассказывается в истории Самуила и Саула, живших через 300 лет после Валаама (см. 1 Цар. 15:8). Более вероятным представляется, однако, что или "агаг" стал именем нарицательным, обозначением титула как ("фараон"), или что имя Агаг было наследственным в длинной родословной амаликитских царей. Параллели этому можно проследить в связи с именами Авимелеха (Быт. 20:1-2; 26:1) и Иавина (Иис. Н. 11:1; Cyд. 4:2). Само же по себе пророчество, что Израиль будет иметь царя, соответствовало более раннему откровению (Быт. 17:6; 35:11; 49:10).

24:8-9. Затем Валаам повторил, как Бог избавил Израиля и защищает его (ср. 23:22), и вновь сравнил Израиля со львом, которого никто не посмеет согнать с места его (ср. 23:24). В заключение Валаам произнес такие слова: Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят! В этом заявлении Валаама, сознавал он это или нет, как бы вновь прозвучало обещание Бога Аврааму и патриархам относительно особой искупительной миссии Израиля (Быт 12:3).

24:10-14. В конце-концов у Валаака не осталось сомнений, что Валаам не хочет или не может проклясть Израиль, и тогда царь отпустил волхва, не уплатив ему за его визит. Валаам не выразил по этому поводу удивления, а лишь снова сказал, что никакое вознаграждение не могло бы заставить его пойти наперекор воле Божией (ср. 22:18). Он вернется к себе домой, сказал он, но прежде, хоть его не просят об этом, возвестит слово от Бога, касающееся Израиля и Моава.

5. ЧЕТВЕРТОЕ ПРОРИЦАНИЕ (24:15-19)

24:15-16. Четвертое пророчество Валаама начинается, как и третье, — с признания того, что истинное понимание приходит только от Бога (ср. ст. 3-4). Язычник Валаам называет Его тремя именами (или прибегает к трем эпитетам, называя Его): Бог (в русской Библии — "Божии": "слова Божии"); по-евр. Эль; Bceвышний (Элион) и Всемогущий (Шаддай); ср. ком. на Быт. 17:1. Все эти определения были знакомы древним жителям Ближнего Востока и не относились лишь к Богу Израиля. Но судя по контексту Валаамовых прорицаний, не вызывает сомнения, что он имел в виду именно Господа. Введя Валаама в состояние прострации (падает, но открыты глаза его), Господь дал ему духовное виденье Божественной истины.

24:17. Открытие истины Валааму начинается с видения им звезды и скипетра (жезла), которые появятся в Израиле. Поэтически звезда и скипетр образы, параллельные друг другу, а, значит, и звезда тоже атрибут царского достоинства . Догадка эта нашла поразительное подтверждение в пророческих текстах, обнаруженных при раскопках в Мари: в них применительно к различным царям часто, употребляется эпитет "звезда".

Связь этого пророчества с пророчеством, произнесенным некогда Иаковом, в котором он предсказал, что правитель Израиля произойдет от Иуды (Быт. 49:10), — несомненна. Продолжая пророчествовать, Валаам сказал, что этот царь поразит князей Моава и... всех сынов Сифовых.

Этимология слова "Сифовых" от ("Сифа") — не вполне ясна, но на основании сравнений с другими книгами Библии и разночтений в некоторых переводах (например, английский и русский тексты в этом месте — не вполне идентичны) можно сделать вывод, что под "сынами Сифовыми" понимались беспокойные, мятежно настроенные люди. Именно так характеризуются в англ. переводе Чисел и в кн. Иеремии (48:45; как в английской так и в русском текстах) — моавитяне. Увидев израильтян, разбивших свои шатры на их равнинах, они пришли в смятение и ужас (22:3).

24:18 -19. Едому тоже угрожало завоевание Израилем. Сеир — одно из названий Едома (подтверждение этому находим в Быт 32:3, Втор. 2:4). Валаам сказал, что правящий Израилем (Происшедший от Иакова) придет и разрушит остатки города. Этим городом, вероятно, была Села, столица Едома позднее известная как Петра.

Исполнение пророчеств относительно Моава и Едома частично совершилось в той далекой, древности (3 Цар. 11:15-18), но только частично: Моаву и Едому еще придется пострадать в результате осуждения их царем Израильским — Иисусом Христом (ср. Ис. 15-16, 21:11-12; Иер.48; 49:7-1; Авд. 15-18, 21).

6. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПРОРОЧЕСТВА (24:20-25)

24:20. Произнес Валаам слово и относительно Амалика. Прежде он упоминал Агага (ст. 7), царя амаликитян. Ссылка на Амалика в этом контексте говорит о том, что этот народ жил тогда среди моавитян. Амаликитяне тоже нападали на Израиль — как только он вышел из Египта (Исх. 17:8-16), а, значит, и они подлежали суду Господню (ср. 1 Цар. 15:1-3). "Первым из народов" Амалик назван в том смысле, что происходил от Исава и, следовательно, был одним из древнейших народов (ср. Быт 36:16).

24:21-22. Затем Валаам обратился к Кенеям и изрек в отношении них, что, хотя они и живут в хорошо защищенном месте, их уведут в плен ассирийцы.

Но разорен будет Каин (здесь в оригинале не Каин, брат Авеля, а "кин" (что значит "гнездо"), от которого и произошло название этого ханаанского племени — (кенеи); причина такого названия может быть в том, что жилища, которые племя строило в горах, напоминали гнезда.

Под именем кенеи в Библии фигурирует какая-то часть мадианитских племен. Так в Чис. 10:29 зять Моисея Ховав назван мадианитянином, но отец Ховава (Иофор), а, значит, и он сам были кенеями (Суд. 1:16). Этот народ первоначально заселял пустынные области Аравийского полуострова и Синая.

Ссылка на Ассура (Ассирию) — это предсказание завоеваний западных областей, которые будут совершены Тиглат- Паласаром III и Салманасаром V. Хотя кенеи в числе пленных, уведенных ими в Ассирию в период 745-722 годов до P. X. не упоминаются, нет оснований сомневаться, что и они были среди огромной массы невольников, взятых ассирийцами.

Упоминание об ассирийцах около 1400 г. (именно в это время жил Валаам) не должно вызывать недоумения, потому что уже начался период так называемого Среднего Ассирийского Царства, и Ассирия выходила на путь становления как могучая международная сила (см. Таблицу "Цари Ассирийские в Среднем и Новом Ассирийских Царствах" — там, где ком. на Ион 1:2).

24:23-25. Наконец, Валаам бросает взгляд в далекое будущее и говорит о появлении кораблей из Киттима, которые принесут гибель и Ассуру и Еверу. Многие исследователи полагают, что под Киттимом понимался не только Кипр, но все морские державы западного Cредиземноморья и, в частности, Рим (Иер. 2:10; Иез. 27:6; Дан. 11:30). Это примечательное пророчество осуществилось в гибели Ассирии, включавшей в себя Месопотамию, Персию и Евер, от которого получили свое первоначальное название евреи или израильтяне. Позднее громадная Римская империя "вобрала" в себя как остатки Ассирийской империи, так и Израиль. Завершив свою миссию, Валаам пошел в свой город Пефор в Месопотамии (Чис. 22:5).

Д. Поклонение Израиля идолам (гл. 25)

25:1-9. Хотя Валааму не удалось проклясть израильский народ, какую то роль в прельщении евреев культом Ваала в Фегоре он, очевидно, сыграл (ср. 31:16; Отк. 2:14).

В пору пребывания Израиля в Ситтиме, расположенном сразу на восток от р. Иордан, где они разбили лагерь прежде, чем перейти через реку (Иис. Н. 2:1), мужчины израильские стали блудодействовать с моавитянками. "Свободные" сексуальные контакты предусматривались ханаанскими ритуалами плодородия (ср. Втор. 23:17-18; 1 Цар. 14:22-24) и практиковались в ходе храмового служения хананеян (Чис. 25:2). Именно чувственная сторона этого идолопоклонства прельстила израильтян и привела их к духовному отступничеству, выразившемуся в том, что они стали поклоняться Ваалу. И это явилось столь серьезным нарушением Завета, особенно, если учесть, что Израиль должен был вот-вот войти в землю Обетованную, что Господь повелел Моисею предпринять самые решительные меры: все виновные должны были умереть.

В процессе обнародования Моисеем этого вердикта некий израильтянин (по имени Зимри, ст. 14) набрался дерзости привести храмовую мадиамскую проститутку (Хазву, ст. 15) прямо в стан. Финнеес, сын Елеазара... священника, был приведен в ярость этим откровенно наглым поступком и, взяв копье, последовал за израильтянином в его шатер, где пронзил копьем обоих — мужчину и женщину. Это послужило прекращению мора, поразившего Израиль, когда Бог воспламенился гневом на него (ст. 3), но — не прежде, чем умерло двадцать четыре тысячи человек. Об этом случае в Ваале Фегорском упоминается во Второзаконии (4:3-4), в Пс. 105 (26:30), в Ос. 9:10 и в 1 Кор. 10:8.

В 1 Кор. 10:8 говорится, что тогда погибло двадцать три тысячи человек, а в Чис. 25:9 — двадцать четыре тысячи. Это несовпадение можно объяснить тем, что Павел говорит об "одном дне", и, следовательно, на следующий день или в последующие дни, можно предполагать, погибла еще тысяча человек. Возможно и то, что двадцать четыре тысячи погибших включали и вождей, тогда как Павел имел в виду двадцать три тысячи рядовых израильтян.

25:10-13. Затем Господь сказал Моисею, что, поскольку Финеес решительно пресек зло и доказал свою ревностную любовь к Господу, ему и потомству его будет дан завет мира. Это надо понимать как священство на вечные времена.

Такое обещание уже было дано Аapoну и его сыновьям (Исх. 29:9), но тогда о внуке Аарона — Финеесе конкретно не упоминалось. Судя по новому повелению, священническое служение должно было отныне осуществляться только по линии Финееса, а не кого-либо из других внуков Аарона (ср. 1 Пар. 6:4-15).

25:14-18. Имена виновных израильтянина и мадианиитянки — Зимри (из колена Симеонова) и Хазва — названы здесь, вероятно, для того, чтобы подчеркнуть значение происшедшего для всего народа и показать, что дело было тщательно расследовано. Другая причина могла быть в желании объяснить значительное сокращение мужского населения в колене Симеоновом между первой переписью (пятьдесят девять тысяч триста — 1:23) и той, которая имела место после упомянутого инцидента (двадцать две тысячи двести 26:14). Если в идолопоклонство, связанное с развратом, были вовлечены главным образом "симеониты", то причина сокращения мужского населения в этом колене налицо. А женщина была названа вполне конкретно с той целью, чтобы объяснить, последующее истребление Израилем мадианитян (25:16-18; ср. 31:1-24).

V. 3aвершение подготовки ко вступлению в Ханаан (гл. 26-36)

А. Обеспечение права наследования (26:1—27:11)

1. ИСЧИСЛЕНИЕ ОДИННАДЦАТИ КОЛЕН (26:1-51)

26:1-51. Первое поколение израильтян — тех, которые вышли из Египта, — вымерло, а оставшимся из него предстояло умереть ко времени вступления в Ханаан. По этой причине необходимо было произвести исчисление второго поколения — в порядке подготовки к военным действиям, которым вскоре предстояло начаться в Ханаане. Новой переписью — так же, как и первой (1:20-46) охватывались только мужчины от двадцати лет и старше, годные к военной службе.

Четыре клана Рувима поставили сорок три тысячи семьсот тридцать человек (26:5-7). Среди них особо упомянут клан Фаллуев, потому что из него (26:5-7) происходили Дафан и Авирон, мятежники, погибшие вместе с Кореем (16:1).

В пяти кланах Симеона насчитывалось всего двадцать две тысячи двести человек (ст. 12-14). В этом колене было меньше мужчин, чем в любом из других, и факт этот скорее всего объясняется участием симеонитов в поклонении Ваалу Фегорскому (25:14-15).

Сорок тысяч пятьсот мужчин было в семи кланах Гада (26:15-18). Три главных клана Иуды и два "подклана" Фареса насчитывали семьдесят шесть тысяч пятьсот воинов (ст. 19-22). Потомки Иуды, перечисленные здесь, фактически происходили от одного его выжившего сына — Шеллы, а также от двух побочных сыновей Фареса и Зары (см. Быт 38:5, 11, 26-30). Ир и Онан умерли в Ханаане (ср. Быт 38:6-10), не оставив потомства.

Четыре клана Иссахара поставили шестьдесят четыре тысячи триста воинов (Чис. 26:23-25), а в трех Завулоновых их оказалось шестьдесят тысяч пятьсот (ст. 26-27). В двух главных и шести меньших кланах Манассии, из колена Иосифова, имелось пятьдесят  две тысячи семьсот мужчин (ст. 29:34). Упоминание о Салпааде, сыне Хефера предвозвещает будущее постановление, касавшееся наследования по дочерней линии — в семьях, где сыновей не было (27:1-11).

В трех главных и одном дополнительном кланах Ефрема, другого племени Иосифлян, насчитывалось тридцать две тысячи пятьсот воинов (26:35-37). В племени Вениамина, состоявшем из пяти основных кланов и двух меньших, было сорок пять тысяч шестьсот мужчин, годных к военной службе (ст. 38-41). В колене Дановом был всего один клан — Шухама, и в нем — шестьдесят четыре тысячи четыреста воинов (ст. 42-43).

Три основных клана и два "подклана" имелось у Асира, и в них пятьдесят три тысячи четыреста воинов (ст. 44-47).

Наконец, у Неффалима, состоявшего из четырех кланов, насчитывалось сорок пять тысяч четыреста боеспособных мужчин (ст. 48-50).

Всего же их было у Израиля (не считая колена Левиина) шестьсот одна тысяча семьсот тридцать (ст. 51), что вполне согласуется с числом шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят, полученном за тридцать восемь лет до этого (1:46). После того как старшее поколение вымерло, Господь благословил успехом и процветанием молодых — с тем, чтобы они могли войти в Ханаан в полной силе своей.

2. МЕТАНИЕ ЖРЕБИЯ (26:52-56)

26:52-56. По завершении переписи (ст. 1-51) пришло время подумать о будущих племенных наделах — исходя из численности колен. Метанием жребия (ср. Иис. Н. 14:2) определялись не размеры соответствующих наделов, а их местонахождение в Ханаане. Более многочисленным племенам должна была быть выделена большая территория, но только по жребию могло быть решено, где она будет — на севере, в центральной части земли или на юге ее. Этим жребием (в единств, числе — горал) скорее всего, служили урим и туммим, которые носил на своем одеянии первосвященник (ср. Исх. 28:30).

3. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЛЕВИЯ (26:57-65)

26:57-62. Левитам, в отличие от других колен, наследственных земель не полагалось (ст. 62), по причине и характеру их служения Господу (ср. 3:11-13; 18:23-24). Потому они и не были учтены при переписи других племен.

Известно, что левиты делились на три главных клана — гирсонитов, каафитов и мераритов — и пять "подкланов". Ливниты происходили от Гирсона (3:18), хеврониты от Каафа (3:19), а махлиты и мушиты — от Мерари (3:20); клан Корея тоже происходил от Каафы (16:1).

Моисей, левит, происходил от Амрама, потомка Каафы (ст. 58). Женой Амрама была Иохаведа, тоже из рода Левиина, которая родила Аарона, Моисея и Мариамь (см. таблицу "Родственная связь Моисея с Левием").

Казалось бы, можно прийти к выводу, что Моисей был правнуком Левия (Левий – Каафа – Амрам — Моисей), однако, по соображениям хронологии такой вывод невозможен. Ведь Левий пришел в Египет в возрасте примерно пятидесяти лет, Моисей же ушел оттуда, когда ему было восемьдесят (Исх. 6:16-20; 7:7). Пребывание евреев в Египте продолжалось, однако, четыреста тридцать лет; отсюда ясно, что Амрам не мог относиться к следующему после Каафа поколению, но был более поздним его потомком (см. ком. на 1 Пар. 6:1-3).

О священстве рода левитов говорится далее (Чис. 26:60-61), при этом сообщается, что Аарон был отцом четырех сыновей, двое из которых, Надав и Авиуд, умерли по причине нарушения ими ритуала (ср. Лев. 10:1-2; Чис. 3:4). Елеазар и Ифамар служили священниками вместе с Аароном (3:4). Общее число мужчин-левитов в возрасте от одного месяца и старше составляло двадцать три тысячи (26:62). Это согласуется с цифрой двадцать две тысячи, полученной при переписи, произведенной за тридцать восемь лет до этого (3:39).

26:63-65. Из тех израильтян (за исключением левитов), которые были учтены при первой переписи в пустыне Синайской (ср. 1:19), в живых осталось лишь двое — Халев... и Иисус. Остальные умерли в пустыне в наказание за свой мятежный дух (ср. 14:26-31).

4. О ПРАВЕ НАСЛЕДОВАНИЯ В СЕМЬЯХ, ГДЕ НЕ БЫЛО СЫНОВЕЙ (27:1-11)

27:1-4. Когда пришло время определить наделы для племен, кланов и семей, возникла проблема с семьей Салпаада... из поколения Манассии (ср. 26:33). Салпаад умер, но не вместе с Кореем, а за свой грех, не оставив по себе сыновей (27:3). Однако у него было пять дочерей (ст. 1). Поскольку земельные наделы полагалось выделять главам семей — мужчинам, семье и имени Салпаада грозило исчезновение — ведь вне своего племени они не могли получить землю.

27:5-11. Моисей, озадаченный этой необычной ситуацией, вопросил Господа, Который повелел ему выделить дочерям Салпаадовым наследственный удел, наряду с другими. Этот случай стал прецедентом, на основании которого даны были последующие указания. Если человек умирал, не оставив по себе ни сына, ни дочери, то наследниками его должны были стать братья его. А если не было у него братьев, — то братья отца. А если и их не имел, то ближайшему кровному родственнику его в его клане полагалось наследство после него. Таким образом решение этой проблемы перешло для израильтян в постоянно действующее законоположение.

Б. Преемник Моисея (27:12-23)

Календарные приношения

ВСЕСОЖЖЕНИЕ

ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ

ВОЗЛИЯНИЕ

МИРНЫЕ ЖЕРТВЫ

ЖЕРТВЫ ЗА ГРЕХ

ЕЖЕДНЕВНЫЕ ПРИНОШЕНИЯ (Исх. 29:38-42; Чис. 28:3-8)

По ягненку муж. пола утром и вечером — регулярное всесожжение

1/10 ефы пшен. муки +1/4 гина елея (к каждому ягненку )

1/4 гина вина (к каждому ягненку)

ЕЖЕНЕДЕЛЬН.

СУББОТНИЕ

(Лев. 23:3;

Чис. 28:9-10)

2 ягненка муж. пола (+ регулярное всесожжение)

2/10 ефы пшен. муки + елей

(+ ежедневные приношения)

Возлияние

(+ ежедневные приношения)

НОВОМЕСЯЧИЕ (Чис. 28:11-15)

2 тельца, к каждому

+______________

1овна +_________

7 ягнят муж. пола, к каждому +______

(+ регулярное всесожжение)

3/10 еф. пшен. муки елей +_____ 2/10 еф. пшен. муки елей +_____

1/10 еф. пшен. муки елей +_____

(+ ежед. принош.)

1/2 гина вина

1/3 гина вина

1/4 гина вина (+ ежед. прин.)

1 козел

Е

ЖЕЖЕГ
О
Д
Н
ЫЕ

ПАСХА ПРАЗДНИК

ОПРЕСНОКОВ

(Лев. 23:4-14; Чис. 28:16-25)

В каждый из 7 после пасх. дней:

2 тельца, к каждому + ______________

1овна +_________

7 ягнят муж. пола, к каждому +______

На 2 день после

Пасхи:

1 ягн. муж. пола

(добавоч.) +_____

( + рег. всесожж.)

3/10 еф. пшен. муки елей +_____

2/10 еф. пшен. муки елей +_____

1/10 еф. пшен. муки елей +_____

2/10 еф. пшен. муки елей +_____

+ 1-й сноп жатвы, как приношение потряс.

(+ ежед. принош.)

1/2 гина вина

1/3 гина вина

1/4 гина вина

1/4 гина вина

(+ ежедневные приношения)

В каждый из 7 дней: по 1 козлу

ПРАЗДНИК СЕДМИЦ (Пятидесятница) (Лев. 23:15-21; Чис. 28:26-31)

2 тельца, к каждому

+______________

1овна +_________

7 ягнят муж. пола, к каждому +______

(+ регулярное всесожжение)

3/10 еф. пшен. муки елей +_____

2/10 еф. пшен. муки елей +_____

1/10 еф. пшен. муки елей +_____

+2 хлеба вознош. из нового урожая (+ ежед. принош.)

1/2 гина вина

1/3 гина вина

1/4 гина вина (+ ежед. прин.)

2 ягн. муж. пола как принош. потряс.

1 козел

ПРАЗДНИК ТРУБ

(Лев. 23:22-25; Чис. 29:1-6)

1 тельца +______

1овна +_________

7 ягнят муж. пола, к каждому +______

(+ ежемес. и регул. всесожжение)

3/10 еф. пшен. муки елей +_____

2/10 еф. пшен. муки елей +_____

1/10 еф. пшен. муки елей +_____

 (+ ежемес. и ежед. приношения)

1/2 гина вина

1/3 гина вина

1/4 гина вина (+ежемес. и ежед. принош.)

1 козел

ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ

(Лев. 16:1-28; 23:26-32; Чис. 29:7-11)

1 тельца +______

1овна +_________

7 ягнят муж. пола, к каждому +______

Ритуал очищения:

1овен (за первосв.) 1овен (за народ)

(+ регул. всесож.)

3/10 еф. пшен. муки елей +_____ 2/10 еф. пшен. муки елей +_____

1/10 еф. пшен. муки елей +_____

(+ ежед. принош.)

1/2 гина вина

1/3 гина вина

1/4 гина вина

(+ ежед. прин.)

1 козел

Ритуал очищен.:

1телец (за первосв.) 2 козла (за народ)

(один из них – "козел отпущ. "; Лев. 16:7-10)

Е

ЖЕЖЕ
Г
О
Д
Н
ЫЕ

ПРАЗД.КУЩЕЙ (Лев. 23:33-36, 39, 43; Чис. 29:12-38)

Дни Tельцы Овны Ягнята

    1       13                 2                14

    2       12                 2                14

    3       11                 2                14

    4         10                 2                14

    5          9                  2                14

    6          8                  2                14

    7          7                  2                14

    8          1                  1                 7   

 (+ регул. всесожжения)

Соответствующие хлебные приношения

(+ ежед. принош.)

Соответств. возлияния

(+ ежед. прин.)

По 1 козлу в каждый из 8 дн.

 

Примеч. Сюда не включены жертвоприношения за вину. Относительно них см. Лев. 5:14 —6:7. Одна "ефа" равна примерно восьми литрам; один гин примерно пол литра.

27:12-17. Моисей и Аарон потеряли право войти в Обетованную землю в тот день, когда не исполнили повеления Господа должным образом, ударив посохом в скалу у Меривы... в пустыне Син (20:12). Аарон уже умер (20:27-29), Моисею же Господь позволил бросить взгляд на Ханаан издалека. С одной из вершин горы Аварим стал смотреть Моисей на запад. Эта вершина, называвшаяся Нево (Втор. 32:49), поднималась прямо против Иерихона.

Вместо того, чтобы проникнуться жалостью к самому себе, как это могло бы случиться с менее значительным человеком, чем он, Моисей выразил тревогу лишь о том, чтоб не остаться Израилю без хорошего вождя. И стал он молить Бога духов всякой плоти поставить над : народом такого вождя, вместо него, Моисея. Этот необычный титул Бога (встречающийся только здесь и в Чис. 16:33) отражает Его способность исчерпывающего понимания каждого человека (и, следовательно, невозможность "ошибочного выбора" с Его стороны).

Будущий вождь, по мысли Моисея, должен был быть подобен пастырю, который выводил бы израильтян, овец своих, и приводил бы их.

27:18-23. И Господь немедленно откликнулся: возьми... Иисуса, сына Навина. Этот исполненный Духа человек, который к тому времени уже проявил свои замечательные качества и способности (Исх. 17:8-10; 24:13; 33:11; Чис. 11:28-29; 14:30, 38), должен был стать идеальным преемником Моисея. Однако назначение его следовало провести вceнародно, чтобы сообщество осознало: Навин обрел право на такое же уважение, как Моисей, и власть, авторитет; которыми обладал Моисей, до известной степени делались теперь его достоянием.

И поставил… Моисей... Иисуса... пред Елеазаром священником, в знак той миссии, которую отныне надлежало исполнять этим двоим: Елеазар станет открывать Навину Божию волю посредством урима (ср. Исх. 28:30), а тот будет руководить народом в согласии с нею.

И возложил Моисей руки на Навина, передавая ему его полномочия, и таким образом исполнил порученное ему Богом.

В. Законы о жертвоприношениях (гл. 28-29).

28:1-8. В канун вступления израильтян в Ханаан и завоевания ими этой земли необходимо было проинструктировать молодое поколение относительно жертв, которые им надо будет приносить в условиях ожидавшей их оседлой жизни и сельскохозяйственной деятельности (см. таблицу "Календарные приношения"). Первое место среди этих жертв занимали ежедневные, всесожжения. Установлены они были еще во время пребывания народа у горы Синай (ст. 6; ср. Лев. 1 и ком. на Исх. 29:38-46, где объясняются причины этих приношений). Ежедневные эти жертвы были символом дани, приносимой народом - вассалом его Сюзерену — Господу, Который в скинии вступал с народом в совершенно особый контакт.

28:9-10. Вторую категорию составляли жертвоприношения субботнего дня. Хотя установление о субботе было дано прежде (Исх. 20:8-11), здесь впервые даются правила, касавшиеся субботнего ритуала. Помимо только что упомянутого постоянного всесожжения, в субботу должно было приносить в жертву еще двух однолетних ягнят без порока с сопутствовавшими им возлиянием и хлебным приношением.

28:11-15. В первый день каждого месяца общество должно было приносить дополнительное всесожжение, помимо постоянного, описанного здесь. В "новомесячие" всесожжения состояли из двух тельцов, одного овна и семи однолетних агнцев; все животные должны были быть без порока. При каждом полагалось соответствующее приношение хлебное и возлияние. Кроме того, в праздник новомесячия приносился козел — как жертва за грех.

Еще прежде Господь повелел евреям, чтобы в праздники новомесячия непременно трубили в трубы (10:10).

28:16-25. Установления относительно Пасхи были разработаны на основаниях, изложенных прежде (Исх. 12:3-11, Лев. 23:5-8). В первый месяц, в четырнадцатый день месяца (т е. Нисана) подлежали закланию пасхальные агнцы. Начиная с пятнадцатого дня и последующие семь дней (по 21-ое число включительно) праздновали праздник опресноков (ср. Исх. 12:15-20). Начинались эти семь дней с субботы, и в последующие шесть требовалось приносить такие же жертвы, как в новомесячие (Чис. 28:18-22, 24; ср. ст. 11-15), плюс субботние приношения (ст. 9-10). Эти приношения делались в дополнение к ежедневным всесожжениям (ст. 23) весь остаток недели. Последний из семи дней тоже был субботой, и, очевидно, жертвы в седьмой день требовалось приносить такие же, как и в первый.

28:26-31. Праздник седмиц (ср. Лев. 23:15-21) надо было соблюдать так же, как субботу (см. Чис. 28:26), а жертвы в этот праздник следовало приносить такие же, как в праздники новомесячия (ст. 27-30); плюс приносить Богу от нового хлеба, ради чего, в сущности, и праздновался праздник седмиц (см. ком. на Лев. 23:15-21).

29:1-6. Первый день ...седьмого месяца был днем Нового года. В провождении трубного звука в этот день в жертву приносились один телец, один овен и семь... агнцев, а также козел. Все это было в дополнение к жертвам по случаю новомесячия (ср. 28:11-15), т. к. данный день не был обычным праздничным днем начала месяца. Помимо этого, следовало совершать обычные ежеутренние и ежевечерние всесожжения.

29:7-11. День очищения на десятый день... седьмого месяца, праздновался как суббота, с такими же жертвоприношениями, как в день Нового года (за исключением жертв, приносившихся по случаю новомесячия). Козел в жертву за грех приносился в этот день сверх... всесожжения постоянного в целях очищения (см. ком. на Лев. 16).

29:12-39. Праздник кущей, который продолжался с пятнадцатого дня седьмого месяца по 22-ой его день (ср. Лев. 23:34), требовал огромного числа жертвоприношений, потому что им отмечалось окончание ежегодных сборов урожая, и это был праздник благодарения Богу.

Первый день этого праздника праздновался как суббота, и в жертву приносились тринадцать тельцов , два овна, четырнадцать однолетних агнцев… без порока. При каждом теленке, баране и ягненке должны были предлагаться соответствующие хлебные приношения (Чис. 29:14-15), хотя нет четкого упоминания о возлияниях в первый день (за исключением возлияний, сопутствовавших повседневным всесожжениям, ст. 16).

Принесение козла в жертву за грех было, однако, обязательным, как обязательными были и постоянные всесожжения.

На второй день (ст. 17-19) жертвы приносились такие же, как в первый, с тою разницей, что закалывали двенадцать (а не тринадцать) тельцов, и жертвоприношениям сопутствовали возлияния, о чем говорится вполне определенно. В. каждый из последующих дней число приносимых тельцов сокращалось на одного (ст. 20-31), пока не достигало семи на седьмой день (ст. 32). Эти семь тельцов на седьмой день явно имели символическое значение, возможно, как выражение полноты.

Восьмой день праздника кущей отмечался как еще одна суббота (ст. 35), и жертвы в этот день приносились такие же, как в день Нового года (ст. 1-6), исключая жертвы, приносившиеся по случаю новомесячия, но с сопутствовавшими возлияниями. При праздновании всех упомянутых праздников должны были приноситься соответствующие жертвы, и это, помимо обычных жертв — по обету и от усердия и мирных (ст. 39; ср. 15:1-12).

Г. Законы об обетах (гл. 30)

Там. где говорилось о назорейских обетах (6:1-12), указывалось, что человек мог дать обет Господу выполнять что-то определенное или, напротив, воздерживаться от чего-то в какой-то означенный период времени (см. ком. на Лев. 27). В гл. 30 кн. Чисел не уточняется, какие именно обеты могли даваться или как их следовало давать, либо отменять; эта глава лишь учит, как важно держаться обета, коль скоро он дан.

30:1-9. Если человек давал обет (недер, обещание делать то-то и то-то) или зарок (иссар, обещание не делать чего-то), то должен был безоговорочно выполнять их (ст. 1-3). Если незамужняя дочь дала обещание такого рода, и ее отец не воспротивился этому, она должна была сдержать обещание (ст. 4-5). Но если... отец запрещал ей, то обещание ее считалось аннулированным (ст. 6). В отношении замужней женщины такую же ответственность в этих вопросах нес муж ее (ст. 7-9).

30:10-17. Вдова или разведенная, дав обет, несла за него такую же ответственность, как мужчина (ст. 10). Если муж знал об обете, данном его женой, и молчал какое-то время, а потом запрещал ей, то вина за это ложилась на него (ст. 11-16). То есть после какого-то периода времени обет обретал силу и мог быть отменен лишь ценой соответствующего жертвоприношения (Лев. 5:4-13).

Д. Суд Божий над мадианитянами (гл. 31)

31:1-6. Последним поручением Господа Моисею было совершить отмщение Мадианитянам от Его имени. Очевидно, по причине той роли, которую сыграл этот народ в совращении Израиля в Ваале Фегорском (ср. 25:16-18). Это была священная война, о чем свидетельствует присутствие среди двенадцати тысяч воинов Финееса... священника. От всякого иного рода войн священная отличалась тем, что Сам Господь вел армию против Своих врагов (свидетельством чего опять-таки являлось присутствие священника с предметами из святилища в руках). Результатом таких войн бывало полное уничтожение всего живого на стороне противника (но в данном случае были уничтожены только мужчины) и посвящение всех его материальных ценностей Господу (т.е. заклятие их: ср. Втор. 20:16-18; Иис. Н. 6:15-19).

31:7-12. Военная кампания против мадианитян была успешной для израильтян, и завершилась она гибелью всех мадиамских воинов. Среди погибших были пять царей Мадиамских и пророк Валаам, который, очевидно, пришел в какой-то момент из Пефора, чтобы присоединиться к мадианитянам. Города... и все селения этого народа были сожжены, а имущество его удержано для Господа. Однако жен Мадиамских и детей их израильтяне, пощадив, взяли в плен. Военной добычей стал и весь скот мадианитян (ст. 9).

31:13-18. Встретив вернувшуюся с войны армию, Моисей пришел в гнев при виде такого числа живых мадианитян. Мадиамские жены, сказал он, должны умереть, потому что непосредственно виновны в греховном отступничестве израильтян, имевшем место в Ваале Фегорском. Итак, все женщины, за исключением девственниц, а также все мальчики были приговорены к смерти. Этим актом гарантировалось искоренение мадианитян, и совершен он был с тою целью, чтобы впредь народ этот уже не мог более склонять Израиль ко греху.

Разделение израильтянами трофейного скота, взятого у мадианитян

(Чис. 31:25-47)

Мелкий

Крупный

Ослы

Всего

Для воинов

(1/2 всего захваченного)

337,500

36,000

30,500

404,000

За вычетом доли Господа (1/500 доли воинов)

Чистая доля воинов

-675

______

336,825

-72

______

35,928

-61

______

30,439

-808

______

403,192

Доля народа (1/2 общей добычи)

337,500

36,000

30,500

404,000

За вычетом доли Господа (1/50 доли народа)

Чистая доля народа

-6,750

______

330,750

-720

______

35,280

-610

______

29,890

-8,080

______

395,920

Всего

675,000

72,000

61,000

808,000

Упоминание о мадианитянах в ходе дальнейшего повествования (напр., в кн. Судей 6:1-6), видимо, относится не к тем, о которых речь идет в Числах, а к какому-то другому роду или этническому объединению, возможно, однако, и то, что какая-то часть мадианитян из Чисел избегла карающего меча израильтян.

Девственницы были пощажены потому, вероятно, что не участвовали в совращении израильских мужчин в Ваале Фегорском (не оскверненные участием в постыдных ритуалах, связанных с поклонением Ваалу, они могли быть перевоспитаны в израильском обществе), а также и потому, что сами по себе не могли служить продолжению мадиамского рода. Следует, однако, заметить, что в согласии с жестокими законами священной войны и их полагалось умертвить (Втор. 20:16), и, значит, то, что их оставили в живых, было лишь уступкой со стороны Моисея.

31:19-24. В процессе умерщвления мадианитян многие израильтяне сделались церемониально нечистыми, так что они сами, их пленники (точнее, пленницы, т е. упомянутые девственницы) и все, сделанное из кожи, козьей шерсти или дерева подлежало проведению через специальный ритуал очищения (ср. гл. 19). Все, что можно было провести через огонь, как-то: золото, серебро, медь, железо, олово и свинец — должно было быть очищено огнем и очистительною водою, а все воспламеняющиеся предметы следовало очищать только водою.

31:25-47. Затем предстояло разделение всех пленных и военной добычи по строго определенному принципу. О дележе трофеев смотрите в прилагаемой здесь таблице.

Помимо огромного числа домашних животных, израильским воинам достались шестнадцать тысяч мадиамских девственниц — из взятых в плен тридцати двух тысяч, и тридцать две из них были отданы Господу (ст. 35, 40). Эти тридцать две женщины, ставшие невольницами, должно быть, выполняли впоследствии какую-то работу для священников или в скинии (ср. 1 Цар 2:22).

31:48-54. Когда же сосчитали израильских воинов, то оказалось, что ни одна душа не погибла! Военачальники исполнились такой благодарности за это чудесное спасение, что добровольно принесли в дар Господу золотые украшения. По их словам, они поступили так ради очищения их душ, и это, по-видимому, означало осознание ими, что явленная Израилю Божия милость никак не была народом заслужена.

Общий вес пожертвованного ими составлял шестнадцать тысяч семьсот пятьдесят сиклей (примерно четыреста двадцать фунтов или шесть тысяч семьсот двадцать унций). Все это было отдано в скинию — в память сынов Израилевых пред Господом (ст. 51-54). То есть это было данью в признательность за Его верность и благословения (ср. 1 Пар. 18:11; 2 Пар 15:18).

Е. Освоение земель на восток от Иордана (глава 32)

1. ПРОСЬБА О НАСЛЕДСТВЕННЫХ НАДЕЛАХ (32:1-5)

32:1-5. Колена Рувимово и Гадово имели особое благословение в своих огромных стадах и отарах, и вот они пожелали остаться в Трансиордании (т. е. не переходить р. Иордан) из-за обилия там удобных пастбищ, в первую очередь, в Иазере и Галааде. Иазер, заселенный в то время (возможно, теперь это— Кербет Иазер), находился примерно в одиннадцати километрах на запад от Раббат Аммона, на большом южном плато Галаада (ср. 21:32). Сам Галаад находился севернее

Итак, вожди двух колен просили позволить им осесть в этих местах, исходя из своих интересов, и по той причине, что земля эта уже была покорена, ее можно было занять. Насколько известно, места, перечисленные в 32:3, все находились между р. Арнон на юге и p. Иавок на севере.

2. УСЛОВИЯ, НА КОТОРЫХ ИХ ПРОСЬБА БЫЛА УДОВЛЕТВОРЕНА (32:6-32)

32:6-15. Поначалу реакция Моисея на их просьбу была неблагоприятной, потому что он испугался, что нежелание Рувима и Гада перейти Иордан и изгнать с той земли хананеев подорвет моральный дух других племен, и те тоже захотят остаться там, где они теперь. Отцы ваши (т. е. предки), сказал он, поступили точно так же, послушались лазутчиков, и отвратили сердце сынов Израилевыx от завоевания земли. И Господь воспылал гневом на них (ст. 10), обрек смерти в пустыне все их поколение (ср. 14:1-35). Теперь, упрекал просителей Моисей, и вы хотите повторить грех ваших отцов, чтобы вновь навлечь Божий гнев на Израиля.

32:16-32. На это Рувим и Гад ответили, что не было у них намерения уклоняться от ответственности за завоевание земель по ту сторону Иордана. Они лишь хотели бы построить здесь загоны для своего скота и укрепленные города для защиты своих жен и детей, сами же пойдут, вместе с братьями своими, на завоевание Ханаана (ст. 16-19).

На этот план Моисей согласился и сказал, что если они действительно сделают так, как обещают, то могут оставить земли на восток от Иордана себе в надел (ст. 20-22). Но если они нарушат свое обещание, то согрешат против Господа, и за грех свой будут наказаны. И вновь подтвердили сыны Гадовы и Рувимовы данное ими обещание (ст. 25-27; ср. ст. 16:19, 31-32). Тогда Моисей в общих чертах пересказал их просьбу и предложение Елеазару и Иисусу... Навину. Он сказал, что если они перейдут через Иордан, чтобы помочь своим братьям, то могут оставить Галаад себе во владение; в противном же случае они должны получить свои наделы в Ханаане, наравне с другими (ст. 28-30). И опять сыны Рувимовы и Гадовы обязались поступить так, как обещали (ст. 31-32; ср. ст. 16-19, 25-27).

3. .РАСПРЕДЕЛЕНИЕ НАДЕЛОВ (32:33-42)

32:33-38. Моисей отвел Рувиму, Гаду и половине колена Манассии (о последних здесь, в Числах, впервые упоминается как об оставшихся в Трансиордании) те территории, которыми владели аморрейские цари Сигон и Ог (ср. 21:21-35). Сигон управлял южной частью этой территории (Галаадом), а Oг — северной (Васаном). Захватив эти земли, сыны Гадовы вновь отстроили города в южном Галааде, начиная с Ароера на р. Арнон на юге, до Иогбеги, в шестнадцати километрах на северо-запад от Раббат-Аммона на севере: города сынов Рувимовых, были возведены в основном на запад и юго-запад от Иордана и Мертвого моря — начиная с Есевона. Таким образом, территория Рувима была как бы включена в наделы Гадовы, примерно в их западно-центральной части.

32:39-42. Упоминаемая здесь половина племени Манассиина состояла из кланов Махира и Галаада (ср 26:29). На их территории, простиравшейся на север от наделов Гада и Рувима, располагался ряд поселений, названных селениями Иаировыми, по имени одного из потомков Манассии (ср. Втор. 3:13-15). Другой его потомок, Новах, овладел Кенафом и его окрестностями и назвал эти места своим именем: Новах, Кенаф находился в Васане, примерно в девяносто шести километрах на восток от Киннеретского моря (Геннисаретского озера).

Ж. Краткое повторное описание пути из Египта (33:1-49)

33:1-5. Среди записей, которые Моисей вел по повелению Господа, была и полная запись маршрута их передвижения из Египта к равнинам Моава (см. карту "Возможный маршрут Исхода"). Не представляется, однако, возможным установить, действительно ли приводимый тут список мест является исчерпывающим, или содержит упоминание только о местах особо важных. Кроме того, местонахождение большинства названных пунктов нельзя сегодня установить, как нельзя соотнести эти места и названия с современными.

Итак, евреи вышли из Раамсеса (может быть, более позднее название этого места — Танис, город гиксосов, Исх. 1:11; 12:37), расположенного в египетской Дельте, и было это на следующий день после первой Пасхи (15 Нисана); свою первую остановку они сделали в Сокхофе (возможно, современный Тел-эль Маскутаф, примерно в шестидесяти четырех километрах на юго-восток от Раамсеса).

33:6-8. Затем они пришли в Ефам... на краю пустыни (ср. Исх. 13:20). После чего опять повернули к северу, к Пи-Гахирофу, восточнее Ваал-Цефона, и сделали остановку у Мигдола (что значит "башня"). Здесь-то, по-видимому, и попали израильтяне в засаду, устроенную египтянами — между морем и пустыней. Очевидно, они внезапно повернули на восток или юго-восток, перейдя по пути один из заливов Камышового или Тростникового моря (в русском тексте — Чермное море; ошибочно его называют Красным морем; см. ком. на Исх. 14:2; ср. с Исх. 15:22).

Три дня спустя они расположились станом в Мерре, в пустыне Ефам (или Сур, Исх. 15:22). Точное местонахождение Мерры установить не удалось.

33:9-13. Из Мерры они пришли в Елим (ср. Исх. 15:27), не известное нам место, откуда направились к берегу Чермного моря и расположились там станом. Затем путь их лежал в пустыню Син, в центральной части Синайского полуострова, куда они пришли на 15-ый день второго месяца (Исх. 16:1), т. е. через месяц после того, как вышли из Египта. Покинув эту стоянку, они пришли в Дофку, место теперь неизвестное, а затем в Алуш (местонахождение тоже неизвестно).

33:14-32. Оттуда израильтяне пришли в Рефидим (ср. Исх. 17:1-19:2) и затем двинулись в Синайскую пустыню на южной оконечности полуострова. После пребывания там на протяжении примерно одиннадцати месяцев (ср. Исх. 19:1; Чис. 10:11) и, получив там за это время от Бога Моисеев завет, они направились в Киброт-Гаттааву (местонахождение не установлено), в трех днях пути от горы Синай (10:33; 11:34). Далее их путь лежал к Асирофу (ср. 11:35-12:16), местонахождение которого тоже не установлено, а потом в Рифму (название это встречается только здесь). Практически ни одно из мест, упоминаемых в стихах 19-32, не может быть установлено сколько-нибудь определенно.

33:33-39. Иотвафе может соответствовать Табефу, примерно в одиннадцати километрах на юг от Элата, расположенного на западном берегу Акабского залива.

Где находился Аврон — неизвестно, но Ецион-Гавер — и сегодня значительный портовый город на берегу Акабского залива (ср. 1 Цар. 9:26). Из Ецион-Гавера Израиль двинулся к Кадесу в пустыне Син (Чис. 33:36). Это — Кадес-Варни (современный Аин Кедейс; ср. Втор. 1:2), его не следует путать со многими другими местами, носящими название Кадес).

На покрытие расстояния приблизительно в сто шестьдесят километров — от Ецион-Гавера на северо-западе до Кадеса — должно было уйти несколько дней. В Кадесе умерла Мариамь, сестра Моисея, — незадолго до вступления народа в Обетованную землю (ср. ком. на 20:1). Там, т. е. в Кадесе или прилегающих к нему местах, Израиль провел приблизительно тридцать восемь лет — время между мятежом против Моисея (Чис. 14:26-35) и отправлением к горе Ор (33:37; ср. 20:22). На этой горе умер... Аарон в возрасте ста двадцати трех лет, и было это в первый день пятого месяца, в сороковой год после начала исхода (33:38-39). Из того, что Моисей умер в том же году в возрасте ста двадцати лет, следует, что он был на три года моложе Аарона (Втор. 1:3; 34:5-7).

33:40-49. Израиль еще оставался у горы Ор, когда царь Арада узнал про их планы идти на Афарим (ср. 21:1) и первый напал на них. В отместку евреи разрушили несколько хананейских городов (21:3). Затем они пошли в Салмон (сегодня, возможно, — эс-Салманеф, примерно в сорока километрах к югу от Мертвого моря). Следующим местом, где они появились, был Пунон (или Фейнан), в двадцати четырех километрах на юго-восток от Салмона, в Арабахе. Оттуда Израиль направился в Овоф (местонахождение — неизвестно). Хотя в книге Чисел об этом не говорится, они, видимо, пошли из Пунона на юг, в Ецион-Гавер, а затем на восток и север, обходя Едом, — по дороге через пустынные равнины Моава (ср. ст. 21:4; Втор. 2:8).

Следующая стоянка их была в Ийм-Авариме, на границе Моава, вероятно, у истоков Вади Заред. После этого евреи направились в Дивон-Гад (или Дибан), сразу на север от реки Арнон (ср. 21:11-13). Далее они разбили стан у Алмон-Дивлафаима, может быть, в шестнадцати километрах на север от Дивона, а после этого — на горах Аварима, близ Нево. Нево (Джебель Набба) — это, по-виднмому, та же вершина, которая известна и под именем Фасги (ср. Втор. 34:1) — в горной гряде Аварима. И, наконец, израильтяне вышли к равнинам Моава, против Иерихона (Чис. 33:50). Из-за громадных размеров их стана они заполнили всю территорию от Беф-Иешимофа до Аве-Ситтима, т. е. растянулись примерно на девять километров с юга на север.

3. Последние наставления о завоевании и наследовании (33:50—36:13)

1. УНИЧТОЖЕНИЕ ХАНАНЕЕВ (33:50-56)

33:50-56. В последнем своем обращении к израильтянам Моисей завещает им, во исполнение Господнего повеления, прогнать хананеев с земли... истребить все изображения их и ... идолов и разрушить все высоты. "Высотами" (бамот) назывались возвышенные места, где хананеи сооружали свои жертвенники и святилища, возможно, для того, чтобы почитатели Ваала и других богов имели более легкий доступ к ним.

По исполнении этого Израиль должен был овладеть землей и осесть на ней — в соответствии с Божиим обещанием (ср. Быт. 13:17; 17:8; Исх. 6:2-5 и т. д.). Раздел земли следовало произвести так, чтобы племенам более многочисленным и наделы были выделены большие (ср. Чис. 26:53-56). Неисполнение указания об изгнании с земли населявших ее народов обернется для Израиля источником постоянного беспокойства и в конце-концов приведет к изгнанию самого Израиля из Ханаана. (ср. Иис. Н. 23:13; 4 Цар. 17:7-20)

2. ГРАНИЦЫ ОБЕТОВАННОЙ ЗЕМЛИ (34:1-15)

34:1-5. Территория, назначенная Израилю, должна была иметь четко определенные границы. Южная граница должна была простираться от конца Соленого (Мертвого) моря — на запад, следуя южнее возвышенности Акравим (может быть, теперь Накб эс-Сафа, примерно в тридцати двух километрах юго-западнее Мертвого моря) к пустыне Син и Кадес-Варни, в девяносто шести километрах на юго-запад от Мертвого моря. Оттуда граница шла в северо-западном направлении к Гацар-Аддару (остававшемуся в шести-восьми километрах от нее) и к Ацмону (оставался в пяти километрах от границы). От Ацмона граница направлялась к Вади эль-Ариш (в русском тексте — поток Египетский) и продолжалась на северо-запад по направлению к Средиземному морю, имея здесь протяженность около восьмидесяти километров и следуя южнее Газы.

34:6-9. Западную границу Израиля образовывало Средиземное море (великое море). Северная его граница простиралась от Средиземного моря к горе Ор (Рас-Шакках?), но не к той горе Ор, на которой умер Аарон (33:38), а к северной горной вершине, поднимавшейся примерно в шестнадцати километрах на север от финикийского города Библос. Оттуда граница шла в восточном направлении к Емафу (ср. 13:22), приблизительно в восьмидесяти километрах севернее Дамаска, и к Цедаду (расположенному северо-восточнее Емафа, примерно в сорока восьми километрах от него) и затем к Цифрону (на шестнадцать километров еще восточнее); заканчивалась она у Гацар-Енана, в ста двенадцати километрах на северо-восток от Дамаска.

34:10-15. Восточная граница начиналась на севере, у Гацар-Енана, шла на юг к Шефаму (где находилось это место, не установлено), затем к Рибле (в ста двенадцати километрах на север от Дамаска) и далее на восток до берегов моря Киннереф (которое позднее получило название Галилейского моря; см ком. нa Иис. Н. 11:2 — там в русском тексте "Хиннароф") и к Соленому (Мертвому) морю.

Эта четко очерченная территория предназначалась во владение только девяти с половиной коленам, поскольку Рувим, Гад и половина колена Манассиина уже получили свои наделы в Трансиордании (ср. Чис. 32:33-42).

3. ЛИЦА, ОФИЦИАЛЬНО НАЗНАЧЕННЫЕ ДЛЯ РАЗДЕЛЕНИЯ ЗЕМЕЛЬ (34:16-29)

34:16-29. Главная ответственность за распределение земель легла на Елеазара, священника, и на Иисуса Навина (ср. 27:22), которые в свою очередь избрали по "князю" от каждого из двенадцати колен себе в помощь. В списке их имен, который дан здесь (34:19-28), известен по прежним упоминаниям только Халев, названный первым (ср. 13:7; 14:30 и т. д.).

4. О НАДЕЛАХ ДЛЯ ЛЕВИТОВ (35:1-5)

35:1-5. Племя левитов, у которого "частью и уделом" был Сам Господь (ср. 18:20) и чье служение было связано со скинией (ср. 18:21), племенного надела не получило. Тем не менее, левиты все-таки нуждались в землях и имуществе для удовлетворения своих практических нужд и чтобы можно было им выполнять свое назначение среди других племен, решение проблемы было найдено в отведении им по всей земле городов, где левиты могли бы свободно расселиться и, имея их постоянным местом жительства, служить Господу и Израилю (ср. Лев. 25:32-34; Иис. Н. 21:1-42). К городам этим со всех сторон должны были примыкать поля, включавшие и пастбища для скота. Эти земельные наделы должны были простираться от городских стен примерно на пятьсот метров и составлять с каждой стороны около одного километра. Вероятно, здесь указаны размеры "полей" в среднем, основанные на том, что городские стены имели протяженность примерно пятьсот метров.

РАЗМЕРЫ ГОРОДА (ВКЛЮЧАЮЩИЕ ПРИЛЕГАЮЩИЕ ПОЛЯ) ДЛЯ ЛЕВИТОВ (Размеры даны в футах)

Фактически земельные наделы простирались от города примерно на двести пятьдесят метров с каждой стороны. Какие-то города могли быть крупнее, какие-то — меньше, и, конечно, не обязательно имели они в основании своем квадрат, но приводимыми размерами можно было руководствоваться в принципе.

5. ЗАКОНЫ О ПРЕДОСТАВЛЕНИИ ПРАВА УБЕЖИЩА В СЛУЧАЕ НЕУМЫШЛЕННОГО УБИЙСТВА (35:6-34).

35:6-15. Всего племени Левия назначалось сорок восемь городов. Шесть из них должны были стать городами-убежищами, где могли бы укрываться убийцы.

Эти сорок восемь городов располагались на всей территории, занятой Израилем; их должно было выделить для левит каждое из племен, действуя по справедливости: племена с большими наделами должны были предоставить левитам больше городов, а племена с меньшими наделами — меньше.

Если человек совершал неумышленное убийство, то имел возможность скрыться в одном из вышеупомянутых городов-убежищ от мстителя и таким образом сохранить себе жизнь в ожидании суда. Три таких города-убежища должны были быть на восточном берегу Иордана (Иис. Н. 20:8) и три — на западном его берегу (Иис. Н. 20:7). (См. карту "Шесть городов-убежищ"). В них обвиняемый в убийстве обретал защиту в среде левитов.

35:16-21. Если кто-то ударит другого предметом, который может быт причтен к смертоносным орудиям, как-то: куском железа (ст. 16), камнем (ст. 17) или деревянным предметом (ст. 18) — и получивший удар умрет, то преступника следует считать убийцей, поскольку он воспользовался орудием убийства. Таковой искать защиты в одном из городов-убежищ не мог, но становился объектом преследования со стороны мстителя, и , сам подлежал  смерти (ст. 19; ср. Исх. 21:12, 14). Мстителем обычно выступал один из членов семьи убитого, и на него — в интересах общества — возлагалась ответственность за отмщение убийце смертью же (ср. Быт 9:5-6, Втор 19:6,12). Такая же судьба ожидала всякого, кто совершал преднамеренное убийство, то есть из явно враждебного отношения к своей жертве (Чис. 35:20-21).

35:22-29. Однако, если человек убивал другого по чистой случайности, толкнув его или нечаянно сбросив на него что-нибудь, либо уронив на него камень, то такой нечаянный убийца имел право на убежище в одном из упомянутых шести городов (ср. Исх. 21:13), чтобы жить там, пока дело его не получало разрешения между обществом израильским и мстителем. Если оказывалось, что убийство действительно не было умышленным, то обвиняемому разрешалось вернуться в город-убежище, чтобы оставаться там до смерти первосвященника. Если же он выходил за предел этого города до времени, то мог быть безнаказанно убит мстителем.

Смерть первосвященника, очевидно, символизировала в этих случаях прощение или отпущение греха человекоубийства.

35:30-34. В любом случае для обвинения в убийстве следовало располагать свидетельскими показаниями о происшедшем; однако одного свидетеля было недостаточно (ср. Втор. 17:6; Мат. 18:16). Далее: убийца не мог отделаться штрафом (выкупом) или как-то иначе искупить себя — он должен был умереть (Чис. 35:31). Также и нечаянный убийца, приговоренный к пребыванию в одном из городов-убежищ не мог, вместо этого, предложить за себя денежную компенсацию (выкуп); ст. 32. Причина столь строгого подхода состояла в том, что кровь, пролитая при убийстве, оскверняет землю, и "очистить" ее можно было лишь кровью самого убийцы (Быт. 4:10; 9:6). Не годилось, чтобы земля, на которой жил Израиль и пребывал Господь, обитавший в среде Израиля, оставалась оскверненной. Таким образом, кровная месть была не предметом выбора, а необходимостью, продиктованной богословскими понятиями.

6. НАСЛЕДИЕ ЗАМУЖНИХ ДОЧЕРЕЙ (ГЛАВА 36)

36:1-12. В постановлениях, данных ранее, Моисей повелел, чтобы человеку, не имевшему сыновей, по смерти его, наследовали его дочери. Постановление это было продиктовано специфическим случаем, связанным с дочерьми... Салпаада, потомка Манассии, из клана Галаада (ср. 27:1-11). И вот возник новый вопрос: как поступать с этим наследием, если дочери человека, не имевшего сыновей, выйдут замуж в другие племена? В случае дочерей Салпаада перейдет ли земля их от Манассии к другим племенам? Останется ли она у других племен и после Юбилейного года? Напомним, что в Юбилейный год, наступавший через каждые пятьдесят лет, всякое имущество, приобретенное у другого или отданное в залог, требовалось возвращать его первоначальному владельцу (ср. Лев. 25:8-I7). Может ли быть, что этого не произойдет с землями, перешедшими к другим племенам по брачному контракту, заключенному владелицей земли?

Моисей согласился с обоснованностью подобных опасений и во избежание потери племенем его земельных наделов приказал, чтобы дочери Салпаада (и другие девицы в подобной ситуации) выходили замуж только в пределах своего клана. Таким образом, каждому из израильских племен гарантировалась его территориальная целостность (Чис. 36:7-9). Итак, дочери Салпаадовы вышли замуж за своих двоюродных братьев по линии отца, и их наследие было удержано как владение их клана (ст. 10-12).

36:13. Книга Чисел завершается краткой констатацией того, что все сказанное в ней было передано Моисею Господом на равнинах Моавитских (ср. 22:1). Заявление это несомненно свидетельствует, что Числа являются таким образом словом Самого Бога, переданным Израилю через Его слугу — Моисея.