ПСАЛТИРЬ

Аллея П. Росе

 

ВСТУПЛЕНИЕ

 

Ни в одной другой книге Ветхого Завета не отразилась столь живо и образно личная вера в Господа, как в Псалтири, или в книге Псалмов. Мы находим в ней вдохновенный отклик человеческих сердец на откровение Бога о Себе, как совершалось оно в законе, истории, пророчествах. К содержащимся здесь молитвам и славословиям прибегали во все века. Они звучали из уст верующих при массовых богослужениях, и их же шептали они, оставшись с Богом наедине.

 

Название книги.

Русское название Псалтирь имеет греческое происхождение: словом псалмос переведено еврейское мицмор, означавшее игру на струнном инструменте; в древности песни и гимны Псалтири исполнялись под аккомпанемент такого, похожего на гитару, инструмента, по-русски называемого "псалтирью".

В Ватиканском кодексе (4 век после Р. X.) эта книга озаглавлена Псалмоим и имеет подзаголовок Библос псалмон (букв. "Книга псалмов"). В Александрийском кодексе (5 век после P. X.) она названа Псалтерион.

Вышеупомянутое греческое псалмос стало со временем означать "песню хвалы" (то смысловое значение, что исполнялись такие песни под аккомпанемент на струнном инструменте, было утрачено).

Что касается еврейской Библии, то в ней Псалтирь называется сефер тегиллим, или "Книга хвалений", поскольку гимны, собранные в ней и исполнявшиеся в процессе богослужений, почти всегда содержат в себе "элемент хвалы". Один из Псалмов, а именно Пс. 144, назван "Тегиллим", или "Хвала".

В еврейской Библии кн. Псалмов принадлежит к третьему разделу – к Писаниям (следуют после Закона и Пророков). Обычно в еврейских манускриптах Писания начинаются с Псалмов.

 

Основные характеристики Псалтири.

1. Она может быть названа сборником религиозной лирической поэзии – крупнейшим из существовавших в древности памятников такого рода.

Многие псалмы обращены непосредственно к Богу и выражают – в поэтической форме – просьбу, моление и хвалу. В них ощущается накал личного религиозного чувства: страхи верующего, его сомнения, боль, как и торжество, радость, надежда, – все пропущено сквозь призму этого чувства. Нередко авторы псалмов размышляли, на основании собственного опыта, о нуждах и судьбах людских и о Божиих благости и милости. В их нравоучительных и вместе легко запоминавшихся поэтических строках, воспевавших "избавления" свыше, которые посылались в прошлом, находили утешение и надежду верующие последующих времен – в дни собственных тяжелых испытаний, как, впрочем, и предостережения против неверия и непослушания. Псалмопевцы радовались Закону, который дал народу Бог, для них он был путеводной нитью, залогом побед и процветания.

Некоторые псалмы впитали в себя народную мудрость, стали выражением древнееврейской "философии жизни", и в этом смысле перекликаются с Притчами и другими образчиками так называемой "литературы мудрости".

Поскольку псалмы представляют собой храмовые песнопения, то и сопутствовали ритуалам богопоклонения; это были гимны торжества, прославлявшие привилегию, дарованную народу, – приближаться к Богу на Его святой горе. Посредством псалмов израильтяне выражали свое благоговение перед Богом во всей глубине его. Как произведения лирико-поэтические они – незабываемы.

Псалмы открывают нам, что народ древнего Израиля был очень религиозен и обладал сильно развитым чувством добра и зла. Рассматривая себя как "народ завета", евреи именно с этой позиции противостояли злу и неверию. Они помнили об обязательствах, связывавших их с Богом, и это находило отражение в их повседневной жизни, в народных празднествах и в военных столкновениях с врагами.

2. Псалмам присущ язык ассоциаций, которые достигаются посредством постоянного употребления образных оборотов, символов, иносказаний, посредством многозначности образов, характер которых свидетельствует о земледельческой и скотоводческой направленности "экономики" в древнем Израиле и, соответственно, о близости израильтян к природе. Но псалмы свидетельствуют и о военной активности народа, который вел то завоевательные войны для овладения землей обетованной, то оборонительные

     защищаясь от опустошительных набегов соседей, которые порой попускались Господом в наказание евреям, в качестве Его "дисциплинарной меры".

Упомянутый "язык ассоциаций" в поэтической речи позволял псалмопевцу выразить в одной фразе несколько вещей одновременно. Поскольку мысль передавалась посредством образов, у читателя

     по ассоциации возникало понимание того, о чем думал и что имел в виду поэт, когда писал те или иные строки; его волновал, однако, не только смысл слов, но и эмоциональность их звучания. К примеру, мысль о жизнестойкости угодного Богу человека автор псалма мог передать в образе дерева, чьи корни обильно орошаются водой, а мысль о страхах, терзающих слабодушного, – в образе тающего воска; злоязычие нечестивца он мог уподобить острому мечу и разящим стрелам.

Современному читателю псалмов надо, конечно, сознавать, что полностью ощутить их поэтическую прелесть могли лишь жители древнего Израиля, впитавшие в себя все особенности его быта и культуры, частью которой был и этот "язык ассоциаций".

3. Многим псалмам, помимо обозначения их номерами, предпослан заголовок. Их несколько, и, соответственно им, псалмы делят на несколько типов (можно бы добавить – групп и "подгрупп") – в зависимости от содержания каждой песни и способов ее исполнения (на том или ином музыкальном инструменте, с учетом того или иного характера вокального сопровождения).

В еврейском тексте 57 раз встречается заголовок мицмор (по-русски "псалом"); им подчеркнуто исполнение данной песни под аккомпанемент на "псалтири". Заголовок шир (букв, "песнь") встречается в еврейской Библии 12 раз. (Нетрудно заметить, что в русском переводе слова "псалом" и "песнь" встречаются чаще.) Заголовок машкил передан как "Учение" (иногда понимается как "поэма созерцания"; авторы излагают в этих псалмах свое недоумение по поводу тех или иных событий, и мысли, возникающие у них в этой связи). Заголовок тепиллах ("Молитва") говорит сам за себя.

4. Славословия Богу древние евреи возносили в сопровождении игры на кимвалах, флейтах, бубнах и разного рода струнных инструментах. Пятьдесят пять из них начинаются с "обращения" к "начальнику хора" и указания, на каком музыкальном "орудии" должен следовать аккомпанемент. Много предположений выдвигалось относительно этого "начальника хора", но большинство их сводится к тому, что речь идет о левите, ответственном за исполнение всей храмовой музыки. Псалмы, имеющие вначале "ссылку" на него, могли какое-то время входить в собрание песнопений, специально предназначенных для храмового служения.

Надпись "Учение. Сынов Кореевых", которую находим при начале псалмов 41, 43–48,83,86–87 (некоторые полагают, что она относится и ко всем промежуточным псалмам в этом ряду), свидетельствует о том, что авторами их были левиты из рода Кореева, отличавшегося преданностью Давиду; потомки Корея оставались служителями при храме на протяжении всей еврейской истории.

Надпись "Идифуму" (см. Пс. 38, 61, 76) говорит об исполнении соответствующих псалмов хором, который возглавлял Идифум (или Идифун, он же – Ефан), один из ведущих музыкантов при царе Давиде (см. 1 Пар. 16:41).

 

Авторство и исторические примечания.

В начале многих псалмов стоят имена тех или иных лиц, с еврейской частицей ле перед ними: "ле Давид", "ле Асаф" и т. д. Традиционно считается, что частица ле свидетельствует об авторе данного псалма (песни). Среди современных богословов возникло скептическое (на основании некоторых исторических, грамматических и богословских соображений) отношение к этой традиции. Многие полагают. что не все псалмы, которые принято считать произведениями царя Давида действительно написаны им. что какое–то число их принадлежит его "перу", но какое именно – установить невозможно Из Писаний мы знаем, однако, что Давид был замечательным певцом и музыкантом и первым организатором музыкальных "гильдий" при святилище (см. 1 Пар. 15:3–28; 16:4–43; 23:1–5; 25; 2 Цар. 6:5; а также 1 Пар. 13:8). В древнееврейских преданиях он остался как один из создателей священных песнопений. Кроме того, хотя слово, предваряемое частицей ле, может быть передано не только в родительном ("Псалом Давида"), но и в дательном падеже, а также в родительном с предлогом "для", употребление этой частицы в надписях к псалмам в удостоверение их авторства довольно хорошо подтверждается (при сравнении, в частности, с надписями на других семитских диалектах, к примеру, на арабском, а также при сравнении с другими библейскими текстами).

И все-таки каждый псалом требует индивидуального к себе подхода, и частицу ле в надписях к нему следует "воспринимать" в согласии с "внутренними свидетельствами", содержащимися в самом псалме; соответственно этому и переводить "надпись". Надо заметить, что чрезмерно недоверчивое отношение к этим надписям как к свидетельству авторства возникло в плане общего скептицизма по поводу древнего происхождения псалмов. Но хотя немало критически настроенных богословов относило даты написания многих из них к "постссыльному" и маккавейскому периодам, в пользу древности поэтических произведений этого рода свидетельствуют, в частности, такие надежные источники, как угаритские таблицы Рас Шарма. Нельзя также забывать, что Иисус Христос и Его апостолы считали имена, указанные в надписях к псалмам, именами их авторов

Если придерживаться такой точки зрения. следующий "перечень" был бы полезен при изучении 90 псалмов, имеющих "надписи с именами": Псалом 89 приписывается Моисею; автором 73–х псалмов считается царь Давид; псалмы 49 и 72–82 были написаны Асафом; Еман Езрахит написал псалом 87, а Ефан Езрахитянин (см. 3 Цар. 4:31) – псалом 88; автором псалмов 71 и 126 считается царь Соломон. (Упомянутые Асаф, Еман и Ефан были левитами–музыкантами; 1 Пар. 15:17, 19 ср. с 1 Пар. 6:39; 2 Пар. 5:12).

Время написания псалмов охватывает период от Моисея до возвращения в землю обетованную уведенных из нее иудеев – о том, что ряд псалмов, действительно, был написан в "постссыльный" период, недвусмысленно свидетельствует их содержание.

Помимо частицы ле, говорящей в целом ряде случаев об авторстве Давида, в нескольких из таких псалмов оно подтверждается предпосланными им короткими сообщениями из жизни этого царя. Трудно сказать, когда были сделаны эти надписи, но оснований сомневаться в древности их происхождения нет. "Исторические примечания" имеются при 14 псалмах.

Псалом 58 перекликается с 1 Цар.19:11.

Псалом 55 – с 1 Цар.21:10–15

Псалом 33 – с 1 Цар. 21:10–22:2

Псалом 51 – с 1 Цар. 22:9

Псалом 53 – с 1 Цар. 23:15–23

Псалом 7 можно увязать с 1 Цар. 23:24–29, хотя полной уверенности в этом нет.

Псалом 56 относят к происшедшему в Адолламе (см. 1 Цар.22:1–2) или в Эн-Гадди (1 Цар. 24). Одно из этих происшествий могло найти отражение и в Пс. 141, где Давид молится в пещере

Псалом 59 соотносят с 2 Цар. 8:8, Вис 1 Пар. 18:9–12.

Псалом 17 почти идентичен по содержанию 2 Цар 22

В Псалме 50 подразумевается согрешение царя Давида, описанное в 2 Цар. 11–12

В Псалме 3 отражены чувства Давида в связи с событиями, описанными в 2 Цар. 15–18.

Псалом 29 создан, как полагают, на тему описанного в 1 Пар.21:1–22:1. (Давид написал его для исполнения "при обновлении дома"; по–видимому, подразумевается сооружение жертвенника на гумне Орны – после того, как царь совершил неугодную Богу "перепись' своих подданных, и народ был наказан эпидемией моровой язвы, косившей его три дня.)

 

Как создавалась Псалтирь.

Поскольку псалмы писались на протяжении долгого периода, ясно, что собрание их складывалось постепенно. В этой связи обращает на себя внимание заключительный стих Псалма 71-го (ст. 20): "Кончились молитвы Давида, сына Иессеева. Кончились... Между тем, ряд псалмов, предшествующих этому, не считаются произведениями Давида, тогда как 17 псалмов, следующих за 71-ым, были, по всей вероятности, написаны им. Таким образом, сказанное в 71:20, по–видимому, относится к одному из ранних "сборников" псалмов.

И другие цари, помимо Давида, в процессе проводившихся ими реформ, реорганизовывали и музыкальное служение при храме. Известно сделанное в этом отношении Соломоном (см. 2 Пар. 5:11–14;7:6:9:11:Еккл.2:8), Иосафатом (2 Пар. 20:21) и Иодаем (2 Пар. 23:18). Определенные изменения в служение храмовых музыкантов внес и царь–реформатор Езекия (см. 2 Пар. 29:25–28, 30; 30:21; 31:2). Езекия, между прочим, повелел левитам возносить хвалу Господу в словах, написанных Давидом и Асафом (2 Пар. 29:30); из этого, очевидно, следует, что два "собрания" псалмов к тому времени уже существовали.

Итак, Псалтирь создавалась постепенно и, можно думать, часто подвергалась "пересмотрам" На первой стадии отдельные авторы писали псалмы, часть которых отбиралась для богослужений. Однако не все древнееврейские псалмы были включены в "книгу религиозных гимнов", как может быть названо такое поэтическое собрание. Так, в него не вошли песни Моисея (Исх. 15:1–18; Втор. 32:1–43), Мариами (Исх. 15:21), Деворы (Суд. 5), Ионы (Ион. 2) и даже некоторые гимны, написанные Давидом (2 Цар. 1).

Очевидно, на следующей стадии происходила подборка псалмов, объединение их в "сборник"; сюда, вероятно, вошли какие-то из песен Давида, а также Асафа. Другие "собрания" могли быть составлены из "песен восхождения" (или, как их еще называют, "песен паломников"): Пс. 119–133. Видимо, эти, меньшего объема, собрания были впоследствии включены в ныне существующие книги. Так книгу I составляют псалмы 1–40; книгу II – Псалмы 41–71; книгу III – Пс. 72–88; книгу IV – Пс. 89–105 и, наконец, книгу V – Пс. 106–150. Каждая книга заключается славословием Господу, а вся Псалтирь – великим славословием (Пс. 150).

Самое раннее свидетельство о разделении Псалтири на пять частей обнаружено в Кумранских свитках.

Последней стадией формирования Псалтири может быть названа та, на которой она подверглась заключительному "редактированию". Нынешний ее порядок свидетельствует о работе над нею какого–то одного лица. Хотя "единства содержания" в собрании псалмов, конечно, не наблюдается.

 

Тексты псалмов.

Рукописи Псалтири, дошедшие до новых времен, относят к трем, по крайней мере, типам. В еврейской Библии, или в так называемом мазоретском тексте (М. Т.), представлены рукописи высшего качества. Они более других подлежат прочтению, хотя и сопряженному с трудностями из-за наличия архаизмов и пропусков. Но степень их достоверности свидетельствует о благоговейном отношении писцов (переписчиков) к священным текстам, которые попадали к ним в руки. Впоследствии, однако, переводчики и комментаторы Торы порой допускали "вольности" в толковании текстов, пытаясь преодолеть встречавшиеся им трудности. Поэтому, с учетом изменений, которые они вносили в тексты, последние требуют особенно осторожного к себе подхода и тщательного проникновения в смысл.

Греческой Септуагинтой представлены рукописи Псалтири, основанные на менее достоверном (чем то, которое легло в основу мазоретского текста) текстуальном предании. Дело в том, что, сталкиваясь с особо значительными пропусками или трудностями в еврейском тексте, 70 переводчиков его на греческий язык довольно часто "сглаживали" возникавшие препятствия посредством свободного пересказа текста.

Нумерация псалмов в греческом тексте отличается от той, что дана в еврейском. Ниже предлагаем сопоставление этих двух нумераций.

МТ (Мазоретский текст)

Псалмы

1–8

9–10

11–113

114–115

116:1–9

116:10–19

117–146

147:1–11

147:12–20

148–150

 

Септуагинта

Псалмы

1–8

9

10–112

113

114

115

116–145

146

147

148–150

Переводчики русского синодального текста исходили главным образом из греческого перевода (Септуагинты).

Третий тип рукописи псалмов был обнаружен среди так называемых свитков Мертвого моря. По качеству он тоже хуже мазоретского текста.

 

О некоторых направлениях в изучении Псалтири.

Их было немало, но на протяжении столетий некоторые из них преобладали. Большинство богословов "консервативной школы" опирается на исторические комментарии, составленные в давние времена, но не "устаревшие" (некоторые из них относятся к прошлому веку). Авторами их являются, в частности, Дж. Александер, Ф. Делич, А. Мак– Ларен. В их комментариях тексты объясняются как с исторической, так и с грамматической точек зрения. Но порой авторы, пытаясь восстановить историческую канву написания того или иного псалма, (т. с. события, послужившие причиной или поводом его написания), идут в их "реконструкции" далее определенных свидетельств в их пользу.

Представителем "литературно–аналитического подхода" был С. А. Бриггс. На основании богословских идей, содержащихся в псалмах, их поэтической структуры и филологических особенностей он в своих комментариях делал вывод о написании большей части их в маккавейский период (ок. 150 г. до P. X.).

Более убедительные исследования вышли из–под пера тех богословов, которые в своем подходе к Псалтири держались метода критики формы. Основоположником его был Герман Гункель ("Введение к Псалмам"). Он и его последователи исходили из того, что в древнем Израиле псалмы предназначались для пения в процессе богослужения. Подтверждение этому находим в 1 Цар. 1:24–2:10 и в 1 Пар. 16:1–37. Надо было, следовательно, установить конкретное назначение каждого из псалмов.

"Критики формы" пришли к выводу, что псалмы, написанные для какого–то одного вида храмового служения, имели одни и те же особенности, как-то схожие мысли и настроения и формы их выражения, схожий словарный состав. Таким образом, на основании сравнения этих особенностей, возможно, полагали они, разделение псалмов на несколько "видов". Заметим, однако, что "многопредметность" содержания псалмов, с одной стороны, и некоторые "особенности формы", объединяющие многие из них, делают невозможным строгое их деление, и оно производится скорее по принципу "преобладающего содержания". Вот деление по содержанию, которое оказывает значительную помощь в изучении псалмов: личные сетования; народные "плачи"; псалмы благодарения (личного) и гимны. Различают и меньшие "подвиды" – такие, как царские псалмы, "песни восхождения", или псалмы паломников, псалмы по случаю победы над врагом, песни Сиона, песни по случаю восхождения на престол ("псалмы воцарения"), псалмы Торы (закона) и псалмы мудрости.

"Критики формы" полагали, что в состоянии проследить от начала процесс формирования псалмов того или иного вида. Они и пытались делать это, но в результате большинство псалмов оказывалось (в их интерпретации) сочинениями священников, предназначенными только для служебных целей. Многих других комментаторов Псалтири это заставило отвергнуть как таковой подход с позиции "критики формы". И это не может не вызывать сожаления, так как с помощью упомянутого метода (подхода) было сделано немало полезных открытий.

Итак, остановимся подробнее на главных (четырех) видах псалмов.

1.    Личные сетования. В общих, чертах эти псалмы соответствуют молитвам о помощи в беде, несчастьи. Они подразделяются на:

а.    Вводную часть – вопль, обращенный к Богу. Псалмопевец взывает к Нему непосредственно и в кратком обращении (нередко резюмирующем последующее содержание псалма) изливает Ему свое сердце.

б.    Само сетование. Оно содержит в себе описание горестной ситуации, в которой находится псалмопевец, его трудностей; он рассказывает Богу о том, что сделали ему его враги, и как безысходно его положение, говорит и о том, что сделал (или не сделал) ему Бог.

в.    Исповедание веры. "Изложив" свою жалобу, псалмопевец провозглашает о своем полном уповании на Господа. Некоторые из подобных "разделов", будучи дополнены, сделались самостоятельными "псалмами доверия".

г.     Просьба. Псалмопевец просит Господа вмешаться в его ситуацию и послать ему избавление.

д.    Торжественное вознесение хвалы, или обет славословия Богу за Его ответ на молитву псалмопевца. Как часть молитвы об избавлении славословие следовало произнести перед лицом всего сообщества после получения ответа на молитву. Не сомневаясь, однако, в том, что Бог ответит ему, псалмопевец начинал хвалить Его уже в процессе молитвы. Один из западных исследователей Псалтири – Клаус Вестерманн предполагает, что именно в это время Бог склонял к нему Свой слух, и это передавалось псалмопевцу, который внезапно получал окончательную уверенность в том, что на его молитву будет отвечено, – результатом и было завершение им славословия на предельном накале чувств.

2.    Народные плачи. "Построены" они так же, как "личные сетования", но этот вид псалмов обычно короче. Они состоят из вводного обращения и просьбы, "сетования", исповедания веры, "сетования" и обета хвалы. Темой каждого из таких псалмов является какое–то испытание, попущенное народу, и его потребность в Боге: переживая трудности и скорби, народ "приближается" к Богу со своим "сетованием".

3.    Псалмы благодарения (личного). Их еще называют "псалмами хвалы", по форме они отличаются от разобранных выше. Можно говорить о наличии в них пяти "элементов":

а.    Обещание хвалить Бога. Псалмопевец обычно начинает с такой фразы, как "Я буду хвалить" или "Воздам хвалу" – потому что псалом был для него средством сказать другим, что Бог сделал для него.

б.    Вводное резюме. В нем поющий часто излагал вкратце сделанное для него Всевышним.

в.    "Сообщение об избавлении". Здесь содержалось подробное повествование об избавлении. Обычно псалмопевец "говорил" о том, что, вот, он воззвал к Господу, и Господь услышал и "избавил" его.

г.     Вознесение псалмопевцем той хвалы, которую он обещал вознести вначале.

д.    Славословие или наставление. Псалом заканчивался славословием Богу, либо "продлевался" за счет наставления людям.

В числе "псалмов благодарения" могут быть названы (хотя всякое такое деление "не абсолютно" – Пс. 20,29,31, 33,39 и 65.

4.    Гимны (псалмы хвалы). Тема "личного избавления" не стоит в них на первом месте (если вообще звучит в них); назначением гимнов было вознесение хвалы Богу. Отсюда несколько иная "структура" их.

Они начинались с призыва к хвале. Псалмопевец приглашал других вознести хвалу Господу.

Далее излагалась причина хвалы. В этой части она обычно формулировалась вкратце, а затем излагалась подробно. Обычно причиной назывались величие Бога и Его милость, которые иллюстрировались ссылками на те или иные деяния Его.

В заключение псалмопевец вновь призывал хвалить Господа. (Заметим, что эта "структура" не всегда соблюдалась в точности.) Примерами "гимнов" могут служить Псалмы 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

Псалмы, отличающиеся от этих (выше мы назвали их "подвидами"), подробно будут разобраны по ходу толкований. Наиболее примечательными из них являются "псалмы мудрости", "песни восхождения", царские псалмы и псалмы по случаю восхождения на трон. Нельзя не заметить, сколь явно перекликаются мотивы "псалмов мудрости" с мотивами ветхозаветной "литературы мудрости" (образчиком которой являются Притчи). Среди прочих "примет" псалмов мудрости можно назвать: словесные "формулы", выразительность которых подчеркнута численно (Пс. 61:11); наставления детям (Пс. 33:12); "формулы благословения" (Пс. 1:1); придание особого значения Закону (Пс. 118); подчеркнутое противопоставление праведных и нечестивых (Пс 1:6; Пс. 48).

В западной богословской литературе Псалмы 120–133 называют "псалмами паломников". Все они имеют заголовок – "Песнь восхождения". Толкований его предлагалось немало, но большая часть их сводится к тому, что эти псалмы пелись "восходившими" для поклонения Богу к Иерусалиму – в три главные ежегодные праздника евреев, иначе говоря, паломниками, поднимавшимися с этой целью на гору Сион (см. Пс. 121:4; Ис. 30:29, а также Исх. 23:17; Пс. 41:4). Как представляется, содержание многих из этих псалмов вполне согласуется с "восхождениями" к Иерусалиму.

Псалмы, в центре которых – фигура царя-помазанника, называются царскими. Темой их является какое–то важное событие в жизни царя – такое, как возведение его на трон (Пс. 2), его бракосочетание (Пс . 44), подготовка его к битве (Пс. 19, 143). О заключении Богом завета с Давидом рассказывается в Пс. 88. Псалом 109 "предвидит" возвращение царя с победой, а Псалом 71 предвещает славное царствование царя Соломона. Об отношении обоих этих псалмов к Царю Мессии, см. в комментариях на них.

Для псалмов (или песен) по случаю восхождения на трон характерны фразы "Господь царствует" (Пс. 92; 96; 98), "Господь... великий царь" (Пс. 46; 94) или "Он будет судить" (Пс. 97). По–разному воспринимают эти выражения комментаторы Псалтири. Некоторые считают, что "псалмы воцарения" были связаны с неким ежегодным праздником, посвященным царствованию Господа над землей. Однако нет доказательств того, что такой праздник когда–либо существовал. Другие относят упомянутые фразы к царствованию Господа над Израилем. В рамки такого понимания "укладывается" Псалом 98, но содержанием других оно не оправдывается. Может быть, речь идет о царствовании Бога над вселенной? Это как будто бы согласуется с Пс. 92, но опять-таки: "псалмы воцарения" насыщены неким драматическим предчувствием, которое выходит за пределы этого толкования. По-видимому, несмотря на то, что некоторые характерные для этих псалмов фразы как-то соотносятся с проявлениями Божиего царствования уже теперь (например, с дарованием людям спасения), наилучшим образом они могут быть "расшифрованы" применительно к Тысячелетнему царству. Язык "псалмов воцарения", и образный строй, напоминающий о богоявлении на Синае, весьма созвучен с образами пророчеств о грядущем Мессии. С такой, например, фразой у пророка Исаии, как "воцарился Бог твой!" (см. Ис. 52:7), которая относится к будущему воцарению Страждущего Раба

Многие богословы-модернисты приходят, на основании изучения "псалмов воцарения", к выводу о культовом характере Псалтири в целом. Вот ход их мыслей. В древнем Израиле существовало ежегодное осеннее празднество, которое в системе богопоклонения евреев, в системе их культа, было центральным событием. Зигмунд Мовинкель (один из видных представителей этой точки зрения) утверждает (в работе "Роль псалмов в богопоклонении Израиля"), что в храме каждую осень совершался ритуал "возведения Господа на трон". Израиль таким образом обеспечивал пребывание Его "на троне вселенной" на весь предстоявший год В своих выводах Мовинкель опирается на имеющиеся в Библии "указания" на правление Господа или на совершение Им суда (Пс. 46; 92; 94–98), а также на подчинение Ему природы и на радостные торжества народа в предвкушении Господнего воцарения. В подкрепление своей позиции Мовинкель ссылается на схожие праздники у других древних народов Ближнего Востока и, прежде всего, на вавилонский праздник Акиту.

Иную точку зрения представляет Артур Вайзер ("Псалмы и комментарии на них"). Соглашаясь с тем, что "псалмы воцарения" для ежегодного осеннего празднества, он полагает, что на нем совершалось не "воцарение" Господа каждый раз заново, а скорее – возобновление завета с Ним. Подтверждение своему предположению А. Вайзер находит в 24 главе кн. Иисуса Навина.

Более сложные представления об осеннем празднестве у древних евреев находим у Ханса Иоахима Крауса ("Богопоклонение в Израиле"). Он считает, что его праздновали в память об исходе, о пребывании народа в пустыне и в память об обновлении завета; что в нем нашло отражение "ханаанское чаяние" царства, которое осуществилось в дни Давида и Соломона.

Но если такое "всеобъемлющее" осеннее празднество действительно существовало, и оно–то и является "ключом" ко всей Псалтири, не странно ли, что нигде в Писаниях о нем не упоминается? Не исключено, что какие–то псалмы возникли (или ими пользовались) в связи с осенними празднествами. Но едва ли большая часть их возникла в ответ на ритуальные нужды какого–то одного празднества, воскресавшего в себе идеи языческих мифов. Однако подход к Псалтири упомянутых выше богословов помог их коллегам–оппонентам сосредоточить внимание на том, что является несомненным, а именно на богослужебном характере многих псалмов, действительно связанных с исполнением ритуалов и богослужением в скинии Давида и в храме Соломона. Об этом свидетельствуют многочисленные ссылки и "служебные указания" как в тексте псалмов, так и в надписях к ним. Так, Псалом 29 назван "песнью при обновлении дома" (т. е. храма), а Псалом 91 был "песнью на день субботний"; Псалом 99 исполнялся во время принесения "жертвы благодарения" (см. Лев. 7).

Для понимания "подоплеки" ряда псалмов важно хорошо представлять себе религиозный календарь древнего Израиля (см. "Календарь в Израиле" – в комментариях на 12-ую главу кн. Исход). В Исх. 23:14–19 и в Лев. 23:4–44 мы находим описание трех самых важных у евреев ежегодных празднеств. В эти праздники – на Пасху и Опресноки весною, на Пятидесятницу (или праздник первых плодов) в начале лета, и осенью, на День очищения и Праздник кущей, народ должен был идти в Иерусалим, чтобы в радостно–торжественной обстановке вознести Богу благодарения; летом и осенью – за щедрость Его в даровании Израилю урожаев. Собравшиеся к храму (до него – к скинии) становились участниками массовых ритуалов, которые совершались под музыкальный аккомпанемент; тут–то певцы–левиты и исполняли псалмы, хваля и славя Бога.

В Псалме 5:7 прямо говорится о намерении войти в дом Божий, чтобы поклониться Господу. (В Пс. 67:24–27 воспевается шествие ко святилищу в сопровождении играющих и поющих; ср. Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорит о радости идти вместе с другими к храму.

Событий, случаев, поводов для совершения богопоклонения в храме было в древнем Израиле множество. Это и субботние дни и новомесячья, и субботние годы, и разного рода юбилеи. Но верующие постоянно приходили туда и по собственному побуждению. И приносили добровольные жертвы в знак благодарности (так называемые "мирные жертвы"; см. Лев. 7:12–18; Пс. 49:14–15), в частности, за ответ на молитву (1 Цар. 1:24–25); приносились они за очищение от "проказы" и по очищении от ритуальной нечистоты (Лев. 13–15), за благополучное разрешение правовых конфликтов, за очищение от греха (см. Пс. 50:13–17), а также в знак принесения обета. В таких случаях приношение приходящего в храм полагалось разделить с присутствующими; славословие Богу он произносил при них, вслух, возможно, в форме псалма хвалы.

Нет сомнения в том, что молитвенные тексты Псалтири были очень популярны: ими пользовались не только в процессе "официального богопоклонения", но и моля о прощении, исцелении, защите, "избавлении", утешении; и практика эта, будучи унаследована христианской Церковью, продолжается на протяжении всей ее истории.

Итак, в индивидуальном ли или "коллективном" порядке, псалмы "воспевались", либо произносились вблизи святилища. Содержание их и "пользование" ими поучительны для верующих и сегодня. И вот почему. Молитвам псалмопевцев присущ был такой накал веры в Господа, что благодарность и хвала Ему лились из их уст, прежде чем ответ на молитву бывал получен. При внимательном изучении псалмов видишь, писал Клайв Льюис в "Размышлениях о псалмах", как непроизвольно (спонтанно) нарастали эти вера и искренняя радость о Божиих благодеяниях. (Получить что– либо от Бога и не вознести Ему хвалы считалось грехом.) Процесс хвалы завершался возвещением о Господних милостях. И это тоже было частью "радости о Господе", так как человеку естественно говорить о вещах, которые радуют его более всего.

Таким образом, когда в Писаниях звучал призыв к верующим хвалить Бога, это был и призыв к ним радоваться Богу и Его благодеяниям. Согласно древнеизраильской практике благословение Богом одного делалось достоянием всего сообщества, так, чтобы каждый член его мог принять участие в славословиях Всевышнему. Конкретно это выражалось в братском дележе жертвенного мяса и других приношений приходящего в храм, чтобы вознести Богу хвалу.

 

Богословские идеи псалмов.

Диапазон их очень широк. В сущности все почти мысли о Боге и чудных делах Его, которые находим в Ветхом Завете, присутствуют и в Псалтири. Но можно говорить о преобладании одной из них. Это вера в то, что Господь, управляющий вселенной, установит Свое справедливое правление и на земле, начиная со Своего народа и посредством его. Сталкиваясь с сопротивлением нечестивых и с трудностями физического порядка (болезни и т. п.), евреи молились словами своих псалмопевцев, твердо уповая на то, что Судия всей земли защитит их и оправдает и воздаст за них их врагам. А когда праведность и правда торжествовали, они возносили за это хвалу Господу.

Богопоклонение псалмопевцев и радость их о данном народу законе свидетельствовали о том, как горячо полагались они на Божие управление миром, израильским народом (т. е. на теократическую систему правления). Порой они видели далее, чем подсказывал им собственный опыт; другими словами, свои упования они связывали с установлением подлинно праведного правления на земле с приходом Мессии. Насколько ясно и глубоко понимали они Божие откровение на этот счет, сказать невозможно. Несомненно одно: древние евреи действительно верили в то, что придет время, когда Бог утвердит праведность на земле.

Авторы псалмов пели о своей верности Богу и Его завету. Именно ревностным желанием отстоять праведность объясняются нередко встречающиеся в их текстах слова проклятий. Они молились о том, чтобы Бог "сокрушил мышцу нечестивому и злому" (Пс. 9:15), "сокрушил зубы их" (Пс 57;6) и "излил на них ярость" Свою (Пс 67:22–28). Подобные "просьбы" (и это надо понимать!) диктовались не личной мстительностью, но протестом против тех, которые, будучи лишены чести и совести, отвечают на добро злом и предательством (Пс. 108:4–5), а, главное, горячим желанием, чтобы Бог осудил грех и утвердил дело Свое на земле.

Конечно, молитвенная жизнь христиан отличается от таковой древних евреев – по причине полного откровения полученного христианами в лице Сына Божиего, Но, молясь об исполнении Божией воли или о скором пришествии Христа, мы тем самым тоже молимся о совершении суда над нечестивыми и о воздаянии праведным.

В псалмах выражалось резкое неприятие языческих представлений и обычаев, которые угрожали чистоте веры Израиля. Многие аспекты чуждых политеистических верований отвергались в них, но делалось это косвенно (более косвенно, чем в пророчествах и предсказаниях). "Полемика" такого рода порой сводилась к мимолетной детали, образу, ссылке. Так, в Пс. 67:4 говорится о Господе, "шествующем на небесах" – в противопоставление ханаанскому Ваалу, о котором его почитатели говорили в тех же терминах. А Псалом 28 – весь – о том, что это Господь, а не Ваал, производит штормы и бури.

Многие богословы считают подобные образы ничем иным, как заимствованиями из семитского мифологического материала. И хотя отрицать общность языка и образов у евреев и их соседей не приходится, "полемические разделы" псалмов, несомненно, указывают на расхождение духовных путей Израиля и окружавшего его языческого мира. В упомянутой "полемике" была необходимость тем более настоятельная, что многие израильтяне "ходили вослед чужим богам" Но в свете того, что Израилю предназначено было хранить истину для передачи ее из поколения в поколение, мириться с этим – с ложными верованиями, сопряженными, к тому же, с практикой ритуального разврата, было невозможно

Не прекращавшееся противоборство с силами зла, действовали ли они в языческих верованиях или через отступивших от истинной веры израильтян, побуждало тех. кто хранили верность Иегове, к борьбе и к упованию на избавление, которое придет от Него. Причем избавление псалмопевцы ожидали в этой жизни. Казалось бы, они, познавшие преследования и страдания, должны были отчаяться в земном существовании и ждать утешения от жизни грядущей. Но они не провидели ее. В их представлении смерть означала конец их служению Богу и вознесениям Ему хвалы (позднее евреи осознали ошибочность такого представления, о чем свидетельствуют книги Библии, написанные в последующие века). Что же касается авторов псалмов, то для них радоваться верной Божией любви и плодам собственной праведности можно было только в этой жизни (см. Пс. 6:5; 29:9; 87:4–5, 10–11; 113:25).

Нигде в Псалтири не выражено сколько-нибудь определенно (как скажем, у пророков; см. Ис. 26:19; Иез. 37:1–14; Дан. 12:2) ожидание воскресения. И все-таки иногда надежда на продолжение общения с Господом и после смерти в псалмах прорывается (см. Пс. 15–16; 48; 72). Нельзя в то же время не отметить, что как будто свидетельствующие о такой надежде слова и выражения, употребляемые в этих песнопениях, в других псалмах употребляются применительно к преходящим земным обстоятельствам. Так, еврейское шеол означало в устах псалмопевцев как область обитания духов, отошедших с земли, так и могилу и (в переносном смысле) – крайнюю опасность Надежда на избавление от преисподней ("шеола") и на вхождение в присутствие Божие выражена в Пс. 48:15. Для псалмопевца это могло, однако, означать как надежду на достижение "вечной славы", так и на некое "земное избавление", на продолжение служения Богу здесь, на земле; в Пс. 29:3 "освобождение из ада" (шеола) понимается Давидом именно в этом смысле. И в то же время упование, выраженное в этих поэтических строках, легко переходит, как это засвидетельствовано в более поздних библейских откровениях, в упование на жизнь будущую. Особое внимание обращает на это А. Ф. Киркпатрик в работе "Книга псалмов". Приведем пространную цитату из этой работы. "Не вызывает сомнения, что эти псалмы (Пс. 15–16; 48; 72) содержат в себе "эмбрион" представления о вечной жизни. Авторам псалмов оно передавалось (пусть и в смутном, зачаточном состоянии) по вдохновению от Духа, имевшего его в себе. Близкое, доверительное, общение с Богом, о котором они говорят как о высшем благе для человека, как об истинном счастье его, только временно могло рассматриваться людьми – в свете их представлений о природе, о собственной судьбе и о своих взаимоотношениях с Создателем – как приуроченное лишь к земному бытию и обреченное внезапно оборваться. Однако для того, чтобы осознать истину о вечности, следовало сделать шаг вперед. Сомнительно, чтобы авторы псалмов сделали его". Добавим от себя: если порой они и делали его, то ведомые верой.

О неполной ясности и скрытом смысле можно говорить и применительно к "мессианским псалмам". Взглянув на Псалтирь, да, в сущности, и на весь Ветхий Завет, через призму полного откровения о Христе, имеющегося у нас, мы можем увидеть, как часто "говорится" в них о Господе Иисусе (см. Лук. 24:27). Но верующим ветхозаветных времен смысл мессианских псалмов (тех строк их, которые несли в себе главную идею) сплошь и рядом не был ясен до конца. С одной стороны, псалмопевец описывал собственные страдания или победы, но, с другой, – мог употреблять выражения и образы, не укладывавшиеся в его земной опыт, им предстояло сбросить с себя покров тайны позднее, раскрыв свое значение в Иисусе Христе. Оглядываясь, таким образом, назад, мы можем вслед за Деличем, известным богословом прошлого, сказать: "Как Бог Отец "задает направление" истории Иисуса Христа "формирует" ее в соответствии с собственной волей и мудростью, так Дух Его направляет в угодное Ему русло, "формируя" их, высказывания царя Давида о себе самом так, что в них возникает прообраз будущего Царя – в соответствии с историей, которую направляет Бог Отец". То, с чем мы сталкиваемся в этой связи на страницах Библии, может быть названо прообразностью как формой пророчества. От пророчества в обычном его понимании эта форма отличается тем, что может быть распознана только после своего исполнения. Лишь на основании исполнения его можно, "оглянувшись назад", понять, что значение тех или иных выражений и образов определялось не только исторической конкретикой своего времени. Этим-то и объясняется, что новозаветные писатели постоянно обращались к псалмам, находя в них такие откровения о многих аспектах личности Мессии и дел Его, которые явно относились к Иисусу Христу.

В мессианских псалмах перед нами предстает Он – совершенный Царь-помазанник из рода Давидова. В подходе к этим псалмам исследователи должны быть, однако, очень осторожны: они должны помнить, что не все в них относится к Иисусу Христу (другими словами, что не весь их смысл – преобразователен), что первичное их значение определяется мыслями, опытом, переживаниями их авторов. Таким образом, анализ мессианских псалмов с исторической, текстуальной и грамматической точек зрения должен предшествовать анализу "приложения" их к Иисусу Христу новозаветными авторами.

Многие комментаторы Псалтири пользуются (в той или иной степени) предложенным Деличем делением "мессианских псалмов" на пять типов.

1.    Чисто пророческие псалмы. Это, в частности, Пс. 109, где говорится о будущем Царе из "дома Давидова", Который и есть Господь Иисус. В Новом Завете (Мат. 22:44) этот Царь прямо отождествляется с Христом.

2.    Эсхатологические псалмы. Это псалмы 95–98; относясь в то же время к так называемым "псалмам воцарения", они описывают пришествие Господа и установление Царства Его. И хотя в них нет речи о Царе из дома Давидова, в тексте ощущаются намеки на то, что произойдет это во второе пришествие Христа.

3.    Прообразовательно–пророческие псалмы. В них псалмопевец описывает свои переживания, мысли и чувства, но делает это таким языком, посредством таких образов, которые явно выводят то, о чем он поет, за пределы его личного опыта; пророчество, содержащееся в таких псалмах, исполняется в Иисусе Христе. Примером их служит Псалом 21.

4.    Косвенно–мессианские псалмы. Эти псалмы посвящались реальному царю своего времени и его деятельности. Но конечное исполнение провозглашаемого в них – опять-таки в Иисусе Христе (Пс. 2; 44; 71).

5.    Псалмы, содержащие мессианскую символику, или частично мессианские. Их мессианский характер – менее очевиден. Каким–то образом (или до известной степени) псалмопевец отражает в себе то, что относится ко Христу (см., к примеру, Пс. 33:21), но отнюдь не все аспекты его текста применимы к Господу. Впоследствии Иисус и апостолы могли просто прибегать к знакомым им словосочетаниям и образам из этих псалмов как к средству выражения собственных переживаний (см., к примеру, "заимствование" из Пс. 108:8 в Деян. 1:20).

Итак, очевидно, что как упование верующих на Бога, так и основные истины веры выражались на языке псалмов самым впечатляющим образом – не только потому, что в псалмах содержатся "указания" на Иисуса Христа, но и потому, что в них драматически передана вся гамма переживаний верных и их борьбы. На протяжении веков вдохновляют они Божий народ и нередко служат ему для выражения хвалы Господу. А, кроме того, они служат средством "индивидуального утешения", источником надежды для страждущей души во времена тяжелых испытаний; псалмы учат молиться и дают уверенность в том, что молитва будет услышана, укрепляя тем самым доверие человека к Господу. Отметим в этой связи, что для псалмов характерен внезапный переход от излияния жалобы и мольбы к радости по поводу чаемого ответа, как если бы он уже был получен. Это (как уже говорилось выше) отражает уверенность псалмопевца в том, что ответ последует, свидетельствует об убежденности веры.

 

ПЛАН

 

I. Книга I (Пс. 1–40)

II. Книга II (Пс. 41–71)

III.  Книга III (Пс. 72–88)

IV.  Книга IV (Пс. 89–105)

V. Книга У(Пс. 106–150)

 


 

I. Книга I (Пс. 1–40)

 

Псалом 1

Псалом 1 является удачным введением в Псалтирь, поскольку в нем в общих чертах говорится о двух путях, которые открыты перед человеком и человечеством: о пути правды и праведности и о пути зла и нечестия. Он может быть отнесен к "псалмам мудрости", потому что подчеркивает наличие лишь этих двух путей; прием сравнения, обещание благословений, мысль об особой важности для практической жизни Богом данного закона – все это характерные черты "псалмов мудрости". Главная мысль Псалма 1 возникает в Псалтири вновь и вновь. Речь в нем идет о благословенном человеке, ведущем непорочную жизнь и процветающем – в согласии со словом Господним, и о нечестивых, которых ждет погибель.

 

А. Блажен муж... (1:1–3)

1:1. Характеристика "мужа", воспеваемого в этом псалме, "развивается по нарастающей" от глагола к глаголу: не входит... не стоит... не сидит – туда и там, где собираются "развратители" (по-еврейски буквально "насмешники", т. е. те, у кого праведный образ жизни вызывает лишь насмешки). Благодаря этому он оказывается защищенным как от случайного воздействия с их стороны, так и от соблазна вступить с ними в сговор против праведных (ибо он держится в стороне от собрания развратителей). Такой муж... блажен (т. е. счастлив), потому что угоден Богу и наслаждается духовным миром и радостью в общении с Ним.

1:2. Тут воля понимается как "влечение". Благочестивого человека влечет слово Божие (""закон Господа", или Моисеев закон, здесь надо понимать расширительно, в значении всего Божественного откровения). Он упорно размышляет о нем, стараясь проникнуть в его глубины и удержать его в памяти, согласовывает с ним свою повседневную жизнь.

1:3. В сравнении с деревом, "посаженным при потоках вод", может быть усмотрена такая "подробность": оно приносит плод свой во время свое. "Плод" применительно к праведнику – очевидно, его успехи в делах, процветание. Так вот: не всегда все это приходит сразу, но в то время, которое предусмотрено Богом. В целом же образ плодоносящего дерева, лист которого не вянет, символизирует жизнь под постоянным Божиим покровительством.

 

Б. О нечестивых (1:4)

1:4. Совсем иная судьба ожидает нечестивых, Здесь подразумеваются все те, кто не связаны с Богом заповедями завета и живут не по ним, но, руководствуясь лишь страстями своими и заблуждениями. Псалмопевец сравнивает их с мякиной (правильнее "мякина", а не прах), которую при обмолоте хлеба уносит ветром. Этот образ соответствует "пути нечестивых", который "погибнет" (см. ком. на 1:6).

 

В. О суде (1:5–6)

1:5–6. Основа жизни праведных – Божии заповеди, а потому нечестивые не могут быть "объединены" с ними (и в этом смысле – "устоять" в их собрании) Не живущие по Божиим заповедям, соответственно, не могут быть оправданы на Божием суде. Здесь, таким образом, речь об отделении Богом одних от других.

Знает Господь путь праведных, т. е. Ему известно об их образе жизни и поведении (о, так сказать, "направлении их деятельности"); Ему их путь угоден. А в "пути" нечестивых – залог их гибели. В стихах нет указания, имеется ли в виду погибель в вечности или наказание в земной жизни, но смысл псалма от этого не меняется: лишь праведные угодны Богу.

Псалом 2

Ни в еврейской, ни в греческой Библиях имя Давида этому псалму не предпослано. В русской Библии оно поставлено на основании слов ап. Петра и кн. Деяний Апостолов (см. Деян. 4:25). Этот псалом хорошо знаком всем изучающим Новый Завет – как содержащий в себе откровение об Иисусе Христе. Воспевающий пребывание на троне Божиего помазанника, он был в ветхозаветное время одним из "царских псалмов"; другими являются: Пс. 17, 19–20, 44, 71, 88, 100, 109, 131, 143.

Царствование Давида было, как известно, сопряжено с постоянными войнами. И одной из самых тяжелых была его война с объединенными силами сирийцев и аммонитян. Может быть, она и подразумевается в этом псалме под "восстанием царей против Божиего Помазанника" (ст. 2). Главное же в нем – это раскрытие того обетования, которое Давид получил от Бога через пророка Нафана (см. 2 Цар. 7:12–16) относительно того, что в "семени его царство его будет вечным. И утверждение, что царство это распространится на всю землю (ст. 8).

Автор псалма призывает языческих царей отказаться от своих мятежных планов, направленных против Господа и Его помазанника. Он как бы недоумевает, как решились они на столь безнадежное предприятие? (см. ст. 1–5) Не лучше ли им опомниться ("вразумиться", "придти в разум") и подчиниться тому, кого Господь как сына назначил царствовать над всем миром, чтобы не погибнуть (ст. 12) от его "жезла железного"! (ст. 9).

 

А. Мятутся народы... (2:1–3)

2:1–3. Давид удивлен тем, что цари земли пытаются "свергнуть" с себя власть Божиего Помазанника (евр. Машиах; греч. Христос), т. е. его власть, – того, который получил ее по решению Бога, через помазание его на царство пророком Самуилом. Напомним, что "помазанником" становился в древнем Израиле всякий помазанный на царство пророком. Но подтверждение свыше власть его получала лишь в случае повиновения его Богу. Такого царя Бог Сам поддерживал Своею силою. Вот почему планы языческих царей (народов) против "помазанника" нередко оказывались "тщетными" (см. ст. 1), как если бы они были направлены против Самого Создателя.

 

Б. Господь посмеется над ними (2:4–6)

2:4. Давид не сомневается в том, что Живущий на небесах лишь посмеется дерзости языческих царей. О реакции Бога псалмопевец рассуждает в "человеческих терминах".

2:5–6. Господь посрамит Своих противников и яростью Своею приведет... в смятение тех, которые решились восстать против Его помазанника. Эти слова Давида относятся к нему самому. Но они верны и в отношении его великого Потомка Иисуса Христа, Который придет в конце времен.

Ссылки на "Сион" встречаются в Псалтири до 40 раз. Первоначально так назывался, город хананеев, завоеванный Давидом (2 Цар. 5:7). Позднее это название стало относиться к храмовой территории, а затем и ко всему городу Иерусалиму (см. ком. на Плач. 1:4; Зах 8:3).

 

В. Давид о завете с Господом (2:7–9)

2:7. Псалмопевец говорит об открывшейся ему воле Господа: Ты Сын Мой. Подразумевается завет, заключенный между ним и Богом: "воцарив" Давида, Господь как бы усыновляет его (см. 2 Цар. 7 14). "Сын" в этом контексте явно звучит и как мессианский титул. Но в отношении лично Давида утверждает законность его права на власть. Ныне подразумевает день коронации. Я... родил тебя – метафорическое выражение, в которое облечена мысль об усыновлении Давида Богом.

2:8. "Сыновство" Давида подтверждается правом, данным ему Отцом, просить наследие и – получить его, которое со временем включит в себя не только народы, живущие по соседству (в первую очередь, очевидно, подразумевались восставшие против Давида сирийцы и аммонитяне), но и дальние пределы земли.

2:9. Ты поразишь (врагов) жезлом железным; сокрушишь их, как глиняные сосуды. "Жезл" (то же, что "скипетр" и "посох") – символ власти пастуха над его стадами, а царя – над его подданными. Восставшие на царя окажутся перед ним, что глиняные сосуды под железной палкой. Видят здесь и другой образ, заимствованный из практики египетского ритуала проклятия. Фараон, одержав победу над мятежным городом или народом, разбивал своим скипетром их священные глиняные сосуды, символизировавшие эти города и народы.

 

Г. Призыв псалмопевца (2:10–12)

2:10–11. Под "судьями земли" понимаются представители высшей власти в среде враждебных Израилю народов, сами пари их, осуществлявшие и судебную власть. Псалмопевец призывает их смириться перед Господом, "научившись" тому, что против Него не бороться следует, но служить Ему в благоговейном страхе и трепетно радоваться милостям, получаемым от Него.

2:12. Продолжение мысли о необходимости для "царей" почтить Сына, т. е., подчинившись Господу, подчиниться и помазанному сыну Его, царю Израиля. В противном случае гнев Его возгорится, и они падут жертвами его. Из еврейского текста не совсем ясно, имеется ли в виду гнев Самого Господа или того, кто ближе всех стоит к Нему, – сына Его. Согласно 2:9, речь в ближайшей перспективе может идти о самом Давиде, который нанесет поражение мятежным царям; впрочем, в контексте псалма они неотделимы друг от друга: Небесный Отец и Его помазанный сын. "Служить" Господу (ст. 11), угодить Ему нельзя, не признав над собой власти "Его Сына" (ст. 12).

Получение сыном "наследия" от Отца и его вступление в управление им (Пс. 2:8–9) сопоставимо со вторым пришествием Христа, которое и повлечет за собой "излияние гнева" на противников Бога и Его Помазанника, но и дарование "блаженства" (ст. 12), счастья, всем уповающим на Господа, всем готовым подчиниться Его планам управления миром через Иисуса Христа, великого Сына Давидова. Нет сомнения в том, что перед нами один из мессианских псалмов.

Псалом 3

Из первого стиха этого псалма следует, что он был написан Давидом, "когда он бежал от Авессалома, сына своего" (см. 2 Цар. 15–18). Это глубоко личная молитва царя, попавшего в беду. Многочисленные враги Давида были уверены, что положение его безнадежно, но он, избранник Божий, чувствовал себя под защитой Всевышнего и днем и ночью и потому не сомневался в конечном своем избавлении.

 

А. В окружении врагов (3:1–3)

3:1–3. Относительно ст. 1 см. во вступительной части к этому комментарию. В ст. 2 Давид жалуется Богу на восставших против него врагов. (Из записанного во 2–ой книге Царств мы знаем, что "силы оппозиции" во главе с сыном Давида – Авессаломом, вынудив царя бежать из дворца, пустились за ним в преследование.) Враги дерзко насмехаются над ним, жалуется Давид, уверенные в том, что Бог от него отвернулся (ст. 3).

 

Б. Господь – щит Давида (3:4–7)

3:4. На опыте своей предыдущей жизни, с ее бесконечными войнами и превратностями, Давид убедился, что истинным его защитником ("щитом") является Бог. Это Он дает ему одерживать победы и прославляет его ("возносит голову его"). См. употребление того же идиома в Быт. 40:13.

3:5–6. На опыте благотворного общения с Богом и зиждется упование Давида. Трудно понять грамматическую категорию времени, в котором стоят эти стихи в еврейском тексте. В переводах, как на английский язык, так и на русский, употреблено настоящее время, но, может быть, лучше читать ст. 5–6 в прошедшем времени: Я взывал... Он слышал...? То есть Давид мог это говорить на следующий день после вознесения молитвы. Ответом на молитву объяснялось в таком случае, что и, будучи окружен преследовавшими его врагами, Давид ложился, спал, вставал (прошедшее время), ибо Сам Господь был на его защите.

3:7. Убеждаясь в этом вновь и вновь, Давид перестает страшиться своих преследователей (коих – тысячи; русское "тем народа"); скорбные ноты в его молитве сменяются торжествующими.

 

В. От Господа спасение (3:8–9)

3:8–9. Может быть, и вторую часть ст. 8 следует читать в прошедшем времени. Зная (по опыту), что прежде Господь наносил поражение его врагам, Давид мог просить Его об этом и теперь. Но, может быть, лучше понимать образность этого стиха как выражение уверенности со стороны Давида: не сомневаясь в том, что Бог и на этот раз избавит его от врагов, он говорит об этом как о факте, уже совершившемся.

Псалом завершается (ст. 9) нравоучением: "спасение приходит от Господа", и молитвой Давида о праведных (о "народе", угодном Господу). Тех, которые относят себя к Его народу, Псалом 3 наставляет молиться в тягостных и опасных обстоятельствах, не забывая, что "спасение... от Господа" и, доверившись Ему, спать спокойно.

Псалом 4

Для изучающих Библию очевидно, что Псалмы 3 и 4 – по настроениям и мыслям, выраженным в них, – тесно между собой связаны. По всей вероятности, и этот псалом был Давиду навеян обстоятельствами его бегства от мятежного сына его – Авессалома.

Стих 1 соответствует указанию на то, что автором псалма был царь Давид, и что исполнять его следовало под аккомпанемент на струнном инструменте.

 

А. Обращение к Богу (4:2)

4:2. В стесненных своих обстоятельствах (в тесноте...) Давид взывает к Богу. Помилуй меня и услышь, молит он.

Авессалом, который рвался к власти, всячески старался развенчать образ своего отца в глазах народа, выставлял его неумелым правителем и бессердечным судьей. Оболганный сыном и его сторонниками, Давид взывает к Богу, знающему правду о нем (Боже правды моей!). Вероятно. Давид вспоминает здесь о том, как прежде (может быть, в дни, когда он спасался от Саула) Господь не раз выводил его на простор из "тесноты" тех его обстоятельств, вызволял из них. Он молит помиловать его и теперь.

 

Б. Предостережение врагам. (4:3–6)

4:3. Вместе с Авессаломом против Давида восстали многие представители иерусалимской знати. Их он называет Сыны мужей (подразумевая "сыны знатных мужей"). Он упрекает их, пошедших за Авессаломом, в суетности и тщеславии (позоря теперь его, Давида, царское достоинство – "славу его" – они надеются выслужиться перед мятежным принцем и, возведя его на трон, более чем теперь "приблизиться к трону"), в любви к неправде (лжи).

4:4. Давид предупреждает их об обреченности их попыток низложить его, потому что Господь отделил его для Себя, как святого Своего, и слышит, когда он призывает Его.

4:5–6. Не грешите в гневе своем на меня, говорит им Давид, и прежде чем поверить клевете обо мне, подразумевает он, проверьте факты, поразмыслив о них спокойно (на ложах ваших, в ночной тишине). Подумайте, взвесьте и утихомирьтесь. Если они последуют совету Давида, то раскаются в своем предприятии и засвидетельствуют об этом принесением жертвы правды (в знак того, что ото лжи обратились к правде, и раскаяние их – искренне). Ища же жизни лучшей, чем та, которую они имеют при дворе Давида, пусть уповают на Господа, а не на призрачную силу свою.

 

В. Безопасность и "веселие" в Господе (4:7–9)

4:7. Многие – это люди, преданные Давиду, но едва не впавшие в отчаяние. В пустыне Маханаим, когда у них истощились запасы продовольствия, они не знали, откуда им ждать "благо". Но воззвали к Господу: Яви нам свет лица Твоего! – и вера их была вознаграждена; помощь пришла от Сови, Махира и Верзеллия, которые пригнали в лагерь Давида овец, принесли муку, мед, ячмень и т.д. (см. 2 Цар. 17:27–29).

4:8–9. В свете этих обстоятельств и надо понимать ст. 8. Подводя итог происшедшему, Давид благодарит Господа, спокойно отходя ко сну: Ты... един даешь мне жить в безопасности, завершает он этот псалом-молитву.

Псалом 5

Этот псалом – молитва Давида, сознающего опасность, которая угрожает ему со стороны бесчестных врагов. Предполагают, что он был написан в атмосфере готовившегося мятежа Авессалома, перед бегством Давида из Иерусалима. Давид готов "ожидать" – в сознании, что Господь есть Бог, у Которого "не водворится злой", Бог, ненавидящий "всех, делающих беззаконие".

Известное сомнение в авторстве Давида может быть вызвано стихом 8, в котором говорится о "храме", не существовавшем при Давиде. Однако употребленным здесь словом хекал называли и скинию (к примеру, в 1 Цар. 1:9; 3:3, где оно тоже переведено как "храм").

 

А. Утренняя молитва (5:1–4)

5:1. Указание начальнику хора. Надпись свидетельствует об авторстве Давида.

5:2–4. Давид подчеркивает, что, едва поднявшись поутру, обращается к своему Господу с горячей молитвой (Внемли гласу вопля моего...!) и просит внимательно выслушать ее, вникнув в его сокровенные мысли. Давид начинает свой день с молитвы и выражает готовность ожидать ответа свыше.

 

Б. Бог, каким видит Его Давид (5:5–8)

5:5–7. Это Бог, не терпящий лжи и коварства, противостоящий кровожадным и преступающим закон (применительно к своим конкретным обстоятельствам Давид подразумевал Авессалома и его сторонников, которые плели коварные интриги; "ища души" своего отца, Авессалом совершал беззаконие). Давид выражает уверенность, что Бог не станет покровительствовать нечестивым и злым: они у него "не водворятся", "не пребудут пред очами Его".

5:8. Но собственных заслуг Давид не превозносит; путь в дом Господень открыт ему по множеству милости Его, и он войдет в него, чтобы поклониться (здесь евр. слово, означающее "простереться ниц") святому храму Его (скинии) в благоговейном страхе.

 

В. Молитва о водительстве Божием (5:9–13)

5:9. Давид жаждет идти путем праведности и тем более нуждается в водительстве Божием, что окружен врагами, которые злы и коварны: да будет путь его прям и угоден Господу, несмотря на все их козни.

5:10–11. Здесь метафоры, выражающие всю меру нечестия врагов Давида, которые распространяют о нем ложь и пекутся не о благе народа, а об удовлетворении тщеславия своего и властолюбия (см. об интригах и мятеже Авессалома во 2–ой книге Царств).

Гортань их – ... гроб. Образ демагогических выступлений, выступлений, направленных на совращение народа; те, которые занимаются этим, толкают людей к гибели, ибо, поднимая их "на беззаконие", делают их противниками Божиими, которых Он не потерпит.

Осуди их, Боже и отвергни их (тех, кто полны нечистых замыслов), взывает Давид.

5:12–13. Осуждения врагов Давид просит не только в наказание им, но и ради укрепления веры всех уповающих на Господа, для их ликования при мысли о том, что Он покровительствует праведным.

Псалом 6

И этот псалом был, предположительно, написан в обстоятельствах становившегося все более очевидным заговора против Давида, возглавленного Авессаломом. Некоторые полагают, что Пс. 6 был Давиду навеян мыслями о связи между восстанием против него собственного сына и преступлением, некогда им совершенным: убийством Урии ради обладания женой его, Вирсавией. Снова и снова кается Давид в этом преступлении перед Господом и молит Его о снисхождении.

 

A.    Молитва об облегчении в страданиях (6:1–4)

6:1. Указание начальнику хора. Надпись об авторстве Давида.

6:2. Сознавая тяжесть некогда совершенного им греха, Давид молит, чтобы, наказывая его, Господь смягчил гнев Свой.

6:3–4. Он жалуется на свое крайне тяжелое состояние – как физическое (кости мои потрясены), так и моральное (душа моя сильно потрясена), и молит об исцелении и помиловании. Господи, доколе не пошлешь мне облегчение? – вырывается из уст его.

 

Б. Молитва об избавлении от смерти (6:5–6)

6:5. Обратись в этом стихе значит "оборотись, повернись (ко мне, к моим страданиям) лицом". Спаси меня... Господи, молит Давид, не по заслугам моим, но по милости Твоей.

6:6. А еще потому, что в смерти нет памятования о Тебе. Физическое и душевное состояние Давида таковы, что он уже видит себя "у входа в шеол". Но обитающие в сумрачных глубинах "шеола" лишены возможности славить Бога, исполнять заповеди Его, служить Ему и слагать в Его честь гимны хвалы. Давид же, любящий Господа, хотел бы продолжать свое служение Ему и ради этого тоже просит избавить его от смерти.

6:7–8. Жалоба на крайнюю душевную усталость, на то, что от слез, которые заставляют его проливать враги его, он почти ослеп.

 

B. Радостная уверенность в избавлении (6:9–11)

6:9–11. Очевидно, Давид получил какой–то благоприятный знак свыше, ибо на смену отчаянию его и печали приходит радостная уверенность в том, что услышал Господь голос плача его, его моление, и ответит на него. Врагам лучше бы отказаться от своего "предприятия" и "удалиться" от Давида, устыдившись, теперь же (мгновенно), ибо сейчас он уверен, что Авессалом и его сторонники будут посрамлены и потерпят поражение.

Псалом 7

Судя по тону и содержанию этого псалма, он был составлен Давидом при обстоятельствах крайне для него тяжелых. Трудно установить, кто подразумевался под этим "Хусом" Слово (имя?) может быть прочтено и как "куш", т.е. кушит, или, что тоже самое, – "ефиоплянин". "Хус" был, однако, из племени Вениаминова. Существует предположение. что так Давид называет здесь преследовавшего его царя Саула (чье "черное" отношение к себе уподобляет черной коже "ефиопа"). В дни, когда Саул стремился во что бы то ни стало уничтожить Давида (см. 1 Цар. 22:8; 24:9; 26:19), тот еще не совершил своего тяжкого греха (убив Урию и взяв себе в жены Вирсавию), и потому считал себя несправедливо гонимым; мотив невиновности его перед Богом отчетливо звучит в Пс. 7 и в других псалмах этого периода.

 

A.    Мольба о спасении (7:1–3)

7:1. Надпись, отражающая скорбный характер псалма и "вводящая" в содержание его.

7:2–3. Своих жестоких преследователей Давид уподобляет льву; если речь идет о Сауле и его армии, то Давид, с относительно небольшим числом храбрецов, преданных ему, действительно был беззащитен перед ними, как перед разъяренным львом. В этой ситуации он мог уповать лишь на Бога, Которого и молит об "избавлении".

 

Б. Торжественное заявление о невиновности (7:4–6)

7:4–6. Эти стихи звучат как заклятие в собственный адрес (исходящее из убежденности в своей невиновности): Если (я сделал то-то или поступал так-то), то пусть настигнут меня самые беспощадные кары. Принесение клятвы в форме "заклятия" было широко распространено на древнем Востоке (ср. гл. 31 в книге Иова). Вторая фраза в ст. 5 явно подразумевает Саула, который лишь из крайней подозрительности и зависти стал... врагом Давида (тот же ни разу не воспользовался представлявшимися ему возможностями (см. 1 Цар. 26) "свести с ним счеты", но каждый раз сохранял ему жизнь, спасал его).

 

B. Мольба об отмщении. Бог – судия праведный (7:7–12)

7:7–10. Безнаказанность его преследователей Давид видит, однако, в том, что Бог предоставил его самому себе, как бы "уснул". Восстань... пробудись, молит он; "восстань" против неистовства врагов моих (слово "неистовство" точно передает состояние Саула в его слепой, а потому неистовой ненависти к Давиду. Ты заповедал... суд (ст. 7), т. е. повелел воздавать каждому за дела его по справедливости. Призови же теперь на такой "суд" меня и моих врагов, подразумевает Давид. Сонм людей... вокруг Тебя, а Ты, в праведности Твоей, поднимись... над ними и суди... по правде. Ибо Ты судишь не только людей, но и целые народы. (Давид и евреи Палестины неоднократно могли убедиться в этом на примере своих войн с язычниками за овладение землей обетованной.)

Господу, глубоко знающему каждое человеческое сердце (ст. 10), Давид исповедуется в своей непорочности и умоляет Его положить предел злобе своих преследователей.

7:11–12. Продолжение мысли о Боге как о "судии праведном". Сознавая, что Он всякий день строго взыскивает с нечестивых, Давид видит в Нем свою надежную защиту (щит). (В сознании того, что никакое зло не проходит у Бога "незамеченным", следует черпать утешение и всякому верующему, помня о том, что "отмщение" – дело Господа; см. Втор. 32:35; Рим. 12:19; Евр.10:30.)

7:13–14. Образное живописание того, как совершается праведный суд Божий.

7:15–18. Нечестивый, исполненный злобою, следует путем лжи. Он роет яму другому, но получает результаты, обратные задуманным, ибо сам падает в нее. Злоба его и злодейство обращаются против него же. Это и есть Божие отмщение. (Ср. со словами Иисуса Христа: "Все, взявшие меч, мечем погибнут"; Мат. 26:52.) Убежденность в этом побуждает Давида окончить псалом на высокой торжествующей ноте славословия Господу Всевышнему.

Псалом 8

Псалом является хвалебной песнью Давида, прославляющей величие Господа на земле, в небесах и превыше их (во всем сотворенном Им космосе). В нем выражается радостное удивление тому, что Творец так высоко поставил человека, как бы сделать его Своим "представителем" на земле (при этом о падении человека на заре творения и катастрофических последствиях этого не упоминается).

 

А. О величии Господа (8:2)

(В ст. 1 обычная надпись-указание.)

8:2. Обращает на себя внимание, что псалом начинается и заканчивается одним и тем же восклицанием–прославлением имени Господнего: Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! (8:2 ср. с 8:10). (Напомним, что в библейском понятии "имени" олицетворялась личность с присущими ей особенностями; здесь, таким образом, речь о величии Божией природы, Его характера.)

8:3. Давид хочет сказать, что "младенцы" (не подвергшиеся еще растлению грехом) инстинктивно чувствуют величие Божие, разлитое во вселенной, и "воздают Творцу хвалу". Относительно "грудных детей" здесь – гипербола, но о непосредственной и, следовательно, искренней реакции детей на Христа мы читаем у евангелиста Матфея. Иисус у него ссылается как раз на это место из Пс. 8 (см. Мат. 21:15–16). Под "младенцами" можно, кстати, понимать и неиспорченных, чистых душою, взрослых, которые, подобно детям, доверчиво вручают себя Богу. Все таковые веруют беззаветно, и перед их верой вынуждены умолкнуть "враг и мститель". Так или иначе, мысль здесь та же, что выражена ап. Павлом в 1 Кор. 1:27: "Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное" (где под "мудрыми" и "сильными" подразумеваются те, кто считают себя таковыми, будучи одержимы гордыней).

 

Б. О творении рук Божиих (8:4–9)

Следует тема чудного творения Его, владыкой над которым Бог поставил человека.

8:4–7. В благоговении созерцает псалмопевец небеса... луну и звезды на них, и благоговение это усиливается при мысли, что все это Творец положил под ноги человека. Благоговение, но и изумление переполняет Давида: Что такое человек, что Ты... увенчал его такими славою и честью? – вопрошает он. Ведь он смертен и слаб, но Ты... посещаешь его, поставил его почти вровень с ангелами!

Автор Послания к Евреям цитирует этот псалом (см. Евр. 2:6–8), говоря о высоком и таинственном предназначении человека. Предназначение, которое исполнится в Иисусе Христе, Сыне Человеческом, последнем Адаме (см. 1 Кор. 15:45,47).

8:8–9. В этих стихах Давид размышляет о "царственном статусе" человека, которому подчинена вся живая (и, добавим, неживая) природа. Ср. ст. 8–9 с повелением, которое Бог дал, по сотворении их, Адаму и Еве (Быт. 1:28): "... и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле".

По причине грехопадения первых людей владычество это – в той мере, в той благостной, заботливой, форме, какие мыслил Бог, – так и не осуществилось. Приняв образ змея, т. е. "твари", которая тоже должна была быть в подчинении у человека, злой дух толкнул его на мятеж против Бога.

 

В. Завершающее славословие (8:10)

8:10. Как уже говорилось, оно идентично славословию, с которого псалом начинается.

Псалом 9

В еврейской Библии этот псалом разделен на два; первый заканчивается на ст. 21. С ст. 22 начинается Пс. 10. В синодальной Библии это один псалом под номером 9. Псалмы 9 и 10 в еврейском оригинале связаны друг с другом особым литературным приемом: и в том и в другом почти каждый стих начинается с буквы еврейского алфавита в их последовательном порядке (иначе говоря, они представляют собой поэтическое произведение, написанное акростихом). Обращает на себя внимание и сходство словарного состава, общность выражений.

Разделение Псалма 9 на два может быть оправдано тем, что первая его часть (ст. 1–21) является торжественной песнью благодарения, тогда как вторая (Пс. 9:22–39) – жалоба на "нечестивых" и молитва о наказании их.

Итак, Псалом 9. Автором его считается Давид. В ст. 1 – указание начальнику хора и надпись, по-русски переданная как "По смерти Лабена"; в англ. переводе звучит как "На смерть сына". Выяснить значение этой надписи богословам не удалось. Полагают, что псалом написан в благодарность Богу за дарование победы над сирийцами. (Идумеи, воспользовавшись этой войной еврейского царя на севере, грабили и убивали беззащитное население страны на юге ее; имея это в виду, легче понять "вторую часть" Псалма 9.)

Давид славит Господа за праведный суд Его над нечестивыми языческими народами и за то, что Он – вечный истинный Судия, на Которого могут уповать страдающие (ст. 2–13). Следует молитва о помощи свыше и впредь, о наказании и в будущем, как в этой войне, язычников (па познают они, что они всего лишь "человеки"), чтобы праведники всегда могли возносить Ему хвалу ("темы" эти "переплетаются" в ст. 14–21). В последней части Псалма 9 (ст. 22–39) тема хвалы за праведное воздаяние выражена не столь очевидно; здесь ударение на мольбе о неотложной помощи "бедным и угнетенным". Псалмопевец живописует злобность "нечестивого", чуждого страха Божия, не знающего жалости к "бедным" Он молит Господа "восстать" и "сокрушить" его.

 

А. Хвала: явление высшей праведности (9:2–13)

9:2–3. Буду... возвещать... чудеса Твои. Здесь, вероятно, подразумеваются победы, которые Бог дал Давиду одержать над сирийцами. В честь этих побед, обещает псалмопевец, будут устроены народные торжества, где царь и его подданные станут радостно славословить имя Всевышнего (ст. 3).

9:4–7. Язычники – враги Давида и Божии враги обращены назад, они обречены на гибель (ст. 4), остались безоружными, и города их Ты разрушил (руками Своего народа, подразумевает Давид); см. ст. 7. Все это произошло потому что Судия праведный судил в пользу Давида (ст 5).

9:8–11. Вечный Судия. Который будет судить вселенную по правде, – на стороне "угнетенного", для которого является прибежищем во времена скорби. Поскольку речь тут идет о "суде над народами по правоте", полагают, что под "угнетенным" подразумевается еврейский народ, имеющий в Господе своем "прибежище во времена скорби". Целью Давида было передать своим соплеменникам ту беззаветную веру в истинного Бога, являющегося подлинным защитником, которую имел он сам. Под "знающими имя Твое" (ст. 11) как раз и понимаются те, кто признавали Иегову единственным истинным Богом и служили Ему

9:12–13. На Сионе (в скинии, а потом в храме) находился ковчег завета – местопребывание Господа.

Ибо Он взыскивает за кровь; даруя Давиду победы над язычниками, которые нападали на жителей еврейских поселений, грабили и убивали их, Господь "взыскивал" с "нечестивых" за кровь Своего народа.

 

Б Молитва о помощи (9:14–21)

9:14–15. Следует мольба об охране на будущее – от врагов Давида, ненавидящих его. "Вознести от врат смерти" значит отвести от "врат" в преисподнюю (шеол), т.е. спасти от возможной гибели. Да не иссякнут у Давида причина и повод "возвещать похвалу" Господу у ворот Иерусалима (иносказательно назван "дщерью" горы Сион); площадь перед воротами в древневосточных городах была, напомним, самым многолюдным местом.

9:16–17. Речь опять о поражении языческих народов, которое Давид нанес им силой Господней. На собственном горьком опыте они познали теперь, что страшен суд Господа. Бога истинного.

9:18–19. Гибель и ад – удел нечестивых. Под "забывающими Бога" могут пониматься отвергающие Его

Под "нищими" и "бедными" в ст. 19 могли подразумеваться жители еврейских поселений, разоренные в результате опустошительных набегов язычников. Господь вспомнит о них, и надежда их на Него оправдается.

9:20–21. В первой фразе ст. 20 псалмопевец выражает страстное желание, чтобы делами народов управлял Господь (да не преобладает в них человек!). О том же мольба и в следующем стихе: да осознают народы, что все они пред лицом высшего Судии, да не полагаются на силы свои и военное искусство (которые и у "нечестивых" могут оказаться немалыми), да поймут, что они – всего лишь человеки (здесь евр. енос. т. е. бессильный смертный человек)

9:22. Начиная с этого стиха "молитва о помощи" обретает более конкретный характер. Как уже говорилось, эта часть псалма могла быть навеяна Давиду мыслями о жителях южной Иудеи, которые неспособны были оказать серьезное сопротивление идумеям, постоянно совершавшим на них набеги, (Мужское население этой части страны, способное носить оружие, сражалось на севере – с сирийцами.) Это о них, беспомощных, скорее всего, скорбит Давид, "упрекая" Господа, что "стоит вдали от них.

9:23–28. Гневно и горестно "характеризует" Давид разбойников–идумеев (дерзких, коварных и жадных; ст. 23–24). Они надменно полагают, что Господь, Бог евреев, "не взыщет" с них, что суды Его не угрожают им (ст. 25–26).

В ст. 27 псалмопевец "воспроизводит" дерзкую убежденность идумеев, что евреям от их ударов скоро не оправиться, и что сила будет на их стороне и при детях их и при внуках ("не поколеблюсь; в род и род не приключится мне зла").

9:29–32. Описание коварных приемов идумейских "охотников" за людьми, в чьи сильные когти "падают" жители иудейских городов и деревень ("бедные, невинные"). Идумеи же думают, что тех "забыл Бог их, что Он закрыл лице Свое, не увидит никогда".

 

В. Давид молит Господа об отмщении (9:33–39)

9:33–36. Восстань, Господи, молит псалмопевец, подними руку Твою в защиту угнетенных – ведь они Твой народ. Не оставь безнаказанными нечестивых, пренебрегающих Тобою. Нанеси врагам евреев такой удар (Сокруши мышцу их!), чтобы и следа не осталось от их нечестия.

9:37–39. Давид знает, что Господь – царь вечный и непобедимый. Псалом 9 он завершает на торжествующей ноте уверенности: настанет день, когда язычники... исчезнут с этой земли, которую Он отдал народу Своему. Но и до тех пор, молит псалмопевец, исполни желание смиренных рабов Твоих, услышь их теперь же, помоги им, укрепи их душевные силы. Не дай им оставаться во власти злых людей, да боятся они лишь Тебя одного, а не "человека на своей земле!"

Псалом 10

Хотя прямых указаний на то, в каких исторических обстоятельствах был создан этот псалом нет, многое в содержании и тоне его говорит за то, что Давид написал его, видя, как готовится дворцовый переворот в пользу его сына Авессалома. Люди из окружения царя советовали ему бежать из столицы и укрыться в горах (см. ст. 1). Давид же, хоть и сознавал всю опасность своего положения, уповал на Господа, полагая, что если поддастся искушению бежать, то тем засвидетельствует о слабости своего упования. Он верил, что, в конечном счете, разрушит замыслы нечестивых, ибо Господь "любит правду" (ст. 7).

 

А. Об искушении бежать (10:1–3)

10:1. Преданным ему, но ослабевшим духом людям Давид прямо заявляет, что надеется на Господа. Как же вы говорите, чтобы я спешно бежал ("улетал", как... птица, ища прибежища в горах)?

10:2. О "созревшем заговоре" псалмопевец говорит на языке метафор.

10:3. Преступив закон Господень, "нечестивые" (ст. 2) готовятся к свержению Его помазанника, сеют смуту в обществе; ими, таким образом, разрушены основания его. Давиду, очевидно, указывали на то, что симпатии значительной части народа на стороне заговорщиков, и он, несмотря на то, что на его стороне правда, не сумеет одолеть их.

 

Б. О доверии Господу (10:4–7)

10:4–5. Здесь та мысль, что всевидящий Господь, Чей престол... на небесах, знает все. Он лишь испытывает праведного, проводя его через тяжелые обстоятельства, как теперь Давида, но нечестивых и насильников Он ненавидит и, значит, защитит уповающего на Него. (Глядя на что–либо пристально, человек обычно прищуривается, т. е. в процессе "всматривания" участвуют и веки ("вежды") его. Всевидящий Бог уподобляется Давидом (ст. 4) человеку, пристально всматривающемуся во что–то.)

10:6–7. Образы наказания, которые обрушит Господь на головы нечестивых. Ст. 6 может быть переведен (и понят) и как молитва об этих карах. Речь, возможно, идет о поражении молниями ("горящими угольями") и палящим ветром пустыни; "огонь и сера" напоминают о разрушении посредством страшных природных явлений Содома и Гоморры. Так или иначе, но горькой будет доля из чаши (судьба) нечестивых ибо Господь праведен и всегда на стороне праведника.

Псалом 11

В этом псалме Давид выражает свое всецелое доверие "чистым словам Господним", обещающим защиту и спасение тем, кто, живя среди неправедных и развращенных, хранят верность Богу.

Об исторической обстановке написания Псалма 11 судить трудно, хотя есть основания предполагать, что он возник в те годы, когда Давид спасался от преследовавшего его Саула (см. к примеру, 1 Цар. 23:11–12, 19; 26:19). Впрочем, в жизни Давида было множество ситуаций и случаев, которые могли дать повод к написанию подобного псалма.

11:1. Указание начальнику хора; надпись, свидетельствующая об авторстве Давида.

 

А. Молитва о спасении (11:2–5)

Псалмопевец взывает к Богу о спасении его из среды людей лживых, неискренних, бессердечных.

11:2–3. Не стало в обществе праведных; оно развращено, не осталось хранящих верность Богу и ближнему; укоренилась привычка льстить и притворяться.

11:4–5. Эти стихи могут быть переведены и как молитва псалмопевца о том, чтобы Господь истребил лицемеров и льстецов, для которых самое сильное "орудие" – нечистые уста их и язык велеречивый.

 

Б. Уверенность – на основании слов Господних – в избавлении (11:6–9)

11:6–8. Облегчение и надежду псалмопевец черпает в обещании Господа "восстать", чтобы помочь "нищим и бедным", т. е. страдающим и гонимым, обезопасить их от их преследователей (можно себе представить, как часто пребывал в положении "бедного и гонимого" сам Давид о годы преследования его Саулом!).

Свято веря в непреложность слов Господних, чистоту которых (противопоставляя их скверне и неверности слов человеческих) Давид сравнивает с серебром, очищенным и семь раз (символ полноты) переплавленным в горниле, он выражает уверенность в том, что и ныне и во век Господь будет защищать гонимых (а, значит, и его, Давида) от их гонителей (от рода сего).

11:9. Псалом, однако, заканчивается на печальной ноте: псалмопевец скорбит о том, что когда "возвышаются ничтожные" (речь опять-таки, возможно, идет о царе Сауле), обстоятельства благоприятствуют "нечестивым", которые, как теперь, ходят... повсюду.

Псалом 12

По–видимому, и этот псалом был навеян Давиду необходимостью постоянно спасаться бегством от Саула.

12:1. Начальнику хора. Псалом Давида.

 

А. Горькое сетование (12:2–3)

12:2–3. Псалом сложен автором его в состоянии душевной подавленности; с уст его срывается вопль: Доколе, Господи? Неужели Ты обречешь меня на гибель ("забудешь в конец")? Долго ли еще не будет мне помощи от Тебя (доколе будешь скрывать лице Твое от меня?).

Первая фраза ст. 3 может быть прочтена как "Доколе мне следовать добрым советам людей в поисках спасения от моего врага и в сердце моем копить скорбь... день и ночь"?

 

Б. Мольба об избавлении (12:4–5)

12:4–5. Давид молит, чтобы Господь послал ему мудрость Свою ("просветил очи его"), вселил в него бодрость и не дал бы ему погибнуть. Ведь если этого не произойдет, то враг его решит, что одолел Давида потому, что прав был перед ним, либо потому, что Бог не сумел защитить того, кто уповал на Него.

12:6. Давид по–прежнему надеется на милость Его. Он обещает Господу петь Ему и славить Его в радости о спасении, которым Он облагодетельствовал его.

Псалом 13

Псалом мог быть навеян теми же обстоятельствами (гонений на Давида со стороны Саула), нов целом он–о развращенности рода человеческого, все дальше уходящего от Бога. В нем томление по царству Божию, желание, чтобы оно было утверждено на земле. Псалом 13 почти идентичен Псалму 52.

 

А. Горестные мысли об отрицающих Бога (13:1–3)

13:1. Они безумны – те, которые "говорят в сердце своем", что "нет Бога". Развращенность их, совершение ими гнусных дел, неспособность делать добро – естественные последствия этого. Если под "безумцем" здесь подразумевается конкретно Саул, то его "неверие" следует понимать не буквально, а в том смысле, что он не хотел принять Божиего решения относительно помазания Давида в цари Израиля. Можно предположить, что, считая Давида лицемером и властолюбцем, Саул был искренен в своем заблуждении, но многие из его придворных клеветали на Давида и совершали в отношении него гнусные дела, преследуя свои корыстные цели.

Фраза Давида, с которой начинается этот псалом, звучит в веках. Независимо оттого, имела ли она конкретного "адресата", она вполне применима к атеистам всех времен – как к полным, так и к практическим, т. е. таким, которые живут без Бога, словно забывая или не думая о том, что Он есть. Отторгши себя от источника Божией мудрости – слова Его – они делаются "безумны" – в том смысле, что испорченность их, превратное виденье вещей, эгоизм и своеволие постоянно прогрессируют. (Ср. со словами из Прит. 1:7, что "Начало мудрости – страх Господень".)

13:2. Состояние рода человеческого псалмопевец характеризует как бы через виденье его Господом. Вот, Господь обозревает с небес... сынов человеческих в поисках понимающего, что Бог есть ("разумеющего") и жаждущего найти Его...

13:3. Выводы, к которым приходит Бог, – неутешительны, следует из этого стиха: уклонились, творят непотребство все, и нет ни одного... делающего добро. Мысль о всеобщей развращенности рода человеческого облечена псалмопевцем в гиперболическую форму, но – близка к истине.

 

Б. О наказании "беззаконников" (13:4–6)

13:4–6. Давид изумляется "всем делающим беззаконие", которым не хватает разума понять, что им, "не призывающим Господа", Он не позволит терзать Его народ ("поедать его, как едят хлеб"). Эти слова могли относиться как к корыстным и бессовестным сановникам царя Саула, так и к язычникам, опустошавшим земли Израиля.

Псалмопевец надеется, однако, что "беззаконники" убоятся Бога, страха, который насылает Он. Так что напрасно они смеются над упованием нищего (гонимого, страждущего) на Господа.

 

В. Жажда царства (13:7)

13:7. В этом стихе видят томление Давида по царству Божию на земле. По всей вероятности, он приводится (в определенной интерпретации) ап. Павлом, жаждавшим избавления Израиля от власти Рима: "Приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова" и далее (Рим. 11:26–27). Это "отвратит нечестие от Иакова" (у Павла), вероятно, соответствует словам Давида "возвратит пленение народа Своего".

По смыслу стих 7 явно перекликается (в плане томления по праведному правлению Господа на земле и, в первую очередь, по установлению такого правления "среди Израиля") со словами пророка Софонии (см. Соф. 3:14–16).

Псалом 14

Псалом 14 – это песнь–раздумье о том, что не все достойны пребывать вблизи "жилища" Господня, и о людях, которое действительно достойны этого, как и поклонения Богу истинному. Псалмопевец рисует образ "достойного".

 

А. Вопрос: кто может (достоин)?(14:1)

14:1. Это вопрос духовного порядка. Кто вправе приближаться к "жилищу" Божию (т. е. к скинии), расположенному на святой горе Сион?

 

Б. Ответ: только праведный человек (14:2–5)

14:2–5. Давид подробно перечисляет свойства такого человека. Выражение "ходить" в значении "вести себя" и "поступать" весьма распространено в Библии. "Ходить непорочно" в ст. 2 в этом же стихе "расшифровывается": это значит поступать справедливо, "по правде" (т. е в соответствии с законом, который дал Бог), иметь в сердце своем чистые помыслы и намерения, быть искренним. Достойный общения с Богом характеризуется далее "от противного", т. е. псалмопевец перечисляет то, что ему не должно и не может быть присуще. Он не может быть клеветником, не должен и верить клевете на ближнего своего, не может злом отвечать на добро (ст. 3)

В ст. 4 слово "отверженный" употреблено в противопоставление "боящимся Господа". То есть те, кто не боятся Его, не могут вызывать у "достойного" ничего, кроме презрения.

Вторая фраза в ст. 4 означает, что клятву (которая давалась в древнем Израиле "в присутствии Господа", т. е. клявшийся призывал "имя" Его) следовало исполнять в любом случае, даже если она была дана человеку злому (нечестивому). (Подразумевается, что именем Господа клятва, направленная на дурное, бесчестное, не могла быть дана.) Истинный почитатель Иеговы, каким видит его Давид, не может изменить данной им клятве и тогда, когда исполнение ее сопряжено для него с болью (так в англ. тексте Библии).

Праведный не преступит закона, запрещающего заниматься ростовщичеством (ст. 5; ср. с Исх.22:25; Лев. 25:36). Он не польстится на взятку, чтобы дать ложное свидетельство в суде против невинного.

Поступающий так не поколеблется во век, потому что Бог не перестанет благословлять его и никогда не лишит его Своей поддержки и защиты, убежден Давид. Мысль о неизменном благоволении Бога к такому человеку может относиться и к его "жизни после смерти".

Псалом 15

По-еврейски имеет надпись, которая могла бы быть переведена как "золотая поэма"; этим обращалось внимание на важность содержания псалма, в котором Давид воспевает радость общения с Богом.

Некоторые полагают, что Псалом 15 был написан, когда Давид, вынужденный скрываться от Саула, оказался на службе у филистимского царя Анхуса (см. 1 Цар. 27:28). Подтверждения этому могут быть найдены в тексте псалма.

 

А. Господь – часть наследия моего (15:1–8)

15:1. В этом стихе выражена мысль, часто повторяющаяся в псалмах Давида, – о его уповании на Господа; Пс. 15 ею начинается и ею же, в сущности, заканчивается (ст. 11).

15:2. Стих 2 не одинаково передается в разных переводах; в русском синодальном и одном из английских текстов он звучит, если и не идентично, то близко по мысли. Самое главное в этом стихе – свидетельство веры Давида: Ты Господь мой!..

15:3–4. Эти стихи подтверждают мысль, высказанную выше, – об уповании Давида на Господа. Вынужденно находясь на чужбине, он стремится к своему народу (который, обращаясь к Иегове, называет "святыми на земле, данной им Богом, дивными Его").

В ст. 4 псалмопевец выражает неприятие язычников–филистимлян, поклоняющихся богу чужому. Он не примет участия в их "кровавых возлияниях", т. е. в жертвоприношениях их идолам и не станет молиться им ("поминать их имена"). (Из 1 Царств видно, что филистимский царь Анхус, весьма благоволивший к Давиду, очень хотел иметь его в числе своих военачальников. Но для этого требовалось, чтобы Давид навсегда порвал со своим народом, а, значит, и со своим Богом.)

15:5. В ст. 5 Давид как раз и заявляет, что никогда этого не сделает, ибо его "наследием", т. с. единственным его уделом является Господь, Бог истинный, Который держит жребий его, иначе говоря, определяет его судьбу.

15:6. Говоря о "приятности" для него такого несравненного "наследия", как Господь, псалмопевец прибегает к метафоре.

15:7. Возможно, во время пребывания его в Секелаге (на филистимской территории) Давиду было какое-то откровение свыше ("вразумившее" его). Даже и ночью он вдумывался в него и вникал всем своим существом (учит меня внутренность моя).

15:8. На опыте всей своей прежней жизни знает псалмопевец, что Господь всегда с ним, как бы по правую руку от него. И потому уверен, что и теперь, когда он, оторванный от своего народа, живет среди язычников, не даст ему "поколебаться" Защитник его, т. е. убережет его от большой беды, не допустит его гибели. Это не поколеблюсь, очевидно, относится и к уверенности Давида в том, что он духовно "устоит" в Господе.

 

Б. Ты не оставишь души моей в аде (15:9–11)

15:9–11. И от этого, от сознания, что и душе и "плоти" его ничего не угрожает в настоящее время, возрадовалось сердце Давида и, вот, побуждает его слагать псалмы Творцу (возвеселился язык мой; ст. 9). Он уверен, что Господь укажет ему путь жизни, и пред лицом Его он, Давид, будет иметь радости во всей их полноте (ст. 11).

Пс. 15:8–11 цитировал aп. Петр надень Пятидесятницы (см. Деян. 2:25–28), ап. Павел приводит вторую часть стиха 10 (и затем развивает эту мысль; см. Деян. 13:35–37). Однако и тот и другой цитировали Псалом 15 применительно к воскресению Иисуса Христа. Таким образом, слова псалмопевца в этих стихах, несомненно, преобразовательны; они выходят за пределы того, что имело отношение к нему лично, и исторически осуществились в Иисусе Христе.

В ст. 10 Давид, как об одном из "святых", говорит о себе (ср. ст. 3); он выражает уверенность в том, что душа его не окажется в аду, где будет лишена общения с Господом, что плоть его не подвергнется "тлению". Но если Давид избавлен был от могилы (тления) на то время (!), то Иисус Христос, к Которому тоже относились эти слова, "не увидел тления", потому что воскрес на третий день.

Поскольку в свое время Давид умер и, значит, тление "увидел" (этот факт неоднократно подчеркнут в кн. Деяний апостолов – см. Деян. 2:29; 13:36), а душа его сошла в преисподнюю, то полностью пророчество, высказанное им в этом псалме, относится к Господу. Однако и к псалмопевцу оно имело отношение, и Бог не по ошибке вложил его в его уста. Частично оно, как уже говорилось, исполнилось при жизни Давида: Господь на долгие годы еще сохранил ему жизнь и не лишил его общения с Собою. Когда же, столетия спустя, воскрес Христос, воскрес телесно, то в каком–то смысле в Нем воскресла и физическая природа Его предка – царя Давида. Далее. Едва ли можно сомневаться в том, что когда Христос сходил в преисподнюю, чтобы вывести оттуда души ветхозаветных праведников, Он и души Давида "не оставил в аде".

На основании стиха 10 Псалом 15 считается одним из мессианских псалмов.

Псалом 16

Как следует из надписи, предваряющей псалом, он был в устах Давида его молитвой к Господу; написан в бедственных обстоятельствах. Многое в содержании его может быть воспринято как указание на то, что и этот псалом излился из сердца Давида, крайне уставшего от ненависти царя Саула, охотившегося за ним.

 

А. Молитва праведника (16:1–5)

16:1–2. Троекратно повторенным обращением: Услышь, Господи... внемли... прими мольбу – Давид подчеркивает, что нужда его в помощи Господней – неотложна. Услышь о правом деле (о "правде") моем из уст, которые не лгут Тебе, взывает псалмопевец.

В ст. 2 он просит, чтобы "приговор" (суд) ему и (подразумевается) его врагам произнес Сам Господь, Который, надеется Давид, видит правоту его.

16:3–5. Первую фразу стиха 3 можно воспринимать как образ бедствий (нападений, предательства), постоянно угрожавших Давиду и его сторонникам; но, возможно, псалмопевец подразумевал нечто конкретное, происшедшее "однажды ночью", что было им воспринято как испытание, "искушение" свыше. Но, утверждает Давид, Ты мог убедиться, что я остался верен Тебе: от мыслей моих не отступают уста мои. И в делах – во всем, что касается повседневной человеческой жизни, с ее привязанностями, страстями, искушениями, – действовал Давид по слову Господню (ст. 4). Тут может иметься в виду и то, что, помазанный на израильский престол по Божиему решению, Давид хранил себя от соблазна встать "на путь притеснителя", но оставался лоялен и справедлив в отношении своего окружения, а, главное, не стремился к насильственному свержению Саула.

В ст. 5 он просит, чтобы Господь помог ему удержаться на этих угодных Ему путях, да не колеблются на них стопы Давида.

 

Б. Молитва об охране и защите (16:6–12)

16:6–7. Настоятельно прося Бога о помощи, что говорит о крайности его ситуации в то время, Давид уповает на Его дивную милость, т. е. на чудесное избавление Своего избранника от тех, которые противятся деснице Божией (Божиему помазанию Давида). В англ. переводе этот стих звучит несколько иначе: "Яви чудную милость Твою, Ты, спасающий уповающих на Тебя правой рукою Твоею (десницей), от тех, кто восстают против них". Несмотря на частичное разночтение, и "противящиеся" и "восстающие" вполне соответствуют царю Саулу и его окружению.16:8–10. Продолжение той же мольбы. Враги Давида заключились в туке своем (ст. 10), т. е. обросли жиром; нечувствительные к нуждам народа, они живут в свое удовольствие, надменны в мыслях своих и словах.

16:11–12. В ст. 11 Давид подразумевает хитрые, коварные приемы врагов, окружающих его; они не останавливаются ни перед чем в своем желании покончить с ним ("низложить его на землю"). В этих их попытках он уподобляет их кровожадным львам ("скимн"––молодой лев), подстерегающим свою добычу в "укрытии" и набрасывающимся на нее внезапно.

16:13–15. Предупреди их... Господи (ст. 13), то есть "не дай осуществиться их замыслам". Псалмопевец просит избавить его от людей, живущих лишь интересами мирской жизни, чуждых духовным запросам. Несмотря на то, что Господь не препятствует им насыщаться и богатеть (чрево их Ты наполняешь...), так что и дети и внуки их будут в достатке, они стремятся более и более утверждаться в мире и ради своих, сугубо земных, интересов преследуют Давида.

Вынужденно ведя "кочевой" образ жизни, Давид не мог в то время поклоняться Богу в скинии, он мечтает о времени, когда это сделается для него возможным, чтобы в правоте своей взирать на лице Божие и насыщаться образом Его (см. ст. 15).

Псалом 17

Подробная надпись, соответствующая в русской Библии стиху 1, свидетельствует о том, что этот псалом был Давидом написан как песнь благодарения Господу за то, что избавил его от руки Саула и дал одержать победы над окружавшими Израиль племенами язычников. Обращает на себя внимание обилие метафор в этом псалме, более всего из жизни природы. С некоторыми изменениями Пс. 17 записан во 2–ой книге Царств (гл. 22).

 

А. Давид воспевает величие Господа (17:2–4)

17:2–4. "Твердыней", "скалой", "щитом" Бог называется в Библии многократно. Рог спасения моего. На древнем Востоке рога символизировали силу животных. Отсюда эта метафора.

 

Б. Давид о своем избавлении свыше (17:5–30)

17:5–7. Нехарактерном для него языке образов псалмопевец делает краткий "исторический экскурс", вспоминая о времени, когда враги окружали его со всех сторон, грозя ему смертью Эти полчища нечестивых людей он называет "потоками беззакония" (ст. 5). В тесноте своей, т. е. в бедственных своих обстоятельствах, он воззвал... к Богу и был услышан (ст.7).

17:8–16. Богоявление в ответ на вопль его Давид изображает в серии метафор, взятых из природы; во всей этой картине можно видеть как символику силы Божией, так и действие этой силы в устрашающих природных явлениях, которые Давиду оказались в помощь (конкретных указаний на это в Библии нет).

В ст. 8 – описание сильнейшей грозы, возможно, и землетрясения, которые свидетельствовали о гневе Божием, Земля содрогнулась в глубине своих недр, куда, по древневосточным представлениям, уходили "корнями" своими горы (сдвинулись основания гор).

Дым в ст. 9 – это тучи; огонь и горячие угли – образы молний. В ст. 10 – образ "схождения" Бога на тучах (мрак под ногами Его).

Шестикрылые серафимы – служебные духи Божии, на которых (в представлениях древних), как и на крыльях ветра, стремительно передвигается Господь (ст. 11).

Мрак в ст. 12 –это опять–таки грозные тучи, в которые окутал Себя Господь. Но сияние, исходящее от Всевышнего, заставляет их "бежать прочь" (ст. 13).

Раскаты грома уподобляются гласу Божиему; падает град, сверкают молнии (ст. 14). В ст. 15 –молнии, пронзающие тучи. Посредством их Господь разогнал, рассеял врагов Давида.

Гиперболической метафорой в ст. 16 –И явились источники вод, "открылись основания вселенной – Давид хочет сказать, что потоки хлынувших на землю вод были так сильны, что "обнажилось дно моря", ибо воды его полностью вышли из берегов.

Заметим, что драматическое описание "вхождения" Бога в земное бытие (е терминах грозных природных явлений) весьма характерно для Библии. Сравните с обстоятельствами получения евреями закона у горы Синай (Исх. 19:16–18), а также с записанным в Иис. Н. 10:11; Суд.5:20 и 1 Цар. 7:10. Схожие образы часто встречаются и при описании Божиего "вмешательства" в видении его пророками (см., к примеру, Ис 29:6; 30:27; 64:1; Авв.3:3–4).

17:17–20. Свое избавление из среды ненавидящих его, которые были сильнее его, Давид сравнивает со спасением из пучины вод (из вод многих; ст. 17); воды часто являются в Библии символом бедствий "Вывести на пространное место" (ст. 20) и значит "избавить". Давид знает, что Бог спас его, потому что благоволит к нему.

17:21–25. Эта часть начинается (ст. 21) и заканчивается (ст. 25) почти одинаково. Псалмопевец говорит, что Господь... воздал ему и вознаградил его по правде его (то же, что внутренняя порядочность, или непорочность; см. ст. 24) и по чистоте рук его (подразумевается достойное поведение в согласии с Божиими заповедями (ст. 23), справедливые поступки, боязнь согрешить).

17:26–30. В ст. 26–27 продолжение мысли о справедливости Божиего воздаяния. С каждым из людей Он поступает в соответствии с его характером и поведением: милостиво –– с милостивым и искренно – с... искренним, с лукавым же по лукавству его. Соответственно, Давидов светильник Он "возжигает", т. е. не дает у гаснуть светильнику его жизни (ст. 29). В ст. 30 – образ побед, которые Бог дает одерживать Давиду: с Ним он "восходит на стену" осажденного им вражеского города.

 

В. Давид живописует помощь ему Господа и радуется благословениям Его (17:31–51)

17:31–32. Славословя единого истинного Бога, Который есть Господь, псалмопевец повторяет (ср. ст. 3), что Он – щит (защита) всех уповающих на Него.

17:33–46. Здесь главная мысль та, что всем, чего Давид достиг, он обязан Богу. Господь наделяет Своего помазанника силой (ст. 33,38–40.43) и указывает ему верный путь (ст. 33); Он учит его сражаться и дает одерживать победы (ст. 35. 41; вторая фраза в ст. 35 означает, что Давид сгибал руками бронзовый лук); это Он возвеличил Давида (ст. 34: "поставил его на высотах": см. также ст. 36, 44–46). "Широкая поступь" в ст. 37 – образ успешной завоевательной политики Давида, который твердо стоит на отвоеванной земле (не колеблются ноги мои); см также ст. 39–43. И мятежные выступления внутри страны (ст. 44) подавил Давид, благословляемый Богом. Который поставил его и "над иноплеменниками" (чуждым ему народом), и теперь они заискивают и трепещут перед могучим еврейским царем (см. ст. 44–46).

17:47–51. Песнь благодарения, эту торжественную победную песнь, Давид заканчивает обещанием и впредь славить Господа, живого Бога – реального помощника Своим верным, их защитника и избавителя.

После каждой одержанной им победы царь Давид возносил торжественные благодарения Богу, Которого славил как Бога истинного не только перед еврейским народом, но и в присутствии язычников; он и впредь обещает петь имени Его между иноплеменниками (ст. 50). Заметим, что стих 50 ап. Павел воспринял как указание на распространение в будущем учения Христа в среде язычников (см. Рим. 15:9). Последние слова Псалма 17– го ("... и потомству его во веки") соответствуют пророчеству, которое дано было Давиду через Нафана (см. 2 Цар. 7:12–16).

Псалом 18

Псалом воспевает величие Творца в природе и величие закона Его, который действует в человеке, очищая, укрепляя и умудряя его. Ничто в содержании псалма не подсказывает времени и обстоятельств написания его. Представляется, что, вот, охваченный восхищением, царь наблюдает небеса, эту усеянную бесчисленными яркими светилами "твердь". Ночная картина неба сменяется, может быть, в воображении Давида, дневной: солнце, величайшее из светил, выходит из "чертога" своего. Царь мыслит о славе Божией, которую "проповедует природа", и по аналогии в сознании его возникает мысль о совершенстве нравственного закона Творца. В сердце его рождается торжественный гимн, песнь восхищения и хвалы.

"Надпись" соответствует стиху 1.

 

А. Небеса проповедуют славу Божию (18:2–7)

18:2–5б. Они вещают о делах рук Его. Изо дня в день они как бы "держат речь" к людям, донося до них знание о Творце. Простираясь "из конца в конец земли", небеса проповедуют повсюду, и нет языка и... наречия, т. е нет народа и племени, которым была бы недоступна их бессловесная речь (которые не слышали бы голос их); ср. Рим. 1:18–20.

18:5в–7. В небесах "поставлено" жилище солнцу. Оно сравнивается с сияющим красотою женихом и с могучим атлетом, радостно пробегающим поприще свое (т.е. обходящим землю, чтобы согреть ее, не обделив своей теплотой ни одного уголка ее; ст. 7).

 

Б. О совершенстве Божиего закона (18:8–12)

18:8–10. Размышления псалмопевца переключаются на духовную, нравственную сферу. Закон... Повеления... Страх... Суды, исходящие от Господа, – здесь понятия более или менее идентичные. Все они соответствуют откровениям Его человеку для блага его, так как затрагивают лучшие струны его души, порождают в нем стремление к идеальному, формируют и направляют это стремление. "Закон" в ст. 8 (который включает в себя и все последующие идентичные понятия в ст. 9 и 10) направлен на нравственное укрепление людей, их воспитание (умудрение и просвещение). Он "веселит" им сердце – при мысли, что Господь, суды Которого праведны, царит надо всем.

Страх, т. е. благоговение перед Собой, внушает людям Сам Бог, потому-то он, который есть "начало мудрости", не иссякнет вовек.

18:11–12. В глазах Давида откровение Господне – желаннее золота и слаще меда. Он, раб Божий, храним им, и в том, что Бог дает ему соблюдать закон Его, видит великую для себя награду.

 

В. Молитва об очищении (18:13–15)

18:13–15. Понимая, что человек рождается с наклонностью ко греху и потому нередко грешит, не сознавая того (как бы втайне от самого себя), Давид просит, чтобы Господь, видящий его (как и каждого человека) подноготную, вовремя дал бы ему осознать опасность того или иного шага, удержал от него и тем очистил от последствий тайных греховных влечений (ст. 13).

Однако и сознавая, что то или иное делать не следует, человек далеко не всегда в состоянии не сделать этого. Чтобы удержаться от совершения грехов умышленных и не дать им "возобладать" над собою, он тем более нуждается в Божией помощи. Горячо желая быть "непорочным" и спастись от великого развращения, действующего в этом мире, Давид просит Бога помочь ему в этом (ст. 14). Дай, чтобы и слова и мысли, и чувства мои были угодны Тебе, Господи, твердыня моя и Избавитель мой! – заключает псалмопевец гимн Всевышнему.

Псалом 19

Это один из "царских псалмов". Перед тем, как отправиться на войну, царь молится во святилище. В первой части псалма (ст. 2–6) пересказывается, однако, молитва о нем народа. Во второй части (ст. 7–9) выражается уверенность самого царя–полководца, что Господь – на стороне Своего помазанника. В заключительном стихе (ст. 10) моление о помощи повторяется.

"Надпись" соответствует стиху 1.

 

А. Ходатайственная молитва народа (19:2–6)

19:2–6. Народ просит, чтобы в день печали (Давиду предстояло отправиться под Равву Аммонитскую, чтобы завершить там военную операцию, начатую его полководцем Иоавом; см. 2 Цар. 12:30–31) Господь услышал Давида; имя Бога Иаковлева, т. е. сам Бог Иаковлев, да защитит его, да пошлет ему помощь с места обитания Своего на Сионе (ст. 2–3).

В ст. 4 – просьба о том, чтобы все жертвы, когда–либо приносившиеся Давидом, были "воспомянуты" Богом благосклонно. "Тучная жертва" свидетельствовала о благочестии приносившего ее, который жертвовал Богу то, что было ценным в его глазах.

Да исполнит Бог желание сердца Давида и все намерения его (т. е. даст ему одержать окончательную победу; ст. 5).

 

Б. Уверенность в победе (19:7–9)

19:7. Это ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего (настоящее время, вместо будущего: ныне спасает) подразумевает уверенность Давида: под стенами Раввы Аммонитской Господь продемонстрирует евреям, что слышит их; о будущих событиях псалмопевец говорит как об уже совершившихся: Господь спасает... отвечает (прием, характерный для псалмов).

19:8–9. Что касается военного преимущества, то оно явно было на стороне аммонитян, обладавших большим числом коней и боевых колесниц; евреи могли "похвалиться" только своей верой в Иегову. Но в глазах Давида враги уже поколебались и пали.

19:10. Заключительные слова народной молитвы о царе и успехе дела его.

Псалом 20

Этот псалом тесно связан с предыдущим, являясь песнью благодарения за дарование победы в битве (о чем псалмопевец просил в Пс. 19).

"Надпись" соответствует стиху 1.

 

А. Радость о силе Господней (20:2–8)

20:2–7. Царь... радуется силе Господней, даровавшей ему "спасение" (здесь в значении "победы") в битве (ст. 2). (Давид поет о себе в третьем лице.)

Бог принял его молитву, исполнил желание сердца его и как бы Своей рукой возложил на голову его золотую корону аммонитского царя (ст. 3–4; см. 2 Цар. 12:30).

В ст. 5–7 – выражение благодарности за сохранение жизни царю в битве с врагами, зато, что дни его будут долгими (Давид говорит об этом в "прошедшем времени" в знак уверенности в этом). "Спасение" в ст. 6 – опять–таки в значении "победы", которая принесла Давиду славу, "возвеличила" его.

 

Б. В предвиденье будущих благословений (20:8–14)

20:8–14. От торжества по поводу благословений, уже полученных (см. ст. 7), псалмопевец переходит к выражению уверенности в будущих. Ибо царь уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется (ст. 8).

Видя в своих врагах врагов Господних. Давид не сомневается, что рука Его найдет их всех... ненавидящих Господа: гнев, который Он обрушит на них, псалмопевец уподобляет всепожирающему огню (ст. 9–10). Как бы в "печи огненной" будут истреблены они и все, что они посеяли на земле, и все их потомство – за то, что вынашивали злые планы (и попытались их осуществить, но не сумели) против Давида, помазанника Божьего (ст. 11–12).

Ликуя по поводу одержанной ими победы, Давид и народ израильский видели в ней залог будущих своих военных успехов –как если бы Сам Господь сделал врагов евреев целью для Своих стрел (ст. 13).

В ст. 13 – обетование будущих славословий.

Псалом 21

Этот псалом Давид создает, охваченный чувством богооставленности: враги преследуют его, "обложили" со всех сторон. Страдания его невыносимы; он ощущает себя на краю гибели. И, вот, молит Господа не покидать его в столь бедственном положении. По–видимому, на молитву его пришел ответ: в последней части псалма Давид извещает об этом "все семя Иакова".

Хотя в историческом плане некоторые привязывают Пс. 21 ко времени гонений Саула на Давида, сколько-нибудь уверенно судить об этом трудно. В тексте псалма возникает образ казни и казнимого, и это скорее относится к распятию Иисуса Христа, чем к чему–то, что могло соответствовать личным переживаниям Давида. Обратите, к примеру, внимание на первую часть ст. 2. Авторы Евангелий, несомненно, усматривали связь между отдельными фразами этого псалма и даже целыми его стихами и маками Спасителя на кресте (см. ст. 9, 17 и 19). Стих 23 цитируется автором послания к Евреям (Евр. 21:23). Видя в Пс.21 описание смерти Иисуса Христа, Церковь считает его преобразовательным. Это означает, что по вдохновению свыше Давид говорил о собственных неимоверных страданиях в таких поэтических выражениях и образах, которым буквально предстояло осуществиться тысячелетие спустя – в крестных страданиях Иисуса. Примечательно, что в Пс. 21 нет ни слова покаяния (что, по–видимому, говорит о написании его Давидом до согрешения с Вирсавией), как нет и проклятий в адрес врагов. В первую очередь (и более всего) Пс. 21 является сетованием праведника, обреченного на смерть нечестивцами.

 

А. Горячая молитва "богооставленного" (21:2–11)

Окруженный врагами, охваченный чувством богооставленности, Давид в глубине души все-таки, по-видимому, верил, что Бог не совсем отвернулся от него. Стихи 2–11 – плач псалмопевца – образуют вводную часть; их можно подразделить на два "цикла" – собственно сетование (ст. 2–6) и переход к выражению упования (ст. 7–11). "Надпись", в которой, помимо указания начальнику хора и на авторство Давида, содержится и богослужебное указание – на исполнение этого псалма в часы утреннего служения (При появлении зари) в скинии (храме), соответствует стиху 1.

 

1. ЦИКЛ ПЕРВЫЙ (21:2–6)

21:2–3. Чувство богооставленности смягчается у Давида осознанием того факта, что молитвы "отцов" Бог не оставлял без ответа (см. ст. 5). Словами горестной жалобы, с которой начинается этот псалом – Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил Меня? – выразил впоследствии Христос, пригвожденный ко кресту, всю скорбь Своей "оставленности" Отцом (см. Мат. 27:46; Map. 15:34). Давид же проникнут здесь ощущением, что слова вопля его не достигают Бога– источника спасения (избавления) его, ибо, хотя он "вопиет" днем и ночью, ответа свыше не имеет.

21:4. Упование Давида исходит из сознания, что Бог евреев – Святый и, значит, покровительствует святым и праведным, за что Израиль неустанно славословит Его.

21:5–6. Предки Давида обращались с молитвами к этому Богу, и разочаровываться им не пришлось (они не оставались в стыде). Мысль об этом поддерживает в Давиде душевные силы.

 

2. ЦИКЛ ВТОРОЙ (21:7–11)

21:7–9. Окруженный презрением врагов и народа, который они восстанавливают против него, Давид уподобляет себя "червю" в их глазах; его постоянно поносят. осуждающе покачивая головами (ст. 7–8). Сказанное Давидом в ст. 8 о себе самом явно перекликается со словами, вложенными евангелистом Матфеем в уста тех, кто издевательски, злорадно, наблюдал, как умирает на кресте Господь (Мат. 27:43). Евреи, выражавшие в этих словах свое отношение к происходившему на их глазах, конечно же, не сознавали, что перед ними – страдающий Мессия, и что на них "исполняется" пророчество.

21:10–11. Здесь псалмопевец "обосновывает" свою веру в Господа тем, что он "впитал ее с молоком матери".

 

Б. Жалоба страдающего царя (21:12–19)

21:12. Давид жалуется Господу потому, что, кроме Него, не видит для себя иного помощника.

 

1. ЦИКЛ ПЕРВЫЙ (21:13–16)

Описание Давидом его врагов и его страданий снова можно подразделить на два цикла (ст. 13–16 и ст. 17–19).

21:13–14. Своих врагов псалмопевец уподобляет тупым, безжалостным животным ("тельцам", или быкам, и львам). Васан, находившийся в Галилее, восточнее моря Киннеретского (его население занималось преимущественно скотоводством), славился. богатыми пастбищами (см. об этом в ком. на Ам. 4:1). Отсюда образ "тучных васанских тельцов".

21:15–16. Образное описание Давидом его мучительного физического состояния по вине преследующих его противников. Он видит себя лежащим в "смертном прахе".

 

2. ЦИКЛ ВТОРОЙ (21:17–i9)

21:17. С псами псалмопевец сравнивает своих врагов – не только по причине их злобы; дело в том, что на древнем Востоке собаки (псы) питались падалью: Давид хотел таким образом сказать, что ненавидящие его ждут его гибели и желают ускорить ее, чтобы наброситься на него и растерзать. Следовательно, слова "пронзили руки мои и ноги мои" звучат в этом контексте преобразовательно, более относясь к Иисусу Христу, чем к Давиду, хотя он и говорит о самом себе.

21:18–19. То же и в этих двух стихах. В них – особенно, но и повсюду – в той части псалма, где Давид описывает собственные страдания, возникает прообраз Христа и Его крестных мук, как они описаны евангелистами (см. Мат. 27:35; Map. 15:24; Лук. 23:24; Иоан. 19:23–24), которые прямо цитируют Псалом 21.

 

В. Мольба об избавлении от смерти (21:20–22)

21:20–22. Мольба к Господу как к источнику силы. Да не оставит Он нуждающегося в помощи Его, да спасет жизнь его от меча, да избавит от обступивших его "псов" (ср. ст. 17). Уподобление врага льву и "единорогу" (в англ. Библии передано как "дикий бык").

 

Г. Обещание славословия, призыв к хвале (21:23–32)

21:23. Обещание Давида возвещать имя Божие и восхвалять Бога среди еврейского народа почти дословно звучит (в передаче автора послания к Евреям; см. Евр. 2:12) из уст Иисуса Христа.

21:24–27. Тон псалма меняется. Начиная с ст. 24, он звучит в "мажорном ключе". Как бы во исполнение обещания, данного в предыдущем стихе, Давид призывает все семя Иакова славить Господа и благоговеть пред Ним – за то, что Он... не пренебрег скорби страждущего (т. е. Давида) и услышал его. (Можно предположить, что эта часть псалма была Давидом написана по избавлении его из бедственной ситуации. Но, может быть, "объявление" об ответе свыше призвано было отразить уверенность псалмопевца в нем.) Вероятная мысль в начале стиха 27 та, что Господь, избавляющий "страждущего", не оставит без пропитания бедного.

21:28–32. Здесь рисуется обращение к Господу, Который один есть Владыка над народами, – "всех концов земли" и "всех племен язычников" (т. е. и всех не евреев). Перед Ним преклонятся как сильные мира сего (все тучные земли), так и вообще все смертные (нисходящие в прах и не могущие жить дольше положенного им времени – оконч. ст. 30).

Мое в ст. 31 в англ. переводах этого стиха отсутствует. Речь может идти не только о еврейском народе, или о потомках Давида, которые отнюдь не всегда блюли верность своему Богу, но о грядущих земных поколениях, в которых со времени прихода Христа (вообще применительно к Мессии ст. 28–32 приобретают более полное смысловое звучание) всегда было и будет меньшинство людей, могущих называться "Господними". С другой стороны, осуществление предсказания Давида в этих стихах можно видеть в том, что и его псалмы и история еврейского народа, как отразилась она в Священном Писании, стали источником духовных знаний в тысячелетиях.

Господь ответил на молитву Давида, Он отвечает на молитвы праведников – об этом будут возвещать... людям, которые родятся, как о том, что сотворил Господь, утверждая в них веру в Него (ст. 32).

Анализ содержания Пс. 21 свидетельствует, что если в первой своей части (ст. 2–23) он, отражая то, что произойдет с Иисусом Христом в первое Его пришествие на землю, является прообразовательным, то, начиная с ст. 24 и до конца, может быть назван пророческим.

Псалом 22

Царь Давид размышляет о благах и благодеяниях, которыми Господь удостаивал его в многотрудной и опасной его жизни. Он мыслит Господа в образе Пастыря (доброго пастуха и щедрого, заботливого хозяина).

22:1. Эта метафора естественна в устах Давида, который сам был пастухом, прежде чем стать царем. Она и вообще характерна для ветхозаветного сознания: будучи вождями народа, цари часто уподобляли себя его пастырям.

Пастырю уподобляет грядущего Мессию пророк Исайя (см. Ис. 40:11), да и Сам Иисус отождествляет Себя с "Пастырем добрым" (Иоан. 10:14). В послании к Евреям Христос назван "Пастырем великим" (Евр. 13:20), а в Первом послании Петра – "Пастыреначальником" (1 Пет. 5:4).

Псалмопевец сознает, что, имея такого пастыря, он ни в чем не будет нуждаться.

22:2а. Господь – во всей полноте – удовлетворяет земные нужды Давида ("злачные пажити" – это луга, покрытые сочной травой; стада, пасущиеся на них, – ухожены и сыты). Первая фраза стиха 2 имеет, однако, и смысл "духовного окормления". Не случайно в Библии так часто подчеркивается, что назначение земных пастырей, поставленных Богом, питать вверенные им "стада" (см. Деян. 20:28; 1 Пет.5:2;Иез.34:1–10;Иоан.21:15– 17). "Пищей" для них должно быть слово Божие (Евр. 5:12–14; 1 Пет. 2:2).

22:2б–3а. "Тихие воды" – образ Божьего очищения и успокоения, мира, который Он, прощая, дарует.

22:3б. Посредством жизненных обстоятельств и откровений свыше Господь направляет Своих "пасомых" на праведные пути. Он делает это ради имени Своего, т. е., будучи свят, ведет путями святости и тех, кто доверил Ему свою судьбу.

22:4. И в самых тяжких обстоятельствах (здесь образ "долины смертной тени") не должен бояться человек, сознающий, что Господь, хотя он и не видит Его, с ним рядом. Жезл и посох (двумя словами выражено одно и то же понятие пастушеского посоха) – символ власти пастыря, его способности защитить свое стадо от всякой опасности. Иногда образы этого стиха понимают буквально, т. е. в том смысле, что когда для верующего человека наступает время перехода в мир иной, в сознании, что и в эти минуты невидимый Господь рядом с ним, он черпает успокоение и радость.

22:5. Вероятная символика этого стиха в том, что Господь открыто свидетельствует врагам Давида о его избранничестве. Поскольку здесь образ богатой трапезы, то естественно упоминание о "елее", которым радушные хозяева умащивали голову своим гостям. Все это свидетельство радостного настроения при мысли о полноте своей жизни (чаша моя преисполнена).

22:6. Выражение просьбы и надежды, чтобы благость и милость Господни сопутствовали псалмопевцу во все дни его жизни. Фраза и я пребуду во второй части стиха – в еврейском оригинале выражает идею возвращения. В связи с этим высказывается соображение, что силою каких–то обстоятельств Давид был в дни написания им этого псалма вдали от святилища ("дома Господнего"), и вот выражает горячее желание возвратиться к нему, чтобы многие дни наслаждаться общением с Господом во всей его полноте.

Псалом 23

Бросается в глаза сходство (по содержанию) между этим псалмом и псалмом 14 (ср. Пс. 23.3–4 с Пс. 14:1, 3). Существует предположение, что оба они были написаны по поводу перенесения из дома Аведдара в скинию, сооруженную в Иерусалиме, ковчега завета (см. 2 Цар. 6); подробнее об этом будет сказано при разборе текста.

 

А. Восхождение к святилищу (23:1–6)

23:1–2. Это славословие выражается в признании факта сотворения вселенной Господом и того, что "основанная и утвержденная" Им она только Ему принадлежит.

23:3–4. Псалмопевец задается вопросом о том, кто вправе "взойти" на Сион, гору Господню, где "жилище" Его, и встать на святом месте Его. (Возможно, в процессе богослужения ответ (ст. 4–6) полагалось давать священникам.) Лишь тот имеет право на это, кто не грешит в поступках своих (имеет руки "неповинные") и чист в сердце своем, кто не дает лживых клятв и клятвы, данной им, не нарушает.

23:5–6. Только такие люди–из "рода" ищущих лица Бога Иаковлева – только они могут надеяться на милость Его и благословение.

 

Б. Грядет Царь славы (23:7–10)

23:7. Восклицание псалмопевца в ст. 7, повторяемое в ст. 9, говорит в пользу того предположения, что этот псалом был написан по случаю внесения ковчега в Иерусалим (см. вступление к комментарию). Поднимите, врата, верхи ваши... Ворота в древневосточных городах были низкими, но верхняя часть их была подъемной. Если вспомнить, что ковчег, крышка которого была украшена херувимами, левиты несли на плечах, то станет ясно, что войти в них со своей священной ношей они не могли: следовало поднять "верхи врат". Ворота названы "вечными" по причине их древности.

Местом символического "пребывания" Господа была крышка ковчега: Он "восседал" на ее херувимах. Чем знатнее был входивший во врата, тем просторнее должен был быть его путь. Но "знатнее" Господа не было никого. Отсюда подчеркнуто торжественное и ликующее "обращение" царя Давида к древним воротам Иерусалима: поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!

23:8–10. Следует объяснение того, кто этот Царь славы: Господь крепкий и сильный, Господь, дающий победы в битвах (сильный в брани). Торжественность момента псалмопевец подчеркивает нарочитыми повторами: ср. ст. 7 и 9; ст. 8 и 10.

Псалом 24

Этот псалом – молитва к Господу о наставлении и прощении – да дарует их Давиду по милости Своей. Псалом написан как акростих, т. е. каждый из его стихов начинается с буквы еврейского алфавита в их последовательности (такая литературная форма была употребительна у народов древнего Востока, потому, что облегчала запоминание поэтического произведения).

Полагают, что Пс. 24 был написан в дни мятежа Авессалома, который Давид воспринимал как расплату за тяжелый грех, некогда им совершенный (движимый страстью к Вирсавии, он обрек на смерть    ее мужа Урию). В ст. 3 он говорит о людях, действующих против него, в нарушение закона; в ст. 16 – жалуется на подавленность свою и одиночество (число сохранивших верность Давиду и бежавших вместе с ним из Иерусалима было невелико). С другой стороны, признанием тяжести греха своего, искренним раскаянием в нем и мольбой о прощении по милости Господней звучат стихи 7,11, 18 и другие.

24:1–3. Беззаконнующие втуне (ст. 3); подразумеваются те (по–видимому, Аввессалом и принявшие его сторону), которые решились выступить против Давида, помазанника Божиего, "втуне", напрасно, не имея на то ни причин ни поводов, сколько-нибудь оправдывающих их. Да постыдятся они, точнее, да будут они постыжены (в знач. "да не осуществятся их планы"). В ст. 2 фраза "да не постыжусь я" означает "не дай мне разочароваться" (ибо на Тебя уповаю).

24:4–7. Просьба о постоянном, изо дня в день, наставлении Божием; знавший закон Моисея, Давид просит Господа о том, чтобы в практической, повседневной, жизни Он указывал ему пути и "стези", и ими направлял избранника Своего. Да не отнимутся от Давида щедроты... и милости, вечным источником которых является Господь. Под "щедротами" может пониматься ниспослание материальных благ, под "милостями" – как материальные блага, так и вещи духовного порядка, и прежде всего – чувство внутреннего мира, покоя.

В ст. 7 – мольба о прощении грехов... и преступлений, совершенных в молодости, когда человеку свойственно более действовать в порыве чувств, чем по здравом рассуждении. Давид не пытается оправдывать эти грехи "юностью" своей, он молит Бога простить их по милости... и благости Его.

24:8–10. Псалмопевец славит Господа за праведность Его и за то, что кротких, т. е. любящих Его и готовых Ему внимать, хранящих завет Его и откровения Его, Он тоже направляет... к правде, и научает их путям Своим.

24:11. В ст. 11 – вновь мольба о прощении "великого согрешения" Давида (очевидно, в поступке с Вирсавией и Урией).

24:12–14. Эти стихи перекликаются по своей "теме" с древне-израильской "литературой мудрости" и, прежде всего, – с Притчами (ср. Прит. 1:7; 9:10; 15:33; 31:30): лишь человек, боящийся Бога, пребудет во благе, и потомки его унаследуют землю. Ибо только им укажет Господь путь, который избрать, и откроет "тайну".

Свою, т. е. нечто, сокрытое от других. (Подразумеваются особо доверительные отношения Бога с такими людьми, в процессе которых им открывается в духовном плане больше чем разумеют другие; глубокое проникновение в смысл завета Его с людьми благотворно сказывается на их внутреннем состоянии, как и все непосредственное воздействие на них Бога.)

24:15–22. Псалом 24 завершается смиренной и страстной молитвой, в которой вновь повторяются и сетования на скорби и страдание, и мольба об избавлении от врагов, и выражение искреннего упования на Господа. Надежда на "избавление" тесно увязана в этом псалме с исповеданием греха. Последний стих – молитва об избавлении Израиля от всех скорбей его.

Псалом 25

Давид подчеркивает свою непорочность перед Господом и молит, чтобы Он признал ее. Трудно сказать, какому времени жизни Давида могло соответствовать такое его настроение. Во многом Пс. 25 схож с предыдущим псалмом (и на этом основании некоторые связывают возникновение его с обстоятельствами заговора Авессалома против Давида). Но обращает на себя внимание, что, в отличие от Пс. 24, тема покаяния здесь не звучит вовсе, и псалмопевец, напротив, утверждает свою невиновность. Это не следует, однако, понимать как исповедание "безгрешности" во все прожитые дни, но, скорее, как неповинность в том, в чем обвиняли Давида его враги (Авессалом и его сторонники?).

25:1–3. Первую фразу в ст. 1 можно понимать именно как просьбу Давида к Богу "рассудить" его с его преследователями. Он заверяет Господа, что, уповая на Него, "не поколеблется" в непорочности своей.

В ст. 2 – просьба о ниспослании любого испытания, которое убедило бы Господа в правдивости и искренности Давида. Образность второй фразы этого стиха подразумевает исследование чувств и намерений сердца.

В ст. 3 псалмопевец говорит, что, всегда помня о милости к нему Всевышнего, не отступал от закона Его.

25:4–5. В этих стихах речь может идти как о неприятии Давидом "лживых, зло намеренных и нечестивых" вообще, так и о его преследователях.

25:6–8. Ст. 6 свидетельствует, что псалом писался тогда, когда царь жил вблизи скинии и мог постоянно бывать у "жертвенника Господнего" (другими словами, в дни, когда Давид скрывался от Саула и доступа к жертвеннику не имел, псалом создан быть не мог). Здесь же, в образе "омовения рук", – утверждение псалмопевцем своей невинности.

Царь Давид действительно любил Господа, и посещение дома Его было для него личной радостью, а не только исполнением религиозного долга. Радостью было для него и возвещать, хваля Господа, все чудеса (чудные, милостивые дела) Его.

25:9–12. Стих 9 – это мольба о том, чтобы Господь уберег жизнь Давида, не допустил, чтобы "кровожадные и грешники" расправились с ним. Он говорит о них как о продажных людях, готовых на злодейство из корыстных соображений, за взятку (рука (их) полна мздоимства); ст. 10.

В ст. 11 – вероятная просьба о том, чтобы Господь, несмотря ни на какие обстоятельства, удержал бы Давида от преступления.

В ст. 12 псалмопевец заверяет Господа в своем желании удержаться на прямом пути, обещает благословлять, т. е. славословить, хвалить Его перед народом, приходящим к скинии (в собраниях).

Псалом 26

В Септуагинте и Вульгате этому псалму предшествует надпись: "До помазания". Она, как и ряд "внутренних свидетельств" в тексте, говорит в пользу того, что псалом был написан до помазания Давида на царство и, значит, скорее всего, в годы преследования его Саулом.

26:1. Здесь выражение веры, сильной и искренней, избавляющей верующего от страха перед земными бедствиями. В Господе – спасение, Он – крепкая основа жизни.

26:2–3. Исступленную злобу Саула против него Давид изображает, как желание пожрать плоть его. Но царь и исполняющие волю его, охотясь за Давидом, преткнутся и падут. Он надеется, он верит в то, что и целый полк врагов, "восстав" на него, не одолеет его, потому что на его стороне Господь. А потому не убоится сердце его.

26:4. Любовь Давида к Господу так высока и глубока, что главное его желание – пребывать... в доме Господнем во все дни жизни, т. е. иметь к нему постоянный доступ, чтобы наслаждаться духовной красотой богослужения (созерцать красоту Господню). Под "храмом" в этом стихе понимается скиния.

26:5–6. В день бедствия Давид обрел бы полную безопасность в святилище (в потаенном месте селения Божиего), ибо в скинии враги не могли бы схватить его, или убить. Он вознес бы меня на скалу – это выражение надежды, переходящей в уверенность, что Господь не оставит Своего избранника в унизительном положении гонимого, но прославит его и утвердит (ст. 5). Продолжение той же мысли в ст. 6, дополненное обещанием славословия и радостного пения в честь Господа, перед Ним.

26:7–10. Уверенный в помощи Господа, Давид, тем не менее, "усиливает" свое молитвенное обращение к Нему (ст. 7); он понимает, что желание "приближаться" к Господу все более (искать лица Его) вложено в его сердце Самим Иеговой (ст. 8). И вот он вновь и вновь просит Его, чтобы не отвратил лица Своего во гневе (который Давид может невзначай вызвать у Него), чтобы не отверг и не оставил раба Своего (ст. 9).

Ст. 10 можно рассматривать как одно из "внутренних свидетельств" в пользу того, что Псалом 26 был написан Давидом до его коронации. Он говорит здесь, что отец... и мать оставили его, подразумевая, возможно, что и кровные близкие боялись выказать свою любовь к тому, кого ненавидел и преследовал царь Саул. Но оставленный ими, он не будет оставлен Господом, надеется Давид.

26:11–14. Искренняя, проникновенная молитва псалмопевца достигает тут высшей точки. Он просит у Господа чистоты и праведности – тем более, что враги злобой своей "искушают" его. Да не удастся им "столкнуть" его со "стези правды", заставить совершить преступление (ст. 11). В ст. 12–14 мольба о том, чтобы Господь защитил Давида от "произвола" лживых и злых ненавистников его (ст. 12).

В ст. 13 выражение веры в то, что небесный Защитник даст ему в полной мере ощутить благость Свою на земле живых и не допустит его гибели (схождения в шеол, "землю мертвых").

В ст. 14 псалмопевец и себя и других призывает к надежде на Господа, к укреплению в Нем.

Псалом 27

Стихи 2 и 8 в этом псалме наводят на мысль о том, что он был написан в те дни, когда Давид бежал от Авессалома. Подтверждение этому можно увидеть и в других стихах.

27:1. Молчание Господа в ответ на молитву Давида для него "смерти подобно".

27:2–4. Видимо, в это время Давид (находясь за пределами Иерусалима) не мог прийти к святому храму (скинии), ему оставалось лишь "поднимать" (простирать) руки по направлению к нему, когда он взывал к Господу.

В ст. 3 Давид просит, чтобы Господь сохранил ему жизнь, чтобы гибель – участь "нечестивых и делающих неправду" не стала и его участью. Вторая часть этого стиха: (они) говорят (ближним своим) о мире, а в сердце у них зло – возможно, подтверждает предположение, что под "нечестивыми" здесь подразумевались Авессалом и его сторонники, так как именно Авессалом, суля народу мир, справедливый суд и процветание, восстанавливал его против своего отца.

В ст. 4 – просьба о воздаянии "нечестивым" по делам и злым поступкам их.

27:5. Под "невнимательностью к действиям Господа и к делу... Его" (ст. 5) могло пониматься пренебрежение мятежников к решению Господа иметь на троне Израиля Давида. Псалмопевец выражает уверенность в том, что за это Господь разрушит их (обречет на поражение и гибель).

27:6–9. Господь... услышал        Прошедшее время", в котором стоит эта фраза, может свидетельствовать о благоприятном знаке, полученном Давидом свыше, но может быть и "формой", в которую псалмопевец облекает свою уверенность в том, что голос молений его будет услышан. Это же относится и к ст. 7. В этом и последнем стихах Давид благословляет Господа за то, что Он "не безмолвен" (см. ст. 1) для него.

Называя себя "помазанником" в ст. 8, Давид в какой–то мере "проясняет" время написания этого псалма: автор его уже был помазан царем.

В ст. 9 – молитва о спасении, благословении и возвышении израильского народа.

Псалом 28

Этот псалом называют иногда "Песнью грозы". В еврейской и греческой Библиях имеет дополнительную "приписку": "при окончании праздника кущей", из чего следует, что левиты исполняли его в последний день праздника кущей. Ничто не указывает на время и обстоятельства написания Псалма 28. Впрочем, поводом к написанию его могла послужить сильнейшая гроза, "прокатившаяся" из конца в конец ханаанской земли. Давид поет о ней как о свидетельстве силы Божией, и в этом смысле Пс. 28 можно рассматривать как полемический, иначе говоря, направленный против представления язычников, будто грозы вызываются и насылаются их "богами".

 

А. Призыв к славословию (28:1–2)

28:1–2. Экспрессия первых трех стихов усиливается троекратно повторенным Воздайте. Воздайте Господу славу и честь. Псалмопевец обращает свой призыв к "сырам Божиим", которые одними понимаются как люди, а другими – как ангелы, из-за разного прочтения окончания стиха 2. Переводчиками на английский язык оно понято как "в благолепии святости Его", и комментаторы английского текста видят здесь призыв к ангелам "склониться перед Господом, окруженным чудным сиянием святости". В русском переводе говорится о красоте ("благолепии") святилища Господнего; отсюда мысль о том, что призыв Давида был обращен к сильным и знатным людям Израиля, которых он и называет "сынами Божиими".

 

Б. Обоснование славословия (28:3–9)

В наводящей ужас грозе (буре) псалмопевец видит свидетельство всеобъемлющего владычества Господа над природой.

28:3–4. Громовой голос Господа раздается над развязанной Его силой водной стихией (Глас Господень... возгремел... над водами многими).

28:5–7. Грозой (символ которой гром – глас Господа) ломаются и вырываются с корнем могучие кедры Ливанские; под действием сильного ветра они скатываются по склонам гор (образ "скачущих тельцов" и "скачущего молодого единорога"; в англ. тексте – молодой дикий бык). Обломки деревьев "скачут" по Ливану и Сириону (горы Антиливанского хребта; Сирион – одно из названий горы Ермон).

В ст. 7 подразумевается молния, озаряющая небо после очередного раската грома.

28:8–9. В ст. 8 – действие грозы в пустыне. Поднимаемые бурей тучи песка пугали населявших ее животных, "пускавшихся в бегство от грозы". Ветром срывало листья с деревьев, и они стояли обнаженные (ст. 9). Глас Господа разрешает от бремени ланей (ст. 9). Явление, издавна известное на Востоке: пугливые лани, "потрясенные" грозой, преждевременно разрешаются от бремени.

 

В. Заключение (28:10–11)

28:10. Здесь, видимо, параллель между грозой, "воспеваемой" Давидом, и потопом времен Ноя, который тоже обрушил на землю Господь (Он восседал над ним). Этой же метафорой символизируется непреходящая власть Господа над миром.

28:11. Псалмопевец выражает уверенность в том, что всемогущий Господь не лишит силы народ Свой. Развязывающий все природные стихии, Он несет в Себе и мир (поэтическое противопоставление разрушения и покоя, источником которых является все тот же Иегова), которым благословит Израиль.

Псалом 29

В надписи, предваряющей псалом (которая соответствует ст. 1), помимо указания на то, что он принадлежит Давиду, сказано, что это песнь при обновлении дома (подразумевалась скиния). Полагают, что Пс. 29 был написан Давидом по случаю освящения места для будущего храма (скорее всего, при установлении царем жертвенника на гумне Орны – см. 1 Пар. 21:26; 22:1; произошло это после поражения народа массовой эпидемией, в наказание за произведение Давидом самовольного "исчисления" его).

В 29:8 Давид говорит о том, что Бог "сокрыл лице" Свое от него, подразумевая ниспослание ему наказания за честолюбие его и самонадеянность; именно мотив наказанной гордыни звучит в ст. 7 (в англ. тексте – не "в благоденствии", а "в процветании"; "процветая" и "благоденствуя", царь преисполнился самонадеянности). Из ст. 4 может возникнуть впечатление о физическом заболевании самого Давида, но речь тут, по всей вероятности, о его мучительном душевном состоянии и об искреннем раскаянии в соделанном (см. 1 Пар. 21:13). Ведь из-за его своевольного, гордостью продиктованного поступка погибло 70 тысяч израильтян (см. 1 Пар. 21:2,8,14).

Некоторые богословы видят в предваряющей псалом надписи указание на литургическое назначение его (исполнение его при освящении будущих храмовых построек; см., к примеру, Езд. 6:16; Неем. 12:27).

На опыте познав благость освобождения от Божьего наказания за грех, Давид восхваляет Господа, гнев Которого – "на мгновение" (ст. 6), а милость – вечна.

 

А. Освобождение от наказания (29:2–6)

Давид воспевает посланное Господом избавление и призывает народ к восхвалению Его.

29:2. Для Давида важен не только самый факт избавления от массовой эпидемии, поражавшей народ три дня (см. 1 Пар. 21:12), но и то, что Господь не дал... врагам Давида восторжествовать над ним. Речь может идти как о противниках царя внутри страны, так и о язычниках – соседях Израиля, которым Иегова не позволил воспользоваться бедствием, обрушившимся на народ, чтобы сокрушить Давида.

29:3–4. Царь воззвал к Господу, и Он ответил, за что Давид исполнен благодарности Ему. Смысл ст. 4 проясняется при сопоставлении его с 1 Пар. 21:17. Моровая язва косила евреев по причине согрешения Давида, и царь просил Господа, чтобы она поразила его и дом его – за зло, которое он, Давид, соделал. Вероятно, глубина раскаяния и смирения Давида привели к прекращению "поражения" (см. 1 Пар. 21:18 и далее). Таким образом, Господь не дал Давиду "сойти в могилу' (буквально) и вывел из ада душу его (в переносном смысле).

29:5–6. Призыв к восхвалению Господа по причине "краткости" гнева Его и вечного Его благоволения к людям.

 

Б. Наказание за самоуверенность (29:7–11)

29:7–8. Самоуверенность Давида выразилась в возникшем у него ложном чувстве независимости от Иеговы. "Благоденствием" своим царь обязан был Ему, Который, по благоволению Своему, укрепил гору (образ силы) Давида. И тогда Давид, в гордыне своей, решил, что "не поколеблется вовек". (Упоенный своей силой, почувствовав себя в безопасности от врагов, царь залог всего этого стал видеть в себе самом, а не в Господе. Об этом и свидетельствовала произведенная им – с целью еще больше утвердиться в сознании своего могущества – перепись населения Израиля.) И тогда-то Господь наказал Давида, "сокрыв от него лице Свое" (т. е. лишив его благословений Своих и защиты).

29:9–11. В покаянной своей молитве Давид вспоминает, как потрясенный бедствием, разразившимся в стране, он стал взывать к Господу, как он умолял Его. Да, он просил о гибели для себя и дома своего (см. выше) и в то же время молил об избавлении от нее – на том основании, что, сойдя в могилу, не мог бы продолжать славить Господа и возвещать истину Его (ст. 10 ср. с Ис. 38:18). Он просил о помиловании, о помощи (ст. 11).

 

В. И был услышан... (29:12–13)

29:12–13. Господь обратил сетование царя в ликование, прекратив поражение Израиля. Вретище – образ печали (ср. 34:13; см. ком на Быт. 37:34). Образно же говорится о веселии, сменившем печаль. Псалом заканчивается славословием и обещанием непрестанной хвалы в адрес Господа.

Псалом 30

Это еще один псалом Давида, написанный им в бедственные для него дни; еще одна молитва презираемого, оклеветанного, преследуемого. Не удивительно, что в Псалтири много подобных молитв – ведь на протяжении своей жизни Давид не раз оказывался в подобном положении, Пс. 30 служит призывом ко всем страждущим – любить Господа и черпать силу в уповании на то, что Он защитит их от злобы человеческой. Они не будут постыжены в своем уповании: Давид знает это по собственному опыту, ибо не раз предавал свою жизнь в руки Господа, когда враги покушались на нее, и Господь спасал его.

Надпись, предваряющая псалом, соответствует ст. 1.

 

А. Вопль об избавлении (30:2–3)

30:2–3. С мольбой об избавлении Давид взывает к Господу, любящему правду, потому что себя сознает жертвой невинной. В ст. 3 – образы защиты и спасения от зла.

 

Б. Упование на Божию милость (30:4–9)

В руку Господа предает Давид жизнь свою (см. ст. 6), уповая на милость Его (ст. 17,22).

30:4–5. Образы силы Божией и надежности защиты, исходящей от Него. Давид просит вызволить его из сети опасности, которой угрожают ему враги, он хочет, чтобы Господь водил его и управлял им.

30:6. С доверием к Господу предает псалмопевец дух свой (т.е. жизнь свою) в Его руку; по опыту прежних дней своих, зная, что избавление страждущему приходит от Бога истины (ср. Ис. 65:16), Бога, любящего правду, он и теперь обращается к Нему. Сравните со схожим выражением в устах Христа в последнее мгновение Его земной жизни (Лук. 23:46). Мысль о том, что страждущим следует с верой и молитвой предавать себя в волю Создателя, продолжая до последней минуты творить добро, была выражена ап. Петром (см. 1 Пет. 4:19).

30:7–9. В том, что Давид говорит здесь о своей ненависти к идолопоклонникам, некоторые богословы видят указание на то, что этот псалом был написан в дни преследования Давида Саулом, когда будущий царь вынужден был спасаться от своего преследователя у филистимлян. Грамматическая категория прошедшего времени во второй части ст. 8 и в ст. 9 свидетельствует об уверенности псалмопевца в избавлении свыше: он видит его как бы уже совершившимся и предвкушает радость о нем.

 

В. Излияние душевной боли (30:10–14)

30:10–14. Тесно ему, жалуется псалмопевец, от обступивших его горестей, из-за которых он и глаза выплакал, и которыми "иссушена" душа его (ст. 10). (Евр. слово в ст. 11, переведенное как от грехов, переводят и как "от несчастий".) Все это по причине происков врагов Давида и клевет их, которые отпугивают от него даже друзей его (соседей... знакомых); ст. 12. Друзья забыли его, он умер в их сердцах, а враги постоянно злоумышляют против него – с целью лишить его жизни (ст. 13–14).

 

Г. Молитва об избавлении (30:15–19)

30:15–19. Да не придется Давиду разочароваться ("постыдиться") в уповании его на Господа, Которого он молит об избавлении от... врагов... и... гонителей своих. Да постыдит Господь нечестивцев, клевещущих на него, праведника. Злое, которое сеют, да навлечет на них погибель, чтобы в шеоле онемели, наконец, лживые их уста.

 

Д. Восхваление Господа и призыв к верующим (30:20–25)

30:20–25. В первой части ст. 21 выражена мысль, близкая той, что находим в Пс. 90, стих 1: верующие в Господа хранимы Им от нечестивых намерений и жестоких дел людских, от человеческой клеветы.

Давид признается, что, охваченный смятением, думал, что Господь отвернулся от него (ст, 23). но здесь же благословляет (восхваляет) Его за явление ему дивной милости" – возможно, подразумевается ответ на какую–то из недавних молитв (ст. 22–23). На основании своего духовного опыта он призывает всех верных Господу любить Его и всех надеющихся на Него – мужаться (ст. 24:25).

Псалом 31

В надписи, предваряющей этот Псалом Давида, слово Учение может быть понято в значении "наставления", вразумления (ср. ст. 8). Давид "наставлен" был Господом, и, многое поняв как в результате этого, так и благодаря собственным размышлениям и покаянию, "вразумляет" теперь других.

В Пс. 31 царь, по всей видимости, подразумевает совершенный им грех прелюбодеяния и убийства (см. 2 Цар. 11); вразумлению его послужило понесенное им наказание (смерть ребенка, рожденного Вирсавией). Познав "тяготеющую над ним руку Божию" (см. ст. 4) и после покаяния своего – прощение Его, он призывает и других "искать" в подобных случаях Господа, ибо не смирившийся и не покаявшийся не будет избавлен от тяжести своего состояния.

Этот псалом перекликается с Псалмом 50, в котором Давид молит Господа простить его за грех с Вирсавией и за гибель Урии. В то время он не каялся на протяжении года. Так что Пс. 31 должен был бы следовать за Псалмом 50, так как тот является "псалмом покаяния", а в этом подчеркиваются извлечение Давидом урока из происшедшего и радость Божиего прощения.

 

A. Благословение и прощение (31:1–2)

31:1–2. "Отпущение беззакония" и "не вменение греха" здесь более следует понимать в смысле нравственного очищения (когда дух покаявшегося освобождается от лукавства), чем в буквальном значении – освобождения от ответственности за совершенное и от всяческого наказания (известно ведь, что кара за грех с Вирсавией настигала Давида, на протяжении его жизни, неоднократно, но ценой искреннего покаяния он очистился в глазах Господних; см. фразу о снятии "вины греха" в ст. 5).

 

Б. О страданиях нераскаявшегося (31:3–5)

31:3–5. Псалмопевец вспоминает о том, что, пока он молчал, не каялся – не находил себе места от мук совести, "стенал" денно и нощно, и от переживаний крайне ослаб физически (обветшали кости его, свежесть его исчезла; ст. 3–4). Он чувствовал над собой "тяжесть руки Божией", или, что тоже самое, тяготение гнева Его над собой. Но вот Давид открыл ... Господу... грех свой, и Он снял с него вину греха его.

 

B. Хвала прощенного и советы его праведникам (31:6–11)

31:6–7. Начало ст. 6 лучше читать как "да помолится Тебе". Давид вдохновляет других искать Господа, милостивого к кающимся грешникам во время благопотребное; другими словами, когда согрешивший услышит в себе настоятельный голос совести, пусть не медлит с покаянием, чтобы разлитие многих вод не постигло его (напомним, что в Библии разлившиеся, "настигающие" воды часто являются образом бедствий).

В ст. 7 – мысль о том, что Бог – покров и защита, Избавитель от бед, для тех, кто доверяются Ему.

31:8–9. Давид как бы говорит здесь от имени Господа, Который вразумляет верующего, наставляет его и руководит им. Он напоминает, что око Божие всегда над людьми, и призывает их "не упираться подобно коню или мулу, дожидаясь, чтобы Господь "обуздал и покорил" их (образ наказаний, "многих скорбей" (см. ст. 10), которые постигают нечестивых), но добровольно смирялись и каялись перед Ним.

31:10–11. В отличие от нечестивого, тот, кто уповает на Господа, ощущает себя под защитой милости Его (он "окружен" ею). На этом основании псалмопевец призывает "всех правых сердцем" "веселиться и торжествовать" в Господе

Псалом 32

Псалмопевец призывает праведных славить Господа и радоваться в Нем, ибо на слово Его можно положиться, и дела Его – справедливы. Перед нами – гимн хвалы. Он мог быть написан по случаю какой–то военной победы, однако, конкретных указаний на повод его написания не имеется. (Некоторые богословы склонны считать Пс. 32 продолжением предыдущего псалма.) В еврейском тексте нет и указания на автора его, но Септуагинта приписывает Пс. 32 царю Давиду.

 

А. Славить Господа "прилично" праведным (32:1–3)

32:1–3. Правым прилично славословить (Господа). Для псалмопевца "славословие" – естественная реакция праведных на Божии благодеяния; здесь, очевидно, и та мысль, что люди нравственные и уповающие на Господа, которые, следовательно, стоят к Нему ближе других, достойны славить Его. Хвала их должна литься из их сердец непроизвольно и каждый раз – быть новой, в ответ на новые милости Его (ст. 3 ср. с 39:4; 95:1; 97:1; 143:9; 149:1).

Петь Ему следует со всем искусством, которое Он дает (по-русски: стройно), сопровождая песнь восклицаниями радости.

 

Б. Слово Господа надежно, и дела Его – праведны (32:4–19)

32:4–5. Здесь псалмопевец "обосновывает" необходимость хвалить и славить Господа: на слово Его можно положиться, и все дела, которые Он совершает, – праведны, справедливы.

32:6–11. В ст. 5 продолжается мысль, выраженная в ст. 4 ("суд" подразумевает здесь "справедливость").

Если в ст. 4 "слово Его" характеризуется как надежное и соответствующее делам Его, то в ст. 6 и 9 оно выступает как творящая сила Его: им сотворены небеса и звезды (все воинство небесное); Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось. Под "боится" и "трепещут" в ст. 8 подразумевается благоговейное поклонение Господу. Под хранилищами в ст. 7 надо понимать ограниченные своими берегами моря и океаны, в которые, будто груды, собраны морские воды – все тем же словом Господа, олицетворяющим силу Его и всемогущество.

Никакие замыслы и советы (согласованные планы) язычников (подразумеваются народы враждебные Израилю) не могут осуществиться, вопреки воле Господа (ст. 10). Совет... Господень (т. е. Его цели, планы и намерения) не может быть подорван никем: задуманное Господом осуществляется в веках, от поколения к поколению (ст. 11).

32:12–19. Псалмопевец радуется, что является частицей народа, у которого Господь есть Бог, избравший его в наследие Себе. Он славит Господа всевидящего, Который сотворил людей и с высоты Своего величия не только снисходит до них, но и вникает в намерения их сердец и в дела их (ст. 13–15).

Самонадеянным и гордым Бог на помощь не приходит, а потому не спасут их ни конница, ни могучие армии их (ст. 16–17). Любовь и милость Его – с теми, кто на Него уповают: над ними око Господне. К ним Он приходит, в час нужды и бедствия, на помощь: спасает душу их... от смерти и питает их... во время голода (ст. 18–19).

 

В. Народ Божий надеется на Господа (32:20–22)

32:20–22. Псалом завершается заверениями Господа в том, что Израиль уповает на Него, видя в Нем источник помощи себе и свою защиту: он радуется о Нем и надеется на милость Его.

Псалом 33

Это еще одна песнь хвалы, написанная Давидом после того, как он, притворившись безумным, одурачил филистимского царя Анхуса (напомним, что "авимелех" у филистимлян был царским титулом – таким же, как "фараон" у египтян) и спасся от него (см. 1 Цар. 21.11).

Пс. 33 есть одновременно призыв Давида к израильскому народу хвалить и славословить Господа. В русском тексте ст. 1 соответствует объяснительной надписи, предваряющей псалом.

 

А. Благ Господь для уповающих на Него (33:2–11)

33:2–4. Стихи 2–10 есть образец той "непрестанной хвалы" Господу, возносить которую обещает псалмопевец (ст.2) – да услышат ее кроткие (т. е. праведники, терпящие горе и нужду), чтобы "возвеселиться" им (обрести надежду и утешение в сознании, что Господь явит милость и им). В ст. 4 – призыв к совместному "величанью" Господа.

33:5–7. Давид делится здесь собственным духовным опытом: он взыскал Господа и был услышан и избавлен от всех опасностей. Он утверждает, что обращающие взор к Господу не разочаруются, но свет Его коснется душ их, и просветлеют лица их (ст. 6). Нищий в ст. 7 – в значении "бедствующий".

33:8–11. Ангел Господень ополчается.... Имеется ли здесь в виду Ангел-хранитель того, кто "боится Господа", или Сам Господь – см. ком. на Быт. 16:9, мысль в ст. 8 та, что небесный Защитник хранит нуждающегося в помощи так же надежно, как если бы "полк" сильных воинов окружал его, охраняя. А если бы кто сомневался в этом, пусть убедится на опыте: вкусите и увидите, как благ Господь! воистину счастлив человек, который уповает на него!

Бойтесь Господа, святые Его (ст. 10) – другими словами, благоговейте перед Господом, верующие в Него. Во второй части этого стиха псалмопевец утверждает, что таковые не остаются в нужде (ср. Пс. 17:3; 22:1; 83:12).

Скимны (ст. 11) – то же, что молодые львы.

 

Б. Праведных Господь благословляет долголетием (33:12–23)

33:12–15. Отсюда и далее следует наставление Давида, как жить долгой полноценной жизнью в Господе. Условием ее, прежде всего, является "страх Господень", т. е. благоговейное отношение к Господу и искреннее поклишше Ему. В этом – залог долгих благополучных дней (ст. 12–13). А также в том, чтобы удерживаться от зла и клеветы и делать добро, стремиться к миру (ст. 14–15).

33:16–23. В ст. 16–17 о Всевышнем говорится в "человеческих терминах": Очи Господни... уши Его... лице Господне. Назначение этой образности – показать чуткое, внимательное отношение Господа к праведникам и отвержение Им "злых" (волею Его самая память о них будет истреблена с земли; напомним, что в древневосточном сознании истребление рода, тем более памяти о нем, являлось едва ли не самой страшной карой; ср. Прит. 10:76).

Развитие той же мысли – о близости Господа к праведным, смиренным, страдающим и об отвержении Им грешников – в ст. 18–23.

В ст. 21 обращает на себя внимание фраза о "костях, ни одна из которых не сокрушится"; это – образ, не раз встречающийся в Библии, который передает идею надежной защиты, символического сохранения в целости. Стих 21 этого псалма, как и Исх. 12:466, отнесены евангелистом Иоанном к Спасителю (см. Иоан. 19:36).

Если весь Псалом 33 представляет из себя акростих (каждый стих его начинается с буквы еврейского алфавита в их последовательности, и лишь одна из них – между ст. 6 и 7 опущена), то на последний стих (ст. 23) алфавитный порядок не распространяется – возможно, с тем, чтобы привлечь к нему особое внимание, ибо в нем подчеркивается (е подведение итога), почему следует хвалить Господа: уповающих на Него Он избавляет от гибели.

Псалом 34

Это псалом–сетование, он насыщен мольбою об избавлении от врагов, беспричинно преследующих Давида.

 

А. Мольба об избавлении от преследователей (34:1–10)

34:1–6. О борющихся с ним Давид говорит в судебно–правовых терминах, как если бы они вели юридическую тяжбу против него. Бог, к защите Которого он прибегает, видится Давиду в облачении сильного воина Да посрамит Он желающих смерти Давида, да уподобит их праху (по другим переводам – шелухе и полове) уносимому ветром Ангел Господень в ст. 5 и 6 (идет ли речь об ангеле– хранителе Давида или о воплощении Самого Господа) символизирует здесь справедливое воздаяние.

34:7–10. Грамматическая категория единственного числа в ст. 8, по-видимому, свидетельствует о том, что речь здесь идет о Сауле, "искавшем души" Давида, хотя тот с неизменным благородством вел себя по отношению к царю и его приближенным (см. ст. 13–14). Да упадут преследующие его в яму, которую вырыли ему, молит псалмопевец, да запутается он (Саул?) в сети, которую тайно раскинул для Давида. И станет Давид радоваться о Господе... о спасении Его всем существом своим (все кости мои скажут; Господи! кто подобен Тебе...?).

 

Б. Жалоба на ненависть, ничем не обоснованную (34:11–18)

34:11–18. Псалмопевец говорит о безысходности своего положения: ему воздают... злом за добро и обвиняют его в том, в чем он не повинен; душа его мечется в одиночестве (ст. 11–12). В ст. 13–14 – красноречивое свидетельство о не заслуженности страданий Давида: во время болезни преследователей его он одевался в знак печали во вретище, постился и молился, как если бы скорбел из–за друга, брата или матери. Не вполне ясна фраза о "возвращающейся молитве" (ст. 13). Может быть, речь идет о том, что она оставалась без ответа; существует, однако, предположение, что это образ глубокой внутренней молитвы, которая исходила из уст Давида и снова как бы возвращалась в недро (сердце) его (слова ее как бы жили у него в сердце). Так или иначе, ответом на такое отношение с его стороны были злорадство и клевета, злоба и насмешки его врагов (ст. 15–16). Доколе же Господь будет терпеть это (ст. 17), доколе не избавит Давида от кровожадных преследователей его (львов)?

В ст. 18 – обещание прославить Господа за спасение от врагов, восхвалить Его среди... многочисленного израильского народа.

 

В. Псалмопевец жаждет справедливости (34:19–28)

34:19–26. Он снова подчеркивает, что враждующие против него не имеют для этого оснований, говорит о лицемерных их "перемигиваниях" (мол, знаем мы нечто о нем!). Под "мирными земли" (ст. 20) Давид, возможно, подразумевал себя и своих сторонников: не было на них вины (ст. 19), но против них плелись интриги и составлялись лукавые замыслы. В ст. 21 – продолжение этой же мысли, что с ст. 19: враги "перемигивались"' и клеветали, будто знали, видели подтверждения злым умыслам Давида. Да не даст Господь восторжествовать злобным клеветникам! (ст. 19) Да не умолчит Он (ибо если кто действительно видел и знает правду, так это Он!), да не отойдет от Давида (ст. 22). Продолжение той же мольбы в ст. 23–24: по справедливости (правде) Своей да решит Господь "тяжбу" между Давидом и его врагами, да не даст им восторжествовать над ним и осуществиться несправедливым их намерениям (см. ст. 25). Позор да придет на головы тех, кто радуются несчастию Давида'

34:27–28. О радости и торжестве для тех, кто поддерживают Давида, сознавая его правоту, просит он, чтобы они могли непрестанно величать Господа, желающего мира рабу Своему, проповедовать справедливость Господа и воздавать Ему хвалу…, всякий день обещает Давид в заключение этого псалма.

Псалом 35

Этот псалом носит характер размышления: Давид как бы исследует "в сердце своем" корни беззакония и черпает утешение в собственном духовном опыте, говорящем ему о любвеобильном характере Господа, милующего и благословляющего верующих в Него. В завершение псалма он просит Господа, чтобы в милости и праведности Своих сохранил его от разрушительного воздействия "злых".

В русском тексте ст. 1 соответствует надписи предваряющей псалом

 

А. Размышления о корнях беззакония (35:2–5)

35:2. В сердце своем псалмопевец осознал, что нечестие беззаконного коренится в отсутствии у него страха Божия, т.е. благоговейной веры в Бога. Не имея его, он "не пугается" собственных действий, поступков и потому продолжает совершать их.

35:3–5. Если нечестивец и задумывается порой над своей греховностью, то такое "самоисследование" носит у него поверхностный характер: он лишь льстит себе... будто глубоко обеспокоен "беззаконием своим" и хотел бы возненавидеть его (ст. 3). В сущности, он успокаивает свою совесть и прячет грех свой от самого себя; почувствовать к нему действительное отвращение он мог бы, лишь увидев его сквозь призму страха Божия, которого, однако, не имеет. А потому все, что он говорит, – неправда, нет в нем искренности и желания делать добро (ст. 4). Напротив, желание творить зло настолько владеет им, что он и ночью, на ложе своем, обдумывает недобрые планы (ст. 5).

 

Б. Восторженные мысли о Творце (35:6–10)

35:6–7. Живя в окружении нечестивых людей, Давид черпает утешение в сознании, что безгранична (до небес... до облаков) милость Господня. Правду Его и суды (а не судьбы, как в русском тексте), в значении "справедливости", которыми Он руководится, управляя миром и населяющими его людьми и животными, псалмопевец уподобляет, в громадности их, горам и "бездне великой".

35:8–10. Псалмопевец прославляет милость Божию, которая "распростерта" над "сынами человеческими", подобно гигантским крыльям, под защитой которых они пребывают (ст. 8 ср. с Пс. 16:8; 56:2; 60:5; 62:8 и 90:4).

В ст. 9 возникают образы дома Господнего (скинии, храма) и даже Эдема (словом сладостей переведено еврейское Едем) как источников всяческого насыщения людей и заботы о них Творца. Видят здесь и образы природы, в которой Господь предусмотрел все необходимое для человека.

Бог – источник жизни (ст. 10): свет понимания всего сущего и радости бытия возможны для людей потому, что Сам Создатель есть свет.

 

В. Мольба о сохранении от зла (35:11–13)

35:11–13. Хотя ст. 12 может быть (в сочетании с предыдущим стихом) воспринят как молитва о защите от гордых и грешных людей, первая фраза его скорее звучит, как просьба Давида сохранить его от растлевающего влияния гордыни. В ст. 13 звучит (в форме прошедшего времени) убежденность псалмопевца в том, что участь "делающих беззаконие" – быть низринутыми (поверженными).

Псалом 36

Этот псалом Давида представляется "вытекающим" из предыдущего. Он является наставлением праведным не гневаться и не волноваться (в русском тексте "не ревновать") по поводу "процветания злодеев", и тем более – не завидовать им, ибо Божиего суда им не избежать. Праведных Давид наставляет уповать на Господа. По своему содержанию Пс. 36 (написан в форме акростиха, как и Пс. 33; см. ком. в конце этого псалма) перекликается с псалмами 48 и 72, а также с книгой Иова.

 

А. Не гневайся и не завидуй, но уповай на Господа (36:1–8)

36:1–8. Как уже говорилось, русское "не ревнуй" в ст. 1 правильнее прочитать как "не волнуйся, не гневайся (не раздражайся)" из–за того, что "злодеи" благоденствуют (ст. 1 ср. с ст. 7–8, а также с Прит. 23:17; 24:1), ибо они недолговечны, как трава (ст. 2). А лучше уповай на Господа, и делай добро, советует псалмопевец. И Он услышит твои молитвы и исполнит желание сердца твоего (ст. 3–4). Для идущих путем, угодным Господу... Он совершит все, что нужно для их блага (ст. 5). Ст. 6 читается в том смысле, что праведности доверившегося Ему Господь даст сиять, подобно свету зари, и справедливости его – подобно свету полдневного солнца.

В ст. 7 – повторение призыва покориться Господу и надеяться на Него, не раздражаясь из-за успехов "лукавого человека". Предостережение во второй части ст. 7 усиливается в ст. 8: Давид напоминает, что ярость может толкнуть на причинение зла нечестивому, – допускать себя до этого не следует.

 

Б. Нечестивых ждет справедливое наказание (36:9–22)

36:9–11. "Делающим зло", которые истребятся, псалмопевец противопоставляет уповающих на Господа, которые наследуют землю. Эта мысль – о наследовании земли (ср. ст. 22, 29, 34) – была повторена Иисусом Христом (см. Мат. 5:5). Об особом смысле, вложенном Им в эту фразу – в контексте Его Нагорной проповеди, см. в комментариях на Мат. 5:1–12.

36:12–22. Утверждения, содержащиеся в стихах 9–11, основаны на следующих пяти противопоставлениях в стихах 12– 22: 1) Нечестивый злоумышляет против праведника, но Господь посмеется над ним: Он видит скорый конец его (видит, что приходит день его); ст. 12–13. 2) Нечестивые нападают на бедного и нищего, но падут жертвой собственного насилия (ст. 14–15). 3) Лучше иметь немного, будучи праведником, чем большое богатство, будучи нечестивым, – потому что сила (мышцы) нечестивых будет сокрушена, и нажитое ими погибнет, а малое, чем владеет праведник, напротив, возрастет, ибо его поддерживает Господь (ст. 16–17). 4) Ибо дни непорочных и достояние их... вовек... пребудет под защитой Господа, а нечестивые погибнут подобно траве (см. 36:2) и как тук агнцев, сгорающий в огне всесожжения (ст.18-20). 5) Причина этого в эгоизме и в бессердечии нечестивого, который даже взятого взаймы... не отдает, как и в бескорыстии, щедрости праведного, дающего взаймы и милующего своих должников (см. ст. 26). В ст. 22 повторяется мысль о наследовании земли "благословенными" Богом и об истреблении проклятых Им.

 

В. Господь благоволит к праведным (36:23-31)

36:23-31. Он руководит путями их и поддерживает их за руку (ст. 23–24).Он заботится о пропитании праведных и благословляет их потомство (ст. 25–26). Давид на собственном опыте не мог не знать, что и на долю праведных выпадают страдания, и, когда он говорит на склоне лет, что за всю жизнь не видал праведника оставленным, то подразумевает, что и попуская таковому испытания, Господь никогда не оставляет его совсем.

Поскольку в древнем Израиле не знали о воскресении тела, то под "жизнью во век" в ст. 27 Давид, возможно, понимал вечное посмертное существование души праведника вблизи от Бога. Продолжение этой мысли можно видеть во фразе вовек сохранятся они (ст. 28). Но на основании неоднократно звучащей в Пс. 36 мысли о "наследовании земли праведными" сказанное в ст. 27–28 некоторыми понимается как еще одно повторение этой же мысли – в значении (в первую очередь) вечного пребывания праведников в земле обетованной.

Начале ст. 28 повторяется утверждение, что Господь, любящий правду, не оставляет без защиты и помощи святых Своих (т. е. верующих в Него).

Стих 29: снова мысль о наследовании земли праведными; она будет отдана им в вечное владение, говорит псалмопевец.

Стихи 30–31: рассуждения праведника исполнены мудрости и искренности, потому что в сердце у него... закон Бога.

 

Г. О противостоянии зла и добре (36:32–40)

36:32–38. Псалмопевец размышляет об этом вечном противостоянии: Нечестивый постоянно ищет умертвить праведника, но Господь всегда на защите его. Отсюда повторение призыва к праведным (звучащего в этом псалме как лейтмотив): Уповай на Господа, и держись пути Его; и ты увидишь, обещает Давид, как будут истреблены нечестивые (ст. 34).

В ст. 35–36 – образ нечестивца, разрастающегося, подобно многоветвистому дереву, от которого, однако, и следа не осталось.

Мысль, выраженная в ст. 37: праведного, в отличие от беззаконника (см. ст. 38), в конечном счете ожидает мир

36:39–40. От Господа спасение праведникам, подытоживает сказанное прежде царь Давид. Он защита их во время скорби. Он спасет нх; ибо они на Него уповают

Псалом 37

Этот псалом – песнь печали. В надписи, соответствующей ст. 1, помимо указания на автора, читаем: В воспоминание. При более полном переводе с еврейского это звучало бы как "В воспоминание о субботе". Некоторые богословы читают эту надпись как "В воспоминание о покое (субботнем)"; исходя из содержания псалма, фраза может быть понята как лаконичное указание на молитву страждущего к Богу о ниспослании покоя.

Свое мучительное физическое состояние и гонения на него со стороны его врагов псалмопевец сознает как наказание, ниспосланное ему свыше за совершенный им грех. Искренне каясь в нем перед Господом, он умоляет Его о сострадании и избавлении

 

А. О наказании Господнем (37:2–13)

37:2–3. Давид молит Господа не обличать его столь "яростно" и, наказывая его, умерить Свой гнев, ибо терзающая его боль, подобная боли от вонзившихся в тело стрел, – нестерпима.

37:4–9. Образ "руки Божией, тяготеющей над ним' (ст. 3), получает развитие в ст. 4: это гнев Божий, поразивший Давида какой–то столь тяжкой болезнью, что нет места в плоти его, которое не болело бы, и даже в кости его проникла эта боль. Он сознает, что грехи его – велики, и в нынешнем своем состоянии ощущает их как тяжелое физическое и нравственное бремя, которое ему приходится нести. В ст.6–9 – подробности о "страданиях тела", сопряженных с моральными страданиями, как от сознания своей вины, так и от потери уважения со стороны окружающих (см. следующие стихи): Я... кричу от терзания сердца моего (ст. 9).

37:10–13. В ст. 10 – выражение страстного упования страдальца на Господа, пред Которым открыты все желания его и Который слышит все его стоны и вздохи (воздыхание его). Свет очей Давида оставил его (ст. 11); фраза может быть понята как буквально (от болезни ослабло зрение царя), так и в переносном смысле – все, что было благого в жизни Давида: сила, здоровье, преданность друзей и ближних, а главное – милость Божия, сопутствовавшая ему, – всего этого больше нет у него. В этой связи высказывают мысль, что таинственная болезнь, изнурившая Давида, оттолкнула от него даже его близких, которые увидели в ней знак Божией кары. Враги же царя, "искавшие души его", восприняли ее как "свидетельство" собственной правоты и усилили козни против него (ст. 13).

 

Б. Упование страдальца (37:14–23)

Мотив покаяния и надежды на то, что, в конце концов, Господь услышит Давида и сжалится над ним, звучит во второй части псалма с особой силой.

37:14–19. Видя, как сети клеветы и заговора все более стягиваются вокруг него, Давид реагирует на это, как глухой... и немой, вероятно, потому, что и в этом видит часть Божиего наказания. В сложившейся ситуации он целиком уповает на Господа, а в устах своих ответа... не имеет (ст. 14–15). Он лишь надеется, что Господь не даст его врагам, которые стремятся показать, что они выше его – теперь, когда "нога его поколебалась", восторжествовать над ним, хотя он и близок к падению (см. ст. 16–18). Ибо он всем сердцем сознает грех свой и сокрушается о беззаконии своем (ст. 19). Полагают, что более всего преследовало Давида "сокрушение" о его грехе с Вирсавией, о гибели Урии, и что Пс. 37 был, следовательно, написан в дни заговора, который готовил против отца Авессалом.

37:20–23. Жалоба на врагов, которые живут и укрепляются, и воздают ему злом за добро (для государства в целом, как и для многих своих подданных в отдельности, Давид действительно был добрым царем"). Не оставь же меня, Господи, молит он в завершение псалма, но поспеши на помощь мне... Спаситель мой.

Псалом 38

Этот псалом, написанный Давидом, предназначался для исполнения тем хором, которым руководил Идифум. "Надпись" соответствует ст. 1. Тема псалма – быстротечность и хрупкость человеческого бытия; как и в предыдущем псалме, в нем ярко выражена надежда на Господа, звучит мольба, чтобы немногие дни, остающиеся псалмопевцу, Господь дал ему провести в мире и покое. По своему содержанию и выраженным в нем мыслям Пс. 38 является продолжением Псалма 37 – только тема врагов, преследующих Давида, звучит в нем не так явно. Очевидно, мучительная болезнь, столь подробно описанная Давидом в Пс. 37, привела его к мыслям о "суетности" человеческой жизни, о скорой кончине.

 

А. Дни человеческие, как "пяди" (38:2–7)

38:2–4. Охваченный этими мыслями о краткости бытия, Давид исполнен желания не грешить "на путях своих" и языком своим, не поддаваться на провокации окружающих его нечестивцев, но обуздывать перед ними уста свои. Он говорит Богу, что так и поступал, и даже о добром, которое делал, не напоминал им, однако, скорбь его – оттого, что он усиленно подавлял свои чувства, – лишь возросла (подвиглась); см. ст. 3. И, вот, не в силах побороть горечь в сердце и в мыслях своих ("огонь возгорался" б нем, когда он думал о преследователях своих, о мучительной своей болезни и о приближающейся смерти), Давид стал говорить словами этого псалма к Богу.

38:5–7. Он просит Его открыть ему тайну дней его, дабы... знал он, сколько их осталось (ср. Пс. 89:10,12); в изнурившей его болезни они представляются ему краткими, как пяди ("пядь" – старинная мера длины, соответствовавшая ширине ладони). В ст. 6–7 – мысли о призрачности и суетности человеческого существования (ср Иов 7:7; см ст. 11 в этом псалме, ср. 11с. 61:10; 143:4).

 

Б. Вся надежда – на Господа (38:8–14)

38:8. Сознавая, что всеми своими бедами он обязан своим согрешениям, Давид провозглашает, что вся его надежда на Господа.

38:9–12. Он молит Господа очистить его от всех беззаконий и не отдать на поругание врагам (здесь безумному). В ст. 10 – образ полной покорности Давида Богу. В ст. 11 – снова мольба об избавлении от "ударов Божиих" – ввиду крайне бедственного состояния Давида. В ст. 12 под "обличениями" понимаются наказания за грехи. Нет среди людей такого, который не вызывал бы, если не делами своими, то мыслями, словами и чувствами, гнева Божия. Однако если Бог станет "обличать" человека за все его преступления, то он рассыплется, как ткань, изъеденная молью. Краса здесь образ силы, здоровья, благоденствия.

38:13–14. Следовательно, лишь милостью и снисхождением Божиими храним человек в своей земной жизни, которую за краткость ее псалмопевец уподобляет странствованию. А себя, как и "всех отцов своих", – страннику и пришельцу. Услышь, Господи, молитву мою, взывает Давид. Помоги мне (нам), подразумевает он, на опасных путях нашего странствования, где столько соблазнов и зла, руководи нами.

Отступи от меня в ст. 14 надо понимать в значении мольбы о прекращении нынешних страданий. Прежде чем я отойду, просит Давид, дай мне подкрепиться (возможно, в знач. "очиститься в глазах Божиих от согрешения своего и не умереть теперь от этой болезни"). Эта последняя мольба Давида напоминает по настроению своему некоторые молитвы Иова (ср., к примеру, Иов. 7:19, 21; 9:34; 10:20–21).

Псалом 39

Пс. 39 (предваряющая его надпись соответствует ст. 1) зримо делится на две части: вознесение благодарственного славословия Господу за оказанную помощь (ст. 2–11) и мольба о новой помощи – в новых бедствиях (ст. 12–18).

 

А. Посвящение себя Богу (39:2–11)

39:2–5. Псалом начинается радостно – торжественным возвещением народу об избавлении Давида от бедствий – в ответ на вопль его и упование на Господа.

После долгих молитв Давида и его терпеливого ожидания Бог произвел в его жизни поразительные изменения. Прежнее свое состояние псалмопевец образно описывает как "страшный ров", как "тинистое (засасывающее) болото"; вырвав его из них, Господь поставил... ноги Давида на твердом камне. Тогда он пел печальные песни, полные мольбы, но, в корне изменив его обстоятельства, Господь дал ему повод петь новую песнь

     хвалу Богу (ст. 4; ср. Пс. 32:3; 95:1; 97:1)

     в назидание всем, кто видел, что сделал для Давида Господь, и кто слышит теперь новый его гимн, – да убоятся, и будут уповать на Господа и они. Из сказанного им псалмопевец делает вывод о том, что блажен человек, который... не обращается к гордым и лживым людям, имеющим силу и власть, но на Господа возлагает надежду свою (ст. 5).

39:6 Чудные дела и планы ("помышления") Господа, направленные на благо человечества, столь многочисленны, что Давид не в силах, как бы ни хотел этого, воспеть их все.

39:7–9. Эти стихи имеют мессианский подтекст, они явно не относятся только к Давиду. Жертвы и приношения Ты не восхотел, говорит псалмопевец и уточняет: не потребовал. Применительно к Давиду это может означать, что под бедствиями, от которых избавил его Господь, он разумел весь период преследования его царем Саулом. Именно тогда Давид, вынужденный постоянно "уходить" от Саула, лишен был возможности приносить жертвы в скинии, как этого требовал закон Моисея. Однако Бог не поставил этого в вину ему, но вменил Давиду посвятить всего себя на служение Ему. Примечательна в этой связи фраза Ты открыл (по другим переводам – "проколол") мне уши. Согласно древнееврейскому обычаю ухо прокалывалось рабу – иудею же, который, по окончании срока своего служения, желал остаться в доме господина своего (см. Исх. 21:6). Здесь это "проколол – открыл" означает как добровольное желание Давида всегда быть рабом Господа, посвятить Ему себя, так и признание того факта, что Господь "открыл ему уши", чтобы он слышал слово Его и повиновался Ему. В Септуагинте эта фраза переведена как "(Ты) уготовал тело Мне"; переводчик воспользовался тут так называемой "синедохой" – литературным приемом, исходящим из того, что часть служит восприятию целого (т, е "ухо", как здесь, выражает понятие "тела"). При этом мысль, выраженная в псалме, – о служении Давида Богу всем существом его ("всем телом") была передана вполне адекватно.

В согласии с написанным в книге закона (в свитке книжном; ст. 8), т. е. в слове Божием, о необходимости послушания Господу, Давид выражает сердечную готовность исполнить волю Его (Тогда я сказал: вот, иду... закон Твой у меня в сердце; ст. 8–9).

Выше говорилось о мессианском подтексте этих стихов. Он обнаруживает себя при цитировании сказанного здесь автором Послания к евреям (см. Евр. 10:5–7) применительно к Иисусу Христу (ем. комментарии на Евр. 10:5–7). В новозаветном контексте Пс. 39:7–9 становится гораздо значительнее, а в чем–то и конкретнее. Так, Давид говорит, что "в свитке книжном" сказано о нем; между тем, такого (как подразумеваемое здесь) пророчества о Давиде в Св. Писании евреев нет, но есть (и неоднократные) – о великом Потомке Давида, к Которому слова (в частности) о законе Божием в сердце относятся буквально. Автор Послания к евреям как раз и противопоставлял совершенное послушание Христа недостаточности ветхозаветных жертв. Слова "Ты... уготовал тело Мне" применительно к Мессии говорят о воплощении Его ради полноты исполнения Божиего плана – как об этом "написано... в свитке книжном". Итак, Давид выступает в Пс. 39 как прообраз Христа.

39:10–11. Подчиняясь воле Господа, Давид с охотой и радостью возвещал правду Его в собрании еврейского народа. Он "не удерживал уст своих" – не возбранял им, свидетельством чему является этот и другие псалмы Давида.

 

Б. Мольба об избавлении от новых бед (39:12–18)

39:12–13. Начиная с этих стихов, тон псалма драматически меняется. Новые белы постигли царя (может быть, имелся в виду заговор Авессалома и его сторонников), и он молит Господа не отнимать от него милости и щедрот Своих (Не удерживай их, Господи, да окрыляют меня непрестанно; ст. 12). Слова Давида в ст. 13, где он говорит, что "беззаконий", совершенных им, более чем волос на голове его, не следует понимать буквально: ведь Давид всегда оставался избранником Божиим. Скорее, сознавая свою греховность и, вероятно, особенно остро переживая тот свой трех, который был связан с Вирсавией, Давид выражал – в столь эмоциональной форме – свои переживания.

39:14–16. Следует мольба об избавлении от нового бедствия (Господи! поспеши на помощь мне), о посрамлении тех, кто жаждут гибели Давида и, не скрываясь, злорадствуют, говоря ему в лицо: "хорошо! хорошо!"

39:17–18. Псалом завершается молитвой о торжестве "всех ищущих Господа и любящих спасение Его" – да славят Его непрестанно, убедившись на примере Давида, что единственным источником защиты и помощи является Господь Последним смиренным аккордом звучит ст. 18 – Давид признает свои "бедность и нищету" перед Господом и радуется, что Он печется о нем. Боже мой! не замедли, просит псалмопевец.

Псалом 40

В первой своей части Пс. 40 является поучением народу о необходимости сострадания к бедным и бедствующим. Господь вознаграждает тех, кто его имеют (ст. 2–4). Размышляя о таковых, Давид далее, в молитве своей, обращается к горьким мыслям о предателях и лицемерах, чуждых сострадания и жаждущих скорой гибели "бедного", – "бедным" является он сам, измученный долгой своей болезнью Царь выражает надежду, что Бог не оставит предателей без "воздаяния" (ст. 11).

Предваряющая псалом надпись соответствует стиху 1.

 

А. Блаженны способные к состраданию (40:2–4)

40:2–4. Счастлив тот, в чьих мыслях есть место бедному, кто сочувствует ему и помогает. Если день бедствия наступит и для него, то ему на помощь придет Сам Господь, ибо ценна в глазах Его способность к состраданию. Псалмопевец говорит, что доброго и чуткого человека Бог спасет от гибели и от козней врагов его и даст ему счастливо прожить на земле. И на одре болезни Он не оставит его Но самое ложе страдания его обратит я "ложе выздоровления" (так надо понимать 2-ю фразу в ст. 4).

 

Б. Молитва псалмопевца (40:5–14)

40:5–10. Снова и снова каясь в грехе своем, Давид молит Бога об исцелении. Слова душу мою в ст. 5, возможно, подчеркивают, что не менее чем в физическом исцелении Давид нуждался в облегчении своего душевного состояния, так как страдал от сознания своей греховности. Он жалуется на безжалостность своих врагов, ожидающих его смерти (ст. 6), и на лицемерие навещающих его, которые верят клеветам о нем и сами распространяют их (ст. 7).

Словом "велиал" (ст. 9), или "велиар", обозначались зло, смерть; ап. Павел называет им диавола (см. 2 Кор. 6:15). В болезни Давида враги его видели знак того, что Бог покарал царя, отдав его во власть велиара.

Человек мирный в ст. 10 – это Ахитофел, один из сановников Давида, которого он особенно к себе приблизил; Ахитофел предал царя, встав на сторону мятежника Авессалома, и когда тот потерпел поражение, повесился (см. 2 Цар. 16:20–17:3, 23). Слова Давида в ст. 10 были впоследствии повторены Иисусом Христом применительно к Иуде (см. Иоан. 13:18).

40:11–12. Давид молит Господа поставить его на ноги, чтобы он мог "воздать" врагам своим. Для него это будет знаком благоволения Его, если не даст ненавидящим Давида восторжествовать над ним

40:13–14. Он выражает надежду, что Бог сохранит его от гибели и даст ему всегда, неизменно, служить Ему, вечно пребывая пред лицом Его. (Некоторые богословы понимают на веки в ст. 13 буквально, видя здесь упование Давида на то, что и в вечности он будет находиться вблизи Господа.)

Завершается псалом славословием в ст. 14. Им же оканчивается первый значительный раздел Псалтири (Книга 1).

II. Книга II (Псалмы 41–71)

 

Семь псалмов во II–ой книге Псалтири (Пс. 41; 43–48) имеют при своем начале ссылку на "сынов Кореевых" Это может означать как причастность кого–то из рода Корея к созданию этих псалмов, так и указание на исполнение их ими ("сыны Кореевы" были участниками храмового хора; см. 2 Пар. 20:19).

Один из псалмов этой книги принадлежит Асафу (Пс. 49), автором двадцати (Пс. 50–69) назван Давид, три являются анонимными (Пс. 42; 66; 70), и один написан был царем Соломоном (Пс. 71).

 

Псалом 41

По всей вероятности, Псалмы 41 и 42 составляли когда–то один псалом – во многих еврейских манускриптах они объединены в одно целое. В подтверждение этому служит и то, что рефрен, дважды повторяемый в Пс. 41 ("Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?" – ст. 6 и 12), повторяется и в конце Пс.42(ст.5). И в том и в другом псалмах – тема страстного томления псалмопевца по Богу, радостного предвкушения общения с Ним и хвалы Ему.

"Надпись" соответствует ст. 1.

 

А. Томление по живому Богу (41:2–9)

41:2–3. Свое томление по Богу... живому псалмопевец сравнивает с томлением лани, жаждущей приникнуть к потокам воды. Как лань не может прожить без воды, так он – без Бога, питающего жизнь тела его и духа (ср. Пс. 142:6).

41:4–5. Псалмопевец объясняет, что испытывал горькое чувство богооставленности, окруженный людьми, которые еще больше растравляли его душевные раны, спрашивая всякий день: "где Бог твой?" (в значении "почему Он не приходит на помощь к тебе?"). Я плакал из-за этого день и ночь, говорит псалмопевец. Плакал, вспоминая, как среди множества людей (в многолюдстве; ст. 5) радостно вступал в Иерусалим (очевидно, в праздничных процессиях), входил в дом Божий. Из текста этих стихов явствует, что псалом относится ко времени, когда автор его находился за пределами своей страны и не имел доступа к месту официального поклонения Иегове. Он жил где-то возле гор Ермонских (полагают, что упоминаемая в ст. 7 "гора Цоар" (правильное читать "Мицар") была одной из вершин горы Ермон), вдалеке от Иерусалима.

41:6. Тут рефрен, повторяющийся в этом и в следующем псалме (см. вступление к Пс. 41); вера в живого Бога настолько сильна в псалмопевце, что и при всей печали его не дает ему впасть с отчаяние. В уповании на Господа, напоминает он сам себе, – спасение от полного уныния Я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего, восклицает он.

41:7–9. Спасение от уныния – в "воспоминании" о Боге – эта мысль повторяется в ст. 7.

Высоко поднимавшиеся над уровнем моря вершины горы Ермон были покрыты снегом, и при таянии его потоки вод, усиленные весенними ливнями, с грохотом устремлялись вниз по крутым горным склонам. Эти яростные "водопады", "следовавшие друг за другом", ассоциировались в сознании автора псалма с "бездной бездну призывающей". И в них, "водах и волнах", он видит символ бедствий своих в чужой земле. Однако скорбные чувства сменяются надеждой. В ст. 9 псалмопевец уповает на то, что Господь.., явит ему милость Свою, и он ответит на нее благодарственной песней-молитвой.

 

Б. Мольба о заступничестве (41:10–12)

41:10–12. В ст. 10 правильнее читать Скажу Богу.... Псалмопевец вновь возвращается к сетованиям на то, что Бог забыл его, и жалуется на людей, враждебно к нему настроенных, которые оскорбляют его и издевательски осведомляются: "где Бог твой?" (ср. ст. 4). Остроту своих переживаний псалмопевец передает в образе физического страдания: враги... как бы поражают кости его.

Завершается псалом оптимистическим рефреном в ст. 12.

Псалом 42

Этот псалом дополняет Пс. 41 и, как уже говорилось во вступлении к Пс. 41, во многих еврейских манускриптах составляет с ним одно целое. Однако он и сам по себе может рассматриваться как самостоятельная песнь–молитва Господу.

42:1. Существует предположение, что автором псалма был кто–то из "сынов Кореевых", сопутствовавших Давиду во время вынужденного скитания его (скорее всего при бегстве царя от Авессалома), когда все они были вдалеке от Иерусалима. Псалмопевец просит Бога выступить на его стороне в "тяжбе" против "народа недоброго" и избавить его от человека лукавого. Под последним в этом случае разумелся главный противник (и преследователь) Давида (кстати, в Септуагинте при начале Пс. 42 повторена надпись "Учение (т. е. наставление) сынов Кореевых", после чего приписано имя Давид а), а под "народом недобрым" – приближенные этого преследователя.

42:2–5. В ст. 3 – мольба о возможности возвратиться в Иерусалим, на святую гору (Сион) Божию. Свет символизирует жизнь и разумение, а истина – верное слово Божие. Да пошлет Господь разумение просящему у Него. Руководствуясь им и словом Божиим, да возвратится он в обители Его, чтобы подойти к жертвеннику Господа, к Богу радости я веселия своего, и... славить Его игрой на гуслях и пением.

Завершается псалом тем же, исполненным надежды, рефреном, что и предыдущий.

Псалом 43

Первому стиху псалма соответствует надпись с указанием Начальнику хора и пояснением Учение (что может пониматься не только как "наставление", но и как "размышление"; евр. маскил). Сынов Кореевых. Из последней фразы следует, что или кто–то из рода Корея был автором этого псалма, или он предназначался к исполнению ими. Но кем бы ни был автор Псалма 43, звучит он как всенародная жалоба на беспримерное военное поражение. Народ, между тем, знает, каким верным и сильным помощником был Бог "отцам" его, и, веруя в Него так же, как веровали они. молит о даровании "спасения Иакову" (ст. 5) и теперь. Мольба эта звучит с тем большим чувством, что просящим непонятно, почему Бог позволил врагам их нанести им столь жестокий разгром.

В плане провозглашения всенародной веры в Иегову Пс. 43 может быть назван уникальным; богословы рассматривают его как контраст по отношению к Плач. 3.

 

А. Народ верен упованию отцов (43:2–9)

43:2–4. Израиль вспоминает о деле, совершенном для него Господом во дни древние, т. е. о чудесном даровании ему палестинской земли о дни Иисуса Навина. Израильтяне признают, что не мечом предки их приобрели эту землю, и что не их сила спасла их, но Бог, благоволивший к ним, сражался на их стороне, и Его силой одерживали они победы; это Он истребил языческие народы н насадил в их земле Израиля.

43:5–9. Израиль признает Бога своим "царем" и, исходя из того, что Он – тот же, что в древние дни, молит о даровании спасения от врагов, В ст. 5 обращение к Богу от первого лица: Боже, царь мой? Но на основании всего контекста псалма единственное число здесь следует, вероятно, воспринимать как выражение единого упования народа, его "коллективной души". Полагают, что в Пс. 43 подразумеваются страшные бедствия, обрушенные на Израиль идумеями со стороны южных границ его, когда царь Давид вел войну с сирийцами на севере; множество иудеев было тогда уведено идумеями в плен и продано в рабство в соседние страны. Возможно, именно идумеи названы в ст. 6 "восстающими на нас". Ответное поражение, признает Израиль, мы сможем нанести им, только если Ты будешь с нами (С Тобою... во имя Твое; ст. 6). На древнем Востоке символом силы животного были его рога (а в переносном смысле – силы вообще); отсюда фраза избодаем рогами в ст. 6. В ст. 7–9 – выражение упования на Бога; спасенный Им от ненавидящих его, Израиль станет хвалить и прославлять Господа вовек.

 

Б. Плач Израиля об унизительном поражении (43:10–17)

43:10–13. Для евреев Господь был не только "царем", но и невидимым военачальником всех их боевых сил. Его присутствие в войске символизировалось ковчегом, который несли левиты. Там, где Израиль обращен был в бегство от врага, там Бог "не выходил" с войсками его – такова мысль в ст. 10; Ты отринул и посрамил нас, и предал в руки грабителей (ст. 10–11). Враги "попирали" беззащитных иудеев, как овец, и они были рассеяны между народами (ст. 12); под "рассеянием" здесь можно понимать продажу иудеев в рабство во многие соседние страны. Взятых (идумеями?) в плен было так много, что их продавали за бесценок (см. ст. 13).

43:14–17. И сделался народ Божий притчею (предметом издевательских пересудов) между народами; иноплеменники насмешливо кивали в его сторону головами. Ед. число может быть понято так же, как в ст. 5.

 

В. Мольба невиновных о заступничестве (43:18–23)

43:18–23. Смятение народа усиливается сознанием не заслуженности обрушившегося на него бедствия. Ведь мы не забыли Тебя, и не нарушили завета Твоего... не уклонились от пути Твоего, утверждается в псалме.

Слово, переведенное как драконов, правильнее перевести как "шакалов Иудеи, в беспомощности своей, уподобляются здесь трупам (Ты... покрыл нас тенью смертною), которыми питаются шакалы (под ними подразумеваются их враги и мучители). А ведь мы не забыли Бога нашего, напоминают они, и не простирали рук к богам язычников. Если бы это было так, то Иегова, Который знает все тайны сердца, дал бы им знать, что наказывает их за это. Но Ему известно, что этим они не согрешили (см. ст. 21–22), а, напротив, за верность Ему умерщвляют их враги их всякий день, в их глазах они, как овцы, обреченные на заклание (ст. 23).

 

Г. Заключительная молитва (43:24–27)

43:24–27. Восстань же, Господи! пробудись... не отринь нас навсегда! – горестно восклицает Израиль, не понимающий, почему Господь "спит" и скрывает от него лице Свое, забывая о скорби Своего народа и угнетенном положении его. В ст. 26 – образное выражение предельной униженности и безграничной скорби. В ст. 27–заключительный вопль о помощи.

Следует отметить, что Пс. 43 учит всякого истинно верующего правильной реакции на происходящее в его жизни. Несмотря на то, что в данной ситуации Израиль не понимает причины своего бедствия и унижения и даже склонен думать, что Бог отвернулся от него, он продолжает верить в то, что избавление, в конечном счете, придет от Него. Господь по-прежнему остается предметом его упования. Сравните с упованием Иова на Господа, Который, по словам этого страдальца, "убивает его" (Иов. 13:15).

Псалом 44

Надпись (ст.1) свидетельствует, что этот псалом был написан сынами Кореевыми. Слово Учение следует, видимо, понимать в значении "размышления", т. е. для автора он был псалмом – размышлением на тему, излагаемую в нем. Шошан представлял собой музыкальный инструмент в форме лилии. В надписи же сказано, что это Песнь любви (по другим переводам – "Свадебная песнь").

Псалом 44 исполнялся на свадебном пиру могучего царя. Он начинается с восторженных похвал в адрес царственного жениха, предстающего во всем блеске величия его и праведности. Следуют наставления и советы невесте, которой предстоит войти в чертоги царя. Завершается псалом предсказанием: имя царя сохранится в памяти будущих поколений по всей земле.

 

А. Восхваление царственного жениха (44:2–10)

44:2. Псалмопевец говорит, что слово благое (восторженное прославление царя, чьи достоинства – несравненны) изливается от полноты его сердца. И он хотел бы, чтобы то, что сходит с языка его, было бы не менее впечатляющим чем письмена искусного скорописца.

44:3. Этот и последующие стихи более всего отражают достоинства царя Соломона в первую пору его царствования: в распоряжении Соломона было многочисленное хорошо вооруженное войско, но славу себе он стяжал не как завоеватель, а как мудрый правитель и политик, ценивший мир превыше войны, и отличавшийся личной праведностью и кротостью. Он жил в роскоши, он пользовался известностью далеко за пределами своего государства... В ст. 3 псалмопевец воспевает царя, который прекраснее всех сынов человеческих; уста царя изрекают мудрые слова (благодать). По этой причине он удостоен особого благословения Божиего.

44:4–6. Препояшь мечем... воссядь на колесницу – "приглашение" псалмопевца может быть понято в буквальном, но и в переносном смысле, ибо он призывает царя, "сильного славою... и красотою", явить миру истину, кротость, правду (праведность) и многие дивные дела. Остры и стрелы Твои, напоминает, однако, псалмопевец, и они войдут в сердце врагов Царя.

44:7–8. Царь, воспеваемый псалмопевцем, был праведным правителем. И все-таки обращение его к этому царю как к Богу (зд. евр. елохим) звучит неожиданно. Вспомним, однако, что в дни Моисея елохим называли судей – в значении представителей Бога на земле (см. Исх. 21:6; ср. Пс. 81:1). И этот царь представляет, в глазах псалмопевца, Бога и Его царство на земле, потому и провозглашает он, что Престол царя установлен навечно, и скипетр (жезл) его будет скипетром правоты. Он возлюбил правду, и возненавидел беззаконие (снова обращение к царю как к Богу), и потому помазал Его Бог... елеем радости (здесь, по-видимому, в знач. "благословил его радостью") более соучастников Его. Применительно к конкретному царю, воспеваемому тут, под "соучастниками" Его могли пониматься другие претенденты на престол, которым Бог предпочел его. Однако ст. 6–7, несомненно, относятся не только к царю, вступающему в брак; речь в них идет об обещании вечного трона дому Давидову (см. 2 Цар. 7:16), каковое исполнится в Иисусе Христе, когда Он возвратится на землю, чтобы царствовать вечно. Автор Послания к евреям цитирует эти стихи (Евр. 1:8–9), говоря о возвышении и господстве Христа. Понимает ли псалмопевец под словом елохим Бога или Его представителя в лице человека, писавший к евреям воспользовался этими стихами, чтобы подчеркнуть разницу, существующую между Сыном Божиим и ангелами (см. комментарии на Евр. 1:5,7,8–9).

44:9–10. Перечислены благовония, которыми умащены одежды царственного жениха; свадебное веселье происходит в роскошных чертогах из... слоновой кости. Среди почетных гостей свадебного пира – дочери царей (очевидно, правителей соседних стран). Среди них выделяется невеста–царица, стоящая в знак своего особо почетного отныне положения по правую руку (одесную) царя. Она в Офирском золоте (ее одежда обильно заткана золотыми нитями; Офир, находившийся, как полагают, в западной Аравии, был главным источником золотодобычи в те времена).

 

Б. Совет, обращенный к невесте царя (44:11-16)

44:11–13. Псалмопевец просит теперь особого внимания царской невесты: слушай, смотри, и приклони ухо твое. Он советует ей забыть свой народ... и дом ее отца, из чего следует, что царь сочетался браком с дочерью какого–то языческого царя. (Скорее всего, подразумевается дочь египетского фараона, ставшая женой царя Соломона.) Смысл совета псалмопевца в том, что отныне ее народом должен стать Израиль. И царь, который теперь Господин ее (поклонись Ему), вознаградит ее своей горячей любовью (возжелает... красоты ее). Но и другие благословения придут на нее: она будет пользоваться почетом и уважением у богатейших людей израильского народа (они будут умолять лице ее – преклоняться перед лицом ее); ублажать ее явятся с дарами и представители других народов: их символизирует дочь Тира, одного из главных городов Финикии.

44:14–16. Да, невеста Царя прекрасна в своей одежде, шитой золотом и богато разукрашенной (испещренной), но внутренняя (духовная)ее красота несравненно превосходит внешнюю (Вся слава ее внутри; ст. 14). С веселием и ликованием ведут ее в чертог Царя, и девы, подруги ее, следуют за нею.

 

В. Благословение брака (44:17–18)

44:17–18. Псалмопевец возвещает, что брак этот будет благословенным: сыновья от него станут князьями по всей земле; имя Царя не будет забыто в последующих поколениях, и народы будут славить Его во веки и веки.

Если, как полагают, поводом к написанию этого псалма послужило бракосочетание Соломона и египетской царевны, то, очевидно, что искать полной исторической аналогии здесь не приходится; более того, Пс. 44 далеко выходит за рамки действительных исторических событий того времени. Ибо только в первую пору своего царствования был Соломон угоден Богу, а при преемниках его царство его распалось... Воспеваемое псалмопевцем царство полного мира и совершенной праведности ни одному из людей установить не под силу. Сделать это может только Бог, Который "проступает" здесь в чертах и образе Царя. Едва ли можно сомневаться в том, что пророческие слова и видения этого псалма "слышал и видел" евангелист Иоанн, когда писал ту часть книги Откровения, которая соответствует стихам 6–21 в девятнадцатой главе ее. Ему виделось бракосочетание Агнца, Христа, в небесных чертогах; перед духовным взором его была невеста Агнца, которая, готовясь к встрече с Женихом, облачилась в одежды праведности (см. Отк. 19:6–8). Начиная со стиха 11 (ст. 11–21), евангелист описывает царственного Жениха, выходящего на битву за утверждение праведности во вселенной. Итак – более чем конкретного земного царя – Пс. 44 воспевает Иисуса Христа, великого Царя из дома Давидова. Несомненно, таким образом, что перед нами один из мессианских, преобразовательных, псалмов.

Псалом 45

Надпись соответствует ст. 1. Авторы псалма – сыны Кореевы. Аламоф – указание на то, что голос, исполнявший этот псалом, должен был быть тонким, сопрано. Ему сопутствовала игра на музыкальном инструменте.

Это Песнь превознесения Господа как надежного защитника верующих во все времена. Когда Бог – в жилище Своем на Сионе, враги бессильны перед народом Его. Иерусалим, хотя и не назван здесь по имени, – в центре размышлений автора, поэтому Пс. 45 входит в число Песен Сиона.

 

А. Бог – прибежище святым Своим (45:2–4)

45:2–4. Псалмопевец напоминает слушающим его, что Бог – прибежище верующим в Него, и сила, выступающая на их стороне, в бедах Он приходит им на помощь. Описывая возможные бедствия, автор прибегает к гиперболе (ст 3–4), но каковыми бы ни были они, не убоимся, восклицает он, ибо верующие – под надежной защитой .

 

Б. Бог – на Сионе Своем (45:5–8)

45:5–6. Мирное течение реки ("речных потоков"), омывающей град Божий, т.е. Иерусалим ("веселящей" святое жилище Всевышнего), символизирует присутствие Самого Бога – по контрасту со "вздымающимися, шумными" водами в ст. 3. (Ср. с Ис. 8:6; 33:21, где Господь уподобляется реке, омывающей город Его.) Пока Бог посреди Иерусалима, он не падет под натиском врагов (не поколеблется). Пройдут, однако, годы, и город падет. По причине идолопоклонства в храме Бог оставил храм, оставил Свой город; см. Иез. 8 и 10. Лишенный Его защиты, он стал добычей вавилонян.

45:7–8. Здесь картина "движения царств" против иудеев, а, значит, и против Бога Иакова. Образ силы Его, "растопляющей" землю. Ср. с Пс 2:1–4 и с "Господь поругается им" – там же, в ст. 4. Господь – заступник иудеев, пока они с верой обращаются к Нему.

 

В. Господь будет превознесен на земле (45:9–12)

45:9–12. С целью надолго обезопасить жизнь Своего народа Бог произвел... опустошения среди его врагов и тем "прекратил брани... на земле", до границ иудейского государства (до края земли; ст. 10). (Исторически подразумеваемое здесь может быть привязано к событиям в царствование Иосафата, когда на иудеев напали, объединив свои силы, аммонитяне, моавитяне и идумеи; см. 2 Пар. 20:1–30.)

В ст. 11 псалмопевец устами Самого Бога призывает народ "остановиться и познать", что Он – Бог. Я... буду превознесен в народах, превознесен на земле.

Мысль о Божией защите подчеркнуто повторялась в псалме (см. ст. 8 и 12), и это не могло не вселять бодрость в слушавших его иудеев.

Псалом 46

Этот псалом относят к Псалмам воцарения, исполнявшимся по случаю восхождения монарха на трон; в этом, однако, радостно воспевается воцарение всемирного Царя. (К другим псалмам этой группы относятся Пс. 92, 94–98.) Пс. 46 следует понимать как провидческое изображение грядущего царства Божия: признакам его в настоящем радуется Израиль. Псалмопевец призывает тут все народы земли в благоговении преклониться перед святым Царем Израиля – Господом, Который установит Свою власть над всеми ними.

Надпись, указывающая на сочинение или исполнение (либо то и другое) Псалма 46 потомками Корея, соответствует стиху 1.

 

А. Почтите великого Царя (46:2–5)

46:2–3. Псалмопевец призывает все (подразумевается, и языческие) народы радостно приветствовать Того, Кто действительно есть Господь Всевышний (ст. 3) и "Царь всей земли" (ст. 8). Убедиться в том, что Он страшен и заслуживает благоговейного поклонения, язычники должны были ценой поражений, которые претерпели от Израиля. Мысль эта развивается в двух следующих стихах.

46:4–5. О подчинении Себе всех народов в будущем Господь "возвестил", покорив их теперь под ноги Своего народа, которого возлюбил, – красу Иакова (так, очевидно, названа славящаяся красотами своими и плодородием Палестина, избранная Богом в наследие евреям).

В израильской истории подчинение народов истинному Богу осуществлялось лишь до известной степени. Полностью это произойдет с наступлением Тысячелетнего царства.

 

Б. Восшествие Царя на престол (46:6–10)

46:6–7. По одержании победы над врагами евреи поднимались на святую гору Сион, к жилищу Господа, неся ковчег завета – под звуки труб и радостные восклицания (см. Восшел Бог и далее в ст. 6). Преобразовательно здесь можно видеть картину восхождения Бога на трон с наступлением Тысячелетнего царства. Псалмопевец четырехкратно призывает народы петь Богу и Царю нашему (ст. 7).

46:8–10. Пойте все разумно (ст. 8), продолжает он, т. е. вникая в смысл ваших славословий, "воспевайте" их с благоговением. Начало ст. 8; Ибо Бог – царь всей земли (ср. Пс. 92:1; 95:10; 98:1; 145:10) характерно для псалмов этого типа; скорее всего "заявления" такого рода надо воспринимать, как уверенное провиденье того, что совершится в будущем. Это подтверждается смыслом стиха 9. В плане логического продолжения стихов 8–9 рассматривают стих 10: псалмопевец предвидел время, когда князья всех народов соберутся к народу Бога Авраамова (вероятно, в значении: склонятся перед Ним так же, как Его народ). "Щитами" здесь, вероятно, названы (образно) "князья", несущие ответственность за своих подданных; все они, в конечном счете, зависят от Бога и находятся у Него в подчинении, сознают они это или нет они – Божии; Он превознесен над ними. И придет день, когда "всякое колено" преклонится перед Ним (см. Фил. 2:9–11). Сознание, что истина, провозглашенная в этом псалме, исполнится, служит в тяжелые времена душевным подспорьем всем верующим

Псалом 47

Это песнь о святой горе Сион и о расположенном на ней городе Бога, городе великого Царя; о том, как Бог, любящий Иерусалим, спас его от врагов. За это и славит Его псалмопевец.

Стих 1 соответствует надписи, свидетельствующей об авторстве сынов Кореевых или об исполнении ими этого псалма.

 

A. Велик Господь... во граде (47:2–4)

47:2–4. Сион назван "прекрасной возвышенностью" по той причине, что на северной стороне ее воздвигнут город великого Царя, град Божий – Иерусалим. Жителям Иерусалима известно ("ведомо" – ст. 4), что с ними обитает Сам Бог – в роли их защитника, заступника.

 

Б. Безопасность Сиона – от Господа (47:5–9)

47:5–8. Псалмопевец описывает великое поражение, понесенное врагами Сиона. Языческие цари собрались войной на него, но при виде его страх и смущение овладели ими, и они обратились в бегство, В ст. 7 страх их и боль приравниваются таковым у рожающих женщин. Разгром враждебных Сиону армий сопоставляется в ст. 8 с "сокрушением" Господом, силой восточного ветра, фарсийских кораблей (возможно, имеется в виду эпизод, описанный в заключительных стихах 3 книги Царств; см. ком. на 3 Цар. 22:48–50). "Фарсийскими кораблями" называли, как полагают, крупные торговые суда, бороздившие в древности Средиземное море. В целом же Пс. 47 посвящен, по мнению многих богословов, чудесному избавлению Иерусалима от вторжений ассирийских армий (ср. Ис. 10:8; 33:3,14).

47:9. Это избавление, свидетелями которого они стали (мы увидели), псалмопевец уподобляет чудным делам, которые Господь совершал для Своего народа в прошлом (Как слышали мы...). Господом сил Иегова часто называется в связи с описанием или упоминанием ибо это Он руководит в сражениях как армиями земными, так и армиями небесными. Бог утвердит Свой город Иерусалим не веки, провозглашает псалмопевец.

 

B. Радость Сиона в Господе (47:10–15)

47:10–15. Воздав хвалу Господу (ст. 10–11), псалмопевец призывает всех обитателей горы Сион и все города и селения (здесь – дщери) Иудейские веселиться и радоваться справедливости судов (здесь – в значении решений и вытекающих из них действий) Божиих, ибо на основании этих судов Господь не дал пострадать Иерусалиму. Псалмопевец предлагает обозреть и "рассмотреть" оставшиеся в целости и сохранности башни его, укрепления и домы, чтобы потом вселять надежду в грядущие поколения: Бог, отстоявший Иерусалим, есть и всегда будет вождем тех, кто уповают на Него.

Псалом 48

Этот псалом, несомненно, представляет "поэзию мудрости", так как посвящен извечной проблеме "процветания злых" (ср. Пс. 72). Псалмопевец неоднократно наблюдал, как благоденствуют нечестивые: гордыней и чувством уверенности, что благоденствие их вечно, исполнены они. Между тем, участь их, утверждает он, подобна участи "животных" (ст. 13). Присущее им чувство безопасности – ложно, тогда как надежда праведных исполнится.

Стиху 1 соответствует надпись с указанием Начальнику хоря и свидетельством об авторстве (или исполнителях) псалма.

 

А. Уста мои изрекут премудрость... (48:2–5)

48:2–5. То, что он собирается "сказать", псалмопевец считает настолько важным, что "внимать сему" призывает всех живущих во вселенной. (Этот речевой прием встречается и во многих других местах Библии.) Он обращается ко всем людям, независимо от их социального и материального положения (ст. 3). Премудрость намерен изречь он и поделиться "размышлениями сердца своего". Они основаны на знании, и знание необходимо, чтобы постичь их; представляется, что именно такой смысл вложен в окончание ст. 4. Однако не обычное, человеческое знание подразумевается тут, а духовное. Псалмопевец и сам "впитывает" его, глубоко вдумываясь в премудрость прошлых времен запечатленную в притче. Он предупреждает, что на первых порах слова его могут прозвучать загадочно, не вполне понятно (ст. 5).

 

Б. О процветании нечестивых (48:6–13)

48:6. Собственно "загадка" приведена в этом стихе. Далее неясное раскрывается и объясняется. Оговоримся, что вторую часть стиха 6 правильнее читать так: беззаконные (злые преследователи мои, а не беззаконие путей моих) окружат меня. В ст. 6–13 псалмопевец делится своими наблюдениями о процветании злых, которое, однако, ненадежно и временно. Для чего же мне... бояться их! – восклицает он.

48:7–10. Далее он обращается непосредственно к тем, которые надеются на силы свои и хвалятся богатством своим. Он говорит им, что тщетны самоуверенность их и гордыня, ибо никакой ценой "не искупить" человеку от смерти ни брата своего, ни самого себя. Смерть – удел всех живущих.

48:11–13. Кто не знает, что и мудрые... и невежды одинаково умирают (ср. Еккл. 2:15–16), и имущество их остается другим! (ср. Еккл. 2:19–21). Следовательно, жалкое и бессмысленное это занятие – всемерно заботиться о земном и пытаться увековечить имя свое, давая его своей земле (ст. 11–12). Все равно ведь последним жилищем знатных и богатых станет могила, и в этом они уподобятся животным, которые погибают (ст. 13; ср Еккл 3:19–20).

 

В. Ободрение праведных (48:14–21)

48:14–15. Безумие думать и чувствовать так, как думают и чувствуют "надеющиеся на силы свои" (см. ст. 7), но безумие это из поколения в поколение поражает людей (ст. 14). Мудрый псалмопевец напоминает злосчастным гордецам об их обреченности: всех их Бог заключит в преисподнюю, где они, словно безгласные овцы, пребудут во власти смерти. В отличие от них, праведников ждет награда (они станут владычествовать над нечестивыми) на утро, т. е. сразу после смерти.

48:16. В предыдущем и в этом стихах – прозрение воскресения. Псалмопевец выражает уверенность в том, что Бог избавит душу его от власти преисподней и примет его, т. е. в вечности даст пребывать вблизи Себя. Ясного представления о "жизни после смерти" здесь нет, но есть понимание того, что жизнь эта не будет одинаковой для нечестивцев и праведных: первых ожидает вечный мрак, шеола", существование вдали от Бога (они "никогда не увидят света"; см. ст. 20), вторых же – "принятие" Им.

48:17–21. Есть ли в таком случае смысл завидовать и переживать (в русском тексте – "бояться"), когда... человек, не на Бога полагающийся, богатеет, и слава дома его умножается": (ст. 17). Ведь ни чего из того, что накопил, он не возьмет с собою в преисподнюю, где он присоединится к роду отцов своих (ст. 20), и слава его не пойдет туда за ним. Он лишь при жизни... ублажает душу свою, а люди, подобные ему, прославляют его за его неразумие (таков смысл 2–ой части ст. 19).

Ясен вывод, подразумеваемый псалмопевцем: участь праведных несравненно лучше тленного богатства и преходящей славы гордецов, не знающих Бога.

Псалом 49

Перед нами нравоучительный псалом, написанный Асафом, одним из ведущих музыкантов–левитов в дни царя Давида (см. 1 Пар. 16:4–5); Асаф известен как автор целого ряда псалмов, в частности, псалмов 72–82. Двумя темами этого песнопения являются богопоклонение человека и его отношение к ближнему в свете Десяти заповедей.

Асаф рисует сцену суда в небесах, суда, в процессе которого Господь станет "испытывать" сердца Своего народа и строго разбирать дела его. В двух главных грехах обвинит Бог народ, провозглашает Асаф: в формальном, не от сердца идущем, поклонении Ему и в лицемерном поведении друг по отношению к другу. Что касается первого греха, то народу, если он хочет угодить Своему Богу, следует приносить Ему жертвы благодарения от сердца послушного и уповающего на Него

 

А. Явление Господа – Судии (49:1–6)

49:1–3. Вот картина, нарисованная Асафом. Бог всех богов (подразумеваются языческие боги, которым поклонялись народы, окружавшие Израиль, да нередко и он сам; здесь таким образом утверждается высшая власть Иеговы над вселенной), Который есть Господь, призывает всю землю – от востока (от восхода солнца) до запада – во свидетели Своего суда над Израилем.

Небесный Судия является... с Сиона, обладающего несравненной красотой (ст. 2; ср. Пс. 47:3), т. е. оттуда, где возведено жилище Его. Знаки силы Его – огонь поедающий, и... сильная буря – сопутствуют Ему.

49:4–6. Ст. 4 следует понимать в том смысле, что небо и земля (т. е. все, что обитает во вселенной) призываются быть свидетелями Божиего суда (другими словами, в нем повторяется мысль, выраженная в ст. 1). Ответчиками же на этом суде станут "святые Его", т.е. народ, отделенный Господом для Себя и вступивший с Ним в завет, подтвержденный жертвоприношением на Синае (ст.5).

Перед началом суда праведность (в русском тексте – правду) Высшего Судии, Который есть Бог, провозгласят… небеса (ст. 6). Два обвинения от имени Господа изложены затем Асафом (ст. 7–15 и 16–23).

 

Б. Обвинение в формальном богопоклонении (49:7–15)

49:7–13. Не за неукоснительное соблюдение ритуала жертвоприношений осуждает евреев их Бог (во фразе всесожжения твои всегда предо Мною, очевидно, подразумевались постоянные ежеутренние и ежевечерние всесожжения), а за бездушный, формальный характер их. Израиль словно бы позабыл, что Господь, Которому принадлежат все звери в лесу и весь скот, пасущийся на горах, не нуждается в тельцах и козлах его; они ведь не нужны Ему для пропитания (ст. 12–13). Ритуал жертвоприношений учрежден Им ради людей, которые отчаянно нуждаются в Боге. (Напомним, что в представлении язычников их боги действительно зависели от их жертвоприношений и без них существовать не могли.)

49:14–15. Итак, не жертвенные животные сами по себе важны были Богу, а искренность человеческого упования на Него, с которым эти животные Ему приносились. Принеси в жертву Богу хвалу (т.е. чувство благоговения перед Ним), провозглашает псалмопевец от Его имени, и исполни обещания (воздай обеты), которые ты даешь Всевышнему. И вот тогда, если ты призовешь Меня в день скорби, как бы продолжает Господь устами Асафа. Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня (под "прославлением" подразумеваются непроизвольные, искренние выражения радости по поводу Господних благодеяний).

 

В. Обвинение в лицемерии (49:16–23)

49:16–17. Грешно перед Богом (выдвигает второе обвинение от имени Господа Асаф) проповедовать законы, уставы Его и учить завету Его других (ст. 16), отвергая их в то же время в собственном сердце ("ненавидя" их) и пренебрегая ими ("бросая их за спину", словно нечто ненужное; ст 17); внешнее благочестие и есть в глаза;: Бога пренебрежение заповедями Его.

49:18–22. Псалмопевец ссылается на несколько примеров нечестия скрываемого под видом внешнего благочестия: пособничество ворам (ср. Исх. 20:15), общение с прелюбодеями (ср. Исх. 20:14), склонность к клевете (ср. Исх. 20:16). Повинных в этом Господь предостерегает, чтобы не принимали долготерпение Божие (ст. 21) за Его терпимое отношение к подобным делам. Бог – не человек, и если Он медлит с наказанием, то это не значит, что формальное поклонение – это все, что Ему нужно. Нет, довольствующихся им. Он изобличит, представив пред глаза их грехи их. И избавляющего... не будет, грозно предупреждает Он.

Русскому Я не восхитил в англ. тексте Библии соответствует "Я не уничтожил" (точнее – "не разорвал на части").

49:23. В заключение псалмопевец провозглашает, что лишь тому явлено будет спасение Божие, кто, чтя Бога сердцем, наблюдает за путем своим. Сравните с советом Иисуса Христа "поклоняться (Богу) в духе и истине (Иоан. 4:24).

Псалом 50.

Немногие псалмы, собранные в Псалтири, могут сравниться с этим по своей популярности среди верующих всех веков, и факт этот свидетельствует об осознании ими не преходящности их духовных нужд. Псалом 50 является образцом покаянной молитвы. Из надписи предваряющей его, узнаём, что царь Давид создал его под действием тяжелых дум о совершенном им грехе прелюбодеяния и убийства (см. 2 Цар. 11). Не одна, а целый ряд заповедей, записанных в Десятисловии, были тогда нарушены Давидом.

Верующие последующих времен черпали, однако, утешение в том факте, что если Бог простил Давиду его тяжкий грех, то и они могут надеяться на прошение своих прегрешений. Напряженность момента, будучи передана поэтическими средствами, воспринимается людьми особенно глубоко, и читатели Псалма 50 убеждаются в этом. Для Давида таким решающим моментом было, когда его грех предстал перед ним во всем его отталкивающем безобразии. Не будучи в состоянии ни "отвернуться" от него ни оправдаться в нем, царь от всего сердца в нем покаялся (2 Цар. 12:13а). Поскольку псалом посвящен лишь исповеданию им греха и ничего не говорит о прощении его (хотя, судя по историческому повествованию, оно последовало немедленно; 2 Цар. 12:136), его рассматривают как глубочайшее размышление о важности покаяния. Согрешившему верующему необходимо получить прощение, если он хочет с чистым сердцем продолжать свое служение Господу.

Главная мысль Пс. 50 сводится к тому, что и самый тяжелый грех может быть прощен человеку, который обратится к Богу с мольбой о прощении и о нравственной "реабилитации", о разрешении продолжать служить Ему. Но для этого надо принести Богу "дух сокрушенный" (см. ст. 19), уповая на сострадание Его и милость.

В русском тексте этого псалма предваряющей его надписи отведены первые два стиха, из коих узнаём как об авторстве псалма, так и о поводе его написания.

 

А. Вводная молитва (50:3–4)

50:3а. Обращаясь к Богу, Давид уповает на великую милость Его и глубокое сострадание (по-русски передано как "множество щедрот") к беспомощному рабу Его. Уже первые три слова стиха 3 – Помилуй меня, Боже – звучат как законченная молитва; в них и в последующих словах содержится признание, что согрешивший прощения не заслуживает, и только по... милости Божией (по милосердию Его) может оно быть даровано ему.

50:3б–4. Из истории царя Давида мы знаем, что и он грешил и падал, как всякий человек, но, обладая чуткой совестью и обостренным нравственным чувством, строго судил себя самого, страдая при мысли, что своими согрешениями он прежде и более всего оскорбляет Бога (см. ст. 6). Отсюда его искренняя жажда очищения и омовения от греха перед глазами Его. Изгладь... многократно омой... очисти, умоляет он. Его "очисти", вероятно, исходит и из закона о литургическом церемониальном очищении как условии храмового служения (и в переносном смысле – приближения к Богу).

 

Б. Исповедание греха (50:5–8)

50:5–6. Грех мой всегда предо мною, говорит Давид. Возможно, в словах этих подразумевалось, что, вот, год почти прошел, прежде чем он, Давид, покаялся в совершенном им зле (напомним, что младенец, рожденный Вирсавией, умер через неделю после покаяния Давида; см. 2 Цар. 12; 13–18). Может быть, все это время Давид как-то оправдывал для себя содеянное им – ведь "беззаконие" свое во всей его неприглядности он осознал лишь после того, как пророк Нафан прямо указал на него царю, назвав вещи своими именами. После этого Давид признал, что согрешил – в первую очередь против Господа (ст. 6), и подчинился Божией воле, приняв приговор Его как справедливый.

50:7–8. В ст. 7 Давид образно говорит о своей изначальной нравственной несостоятельности как причине своих согрешений на протяжении жизни. Несовместимость ее с Божией любовью к истине (ст. 8) он сознает. Во второй части стиха 8 Давид подразумевает обличение себя пророком Нафаном: лишь благодаря пророку, посланному к нему Богом, осознал он всю мерзость своего согрешения: Ты... внутрь меня явил мне мудрость (довел до моего сознания содеянное мной), говорит он Господу.

 

В. Молитва Давида (50:9–14)

Покаявшись, царь просит Бога простить его (ст. 9–11) и внутренне обновить его (ст. 12–14).

50:9–11. Снова звучат слова мольбы: омой... изгладь (ср. ст. 36–4) .Трава иссоп (ст. 9), точнее, сок этого растения, служила непременным компонентом в ритуале очищения от греха посредством крови (см. Лев. 14:6,7,49–52; см. также Евр. 9:22). Давид молит Господа о нравственном просветлении, которое сделало бы его белее снега; радостью и веселием исполнится царь, восстановив свои отношения с Богом (ст. 10). Образное окончание ст. 10 сравните с таковым в Пс. 6:3: кости... сокрушенные и "радующиеся" символизируют эмоциональное состояние человека во всей его глубине.

50:12–14. Во исправление грешной своей природы просит Давид Бога о новом сердце и внутреннем духовном обновлении (ст. 12). В ст. 13 он молит, чтобы Господь не отверг его и не отнял от него Духа Своего Святого (вероятно, в памяти Давида возникло, как отстранен был от царства Саул – в ветхозаветных писаниях это было представлено именно как отнятие от него Святого Духа).

Согласно новозаветному учению (см. Иоан 14:16; Рим. 8:9) Святой Дух, Который входит в верующего в момент спасения (т. е. уверования в Иисуса Христа), уже не покидает его. Но по причине своего согрешения христианин может быть устранен от служения Господу (см. 1 Кор. 9:27).

В ст. 14 Давид просит возвратить ему радость спасения Божиего; лишь осознав, что Бог спас его (в знач. "очистил", "простил") от греха его, сможет он испытывать ее. Утверди меня в следовании путями, угодными Тебе, Духом Твоим владычественным (то же, что "Святым"), взывает он.

 

Г. Обет хвалы (50:15–19)

Желания Давида, выраженные им в ст. 15 и 17 ("учить не знающих закона Божиего" и "возвещать Господу хвалу"), не могут осуществиться прежде, чем Бог простит его, так что косвенно просьба о прошении содержится и в них.

50:15. Научу беззаконных путям Твоим, стану обращать к Тебе нечестивых. То есть Давид исполнен намерения возвещать людям, как благ Господь, в частности, по отношению к кающимся грешникам. Но прежде чем исполнить свое намерение он сам должен быть прошен.

50:16–17. Избавь меня от кровей. Боже, очисти от греха кровопролития (подразумевается убийство Урии). И тогда, чистыми устами, ..восхвалю" правду Твою (в знач. "возблагодарю Тебя за оправдание меня" и "прославлю праведность, справедливость Твои").

50:18–19. Давид сознает, что для примирения с Богом недостаточно простого принесения Ему на алтаре жертвенных животных (ср. Пс.39:7). Их бы он дал, как и прежде давал во множестве. Но жертва, наиболее угодная Богу, – это смирение кающегося, его сокрушенный... дух. С этим и приходит к Нему Давид.

В ветхозаветное время всякий, согрешивший, как Давид, должен был услышать слово Божиего прощения от священника или пророка. Только после этого допускался кающийся к богопоклонению и принесению мирной жертвы. Верующие новозаветной поры находят это "слово прощения" в данном им Слове Божием, где оно записано на вечные времена: это кровь Иисуса Христа, которая очищает от греха всякого приходящего к Нему (см. 1 Иоан. 1:7). Она, однако, не освобождает и новозаветного верующего от необходимости иметь "дух сокрушенный" и всеми силами уходить, с помощью Божией, от соблазна самонадеянности и самоуверенности. Ему необходимо постоянно признавать перед Богом свою нужду в духовном обновлении и очищении (см. 1 Иоан. 1:9).

 

Д. Молитва о благоволении Божием (50:20–21)

50:20–21. Многие полагают, что эти стихи – позднейшее дополнение к Псалму 50, так как они не согласуются с темой этого псалма. Здесь подразумевается, что стены Иерусалима – разрушены, и на алтарь Божий не возлагают тельцов. Времени царя Давида эти обстоятельства не соответствовали; скорее всего, стихи 20–21 возникли в годы вавилонского пленения. Вдали от родной земли евреи могли прибегать к Псалму 50 как к покаянной молитве, присоединяя к ней просьбу о восстановлении Иерусалима и храма.

Псалом 51

Этот псалом был написан Давидом по печальному поводу предательского доноса Дойка Идумеянина на первосвященника Ахимелеха за то, что тот оказал гостеприимство Давиду (см. 1 Цар. 21–22).

Объяснительная надпись соответствует в русском тексте первым двум стихам псалма.

 

А. Погибель ждет злодея (51:3–9)

51:3. Напрасно хвалится предатель своим злодейством: не знает он. что милость Божия всегда с Давидом, и что, следовательно, донос его не достигнет цели.

51:4–6. Злодейским поступок Дойка был потому, что в своем доносе Саулу он представил Ахимелеха как сознательно оказавшего помощь противнику царя, тогда как первосвященник не знал об истинных мотивах появления у него царского зятя и оказал тому обычное на Востоке гостеприимство. Язык предателя, замыслившего гибель для ни в чем не повинного человека, сравнивается с "острой бритвой".

51:7. За содеянное им Дойка ожидает скорая гибель, но и потомство его (корень) Бог... исторгнет... из земли живых

51:8–9. Праведники, предвидит Давид, хоть и ужаснутся участи предателя, но и посмеются над нею (в знач. "не станут сожалеть о ней"), ибо получат еще одно подтверждение тому, что горькая расплата ожидает всякого, кто не в Боге утверждается, а надеется на свое богатство и упорствует в злобе своей и коварстве.

 

Б. Не такова участь человека веры (51:10–11)

51:10–11. По контрасту с нечестивцем, которого ждет "искоренение", себя псалмопевец уподобляет "зеленеющей маслине" (символ процветания). В доме Божием (т. е. в близости своей к Богу, обитающему в скинии), в уповании на милость Его, видит Давид залог своего благополучия. И обещает вечно... славить Его.

Псалом 52

Этот псалом почти идентичен Пс. 13. Иначе звучит в нем лишь стих 6, который начинается, однако, с тех же слов, что стих 5 в Пс. 13, и словом "Бог" (Элохим) заменено в нем слово "Господь" (Яхве); см. ст. 3 и 5.

Объяснение каждого из стихов Псалма 52 вы найдете в комментариях на Псалом 13. Что же касается Пс. 52:6, то в нем – вариант мысли, изложенной в Пс. 13:5–6. Наряду с причиняющими зло народу Божиему (см. 52:5), тут подразумеваются те, которые "ополчаются" против Давида лично. Господь поразит их страхом, который станет преследовать их даже там, где нет причин для страха. И, в конечном счете, Бог... рассыплет... кости их. Псалмопевец настолько уверен в том, что ему дано будет "постыдить" ополчающихся против него, что говорит об отвержении их Богом как о факте, уже совершившемся.

Псалом 53

Пространная вводная надпись к этому псалму соответствует в русском тексте двум первым стихам его. Учение Давида понимается как размышление его над тем, что произошло с ним.

По форме Пс. 53 представляет собой доверительную молитву Давида, скрывавшегося от царя Саула в пустыне Зиф и преданного (из желания выслужиться перед царем) местными жителями (зифеями). См. 1 Цар. 23:15–20.

 

А. Именем Твоим спаси меня (53:3–5)

53:3–5. Первая часть псалма (ст. 3–5) – это горячая молитва об избавлении. Именем Твоим спаси меня. "Имя" олицетворяло в древнееврейском сознании того, кто носил его. Поскольку Саул преследовал Давида необоснованно, движимый подозрительностью и завистью, Давид же не пытался отнять у него престол, но отдать его Давиду было решением Бога, то ради имени Его он и просил Господа о спасении. Вторую часть ст. 3 надо понимать как просьбу о явлении силы Божией в защиту Давида.

Зифеи предали Давида лишь из желания расположить к себе Саула, они не задумывались о том, угоден ли их поступок, да и поведение самого Саула по отношению к Давиду, Богу (они не имеют Бога пред собою; ст. 5). В коварстве их и безжалостности Давид уподобляет их, обитателей горной Иудеи, – "чужим" (вероятно, подразумевая язычников). Под "сильными", которые ищут души его, он разумел воинов Саула и его самого.

 

Б. Бог – помощник мой (53:6–9)

53:6–9. Здесь, во второй части псалма, Давид выражает уверенность в помощи Бога, в том, что Он воздаст его врагам... за зло, которое они чинят ему, Божиему избраннику.

Под истиною Божией в ст. 7 могут пониматься и правота высших целей Господа, которыми Он руководствуется в Своих решениях, в частности, в решении отдать израильский престол Давиду, и Его любовь к правде, справедливости, наконец, верность Его своему избраннику. Ради этой истины истреби преследователей моих, просит Давид.

В ст. 8 – обещание принести Богу в благодарность мирную жертву (см Лев. 3;7); принесение такой добровольной жертвы сопутствовало в древнем Израиле выражению славословий и хвалы за избавление от беды. Давид обещает славить имя Господа (т. е. Его Самого), сознавая, что оно – источник добра, блага. Грамматическая форма прошедшего времени в ст. 9 свидетельствует об уверенности Давида в том, что Бог избавит его: в сознании просящего это как бы уже совершилось. Он как бы уже видел (окончание ст. 9) отступление своих врагов. Саул со своими воинами и в самом деле вынужден был отойти от мест, где скрывался Давид, узнав о вторжении в страну с юга филистимлян (см. об этом в 1 Цар. 23:27–28).

Псалом 54

Псалом отражает душевное состояние Давида, преданного близким другом. Судя по некоторым подробностям о положении в Иерусалиме (ст. 10–12) и горестным словам псалмопевца о предательстве близкого ему человека (ст. 13–15), псалом мог быть написан в дни восстания Авессалома против отца, когда тому уже изменил Ахитофел (см. 2 Цар. 15:31).

Вводная надпись соответствует в русском тексте стиху 1. Учение (т. е. размышления и советы) Давида.

 

А. Давид о мучительном состоянии своем (54:2–9)

54:2–9. В горести и смятении (ст. 3) Давид возносит свою молитву и просит не отвергнуть ее (ст. 2).

В ст. 4 – речь о клеветах ("голосе врага") и наговорах, которые возводят на царя нечестивые, обвиняя его в нарушениях закона (взводят на меня беззаконие), т. е. в несправедливом и неумелом правлении. От их "гневной вражды" сердце Давида трепещет, и картины ужасной расправы с ним преследуют его (ст. 4–5, 6). Он хотел бы стать голубем и улететь как можно дальше, скрыться от бури, поднимаемой врагами, в пустыне и оставаться гам (ст. 8).

 

Б. Давид о горечи предательства (54:10–16)

54:10–12. Давид молит Господа "расстроить" планы заговорщиков и не допустить их сплочения (раздели языки их), ибо, действуя обманом и коварством (ст. 12), творя произвол, они и так уже привели к разгулу в городе насилия и распрей злодеяний и бедствий.

54:13–16. Особую боль причиняет ему мысль о предательстве близкого человека – "поношения врага" ему было бы куда легче снести. Давид обращается к нему, вспоминая об их доверительных беседах и совместных посещениях скинии: и ты, который был частью меня самого (ст. 14), друг мой и близкий мой, ты теперь "поносишь" меня!

Смерти врагам своим просит у Бога Давид (ст. 16; ср. ст. 24).

 

В. Я же воззову к Богу... (54:17–24)

54:17–22. В отчаянных своих обстоятельствах Давид все же выражает уверенность в том, что Господь, к Которому он воззовет, спасет его.

Верующие евреи молились трижды в день; из ст. 18 следует, что Давид намерен был держаться этого правила и в изгнании. И Бог избавит... душу его от восстающих на него, несмотря на то, что их много (ст. 19), уверен он. Смирит их Тот, Кто живет и правит миром от века, потому что видит Он, что они не склонны одуматься (нет в них перемены), что нет в них страха перед Богом (ст. 20). Среди них и предавший его друг: при более точном переводе с еврейского ст. 21 следует читать в единственном числе (как и стих 22). Это он, предатель, "простер руки" на Давида и тех, кто сохранил ему верность; он нарушил союз с ними. В ст. 22 – образ лицемерных уст и неискреннего жестокого сердца.

54:23–24. Себе самому и всем несправедливо гонимым и страждущим советует Давид жить надеждой на Господа и на Него возлагать заботы свои (ср. 1 Пет. 5:7). Ибо никогда не даст Он поколебаться праведнику, уповающему на Него (ср. Втор. 31:6: Евр. 13:5). Но кровожадные и коварные будут низведены Им в ров погибели: по причине своего нечестия они не проживут и… половины назначенного им срока.

Псалом 55

Из предваряющей псалом надписи (ст. 1) следует, что он был сочинен Давидом в связи с его кратким пребыванием в Гефе, у филистимлян, когда Давид скрывался от Саула. Фразу "О голубице, безмолвствующей в удалении" понимают двояко: или псалом был сложен на тот же мотив, что и песня, носившая это название, или в образе "несчастной голубицы'' Давид представлял себя, гонимого и беззащитного.

 

А. Давид о врагах, строящих козни против него (55:2–8)

55:2–8. Словом человек в ст. 2 обозначены филистимляне, которые были враждебно настроены к Давиду, незадолго перед тем одолевшему в поединке их силача Голиафа. В окружении врагов Давид молит Всевышнего, на Которого уповает (ст. 4,5), о помощи и защите.

Псалмопевец намерен вознести Богу хвалу за слово Его (ст. 5), разумея, вероятно, под словом стремление Господа сделать его, Давида, царем над Израилем. Он сознает, что в свете этого плоть, т.е. человек, люди, бессильны перед ним. Однако жалуется он, враги всякий день сильно досаждают ему: следят за ним и клевещут на него и замышляют против него зло (ст. 6, 7). Соверши Свой суд, Боже, над этими народами (язычниками), восклицает он. Во гневе низложи их (ст. 8).

 

Б. Бог на стороне Давида (55:9–14)

55:9–10. Давид не сомневается, что у Бога исчислены все скитания Его гонимого избранника и связанные с ними страдания, "записаны" все слезы его (они... в книге Божией; ст. 9); и они не останутся не отмщенными, потому что, знает Давид, Бог за него. Он знает об этом по прошлому своему опыту: Враги мои обращаются назад, когда я взываю к Тебе (ст. 10)

55:11–12. Повторение сказанного в ст.5.

55:13–14. Давид обязуется воздавать Богу хвалы за облегчение его участи (Ты избавил... ноги мои от преткновения), за избавление души его от смерти. Грамматическая категория прошедшего времени в ст. 14 свидетельствует (как и во многих других псалмах) об уверенности Давида в благоприятном ответе на его молитву Бог избавит его, чтобы он мог послушно ходить пред лицем Его во свете живых: по другим переводам – "в земле живых").

Псалом 56

Пс. 56 напоминает предыдущий по содержанию своему и построению, хотя ноты торжества и радости звучат в нем более явно. Вводный стих (ст. 1) говорит о написании псалма Давидом в дни, когда он убежал от Саула в пещеру (ср. с надписью к Пс. 141); не уточняется, однако, в Одолламской пещере или в Ен-Гадди прятался Давид, когда излил свое душевное состояние в этом псалме (см. 1 Цар. 22,24).

Состоит псалом из двух разделов; каждый из них заканчивается рефреном (стихи 6 и 12), в которых Давид выражает желание "превознести Бога выше небес". Первый раздел – молитва об избавлении от жестоких врагов; второй – радостная песнь победы в уверенном ожидании Божиего вмешательства, в результате которого врагов постигает та участь, которую они уготовили Давиду.

 

А. Нужда в Божием вмешательстве (56:2–6)

56:2–4. Помилуй меня. Боже, помилуй душу, уповающую на Тебя, взывает псалмопевец. В ст. 2 – образ дающих защиту "крыл Господних", под которыми, как в убежище, "укрывается" верующий, доколе не пройдут беды, угрожающие ему (ср. Пс. 16:8; 35:8; 60:5; 62:8; 90:4). Нет никого, кроме Него, небесного Спасителя, к кому мог бы обратиться в бедственный час Давид. И он уверен, что Бог, "благодетельствующий ему", не оставит его мольбу без ответа; ибо Ему присущи милость (снисхождение к людям) и истина (в этом контексте – верность тем, кто на Него уповают) – Давид на опыте неоднократно убеждался в том, как действуют в жизни праведников, во благо им и на защиту, два эти свойства Всевышнего.

56:5. Образное описание псалмопевцем его врагов; он уподобляет их львам, они дышат пламенем злобы, зубы их и язык он сравнивает с орудиями войны.

56:6. Спасти от этих яростных врагов может Давида только Бог, и Он спасет его, да будет Он превознесен за это в славе Своей над всею землею и выше небес, которые доступны человеческому зрению1 Ср. ст. 12.

 

Б. Победная песнь Давида (56:7–12)

56:7. Он все еще в трудном положении сеть, раскинутая врагами, у ног его, и "яма вырытая ими, – перед ним". Но он воззвал к Богу и теперь уверен: враги сами запутаются в этой сети и упадут в яму, которую выкопали для Давида. Для него это как бы уже произошло (грамматическая категория прошедшего времени в окончании ст.7).

56:8–12. Эти стихи почти идентичны стихам 2–6 в Пс. 107. В свете упомянутой уверенности Давида в том, что врагов его ожидает поражение, он дает Богу обет петь и славить Его. Сердце его уже готово к этому. Печальное настроение (ср. "душа моя поникла" в ст. 7) сменяется торжеством и радостью: Воспрянь, псалтирь и гусли! Я встану рано, чтобы воспевать Господа среди других народов (ст. 9–10), воспевать милость Его и верность (истина Божия, которая до облаков, в контексте этого стиха, как и в контексте ст. 4, есть образ безмерной верности Его тем, которые на Него уповают). В ст. 12 – рефрен (ср. ст. 6).

Псалом 57

Псалом написан Давидом, который молит Бога не дать нечестивым "судьям" (т. е. власть имущим) преуспеть в их злых деяниях. "Не погуби" в надписи к псалму относится к "праведнику" (ст. 11): не дай ему, Боже, стать жертвой "нечестивого". Надпись соответствует стиху 1.

 

А. Горькие упреки в адрес "судей" (57:2–6)

57:2–6. Ответы на вопросы, поставленные в ст. 2, содержатся в ст. 3–6. Неправедные судьи, названные тут "сынами человеческими", не только не говорят правду и не судят по справедливости, но и сознательно планируют злые дела в сердце своем, и одну из чаш "на весах правосудия" постоянно отягощают злодеяниями рук своих (сравните со схожими обличениями правителей народа пророком Михеем в его дни; Мих. 3:1–3,9–11; 6:12). Отступничество "судей" от Бога, добра и справедливости зашло далеко и имеет глубокие корни; об этом образно говорится в ст. 4. Как яд змеи отравляет человека, так "яд" их злых дел отравляет общество. Они не поддаются никаким увещаниям (образ "аспида (змеи), заткнувшего уши" и не подчиняющегося голосу даже самого искусного... заклинателя; ст. 5–6).

 

Б. Надежда на то, что суд над судьями не замедлит (57:7–10)

57:7–9. Здесь и в ст. 10 – мольба к Богу, чтобы грозно противостал нечестивцам (которые сравниваются со львами), лишил бы их силы и не дал им вредить праведникам. В ст. 9 – образ улитки, выползшей из раковины; она делается совершенно беспомощной, обреченной на гибель, а уподобятся ей злые судьи. "Видеть солнце" здесь в значении "преуспевать". Да не видят они солнца, как плод, выкинутый женщиной до срока.

57:10. Этот сложный образ труден для прочтения в еврейском оригинале. Богословы предполагают, однако, что "горящему терну" (или хворосту, который подкладывали под котлы с варившейся в них пищей) здесь уподоблены злые намерения и планы нечестивых судей. По мере осуществления этих планов "котлы прогревались бы" (общество терпело бы все большее зло). И вот псалмопевец молит, чтобы Господь не дал "терну" разгореться, но послал бы вихрь, который развеет "хворост злых намерений" – как уже "обгоревший", так и не тронутый еще огнем.

 

В. Возрадуется праведник (57:11–12)

57:11–12. Давид предсказывает радость праведников, видящих отмщение бесчестным судьям. Снова переходит он на язык метафоры. Образ "стоп, омытых в крови нечестивого" – это образ победы, одержанной на войне. Видя эту победу над злом и несправедливостью, утвердится человек в вере своей, что не напрасны дела и молитвы праведника (есть ему плод), возвещает Давид, ибо есть Бог –  подлинный Судия на земле!

Псалом 58

Давид молится о защите его от кровожадных врагов (ст. 3). Как и во многих других псалмах, здесь звучит – на фоне грозных, безрадостных обстоятельств – мотив непоколебимой веры в Бога. Да избавит Он Давида от "восстающих на него", да лишит их силы и ввергнет в ничтожество, чтобы познали они всемогущество Его.

В историческом плане обстоятельством, послужившим написанию Пс. 58, явилась попытка царя Саула "осадить" и убить Давида в доме его (см. 1 Цар. 19:8– 11а). Известно, однако, что Мелхола, жена Давида, помогла ему бежать, тайно спустившись из окна (1 Цар. 19:116–14).

Первому стиху соответствует надпись, предваряющая псалом.

 

А. Заговор против невиновного (58:2–6)

58:2–6. Давид молит Бога, чтобы защитил его от делающих беззаконие, т. е. от Саула и его приближенных, устроивших на него настоящую охоту, хотя и нет на нем вины (ст. 2–5). Под "народами" в ст. 6 подразумеваются именно они, а не языческие племена, составлявшие враждебное окружение Израиля. Этим, ненавидевшим Израиль язычникам, Давид как бы уподобляет своих кровожадных преследователей.

 

Б. Вероломство не останется неотомщенным (58:7–11)

58:7–8. Множество бездомных полудиких псов бродило поодиночке и стаями вокруг древних восточных городов и по их улицам. Для людей они представляли известную опасность. В бездомных собаках, или псах, древние евреи видели символ злобы, жадности, нечистоты. И с этими–то презренными животными сравнивает Давид своих врагов (ст. 7, 15). Языки, которыми они изрыгают хулу, режут, как мечи; в дерзости своей они полагают, однако, что никто, могущий спросить с них за это, не узнает, что они клевещут на Давида ("ибо", думают они, "кто слышит?" ст. 8). Другими словами, они полагают, что и Бог "не слышит" их.

58:9–11. Давид, однако, уверен, что Бог посрамит их (народы в ст. 9 употреблено в том же смысле, что и в ст. 6). Ибо, хотя, по–человечески рассуждая, сила на их стороне, заступником Давида является Сам Бог (ст. 9). Он предварит Давида, т. е. предупредит гибельное нападение на него (возможно, это осуществилось в хитроумном замысле Мелхолы, спасшей мужа).

Бог даст мне смотреть на врагов моих (ст. 11). Здесь возможны два значения. Или Давид будет без страха "смотреть" на своих врагов, сознавая себя под защитой Всевышнего, или Бог даст ему видеть их поражение и унижение.

 

В. Справедливость восторжествует (58:12–14)

58:12. Давид не хочет немедленной гибели своих врагов, но – ради того, чтобы народ мог извлечь урок из незавидной участи тех, которые не повинуются Богу, – он просит Его подвергнуть тех карам продолжительным, очевидным, запоминающимся (чтобы не забыл народ мой); ст. 12.

58:13–14. "Клятва" в ст. 13 – в значении "проклятия". Очевидно, расточи... чтоб их не было, в ст. 14 не означает просьбы о быстром и полном уничтожении врагов (ср. с ст. 12); фраза эта скорее подразумевает полное обезвреживание их и лишение всякой силы. Да познают и они сами и свидетели участи их, что, кроме Бога, нет другого Владыки над Израилем (ст. 14).

 

Г. Обет хвалы (58:15–18)

58:15–18. В ст. 15 (ср. с ст. 7) и в ст. 16– образ "обезвреженных" и "воющих в бессилии" своем врагов, лишенных крова и пищи (речь идет, напомним, о людях знатных и богатых), возможно, здесь "расшифровывается" стих 12.

В стихах 17–18 – обет хвалы и славословий Богу, Который был и будет, уверен Давид, защитою и убежищем ему в день бедствия.

Псалом 59

Это нравоучительное поэтическое произведение (Писание Давида для изучения). Шушан–Эдуф звучит в буквальном переводе как "Лилия завета". Полной уверенности, что так называлось "музыкальное орудие", нет; возможно, подразумевалось название песни, на мотив которой следовало исполнять данный псалом. Пространной вводной надписи соответствуют (в русском тексте) два первых стиха. Мы узнаем (из ст. 2) повод для написания псалма: поражение, нанесенное иудейским полководцем Иоавом идумеям в долине Соляной. Это было время, когда Давид воевал с сирийцами на севере (см. 2 Цар. 1); воспользовавшись этим, идумеи ворвались в Иудею с юга и подвергли беззащитную территорию сильнейшему опустошению. Связанные с происшедшим горестные раздумья (которые сменяются, однако, новым приливом надежды на Господа и даже уверенностью в том, что Он "избавит" народ Свой и дарует ему победы) легли в основу Псалма 59. Давид мог написать его во время (или вскоре после) победоносного сражения (возглавленного им самим, Иоавом и Авессой) с идумеями (см. 2 Цар. 8:13; 3 Цар. 11:15–16; 1 Пар. 18:12; см. также комментарий на 1 Пар. 18:12, где объясняется, почему в разных книгах Св. Писания приводится неодинаковое число уничтоженных в этом сражении идумеев).

Как и многие другие псалмы, Пс. 59 построен в форме молитвы. Сознавая, что и победы и поражения исходят от Господа, Давид молит о даровании Израилю помощи свыше, и тут же выражает уверенность в том, что она будет ему оказана, и враги его потерпят поражение.

 

А. Молитва об избавлении (59:3–7)

59:3–5. В этих стихах (как уже сказано) подразумевается опустошение, произведенное идумеями в "южных пределах" Иудеи. В глазах Давида несчастье это было попущено Господом "отринувшим" евреев, на которых Он прогневался. Это Он Сам сокрушил их (руками идумеев). Обратись к нам снова, молит псалмопевец (ст. 3) В ст. 4 – образ "потрясенной" земли, которая колеблется как бы от землетрясения.

Под "вином изумления" в ст. 5 подразумевается вино, смешанное с растительными соками, вызывавшими головокружение. Это образ изумления (горестного, испуганного удивления) евреев при мысли, что Бог, их защитник, действительно, по–видимому, отвернулся от них.

59:6–7. Продолжение молитвы. Даруй боящимся Тебя знамя. Поднятое знамя – символ военной победы, как упавшее – поражения. Ради истины (ст. 6); в этой фразе подразумевается восстановление безопасного (под защитой Бога) существования "возлюбленных Им" иудеев.

Текст стихов 7–14 в этом псалме идентичен тексту стихов 7–14 в Пс. 107.

 

Б. Уверенность в победе (59:8–10)

59:8–10. Давид говорит здесь от имени Господа, будучи уверен в Его помощи. (Возможно, ему было дано откровение свыше, когда он находился в скинии.) Это Он, Которому принадлежат все племена и народы, избавит Израиль (руками Давида) от зла, которое они чинят ему, и повергнет их к ногам его. В ст. 8 речь о "разделении" земли и "очищении" ее в пользу Божиего народа. (В тридцати с лишним километрах на востоке от Сихема. расположенного на территории колена Ефремова, находился, вблизи р. Иордан, город Сокхоф, принадлежавший племени Гада.) Ефрем назван "крепостью главы" в силу центрального положения в земле Израиля этого большого и сильного племени. Иуда скипетр Мой. Из колена Иудина вышел Божий избранник – царь евреев Давид.

Под "Галаадом" понимались колена Рувима и Гада (они занимали восточный берег Иордана); как на восточном, так и на западном берегу этой реки селилось племя Манассии. Все они принадлежали Богу. В ст. 9 как бы обозначены границы тогдашнего Иудейского царства, и выражена мысль, что нападения на него враждебных племен не приведут к желательным для тех результатам, ибо Иудея – страна Бога. Вскоре Давидом действительно было нанесено сокрушительное поражение идумеям в долине Соляной, что и послужило поводом к написанию Псалма 59.

В ст. 10 – образы грядущего рабского положения врагов Израиля. Моав уподобляется чаше, подносимой победителю для омовения ног. На Идумею (Едом) Давид (и в его лице Сам Бог) наступит ногой. И филистимлянам предлагается приветствовать Давида как победителя. Многочисленные войны этого Божиего избранника с соседними языческими народами, включая филистимлян, действительно большей частью были победоносными.

 

В. Упование на Бога (59:11–14)

59:11–14. В поставленных им трех риторических вопросах Давид выражает надежду, что Тот Самый Бог, Который отринул евреев, попустив идумеям причинить им значительный урон (ст. 3–5), поведет Свой народ к грядущим победам. Сознавая всю ненадежность человеческих мер защиты (ст. 13), он взывает к Нему о помощи. Упование его звучит как убежденность: С Богом сила будет на нашей стороне. Он низложит врагов наших.

Псалом 60

На историческую обстановку написания этого псалма не указано, хотя многие богословы считают, что он создан был Давидом в одно из его вынужденных пребываний на чужбине. Вводная надпись соответствует ст. 1.

 

А. Возведи меня на скалу (60:2–3)

60:2–3. В душевном изнеможении, в унынии сердца, взывает к Богу псалмопевец от конца земли (столь далеким представляется ему недоступный для него родной дом, что о месте нынешнего своего пребывания он говорит как о другом конце земли). "Скала" – символ безопасного места. Давид хотел бы, чтобы о безопасности его позаботился Бог и возвел его на такую "скалу", какой достичь своими силами он не в состоянии.

 

Б. Да живу я вечно в жилище Твоем (60:4–8)

60:4–5. Давид знает, что лишь в Господе крепкая защита от врага. Он жаждет вечно пребывать в Иерусалиме, вблизи скинии (в жилище Божием), и покоиться, подобно птенцу, оберегаемому матерью, под защитой крыл Господних.

60:6–8. Под "наследием боящихся имени Божиего" (ст. 6) понимается царский престол Иудеи, который дал Давиду Бог. "Боящиеся Его" не могли быть повинны в бегстве Давида "на другой конец земли" (см. ст. 3). Возможно, псалом был написан во время восстания Авессалома против отца. Грамматическая категория прошедшего времени в ст. 6, по всей вероятности, выражает уверенность псалмопевца в том, что на молитву его будет отвечено, и он вновь станет царем в Израиле. Он просит продлить его жизнь надолго. Фраза в род и род наводит некоторых богословов на мысль, что Давид просит здесь об увековечении семени своего. Он хочет быть хранимым милостью и истиной Господними.

 

В. И я буду петь имени Твоему (60:9)

60:9. Свои обеты (обещания) постоянно славить имя Божие Давид станет исполнять: И я буду петь имени Твоему... всякий день.

Псалом 61

Вводная надпись, свидетельствующая об авторстве и о том, что псалом был предназначен для исполнения хором под руководством Идифума (одного из главных музыкантов–левитов в дни Давида), соответствует в русском тексте стиху 1.

Угнетенный растущей против него оппозицией, Давид размышляет о Боге, на Которого упование его. Надежность этого упования он противопоставляет ненадежности упования на людей.

Пс. 61 может быть разделен на три станса по четыре стиха в каждом. Первые два (ст. 2–5 и 6–9) начинаются с одной и той же фразы: "Только в Боге успокаивается душа моя", а третий (ст. 10–13)–с фразы, содержащей некое утверждение обратного порядка, а именно, что полагаться на людей – пустое дело.

 

А. Только в Боге успокаивается душа моя (61:2–5)

61:2–3. От Бога приходит успокоенность и в самых тягостных обстоятельствах, размышляет псалмопевец, от Него приходит спасение Мысль о том, что никто и ничто не в состоянии "обесславить" Божию помощь, передана через часто встречающееся сравнение Бога с "твердыней" (или скалой), с надежным убежищем. Давид сознает, что у него нет оснований сомневаться в этом: не поколеблюсь более.

61:4–5. В ст. 5 речь о тех, которые задумали свергнуть Давида с высоты не только престола его, но и авторитета, каким он пользуется в народе, для чего они, противники его, распускают о нем лживые слухи и клеветы; в глаза они лицемерно славословят его (благословляют), а в сердце своем ненавидят (ст. 5). Все, о чем здесь говорится, наводит на мысль о мятеже, который готовил против Давида Авессалом. Доколе вы будете налегать на человека, т. е. нападать на меня и плести против меня козни? – восклицает Давид. Задуманное вами так же ненадежно, как наклонившаяся стена, или как шатающаяся ограда. Вы будете низринуты (Богом, подразумевает он, ибо Бог – на его стороне).

 

Б. Надейтесь на Бога во всякое время (61:6–9)

61:6–9. Ст. 6 в первой своей части повторяет первую часть стиха 2; во второй части он звучит несколько иначе, ибо на Него надежда моя. В ст. 7 снова мысль с том, что Он – твердыня и убежище, что в Нем – спасение, и что во всем этом не приходится сомневаться. То же в ст. 8. В Боге Давид видит залог силы своей и славы, как среди друзей, так и среди врагов. Он призывает народ надеяться на Бога во всякое время, не забывая, что только Он – прибежище в несчастии, и молиться Ему искренне, от сердца (ст. 9).

 

В. Бог каждому воздает по делам его (61:10–13)

61:10–11. В ст. 10 под "сынами человеческими" понимаются простолюдины, а под "сынами мужей" – люди знатного происхождения. Но те и другие – суетны и лживы, на чаше весов они не перетянут друг друга, ибо и вместе они легче пустоты (в переводе на английский язык – "дыхания") Можно ли полагаться на них в деле избавления из бедственных обстоятельств? (подразумевает псалмопевец). В этом же стихе мысль о суетности и скоропреходящности жизни независимо от того, какое социальное положение занимает человек.

В ст. 11 – предостережение против суетных же (пустых) упований на богатство, к тому же нечестно нажитое. Глупо полагаться на него как на некую опору и тщеславиться им. Даже когда оно умножается. не следует отдавать ему сердце.

61:12–13. Ибо всерьез полагаться можно только на Бога. Мысль, выраженную в этих стихах, следует понимать так: две вещи однажды сказал Бог, и я слышал их: что сила у Господа, и что милость у Него. И поэтому, заключает псалмопевец, Ты... Господи... воздаешь каждому по делам его.

Псалом 62

Свидетельство веры, проникновенно выраженное Давидом в Пс. 60 и 61, в этом чудном гимне, созданном им? пустыне Иудейской, достигает своей высшей точки. Это было время, когда царь был отлучен от Иерусалима, скинии и ковчега – вследствие мятежа Авессалома (см. 2 Цар. 15:25). Душа псалмопевца, жаждавшая и в бедственной ситуации поклонения Богу, находила удовлетворение в восхвалении милости Его. В процессе этого благодарственного славословия Давид обретает уверенность в том, что противникам его не удастся осуществить их намерений.

Вводной надписи соответствует стих 1.

 

А. Душа жаждет Бога (62:2–3)

62:2. Образ пустой... и безводной земли, где человеку естественно жаждать физически, по аналогии пробуждает в Давиде ощущение духовной жажды – жажды по Боге, от "жилища" Которого он отлучен. Это глубокое чувство овладевает им, едва он открывает глаза, в час ранней зари. Прекрасный в искренности своей, этот стих побуждал многих верующих читать Пс. 62 по утрам.

62:3. Давид вспоминает, как постоянно лицезрел в святилище ковчег завета – символ силы и славы Господних (см. 1 Цар. 4:21); он мечтает о возвращении этого времени.

 

Б. Душа удовлетворяется хвалою Всевышнему (62:4–9)

62:4–5. Царь всем своим существом ощущает, что нет ничего, что могло бы сравниться с милостью Божией; для него она лучше, нежели жизнь.

62:6–7. В ст. 6 "тук и елей" символизируют не жертвоприношения, а лучшую пищу, которой мог бы насытиться человек. Довольство своей души, радостно восхваляющей Господа, Давид уподобляет такому "насыщению". Он размышляет о Нем непрестанно, включая и ночные часы (ст. 7).

62:8–9. Ибо в Боге, Который поддерживает его "правой рукою Своею" (ст. 9), он находит помощь и – в тени крыл Его (ср. Пс. 16:8; 35:8; 56:2; 60:5; 90:4) – покой и радость.

 

В. Предвкушение победы (62:10–12)

62:10–12. Давид обращается мыслями к нынешней своей ситуации. Он полон радостного предчувствия, что ищущие погибели душе его (ст. 10) не только не достигнут желаемого, но сами погибнут (души их сойдут в преисподнюю земли), а тела не будут удостоены погребения, но достанутся... в добычу шакалам (а не лисицам", как в русском тексте; ст. 11). Царь же (т. е. Давид) возвеселится о Боге; и всякий клянущийся царем, т. е. хранящий ему верность (см. Быт. 42:15–16), восхвален будет (в знач. "награжден царем"). И жизнь войдет в свою норму, ибо, по уничтожении врагов царя, замолкнут и уста клеветников.

Псалом 63

Это еще один псалом Давида, построенный в форме молитвы о спасении его жизни от врагов, вступивших в заговор против него. Вводная надпись соответствует стиху 1.

 

А. Собственно молитва (63:2–3)

63:2–3. Фраза от праха врага – букв, перевод с еврейского; означает "от страшного врага". В следующем стихе это понятие конкретизируется: речь идет о "коварных злодеях, замысливших мятеж" против Давида (судя по некоторым деталям текста, речь может идти о мятеже Авессалома и его сторонников).

 

Б. Горькая жалоба на коварство заговорщиков (63:4–7)

63:4–7. Не решаясь на открытое выступление против царя, которого народ любил, заговорщики распускают о нем злые сплетни, клевещут на непорочного (т. е. на заведомо неповинного в том, что они ему приписывают; ст.5). Давид уподобляет их язык мечу, и "язвительные слова" их – луку, с которого готова сорваться стрела (ст. 4). Свои интриги они плетут втайне (ст. 5 ср. с образом "скрытно раскинутой сети" в ст. 6) и очередную "стрелу" пускают внезапно. Они надеются, что злое намерение их народ не разгадает (кто... увидит? ст. 6), потому что, если кого и боятся, то народа, а Бога они не боятся. В политике, проводимой царем, и в том, как он правит Израилем, они усиленно изыскивают неправду и, не находя ее, пытаются "обнаружить" нечто "подходящее" для дальнейшего опорочения Давида в его личной жизни и в самом сердце его (ст. 7).

 

В. Но поразит их Бог стрелою (63:8–11)

63:8–9а. Давид предвидит, что когда они вовсе не будут ожидать этого, Господь, для Которого их злые планы и дела – не секрет, поразит их... стрелою (ст. 8). Зло, которое они "запустили в ход", обратится против них. И окажется, что своим языком, которым как им мнится, они столь успешно пользуются в борьбе против Давида, они поразят самих себя.

63:9б–11. И все, кто станут свидетелями кары Господней, обрушившейся на них, удалятся от них, Иначе говоря, в страхе от них отшатнутся (убоятся все человеки), ибо уразумеют, что совершилось дело Божие. Таким оно и будет возвещено людям (ст. 10) и останется в памяти их. А праведник (Давид) и все правые сердцем станут веселиться и уповать на Господа.

Псалом 64

Давид мог написать этот псалом для ежегодного пения его (см. вводную надпись) при принесении первого снопа жатвы Господу (см. Лев. 23:9–14 и комментарии на эти стихи). Возможно, таким образом, что Пс. 64–это песнь праздника урожая. В ней Давид провозглашает, что Бог, Который слышит молитвы, очищает от греха, благодаря чему становятся возможными щедрые излияния благодеяний Его на землю и на людей. Свою сверхъестественную силу Он употребляет во благо своему народу.

Вводная надпись соответствует ст. 1.

 

А. Блаженны живущие во дворах Господних (64:2–5)

64:2–5. На Сионе – скиния, жилище Божие, там, в Иерусалиме, воздаются Господу хвалы и обеты.

Давид кается в "делах беззаконий" – не только своих, но и всего народа, тяжесть которых гнетет его. Тут же звучит надежда, переходящая в уверенность: Ты, Бог, Который слышит молитву (покаяния), и Ты очистишь преступления наши (ст. 3,4).

Счастлив (блажен) народ Божий, который Господь избрал и приблизил, чтоб он постоянно пребывал во дворах скинии (зд. – храма; ст. 5). Он "насыщается" благами (благодеяниями), исходящими от Бога, т. е. как бы из дома Его.

 

Б. Страшны и чудны дела Господни (64:6–9)

64:6–9. Дела, которые совершает Бог, отвечающий на молитвы и вершащий праведные суды, могут быть страшны (вызывать благоговейный ужас), но они и чудны (что раскрывается в последующих стихах), ибо Он – Спаситель и надежда людей, живущих во всех концах земли, и тех, что пересекают море (либо находящихся... далеко за морем). Услышь нас, Боже! – взывает псалмопевец.

В ст. 7–8 перечисляются "дела могущества" Его: Он сформировал горы, Он укрощает как ярость морей, так и мятеж народов. В этом одни из многих знамений (ст. 9), или чудес Его, которые вызывают у живущих в пределах земли благоговейный страх (они убоятся). Дела эти так величественны, что побуждают славить Бога утром и вечером.

 

В. Песнь урожая, изобилия и радости (64:10–14)

64:10–14. Псалмопевец убежден, что Израиля ждет урожайный год, потому что, "посещая землю", Бог утоляет жажду ее, обильно обогащает ее. Под "Потоком Божиим, который полон воды", понимается проливной дождь, питающий землю, чтобы на ней произрастал хлеб. Следует поэтическое описание благотворного дождя в ст. 11.

Лето благости (ст. 12) надо понимать как год, который Бог благословил изобилием (символом его является тук). Это Он "источает" его, обращая пустынные пажити в урожайные земли, и вот сыты люди, сыты и стада (ст. 14). И препоясываются радостью поля и холмы, и луга,

Псалом 65

Автор этой благодарственной песни Господу не указан, как и конкретный повод ее написания. Израильский народ призывается здесь "воспеть славу имени Господа" за великий, благоговейный страх, вызывающий дела, которые Он совершил для него. Поклониться Богу Израиля и воздать Ему хвалу призываются и все другие народы.

 

А. Пойте славу имени Его (65:1–12)

Стихи 1–9 обращены к "народам", стихи 10–12 – к Богу.

65:1–4. Вся земля (т. е. все ее обитатели) призываются славить Господа радостными восклицаниями и пением – по причине удивительных дел, явивших миру несравненную Его силу, противостать которой не могут враги Его.

65:5–7. Как примеры таких дел приводятся переход евреев через Чермное море, а затем переход их через реку Иордан (ст. 6). Поразительные эти факты, как и многие другие, имевшие место в истории Его народа, становились достоянием язычников, в окружении которых существовал Израиль, и это не могло не производить на них сильное впечатление. Псалмопевец призывает языческие народы понять, что в могуществе Своем (см. ст. 7) Бог евреев владычествует... вечно и над ними; да не возносятся мятежники! – восклицает он.

65:8–9. На основании всего сказанного прежде (повторяется мысль о сохранении Господом еврейского народа; ст. 9) псалмопевец призывает все народы славить и хвалить Его (ст. 8).

65:10–12. Тут в образной форме передана мысль о том, что через многие тяжкие испытания, опасности, невзгоды, рабское состояние (положил оковы на чресла наши), вражеские осады или осаду (Посадил человека на главу нашу; некоторые полагают, что в ст. 12 подразумевается осада Иерусалима при царе Езекии ассирийским царем Сеннахиримом, – см. 4 Цар. 18–19) провел Господь Свой народ, подвергая его мучительной для него переделке (Ты... переплавил нас, как переплавляют серебро: ст. 10). Но Ты же вывел нас затем на свободу, с благодарностью восклицает псалмопевец.

 

Б. Обращение псалмопевца к Богу (65:13–20)

Он выступает здесь как лицо, представляющее еврейский народ и ответственное за него, в качестве такового псалмопевец предлагает Богу жертвоприношения и возносит Ему хвалу.

65:13–15. В благодарность за избавление (подразумевается в ст. 13; ср. с "Ты вывел нас на свободу" в предыдущем стихе) псалмопевец выражает намерение войти в дом Божий со всесожжениями – во исполнение своих обетов, которые произнес в дни скорби своей (ст. 14).

65:16–20. Призыв к еврейскому народу прийти и послушать, что сотворил Бог для псалмопевца по молитве его. Я воззвал к Нему, и услышал... меня Господь и внял гласу моления моего, говорит он, потому что сердце мое было чисто перед Ним (со. Прит. 28:9; Ис. 59:2).

В этой части псалма подчеркнуто звучит мысль о необходимости "приходить" к Господу с искренней молитвой и сердцем, очищенным от греха. Только тогда Он слышит и не отвращает от молящегося милости Своей.

Благословен Бог, слышащий и милующий! – завершает свою благодарственную песнь псалмопевец.

Псалом 66

Этот короткий псалом, автор которого неизвестен, и по тону своему – хвалебной торжественной песни (см. вводную надпись), да и по содержанию весьма схож с предыдущим. Надпись соответствует стиху 1.

 

А. Будь милостив к нам! (66:2–3)

66:2–3. Милости и благословений Божиих автор просит, пользуясь словами первосвященнической молитвы (ст. 2 ср. с Чис. 6:24–26). Освети нас лицем Твоим – образное выражение просьбы о благоволении свыше ("свет" – символ блага, радости). И здесь, в Пс. 65, псалмопевец выражает желание, чтобы на примере дел, которые Бог совершает для еврейского народа, другие народы на земле тоже познали... путь Его как единственный ведущий людей ко спасению (ст. 3).

 

Б. Да восхвалят Тебя народы (66:4–8)

66:4–8. Ты, Господи, достоин радостной хвалы со стороны всех народов, ибо праведны суды Твои над ними и все Твое управление землею!

В ст. 7 – благодарность за добрый урожай. В ст. 8 повторяются просьбы о благословениях и желание, чтобы люди во всех пределах земли прониклись благоговейным страхом перед Господом.

Псалом 67

Вводная надпись соответствует стиху 1. Из нее следует, что автором псалма был царь Давид, а из дальнейших стихов, что он сочинил его как торжественную Песнь по случаю победного восшествия Бога на гору Сион (последнее вытекает из ликующего тона и из содержания псалма; см. ст. 25 и далее). Это праздничное шествие с ковчегом завета могло иметь место по случаю отвоевания Иерусалима Давидом у иевусеев (см. 2 Цар. 5:6–8) или одержания евреями какой–то другой значительной военной победы. Некоторые богословы с недоверием относятся к вводной надписи в той ее части, где говорится об авторстве Давида, и склонны связывать Пс. 67 с какими–то иными историческими событиями, к примеру, с возвращением евреев из вавилонского изгнания. Но в тексте псалма никаких исторических ссылок не имеется. В то же время обилие в нем метафор, образов, аллегорий, делая его крайне трудным для понимания, позволяет (и в этом тоже трудность для толкователей!) соотнести этот псалом с целым рядом исторических событий. Несомненно, однако, что написанный, скорее всего Давидом, он в последующие века исполнялся по случаю одержания военных побед. Примечательно, что один из стихов Псалма 67 (стих 19) связывали в новозаветное время с величайшей из побед – с восшествием на небо Иисуса Христа – после нисшествия Его в преисподнюю. Именно в этом смысле был перефразирован упомянутый стих ап. Павлом (см. Еф. 4:8).

Псалмопевец обозревает историю Израиля – от скитаний евреев в пустыне до завоевания ими Ханаана. Он уделяет подчеркнутое внимание избранию Богом Сиона, в результате чего "цари" бежали и бегут от Израиля, и в распоряжении израильтян оказывается множество пленных и военной добычи. Вдохновляемый мыслями об этом, Давид хвалит и славословит Господа и призывает все "царства земные" (ст. 33) последовать его примеру.

 

А. Благоговение перед Богом побеждающим и хвала Ему (67:2–7)

67:2–4. Да восстанет Бог! В этой фразе передавалась мысль о шествии Бога впереди сражающегося израильского войска (что символизировалось присутствием на поле битвы ковчега, на крышке которого пребывал невидимый Бог). Давид молится о том, чтобы Бог "восстал" и явил Свою устрашающую силу, – в словах очень близких тем, которые каждый раз произносил Моисей, когда израильтяне (во время их пребывания в пустыне) выступали в путь (ср. ст. 2 с Чис. 10:35). Псалмопевец просит, чтобы всемогущий Бог рассеял врагов Израиля, как дым. Нечестивые да погибнут (образ воска, тающего от огня). А праведники (т. е. народ Божий) да станут торжествовать и радоваться!

67:5–7. В ст. 5 – поэтическое описание Божией "превознесенности" над землей (ср. Ис. 19:1). Образ Бога, шествующего на небесах, можно рассматривать как полемический по отношению к Ваалу, в описании которого его почитатели прибегали к схожим эпитетам.

В ст. 6 Бог представлен как заботливый Отец сирот и попечитель вдов (судия здесь следует понимать именно в таком значении). В ст. 7 – продолжение этой мысли: Бог печется об одиноких узниках. Но некоторые богословы видят тут поэтическую параллель Израилю: это его несчастный народ, страдавший в рабстве, был выведен на свободу и, не имевший ничего ("одинокий") введен был Богом в новый его дом (ханаанскую землю); те же в народе, которые Божией воле не покорились, остались (умерли) в процессе сорокалетнего странствования в знойной пустыне.

 

Б. Воспоминание о победном шествии Бога впереди евреев (67:8–19)

Псалмопевец прослеживает здесь "движение" Господа по пустыне – вплоть до "остановки" Его в Сионе.

67:8–11. Весь стих 8 – это воспоминание о том, как Бог вел Свой народ через пустыню, "шествуя" впереди него – днем в столбе облачном, а ночью – в столбе огненном. В ст. 9 описана сцена у Синая, когда Бог дал евреям в лице Моисея закон; событию этому, как известно из Библии (см. Исх. 19:16, 18–19; Чис. 3:1; Втор. 33:2) сопутствовало действие природных стихий; землетрясение и грозы (небеса таяли; очевидно, подразумевается сильнейший дождь; ср. Пс. 76:17–19). В ст. 10 речь идет об ином дожде, который Бог проливал в пустыне на наследие Свое (т. е. на евреев; ср. Втор. 4:20) – по мере их нужды в дождях. Да и в любой нужде, от которой "изнемогал" Его народ, включая постоянные войны его с врагами, Бог подкреплял евреев (свидетельств чему в Св. Писании – великое множество).

67:12–15. Стих 12 надо, по-видимому, понимать в том смысле, что по слову (воле, решению) Господа израильтянам дано было одерживать удивительные победы, слухи о которых быстро распространились по всей Палестине и за ее пределами, ибо не было недостатка в разносивших их: провозвестниц великое множество.

В ст. 13 описание дается в настоящем времени для большей его наглядности: в страхе бегут (бежали) языческие цари от Израиля, а жены победителей (сидящая дома) украшают военной добычей, раздел ив ее, свои дома (что было обычно для того времени).

Труден для понимания ст. 14, и в разных переводах он звучит неодинаково. Согласно русскому тексту речь может идти вот о чем. Обосновавшись в уделах своих, т. е. на земле, данной им Богом, колена израильские уподобились (в условиях мирной, благословляемой свыше жизни) особой породе египетских голубей со "сверкающим" оперением: сверху – белым (как бы серебряным), а снизу – желтоватым ("золотистым"); оперение "египетской голубицы" может символизировать тут богатство евреев, обладавших немалым количеством серебра и золота.

Снег на горе Селмон (ст. 15; ср. Суд. 9:48), радующий глаз своей белизной, может быть образом радостной победы над царями, которых Всемогущий дал евреям одолеть и разогнать ("рассеять").

67:16–19. В этих стихах говорится об избрании Богом из всех гор горы Сион (то же, что Ермон), чтобы обитать на ней вечно. "Горой высокой" в земле Васанской назван тут Ермонский горный кряж, находящийся на несколько километров севернее древнего Васана.

В ст. 18–19 образ торжественного шествия Бога в город на Сионе – в сопровождении ангельского воинства (небесных воинов – тысячи тысяч и тьмы; последнее означает неопределенное множество); "колесницы" – образ силы. И вот, окруженный ангелами, Господь "восходит" в Иерусалимское святилище.

Вероятно, подразумевается завоевание Иерусалима Давидом (см. 2 Цар. 5:6–8) или внесение в город этим еврейским царем ковчега завета (см. 2 Цар. 6). Торжественное событие, которое имеется тут в виду, представлено в образе некоей великой победы, или "восшествия победителя на высоту" с пленниками и получения от них, названных "человеками" (правильнее "от", а не "для", как в русском тексте), военной добычи в пользу сторонников победителя.

На Пс. 67:19 ссылается ап. Павел в послании Ефесянам (см. Еф. 4:8 и комментарии на этот стих). Представляется, однако, что у Павла это не столько цитата, сколько "использование" современной ему интерпретации этого места в Таргуме. Вот как оно звучит там: "Ты восшел на небо, о, пророк Моисей! Ты пленил пленных, и ты научил их словам закона; ты дал (а не "принял", как в ветхозаветном тексте) дары людям". (Сразу оговоримся, что в этой интерпретации Моисей рассматривается как представитель Бога.) Внимание Павла оно привлекло потому, по–видимому, что в нем содержится мысль о раздаче Богом даров тем, кто Ему повинуются. Апостол применил этот образ к Христовой победе над силами зла и ада (перед тем, как "взойти на высоту", Он, напомним, сходил в ад, чтобы освободить ("пленить для Себя") находившиеся там, среди прочих умерших, души праведников) и к раздаче Христом духовных даров (см. Еф. 4:11) верующим в Него. Проводя эту аналогию (более, повторим, на основании современного ему толкования этого стиха из Пс. 67 нежели точного ветхозаветного текста), ап. Павел хотел подчеркнуть величие духовной победы верующих во Христа.

 

В. Действие Божией победы (67:20–32)

67:20–24. Хвала Богу, Который, хоть и возлагает... бремя на Израиль, но и спасает его. Псалмопевец убежден, что Бог, в руках Которого жизнь и смерть, полностью сокрушит Своих врагов, являющихся в то же время врагами Израиля (ибо они, не покоряющиеся Богу Израиля, "закоснели в своих беззакониях"). В ст. 23, возможно, содержатся ссылки на испытания еврейского народа в прошлом: от Васана он был "возвращен" с победою (см. Чис. 21:33–35) и "выведен из глубины морской" при переходе Чермного моря (ср. Ис. 51:10). А в ст. 24 – образ военных побед Израиля (ср. 3 Цар. 22:38).

67:25–28. Псалмопевец возвращается к описанию триумфального вступления Господа в Иерусалим и во святилище (в русском тексте "святыня"; ст. 25).

Малое племя Вениамина и большое племя Иуды представляют здесь южную часть царства, а племена Завулона и Неффалима – северную часть его. Возможно, что два последних упомянуты тут потому, что именно они были воспеты Деворой и Вараком (см. Суд. 5:18).

67:29–32. Автор псалма снова просит Бога явить Свое могущество. Видя Его силу (сказывающуюся в удивительных победах еврейского народа) и Его величественный храм, языческие цари покорятся Израилю и его Богу.

"Звери, живущие в тростнике" (крокодил, бегемот) символизируют Египет (страну, изобиловавшую водой и тростником), как волы – египетских фараонов и сановников, безжалостно управлявших покоренными ими народами ("тельцами"). Укроти их. Господи, как и все те народы, которые желают вести войны ("брани") с Твоим народом, подразумевает псалмопевец в ст. 31. В ст. 32 он предвидит то время, когда и египетские вельможи (Ефиопия, составлявшая тогда часть Египта, представляет здесь весь Египет) обратятся к Богу истинному, Богу евреев, и вознесут ("прострут") к Нему руки.

 

Г. Хвалите, воспевайте Господа (67:33–36)

67:33–36. Псалмопевец призывает все царства земные петь Богу, "шествующему на небесах" (ср. ст. 5), признав несравненные величие Его и силу, которые Он демонстрирует как в делах Израиля, так и в грозных явлениях природы (могуществе Его – на облаках; ст. 35).

Псалом 68

Из ст. 1 следует, что Псалом был написан Давидом; здесь же указание на род струнного инструмента, под аккомпанемент которого мог исполняться этот псалом. Шошаним некоторыми переводится как лилия; возможно, на этот цветок инструмент походил по своей форме.

Давид мелит Всевышнего спасти его от преследований и поношения, которые он терпит от своих же братьев по причине своей верности Господу. Это молитва и о воздаянии жестоким преследователям Давида. Завершается Пс. 68 выражением уверенности в конечном торжестве "любящих имя" Господа и предвиденьем вселенской хвалы Ему.

 

А. Давид – жертва беспричинной ненависти (68:2–5)

68:2–5. Воды – часто встречающийся на страницах Св. Писания образ бедствий. В несчастьях своих Давид обращается к Господу с мольбой о спасении. В ст. 3 он сравнивает себя с человеком, погрязшим в... болоте, не чувствующим почвы под ногами, уносимым течением вод.

Слишком велико число врагов его (ст. 5), которые преследуют его несправедливо, требуя, чтобы он отдал то, что не отнимал. Указаний на исторические обстоятельства, в которых написан был Пс. 68, в тексте нет; в жизни Давида и до того, как он стал царем, и после этого неоднократно возникали ситуации, когда он в глазах его врагов становился "узурпатором" того, что на самом деле получил по воле Божией. К примеру, он был помазан на царство Самуилом еще при жизни Саула, но не выказывал намерений силой отнять у того царство, однако, Саул безжалостно преследовал его; впоследствии сын Давида Авессалом пытался заставить своего отца отдать престол ему, хотя Давид занял этот престол по решению Господа.

 

Б. Давид о своей ревности по доме Божием (68:6–13)

68:6–13. Давид "напоминает" Богу, что несет поношение... ради Него (ст. 8); отсюда его особая надежда на то, что Господь станет действовать в его защиту.

Давид знает, что все грехи его, все его неразумные поступки и дела (безумие его; ст. 6) не сокрыты от Бога, но ведь и то известно Господу, что не в них причина нынешних его бедствий. Сам Давид склонен ее, в частности, видеть в ревности своей по Боге и доме Его (ст. 8,10).

Да не постыдятся в ст. 7 означает "да не разочаруются". Ревностного отношения Давида к Иегове, его благочестия – не формального, не идущего от сердца–не разделяли даже родственники (ст. 9). А он как личную боль воспринимал всякое непочтительное или дерзкое высказывание в адрес Господа (см. окончание ст. 10). Обращение Давида к посту, облачение его во вретище – в знак душевного сокрушения по причине нечестия и отступлений в Израиле – вызывало лишь насмешки у окружающих; он сделался для них притчею (ст. 11–12). Старейшины и судьи, сидящие у ворот, издевательски толкуют о нем, а праздный люд (пьющие вино) распевают о нем непочтительные песенки (ст. 13).

 

В. Молитва к Господу (68:14–29)

68:14–19. В истине спасения Твоего (ст. 14) надо понимать (в контексте) как мольбу об истинном (в значении не "сиюминутного" только, но надежного, действующего во всякое время) спасении (от врагов). Да будет оно ниспослано в то время, которое угодно Господу, – не по заслугам псалмопевца, но по великой благости (милости) Божией. В ст. 15–17 – снова образы тины и глубокой водной пучины, т. е. губительных зла и ненависти. Избавь... ради врагов моих (ст. 19); это молитва об "избавлении" ради того, чтобы враги Давида, Божиего избранника, не возомнили, что можно издеваться над ним и поносить его, ибо Господь бессилен его защитить.

68:20–22. Псалмопевец черпает утешение в том, что Богу известно, каково его положение (ст. 20). Словом желчь (ст. 22) названо горькое, возможно, ядовитое, растение пустыни. Во фразе дали... в пищу слову "пища" соответствует еврейское барут: так называлась еда, которая предлагалась родственнику умершего сострадавшими ему друзьями; здесь, следовательно, как и во фразе напоили меня уксусом, подчеркивается лицемерие и жестокосердие тех, кто окружали Давида, – своими "даяниями" они лишь усугубляли его боль и беспомощность (ср. с такими же "даяниями" Христу, претерпевавшему крестные муки; Мат. 27:34,48).

68:23–29. Да воздастся врагам Давида за все их зло. Трапеза здесь может быть символом всех их земных благ, которые в их глазах – превыше всего, а потому в достижении их они не стесняются средствами; мирное пиршество в других переводах передано как синоним "трапезы". Да обратится то, что представляет для "беззаконников" (см. ст. 28) наивысшую ценность, в сеть и западню для них. Чресла их расслабь – го же, что "согни их спины"; это как и "помраченные глаза" – образы горя, пришедшего на смену радости. Да лишатся нечестивцы и потомства своего! (ст. 26) В ст. 27 та мысль, что враги стараются усугубить боль Давида, которому Бог и без того попустил страдания. Да не будут они оправданы Богом за все их беззаконий (ст. 28).

Да изгладятся они из книги живых (ст. 29). В Библии образ раскрытых книг символизирует небесный суд (ср. Дан, 7:10; Отк. 20:12). Здесь псалмопевец призывает погибель на головы своих врагов по решению высшего суда и просит Бога лишить их благословений в вечности (и с праведниками да не напишутся).

 

Г. Господь слышит страждущего (68:30–37)

68:30–34. Снова взывает Давид к Богу о помощи и защите, потому что он беден и страдает, и обещает Богу славить имя Его и превозносить Его в славословии. Он выражает уверенность в том, что такая "жертва хвалы" благоугоднее Господу чем всесожжение, при котором жертвенное животное (вол... телец) сжигалось с рогами и с копытами.

Помощь Бога псалмопевцу вселила бы радость во всех страждущих и в сердце каждого, кто ищет Господа, ибо они снова убедились бы в том, что Он не пренебрегает ими (ст. 33–34).

68:35–37. В предвидении того, что спасет Бог народ Свой и утвердит его в земле, которую дал ему, псалмопевец призывает всю вселенную хвалить Его.

Лейтмотивом Псалма 68 является мольба об избавлении от страданий тех, которые страдают во имя Господне. В некоторых частях своих псалом приложим к жизненным обстоятельствам Иисуса Христа и к Его чувствам (ст. 5 ср. с Иоан. 15:25, где говорится о "напрасной ненависти" к Христу; ср. также ст. 10 с Иоан. 2:17, где подразумевается "ревность" Господа по доме Отца; выше 22–ой стих этого псалма сравнивался с Мат. 27:34, 48). Итак, частично, по крайней мере, Пс. 68 можно рассматривать как преобразовательный.

Псалом 69

Короткий псалом–молитва Давида о ниспослании ему срочной помощи в крайне неблагоприятных для него обстоятельствах. Третья фраза в ст. 1 (в "надписи") – В воспоминание (в знач. "напоминания": ср. с надписью к Пс. 39). возможно, являлась "служебным примечанием" для левитов; им следовало исполнять этот псалом при принесении жертвы, как бы от имени ее "деятеля"–, псалом должен был "напомнить" Господу о его нужде в избавлении из тягостных обстоятельств.

В первой части Пс. 69, в стихах 2–4, – мольба об оказании неотложной помощи и о том, чтобы зло, которое желают псалмопевцу ищущие души его, обратилось против них. Да будут обращены назад злорадствующие беде Давида (говорящие ему: "хорошо! хорошо!" ст. 4).

Во второй части (ст. 5–6) – призыв к "ищущим Бога" радоваться и веселиться о Нем, непрестанно величая Его. Я... беден и нищ (ст. 6) – выражение псалмопевцем предельного своего смирения перед Богом.

Псалом 70

Пс. 70 явно соединяет в себе "элементы", которые находим в ряде псалмов Давида, см. Пс. 21, 30, 34, 39, 68, 108. На этом основании многие издавна полагали, что он и был автором его (в Септуагинте и в Вульгате даже стоит соответствующая надпись, но в еврейском оригинале автор не указан).

Псалом пронизан горячим выражением веры, основанной на опыте предыдущей жизни; в окружении врагов, умышляющих против него, псалмопевец, который не забывает о том, сколь часто Бог избавлял его из бедственных обстоятельств, "предвидит" (ст. 23–24), что чудесный ответ на его молитву последует и теперь.

 

А. Молитва о помощи свыше (70:1–4)

70:1–4. Псалмопевец говорит Господу о своем уповании на Него и просит не дать ему разочароваться в Нем (да не постыжусь...). По правде Твоей (ст. 2) значит "в праведности Твоей". Ты заповедал спасти мен" (ст. 3), иначе говоря: "это было Твоим решением сохранить меня" (ср. с окончанием ст. 4 в Пс. 30).

В ст. 4 – часто повторяющаяся в псалмах, особенно в тех, автором которых был царь Давид, мольба о спасении от нечестивых и беззаконников (если и этот псалом был написан Давидом, то, возможно, в период заговора и мятежа против него Авессалома).

 

Б. Господь – надежда псалмопевца от юных дней его (70:5–13)

70:5–8. Об этом он говорит в ст. 5–6. Фразу "Для многих я был как бы дивом" (ст. 7) следует понимать в значении "многие дивились силе веры моей". В ст. 8 псалмопевец просит дать ему способность и желание всякий день воспевать великолепие Господа.

70:9–13. Мольба к Всевышнему, чтобы Он не отверг псалмопевца в старости его, когда... сила его будет все более оскудевать: да не оправдаются надежды врагов его, будто Бог оставил его.

 

В. Обещание и впредь уповать на Господа (70:14–24)

70:14–18. Готовность надеяться на Господа всегда и всякий день хвалить Его за бесчисленные благодеяния Его выражены в ст. 14–15. "Правда" в ст. 15 и в ст. 16 понимается в знач. праведности. Под "силами Бога" (ст. 16), о которых намерен размышлять (по другим переводам – "проповедовать" их), псалмопевец, подразумеваются неоднократные явления сверхъестественной помощи ему.

70:19–24. Правда в ст. 19 имеет то же значение, что и в ст. 15–16; в глазах псалмопевца она неисследимо высока, простирается до самых высоких небес (до превыспренних). Никто не способен совершить такие же великие дела, какие совершены Им. Боже, кто подобен Тебе? – этот риторический вопрос, в разных вариантах, многократно повторяется в Псалтири и в других книгах Ветхого Завета.

В ст. 20–21 псалмопевец говорит о своем духовном опыте да, Господь попускал "многим лютым бедам" постигать его, но опять и опять избавлял его от них; словно выводя его каждый раз из бездн земли, Он утешал его и возвышал. В надежде, переходящей в уверенность, что так будет и теперь (категория прошедшего времени в ст. 23–24), псалмопевец обещает славить Господа на псалтири и воспевать Его на гуслях (то и другое – струнные инструменты). Заметим, что обращение к Иегове – Святый Израилев – часто встречается в книге пророка Исаии, а в Псалтири лишь трижды: здесь и в Пс. 77:41, 88:19.

Псалом 71

В Септуагинте (и в старославянской Библии) этот псалом ошибочно приписывается Давиду (по-видимому, и на основании сказанного в последнем стихе псалма) и воспринимается как молитва Давида о его наследнике (см. "надпись" – о Соломоне). На самом деле, перед нами один из двух псалмов (см. Пс. 126), написанных самим царем Соломоном (в еврейском тексте на это прямо указано в надписи к псалму, которая в русском тексте передана неверно – О Соломоне). В Пс. 71 отражен характер царствования Соломона, но говорится и о Тысячелетнем царствовании Мессии. В нем развернута картина благословенного теократического правления, осуществляемого праведным "избранником" Божиим. Псалмопевец выражает уверенность в том, что этот царь будет править по законам мира и справедливости, в интересах угнетенных и беспомощных, и что многие цари подчинятся ему, и все народы благословят его (ст. 17).

 

А. Молитва о справедливых "судах" (71:1–7)

71:1–4. Соломон просит у Бога дать царю (по–видимому, ему самому) способность судить справедливо и праведно – в интересах людей, которые есть достояние Бога, включая и тех из них, которые бедны и беспомощны. Образы "гор" и "холмов" в ст. 3 (ср. Мих. 6:1–2) могут заключать в себе мысль о повсеместной праведной жизни под управлением угодного Богу царя. Некоторые, однако, полагают, что эти "горы" и "холмы" символизируют высокопоставленных людей в Израиле, относительно которых и высказывает царь пожелание, чтобы они тоже не угнетали нищих, но несли им мир и правду.

71:5–7. Фраза "будут бояться Тебя" явно относится к Божественному Правителю. Благотворный страх перед Ним "пребудет", передаваясь из поколения в поколение (в роды родов), пока светят солнце и луна. Но если ст. 5 сопоставить с ст. 17, то здесь можно усмотреть и такую мысль: псалмопевец хотел бы, чтобы имя праведного земного царя и добрая репутация его не угасли в памяти грядущих поколений. Правление его сравнивается с благотворным действием дождя, орошающего землю (ст. 6). Потому и праведники станут процветать во дни его... и будет обилие мира (ст. 7).

 

Б. Да подчинятся все и вся праведному правлению (71:8–11)

71:8–11. Псалмопевец предвидит, что царство его распространится от моря (Средиземного) до моря (вероятно, Индийского океана) и от реки (Евфрата, определявшего северную границу мира, знакомого древним евреям) до концов земли (подразумеваются южные границы этого мира). Под "жителями пустынь" понимались дикие кочевые племена, не знавшие государственности. Будут лизать прах – подразумевается древневосточный обычай целовать следы ног повелителя в знак уничижительного отныне смирения перед ним врагов его (ст. 8–9).

Цари Фарсиса и островов... Фарсис находился в юго-западной части Испании; под "островами", скорее всего, понимались острова в Средиземном море, принадлежавшие финикийцам. Под Аравией (в еврейском тексте Шева) понималась юго-западная часть ее, соответствовавшая сегодняшнему Йемену; Сава – то же, что Сева в Быт. 10:7; находилась в верхнем Египте. Правители всех этих мест станут платить дань царю, воспеваемому в псалме.

 

В. Оправданность его владычества (71:12–20)

71:12–15. Дух насилия и убийства чужд будет этому царю; напротив, он станет спасать жизнь (души) убогих. Судя по сказанному в ст. 14, в особенности по фразе "драгоценна будет кровь (залог жизни) их пред очами его", он распространит свое царство "от края и до края земли" не посредством завоеваний, а мирными средствами; видя достоинства этого царя, его милосердие, народы добровольно подчинятся ему и с радостью будут давать ему от золота Аравии (особенно высоко ценившегося, в частности, из-за обилия в нем самородков), и молиться о нем непрестанно и благословлять его.

71:16–17. В правление праведного царя будет обилие хлеба на земле. Это произойдет потому, что силы его подданных будут употребляться не на войну, а на "дела мира", в частности, на развитие сельского хозяйства; при нем даже вершины гор будут обработаны и засеяны, и плоды урожаев будут радовать глаз, как радуют его замечательные кедровые леса на Ливане. Знаменательным будет и рост населения в городах, подобный росту травы на земле, что случается только в мирное время.

И благословятся в праведном царе племена, т. е. другие народы; "благословятся" в том значении, что принципы его правления благотворно скажутся на них. И станут они "ублажать" его, т. е. в свою очередь благословлять его.

71:18–20. Стихи 18–19 представляют собой славословие (принадлежащее, как и сказанное в ст. 20, не автору Пс. 71, а составителю II-ой книги Псалмов), каким заканчивается каждая из книг Псалтири. Напомним, что II-ая книга включает в себя псалмы 40–71.

Итак, в Пс. 71 нарисована картина идеального царствования, к которому поначалу стремился Соломон (см. его молитву при Гаваоне в 3 Цар. 3:5–10). Действительно, царствование его было мирным, мудрые и справедливые "суды" его снискали ему славу во всем тогдашнем мире; Израиль при нем процветал. Но во второй половине жизни этот царь мало заботился об угождении Богу. Нельзя не признать, что изображенное здесь идеальное царство недостижимо для человека. Создать его посильно только Богу. Отсюда звучание "мессианских нот" в отдельных стихах псалма: это и "вечный царь" (ст. 5), и владения его, распространяющиеся на "всю землю" (ст. 8–11), и воистину благословенный характер его царствования (ст. 12 и 16).

Замечание в ст. 20, что на этом кончились молитвы Давида, давшее, возможно, как уже говорилось, основание считать его автором и этого псалма, на самом деле означает лишь то, что в данном сборнике (II-ой книге Псалтири) произведения Давида преобладают. Напомним, что включенные в него псалмы 43–48 принадлежат "сынам Кореевым", а Пс. 49 – Асафу. Кроме того, в последующих книгах Псалтири читатель встретит еще 18 псалмов, написанных царем Давидом (Пс. 85; 100; 102; 107–109; 121; 123; 130; 132; 137–144).

III. Книга III (Псалмы 72–88)

 

Одиннадцать из 17 псалмов, составляющих эту книгу, приписываются Асафу (Пс. 72–82), один – Давиду (Пс. 85), три – сыновьям Кореевым (Пс. 83– 84; 86), один – Еману (Пс. 87) и один – Ефаму (Пс. 88). Асаф, Еман и Ефрам были левитами-музыкантами, жившими в дни царя Давида (см. I Пар. 15:17,19).

Псалом 72

Мотивы этого псалма перекликаются с таковыми Псалма 48; схожи размышления их автора – Асафа. Оба они могут быть отнесены к так называемым "псалмам мудрости".

В Пс. 72 Асаф признает, что сомнения едва не одолели его, потому что долгое время он сравнивал жизнь безбожников со своей собственной, и сравнение это было не в его пользу. Сомнения не отступали, доколе во святилище Божием ему не открылась ошибочность его рассуждений и выводов, ибо там он внезапно "уразумел", что воистину незавидна участь нечестивцев (см. ст. 17–18).

 

А. Мысли о процветании нечестивых (72:1–14)

72:1–3. Мысль о благости Бога к чистым сердцем объединяет первый и последний стихи этого псалма. Бог... благ к ним и к Израилю, восклицает Асаф в ст. 1, но затем признается, что едва не пошатнулся в вере в Господа (образ "поскользнувшихся ног" в ст. 2), сравнивая преуспеяние нечестивых с нелегкими обстоятельствами "прочих людей", включая, очевидно, и его собственные. Почему те, которые противятся Богу, живут лучше, нежели уповающие на Него? – спрашивал он себя. Экспрессивность вопросов и сомнений, возникавших у псалмопевца, подчеркнута им стилистически: стихи 2,22–23 и 28 он начинает с выражения, соответствующего "А я... " (в русском тексте сохранено лишь в ст. 2).

72:4–12. Итак, Асафа мучило то, что не боящиеся Бога как будто и страданий не знают до самой смерти, и ударам… не подвергаются наравне с прочими людьми (ст. 4–5); на работе человеческой нет их в ст. 5 следует понимать в значении "нет на них тягот человеческих, не знают они трудностей". В ст. 6 – образ гордости и дерзости, которые как бы стали "второй натурой" людей, не знающих Бога ("безумных"; ст. 3). Бродят помыслы в сердце (ст. 7) означает, что те, о которых говорит автор, пребывают во власти своих нечистых помыслов и не заботятся о несовместимости их с волей Божией.

Нечестивцы – циничны и высокомерны. Они повсюду (по всей земле) распространяют клевету, радуясь злым последствиям ее (ст. 8–9). При этом они решаются дерзко мыслить и говорить о Самом Господе (поднимают к небесам уста свои; возможно, имеется в виду "критическое" восприятие "безумными" заповедей Божиих).

Трудно поддается переводу ст. 10. Но, очевидно, смысл его в том, что заразительному примеру "преуспевающих нечестивцев" следует и народ Божий, который в массе своей не противится дурным человеческим наклонностям и страстям, совершает, не зная меры, беззакония разного рода ("пьет эту воду полною чашею). Делающие все это "утешают" себя надеждою, что Бог все равно не узнает, они доходят до дерзкого сомнения в Его всеведении.

72:13–14. Асаф признается в охватившем его сомнении, которого не избегли многие уповавшие на Бога до и после него: если Господь дает процветать нечестивцам и попускает страдания праведным, то не напрасно ли он старался очистить сердце свое от злых помыслов и не совершать злых дел ("омывать в невинности руки свои)? Не напрасно ли он постоянно обличал себя и тем причинял себе боль (подвергал себя ранам)?

 

Б. Доколе... не уразумел конца их (72:15–28)

72:15–20. Мучимый сомнениями, псалмопевец, однако, не делал их .достоянием гласности", ибо сознавал: если он станет вслух рассуждать так, то причинит вред народу божиему ("роду сынов Твоих"). Долго боролся он с тем, что смущало его, трудно ему было... уразуметь это (ст. 15–16). Колебания оставили псалмопевца, когда он однажды вошел... во святилище (ст. 17). Представляется, что в тот раз он вознес у жертвенника молитву, на которую получил ответ, и открылись его глаза на истинную судьбу тех, кто не боятся Бога. Он вдруг уразумел, что ненадежны ("скользки") пути их, и Господь внезапно низвергает их в пропасти, и благоденствие их скоропреходяще, как сновидение

72:21–26. С этим "уразумением" пришло к Асафу и другое, не менее важное: он понял, что, лишь будучи "невеждой", мог усомниться в правоте Божиих решений и дел; когда сердце его кипело от возмущения, а душа – терзалась, он был... пред Богом, как скот, не способный мыслить. И теперь он утешается сознанием, что, хоть и "поскользнулся", но, в сущности, всегда оставался с Богом, Который держит его за правую руку (ст. 21–23) и подает ему советы, к которым он прислушивается. И потом примешь меня в славу может быть прочитано и как "поведешь меня со славою" (в знач. "с честью проведешь меня через испытания"). В свете того, что в Ветхом Завете понятие славы применительно к отдельным людям редко подразумевало славу небесную, псалмопевец скорее имеет здесь в виду свое пребывание под благословениями Божиими на протяжении своей земной жизни. В отличие от ветхозаветных, верующие новозаветного времени знают, что нечестивцы наказываются, а праведники – награждаются Богом и за пределами земного существования.

Асаф провозглашает, что, кроме Бога, нет ничего по–настоящему желанного для него ни на небе, ни на земле (ст. 25). Пусть он страдает физически и душевно (ст. 26: Изнемогает плоть моя и сердце мое), лишь в Боге, с Которым он неразлучен (Бог... часть моя вовек) черпает он поддержку и силы (Он твердыня сердца моего). В Нем – духовное богатство псалмопевца, которое намного ценнее того материального благосостояния, которым наслаждаются многие нечестивцы, ибо его богатство вечно.

72:27–28. Теперь он не сомневается в этом, как и в том, что "удаляющиеся от Бога" обречены на гибель. Как истинное благо для себя воспринимает Асаф свое стремление к Богу и упование на Него.

Так было всегда: близость к Господу помогала и помогает верующим правильно соразмерять ценность материального и духовного и остерегаться чрезмерного увлечения "материальным", чтобы "не отступить от Бога".

Псалом 73

Хотя в псалме нет исторических ссылок, по которым можно было бы судить о времени его написания, картина состояния еврейского народа, возникающая из него, соответствует лишь времени после вавилонского опустошения, происшедшего в 586 г. до P. X. Иерусалим и храм были разрушены, сожжены Навуходоносором, множество израильтян уведено было в изгнание, и не было в это время пророка (см. ст. 9) у евреев. Естественно,

Асаф – автор этого псалма – не мог быть современником царя Давида; он был, очевидно, одним из его потомков.

 

А. Молитва в напоминание (73:1–2)

73:1–2. "Навсегда" во фразе отринул нас навсегда – поэтическая гипербола; псалмопевец подразумевает, что Бог попустил долговременное испытание Своему народу, а не "отринул" его полностью и насовсем. В ст. 2 – собственно "напоминание" в поэтизированной форме: сонм Твой – это еврейский народ, который Бог издревле избрал (стяжал) Себе; поведя его от Авраама, Он сделал его Своим особым достоянием. На горе Сион, напоминает псалмопевец, Ты вселился в храм Твой.

 

Б. Плач о разрушении храма (73:3–9)

73:3. "Вековые развалины" в ст. 3, видимо, свидетельствуют о написании псалма не сразу после сожжения города и храма, а по прошествии какого–то времени, способствовавшего дальнейшему разрушению и запустению священных мест.

73:4–9. Под "собраниями" в ст. 4, вероятно, подразумевались издавна возникавшие у евреев "школы сынов пророческих" (см. комментарии на книги Царств), которые представляли собой своего рода "кружки" для совместного изучения Божиих откровений и для совместных же молитв. Вероятно, завоеватели преследовали тех, кто в них объединялись. Фраза "поставили знаки свои вместо знамений наших" может быть прочитана в том смысле, что все, что так или иначе относилось к еврейской священной атрибутике, было уничтожено, и повсюду были введены новые порядки и правила, установлены чуждые евреям изображения.

В ст. 5–6 речь идет о варварском разрушении секирами (топорами) резных украшений храма. В ст. 7 – о сожжении Божьего "жилища". Места собраний в ст. 8 –то же, что "собрания" в ст. 4. Нет уже пророка... кто знал бы... (ст. 9). Пророки были в древнем Израиле проводниками Божественной воли, они стояли между Богом и Его народом. В то время, когда, очевидно, был написан Пс. 73, пророк Иеремия уже умер (в Египте), а пророк Иезекииль сам находился в плену (этот же псалом-плач, псалом-"напоминание" исходит как бы от имени немногих евреев, остававшихся в Палестине).

 

В. Мольба о помощи (73:10–17)

73:10–17. В отсутствие пророка псалмопевец обращается к Богу непосредственно, моля Его о помощи и спрашивая, доколе продлится сие испытание и позволено будет врагам хулить... имя Господне.

"Десница" (правая рука) – символ силы Божией. Из среды недра Твоего (т. е. "от глубины Твоего сердца") порази противников Твоих и наших (ст. 10–11), молит псалмопевец Бога, спасающего землю Свою (ст. 12).

В ст. 13–17 – аллегорическое изображение Божиего могущества. Так в ст. 13 подразумеваются чудесный переход евреев через Чермное море и гибель преследовавших их египтян (Ты сокрушил головы змиев в воде). "Левиафан" (ст. 14), или крокодил, здесь символ фараона, врага евреев. Псалмопевец имеет в виду, что тела потонувших в море египтян, будучи выброшены на сушу, "стали пищей", по всей видимости, не людей, а народа пустыни, под которым, в свою очередь, могли подразумеваться хищники, в частности, шакалы, населявшие пустыню (ср. с "народом" муравьев и мышей в Прит. 30:25–26). Далее, в ст. 15–17, Божие могущество прославляется на других "примерах".

 

Г. Вспомни же... (73:18–23)

73:18–23. Вспомни же, молит псалмопевец, что люди безумные (вавилоняне) хулят имя Твое. "Горлица" в ст. 19, как и "собрание убогих", – Израиль. Вспомни, Боже, о Своем завете с Израилем! Ибо наполнились все мрачные места земли жилищами насилия (ст. 20), точнее, сами эти места стали ими. Тут, очевидно, речь о том, что по опустошении израильской земли вавилонянами в ней расплодились разбойничьи шайки, укрывавшиеся в многочисленных горных пещерах ее.

Да не возвратится не отвеченной молитва Твоих угнетенных и нищих, чтобы они могли восхвалять имя Твое, – таков смысл ст. 21.

Восстань, Боже ради дела Твоего, не оставь без внимания происходящего, вспомни, не забудь! – этими нотами мольбы завершается Псалом 73.

Псалом 74

Этот псалом, тоже написанный, по всей вероятности, не Асафом – современником Давида, но одним из его потомков, возвещает близкую победу: поражение от руки высшего Судии нечестивых и торжество праведных.

Надпись в русском тексте соответствует стиху 1.

 

А. Время справедливого суда избирает Бог (74:2–9)

74:2–9. Многое в содержании псалма говорит в пользу того, что он был написан в дни царя Езекии, когда ассирийский царь Сеннахирим готовился напасть на Иерусалим. В то время евреи, которым не от кого, кроме как от Бога, ждать было помощи, молили Его, чтобы не отдал их на погибель (см. "надпись"), и славили Его, возвещая чудеса, которые Он явил в прошлой их истории. На близость такого чуда (близко имя Твое) они надеялись и теперь.

В ст. 3–4 говорит Бог. Он говорит, что Сам изберет время, чтобы произвести Свой справедливый суд над врагами Своего народа. Теперь земля... колеблется под ногами евреев, но Он придет им на помощь. Под "утверждением столпов" их земли можно понимать утверждение в ней имени Самого Иеговы (см. ст. 4). Показательны в этом отношении дерзкие насмешки ассирийских военачальников над верой евреев в Господа (см. 4 Цар. 18:17,19,22,30–35). Ассирийцы же могли пониматься под "безумствующими" и "нечестивыми" в ст. 5–6, которым Иегова или псалмопевец от имени Иеговы советует "не поднимать рога" ("рог" – символ могущества) своего, не поднимать его против неба (так в англ. переводах передано русское высоко; см. ст. 6). Не говорить жестоковыйно – не упорствуйте в дерзости своей.

В ст. 7–8 та мысль, что падение или возвышение народа происходит не от людей (могущественных армий, идущих от востока... от запада или от пустыни), но от Бога, Который есть высший судия.

Образ чаши (ст. 9), в которой кипит... вино, смешанное со специями (обычно добавлявшимися к нему на Востоке) – это образ чаши гнева Божиего, которую врагам евреев придется испить до дна, проглотив и осадок (дрожжи).

 

Б. Суд Божий достоин прославления (74:10–11)

74:10–11. От имени Бога Иаковлева, Которого обещает воспевать... вечно, псалмопевец возвещает, что роги нечестивых будут сломлены, а роги праведника... вознесутся.

Если Пс. 73 действительно сложен был в связи с теми историческими событиями, о которых сказано выше, то ими "оправдан" и заключительный стих: после гибели ассирийского войска под Иерусалимом имя Иеговы, как и праведного царя Езекии, соседние языческие народы долгое время произносили со страхом и благоговением, израильтянам они платили дань (см. 2 Пар. 32:23).

Псалом 75

В этом псалме восхваляется несравненная сила Бога Иаковлева. Некоторые полагают, что он написан в продолжение предыдущего псалма: действительно, в нем вполне уловимы "намеки" на внезапную гибель армии Сеннахирима, свыше обрушившуюся на нее. Стиху 1 соответствует вводная надпись.

75:2–4. По всей Иудее сделался ведом (известен) Бог, прославился Он у Израиля, чудесным образом сокрушив врагов его. Сила их символизирована в атрибутах "брани" (стрелы... щит и меч) и в ней самой (ст. 4). Салим (ст. 3) – древнее название Иерусалима.

75:5–9. Гор хищнических в ст. 5 следует читать как "гор, где обитают хищники". Бог – величественнее и могущественнее этих гор, которые, возможно, символизируют силу и крепость ассирийцев. Это они – те крепкие сердцем, которые уснули вечным сном, не сумев воспользоваться силой рук своих (ср. с 4 Цар. 19:35). Стих 7 читается так: "По причине осуждения Твоего, Боже Иакова, оцепенели и не двинутся больше и колесница и конь". Нет никого, кто мог бы бороться с Богом и устоять пред лицем... гнева Его! (ст. 8)

Быстро распространившееся известие о внезапной и страшной гибели ассирийцев заставило всех населявших Палестину "утихнуть" в благоговейном ужасе; в жизни страны на какое-то время воцарился мир.

75:10–13. Бог совершил справедливый суд, чтобы спасти Свой угнетенный народ (ст. 10). Стих 11 может быть понят гак: гнев человеческий (проявлением его было дерзкое, непочтительное отношение к Иегове со стороны ассирийцев) лишь служит во славу Ему. Вторая часть стиха – остаток гнева Ты укротишь, по всей видимости, означает, что Бог, хоть и поразил врагов Израиля страшной казнью, однако, не весь Свой гнев, какой заслужили ассирийцы излил на них: Он еще пощадил их.

В ст. 12 Асаф призывает Израиль воздавать обеты Господу и исполнять их; Он выражает уверенность в том, что языческие народы – все, которые вокруг Израиля, а, значит, как бы "вокруг" его Бога, станут приносить дары Ему, вызывающему благоговейный ужас (Страшному). Ибо Он укрощает исполненный злобы и высокомерия дух... земных властителей, которым действительно страшен.

Псалом 76

Автор, Асаф, создает этот псалом в обстоятельствах крайне безотрадных. Душа его, вероятно, угнетена горестными событиями, следующими в жизни еврейского народа одно за другим, – так что создается впечатление, что "Бог забыл миловать" (ст. 10) народ Свой. Отчаяние, однако, перемежается с надеждой. Последняя укрепляется в душе псалмопевца, когда он размышляет о прошлых чудных явлениях силы Господней в жизни евреев, в частности, об избавлении их из египетского рабства. Вводная надпись соответствует стиху 1.

 

А. Скорбь богооставленности (76:2–10)

76:2–4. В день скорби псалмопевец не перестает взывать... к Богу. Душа его отказывается от утешения (ст. 3); здесь, вероятно, та мысль, что, "рассуждая по-человечески", ничто не сулит ему "утешения", и даже молитва не приносит успокоения. Однако всю ночь напролет псалмопевец пребывает в молитвенной позе: руки его простерты к небу и не опускаются; в благоговейном трепете и "изнеможении духа" он непрестанно думает о Боге (ст. 4).

76:5–7. Душевное потрясение, испытываемое им, мешает ему связно выражать свои мысли (говорить). По ночам он вспоминает прежние песни свои, в которых славословил Господа, избавлявшего Израиль в дни древние, и духом своим пытается проникнуть в смысл происходящего, предугадать дальнейшее развитие событий (дух мой испытывает; ст. 7).

76:8–10. Бог не отвечает на его молитвы, на молитвы Израиля. Неужели навсегда отринул их Господь? – в страхе вопрошает себя Асаф. И для грядущих поколений (в род и род) "не действительно" более (пресеклось) слово (здесь в знач. "обетований") Его?

 

Б. Проблеск надежды (76:11–21)

76:11–19. Не видя отрады в настоящем, ибо "изменилась десница ("правая рука" – символ могущества) Всевышнего" по отношению к Израилю (ст. 11). Асаф единственный способ не впасть в последнее отчаяние видит в том, чтобы предаться воспоминаниям и размышлениям о чудных делах, совершенных Господом для евреев в прежние времена. Он славит великого Бога, равного Которому нет, чей путь... свят (ст. 14–15). В ст. 16–19 Асаф вспоминает об избавлении сынов Иакова и Иосифа из Египта. (В ст. 17 аллегорическое описание того, как, "увидев Бога", убоялись и расступились воды Чермного моря.)

76:20–21. Собственно, мысли об этом чуде, воспеваемом автором на языке поэтической гиперболы (сила Иеговы действует в развязанных Им природных стихиях; ст. 18–19), продолжаются и дальше; ими псалом и завершается. В ст. 20 Бог невидимый (следы Его неведомы) как бы шествует по волнам Чермного моря. Фраза о "неведомых следах" Бога может означать и то, что естественными законами объяснить совершенное Им нельзя. Это Он доверил Моисею и Аарону вести народ Свой, как стадо (ст. 21).

Видимо, мысли о непостижимом, что волей Господа происходило в жизни еврейского народа прежде, успокаивает Асафа и возвращает ему веру в то, что, если народ этот всем сердцем вновь обратится к своему всемогущему Богу, Он вернет ему Свои "милость и щедроты".

Псалом 77

Между этим псалмом, наиболее полно отвечающим понятию "Учения" (см. вводную надпись), и предыдущим чувствуется преемственность. Асаф следует благому обычаю: донести до грядущих поколений весть о чудных делах Божиих – с тем, чтобы они не забывали о них и держались закона, который дал их отцам Бог. Псалмопевец умоляет "народ свой" не поступать так, как предки их в пустыне, которые погибли потому, что своеволием и неблагодарностью вызвали гнев Божий, и не вести себя по примеру тех, которые жили в последующие годы, ибо по их вине Бог "отринул" скинию в Силоме (ст. 60). В целом Пс. 77 – это печальный пересказ фактов, свидетельствующих о неблаговидной "забывчивости" предков, перемежающийся, однако, с благодарными воспоминаниями об удивительной помощи Господа евреям.

 

А. Наставление (77:1–8)

77:1–8. Асаф обращает внимание народа на важность тех, основанных на прошлой истории, нравственно–религиозных наставлений, от которых, безусловно, зависит его благополучие "из рода в род" Приклоните ухо... к словам уст моих, слушайте внимательно!

Он намерен говорить в форме "притчи", или кратких изречений, и действительно касается фактов прошлой истории вкратце; что до изложения событий в форме "гаданий" (см. ст. 2), т. е. употребления образных речевых форм, значение которых подчас скрыто, не всегда понятно, то этого намерения автор не осуществил, ибо все в тексте Псалма 77 воспринимается без затруднений.

Итак, Асаф будет говорить о том, что знает "от отцов": об избрании Богом Иакова и даровании закона Израилю с тем, чтобы дети и дети детей его неуклонно исполняли его (ст. 5), чтобы они всегда надеялись на Бога и хранили заповеди Его, и не уподобились тем своим предкам, упорным и мятежным, которые вышли из повиновения Богу во зло себе самим (ст. 8). Начиная с ст. 8, следует перечисление неблаговидных дел их.

 

Б. Непослушание Ефрема (77:9–11)

77:9–11. Нелегко понять, какие именно исторические события подразумеваются в этих стихах (отступление ефремлян с поля брани, отречение их от завета Божия); можно, однако, предположить, что речь не идет о сознательном отвержении ефремлянами (племенем многочисленным, богатым и влиятельным) закона Моисеева как такового, скорее – о частных отступлениях их от него в практической жизни. Так или иначе, неповиновение Ефрема привело к тому, что Бог поставил впереди него Иуду, и "жилищу в Силоме" предпочел то, которое воздвигнуто было на горе Сион (см. ст. 60,67–68).

 

В. О чудных делах Божиих, позабытых людьми (77:12–72)

Отсюда и до конца псалма – повествование о поразительных свидетельствах Божиего "вмешательства" в историю Израиля. В ст. 12–39 псалмопевец пересказывает чудеса, имевшие место в жизни "отцов" при исходе их из Египта и затем в пустыне, и с горечью то и дело напоминает об их упорной неблагодарности. В ст. 40–72 Асаф пересказывает те дела, которые Бог сотворил для Своего народа, начиная с "казней египетских" и до возведения на престол Давида, опять–таки постоянно напоминая о непослушании тех, которые всем были обязаны Господу.

77:12–20. Цоан – древнеегипетский город, где Моисей совершал чудеса в присутствии фараона (ст. 12). В ст. 13 имеется в виду пересечение Чермного моря евреями (см. Исх. 14:21–22), в ст. 14–16 – краткий обзор чудесных дел Божиих в пустыне (см. Исх. 13:21; 17:6). Далее – о ропоте евреев, которые искушали и раздражали Всевышнего, подвергая сомнению Его способность накормить их в пустыне (ст. 17–20).

77:21–33. Здесь Асаф говорит об ответных действиях Господа Который карал непокорный народ, но и заботился о нем (ст. 24–25). О ниспослании огня на роптавших (ст. 21 –22) читаем в Чис. 11:1 – 3. О манне (ст. 23–25), которая, словно дождь "падала е неба" и, будучи послана Богом, зовется тут "хлебом небесным" и "хлебом ангельским", рассказано в Исх. 16:4, 14–31. И мясо... одождил на скитавшихся в пустыне Господь, вызвав сильный юго-восточный ветер, которым нанесло на их пути несметные стаи перепелов (ст. 26–30; ср. Исх. 16:13; Чис. 11:31).

Упоминает Асаф и о том, как ропот, жадность и чревоугодие привели в этом случае к гибели многих в израильском стане (ст. 31; ср. Чис. 11:33).

77:34–39. Псалмопевец говорит о том, что лишь в бедствиях вспоминали евреи о своем небесном Избавителе: застигнутые ими, они искали Его... с раннего утра... и обращались... к Богу, вспоминая, что лишь Он – их прибежище.

О "льстивости их уст", лживости молитв" и "неправоте сердца" в ст. 36–37 говорится не в смысле сознательного лицемерия евреев (в этом случае их молитвы не были бы приняты Богом), а в том именно значении, что лишь страх и нужда, а не вера, сколько-нибудь глубокая и искренняя, побуждали их обращаться к Иегове. Но Он, милостивый, прощал им грех и слабую их веру, и сдерживал гнев Свой, потому что помнил, что они – всего лишь немощные человеческие существа (плоть), чья жизнь – эфемерна и скоропреходяща, как дыхание (ст. 38–39).

77:40–55. Вновь жалуется Асаф на неблагодарность и короткую память народа, продолжавшего искушать и оскорблять ропотом своим и непослушанием Святого Израилева. В ст. 43–51 он возвращается к "казням египетским", которые на этот раз описывает подробнее. Сикоморы (ст. 47) – это фиговые деревья, широко распространенные в Египте. Посольство злых ангелов (ст. 49); подразумеваются не "ангелы зла", а небесные посланники, чьей миссией было карать людей, грешивших против Бога.

В ст. 52–55 – подведение некоторого "итога": Господь вел народ Свой... пустынею... как стадо, обеспечивая его безопасность, пока не привел... в область святую Свою, которую определил для расселения колен Израилевых. Он прогнал от лица их племена, населявшие эту землю, и разделил ее в наследие им.

77:56–64. И снова печальные воспоминания овладевают псалмопевцем, ибо народ, облагодетельствованный Иеговой, продолжал, по примеру своих отцов, изменять Ему; евреи возбуждали ревность Его, поклоняясь на высотах богам своих соседей–язычников (ст. 58). В гневе Господь позволил филистимлянам отнять у евреев ковчег завета (знак Своего присутствия среди них), принесенный ими из Силома (отринул Бог жилище Свое в Силоме скинию; ст. 60; см. 1 Цар. 4:4–11). Множество мужчин погибло тогда у израильтян, так что и девицам не за кого было замуж выходить (ст. 62–63); погибли и сыновья первосвященника Илия – Офни и Финеес (ст. 64).

77:65–72. Асаф завершает псалом воспоминанием о том, как внезапно Господь, словно пробудившись от крепкого сна, выступил, чтобы спасти народ Свой, но, нанеся поражение врагам его, Он отверг Ефрема, потомка Иосифа (см. ком. на ст. 9–11), т.е. отверг северные племена; по воле Его народ Его стало возглавлять колено Иудино. И гору Сион избрал Господь, чтобы на ней воздвигнуто было святилище Его. И избрал Давида, раба Своего, чтобы пасти народ Свой,

Итак, следует из "учения" Асафа, недостаток веры и послушания привели к поражению евреев в битве при Афеке (см. 1 Цар. 4:1–11), которая явилась "поворотным пунктом" в истории Израиля, ибо дальнейшее развитие событий привело к смене первосвященнического рода, к перенесению святилища в другое место и к появлению на исторической сцене царя, которого избрал Сам Господь.

Псалом 78

Этот псалом во многом перекликается с Пс. 73. Есть основания полагать, что и он был создан после опустошений, произведенных в Иудее воинством Навуходоносора; вавилоняне разрушили Иерусалим и осквернили храм. Псалмопевец Асаф, очевидно, потомок того Асафа, который был современником царя Давида, молит Господа не наказывать евреев за согрешения их отцов и ради имени Своего святого избавить их от нынешних страданий и поношений.

78:1–4. Наследие Божие (ст. 1) – земля Иудейская. "Святыми", чьи тела отданы на съедение зверям, псалмопевец называет евреев, потому что они – народ, отделенный Богом для Себя, и в этом смысле – святой.

78:5–9. Ревность в ст. 5 надо понимать как гневную память о прежних согрешениях евреев. Доколе будет пылать она, как огонь? – в отчаянии вопрошает Асаф и молит Господа обратить гнев Его против языческих народов, имени Его не призывающих (ст. 6). В ст. 8–мольба об освобождении нынешнего поколения от наказания за грехи предков и о возвращении современникам Асафа, "истощенным" бедствием, обрушившимся на них, "щедрот" Господних.

Ради "сохранения репутации" имени Твоего – как имени Бога всесильного и милостивого–помоги нам... прости нам грехи наши, просит псалмопевец в ст. 9.

78:10–12. Не попусти язычникам говорить с иронией: "где Бог евреев"? – восклицает псалмопевец. Но да вкусят они на глазах у нас отмщение Твое за пролитую ими кровь евреев (ст. 10). Мольба о сохранении жизни тех, кто взят был язычниками в плен (ст. 11).

"Ругающиеся" над народом Иеговы поносят тем самым имя Его. Да воздастся им всемеро (т. е. во всей полноте) за это поношение! (ст. 12)

78:13. Обещание славословий и хвалы из рода в род Богу спасающему и милующему.

Псалом 79

В стихе 1, соответствующем вводной надписи, говорится об исполнении этого псалма на музыкальном инструменте, имевшем форму лилии (Шошанним). Эдуф некоторыми понимается как уведомление об особой значимости исполняемого текста, в данном случае – псалма, представляющего собой молитву Асафа об Израиле. Вероятно, она была составлена уже после разгрома ассирийцами (772 г. до P. X.) царства Израильского; отсюда мольба о "восстановлении" в ст. 4, 8 и 20 – теперь, когда "враги издеваются" над евреями, когда они, "виноградник Его" (ст ? 9), "пожжены огнем", когда корни их "подрыты", а ветви–обломаны (см. ст. 13,14,17).

 

A. Мольба к Пастырю Израиля (79:2–4)

79:2–3. К Пастырю израильского народа взывает псалмопевец, который изображает Бога восседающим над крышкой ковчега завета в храме, на позолоченных херувимах (ср. 98:1; см. 3 Цар. 6:23–28). Под "Иосифом" здесь (ст. 2) понимаются евреи в целом. Ефремом (ст. 3) часто называлось все Северное царство, состоявшее из десяти колен. На протяжении долгих лет, еще до Давида и уже после разделения колен Израилевых, ефремляне оставались наиболее могучим и влиятельным племенем. Манассиею названо колено, происходившее от этого брата Ефрема. Под Вениамином понимается Южное царство, которому пока только угрожала участь Израиля.

79:4. Трижды (ст. 4,8,20), как припев, повторяется молитва о "восстановлении" Израиля. Сияние лица Господнего – здесь символ Божией милости (ср. с ст. 8, а также с Чис. 6:25 и Пс. 4:7).

 

Б. О наказании Божием (79:5–8)

79:5–8. Оно выражается в "гневном восприятии" Богом молитв евреев (Он не отвечает на них); их в ст. 6, где образно говорится о наказании евреев, относится к людям, а не к молитвам. А результаты этого наказания, прежде всего, сказываются в издевательствах врагов над израильтянами (ст. 7). Мольба о "восстановлении" и спасении, образ которого – "сияющее лице Господа", – в ст. 8.

 

В. Плач о лишении Божиих благословений (79:9–15б)

79:9–12. Автор изображает Израиля как виноградную лозу, перенесенную Богом из Египта (ст. 9); Он посадил эту лозу" в земле, из которой выгнал другие народы, и создал для нее особые, столь благоприятные условия (ст. 10), что она "распространилась" во все концы земли, так что и горы покрылись тенью ее (вероятно, имелись в виду Идумейские горы на юге Палестины, или южные границы страны). И ветви ее, как кедры Божии (ст. 11); очевидно, образ северной границы, так как кедры росли преимущественно на Ливане, где проходила северная граница Израиля. В ст. 12 – вероятно, образное определение западной его границы (по морю Средиземному) и границы восточной – по реке Евфрату.

79:13–15б. Однако процветанию пришел конец. В риторическом вопросе в ст. 13 – речь об ограде, какие возводили в древней Палестине вокруг виноградников, чтобы уберечь их от лесных и полевых зверей; здесь в их образе представлены враги Израиля. Лесные вепри, или дикие кабаны, были особой грозой для виноградников. Даже один такой зверь, проникнув в виноградник, производил в нем, подкапывая корни лоз, настоящее опустошение.

В Ветхом Завете, в частности, в книгах Исаии. Иеремии и Осии, Израиль неоднократно представлен в образе виноградной лозы. Как о "виноградной лозе" говорит о Себе Иисус Христос (Иоан. 15:1,5), потому что в Нем, обетованном Семени, исполнялись Божии пророчества относительно Израиля. Там, где Израиль потерпел поражение, Иисус достиг цели.

Весь (за исключением последней фразы его) стих 15 представляет в сущности тот же припев, что находим в ст. 4, 8, 20, но переданный несколько иными словами.

 

Г. Обещание послушания (79:15в–20)

79:15в–17. Посети виноград сей: Асаф продолжает сетовать и молить: Охрани то, что насадила правая рука Твоя, и отрасли лозы Твоей, которую Ты Сам избрал и укрепил для Себя, т. е. еврейский народ (ср. Быт. 49:22), которым Бог руководил особо; особое же покровительство ему со стороны Всевышнего сказывалось в многочисленных и часто удивительных военных победах его над соседями–язычниками, в политическом его преуспеянии.

В ст. 17 – "напоминание" о бедственной ситуации Божиего народа в настоящее время, о том, что он гибнет от долгого излияния гнева (прощения) Господнего (ср. ст. 5).

79:18–20. Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей – вероятный намек на Вениамина (имя это означает "сын правой руки"), мужа, возлюбленного Господом (см. Втор. 33:12). Под сыном человеческим понимается весь Израильский народ.

В ст. 19 обещание послушания Богу, если Он "оживит" народ Свой. Здесь, вероятно, подразумевается Израиль, который, будучи уведен в плен ассирийцами, как бы умер политически. В ст. 20 – повторение рефрена о "восстановлении", о спасении от катастрофического развития событий: да воссияет для евреев лице Бога их!

Псалом 80

Вводной надписи соответствует стих 1. Перед нами праздничная песнь, написанная Асафом (возможно, современником царя Давида) в память о великом Господнем избавлении евреев из Египта. Некоторые полагают, что она предназначалась для исполнения на Празднике кущей (см. Лев. 23:33–36,3943). Но судя по русскому тексту стиха 6, и особенно по фразе "Он установил это во свидетельство..." перед нами – Пасхальная песнь. Асаф призывает народ идти на праздник, установленный Самим Богом.

 

А. Радостно пойте... восклицайте Богу (80:2–6)

80:2–3. Речь идет о музыкальном сопровождении праздничного богослужения.

80:4–6. Следует напоминание, что участие в определенное время в празднике есть закон для Израиля, установленный Самим Богом. Действительно, закон Моисеев обязывал всех взрослых мужчин трижды в год предпринимать паломничества в Иерусалим – для празднования Пасхи (и по ассоциации с ней – праздника опресноков), праздника седмиц и праздника кущей (Втор. 16:16). Фразу "Трубите в новомесячие" в ст. 4 объясняют тем, что Пасха совершалась в месяце Нисане, первый день которого соответствовал началу церковного года, и по этому случаю, как и при начале гражданского года в месяце Тишри, полагалось трубить в трубы. В ст. 6 та мысль, что исходу евреев (Иосифа) из Египта сопутствовали звуки языка (по другим переводам – "звуки голоса"), который они не знали, т. е., по объяснению некоторых богословов, слова Божиих наставлений (впервые услышанных евреями в Египте) относительно Пасхи.

 

Б. О Божием откровении евреям (80:7–17)

Псалмопевец говорит от лица Иеговы.

80:7–8. В ст. 7 – образное напоминание об освобождении евреев от рабского труда. В ст. 8 – упоминание об испытании их при водах Меривы (см. Исх. 17:7; Чис. 20:13; ср. Пс. 94:8; 105:32).

80:9–11. Здесь очень краткое напоминание о том, как Бог "открыл Себя" Израилю и поставил ему непременным условием послушание Себе и поклонение лишь Ему, Иегове. В этом случае народ не знал бы нужды ни в чем (см. оконч. ст. 11).

80:12–13. От имени Господа Асаф горестно констатирует, что это условие Израилем выполнено не было, и тогда Бог оставил их упорству сердца их, т.е. предоставил их естественному ходу вещей, в результате чего они стали терпеть разного рода бедствия – как военные неудачи, так и неурожаи, голод.

80:14–17. Перечисление того, что было бы, если бы Израиль ходил... путами Господа.

"Тук пшеницы" в ст. 17 означает отборную пшеницу, лучшую часть ее. "Мед из скалы" – это мед пчел, которые гнездились в расщелинах скал.

Псалом 81

81:1. Начиная этот псалом, Асаф представляет Бога, Судью небесного, вершащим суд над судьями земными. Именно они, люди, наделенные властью в Израиле, понимаются под "сонмом богов" в ст. 1 (см. Исх. 21:6). Высказывалось предположение, что слово "боги" в этом псалме относилось к ангелам (и это нашло отражение в сирийском переводе Библии), и что вся описываемая здесь сцена происходит в небесном Суде. Однако из последующего текста псалма ясно, что речь в нем идет о судьях как представителях Бога на земле, поставленных Им управлять земными делами.

81:2–5. В ст. 2 псалмопевец предостерегает их от имени Бога, упрекая в суде лицеприятном и неправедном. Между тем, они и "богами"  названы потому, что в решениях своих должны исходить из воли Божией и опираться на закон, данный Богом. Если бы они поступали так, то судили бы по существу дела, справедливо, не только богатых и знатных, но и "нищих" и "сирот", не имеющих заступников (ст. 3), "исторгали" бы их из рук людей нечестных и жестоких (зд. нечестивых).

В ст. 5 речь не о том, что "судьи" не знают закона и не разумеют юридической практики своего времени, а о том, что они не хотят их "знать и разуметь", и сознательно ходят... во тьме нравственной и духовной, отчего и колеблются... все основания земли, т.е. потрясаются основы гражданской жизни общества, в котором верх берут самоуправство и насилие (ср. Пс. 10:3).

81:6–8. Бог предупреждает неправедных судей, что, несмотря на свое высокое положение ("сынами Всевышнего" они названы здесь, как поставленные проводить Его волю на земле), они, пренебрегшие возложенной на них ответственностью, погибнут, как простые люди, и "падут" (будут низложены), как всякий из правителей, не оправдавших своего назначения.

Иисус Христос, будучи обвинен Своими врагами в богохульстве, обращается к стиху 6 этого псалма (см. Иоан. 10:34– 36). Коль скоро и "судьи" были, в известном смысле, "сынами" Божьими сказал Он, то тем более Он, Которого "Отец освятил и послал в мир", отнюдь не богохульствует, называя Себя Сыном Бога.

В ст. 8 Асаф молит Господа "судить землю", т.е. восстановить праведный суд среди всех ее обитателей (а не только израильтян), ибо все народы есть наследие Его.

Псалом 82

Псалмопевец жалуется на великую опасность, угрожающую иудеям со стороны многочисленных народов, объединившихся против них. Он молит, чтобы Бог поступил с ними так же, как поступал прежде с "ненавидящими Его", когда даровал Своему народу одерживать победы над его врагами – язычниками.

 

А. Об угрозе истребить Израиля (82:2–9)

82:2–9. В этом, как и во многих других псалмах-сетованиях, автор (Асаф, см. надпись, соответствующую стиху 1) горячо молит услышать и ответить. Весь стих 2 является образным выражением мольбы об оказании неотложной помощи.

Судя по перечислению народов, составивших коварный умысел истребить хранимых Господом, – да так, чтобы и памяти об Израиле не осталось, Пс. 82 мог быть составлен в дни иудейского царя Иосафата, правившего с конца 10-го века до P. X.; на него напали моавитяне и аммонитяне (потомки Лота; ст. 9; см. Быт. 19:36–38), к которым присоединились жители "страны Маонитской" (под ними есть основание подразумевать упоминаемых тут измаильтян и агарян) и племена, населявшие гору Сеир (см. 2 Пар. 20:1,2,10); к этим могла относиться часть других народов, перечисленных здесь, например, едомляне, или идумеи, амаликитяне и жители Гевала. Филистимляне были давними врагами иудеев и тоже могли выразить желание присоединиться к коалиции против них финикийцы ("жители Тира") после смерти царя Соломона тоже не были больше друзьями и союзниками евреев. В ст. 9 речь о том, что и ассирийцы приняли участие в упомянутой коалиции, влив в нее свои силы (стали мышцею для сынов Лотовых).

 

Б. Мольба об избавлении сильной Божией рукой (82:10–19)

82:10–13. Обращаясь с этой мольбой к Господу, псалмопевец"напоминает" Ему о прошлых победах евреев: над мадианитянами ("Мадиамом") в дни судьи Гедеона (Суд. 7–8) и о победе Деворы и Варака (Суд. 4–5) над Сисарою, полководцем Хананейского царя Иавина (ст. 10). Аендор (ст. 11) находился недалеко от Фанааха, упоминаемого в Суд. 5:19, и от Фавора, где Сисара был побежден бараком. Орив и Зив были полководцами мадианитян (Суд. 7:25), а Зевей и Салман – их царями (ст. 12); поражение им нанес Гедеон (см. Суд. 8:5–6,12,18).

82:14–19. Образное выражение мысли о нанесении сокрушительного поражения врагам евреев (ст. 14–16). Да взыщут и они (получив горький урок) лица Господа, да познают, постыженные, что Господь есть Бог Всевышний над всею землею.

Псалом 83

Первому стиху соответствует вводная надпись, в которой фраза Кореевых сынов говорит либо о причастности кого-то из левитов, потомков Корея, к созданию этого псалма, либо о том, что он предназначен был к исполнению ими. "Гефским орудием" назван музыкальный инструмент, какие изготовляли в филистимском городе Гефе.

Пс. 83 весьма созвучен псалмам 41 и 42; в нем выражена та же тема сердечного томления по месту поклонения Господу. В сущности, он является одной из "песен паломников", или "песен восхождения" (см. о них во Вступлении к толкованиям на Псалтирь), хотя формально в их число (Псалмы 119–133) не включен.

 

А. Томление души по Господу (83:2–5)

83:2–3. В проникновенных словах говорит псалмопевец о своем стремлении к месту, где "обитает" Господь сил (или "Господь воинств"). Не только святилище, но и дворы, окружающие его, вожделенны для него; всем сердцем стремится он к Богу живому.

83:4–5. И завидует даже птицам, которые свивают себе гнезда у алтарей Господних, тем более живущим в доме Его (очевидно, священникам и храмовым служителям).

 

Б. О восхождении к храму (83:6–8)

83:6–8. Автор мог находиться в вынужденном удалении от "жилища" Божиего. Стихи 6–8 некоторыми понимаются как мысленное восхождение его на Сион (Блажен человек... у которого в сердце стези направлены к Тебе). Тем не менее, псалом этот вполне мог исполняться реальными паломниками. "Долина плача" в англ. переводе Библии читается как "долина бальзамового дерева"; полагают, что под ней подразумевалось некое безводное место, которым по пути к Сиону проходили паломники, и, вот, для них она покрывалась источниками (символическая картина Божиих благословений).

 

В. Молитва паломника (83:9–13)

83:9–13. Здесь молитва паломника о царе, помазаннике Божием. Но, возможно, она произносилась самим царем, находившимся в отдалении от "дворов Господних" (ср. с ст. 6 и объяснением к нему). Такое понимание более согласуется с ст. 11, где псалмопевец снова выражает томление по скинии, лучше бы ему один день прожить пусть у порога святилища, чем тысячу дней среди грешных людей (в шатрах нечестия).

Господь Бог есть солнце и щит, провозглашает автор псалма, для тех, кто ходят перед Ним непорочно. Он дает им благодать и не лишает их благ. Условием человеческого счастья является упование на Господа – этой мыслью псалом завершается.

Псалом 84

Надписи соответствует стих 1. Псалом был либо написан кем–то из сынов Кореевых, либо предназначался к исполнению ими.

 

А. Молитва (84:2–8)

84:2–4. Сам факт возвращения Иакова из плена свидетельствует в глазах псалмопевца о том, что Бог умилосердился над Своим народом; Он как бы обратил милостивый взгляд Свой к земле Своей, вернув в нее законных ее обитателей, чьи грехи... простил и покрыл.

Полагают, что Пс. 84 был написан вскоре после возвращения иудеев из вавилонского плена, когда гнев и ярость Господни перестали тяготеть над ними (ст. 4).

84:5–8. Псалмопевец просит о продолжении милости свыше, о "восстановлении" (ст. 5) в земле тех, кто возвратился, т. е. об укоренении их в ней и о возвращении им прежнего благосостояния. Да "оживет" народ Божий, чтобы радоваться ему о Спасителе своем (ст. 7–8).

 

Б. Уверенность псалмопевца в Божием ответе (84:9–14)

84:9–14. Обращаясь к Богу с искренней молитвой, автор псалма уверен, что получит ответ на нее. Господь... скажет мир (символ излияния милостей) народу Своему, если не впадут они снова о безрассудство, т. е. не станут опять грешить перед Господом ("избранные" – евреи – видимо, осознали, что именно "безрассудство" явилось причиной изгнания их из родной земли).

Некоторые вторую часть стиха 10 читают как "чтобы обитала слава Его в земле нашей", т. е. чтобы присутствие Его ощущалось в этой земле (ср. Ис. 60:1–2; Зах. 2:5). Истина в ст. 11 может быть понята в значении истинности Божиих обетований евреям, Его верности этим обетованиям. Правда (в том же стихе) значит оправдание, или прощение, Богом грехов Его народа. Мир в этом контексте – примирение народа с Его Богом как условие мирного его благополучия в дальнейшем. Все эти благие "факторы", идущие как от земли (истина в ст. 12 может быть понята как верность, истинное отношение, евреев к Богу), так и с небес (правда в знач. "оправдания" свыше) встретятся и станут действовать сообща (ст. 11–12), провозглашает псалмопевец, и тогда земля наша даст плод свой (ст. 13), т. е. опять станет процветать.

Правда пойдет пред Ним (ст. 14); фраза может быть понята в смысле готовности Господа оправдывать, прощать Своих "избранных", если они станут хранить Ему верность. Тогда утвердится в земле их (поставит на путь стопы свои; ст. 14) Божия милость оправдания.

Стихи 10–14 звучат как откровение Бога Израилю; в глубинном своем смысле, заключающемся в примирении людей с Богом, в оправдании Им их грехов и ниспослании свыше милостей и благословений, они осуществятся во Христе. Здесь, в сущности, обещание мира и спасения через прославление Того, Кто обитает среди людей; как об осуществившемся в его дни мог думать об этом обещании Иоанн, когда он писал стих 14 в первой главе своего Евангелия.

Псалом 85

Хотя этот псалом, приписываемый Давиду, представляет своего рода "мозаику" из других псалмов, в Псалтири он один из наиболее популярных – очевидно, благодаря искренности выраженного в нем благочестия и силе упования его автора на Бога.

 

А. Мольба о защите (8:1–5)

85:1–5. Беден и нищ в ст. 1 – неоднократно встречающаяся в Псалтири фраза, выражающая бедственное состояние пишущего, сопряженное и с претерпеваемыми им материальными лишениями (ср. Пс. 36:1). Давид ищет у Господа, на Которого только и уповает, защиты и облегчения душевного состояния, ибо всей душою предан Ему (Возвесели душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою; ст. 4). Того, Кто многомилостив ко всем, призывающим Его (ст. 5), Давид просит спасти ему жизнь (ст. 2).

 

Б. Гимн веры и хвалы (85:6–13)

85:6–13. Повторение мольбы: Услышь... (ст. 6), и вслед за тем выражение уверенности в том, что взывающего к Нему в день скорби Господь услышит (ст. 7). Ст. 8–10 свидетельствуют о глубоком благочестии автора. Для него очевидно, что среди многочисленных языческих богов нет равного Господу, способного совершать такие дела, какие Он совершает. На этом основано его убеждение, что, в конечном счете, все народы, сотворенные Им, склонятся пред Ним и прославят имя Его. В ст. 11 Давид просит наставлять его в следовании Господним заповедям и утверждать сердце его в благоговейном страхе перед Господом.

В ст. 12–13 – обещание непрестанной хвалы Господу, в милостивом отношении Которого к себе Давид не сомневается, ибо прежде бывало уже не раз, что Он спасал его от гибели (душу его от ада преисподнего).

 

В. Даруй крепость... рабу Твоему (85:14–17)

85:14–17. Трудно сказать, от кого именно терпел гонения Давид в дни, когда написал этот псалом. Лишь фраза о мятежниках в ст. 14 наводит на мысль о восстании Авессалома против отца, законного царя на престоле Израиля. Пытаясь отнять у него царство, Авессалом и его сторонники не задумывались о том, что действуют вопреки воле Божией (не представляют они Тебя пред собою).

Давид молит укрепить его в попущенном ему испытании (даруй крепость рабу Твоему; ст. 16). "Знамением во благо" и в посрамление ненавидящих Давида (ст. 17) явилось бы выступление Господа на его стороне.

Псалом 86

В этом псалме получает дальнейшее развитие мысль, выраженная в Пс. 85:9, о том, что наступит день, когда все народы станут поклоняться Господу. Псалом 86 – это песнь прославления Сиона, или Иерусалима, города Божиего.

Стиху 1 соответствует надпись о "принадлежности" псалма "сынам Кореевым".

 

А. Славный город Божий (86:2–3)

86:2–3. Под "горами святыми" понимаются горы Сион и Мориа, на которых раскинулся Иерусалим. Врата Сиона – это опять-таки Иерусалим. Здесь литературный прием, когда посредством части изображается целое. "Селениями Иакова" названы все другие города Иудеи.

Ты славный город, Иерусалим, и то, что говорят о тебе, предвещает тебе славу и в будущем, – таков смысл стиха 3, подтверждаемый сказанным в последующих стихах.

 

Б. Народы преклонятся перед Сионом (86:4–7)

86:4. Почтительно сказанное о человеке: "такой–то родился там" (в Иерусалиме) будет свидетельствовать о преклонении народов, так говорящих, перед "градом Божиим". К числу этих народов псалмопевец относит Раав (слово означает "гордость", "упорство"; иносказательное название Египта), Вавилон, землю филистимскую, Финикию (представлена Тиром) и Ефиопию (соответствовала современным южному Египту, Судану и северной Эфиопии).

86:5–7. Повторяется мысль об особой чести родиться в Иерусалиме, который укрепил... Сам Всевышний (которому, другими словами, покровительствует Сам Бог). Подразумевается, очевидно, не значимость факта рождения в определенном месте, а вытекающая из этого факта особая близость к Господу. В свете этого интересна следующая фраза (ст. 6), имеющая, конечно, переносный смысл: Господь в переписи народов напишет... В ней можно видеть указание на то, что в будущем Иерусалим станет центром духовного обновления народов, и приходящих туда Господь станет "записывать" в "книге" как своих "подданных", претерпевших новое рождение. И тогда местом всеобщей радости станет Иерусалим, и будут в нем поющие и играющие. В этой же связи надо понимать слово источники в ст. 7 – как раскрывающиеся источники благословений в месте, где присутствует Господь.

Псалом 87

Указание в ст. 1 (соответствующее вводной надписи), на то, что этот псалом предназначался для пения, говорит о том, что он был написан для музыкально-вокального исполнения "сынами Кореевыми. Автором псалма был Еман (см. о нем в 1 Пар. 15:19; 16:41–42; 25:1). Современник царя Давида, он был одним из мудрецов тех дней (3 Цар. 4:31). "Езрахитом" назван здесь, очевидно, потому, что, будучи левитом, жил какое-то время среди потомков Зары из колена Иудина. Значение слова махалаф забыто, но полагают, что оно указывает на характер мелодии. Учение – слово это в надписях, предваряющих некоторые псалмы, означает "глубокое размышление" (над событиями или душевными состояниями).

Псалом 87 считается одним из самых печальных в Псалтири. В нем говорится о непрестанной молитве того, кто безысходно страдает и уже видит себя на краю могилы. Однако он продолжает обращаться к Господу – не в последнюю очередь потому, что хотел бы и впредь славить своего Создателя, а мертвым этого не дано.

 

А. Псалмопевец о своих неимоверных страданиях (87:2–10)

87:2–10. Молитва страдальца непрестанна: она не прекращается ни днем, ни ночью. В первой части стиха 4 речь о душевных муках, а во второй – о приближении физической смерти. В ст. 5–7 псалмопевец сравнивает себя с мертвыми, брошенными в могилу, о которых Господь уже не вспоминает и не заботится (они отринуты... от руки Его). Однако словно тяжелую давящую плиту ощущает он на себе ярость Господню, которая как бы волнами накатывает на него (очевидно, образ страданий, сменяющих друг друга; напомним еще, что "волны", воды нередко служат в Библии символом бедствий). В ст. 9 речь может идти о какой-то тяжелой болезни, сделавшей страдающего ею отвратительным в глазах знакомых ему людей; она же связала его в движениях (я заключен, и не могу выйти). От непрестанных слез несчастный стал слабеть зрением, но не ослабела сила его молитвы (весь день... простирал к Тебе руки мои; ст. 10).

 

Б. Размышления о посмертной участи (87:11–19)

87:11–19. Молитва об избавлении от бедствий продолжается здесь в свете размышлений автора псалма о посмертной участи людей: заключенные во гробе, пребывая во мраке (там, где нет привычного им света дня), они словно бы позабыты Господом (свое посмертное существование они проводят в земле забвения). Милость Господа уже не простирается на них, и истина Его для них не звучит, не для них совершаются чудеса Его. Назначение человека – славить Создателя, но мертвые этой возможности лишены. Да не окажется безвременно и он, Еман, там, где не сможет славить Господа! С мыслью об этом псалмопевец, едва забрезжит утренний свет, устремляется к Богу с молитвой (ст. 14). Не отвергай души моей, не скрывай лица Твоего от меня! – молит он (ст. 15). И снова сетует на то, что несчастен... с юности и изнемогает от ужасных своих обстоятельств (ст. 16). Они, подобно воде (символ бедствий), окружают его, и близкие его оставили его...

Псалом 88

Этот царский псалом является молитвой о том, чтобы Бог продолжал соблюдать завет, который Он заключил с царем Давидом (см. 2 Цар. 7:5–16). Авторство приписывается Ефаму (мудрецу из числа левитов; он был начальником одного из хоров еще при Давиде–см. 1 Пар. 15:17–18 и 1 Цар. 4.31). Несколько военных поражений могли послужить написанию этого псалма, в частности, нападение на Иудею и Иерусалим египетского фараона Сусакима (см. 3 Цар. 14:25), которое имело место в начале царствования Ровоама. внука Давидова (Ефам Езрахит мог дожить до этого события и отразить его в написанном им псалме). Охваченный смятением при мысли о поражении помазанника из дома Давидова и несчастьях, которые обрушились на Божий народ, псалмопевец молит Господа вспомнить о некогда данной Им клятве и положить конец бедствию. Перечисляя обетования, изложенные в Давидовом завете и тс свойства Божества, на которых они зиждутся, псалмопевец, очевидно, желал "ускорить" ответную реакцию Господа. Псалом 88 является таким образом размышлением (см. слово Учение в вводной надписи) о кажущемся "противоречии" между обещаниями, данными любящим, верным Богом много лет назад, и катастрофой, разразившейся теперь.

"Семя", неоднократно упоминаемое в ссылках на Давидов завет (см. ст. 4–5,28– 30, 36–38), есть Мессия: это Ему предстоит воссесть на троне Давида, чтобы править Израилем. Принятое буквально, это положение свидетельствует в пользу того, что Иисус Христос не в настоящее время, в небесах, сидит на троне Давида, но займет его на земле (см. 2 Цар. 7:5–16 и комментарии на эти стихи).

В русском тексте стиху 1 соответствует вводная надпись.

 

А. О верности Божией (88:2–5)

88:2–5. Слово "истина" здесь и далее – в английских переводах Библии – передано как "верность"; "милость" в этом контексте – синоним "любви". В глазах псалмопевца они, как свойства истинного Бога, – вечны, и поэтому он всем сердцем верит, что Бог не может нарушить обещания, данные Им некогда Давиду (2 Цар. 7:5–16). (Фраза на небесах утвердил Ты истину Твою как раз и есть образ нерушимости Давидова завета.) Как же увязать их с происходящим в настоящее время?

 

Б. Восхваление Бога (88:6–19)

88:6–15. "Небеса" и "собрание святых" в ст. 6, как и "сыны Божии" в ст. 7 и "сонм святых" в ст. 8, – синонимические выражения, подразумевающие ангелов, которые славят чудные дела и верность (истину) Всевышнего.

Прибегая к аллегориям и образам, псалмопевец воспевает могущество Бога в ст. 8–12; Раав (ст. 11) – это Египет (ср. Пс. 86:4). Когда в ст. 13 говорится о "радости гор" (Фавор и Ермон символизируют собой всю Палестину, изобилующую возвышенностями), то подразумевается "радость о Господе" людей, населявших их. "Правоту" в ст. 15 надо понимать как "справедливость". Далее в этом стихе та мысль, что милость (любовь) и верность Господа как бы идут пред лицем Его ("впереди Него").

88:16–19. Звуками трубы евреев сзывали на молитву. Подчиняясь "трубному зову" (ст 16), они тем свидетельствовали о своем благоговейном отношении к Создателю. Будучи "предметом" Его особого попечения, они могли называться блаженным, или счастливым, народом. Правдою (в ст. 17 – в значении "праведного хождения перед Господом") евреи славятся (возносятся) среди других народов. Рог и щит (ст. 18и 19) – символ могущества и защищенности иудеев – зависят не от их военного "потенциала", а от благоволения Господня. От Него, Святого Израилева и помазание на престоле царя их.

 

В. Об обетованиях по завету (88:20–38)

Им посвящен весь этот раздел.

88:20–21. "Святой" в ст. 20 – это пророк Нафан, от которого Давид услышал адресованные ему обещания Господни. Вкратце о них читаем в 2 Цар. 7:5–16; тут они изложены более подробно. В ст. 21 –напоминание о помазании Давида на царство.

88:22–26. Псалмопевец "напоминает" Богу об обещании укрепить Давида и, сокрушив врагов его, распространить власть и влияние этого еврейского царя от Средиземного моря на западе до рек Тигра и Евфрата – на востоке (ст. 26). Некоторые видят здесь символическое обозначение власти Давида, точнее, "семени" Его, Мессии, над всей землей.

88:27–30. Здесь Ефам говорит об особых отношениях царя из дома Давидова с Богом: это отношение Отца и сына (ср. 2 Цар. 7:14). Первенец (ст. 28), появившийся на свет в древнееврейской семье, обретал вместе с особой любовью отца и привилегию первородства (с вытекавшими из нее особыми правами). Для Господа Давид – "первенец" по отношению к другим царям земли. В ст. 29–30 – о даровании Давиду завета и обещании ему династии ("семени"), которые будут "действовать" и в вечности.

88:31–38. Бог предупреждал Давида, что в случае неповиновения Ему потомков Его избранника, те будут наказаны (см. ст. 33), однако, завета, обещанного Давиду, Он и в этом случае не нарушит ("не изменю истины Моей" в ст. 34 надо понимать как "не изменю верности Моей"). Солнце и луна в ст. 37–38 – символы неизменности, вечности.

Вовек будет тверд, как луна в ст. 38 (о престоле: см. ст. 37) следует читать в том смысле, что престол будет навеки утвержден. Верный свидетель на небесах – это Сам Господь Бог.

 

Г. Молитвенное обращение к Господу с напоминанием о Его клятве (88:39–53)

88:39–46. Сетование, изложенное на языке аллегорий, на то, что Господь отринул... помазанника Своего из дома Давида. Если речь идет об успешном "рейде" против Иудеи фараона Сусакима, то псалмопевец оплакивает здесь сокрушительное военное поражение, со всеми вытекавшими из него последствиями, которое потерпел царь Ровоам, сын Соломона: он потерял царский венец (ст. 40), все ограды его (образ огороженного виноградника – символ защищенности) и крепости разрушены (ст. 41); соседи издеваются над ним, и враги его радуются (ст. 42–43). Дни юности (ст. 46) – символ беспечной счастливой жизни.

88:47–53. Псалмопевец молит об "угашении" Богом ярости Его: Доколе... будет пылать она, как огонь? Он напоминает Всевышнему (как бы от имени поверженного царя), что век его – краток, между тем, Господь не зря ведь (не для суеты; ст. 48) сотворил... сынов человеческих!

Тон этих стихов, видимо, определяется тем, что о посмертном существовании древние евреи не имели ясного представления, и потому отягощение кратковременного земного существования разного рода бедствиями воспринимали с особой горечью: они "носили их" (здесь поругание, выпавшее на их долю; ст. 51) в недре своем, т. е. глубоко переживали поражение, которое потерпели от сильных соседей. Отсюда страстность мольбы псалмопевца, его "напоминаний": где прежние милости Твои, Господи? Ты ведь клялся Давиду истиною Твоею, т е. быть ему верным Вспомни, Господи...

Славословием в ст. 53 заканчивается этот псалом и вся 3-я книга Псалтири (Пс. 72–88).

IV. Книга IV (Пс. 89–105)

 

В этом разделе 17 псалмов, и все они, за исключением трех, – анонимны. Псалом 89 был написан Моисеем, а Псалмы 100 и 102 – Давидом.

 

Псалом 89

Вечное бытие Бога псалмопевец противопоставляет скоропреходящему бытию человека; сетуя, что дни человеческие проходят под знаком Божиего гнева, он молит Всевышнего, чтобы в сострадании Своем Он даровал народу Своему успех в его трудах и радость среди его печалей.

Согласно имеющейся надписи, которая в русском тексте соответствует стиху 1, Пс. 89 является "Молитвой Моисея, человека Божия (ср. Втор. 33:1). И хотя многие толкователи Библии не соглашаются с этим, серьезных оснований отвергать авторство Моисея нет. Будучи принятой, она, однако, не помогает установить повода написания псалма. В процессе 40–летнего скитания евреев по пустыне и гибели за это время целого поколения их, вышедшего из Египта, поводов могло представиться немало. Существует предположение, что Пс. 89 был написан Моисеем к концу его жизни, перед вступлением еврейского народа в землю обетованную. Очевидно, перед нами самый древний из 150 псалмов, составляющих Псалтирь.

 

А. О мимолетности человеческого бытия (89:2–12)

89:2–6. Псалмопевец говорит о несоизмеримости существования вечного Бога и смертных людей, для которых (здесь подразумеваются евреи, познавшие этого Бога) Он из поколения в поколение является защитой и укрытием (ст. 2). "Земля и вселенная" (ст. 3) в еврейском тексте переданы двумя синонимами; поэтическое слово тебел, переведенное как "вселенная", означает плодоносную, производящую жизнь, часть земли. Слово это часто встречается в Псалтири.

Мысль о мимолетности человеческого бытия выражена в ст. 4: Господь, "живущий" над границами времени, "возвращает" человека в тление, или в "прах", из которого он был создан (ст.4).

Для вечного Бога, существующего вне времени, и тысячелетие исчезает мгновенно и бесследно, словно один день, который прошел. Стража в ночи (ср. Пc. 62:7) составляла примерно четыре ночных часа, т. е. "стражами" измерялись три, очевидно, ночных периода (см. Суд. 7:19, где речь идет о среднем из таких периодов); для спящего человека одна "стража пролетала мгновенно.

Человека, чья жизнь мимолетна, Моисей уподобляет траве, которая, едва зазеленеет, как уже и засыхает (ст. 6 ср. с Пс. 36:2; 101:5, 12; 102:15–16; Ис. 40:6–8).

89:7–12. Грехи явные, как и тайные беззакония людские, которые вовсе не тайна для Бога, вызывают гнев и ярость Всевышнего, от которых люди мечутся в растерянности (мы в смятении; ст. 7) и "исчезают" с лица земли. Все дни наши прошли под знаком гнева Твоего (ст. 9), сетует Моисей, возможно, имея в виду годы, проведенные евреями в пустыне, где Бог нередко карал Свой народ за согрешения его и отступления от заповедей закона. По сравнению с годами патриархов, сократилась жизнь их, и теперь они живут семьдесят, а при крепком здоровье восемьдесят лет, грустно замечает автор псалма, и лучшая их часть проходит в тяжелом труде, либо в болезнях. Быстро... проходят они, и мы летим (в знач. "бесследно улетают наши дни"). Кто знает до конца силу гнева и ярости Твоих, и в чем еще проявятся они! – восклицает Моисей. Кто может по мере посылаемых Тобою бедствий (страха Твоего) предсказать те, которые ожидают впереди (очевидно, так следует понимать окончание ст. 11). Но Ты знаешь, сколь быстротечны дни наши, подразумевает он, прося Бога, во избежание новых бедствий, научить людей так счислять дни (ст. 12) их жизни, чтобы по ходу их обретать мудрость и благочестие.

 

Б. Мольба к Богу (89:13–17)

89:13–17. Это мольба о возвращении народу милости Господней: Обратись, Господи!.. Умилосердись над рабами

Твоими. После всего пережитого нами (ст. 15) дай нам радоваться и веселиться во все дни наши.

В ст. 16 Моисей молит Бога, чтобы дело Его, ради которого Он отделил для Себя народ, который вывел из Египта, продолжалось и в нынешнем и в последующих поколениях евреев–да знают и "сыны рабов Твоих" славу Твою. И благоволение, и помощь Его во всем (в деле рук наших споспешествуй нам) да пребудут со всеми ними (ст. 17), просит псалмопевец.

Псалом 90

Этот псалом представляет собой чудное поэтическое свидетельство о том, что в Боге – залог безопасности, помощи и утешения для каждого, кто на Него уповает. Словарный состав этого, предыдущего и последующего псалмов (Пс. 89– 91), точнее, употребление в них ряда схожих слов и выражений, дает некоторым богословам основание полагать, что первоначально они были связаны между собой. Псалом анонимный.

 

А. Безопасность в Боге (90:1–2)

90:1–2. Живущий под кровом Всевышнего... Шатер ("гостеприимный кров") знаменовал собой место безопасности и отдыха для странника. Здесь образно выражена та мысль, что уповающий на Всевышнего обретает у Него защиту и мир (станет "покоиться" под сенью, или в тени, Его).

 

Б. Об избавлении силой Божией (90:3–16)

90:3–8. Аллегорическое описание целого ряда бедствий, избавление от которых посылается Господом. "Сеть ловца" подразумевает всякую неожиданную опасность или беду, подстроенную хитрым, коварным врагом; "гибельная язва" – болезнь, грозящая смертью. В ст. 4 – образ птицы, хранящей под крыльями своих птенцов. В исповедании истины Божией – щит и ограждение ("ограда виноградника" – образ защиты) для человека.

В ст. 5 – образы опасности, грозящей втайне и явно ("ужасы в ночи" и "стрела, летящая днем"). "Язва, ходящая во мраке" (ст. 6) – по смыслу синонимична "ужасам в ночи". Под "заразой, опустошающей в полдень", некоторые склонны понимать действие губительного южного ветра пустыни.

Поэтическая гипербола в ст. 7: там, где тысяча и десять тысяч пали бы от того или иного бедствия, уповающий на Всевышнего был бы сохранен Им (ст. 7–9).

90:9–16. В ст. 10 – обещание безопасности праведнику и дому его. (Нельзя не заметить изменения речи автора от стиха к стиху: то он говорит о праведнике в 3–ем лице, как в ст. 1, то от его имени, как в ст. 2, то, обращаясь к нему (ст. 3–8), то от имени Господа, как в ст. 15–16.)

Псалмопевец говорит о том, что Всевышний прибегает к служителям Своим Ангелам, повелевая им охранять праведника на всех путах его. Там, где его ждет "преткновение", опасность, им "заповедано" как бы переносить его на руках. В Мат. 4:6, в сцене искушения Христа в пустыне, сатана цитирует стихи 11–12 этого псалма.

"Аспидом" и "василиском" названы в ст. 13 разные виды ядовитых змей; полагают, что под "василиском" подразумевалась кобра, под "драконом" же – удав. Все это образы зла, бед, болезней, защиту от которых пошлет Бог тому, кто на Него уповает. Его, познавшего имя Божие и возлюбившего своего Создателя, Он услышит, когда тот воззовет к Нему. Фраза с ним Я в скорби свидетельствует, что полного "ограждения от скорбей" праведнику все-таки не обещается, но в горе ему обещается поддержка Всемогущего, и даже в несчастьях – мир душевный, который может дать только Он. Долготою земных дней "насытит" праведника Господь, обещающий "прославить" его.

Псалом 91

Автор, как и время написания псалма, не известны. Из надписи, соответствующей в русском тексте стиху 1, следует, что он предназначался для исполнения во время богослужения.

 

А. О радости славить Господа (91:2–8)

91:2–4. Псалмопевцу, исполненному глубокого религиозного чувства, доставляет искреннюю радость славить Господа. Для него это благо – возвещать о милости Творца и истине (по некоторым переводам – "верности") Его день и ночь (ст. 3).

91:5–8. Восторг и восхищение вызывает у певца все, что делает Господь. Он не устает удивляться глубине помышлений Его, постигнуть которые человеку не под силу. Казалось бы, как не впасть в уныние праведникам, видя, что нечестивые возникают как трава, и процветают в ущерб им. Но в плане Господнем – конечные гибель и исчезновение нечестивых, как и прославление праведных (ст. 7–8).

 

Б. Ты, Господи, вознесен на веки (91:9–16)

91:9–10. Сказанным в ст. 9 объединяются первая и вторая части псалма. Именно потому, что Господь высок, т. е. превыше всего во вселенной (и так будет всегда!), гибнут нечестивые (ст. 9) и – повторение, в сущности, той же мысли – гибнут, либо – знак лишения их силы – раскидываются в разные стороны, рассеиваются (в русском тексте – рассыпаются) делающие беззаконие.

91:11–16. Праведные же возвышаются Им. "Вознесение рога" (ст. 11) значит укрепление мощи, силы. "Умащивание свежим елеем" подразумевает восстановление жизненной силы, праздничное настроение. В ст. 12 имеется, вероятно, в виду, что праведник "видит и слышит", как терпят поражение его враги. В ст. 13–14 процветание праведников как бы противопоставляется процветанию нечестивых. Если у последних, которых великое множество, уподобляемое траве (ст. 8), оно, как жизнь травы же, скоротечно, то первые цветут, как пальма, и уверенно возвышаются, подобно ливанскому кедру (многолетние деревья, из которых первое отличается плодовитостью, а второе – прочностью). В ст. 14-15 образ процветания, крепости и долголетия тех, которые веруют в Иегову и благословляемы Им. Ибо Он их твердыня – Господь, в Котором нет неправды.

Псалом 92

В восьми анонимных псалмах, начиная с Пс. 92, воспевается величие Бога; их сближает между собой тон восторженной хвалы и благодарения. Шесть из них (этот псалом и Пс. 94–98), как и Пс. 46, относят к так называемым "псалмам воцарения", в которых воспевается воцарение на земле Господа. Несомненно, назначением этих псалмов было воспевать величие и могущество Иеговы во время богослужений, но в них богословы видят и пророческие картины конца времен, когда Бог снова придет на землю, чтобы через Мессию утвердить на ней Свое праведное тысячелетнее правление. Здесь псалмопевец радуется воцарению Господа: трон Его превыше водных стихий, олицетворяющих хаос и бедствия; Он воцаряется в храме Своем.

92:1–2. Господь... облечен величием. Он – могущественный Царь вселенной, и все подчиняется законам Его, которые никто, кроме Него, не властен изменить. В этом смысле надо понимать, что вселенная тверда, не подвигнется. Так было всегда, ибо престол Господень утвержден искони,

92:3–4. Реки, по другим переводам – "потоки", "моря", символизировали в Ветхом Завете хаос, враждебность (ср. Ис. 17:12–13). Но как бы ни "возвышали" они голос свои и волны свои, Господь, Который в вышних, несравненно сильнее, и силы враждебные умолкают и сникают перед Ним.

92:5. Святое – то, что на долгие дни отделено Господом для Себя (символизируется домом (храмом) Его), держится "откровений" (по другим переводам – свидетельств, установлений) Его, и полагается на них, ибо они несомненно верны (как и Господь верен им).

Псалом 93

В основе этого псалма лежит тезис о том, что воздаяние нечестивым принадлежит Господу. Да явит Он себя как Бог отмщения гордым и злым, которые "попирают народ Божий"и произносят "дерзкие речи" в адрес Самого Бога.

 

А. Молитва об отмщении (93:1–7)

93:1–5. Псалмопевец молит Господа, Судию земли, не проявлять снисходительности к гордым, не давать им торжествовать вновь и вновь в ущерб наследию Его (в ст. 5 под "народом" и "наследием" понимаются все те в Израиле, которые страдают по вине творящих беззаконие). О "дерзких речах" их (ст. 4) см. ниже.

93:6–7. "Вдова", "пришелец" и "сирота" в ст. 6 символизируют всех беспомощных и беззащитных в еврейском народе, над которыми чинят насилие беззаконники (т.е. попирающие закон Моисеев), которые дерзко при этом сомневаются во всевидении и всеведении Господа: И говорят: "не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев" (ст. 7).

 

Б. Предупреждение о суде (93:8–15)

93:8–11. Псалмопевец изумляется отсутствию у таковых элементарной логики: неужели давший человеку ухо Сам не слышит, и образовавший глаз его – не видит? И учащий человека мыслить, а, значит, знающий и суетные мысли людей – не только греховные дела их, – неужели в гневе Своем не обличит тех, кто попирают закон Его и заповеди? (Ст. 9– 11) Лишь невежды, лишенные здравого смысла (ст. 8), могут думать так. Образумьтесь же! – взывает к ним псалмопевец.

93:12–15. Счастлив человек, который вразумляется словом Господним и следует закону Его. Он может утешаться мыслью, что в бедственные дни, когда заслуженные кары обрушатся на нечестивых, праведников Бог от страданий защитит и даст им покой, ибо именно они – истинно народ Его и наследие Его, которого Он не оставит (ст. 14).

В ст. 15 некоторые видят прозрение будущего, когда вместе с Господом возвратится на землю праведный суд, ибо тот, каким судят власть имущие "бедных и сирот" теперь, не на правде основан; справедливым решениям будущего суда возрадуются (последуют им) все правые сердцем.

 

В. Утешение в Господе (93:16–23)

93:16–19. Против злодеев и делающих беззаконие только Он защитит меня!– восклицает псалмопевец. Он на собственном опыте осознал, что если бы Господь... не... был ему помощником, он давно умер бы, сошел, в шеол (страну молчания). Когда в молитве он говорил Господу, что силы его на исходе ("колеблется нога моя"), любящий Господь оказывал ему поддержку. Понял псалмопевец и то, что с умножением скорбей в жизни верующего множатся и утешения, исходящие от Господа.

93:20–23. В этих стихах – снова мысль о конечном "отмщении" творящим беззакония. В ст. 20 образ несовместимости их со святым Богом. Седалище (трон) губителей, т. е. власть имущих, которые попирают законы, не может находиться близ Него. Они осуждают невинных (кровь неповинную; ст. 21), но Господь – защита их, злодеям Он отомстит, истребит их Господь Бог.

Псалом 94

Его относят к "псалмам воцарения", как и Пс. 46, 92, 95–98, поскольку и он содержит идею–предвиденье воцарения на земле Мессии (особенно четко это прослеживается при сравнении псалма 94 с Евр. 3:7–4:11; см. эти стихи и комментарии на них).

Псалмопевец призывает еврейский народ прославить Господа как "царя великого над всеми богами" и одновременно предостерегает его против неверия, из-за которого отцы их, скитавшиеся в пустыне, лишены были права "войти в покой Божий" (в контексте их исторического времени речь шла о "вхождении" в землю обетованную).

 

А. Хвала Богу великому (94:1–7а)

В этом первом своем разделе Пс. 94 представляет собой типичную "Песнь хвалы".

94:1–2. Призыв к восхвалению Господа, Который позаботился об избавлении еврейского народа из рабства и хранил его в безопасности (образно выражено фразой "твердыня спасения нашего"). Возможно, псалом сложен был в связи с каким-то новым важным проявлением не прекращавшегося Божиего "попечительства" о евреях. Так, некоторые приурочивают написание его к дням царя Иосии, когда в храме найден был (и затем публично зачитан) список с закона Моисеева или части его, что вызвало в народе небывалый религиозный подъем (см. 2 Пар. 34:14–16, 18–32).

94:3–5. Под "богами" в ст. 3 понимаются идолы, в образе которых язычники поклонялись различным предметам и силам природы, богами вовсе не бывшим. Во фразе о превосходстве над ними Господа–мысль о том, что Он стоит над любой действующей в мире "силой", явлением, вещью, потому что все сущее – Его творение.

94:6–7а. Здесь хвалебная часть псалма завершается. Еврейский народ представлен как паства Господня и овцы... Его, ибо Он, выделив евреев из других народов, заботится о них, как пастух о своем стаде.

 

Б. Предостережение относительно неверия (94:7б–11)

94:7б–11. Отсюда и до конца – дидактическая часть псалма, в которой псалмопевец предостерегает народ от возвращения к безумию неверия, которое столь дорого обошлось их предкам, таки не вошедшим в покой обетованной земли. Автор напоминает о непослушании их, которым они отвечали на заботу о них Господа. Эпизод, на который он ссылается (ст. 8–9), произошел в пустыне Рефидим (см. Исх. 17; Чис. 20:1–13). Название "Мерива", что значит "ропот" (ср. Пс. 80:8; 105:32), было ему дано Моисеем. Там–то и поклялся Господь в гневе, что "искушавшие" и "испытывавшие" Его евреи не войдут в землю обетованную, но лишь дети их, они же погибнут в пустыне. В своем призыве к слушателям псалмопевец употребляет слово ныне (окончание ст. 7), подчеркивая необходимость, не откладывая, воспользоваться представляющейся возможностью. Во второй фразе можно видеть отражение религиозного энтузиазма, охватившего народ при чтении рукописи закона, обнаруженной священником Хелкией в храме. О, если бы они, забывшие Бога, ныне послушали гласа Его! И не ожесточили сердца своего (т. е. воли своей), как тогда, в Мериве! Пс. 94:8–11 цитируется автором послания к Евреям (Евр. 3:7–11) как предупреждение христианам, которые по недостаточности веры и лукавству сердца" могли бы лишиться обетованного покоя (см. соответствующие комментарии). В своем самом полном смысле этот "покой" означает грядущее царство Господа на земле, в котором верующих ожидает блаженство духовного покоя в Господе.

Псалом 95

Идея грядущего воцарения Господа на земле присутствует и в этом псалме. Автор его призывает не только всех людей, но и все стихии и элементы природы славить Бога – и потому, что Он превыше всех языческих богов, и потому, что грядущее царство Его будет установлено в согласии с праведностью Его ("по правде"; ст. 10,13) и истиной.

 

А. Да склонится вся земля в благоговейном страхе перед величием Господа (95:1–6)

95:1–3. Песнь новая в ст. 1 подразумевает благодарственный отклик на какие-то новые проявления любви и милости Господних по отношению к евреям. В ответ на них псалмопевец призывает народ благовествовать среди других народов о чудных делах всесильного Бога (о спасении Его).

95:4–6. Как и в предыдущем псалме, провозглашается неизмеримое превосходство "великого и страшного Господа", сотворившего небеса (ст. 4–5), над языческими идолами. Он славен и величествен, и великолепно святилище Его (ст. 6).

 

Б. Всем народам и племенам следует признать царствование Господа во вселенной (95:7–10)

95:7–9. Эти три стиха перекликаются по мысли и тону с Фил. 2:10: наступит день, когда "пред именем Иисуса преклонится всякое колено...

95:10. Снова призыв сказать всем народам, что Господь царствует, и именно поэтому "не поколеблются основы" земли, и что когда Он придет, то будет судить народы в согласии со Своей праведностью.

 

В. Да возрадуется природа (95:11–13)

95:11–13. Стихии и элементы природы персонифицируются, они, подобно людям, призываются "радоваться и веселиться" тому, что грядет Господь, праведный Судия вселенной (подразумевается "земли"). Некоторые богословы видят в этих стихах намек на то, что с установлением праведности Божией на земле, на смену проклятию, поразившему природу, придет благословение свыше, и перестанет "стенать и мучиться" все земное творение (как это происходит теперь) – в ожидании искупления (см. Рим. 8:20–22). Тогда-то возвеселится и возликует, и радостно восшумит природа.

Псалмы, подобные этому, вероятно, сильно содействовали подъему настроения своих авторов, как и верующих в последующие века. Ведь сколько их написано было – передающих сердечное томление, страстное желание, чтобы пришел Господь и уничтожил зло и утвердил на земле праведное Свое правление.

Псалом 96

Величественное явление Господа как бы предстает перед псалмопевцем в видении, и он поет Ему хвалебно-торжественную песнь, сходство которой с двумя предыдущими очевидно. Праведных псалмопевец призывает "ненавидеть зло" и "радоваться в Господе".

Стих 1: перед мысленным взором автора псалма возникает будущее воцарение Господа на земле, и радоваться этому он призывает весь мир: не только евреев, но и многочисленные острова, под которыми разумеются все языческие народы.

 

А. Явление Господа (96:2–9)

96:2–5. Грядущему Господу сопутствуют облако и мрак: в сознании древних евреев они символизировали и непостижимость Бога и вызывающий благоговейный ужас суд Его (см. Втор 4:11; 5:22– 23; Пс. 17:9,11; Иер. 13:16; Иез. 30:3, 18; 32:7–8; 34:12; Иоил. 2:2; Ам. 5:18–20; Соф 1:15). Праведность и закон справедливого воздаяния (правда и суд) – это то, на чем зиждется правление Его (ст. 2).

И огонь "попаляющий", который идет... пред Господом, сопутствует явлению Его, ибо это огонь гнева Его, который уничтожает врагов Божиих (ср. Пс.20:10;49:3;78:5; 88:47; Евр. 12:29; Отк. 20:9). Молнии – "часть" этого огня (ст. 3–4). В ст. 5 – образ страшного действия силы Господней.

96:6–9. В ст. 6 – очевидно, образ грозы, которая в сознании древних (см. выше) символизировала праведный суд Божий и могущество Господа (славу Его). На основании убедительных свидетельств самой природы (ст. 4–6) псалмопевец убеждает язычников "постыдиться", а их "богов" – поклониться Господу; впрочем, под "богами" в ст. 7 некоторые понимают правителей и судей человеческих. Сион в ст. 8 – это, по всей вероятности, Иерусалим, а дщери Иудины – другие города евреев (хотя под ними можно понимать и еврейских женщин, радующихся справедливым решениям ("судам") Господним).

 

Б. Призыв к праведности (96:10–12)

96:10. Любящие Господа должны ненавидеть зло (ср. Прит. 8:13), т. е. жить строго в согласии с законами праведности. И тогда Господь избавит их... из руки нечестивых и сохранит души (жизнь).

96:11–12. Праведника ожидает счастье, символ которого – сияющий свет. Славьте память святыни в ст. 12 понимают, как призыв к праведным не забывать о чудесных делах святого Бога, которые свидетельствуют о Его любви к ним.

Псалом 97

Бросается в глаза сходство этого псалма с Пс. 95; в том и в другом встречаются одни и те же образы и даже целые фразы. Перед нами еще одна торжественно-хвалебная песнь Господу. Поводом к написанию Псалма 97, очевидно, послужило какое–то благодеяние свыше, которое псалмопевец называет здесь "спасением".

97:1–3. Его десница и сватая мышца Его (ст. 1) – образы силы Господней, которая и "доставила" Ему победу в пользу израильтян. Восхваляются масштабы этой победы, которая дарована по верности и милости Господа дому Израилеву: результаты ее увидели... все концы земли.

97:4–8. Призыв ко всем народам земли славить и величать Господа ("восклицать" Ему), петь Ему под аккомпанемент разнообразных музыкальных инструментов. Первая фраза в ст. 7 идентична второй фразе в Пс. 95:11. Реки и горы уподобляются людям, которые рукоплещут и ликуют.

97:9. В этом заключительном стихе псалма автор переключается от славословий Господу за явление Им особой милости евреям в настоящем к провидению явления Его на землю в грядущем, чтобы судить ее и населяющие ее народы на основании праведности и справедливости, присущих Богу.

Псалом 98

Анонимный псалмопевец призывает народы к благоговейному трепету перед великим Господом на Сионе, Который правит всем миром. Он справедлив и милостив к людям, и свято имя Его!

 

А. Господь, царствующий над миром, свят, (98:1–5)

98:1–3. Псалом начинается со своего рода "теократической формулировки": Господь царствует (ср. Пс. 46:8; 92:1; 96:1; 145:10). Место Его пребывания на Сионе, там – Его храм, ибо, хотя Он царствует над всеми народами, особым Его покровительством пользуется народ еврейский, с которым Он заключил завет. Бог изображается восседающим на крышке ковчега завета, на позолоченных херувимах (см. 3 Цар. 6:23–28; ср. Пс. 79:2). Дела, совершаемые Им во вселенной, свидетельствуют, что Он – Бог великий и страшный, и святой; все три определения отнесены в ст. 3 к имени Его (имя в Ветхом Завете рассматривается как тождественное личности). Свято оно (об имени) в ст 3 повторяется как рефрен в ст. 5 (ср. с ст. 9). По причине перечисленных атрибутов Бога да трепещет (трясется в ст. 1) перед Ним земля... да славят Его народы, населяющие ее!

98:4–5. Первая фраза в ст. 4 может быть прочтена как "царь в могуществе своем любит справедливый суд". Над избранным Им народом Иакова Он вершил и вершит именно такой суд, и поступает с ним в согласии со Своей праведностью ("правдой"; ст. 4). Под "подножием Его" (ст. 5) одни понимают площадь перед храмом, в котором стоял ковчег завета, а другие – крышку ковчега, украшенную изображениями херувимов (см, ст. 1 и ком. на этот стих).

 

Б. Милостив царствующий Господь (98:6–9)

98:6–9. Псалмопевец говорит о милостивом обращении Господа с великими предками израильского народа, несмотря на отступления этого народа от Него (Моисеи назван, наряду с Аароном, среди священников, вероятно, потому, что по повелению свыше неоднократно совершал жертвоприношения; см., к примеру, Исх. 24:6; 29:25.) Когда перечисленные здесь Моисей, Аарон... и Самуил... взывали к: Господу,… Он внимал им. Потому, поясняется в ст. 7, что они хранили Его заповеди и устав... За дела их в окончании ст. 8 надо понимать как "за дела Израиля" Когда дела эти бывали злы, Бог наказывал Израиля, но вновь и вновь прощал его по молитвам его святых.

Призывом к поклонению Господу и к "превознесению" Его Пс. 98 заканчивается.

Псалом 99

В надписи псалом назван "хвалебным". Его, очевидно, пели при принесении в храме жертв хвалы (благодарения). Темой, настроением, пронизывающим его, как и словарным составом, Пс. 99 перекликается с несколькими предыдущими, начиная с Пс. 92.

 

А. Служите Господу с веселием (99:1–3)

99:1–3. К радостным восклицаниям Господу призывает псалмопевец "всю землю" (ср. Пс. 95:1; 96:1; 97:4). В ст. 2 под "восклицанием" можно понимать хвалебные гимны на пути к жертвеннику: да приносятся жертвы Господу с веселием! Евреям важно осознать, что Господь есть Бог, сотворивший их всех, что они – народ, который Он отделил для Себя, овцы паствы Его, и на этом основании хвалить и благодарить Его неустанно.

 

Б. Входите во врата Его со славословием (99:4–5)

99:4–5. Здесь святые Божии, т.е. отделенные Богом от других народов, призываются входить с радостными песнопениями и хвалою… во врата Его, т. е. в Иерусалим, и во дворы Его (во дворы храма) – для принесения жертв благодарения. Псалмопевец провозглашает, что благость и милость Бога вечны, и истина Его будет передаваться из поколения в поколение.

Псалом 100

Обращаясь к Господу, Давид говорит о своей решимости поддерживать нравственную чистоту во вверенном ему царстве и делать это, всячески удаляясь от зла и удаляя его из окружения своего и из города, откуда он правит, – чтобы Господь мог "прийти к нему" (см. ст. 2) в Иерусалим. Некоторые приурочивают написание Псалма 100 ко времени, когда ковчег завета, так и "не достигнув" Иерусалима, был оставлен Давидом (после гибели Озы) в доме Аведдара (см. 2 Цар. 6:10 и далее). В этой гибели царь мог увидеть знак "нежелания" Господа "войти" в его столицу. Отсюда обещание Давида нравственно очищать себя, свой дом и город. В каком-то смысле Пс. 100 можно рассматривать как "устав", которому Давид намерен был следовать в своем управлении народом под руководством Божиим.

100:1. В песнопениях Господу Давид хочет прославлять милость и нелицеприятный суд как неотъемлемые черты Божиего правления и основу его (ср. Пс. 88:15).

100:2. Давид в собственной своей жизни, в доме своем, обещает Богу держаться (так в англ. переводах Библии) пути непорочного (в отличие от развратного образа жизни, который вело большинство ближневосточных правителей в древности).

100:3–8. Он понимает, что в этом, как и в нравственной чистоте окружения его и города, в котором он правит, залог Божиего присутствия среди них и благословения царствования его. В ст. 3–4 – образы нетерпимого отношения ко злу. "Вещь непотребная" (ст. 3) в оригинальном тексте звучит как "вещь Велиара" (на древнееврейском языке "велиар" означало зло, безбожие, порой – смерть, погибель; иногда этим словом называли нечестивца, а ап. Павел в 2 Кор. 6:15 называет им дьявола).

В ст. 5–6 царь Давид обещает не терпеть возле себя клеветников и гордецов, но окружать себя людьми достойными. Он не будет поощрять лгунов и поступающих коварно (ст. 7) Фраза "С раннего утра" (ст. 8) передает намерение царя действовать безотлагательно и решительно (по отношению к нечестивцам, живущим в его земле).

Псалом 101

Необычная надпись, соответствующая первому стиху этого псалма, говорит о нем как о псалме–размышлении в тягостных обстоятельствах, как о псалме личной печали (каковым он в большей своей части и является). Мысли, содержащиеся в нем, перекликаются с таковыми в Пс. 21, 68, 78. Известное сходство наблюдается также между этим псалмом и некоторыми размышлениями и высказываниями в Ис. 40–66.

 

А. Скоро услышь меня. Ибо сердце мое поражено (101:2–12)

101:2–12. Страждущий, который обращается к Господу, испытывает крайнюю нужду в скором ответе Его, ибо скорбь его, уныние и печаль достигли предела. Услышь... скоро услышь меня! – молит он. На языке образов аллегорий описывает он свою бедственную ситуацию. Быстро бегущие дни свои, которые проводит в страдании, псалмопевец уподобляет дыму, бесследно тающему в воздухе; горечь мыслей, преследующих его, так глубоко проникает в него, что и кости его словно обожжены ею и уподобились головне. Сердце его поражено, и иссохло, как трава (часто встречающийся в Библии образ бедствия, гибели: ср. ст. 12; Пс. 36:2; 102:15–16; Ис. 40:6–8). Страждущий лишился аппетита (ст. 5), и от этого, как и от постоянных стенаний своих, настолько исчах, что остались от него "кожа да кости" (ст. 6). В ст. 7–8 – образы его одиночества. Он знает, что враги клянут (ст. 9) именем его тех, кому хотят несчастья (т. е. желают им таких же несчастий, какие обрушились на псалмопевца). В ст. 10 можно видеть сугубо образное выражение, но фраза Я ем пепел, как хлеб, может подразумевать и то, что в знак печали псалмопевец постоянно посыпает пеплом голову. Причину своих страданий он видит в гневе Господа, у Которого когда–то он знал блаженные дни (Ты вознес меня), но теперь он низринут Им в пучину бедствия. Я иссох, как трава, повторяет он (ст. 12 ср. с ст. 5). Жизнь его ненадежна и неустойчива, как уклоняющаяся тень.

 

В. Господь умилосердится над Сионом (101:13–23)

101:13–14. Внезапный "поворот темы" – от эфемерности существования псалмопевца к вечности Божиего бытия. Очевидно, причина страданий автора связана была со страданиями всего Сиона (Иерусалима), и сам псалом написан был в связи с каким-то бедствием, постигшим город. Но вот в псалме возникает мажорная нота, ибо поющий его выражает уверенность в том, что Господь умилосердится над Сионом, ибо... пришло время... помиловать его.

101:15–18. Он напоминает Господу о безмерной любви к Иерусалиму его жителей, которым дороги не только камни его, но и пыль ("прах"), покрывающая его улицы. И проникается все большей верой в то, что Господь откликнется на молитву беспомощных и вновь созиждет Иерусалим; он уже не сомневается в возвращении в город главы Господней, которой убоятся... все цари земные.

101:19–23. И о том, что произойдет, узнают потомки; ибо об этом напишется, и они тоже вознесут хвалу Господу, Который внимательно всматривается е небес в то, что происходит на земле (ст. 20). Он слышит стой узников и посылает освобождение обреченным на смерть (оконч. ст. 21). По этой причине с благодарностью возвестят на Сионе имя Господне и хвалу Ему в Иерусалиме в тот день, когда соберутся народы вместе и для служения Господу (ст. 23), провидит псалмопевец.

 

В. Лета Твои не кончатся (101:24–29)

101:24–29. И опять неожиданный "поворот темы": снова сетует псалмопевец на изнурившее его страдание, попущенное Господом, которое сократило дни его (ст. 24). Он просит не восхищать души его теперь, когда он прожил лишь половину дней своих. Жизнь Самого Господа бесконечна (Твои лета в роды родов: ст. 25), так пусть же Он в милости Своей хоть несколько продлит и его жизнь, подразумевает псалмопевец.

В ст. 26–28 – краткий, но торжественный гимн величию и неизменности в вечности Бога-Творца, которые подчеркиваются бренностью и "изменяемостью" творения (ср. 2 Пет. 3:10; Отк. 21:1).

"Гимн" этот цитируется автором послания к Евреям (см. Евр. 1:10–12). Псалмопевец обращается в ст. 26–28 к вечному Господу, с Которым новозаветный писатель отождествляет Иисуса Христа как того Бога, Который создал этот мир и "содержит" его силой Своей.

В ст. 29 автор псалма выражает надежду на осуществление идеального предназначения еврейского народа, на то, что он будет жить в согласии с Господними заповедями и из рода в род утверждаться пред лицем Господа. Народ этот, однако, "уклонился" от путей, указанных ему, и на "сегодняшний день" предназначение это осуществляется христианами.

>

Псалом 102

Это искренний, проникновенный гимн Божией любовной заботе о человеке, трогательной снисходительности Творца к нему, тленному Своему творению. Автором псалма, как следует из надписи, был царь Давид.

 

А. Благослови, душа моя, Господа (102:1–5)

102:1–5. Всем существом своим хочет славить царь Господа, не забывая многочисленных и явных благодеяний Его. К числу этих благодеяний он относит и прощение Богом многих недостойных поступков своих ("беззаконий"), и исцеление от болезней; под "недугами" во 2-ой фразе стиха 3 могут, кстати, пониматься и недуги духовные. Давид "напоминает" своей "душе", т. е. самому себе, что и от прямой угрозы погибели не раз избавлял его Господь, и неоднократно являл ему милость Свою и щедроты (ст. 4).

В первой части ст. 5 та, очевидно, мысль, что всякое желание человека, направленное на благо, Господь исполняет. Во второй части этого стиха подразумевается древнее поверье, бытовавшее на Востоке, что организм орла полностью обновляется каждые десять лет; псалмопевец говорит, таким образом, о том, что Господь, поддерживая в человеке бодрость тела и души, как бы хранит его в состоянии непреходящей юности (ср. со схожими мыслью и образом в Ис. 40:31).

 

Б. Давид о снисходительности и сострадании Господа к людям (102:6–18)

Обращаясь к явлению Бога в истории Израиля, Давид размышляет о верности Его слабым и грешным людям, с которыми Он связал Себя узами завета.

102:6–9. Господь вступается за всех обиженных: праведный суд Его в конечном счете совершается в их пользу (ст. 6). В ст. 7 Давид говорит о решающем факте израильской истории; о даровании Божиего закона Моисею. И там же – о явлении Господом чудных дел Своих перед сынами Израилевыми и для их блага. Псалмопевец напоминает (ст. 8) самому себе и своим слушателям о том, что Господь – щедр... долготерпелив и многомилостив. В таких словах, обращаясь к евреям на Синае, дает им откровение о Себе Сам Бог (Исх. 34:6). От Его же имени об этих Его свидетельствах говорил народу пророк Иоиль (Иоил. 2:13); ср. Неем. 9:17; Пс. 85:15; 144:8; Ион. 4:2. В ст. 9 та мысль, что гнев Бога – и по силе своей и по продолжительности – далеко "уступает" тому, что в действительности заслуживают люди, упорствующие в грехах своих, заблуждениях и непослушании.

102:10–13. Здесь предыдущая мысль развивается на языке аллегорий. В ст. 12 подразумевается, в частности, то, что как далек восток от запада, так далеко "не соответствуют" наказания Божии греховности человеческих дел и поступков. Воистину, делает из этого вывод псалмопевец, Господь... милует... боящихся Его... как отец милует сынов (ст. 13).

102:14–18. Несмотря на хрупкость человека и скоропреходящность его жизни, в глазах Господа ценны хранящие завет Его и исполняющие заповеди Его. Они и потомки их ощущают на себе праведность ("правду", ст. 18) Господа, находятся под защитой Его. В ст. 14–16 – образы упомянутой человеческой хрупкости, незащищенности, о которых Господь, сотворивший людей и сострадающий им, знает лучше всех. Он знает... что мы – персть, т. е. прах: из праха сотворены и в прах уходим. Знает, что и следа не остается от человека на месте, где он когда–то жил: ...и место его уже не узнает его (ст. 14,16). Противопоставляя бренность человеческого существования вечному бытию Божию, Давид обосновывает нужду людей в Боге: не друг на друга, а только на Господа следует полагаться им, ибо милость... Господня от века и до века к боящимся Его (ст. 17).

 

В. Славословие Господу (102:19–22)

102:19–22. Господь царствует над всем Своим (ст. 19). Да благословляет оно (все дела Его; ст. 22), как и все силы небесные (Ангелы и все воинства, служители его; возможно, имеются в виду различные иерархии "небесных служителей") своего Творца. Проникновенным, из сердца идущим славословием, с которого начал этот псалом, Давид и завершает его: Благослови, душа моя, Господа!

Псалом 103

И тем же призывом, исполненным любви к Всевышнему, начинается этот псалом. Некоторые богословы рассматривают псалмы 102 и 103 – на основании единства их содержания и сходства поэтических приемов – как дополняющие друг друга. И хотя имя Давида как автора Псалма 103 в еврейском оригинале не имеется, в Септуагинте, авторами греческого перевода Псалтири, оно поставлено. Пс. 103 – это трогательная и вместе возвышенная хвала Богу Творцу и Вседержителю. Тогда как Пс. 102 славит Господа за милостивые явления силы Его в человеческой истории и за Его сострадание к людям, в Пс. 103 внимание автора обращено на творческое могущество Господа, на мудрость и благость Его управления вселенной, которую Он создал. Псалмопевец представляет Бога простирающим над миром небеса, подобно шатру; на языке аллегорий воспевает он образование и "устроение" земли как места человеческого обитания. Водные источники, моря и горы и все, что населяет их, день и ночь – все во власти Господа, и все живет и обновляется действием Духа Его. Творение – совершенно, но грешники нарушают гармонию его, отсюда заключительная молитва автора псалма, чтобы Бог искоренил "беззаконных" с лица земли (см. ст. 35).

 

А. Славословие Господу Творцу (103:1–23)

103:1–4. Благослови, душа моя, Господа, ибо Он дивно велик, начинает псалмопевец. И далее на языке удивительно поэтических образов следует описание этого величия. Светом, который образовал в первый день творения, Господь как бы "одет", он – часть Его непостижимого существа. Образ небес, распростертых над землей, подобно шатру, явно перекликается с тем, как описано создание неба в кн. Бытия (см. Быт. 1:6–8), и точно соответствует сказанному в Ис. 40:22. Жилище Самого Бога в непостижимой высоте названо "горними чертогами" (ст. 3) по ассоциации с "верхней горницей" (на плоской крыше), которая была лучшей комнатой в древнееврейском доме. Псалмопевцу привычен образ Бога, "шествующего на облаках", и он называет их колесницею Его. В ст. 3 и 4 природные стихии – такие, как ветер и огонь, представлены, наравне с ангелами, исполнительными служителями Божиими. По некоторым переводам стих 4 звучит как "Он творит посланниками (в знач. "ангелами", "служителями") Своими ветры (русское духов).

103:5–9. Вкратце излагается история образования земли. В поэтическом видении псалмопевца земля была поставлена Богом на твердых основах, и покрыта, как одеянием, водами бездны, так что и вершины гор не были видны из-под воды (см. ст. 6). От прещения Божиего (т. е. "по Божиему грозному гласу", по повелению Его) началось "упорядочение" хаотических водных стихий: воды стали собираться в океаны и реки, которые потекли в долины – согласно "месту своего назначения"; пределы и границы были Богом положены и им и морям (ст. 9).

103:10–18. Между гор и в долинах Господь сотворил источники, украшающие их и дающие жизнь всякой твари, потому что вода не только утоляет жажду... зверей и птиц, но и "питает" траву для скота, и зелень для человека (ст. 10– 12,14). Следует описание разнообразных форм жизни, каждая из которых свидетельствует о все предусмотревшей мудрости Творца и Его неустанном попечительстве о творении.

103:19–23. Многогранна и кипуча земная жизнь, направляемая Создателем. Он сотворил луну и солнце для определения времени (и солнце знает свой запад, т. е. время своего захода; ст. 19). А всему живому Он дал знание времени своей активности: ночной ли (зверью) или дневной (человеку).

 

Б. Хвала премудрому правлению Божиему (103:24–32)

103:24–30. Она звучит в ст. 24, служа своеобразным подведением итога всему сказанному перед этим и одновременно – вступлением к последующим стихам.

Жизнью наполнено море: нет числа животным малым и большим, живущим и резвящимся в нем, и среди них левиафан (крокодил), который представлялся древним одной из самых страшных и сильных тварей, живущих в водной стихии (см. гл. 40–41 книги Иова и комментарии на них). Нои "свидетели" человеческого разума – корабли, построенные людьми, плавают в море.

Пищу для обитателей моря предусмотрел Господь, и от Него они принимают ее (ст. 27–28). Глубокая мысль содержится в ст. 29–30: это мысль о Боге Вседержителе, т. е. о постоянном присутствии Его в мироздании, о вечной Его активности в нем, ибо всякое создание, у которого Он отнимает дух (дыхание), превращается в прах (в персть свою возвращаются), и всякое, которому Он "посылает дух Свой", обретает жизнь. Именно так все и созидается, и постоянно обновляется лице земли (ст. 30). Другими словами, Бог творит мир и сегодня.

103:31–32. Автор псалма славит Господа, столь могущественного, что от "одного Его прикосновения" происходят землетрясения и извержения вулканов. Он хочет, чтобы чудные дела Господа на земле, о которой Он заботится, над которой осуществляет мудрый контроль (Призирает на землю), были Ему в радость (да... веселится Господь о делах Своих!).

 

В. Молитва о торжестве гармонии в мире (103:33–35)

103:33–35. Псалмопевец выражает желание петь Господу... всю жизнь; он хотел бы, чтобы размышления его о Боге и пение Ему были Ему угодны ("благоприятны"). В заключение он выражает свое страстное желание, чтобы исчезли с земли... грешники, которые самым существованием своим нарушают гармонию мира, сотворенного Богом. Завершающее слово псалма – Аллилуия! – означает "Восхвалите Иегову"; начиная с Пс. 103, восклицание это, характерное для хвалебных псалмов, часто встречается в Псалтири.

Псалом 104

Прослеживая отдельные аспекты истории Израиля (от Авраама до начала скитаний евреев в пустыне), характер которых определяло Божие вмешательство, ибо это Он чудесным образом вел Свой народ – во исполнение обетований, которые дал ему по завету, – псалмопевец славит величие любви Господа к "помазанным" (ст. 15) Его.

 

А. Хвала величию Господню (104:1–6)

104:1–6. Призыв к славословию Господа и к возвещению в народах чудесных Его свершений ("дел Его"). "Хвалиться именем Его святым" (ст. 3) – то же, что возвещать о свойствах Божией личности, открытых людям. Ищущие приблизиться к Господу да радуются ("веселятся") в сознании, что Он – истинно Всемогущий Бог (ст. 3). Постоянно вспоминая все, что Он сотворил для Израиля, народ этот должен во всем полагаться только на Него: искать Господа и силы Его и лица Его всегда (ст. 4–5). Следует обращение к сынам Иакова, которых Господь избрал (ст. 6).

 

Б. Хвала верности Его (104:7–41)

104:7–15. Господь, чьи суды совершаются (в значении: чьи решения и справедливые воздаяния за добро и зло осуществляются) по всей земле, есть Бог наш, Который вечно помнит завет Свой с нами, – напоминает псалмопевец Израилю; не обязывает ли это нас тем более хранить верность Ему? – подразумевает он (ст. 5 сопоставьте с ст. 8,42). Факты, на которые автор ссылается в ст. 8–11, запечатлены в ветхозаветной истории (см. Быт. 12:1–3; 15:18–21; 22:15–18; 28:13–15; 32:12). Когда он говорит о начале образования Израиля как великого народа, находившегося под особым покровительством Господа и защитой Его (ст. 12–15), то, возможно, имеет в виду переход Авраама из Ура Халдейского в Харан (Быт. 11:31), Ханаан (Быт. 12:4–5), Египет (Быт. 12:10–20), а затем – на юг (т. е. в пустыню Негев); см. Быт. 20:1. "Помазанные Мои" в ст. 15 тождественно по смыслу "богоизбраным" и относится ко всему еврейскому народу.

104:16–41. Продолжается перечисление фактов из еврейской истории в той последовательности, как они запечатлены в книгах Бытия и Исхода: о появлении евреев в Египте, возвышении Иосифа фараоном, о долговременном пребывании Израиля в Египте, где весьма размножил Бог народ Свой (ст. 16–24; ср. Быт. 37; 39–41; Исх. 1:6–14). "Землей Хамовой" в ст. 23 Египет назван потому, что основателем его считался один из сыновей Хама.

В ст. 25–36 следует рассказ о том, как евреев возненавидели в Египте, и как Господь – через рабов своих Моисея и Аарона – совершил чудеса... в земле Хамовой, т. е. подверг египтян десяти казням (ср. Исх. 7–11; Пс. 77:43–51); скнипы в ст. 31 – то же, что "мошка", "гнус".

В ст. 37–41 говорится об исходе евреев из Египта и о том, как Господь питал и поил их в пустыне.

 

В. Хвала Господу за избавление Его (104:42–45)

104:42–45. Псалмопевец говорит о том, что Господь – по слову, которое дал Аврааму... вывел народ Свой из рабства, и дал ему в наследие землю обетованную, поставив благополучие или неблагополучие его в будущем в зависимость от того, будет ли он следовать уставам и законам Его. Объяснение завершающего псалом восклицания Аллилуия! см. в комментариях на Пс. 103:35.

Псалом 105

Изложение истории еврейского народа (в основных чертах) доведено в предыдущем псалме до исхода из Египта; здесь оно продолжается по тому же принципу: автор псалма переходит от одного из наиболее значимых фактов, оставивших в истории след, к другому. И на примере их показывает, что на верность Бога Израилю народ этот, на протяжении своей истории, сплошь и рядом отвечал неверностью и неблагодарностью. В Пс. 105, который может быть назван псалмом исповедания, прослеживаются некоторые из актов неповиновения израильтян Богу и следовавшие за этим наказания. Псалмопевец возносит далее молитву об избавлении его народа из плена (очевидно, вавилонского; см. ст. 47). Схожее "исповедание" находим в Неем. 9. Черты сходства имеет Пс. 105 с Ис. 63 и Иез. 20.

 

А. Молитва о даровании благоденствия (105:1–5)

105:1–5. Риторический вопрос в ст. 2 подразумевает, что никому не под силу описать могущество Господа во всей его полноте, как и вознести Ему достойную Его... хвалу за все чудесные дела, которые Он совершил для Израиля. Счастливы те, кто блюдут справедливость ("хранят суд") и поступают по правде во всякое время! – восклицает псалмопевец в ст. 3. Милости Господней к себе и спасения для себя (ст. 4) он хочет как для одного из представляющих еврейский народ, благоволения к которому молит у Бога (подразумевая, по–видимому, освобождение из плена; ср. ст. 47). Мысль об этом развивается в ст. 5.

 

Б. Исповедание в грехах народа (105:6–46)

105:6. Признание в согрешениях "отцов" служит введением к последующему экскурсу в историю.

105:7–12. Здесь ссылка на события, происшедшие при пересечении евреями Чермного моря. Отцы... не уразумели чудес Твоих (ст. 7) надо понимать в том значении, что всего явленного им Господом прежде они не оценили, как должно, не поняли до конца всего его значения. Поддавшись панике при виде приближающегося фараонова войска (Исх. 14:11–12), они "расписались" в своем маловерии. Подробно о сказанном в стихах 8–12 читаем в Исх. 14:26–15:21.

105:13–33. С грустью констатирует псалмопевец, что отцы, скорые в маловерии своем как на панику при первой опасности, так и на радость при недвусмысленном явлении помощи свыше, скоро забыли о ней: По мере продвижения к обетованной им земле они все чаще являли нетерпение (не дождались Его изволения; ст. 13), заботились лишь о насыщении плоти (Увлеклись похотением) и тем искушали Бога (ст. 14; см. Чис. 11:4), и тогда Он, исполнив их "похотение", наказал их губительною болезнью ("язвою"; ст. 15). О ропоте против Моисея и Аарона (ст. 16–18) читаем в Чис. 16;26:8–9.

Хорив – древнее название горы Синай (ст. 19; см. Втор. 5:2; Мал. 4:4). В ст. 19–25 речь идет о том, как в стане евреев, пока Моисей находился на горе Синай, отлили золотого тельца, чтобы, вместо Бога, поклониться истукану. В образе вола, ядущего траву (ст. 20), или тельца, поклонялись своему богу Апису египтяне, и с культом этим еврейские рабы были хорошо знакомы. Придя в ярость от столь явного отступления их от Него, Иегова хотел истребить их, и спасло евреев заступничество Моисея (см. Исх. 32).

В ст. 24–27 подразумевается факт, описанный в Чис. 14:26–35. Евреи презрели... землю желанную, не верили слову Его. Это сказалось в том, что они более поверили "впечатлениям" своих "соглядатаев", посланных на разведку в Ханаан (см. Чис. 13; 14:1–4)чем Господу. В ст. 28–31 имеется в виду согрешение израильских воинов с язычницами-моавитянками (см. Чис. 25). И ели жертвы бездушным означает, что и евреи стали поклоняться "бездушным идолам" и есть идоложертвенное мясо.

Ревность по Боге у Финееса, произведшего суд над провинившимися, была вменена ему в праведность; долгое время после этого люди из рода Елеазара, к которому принадлежал Финеес, были первосвященниками в Израиле (в чем евреи видели награду за праведность Финееса).

Не выдержав ропота соплеменников, вверенных ему Богом, Моисей... погрешил устами... у вод Меривы и был за это наказан (потерпел за них) тем, что лишен был права войти в землю Ханаанскую (ст. 32–33; см. Исх. 17.2–7; Чис. 20:2–13; о "согрешении Моисея устами" и о реакции Бога на это в ст. 11–12).

105:34–46. Псалмопевец напоминает затем еврейскому народу, как за свое упорство, непослушание и постоянные отпадения от Бога Он попустил им. вместо того, чтобы "истребить народы", о которых Он сказал им (см. Втор. 7.1–2), смешаться с ними и научиться скверным делам их. Евреи стали служить истуканам их, которые были для них сетью (ст. 36; см. Втор. 7:5, 16,25–26 и ср. Суд. 2:11–12. Ст. 37–38 ср. с Втор. 32:17). О справедливом гневе Бога на "блудодействовавших" израильтян (ст. 39–41) см. также в Суд. 2:14, 20. И стали язычники обладать ими, так как Сам Бог предал их в руки их (ст. 41); полагают, что в этой фразе более всего имеется в виду переселение Иуды в Вавилон.

Неоднократно, однако, Бог избавлял избранных Своих и снова наказывал за неослабевавшее их упорство и продолжавшееся беззаконие (ст. 43). И опять, видя скорбь их и слыша вопль их, приходил к ним на помощь, возбуждая к ним сострадание со стороны тех, которые увели их в плен (ст. 44,46). В свете этого и следует понимать "раскаивался" в ст. 45 – как "снисходил", "сострадал", ибо Господь не действует ошибочно, чтобы затем "раскаиваться" в обычном понимании этого слова.

 

В. Молитва об избавлении (105:47–48)

105:47–48. Собери нас от народов в ст. 47 говорит о рассеянии Израиля в то время, когда Пс. 105 был написан.

Славословием в ст. 48 завершается 4-ая книга Псалтири. Стих этот схож со стихом 13 в Пс. 41 – славословием, завершающим 1-ую книгу. Относительно Аллилуия см. в ком. на Пс. 103:35.

Книга V (Псалмы 106–150)

 

Из этих 44 псалмов 15 принадлежат Давиду (107–109; 123; 130; 132; 137–144), один был написан царем Соломоном (Пс. 126), остальные же 28 – анонимны.

Псалом 106

Этот псалом есть призыв к славословию Господа, обращенный к избавленным и избавляемым Им не только "от руки врага" (см. ст. 2), но и из множества других тягостных обстоятельств, которые перечисляются по ходу псалма. В одних и тех же (или в очень схожих) фразах (см. ст. 6, 13, 19, 28) подчеркивается, что Бог избавлял евреев каждый раз, как они взывали к Нему за помощью.

106:1–3. Судя по ст. 2–3, этот псалом, автор которого не известен, создан был вскоре после возвращения евреев из вавилонского плена (очевидно, еще до построения 2–го храма, о котором здесь не упоминается).

В ст. 3 – символическое указание (от востока и запада, от севера...) на избавление евреев из стран их рассеяния, откуда они снова были собраны в Палестину. От мора в этом стихе, очевидно, подразумевает их первый исход – из Египта, переход ими Чермного моря.

106:4–9. Образное описание скитания Израиля в пустыне и избавления его Господом, Который, в конце концов, насытил душу жаждущую, и душу алчущую исполнил благами.

106:10–16. Здесь об освобождении пленных, окованных скорбью и железом. О причине их злой участи до момента освобождения говорится в ст. 11. В еврейском Хартуме высказывается предположение, что в Пс. 106:10–16 подразумевается пленение вавилонянами иудейского царя Седекии и его приближенных. (Старое слово вереи употреблено здесь в значении "засовов" или "решеток".)

106:17–22. Полагают, что в этих стихах речь идет об исцелении "безрассудных грешников", пораженных тяжелой болезнью. Они уже приближались ко вратам смерти (ст. 18). Но воззвали к Господу... и Он спас их... (ст. 19). Это ли не причина славить Его! (ст. 21–22).

106:23–32. Псалмопевец живописует спасение моряков от страшной бури. ("Производящие дела на больших водах" (ст. 23) некоторыми понимаются как купцы–мореплаватели.) Потеряв всякую надежду на спасение, они воззвали к Господу в скорби своей, и Он вывел их из бедствия их. Нетрудно заметить, что фраза эта, с небольшими видоизменениями рефреном звучит по всему Псалму 106.

106:33–38. Если до сих пор псалмопевец говорил об избавлении Господом от бедствий (тех, кто взывают к Нему) как о причине славить Его, то теперь называет и другую для этого причину: попечительство Его о мире, мудрое управление им.

Велика власть Господа над природой. Красочная иллюстрация этому в ст. 33– 38. За нечестие живущих на земле Он в состоянии обратить плодородную почву в солончаковую (ср. Втор. 29:23–28), а источники вод – иссушить. Но и пустыня, с другой стороны, превращается по воле Ею в землю, обильно увлажняемую водой и дающую отличные урожаи. И поселяет там алчущих, и обустраивается земля эта, благословляемая Богом (ст. 36–38).

106:39–43. Очевидно, в ст. 39 подразумевается связь между процветанием народа и его нравственным и духовным состоянием. По мере того, как он, живя благополучно, впадает в гордыню и утрачивает чувство своей зависимости от Бога, ему попускаются угнетения, бедствия и скорби. "Князья" его терпят бесчестие (ст. 40); вторая часть стиха 40 может быть понята как буквально, так и в переносном смысле слова.

"Бедный" в ст. 41 и праведники в ст. 42 – по-видимому, отражают одно и то же понятие: смиренных, повинующихся Богу людей; таковых Он вызволяет из бедствия, благословляет умножением потомства. Мудрый человек, замечает псалмопевец в ст. 43, не может не заметить этой закономерности.

Псалом 107

Вводная надпись соответствует в русском тексте стиху 1. Перед нами торжественная Песнь хвалы Господу, написанная по случаю одержания Давидом военной победы и в полной уверенности в поражении врагов Божиих в будущем. Царь был убежден, что Бог иудеев, подчинив им, или, что тоже самое, Себе (см. ст. 8–10), "племена и народы", будет "превознесен... всею землею". Ради осуществления этого Давид просит, чтобы Господь Сам руководил Своим народом в его сражениях с язычниками. Стихи 2–6 почти идентичны стихам 8–12 в Пс. 56, а стихи 7–14 звучат так же, как стихи 7–14 в Пс. 59. Смотрите соответствующие толкования на псалмы 56 и 59. Не вызывает сомнения, что две части из двух разных псалмов (Пс. 56 и 59) были соединены здесь (Пс. 107) в одно поэтическое произведение с какой-то литургической целью.

Псалом 108

Это молитва Господу об отмщении врагам Давида, безжалостно преследующим его. Псалом 108 изобилует проклятиями (см. в этой связи раздел "Богословские идеи псалмов" во Вступлении к толкованиям на Псалтирь), преимущественно направленными в адрес одного из врагов, который подразумевается, начиная с ст. 6 и по ст. 19.

 

А. Жалобы на коварных врагов (108:1–5)

108:1–5. Бога, Которому возносит хвалу, Давид молит "не промолчать", т. е. не оставить безнаказанными тех, кто безжалостно преследуют Давида, отвечая ему на добро злом, и на любовь... ненавистью.

 

Б. Проклятия в адрес одного из врагов (108:6–20).

108:6–19. Существует предположение, что под врагом, вызвавшим у Давида чувство особого гнева, подразумевался Доик идумеянин, главный смотритель над стадами Саула, который коварно донес на Давида, скрывавшегося от царя, а затем умертвил 85 священников во главе с Ахимелехом (см. 1 Цар. 22).

Настроение псалма определяется горечью, снедающей несправедливо гонимого праведника; он молит у Бога возмездия своим мучителям, которых (и которого!) сознает, однако, не только личными своими врагами, но нечестивцами, противными Самому Господу. В ст. 6–7 – образ суда над ненавистником, суда, столь же беспощадного. сколь беспощаден был он сам. Молитва его да будет в грех (ст. 7); возможно, здесь содержится та мысль, что на суде нечестивец станет молиться, не раскаянием движимый, а страхом, т. е. неискренне, – пусть же такая молитва лишь усугубит его грех.

Косвенные свидетельства того, что в Пс. 108 подразумевался Доик идумеянин, можно увидеть в ст. 8. Давид просит чтобы не только дни этого человека были кратки, но чтобы и достоинство его, т. е. занимаемое им почетное положение (пост главного смотрителя царских стад ставил Дойка в число приближенных Саула) перешло к другому. Ссылку на это именно место видят в Деян. 1 – там, где речь идет об избрании диаконом Матфия, вместо повесившегося Иуды; другими словами, предатель Доик выступает прообразом Иуды Искариота. Может быть, автору книги Деяний известно было, что и Доик лишен был в свое время положения, которое занимал.

В ст. 8–19 перечисляются проклятия, которые Давид призывает на голову не только своего врага, но и на всех его близких. Известное объяснение этому можно видеть и в том убеждении, которого держались в древности на Ближнем Востоке относительно семейных связей и как бы родовой идентичности: считалось, что дети наследуют не только образ жизни и занятий отцов, но и их характер, психологию; следовательно "сироты" Дойка должны были, в представлении Давида, вырасти такими же порочными людьми, как он сам, потому и просит он Господа обречь их на погибель (ст. 12–13). В сущности, псалмопевец хочет, чтобы к жестокому его врагу, не знавшему милости и возлюбившему проклятие (ст. 16–17), был примечен древний принцип Талиона ("око за око, зуб за зуб"). В ст. 16 могли подразумеваться несчастные священники в Номве, ни в чем не повинные, однако, безжалостно умерщвленные Доиком. За злодеяние против таких вот "бедных" да истребится самая память о роде Дойка на земле.

108:20. Такого же воздаяния от Господа желает Давид всем врагам своим, по праву видя в них и врагов Иеговы.

 

В. Молитва о помощи (108:21–31)

108:21–25. Следует молитва к Господу о поддержке и милости, о спасении. Беден и нищ – часто встречающийся в псалмах образ, передающий бедственное состояние того, кто взывает к Богу. Сердце мое уязвлено во мне: другими словами, я пал духом, не нахожу в себе силы держаться.

Пост, о котором Давид упоминает в ст. 24, был, скорее всего, вынужденным: спасаясь от постоянных преследований, он не всегда имел пищу, и вот ослабел, похудел, еле стоял на ногах; враги же гонят его с такой же злобой, как гнали с полей саранчу, да еще издеваются над ним, насмешливо кивая головами в его адрес (ст. 23, 25).

108:26–31. Заключительная молитва Давида о помощи исходит из желания, чтобы нечестивцы осознали: это Господь воздает им! (ст. 26–27) Убежденный, что Он – всегда на защите бедного (по правую руку от него; ст. 31), псалмопевец выражает намерение громко... славить и прославлять Господа.

Псалом 109

Это пророчески–мессианский псалом, часто цитируемый в Новом Завете, – как Самим Христом, так и новозаветными авторами.

Слова Псалма 109 обращены к Господу псалмопевца. Они как бы звучат из уст пророка, получившего откровение свыше. Царь, подразумеваемый в псалме, одновременно является священником, и, следовательно, не об Аароновом священстве здесь речь, так как Аарон не относился к царскому роду. Стих 1 этого псалма цитировался Иисусом Христом в Map. 12:36 (ср. Мат. 22:44; Лук. 20:42); Господь обратился к этим именно словам, чтобы показать, что Он, Мессия, и должен был прийти как Господь Давида как Потомок его (см. Map. 12:35, 37). Самый факт цитирования Христом этого места убеждает в том, что Давид писал Псалом 109 под действием Святого Духа, и что он – о Нем, Мессии. Пс. 109:1 приводится также авторами книг Деяний апостолов и к Евреям (см. Деян. 2:34–35 и Евр. 1:13).

Были попытки приурочить написание Псалма 109 к периоду Маккавеев, когда некоторые священники временно осуществляли и царскую власть, однако, из вышесказанного ясно, что попытки эти безосновательны. Кстати, еврейские вожди периода Маккавеев были священниками в первую очередь, и лишь во вторую – теми, кто одновременно осуществляли и гражданскую власть, тогда как в Пс. 109 подразумевается Царь, являющийся и Священником.

Осуществление Мессией "объединенных функций" и Царя и Священника; предсказывалось и в других местах Ветхого Завета, к примеру, в Зах. 6:12–13.

Не исключено, что написание Давидом Псалма 109 было связано с каким–то инцидентом в его жизни, однако, с каким именно, установить не представляется возможным. Может быть, он был создан тогда, когда Давид осознал, что Помазаннику предстоит править царством праведных (см. 2 Цар. 23:2–4). К концу своих дней он уже понимал, что не он – тот Помазанник, а некто гораздо больший, чем он, Который придет, чтобы вечно владычествовать в силе и славе. Итак, в Пс. 109 Давид излагает полученное им пророчество о возвеличении его Господа.

 

А. Пророчество о возвеличении (109:1–2)

109:1–2. Давид как бы "слышит разговор", происходящий в небесах, – между Господом (Яхве) и своим Господом (Адонаем), т. е. между Богом Отцом и Мессией. Интересно, что русскому сказал соответствует еврейское неум – слово, часто употреблявшееся в отношении пророчества или откровения. В этом пророчестве Яхве открывает, что Господу Давида, Мессии, дано занимать место по правую руку от Него, т. е. самое почетное место, подразумевающее и равную с Ним власть – и так будет до конца времен (ср. Пс. 2:8–9). Словом доколе в русском тексте Библии нередко передается понятие времени неопределенной продолжительности. Неопределенность времени в данном случае следует из контекста: если Яхве дает Мессии сидеть одесную Себя все то время, пока сопротивление врагов Божиих не будет полностью сломлено, то после этого власть Мессии тем более будет продолжаться всегда, вечно.

Положить в подножие ног – образ, символизирующий полное подчинение.

Жезл силы, или власти, которая со временем распространится на всех врагов Мессии, Яхве передает Ему с Сиона (где Бог Отец невидимо присутствует среди избранного Им народа).

 

Б. О господстве Мессии (109:3–4)

109:3. Под "днем силы" может пониматься день, когда сила и власть Мессии откроются всему миру. Представление о нем может быть продолжено как о "дне" справедливого осуждения нечестивых и награждения праведников. Непременным атрибутом, или украшением, такого дня должка стать святость (в значении высокой нравственной чистоты и искреннего искания Господа) Его народа (народ Твой готов во благолепии святыни...).

Как древние израильтяне – прежде чем отправиться в битву, посвящали себя Богу, так и к концу времен истинно верующие в Господа должны быть "готовы" в святости своей.

Вторая часть стиха 3 в русском тексте звучит иначе, чем в английском. Фраза в синодальной Библии объясняется так: Яхве говорит Мессии, что Он рожден был из существа Его (из чрева) прежде чем появился свет ("денница" значит "заря"), т. е. прежде создания мира. Сравнение с росой можно объяснить тем, что она выпадает до восхода солнца.

(Иное понимание этого текста, представленное в английском переводе Библии, подразумевает рождение народа Божиего "из чрева зари", подобно росе. При таком прочтении толкователи видят в росе символ свежести, красоты, новизны. Более соответствующим всему контексту Псалма 109 представляется, однако, звучание стиха 3 (особенно во второй его части по-русски.))

109:4. "Клялся Господь (Яхве) и не раскается" означает, что клятва, данная Богом Отцом, не подлежит отмене: Мессия станет Священником навеки по чину Мельхиседека. Другими словами, народ Мессии получит в Его лице вечного Первосвященника. Напомним, что Мелхиседек был царем Салима (Иерусалима) и священником Бога Всевышнего (см. Быт. 14:18; Евр. 7:1). Исполнивший же волю этого истинного Бога, пославшего Его, Мессия является Царем Иерусалима Небесного, куда придут все, кто веруют в Него, как подданные Его... Автор Псалма 109 правил в Иерусалиме земном долгие века спустя после Мелхиседека.

Итак, слияние функций священника и царя в одном лице, имевшее место в глубокой древности, возродится в Мессии, но этого не могло бы произойти, если бы не прервалось Аароново священство, на что особое внимание обращает автор послания к Евреям; четыре раза говорит он о Мелхиседеке, как о прообразе Иисуса Христа (см. Евр. 5:6; 6:20; 7:17, 21), подчеркивая одновременно превосходство служения Христа перед служением Мелхиседека. Как Священник, Иисус принес Себя в жертву на кресте (Евр. 7:27–28; 10:10). Не принадлежа к линии Аарона (Евр. 7:11–18), Он является вечным Первосвященником (Евр. 7:21–26, 28), "Ходатаем нового завета" (Евр. 8:13; 9:15), будучи в то же время обещанным Богом Царем из дома Давидова, Он один осуществляет обе вышеупомянутые функции.

 

В. Победа Мессии (109:5–7)

109:5–7. Давид предвидит великую победу Мессии и наступление дня гнева Божиего, т. с. суда над народами (ср. Иоил. 3:2,11–14) и их царями. Это Мессия – Священник, придя, нанесет им поражение (Отк. 16:16; 19:13–15); слово "голова" в англ. переводе стиха 6 стоит во множественном числе. В первой фразе стиха 7 видят образ обновления Мессией Своей силы в процессе Его деятельности (пути): во второй его фразе подразумевается вознесение (возвышение) Мессии над миром по золе Бога Отца.

Согласно Новому Завету Иисус Христос возвратится, в сопровождении Своих святых, на землю, чтобы сулить мир, и затем установит на земле Свое царство.

Псалом 110

Можно говорить о "единстве содержания" этого и следующего псалмов, которые оба являются "алфавитными", или акростихами. Тема, затронутая в последнем стихе Пс. 110, получает дальнейшее развитие в Пс. 111. По всей видимости, оба они были написаны одним и тем же автором и в одно время. Но если одни богословы видят в слове "избавление" (ст. 9) указание на то, что Псалом 110 был написан в дни Неемии, по избавлении народа из плена вавилонского, то, по утверждению некоторых древних авторов, он возник при жизни пророков Аггея и Захарии. Так или иначе, перед нами псалом, исполненный чувством благодарности Господу за великие дела, которые Он сотворил для народа Своего, настроением радостной хвалы. Обращают на себя внимание общие или схожие выражения, употребляемые как в Пс. 110 и 111, так и в Притчах.

 

А. Прославление Господа в совете праведников и а собрании (110:1–3)

110:1–3. Вероятно, "совет праведных" и "собрание" – не одно и то же. Под первым могло пониматься синагогальное собрание – таковые стали утверждаться у евреев после возвращения их из вавилонского изгнания (они состояли преимущественно из знатоков и ревнителей закона); под вторым, очевидно, понималось общенародное собрание.

Дела Господни – вожделенны (ст. 2) в том смысле, что лают пищу" для размышлений о Боге и для все более ясного познания Его.

 

Б. Восхваление дел Господних (110:4–9)

110:4–9. Многими чудесными делами засвидетельствовал Господь Израилю о Своей верности ему; нередко "чудеса" эти имели преходящее значение, но немало было и таких, которые определяли дальнейший ход его истории, и они остались в памяти народа, увековечены были в праздниках его (в Пасхе, например), т. е. "соделались памятными" (ст. 4). Следует перечисление дел Божиих для блага Израиля, и восхваление этих справедливых дел и заповедей Господних (ст. 5–8). Имя Господне – свято для любящих Его и страшно для Его врагов (ст. 9).

 

В. О страхе Господнем (110:10)

110:10. Первая фраза этого стиха идентична той, с которой начинается 7–ой стих в 1–ой главе книги Притчей. Вторая фраза в Пс. 110:10 означает, что не только знающие заповеди Его, но и живущие по ним – воистину разумны. Вознесением Богу вечной хвалы псалом завершается.

Псалом 111

 

А. Благословен тот, кто боится Господа (41:1)

111:1. Чувствуется, что этот стих как бы вытекает из стиха, завершающего предыдущий псалом. "Начало мудрости – страх Господень" (Пс. 110:10) – Блажен (т. е. счастлив и благословен) муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его (ст. 1).

 

Б. Благословения ожидают праведного (111:2–9)

111:2–9. Благословения эти многочисленны, и среди них – утверждение на земле и процветание не только его самого, но и потомства его (ст. 2–3). Правда в ст. 3 употреблена в знач. праведности и либо а том смысле, что награды за нее не оскудевают и распространяются и на семя праведника, либо в том, что праведность награждена будет и в вечности.

Стих 4 прозвучит понятнее, если начать его с "И": "И во тьме восходит свет правым". Подразумевается, что и среди всеобщего бедствия подается праведным помощь свыше, либо что они сохраняют способность "видеть свет" и тогда, когда все вокруг помрачено невежеством, заблуждениями, несчастиями. Вторая часть ст. 4 имеет и другое прочтение: "Потому что благ и милосерд, и праведен Господь". Во второй части ст. 5 речь о том, что, выступая на суде... добрый человек свидетельствует лишь правдиво и искренне. Именно в праведности своей не поколеблется таковой во век и потому память о нем сохранится надолго (ст. 6). Ему не страшна людская недобрая молва, ибо в сердце своем он твердо уповает на Господа (ст. 7). По той же причине не убоится... он и врагов своих (ст. 8). Он расточил в ст. 9 – в знач. "щедро раздал" (то, что имел); раздал людям нуждавшимся. Рог (там же) – символ силы; здесь речь о силе нравственного и духовного величия праведного, который будет вознагражден (рог его вознесется во славе).

 

В. О реакции нечестивого (111:10)

111:10. Видя, как благословляется праведник, нечестивый станет исходить от досады, зависти и злобы. Желание нечестивых повредить тем, кого благословляет Господь, – неосуществимо.

Псалом 112

Псалмопевец призывает всех рабов Господних хвалить имя Того, Кто, будучи вознесен и над землею и над небесами (ст. 4), склоняется к ним, "умаляет" Себя (ст. 6), чтобы возвысить "бедных и нищих" (ст. 7). В этом описании Господа предвиденье псалмопевцем кенозиса. т. е. уничижения Иисусом Христом Самого Себя, когда Он, отрекшись от Своей небесной славы, приходит на землю (см. Фил 2:7).

Псалмы 112–117 составляют так называемый галлел, или собрание хвалебных ("аллилуйных") псалмов, которые воспевались как в дни великих религиозных праздников – на Пасху, в праздники Пятидесятницы и Кущей, так и в другие святые дни, например, при богослужении в новомесячие. На Пасху псалмы 112–113 пели до принятия пищи, а псалмы 114–117 – после принятия ее.

112:1–3. Псалом начинается и завершается словом хвалы и призывом к ней: Аллилуйя. Хвалите... Аллилуйя! Но здесь хвалить Господа (имя Его, с которым ассоциируются все Его Божественные свойства) призываются лишь рабы Господни, т. е. люди, верующие в Него я стремящиеся жить по воле Его. Лишь они – где бы ни жили они (от восхода солнца до заката его – символ известного тогда мира) – достойны чествовать и прославлять имя Господне.

112:4–5. Господь, обитающий на высоте, – несравненен (см. Пс. 34:10; 70:19; 76:14; 88:7; Исх. 15:11; 2 Цар. 7:22). Тут понятия высок и "высота" употреблены и в значении Его всеобъемлющей, никем не превзойденной власти над вселенной. Ничто, происходящее в истории народов, не происходит помимо Его воли или вразрез с нею.

112:6–9. Упомянутые "высок" и "высота" означают, однако (в сознании псалмопевца) и крайнюю удаленность местопребывания Господа от земли и людей, обитающих на ней. Неизмеримы как высота неба над землей, так и высота положения Творца по отношению к творению. Но несмотря на эту "неизмеримость" Господь, в неусыпном Своем попечении о Своих созданиях, приклоняется к небу и к земле (т. е. склоняется к ним), наблюдая за всем, что там происходит ("призирает" на них), чтобы вовремя оказать помощь страдающим и беспомощным. Из пыли (праха... брения), т. е. из крайнего унижения, поднимает милостивый Господь бедного, чтобы возвысить его до положения "князей" (ст. 6–8). Он делает это не с каждым "нищим", но в тех случаях, когда это происходит, действие милости Его явственно и ощутимо. В контексте Нового Завета милость Господня обретает духовный смысл, потому что благодаря ней верующие в Господа получаю небесное наследие.

Поскольку деторождению придавали в древнееврейском обществе особое значение, в качестве второго примера явного Божиего благословения (милости) псалмопевец приводит обращение Им неплодной в счастливую мать; из ветхозаветной истории известны несколько таких случаев: Сара, Рахиль, Анна (мать Самуила).

Итак, темой Псалма 112 является свершение Богом, по милости Его, великих и чудных дел для несчастных и пребывающих в нужде.

Псалом 113

Этот псалом, идущий в еврейской (и английской!) Библиях под номером 114, в обеих (точнее, в английских переводах – соответственно еврейскому тексту) разделается на два псалма (114 и 115 – начиная с 9–го стиха Псалма 114). Следующий, согласно греческому (и русскому!) счету, псалом, а именно тот, который известен как 114-ый в синодальной Библии, в еврейской и английской Библиях является Псалмом 116.

Пс. 113:1–8 представляет собой праздничное, пасхальное, песнопение на тему исхода Божиего народа из Египта (см. Исх. 12).

 

А. Поэтическое размышление по поводу исхода (113:1–8)

113:1–8. Относительно народа иноплеменного в ст. 1 напомним, что тогда как евреи происходили от Сима, родоначальником египтян был Хам.

Две фразы стиха 2 по сути синонимичны: в обеих утверждается одна и та же мысль, что Бог отделил еврейский народ от других народов, сделав его своей святынею: последнее слово может быть понято и в более узком смысле: именно "среди иудейского племени" было воздвигнуто святилище Господне. В ст. 3–4 – поэтическое описание "разделения" Чермного моря, а также землетрясения в районе Синайской горы (горы прыгали, как овны), которое сопутствовало получению евреями Моисеева закона. В ст. 8 ссылка на истечение воды из скалы как на свидетельство чудесного проявления воли Божией.

Начиная с ст. 9, вводится тема противопоставления всесильного Бога евреев немощным языческим идолам. Она переходит в призыв к упованию на Господа и в обоснование этого призыва (ст. 17–26).

 

Б. Не нам, Господи... дай славу (113:9–16)

113:9–16. Псалмопевец просит, чтобы Господь – ради милости, которую только Он в состоянии оказывать людям, и ради истины, которая только в Нем, – Сам прославил имя Свое, или утвердил все значение Своей Личности, среди языческих народов, чтобы у них и сомнения не возникало во всесилии Его (ст. 9–10). Мысль о всесилии Бога небесного формулируется в ст. 11: Он творит все, что хочет. Следует (ст. 12–15) противопоставление Ему языческих идолов, сотворенных руками человеческими, пусть из драгоценных, но металлов, а потому неспособных ни к какому действию. Да станут такие же бессилие и беспомощность участью тех, кто надеются на идолов (ст. 16).

 

В. Призыв к упованию на Господа (113:17–19)

113:17–19. Он обращен ко всему дому Израилеву, включая священников (Дом Ааронов). Всем боящимся Господа следует уповать только на Него (вспомним о многочисленных, на протяжении истории Израиля, обращениях его к языческим богам), ибо лишь Он подает истинную помощь Своему народу, лишь Он – щит его.

 

Г. Обещание благословения (113:20–26)

113:20–26. В ст. 21 утверждается, что благословения Господни простираются на всех боящихся Его – как на знатных людей, так и на простых. Обещание все новых благословений (включая материальные) тем, кто боятся Господа, и детям их (ст. 22). Благословенны евреи, избранные Господом, Который сотворил небо и землю и дал ее сынам человеческим (ст. 23–24).

В ст. 25–26 мысль о том, что только живым дано славить Господа, и обещание благословлять (славить) Его отныне и вовек. Хвалебным возгласом Аллилуйя псалом завершается.

Псалом 114

Чувство радости объединяет этот и два следующих псалма. Этот начинается со слов "Я радуюсь". Создается впечатление, что все они были написаны после получения благоприятного ответа на молитву. Весь Пс. 114 звучит как песнь личной благодарности за избавление от неминуемой, казалось бы, смерти.

114:1–2. Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, – торжествует псалмопевец и выражает готовность призывать Его во все дни свои, поскольку убедился на опыте, что Господь действительно помогает.

114:3–6. Псалмопевец обращается мыслью к недавней своей болезни, грозившей ему смертью, к сопутствовавшим ей адским мукам, от которых он изнемог. Избавление наступило лишь тогда, когда он призвал... имя Господне.

Автор псалма выражает уверенность, что Господь... хранит простодушных (ст. 6), т. е. таких людей, которые веруют в Него глубоко и бесхитростно, как дети, и, как дети же, беспомощны, а потому особенно нуждаются в помощи своего небесного Отца.

114:7–9. Обращаясь к собственной душе, псалмопевец призывает ее успокоиться в мире – после того, как Господь облагодетельствовал ее и избавил... от смерти.

Псалом 115

115:1–3. Глубокой вере в Господа сопутствует сокрушенность сердца. Псалмопевец вспоминает о своем крайне тяжелом состоянии. В опрометчивости (ст. 2) скорее следует читать как "в исступлении". На пределе душевных сил вырвалось у псалмопевца, что всякий человек ложь, т. е. что никому из людей нельзя доверять, ибо все они ненадежны и лживы. "Между строк" здесь читается, что автор псалма осознал: в бедственных обстоятельствах лишь сердечная молитва к Богу может принести помощь и ощутимое облегчение. Ибо в ст. 3 он восклицает: Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?

115:4–5. Предполагают, что "чаша" (ст. 4) может символизировать здесь часть обряда жертвоприношения, совершавшегося в благодарность за опасение (избавление, исцеление от болезни). Так или иначе "чаша спасения" (в этом контексте) – это благодарственная чаша, подобная "чаше благословения", которую евреи поднимали на пасхальной вечере после того, как выпивали вначале "чашу горечи", а потом "чашу веселия". В прямой связи с этой "чашей" стоит готовность псалмопевца принять на себя, перед всем народом Божиим, обеты... Господу. Да послужат они духовному укреплению тех, кто услышат их!

115:6–10. Объявляя себя рабом Господним и сыном рабы Его, узы которого Он разрешил (ст. 7), спасши его от смерти, псалмопевец тем самым относит себя к числу святых Его; смерть таковых дорога в очах Господних (ст. 6), провозглашает он, подразумевая, очевидно, что без существенной на то причины Господь не дает умирать избранным Своим, подтверждением чему служит и недавнее избавление от смерти самого псалмопевца. Снова следуют обещание хвалы, обращений к Господу и публичного принесения Ему обетов (ст. 8–9) посреди Иерусалима, перед святилищем Господами. Провозглашением хвалы (Аллилуйя) псалом и завершается.

Псалом 116

Этот псалом рассматривают как продолжение двух предыдущих. В Пс. 114 звучит личная благодарность псалмопевца Господу, в Пс. 115 – его благодарение в присутствии всего собрания иудеев, а здесь – призыв не только к евреям, но ко всем языческим народам и племенам хвалить и прославлять Господа, единственного истинного Бога, Который соучаствует во всех делах мира. В псалмах слову хесед (милость) часто сопутствует слово емет, которое переводят или как истина или как "верность". Если принять второй вариант, то псалмопевцем подчеркивалась надежность того Бога, обратиться к Которому от их идолов призывал он языческие народы. Заметим, что говоря об обращении к Иисусу Христу язычников, ап. Павел цитирует ст. 2 из Пс. 116 (см. Рим. 15:11). И снова последним словом псалма является Аллилуйя.

Псалом 117

Этим псалмом завершается группа псалмов галлел (или аллилуйных псалмов): Пс. 112–117. Возможно, Пс. 117 был написан к празднику кущей, может быть, даже к первому его празднованию после возвращения народа из вавилонского плена. Содержание его дает, во всяком случае, серьезные основания полагать, что Бог прославляется в нем за восстановление Своего народа вопреки сопротивлению языческих народов и их злокозненным планам. С уверенностью можно, по крайней мере, судить о том, что в Пс. 117 "присутствует" праздничная процессия, направляющаяся к святилищу, чтобы принести жертвы Господу и воздать Ему хвалу (см. ст. 19 и далее). Не случайно слова и выражения из этого песнопения, воспевавшегося в дни праздников, – на устах людей, приветствовавших въезд в Иерусалим Иисуса Христа в начале Пасхальной недели (117:25–26; Мат. 21:9). Предполагают также, что именно этот псалом пели вместе с Господом Его ученики в горнице после своей последней вечери (Мат. 26.30).

В контексте Ветхого Завета Пс. 117 звучал, однако, как славословие милости Господней. Автор его говорит о победах

Господа над враждебными Израилю народами, окружавшими его. В последней части псалма он с ликованием возвещает о том, что спасение народа (скорее всего, подразумевалось освобождение его из чужеземного плена) явилось актом чудодейственной воли Божией, он уподобляет еврейский народ (или его царя как представителя народа; см. об этом в толкованиях ниже) камню, отвергнутому строителями, которому, однако, в Божием деле на земле отведена была основополагающая роль.

 

А. Восхваление Божией милости (117:1–4)

117:1–4. Эти стихи, очевидно, произносились антифонно, т. е. псалмопевец призывал народ воздать славу и хвалу Господу, повторяя: ибо вовек милость Его, – и народ отвечал: "Ибо вовек милость Его". К этому призывался весь Израиль (ст. 2), дом Ааронов (т. е. священники) и все почитатели Иеговы (боящиеся Господа); ст. 3–4.

 

Б. Господь мне помощник и спасение (117:5–21)

117:5–9. От имени народа провозглашается, что Господь... вывел его из тесноты, т. е. из крайне тягостных обстоятельств, на пространное место (из плена на свободу). Народу, на стороне которого Сам Господь, что страшиться людей? Господь ему помощник, поэтому на врагов своих он будет смотреть бесстрашно. Народу этому есть на кого уповать – с уверенностью, что упования его не будут обмануты, ибо они не на людей и не на вождей их (князей) обращены, а на Господа.

117:10–13. Здесь речь, возможно, идет о строительстве второго храма, которое происходило, как известно, в крайне тяжелых условиях, при усиленном противодействии "окружающих народов", в частности, самарян (см. кн. Ездры), но, в конце концов, было успешно завершено. Обращает на себя внимание троекратно повторенное псалмопевцем: именем Господним я низложил их и заключительное (ст. 13): Господь поддержал меня. В ст. 12 – образ быстро сгорающего терна (ср. Ис. 9:18).

117:14–21. Здесь радостные славословия Господа, картина повсеместного ликования по поводу Господнего спасения. Глас радости... в жилищах праведников (тут подразумеваются возвратившиеся из плена евреи), которые сознают, как высока и сильна десница (правая рука) Господа, символизирующая Его могущество (ст. 14–16). Народ, которому Он покровительствует, не погибнет, выражает уверенность псалмопевец; хотя этот народ и был строго наказан Им (поражение от врагов, изгнание в чужие земли), смерти он не был Им предан, а, значит, будет жить, чтобы возвещать дела Господни и впредь (ст. 17–18).

Далее возникает картина ликующей праздничной процессии, направляющейся к святилищу, в которое ведут врата правды, отворяющиеся для праведников, желающих прославить Господа (ст. 19– 21).

 

В. Благословен грядущий во имя Господне (117:22–29)

117:22–24. Образ камня здесь, в ветхозаветном контексте, толкуют неоднозначно. Сам по себе он мог быть взят из опыта строительства второго храма иудеями, возвратившимися с чужбины. Они строили его из малопригодного строительного материала ("камня"), и тем, что строительство было все-таки завершено, обязаны были Богу. Символика же здесь такова: Господь взял этот камень, "отвергнутый строителями", и положил его во главу угла при восстановлении Своего народа (второй храм сделался не только религиозным, но и политическим центром объединения евреев). Сей день наступил по воле Господа – как же народу не радоваться и не веселиться в оный! (ст. 22–23) В продолжение раскрытия символики следует заметить, что "камнем" для Господа мог быть сам Израиль, попранный и отвергнутый другими народами (разрушавшими и созидавшими царства и империи – "строителями"). Этот–то камень Он и поставил во главу угла Своего будущего правления на земле. Известно, что в притче о злых виноградарях (Мат. 21:33–44) Иисус Христос применяет образ краеугольного камня к Себе Самому. И это обстоятельство тоже понималось разными богословами в разное время неодинаково. Достаточно обоснованной представляется такая трактовка: под "строителями" Иисус понимал вождей еврейского народа, отвергнувших Его, Которого, однако, "краеугольным камнем" Своего домостроительства сделал Бог Отец. Применяя образ из Пс. 117:22 к Себе, Господь выразил ту мысль, что Царство будет отобрано у иудеев и отдано другим (Мат. 21:43), которые уверуют в Него. Обращение Иисуса к Пс. 117 исполняется особого значения в свете того, что псалом этот был, по всей вероятности, одним из популярных пасхальных псалмов.

117:25–29. Прообразовательно–мессианскнй характер псалма следует как из предыдущих, так и из этих стихов. В ст. 25 псалмопевец обращается к Господу с молитвой о спасении и процветании народа. Слов4 спаси же (ст. 25) и первая фраза из ст. 26: Благословен грядущий во имя Господне! – провозглашались народом при торжественном въезде Иисуса в Иерусалим (см. Мат. 21:9, где слово "осанна" означает "спасение"). Народ верил, что Иисус и есть грядущий Мессия, и знал, что Он не скрывает этого, как чувствовал и то, что к Мессии, Которого все ожидали, применим псалом, словами которого они приветствовали Христа теперь. Отсюда ясно, почему Иисус Христос отождествил Себя с "камнем", от которого предстояло прийти спасению для тех, кто взывали к Нему: "спаси же!"

Может быть, в Пс. 117 содержится предвиденье того времени, когда Камень, Иисус, обратится ко всем тем людям и народам, которые захотят принять Его (см. Иоан. 1:12). Но сам псалмопевец создавал и воспринимал его в контексте своего времени. В ст. 26–29 он говорил о процессии людей, направлявшихся к храму для совершения богопоклонения, и для него "грядущим во имя Господне" был каждый из этих людей. Преобразовательное значение Псалма 117 полностью, конечно же, раскрывалось в устах современников Иисуса Христа, когда они, тоже шествуя в праздничной процессии к храму, приветствовали словами древнего псалмопевца Того, Кто действительно явился во имя Господне.

Псалом 118

Автора псалма преследуют "сильные мира сего", они высмеивают его глубокую веру и всячески поносят его самого. А он укрепляется духом, размышляя над словом Господним, которое ценит необычайно, в котором черпает утешение; для него оно – правило жизни и источник силы; его желание постигать его все глубже и следовать ему – неутолимо.

Псалом 118 представляет собой акростих. Каждая из его строф (состоящая из 8 стихов) начинается с буквы еврейского алфавита в их последовательном порядке. Таким образом, 22 строфы псалма соответствуют 22 буквам алфавита. Перед нами, в сущности, собрание молитв и размышлений над словом Божиим, на которое автор псалма ссылается то и дело, прибегая, однако, к ряду его синонимов, повторяемых им многократно. Так очень часто встречается здесь слово "закон" (тора), употребляемое в значении общего термина, выражающего те нормы (как открыты они людям), которым подчиняется в своей жизнедеятельности природа, и которые обязательны для исполнения человеком – как в физической его жизни, так и в духовной. Нередко это слово относится к той или иной части Моисеева учения, вероятно, к кн. Второзакония или к кн. Левит, если не ко всему Пятикнижию. Сошлемся в этой связи на Новый Завет: в Иоан. 10:34 греческому слову, переведенному как "закон", по–видимому, соответствует весь Ветхий Завет.

"Слово". Им в псалме может обозначаться тот же закон Божий, словами переданный людям Моисеем и пророками. Оно же – синоним откровения, полученного свыше. "Повеления" – это конкретные предписания, подлежавшие исполнению в различных сферах жизни: семейной, общественной, религиозной и т.д. "Уставами" определялись нормы поведения человека по отношению к Богу; нарушение их строго каралось. Под "заповедями" понимались конкретные повеления, регулировавшие проявления человеческой воли и границы человеческой деятельности; подлежали обязательному исполнению. "Суд" означал Господни решения в высшей их справедливости. "Путь" – метафорический образ, подразумевавший направление человеческой деятельности в согласии с Божиим законом.

 

А. Благословение послушания (118:1–8)

118:1–8. Счастливы те, кто избирают в жизни верное направление, держатся "непорочных путей", или, что близко по смыслу, "ходят в законе Господнем", т. е. всем сердцем стремятся не ослушаться Господа (ст. 1–3). Оказаться в числе этих "блаженных", достичь этого идеала – мечта псалмопевца (ст. 4–6). Если бы его собственное сердце всегда было право, то справедливость Божиих решений ("судов правды Его") делалась бы все более доступной его сознанию ("он поучался бы этим судам"), и он славил бы Господа еще более радостно. Псалмопевец исполнен желания хранить уставы Его и молит никогда не оставлять его совсем.

 

Б. Очищение словом Божиим (118:9–16)

118:9–16. Слово Божие понимается в ст. 9 расширительно; это закон, заповеди, уставы, повеления Его. Только согласуя с ними путь свой, т. е. свое поведение изо дня в день, может юноша (вероятно, сам псалмопевец) хранить и содержать себя в чистоте (ст. 9).

Фраза "В сердце моем сокрыл я слово Твое" (ст. 11) свидетельствует о глубоком желании автора псалма исследовать слово во всех его частностях (см. ст. 14–15) и, любя его, жить так, чтобы не грешить пред Богом.

 

В. Псалмопевец о ценности и силе слова Божиего (118:17–24)

118:17–24. Открой очи мои, просит псалмопевец как о милости (ст. 17–18), т. е. дай мне непредвзято и внимательно, со всем желанием сердца, подойти к закону Твоему, чтобы понять его высокий чудесный смысл. На протяжении истории было множество примеров, когда закон, данный Богом, людей, подходивших к нему "с открытыми глазами", совершенно и чудесно преобразовывал; достаточно указать на ветхозаветных пророков и мучеников из среды первых христиан.

Да будут путеводными вехами мне – во время моего краткого земного странствования – заповеди Твои, просит псалмопевец. Некоторые богословы видят здесь (ст. 19) прозрение цели земного существования как подготовки к вечности.

Жажда справедливых решений Божиих (судов Его во всякое время), горячее, искреннее негодование псалмопевца против гордых... уклоняющихся от заповедей Господа – в ст. 20–23. Как к источнику утешения, как к "советникам" своим, обращается он к откровениям закона, данным людям в слове Божием (ст. 24).

 

Г. Молитва (118:25–32)

118:25–32. Это – горестная жалоба на крайнюю душевную подавленность; подними меня "из праха", оживи... по слову Твоему, молит автор псалма, т. е. чудным действием силы Твоей верни мне способность жить, укрепи меня.

Свои планы и намерения псалмопевец не скрывает от Бога, он объявил Ему пути свои, и Бог услышал его. И вот наибольшее желание его, чтобы Господь, к Которому он так тянется сердцем, руководил им (ст. 27, 30, 31), не дал ему ступить на путь лжи (ст. 29), но "расширил" сердце его, чтобы он мог вместить в него все заповеди Господни (ст.

 

Д. О желании быть верным слову Божиему (118:33–56)

118:33–40. Продолжая молитвенное обращение к Богу, псалмопевец подчеркивает свое желание соблюдать верность слову Его. Он молит не допустить его до соблазна корыстью и суетой (ст. 36–37), он жаждет водительства Божиего во всем. Более всего боится он вызвать недовольство у Господа (страшится "поношения" Того, Чьи суды... благи (ст. 39), движимы высшей правдой и справедливостью).

118:41–48. "Слово" в ст. 41, вероятно, употреблено в знач. "обещания". Господь обещает милости свои и спасение тем, кто повинуются Ему. Псалмопевец, исполненный трепетного желания жить угодно Господу, вправе надеяться, что они обещаны и ему. И когда обещанное исполнится, всякий "поносящий" псалмопевца за глубокую его веру, убедится, что упование его не было ложным (ст. 42). Совсем в ст. 43 лучше читать как "никогда". В ст. 45, очевидно, подразумевается ходить свободно от всякого страха. В том числе от страха перед сильными мира сего (буду говорить об откровениях Твоих пред царями...; ст. 46).

118:49–56. Ср. ст. 51 с ст. 42. Под "нечестивыми" в ст. 53 понимаются не язычники, а евреи, не соблюдавшие закон Божий.

Снова сравнивая свою земную жизнь со "странствованием" (см. ст. 19), псалмопевец подразумевает , что при всех ее обстоятельствах уставы Божии звучали, как песни, в сердце его (ст. 54). Ночью в ст. 55 надо (в этой связи) понимать в переносном смысле – как время тяжелых испытаний; псалмопевец и тогда не отступал от закона Божиего (хранил его).

 

Е. Послушание слову Господню (118:57–72)

118:57–64. Повторение мыслей, выраженных прежде, сердечное заверение Господа в желании соблюдать заповеди Его (ст. 60). Ст. 61 ср. с ст. 55. Узы духовного родства связывают псалмопевца со всеми, кто боятся Господа (Общник я...; ст. 63).

118:65–72. Страдание, которое попустил псалмопевцу Господь, пошло ему на благо, ибо до него он заблуждался, а теперь тверже хранит слово Его, чем прежде (ст. 67 ср. с ст. 71).

Как неизменный лейтмотив звучит в этом псалме просьба к Богу "научить": доброму разумению и ведению (знанию), уставам (повторяется неоднократно).

 

Ж. О надежности слова Божиего (118:73–96)

118:73–96. Господа, сотворившего его, псалмопевец снова просит о вразумлении и "научении" (ст. 73). Он признает справедливость Его "судов" и наказания, ниспосланного ему, в частности (ст. 75). В ст. 81–83 автор псалма возвращается к своим горестным обстоятельствам. Уповая на слово Господа, он ждет облегчения и спасения только от Него. Мех в дыму (ст. 83); подразумевается мех для вина, пострадавший от мороза: он делается ломким, и от него идет как бы дым. Переводят эту фразу и как "охапка сена, охваченная дымом"; в любом случае здесь образ близящейся погибели, избавить от которой может лишь Господь.

Псалмопевец молит ускорить суд над гонителями своими: ведь они действуют, вопреки Божиему закону, которому он хранит верность (ст. 84–85, 87).

Слово Господа, которым все сотворено, утверждено на небесах. Им стоит земля, и все стоит доныне. Истина Его передается в род и род. По другим переводам: "Верность Твоя людям не пресекается из поколения в поколение" (ст. 89–91).

В ст. 96 псалмопевец говорит о совершенстве, которого способен достичь человек. Однако достичь совершенства в исполнении Божиего закона, хочет сказать он, не может никто. Ибо заповедь (закон) Господа – безмерно обширна для людей.

 

З. Сладки слова Господни, несущие свет, внушающие благоговение (118:97–160)

118:97–104. Для псалмопевца, который размышляет о них весь день, они – источник наивысшей мудрости, какая только доступна человеку; постоянные размышления об откровениях Божиих, углубленное проникновение в них и неизменное старание "соответствовать" им, т. е. ни в чем не отступать от слова и повелений Господа, делают псалмопевца не только мудрее врагов его, но и разумнее его учителей, более сведущим чем "старцы" (те же учителя).

"Суды" в ст. 102, вероятно, означают то, что автор псалма воспринимает как решения Господни; даже если они горьки и болезненны для него, он принимает их со смирением, извлекая из них полезный урок, понимая, что через наказание Бог "научает" его.

118:105–112. Слово Божие освещает жизненный путь псалмопевца, он клянется не отступать от него (ст. 105–106). Принимая справедливые суды Божии, он, тем не менее, просит у Господа облегчения ("оживления") согласно обещанию Его верным Его. Сильно угнетен я, помоги мне, молит он (ст. 107).

Фраза "Душа моя непрестанно в руке моей" (ст. 109), вероятно, выражает мысль о незащищенности души (жизни) человека в мучительной земной повседневности; сам псалмопевец не может "отстоять" себя в борьбе с враждебными силами и стихиями, он "держит душу свою в руке", т. е. как бы на ладони, "обнаженную" и беззащитную перед действиями этих сил и стихий; лишь постоянное памятование о законе Бога и следование повелениям Его и откровениям вселяет надежду и веселие в сердце псалмопевца (ст. 110–111).

118:113–120. Вымыслы человеческие в ст. 113 понимаются в значении пустых человеческих домыслов. Чем горестнее обстоятельства псалмопевца, тем более ищет он помощи и поддержки не у людей, а у Бога (ст. 116–117). Откровения Божии особенно дороги ему в свете его веры в то, что "нечестивые", как шлак (изгарь; ст. 119) в глазах Господних, и, в конечном счете, Он отметает их (в знач. "отвергает" от лица Своего). В ст. 120 речь о благоговейном трепете псалмопевца перед нелицеприятными, исходящими из высшей справедливости "судами" (решениями относительно тех или иных конкретных обстоятельств) Господними.

118:121–136. Первая фраза в ст. 121 означает, что псалмопевец поступал по правде и справедливости, на этом основании он просит Господа защитить его от его гонителей. Милости свыше ищет он, вновь и вновь обращая внимание Господа на свое бедственное положение (ст. 122–124). На его глазах закон Божий попирается, и в этом он усматривает соблазн для слабых душ: видя безнаказанность тех, кто нарушают закон, они могут усомниться в силе и обязательности его. Потому-то и призывает псалмопевец Господа действовать (см. ст. 126). Вновь и вновь говорит он о своей любви к повелениям, заповедям и откровениям Божиим (ст. 127–130). Вновь просит у Господа утверждения в благочестии и в слове Его (ст. 133) и ограждения от людского зла (ст. 134). Как сильную личную боль, заставляющую его горько плакать (ст. 136), воспринимает автор псалма небрежное отношение к закону со стороны каких–то своих соплеменников (ср. с ст. 126).

118:137–160. Славословие праведности Господней и восхваление откровений Его. Опять говорит псалмопевец о ревности своей по словам Господним, не дающей ему покоя, потому что враги его (ненавидящие его за его глубокую веру) забыли эти священные слова (ст. 139; ср. с ст. 126, 136). Видимо, автор не занимал сколько-нибудь значительного положения в обществе (Мал я и презрен, говорит он; ст. 141); возможно, им был один из благочестивых левитов, который начинал молиться и взывать к Господу еще до наступления рассвета и постоянно углублялся в слово Его (ст. 147–148).

Близка опасность, грозящая ему со стороны тех, которые далеки... от закона Божиего, сетует псалмопевец (ст. 150), но тут же утешается мыслью, что и Господь, заповеди Которого свидетельствуют о высшей праведности Его и о верности тем, которые на Него уповают (заповеди Твои истина), – близок к нему (ст. 151). И вот Ему, близкому своему, повторяет псалмопевец жалобы на бедствие свое, у Него просит защиты, перед Ним сокрушается из-за множества отступников от слова истины (ст. 152–160).

 

И. Радость о слове Божием (118:161–168)

118:161–168. В этих стихах превалирует именно мотив радости и ликования. Семикратно в ст. 164 надо понимать в значении "часто". Под "судами правды" псалмопевец, вероятно, подразумевает здесь какие-то кары, постигавшие его врагов, явления гнева Божиего, которые ощущали на себе противники истинного благочестия; настигнутые ими, они вынуждены бывали отступить, интриги их становились достоянием гласности, и в обществе наступало облегчение. За эти суды правды и прославляет Господа псалмопевец.

 

К. Заключительная молитва (118:169–176)

118:169–176. В Пс. 118 нет конкретных указаний на обстоятельства, в которых находился автор псалма. Скорее всего, они определялись общим неблагополучием израильского общества, и более всего – неблагополучием духовным – в его дни. Возможно, отсюда образ "овцы потерянной" в ст. 176, как и чувство печали, разлитое по всему тексту псалма. Тема его может быть определена как отношение к слову Божиему; он – о мыслях и чувствах, которые пробуждаются в благочестивом еврее при чтении закона. Да, действительность – безрадостна, но не беспросветна, ибо остаются откровения Господни – источник света, надежды на торжество правды, источник радости и силы, чтобы жить и действовать. За все это и благодарит псалмопевец Господа непрестанно. Заметим в этой связи, что в ст. 171 правильнее, вероятно, читать в настоящем времени и понимать как обещание автора псалма хвалить Господа всякий раз, когда Он наставляет его (учит) закону Своему, источнику праведности и утешения.

Псалом 119

Песнью восхождения назван каждый из псалмов 119–133, потому что именно их пели паломники при "восхождении" к Иерусалиму в ежегодные еврейские праздники. Четыре из этих 15 псалмов приписываются царю Давиду (Пс. 121, 123, 130 и 132), один – Соломону (Пс. 126), остальные десять – анонимны.

Написание Псалма 119 некоторые связывают со временем окончания плена, временем продолжавшегося рассеяния, когда среди евреев немало было таких (в частности, автор псалма), которые, мечтая о возвращении на родину, вынуждены были, против своей воли, оставаться на чужбине; подтверждение этому можно видеть в ст. 5–6.

119:1–2. Скорбью охвачен псалмопевец, живущий среди чужих ему лживых людей. Он молит Господа избавить его от них.

119:3–4. В устах паломников, восходивших к святилищу, звучал вопрос, поставленный псалмопевцем, сулит ли лжецу выгоду его лукавый... язык, чтобы тут же произнести ответ на него: не выгоду, но наказание сулит он ему. О наказании говорится образно – как об острых ("изощренных") стрелах с горящими углями дроковыми, пущенных рукою сильного (имеется в виду Господь). Угли, полученные из дрока (кустарника, распространенного в Палестине), горят и тлеют медленно (символизируя здесь продолжительность бедствия, кары).

119:5–7. Географические названия в ст. 5 свидетельствуют о жизни псалмопевца "среди чужих". Некоторые отождествляют "Мосох" с местностью на территории Армении, вблизи Черного моря, другие считают, что это тоже, что Мешех (см. Быт. 10:2), находившийся на севере от Палестины. Кидар, или Кедар (см. Быт. 25:13), находился в северной части Аравии; его "шатры" принадлежали кочевым племенам – потомкам Измаила. Оба эти названия в ст. 5 олицетворяли враждебные Израилю племена, составлявшие ближнее и дальнее его окружение. Псалмопевец определяет их как "ненавидящих мир", с которыми бесполезно и заговаривать о нем, так как они настроены агрессивно и стремятся к войне. Доверять им нельзя, они – лживы и лукавы, но их ждет возмездие свыше, ибо Господь слышит тех, кто взывают к Нему.

Псалом 120

Паломник, поднимавшийся на холмы Иерусалимские, с надеждой взирал на них, черпая уверенность в том, что Господь, хранящий Израиль, сохранит и его.

120:1–2. Существует предположение, что и этот псалом создан был в плену; воспевая его поначалу, евреи молитвенно обращали взор к горам Иудеи, к горе Сион, ожидая себе помощи лишь от Господа.

В устах паломника эти слова звучали с торжествующей уверенностью: Господь, сотворивший небо и землю, и эти, родные ему горы, – верный ему помощник.

120:3–4. Начиная с ст. 3, 1-ое лицо меняется на 2-ое; псалмопевец обращается к своим соплеменникам, внушая им собственные упование и уверенность. Помни, что Господь, хранящий тебя… Израиля... не даст поколебаться ноге твоей, Он бодрствует над тобою!

120:5–6. Господь дает тебе сень, или тень, продолжает псалмопевец, защищающую тебя от палящего солнца; оно не поразит тебя... днем, а ночью Он укроет тебя от резкого холода пустыни (луна символизирует тут ночной холод).

120:7–8. Фраза о "вхождении и нахождении" означает "повсюду, всегда, в любых обстоятельствах". В устах паломника, как и в устах псалмопевца, эта "песнь восхождения" заканчивалась радостным заверением себя самого и соплеменников: Господь сохранит тебя от всякого зла. Он будет охранять тебя всегда и повсюду.

Псалом 121

Автором этой "песни восхождения" назван царь Давид. В коротком тексте псалма и ряд других признаков свидетельствует о раннем его происхождении.

121:1–5. Три раза в году евреи ходили в Иерусалим на свои главные праздники для совершения массового и торжественного поклонения Иегове. Давид возрадовался, когда приблизилось время снова идти в дом Господень (в скинию).

Стоя вместе со своими спутниками во вратах Иерусалима, он славит впечатляющий облик города, застроенного зданиями, очевидно, примыкавшими друг к другу (город, слитый в одно; ст. 3).

Один из вышеупомянутых признаков раннего происхождения псалма находим во фразе "Куда восходят колена..." (ст. 4). При Давиде разделение на колена еще соблюдалось в Израиле; впоследствии оно стало исчезать и вовсе потеряло значение во время плена.

Престолы суда (ст. 5). Царь Давид сам был строгим и справедливым судьей. При нем каждый его подданный получил право – в случае несогласия с решением местных судей; т.е. вождей своего племени (колена), – обращаться с апелляцией к самому царю. Так Иерусалим стал городом правосудия; мудрая эта политика способствовала объединению израильтян "под рукой" царя Давида. Престолами дома Давидова названы престолы его преемников в Иерусалиме.

121:6–9. Благоденствие Иерусалима – духовного и гражданского центра Израиля – было залогом благоденствия всего народа. Отсюда призыв к нему паломников – просить мира для Иерусалима. И каждый из паломников просил у Бога мира этому городу – не только ради братьев… и ближних своих, но и ради расположенного в нем дома Господа, средоточия святости и величия Его на земле.

Псалом 122

122:1–2. Образ молитвенного обращения к Богу. В ожидании помилования Его очи рабов Господних постоянно обращены к Тому, Кто живет на небесах, подобно тому, как очи рабов или рабы... обращены к господам их (на руку господина или госпож"), в ожидании доброго слова от них.

122:3–4. Завершающие стихи Псалма 122, по–видимому, свидетельствуют о создании его в последний период плена, когда сердца евреев были уже переполнены горечью несвободы – насыщены презрением и оскорблениями, которые они терпели от надменных и... гордых своих угнетателей.

Псалом 123

123:1–5. Лейтмотивом псалма является осознание и провозглашение того факта, что если бы не Господь, то стал бы Его народ беспомощной жертвой людей, восставших на него. Да скажет это Израиль! – призывает псалмопевец, а вслед за ним паломники.

Существуют разные предположения, война или какое другое бедствие подразумевалось здесь. По существу своему Псалом 123 приложим ко многим событиям в истории Израиля. Высказывают, в частности, мнение, что тут в образной форме говорится об избавлении евреев из вавилонского плена. Но это не согласуется с авторством Давида. Сторонники упомянутого мнения допускают, что Пс. 123 был написан кем–то из царей его династии.

Воды и поток в ст. 4 и 5 – распространенные в Ветхом Завете символы бедствия.

123:6–8. Псалмопевец благословляет Господа, Который избавил Израиля. "Зубы" и сети в ст. 6–7 символизируют безжалостность, коварство и силу его врагов. Но Господь не отдал Свой народ в добычу им, Он расторг сеть, в которую Израиль был пойман. Последний стих этого псалма почти идентичен стиху 2 в Пс. 120.

Псалом 124

Верующие, которые до конца уповают на Господа, не обманутся в своем уповании. Ибо испытания, которым они подвергаются, никогда не превзойдут меры силы их, чтобы послужить их отвращению от Бога. А люди, которые "совращаются" (подразумевается, по воле своей) на путь нечестивых, лишатся поддержки Господа, как и те лишены ее.

124:1–5. Тема неуязвимости, верующего в Господа сформулирована псалмопевцем в ст. 1: надеющийся на Него так же непоколебим вовек... как гора Сион. Он надежно защищен, продолжает развивать свое сравнение псалмопевец: как Иерусалим с трех сторон огражден от врагов горами, окружающими его, так и народ Божий окрест под защитой Его.

Псалом мог возникнуть в любой из моментов еврейской истории, когда давление чужеземцев особенно тяготело над Израилем; это явствует из стиха 3. В нем главная мысль псалма конкретизируется: Господь не позволит нечестивым до такой степени распоряжаться судьбой праведных, чтобы они вынуждены были, отказавшись от упования на Него, подчиниться злу, стать его соучастниками ("простереть руки свои к беззаконию").

В ст. 4 – краткая мольба о добрых и правых сердцем. В ст. 5 – речь о совращающихся на кривые пути по причине корысти или слабой веры. Таким да предоставит Господь пожинать плоды их выбора: ходить с делающими беззаконие.

Просьбой мира для Израиля псалом завершается.

>

Псалом 125

В этом "псалме восхождения" отражена картина возвращения из плена. Весь он звучит в ключе радости и надежды, которыми определяются и характер содержащейся в нем молитвы, и образ работающих в поле: вот, они сеяли со слезами, но с радостью несут свои снопы.

125:1–3. Плен Сиона, т. е. пленники, возвращавшиеся из Вавилона, уподобляются автором псалма "как бы видящим во сне" в том смысле, что им, столько лет проведшим на чужбине, возвращение на родину и то, что ожидает их там, рисовалось в самых радужных красках. Даже язычники понимали, что самая возможность такого возвращения – ничто иное как чудо, потому и говорили они: "великое сотворил Господь над ними". Тем более веселились евреи, у которых не только уста, но и души были полны... пения.

125:4. Первоначально из плена возвратилась, однако, беднейшая часть народа. Потому и просит псалмопевец Господа о "возвращении пленников наших", подразумевая возвращение всех. Образно мысль о таком возвращении передается во фразе как потоки на полдень, иначе говоря, "как реки на юг" (точнее, "на юге"; под "югом" понималась пустыня Негев, расположенная южнее Иудеи). Дело в том, что в сухой сезон на этой территории почти не оставалось воды, все реки пересыхали, зато в дождливый они переполнялись водою настолько, что она выходила из берегов.

125:5–6. Образ "сеявших" и "несущих снопы", очевидно, понимался псалмопевцем, как в буквальном, так и в переносном смысле. Это требует пояснения. Земля, куда возвращались изгнанники, столько лет пребывала в запустении, что теперь обрабатывать ее и сеять на ней предстояло со слезами. И лишь упорный труд был бы вознагражден урожаем. Здесь же просматривается и второй смысл: сеяния духовного, т. е. восстановления теократии, что, в свою очередь, требовало бы неустанного содействия возвращению евреев – в ответ на призыв Господа – в землю обетованную. Новые возвращенцы из чужых земель и явились бы "снопами радости". Кстати, метафора сеяния и жатвы нередко встречается на страницах Священного Писания; см., к примеру, Гал. 6:7. Особенно показательна в этом смысле притча Иисуса о сеятеле (см. Мат. 13:1–8, 18, 23).

Псалом 126

Псалом приписывается царю Соломону. О нем как об авторе свидетельствуют и настроение псалма и главная его мысль – о полной зависимости человека, во всяком деле его, от Бога. Да не рассчитывают люди на свои лишь силы и старания! Этой же мыслью в значительной мере определяется содержание таких произведений Соломона, как Притчи и кн. Екклесиаст.

Можно предположить, что как Песнь восхождения Пс. 126 был весьма популярен среди строителей второго храма, в после пленный период. Как известно, им приходилось преодолевать множество трудностей и препятствий, противостоять интригам. Надежду на то, что, в конечном счете, дело их увенчается успехом, они могли черпать лишь в уповании на Бога.

 

А. Тщетен труд без Божьего благословения (126:1–2)

126:1–2. Над каким бы домом ни трудились строящие его, тщетен труд их, как напрасно бодрствование стража у ворот города, если Господь не созиждет... если Он не охранит. Слова эти верны всегда, но в устах Соломона, прославившегося как царь-строитель, при котором сооружен был первый храм, они обретали особое звучание – ведь он был безмерно богат, и его дворцы, его храм строили лучшие мастера его времени. Казалось бы, успех во всяком строительстве был ему обеспечен. Но вот он, псалмопевец, говорит, что без благословения Господа тщетен труд человеческий. Таков смысл стихов 1–2. Можно представить себе, насколько соответствовали они настроению строителей второго храма или стен иерусалимских, насколько вселяли надежду и уверенность в них, созидавших в условиях, прямо отличных от тех, в которых "строил" Соломон, но уповавших на того же Бога.

Ранний подъем и поздний отход ко сну, скудный хлеб при тяжелом труде – все напрасно, если труд этот не благословен Господом, Который возлюбленному Своему... дает сон (в том смысле, что уповающему на Него Он дает чувство уверенности, которое в часы отдыха позволяет ему спать спокойно); ст. 2.

 

Б. Дети – свидетельство Божиего благоволения (126:3–5)

126:3–5. Дети рассматривались в древнем Израиле как знак Божиего благоволения: чем больше их у человека, тем более угоден он Господу. Сыновья молодые сравниваются со стрелами в руке сильного, ибо они всегда на защите не только рода своего, но и города.

Псалом 127

127:1–6. Псалмопевец напоминает, что счастлив (блажен) будет только тот, кто боится Господа и ходит путями, угодными Ему. Благословляемый Богом, он не будет знать нужды, но вместе с домом своим будет кормиться трудом своим (ст. 1–2).

Образами плодородия представлены домашние человека, угодного Богу: его жена, которую псалмопевец сравнивает с виноградною лозой, и сыновья, уподобленные ветвям маслины (ст. 3–4).

На религиозные праздники в Иерусалим евреи собирались семьями. Не удивительно, что некоторые из "песен паломников", или "песен восхождения", были написаны на тему благословения домашней жизни.

Благословения придут на тебя... с Сиона (священной горы евреев, где возвышался Иерусалим), – напоминая об этом, псалмопевец как бы предостерегает своих соплеменников от впадения в языческие соблазны, от поклонения идолам.

Стихи 4–6 соответствуют молитве о дальнейших благословениях праведных и благоденствии Иерусалима впредь.

Псалом 128

Своего рода преемственность можно увидеть между этим и предыдущим псалмом: если в Пс. 127 праведному благословения обещаются на будущее, то здесь надежду на милость свыше всякому уповающему на Бога Израиля "предлагается" черпать в его прошлом.

128:1–8. Псалмопевец, а с ним и паломники, напоминают себе и своим соплеменникам, как много теснили... Израиль... от юности (от начала дней) его, но не одолели его "теснившие" его, потому что праведный Господь не допустил этого: Он рассек узы нечестивых (ст. 4) – тех, которые причиняли Израилю сильные страдания; образно о них говорится в ст. 3. В ст. 5 – молитва о том, чтобы и теперь все, ненавидящие Сион, т.е. Израиль, терпели поражение, "обращались назад".

На плоских крышах восточных домов, посыпанных тонким слоем земли, нередко прорастала трава от семян, занесенных ветром, но под жгучими лучами солнца она быстро засыхала, так что "не доставалась" ни жнецу ни вяжущему снопы. Да уподобится участи этой травы участь врагов Израиля, просит псалмопевец (ст. 6–7). Да не услышат они обычного на Востоке приветствия (пожелания благословения Господнего) от проходящих мимо.

Псалом 129

Этот псалом – молитвенный вопль к Господу явить милость народу Своему. Когда псалом воспевался паломниками, уверенными, что Бог прощает грехи, в нем выражалась общая надежда Израиля, что наступит день, когда Господь избавит его от последствий его согрешений, навлекших на него тяжелые бедствия.

 

A. Мольба о милости (129:1–2)

129:1–2. Именно из глубины этих бедствий (которые в тексте псалма не конкретизируются) взывает псалмопевец к Богу. И просит, чтобы Господь благосклонно выслушал его.

 

Б. Уверенность в прощении (129:3–4)

129:3–4. Псалмопевец не сомневается, что ни один человек не устоял бы перед судом Божиим, если бы Бог замечал все беззакония и заслуженно карал бы всякое согрешение. Но великое утешение в том, что Бог прощает и не каждое беззаконие "замечает". Утешение это согревает сердца верующих во все века.

Свойство Господа прощать пробуждает в благочестивых людях благоговейный страх перед Ним (иначе – "благоговение"; общий термин, включающий понятие сердечного поклонения Ему и повиновения). В Св. Писании находим немало примеров того, как меняет людей благоговейный страх перед Богом; изменение это начинается с боязни человека согрешить. Оно обращает грешников в святых. Да, Господь прощает, но ни в коем случае нельзя подходить к этому обстоятельству легкомысленно.

 

B. Надежда на Господа (129:5–8)

129:5–6. Надеясь на Господа, уповая на Него, псалмопевец ожидает явления милости Его с нетерпением большим, чем ожидают стражи – утра (имеются в виду ночные стражи, ходившие по городу в ожидании своей утренней смены).

129:7–8. Заключительная молитва об избавлении Израиля от всех беззаконий его (возможно, "глубина" в ст. 1 подразумевала глубину духовного падения народа) по милости Господней

Псалом 130

Эта Песнь восхождения, приписываемая Давиду, может быть названа "псалмом смирения".

130:1–3. Давид заверяет Господа, что всегда был чужд духа надменности, нарочитого превознесения и возвеличенья себя перед людьми (образное выражение этой мысли в окончании стиха 1). Но, напротив, старался смирять свою душу. Сравнение в ст. 2 может быть понято гак: дитя, отнятое от материнской груда, какое–то время "бунтует", требуя привычной пищи, как бунтует грешная душа человека в своих амбициях и претензиях. Но, как постепенно "смиряется" дитя, успокаиваемое матерью и приучаемое ею к другой пище, так, может быть, ценой страданий и усилий, приведена "к смирению в Господе" душа человека. Во второй части стиха 2 Давид уподобляет себя (душу свою) именно такому дитяти, отнятому от груди. Не будоражащие сердце амбиции, а спокойное детское доверие Богу характеризует каждого духовно зрелого верующего.

В ст. 3 – призыв псалмопевца к Израилю уповать на Господа отныне и вовек.

Псалом 131

Этот псалом поначалу (ст. 1–5) звучит как молитва-напоминание всего израильского сообщества Господу относительно того, как "сокрушался" царь Давид и как клялся он найти достойное место, где бы мог постоянно пребывать ковчег завета, великая святыня еврейского народа. В ст. 7 – слова, сопутствовавшие шествию к храму для богопоклонения, в ст. 8–10 – продолжение молитвы. В последней части псалма (начиная с ст. 11) напоминание(как бы в ответ на молитву в ст. 1–5) звучит уже в адрес израильского сообщества.

Трудно судить о времени и обстоятельствах написания Пс. 131. Приведем два существующих на этот счет предположения. Псалом мог возникнуть как молитва возвратившихся из изгнания евреев, которых глубоко занимала мысль, исполнит ли Бог Свои обещания Давиду, в первую очередь те, которые касались вечного правления дома Давидова и поклонения в духе праведности на Сионе. Это предположение не вполне, однако, согласуется со стихом 10.

Об этом и о втором предположении см. ниже, в тексте толкований.

 

А. Вспомни, Господи, Давида (131:1–5)

131:1. Тема псалма вводится горячей мольбой к Господу "вспомнить Давида". Возвращенцами из Вавилона жизнь Давида и вся его деятельность на израильском престоле воспринимались очень обостренно – ведь он был царем, которому народ обязан был созданием центра богопоклонения на Сионе.

131:2–5. Здесь молитве сосредоточена на "напоминании" о клятве Давида "не успокоиться" до тех пор, пока не возведет жилища Господу (Сильному Иакова; ст. 5). Может быть, подразумевается желание Давида построить храм (см. 2 Цар. 7), свидетельствовавшее о великом благочестии этого человека, с которым Господь заключил завет. Следует заметить, что для еврейского сообщества времен Ездры и Неемии Давидов завет значил не меньше, чем Авраамов завет для Моисея. Молитвенная часть Псалма 131 в устах паломников послепленного периода могла звучать как призыв к Богу исполнить данные Им обещания – в то время, когда исполнение их было, казалось, под угрозой срыва.

 

Б. Поклонимся... (131:6–10)

Тон псалма меняется; псалмопевец передает ощущение сообщества, что на молитву будет отвечено.

131:6–8. Поющие вспоминают, что слышал" о ковчеге (см. ст. 8); в ст. 6 названы два места на земле Кириафиаримской (о Ефрафе см. также в Быт. 35:16, 19; 48:7; так в глубокой древности назывался Вифлеем и территория вокруг него). В Кириафнариме ковчег находился 20 лет (см. 1 Цар. 7:1–2), пока царь Давид не перенес его оттуда на Сион (см. 2 Цар. 6).

"Подножием ног Его" (ст. 7) назван ковчег, крышка которого служила местопребыванием невидимого Господа, Его земным троном. В том же значении следует понимать места покоя в ст. 8. Здесь же ковчег назван "ковчегом могущества", потому что в битвах левиты несли его перед сражающимися евреями; ковчег символизировал силу и победоносность Божии.

131:9–10. При более точном прочтении 1-ая часть стиха 9 должна звучать так: Священники Твои да облекутся правдою; другими словами, это молитва о том, чтобы священники провозглашали в народе правду Божию (закон Его) и учили ей народ. В англ. переводе Библии стоит не "правдою", а "праведностью"; впрочем, оба значения близки друг другу: блюдущие праведность священники должны подавать соплеменникам пример достойном жизни в согласии с законом. "Святыми", которые да возрадуются, назван в ст. 9 весь еврейский народ.

Обратимся к стиху 10. Упомянутый тут "помазанник" нелегко ассоциируется с самим Давидом. Скорее стих звучит так, как если бы кто-то из его преемников просил Господа "не отвратить" (не отвергнуть) его, тоже помазанника, ради Давида. Исследователи Библии, рассматривающие Пс. 131 как молитву, возникшую в после пленный период, высказывают предположение, что автором псалма была заимствована древняя народная молитва о Давиде, относившаяся к тому времени, когда он утверждал на Сионе центр богопоклонения, и применена к "нуждам" после пленного времени: паломники, таким образом, просили Бога этими древними словами, чтобы обещания, данные Давиду, Он исполнил на них. Существует, однако, и такое мнение, что Псалом 131 был написан царем Соломоном по случаю перенесения ковчега в храм. Разделяющие его видят в стихе 1 "напоминание" преемника Давида о нем Господу. Но кто бы и при каких обстоятельствах ни написал этот псалом, в послепленное время , из уст возвратившихся в обетованную землю, он мог звучать именно как мольба к Богу благословить исполнением обещаний, данных Давиду, потомков его.

 

В. Клялся Господь... (131:11–18)

131:11–18. В этих стихах запечатлено откровение от Господа Давиду, или клятва Его ему (названа "истиной, от которой Бог не отречется") во веки сохранить на престоле Давидовом его потомков (ст. 11; ср. Пс. 88:3–4,27–29,35–37), если они не формально, но от сердца будут сохранять завет с Богом и чтить откровения Его (ст. 12). История еврейского народа – живая иллюстрация непреложности этого обетования: хранивших Ему верность преемников Давида Господь благословлял на их престоле. Но отступничество приводило и привело (взяв верх!) к печальным результатам.

Как ненарушимые в будущем звучат, однако, слова в ст. 13–14: Ибо избрал Господь Сион... "Это покой Мой на веки ... ибо Я возжелал его". В ст. 15–16 Господь говорит о грядущих всесторонних благословениях Иерусалима (Сиона). Заключительная часть Пс. 131 носит мессианский характер. Светильник (ст. 17) был непременной принадлежностью скинии. Здесь это образ неугасимости династии Давида (ср. 2 Цар. 21:17; 3 Цар. 11:36). Под "помазанником" в ст. 17 понимается в первую очередь сам Давид, затем каждый из преемников его и, наконец, Мессия, Христос: это Он победит всех врагов Своих, и венец его... будет сиять... на нем.

Рог (ст. 17), символизирующий силу вообще, символизирует на страницах Библии и сильных правителей (см. Дан. 7.24). Здесь Бог говорит, что "возрастит рог Давиду". Возможно, именно это место имел в виду Захария, отец Иоанна Крестителя, в своей молитве (см. Лук. 1:69). В целом это образ "отрасли Давидовой" (см. Иер. 23:5; 33:15;3ах. 3:8; 6:12), Царя-Мессии.

Псалом 131 подтверждал таким образом надежду на то, что как бы ни складывались обстоятельства на протяжении истории Израиля, Бог Свои обещания ему исполнит.

Псалом 132

В этой краткой "песне восхождения", приписываемой Давиду, прославляется единство еврейского народа.

132:1–2. Полагают, что псалом был написан Давидом вскоре после перенесения ковчега завета в Иерусалим, который в результате этого стал административно–духовным центром объединения всех колен Израилевых.

В ст. 1 Давид радуется благости братского единения. Образный строй двух последующих стихов "работает" на ту же тему. В Лев. 8:12 сказано: "И возлил (Моисей) елей помазания на голову Аарона, чтобы освятить его". В Пс. 132:2 читаем о том, как драгоценный этот елей стекал на бороду... Ааронову и ниже, достигая краев одежды его. Очевидно, им орошались, а, значит, и освящались, и плечи первосвященника с нарамниками ефода на них, в которые были вделаны драгоценные камни с написанными на них именами 12 колен Израилевых. Здесь, несомненно, символика единства народа, которое осуществляется в общем его богопоклонении "под началом" освященного елеем первосвященника. Края одежды (Аароновой) могли символизировать в этой связи самые отдаленные части земли обетованной, населенные евреями.

132:3. Сравнение с "росой Ермонской" в ст. 3 перекликается с аллегорией в ст. 2. Гора Ермон всегда изобиловала влагой и сильными росами, которые ветрами переносились на север, "сходя на горы Сионские". И сколь освежающей и животворительной была эта роса для их растительности, столь же животворительным, духовно "освежающим" было для евреев их объединение вокруг Иерусалима, их совместное поклонение Иегове. Ибо там заповедал Господь благословение и жизнь на веки.

Псалом 133

133:1–3. В этой "песне восхождения" устами псалмопевца и паломников все рабы Господни при храме, т. е. все несшие там службу священники и левиты, призывались нести ее достойно, как это предписано законом Моисея. Одним из видов этого служения была ночная молитва. Благословите... Господа... во время ночи есть призыв к ночному бодрствованию в храме, к славословию Господа и в те часы, когда люди вне храма спят (ст. 1). Воздвигните в ст. 2 значит "протяните", "поднимите". Ревностно служащим Господу, Который сотворил небо и землю, обещаются благословения Его (ст. 3).

Этим псалмом "песни восхождения" заканчиваются.

Псалом 134

Перед нами песнь хвалы, в которой по принципу мозаики "собраны" элементы и положения таких разделов Библии, как Закон, Пророки, Псалмы. Как бы продолжая предыдущий псалом (Пс. 133), автор призывает священнослужителей хвалить Господа за Его несравненное величие и верность Своему народу.

 

А. Призыв к хвале и обоснование его (134:1–18)

134:1–4. Псалмопевец обращает его к священнослужителям: Хвалите Господа, Который благ, пойте имени Того, Кто избрал... Израиля в собственность Свою.

134:5–7. Мысль о том, что Господь евреев превыше всех других богов (ст. 5) псалмопевец развивает в ст. 5–18. В ст. 6–7 – поэтический образ всемогущества Господа.

134:8–12. Здесь краткая остановка на истории Израиля, начиная от "казней египетских", после которых начался исход Израиля из Египта, ибо знамения и чудеса свыше привели в ужас подданных фараона и сломили его волю не выпускать евреев из страны (см. кн. Исход).

С благословения Божиего Израиль поразил народы многие и истребил царей сильных (ст. 10). В ст. 11 два могущественных царя, которых Господь дал "поразить" Израилю перед тем, как он вступил в пределы земли Ханаанской, названы по имени (см. Чис. 21; стихи 10–11 ср. с Пс. 135:17–21). Ст. 12 ср. с ст. 4.

134:13–14. О всемогуществе Иеговы и Его милосердии тут говорится в перспективе того, что будет.

134:15–18. "Введением" к этим стихам служит ст. 5. Псалмопевец "обосновывает" бесполезность "других богов", которые есть изделие рук человеческих по человеческому же "образу и подобию". Люди же, надеющиеся на них, подобны им в своей немощи (ст. 18).

 

Б. Заключение (134:19–21)

134:19–21. Псалмопевец повторяет призыв к Израилю, священникам и левитам (Дом Ааронов!.. Дом Левиин!) прославить ("благословить") Господа, "живущего" на Сионе, в Иерусалиме. Словом Аллилуйя Пс. 134 начинается и заканчивается.

Псалом 135

Бросается в глаза сходство его с предыдущим. Отличительной особенностью Пс. 135 является постоянно повторяющийся рефрен "Ибо вовек милость Его". Включающая его структура псалма наводит на мысль, что в процессе богослужения он исполнялся антифонно, т. е. на первую часть каждого стиха, произносимую священниками и левитами, народ отвечал рефреном (см. Езд. 3:11; 2 Пар. 7:3, 6).

"Милость" звучит в оригинале как хесед; слово это иногда переводят как "верная любовь", под которой разумеют верность Бога Израилю на основании завета, которым Бог связал Себя со Своим народом. Полагают, что этот литургический псалом, воспевавший Божию любовь (милость), был одним из излюбленных песнопений на народных религиозных празднествах. Псалом 135 нередко называют "Великим галлелем" (т. е. великим хвалебным "аллилуйным" песнопением).

 

А. Призыв к хвале и обоснование ее (135:1–25)

135:1–3. Славьте Господа, Который превыше всех богов и господствует над всеми владыками земли и неба ("Господь господствующих"), ибо вовек милость Его.

135:4–9. Ибо Он один творит чудеса великие... Стих 4 предваряет перечисление этих чудес в природе (ст. 5–9) и в истории Израиля (ст. 10–25).

135:10–25. О чудном действии силы Господа в истории Его народа рассказывается подробнее, чем в Пс. 134. Перечисление чудес в природе и человеческом сообществе завершается напоминанием о том из них, которое, возможно, более других свидетельствует, что Господь добр, и что вовек милость Его: Он дает пищу всякой плоти (ст. 25).

 

Б. Заключение (135:26)

135:26. Призывом славить Бога небес (под этим титулом Бог выступает в Псалтири лишь здесь: ср. Езд. 1:2 и см. ком. на этот стих) Псалом 135 завершается.

Псалом 136

Трогательно и поэтично начинается эта песнь изгнания, написанная, как полагают, при конце вавилонского пленения или вскоре после него, судя по прошедшему времени в ст. 1 и по тону воспоминания, в котором звучат первые три стиха, возможно, неизвестный псалмопевец был из тех евреев, которые возвратились в Палестину согласно указу царя Кира; Вавилон, разрушенный при Дарии Гистаспе в 517 году до P. X., еще благоденствовал. Другими словами, Пс. 136, скорее всего, был написан прежде окончания строительства второго храма.

 

А. Тоска по Сиону (136:1–4)

136:1. Псалмопевец вспоминает, как, будучи в плену, евреи собирались на берегах вавилонских рек (Тигра и Евфрата со всеми отходившими от них протоками и каналами, выкопанными для орошения полей) и плакали, вспоминая о Сионе (Иерусалиме).

136:2–4. Там... притеснители... требовали от них, чтобы веселили их своей игрой на арфах и пением песней Сиенских. Но арфы пленников висели на вербах (или ивах) по берегам рек, и они не хотели снимать их, не желая петь, играть и веселиться. Фраза посреди его в ст. 2, по-видимому, относится к Вавилону, а не к Сиону.

Как нам петь песнь Господню на земле чужой? (ст. 4) Еврейский народ славился на древнем Востоке своей музыкальной культурой и высокими образцами своей поэзии. Однако и музыка, и поэзия их были Господними, т. е. вдохновленными мыслями о Господе и упованием на Него; характер их чаще всего был молитвенным. Могли ли они этими священными для себя произведениями тешить язычников, отторгших их от родной земли! Подобные "требования" звучали для них кощунством: исполнение их равносильно было бы забвению Иерусалима (см. ст. 5).

 

Б. Верность памяти... (136:5–6)

136:5–6. Эти стихи звучат как заклятье в устах псалмопевца: Да перестанет действовать (да отсохнет) правая рука моя, да онемею я, если забуду тебя, Иерусалим, и если стану радоваться не твоей радостью! (Напомним, что Иерусалим, куда в допленные годы все колена Израилевы стекшись для поклонения Господу, в дни плена лежал в развалинах. Могли ли они радоваться в такое время? Лишь возвращение к жизни и веселию Иерусалима могло стать началом их радости.)

 

В. Проклятие врагам Сиона (136:7–9)

Последнюю часть Псалма 136 следует воспринимать в свете великой скорби иудеев, угнанных на чужбину. В сущности, проклятия (см. об этом в "Богословских идеях псалмов" во Вступлении) звучали в устах псалмопевца как мольба к Богу о справедливом воздаянии врагам Его народа.

136:7. Едомляне, или идумеи, были давними и упорными недругами евреев, хотя и были близки им по крови (связаны с ними "братскими" узами, см. Ам. 1:11); по поводу разрушения Иерусалима они торжествовали и радовались. Отсюда просьба псалмопевца об отмщении Едому (см. Иез. 25:12; Авд. 9–16).

136:8–9. Проклятие псалмопевца обращено на Вавилон. Но обречь его беспощадному уничтожению было волей Господа. Стих 9 созвучен со словами пророка Исаии об этом (см. Ис. 13:16). Возможно, "блажен" в ст. 9 надо понимать в том смысле, что те, кто совершат "казнь" Вавилона, совершат ее во исполнение Божией воли. Так или иначе, на страницах Псалтири не найти проклятия более горького чем то, которое звучит в Пс. 136:8–9. В представлении псалмопевца, сердце которого, как и сердца его соплеменников, преисполнено было печали, – те, кто опустошали святую землю или радовались этому опустошению, лучшей участи не заслужили.

Псалом 137

137:1–8. Горячей верой в Господа, хвалой и благодарностью Ему исполнен этот короткий псалом царя Давида. Славлю Тебя всем сердцем моим, пред богами пою Тебе (ст. 1). Относительно "богов" в этом стихе высказываются разные предположения. В латинском и греческом текстах стоит не "богами", а "ангелами". В кн. пророка Малахии (Мал. 2:7) как о "вестнике" Господа Саваофа, т. е. как об "ангеле", говорится о священнике. На основании этого сопоставления можно придти к выводу, что здесь Давид славит Господа перед священниками. Известно, однако, что на страницах Библии под "богами" порой понимались судьи, или просто власть имущие (см., к примеру, Исх. 21:6; 22:8). Так что не исключено, что в Пс. 137:1 подразумеваются именно они. Возможно и третье: Давид славит Господа "пред языческими богами" (как бы бросая им вызов). Ведь многие в Израиле продолжали чтить их на протяжении веков, иногда наряду с Иеговой.

Во второй части стиха 2 некоторые видят косвенное свидетельство о поводе и в связи с ним о приблизительном времени написания Псалма 137. Ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего. Под "словом" при этом понимается обетование Давиду свыше о том, что от него произойдет Мессия. Такое обетование не могло не быть для него выше и больше всех милостей, которыми когда-либо благословлял его Господь ("Ты возвеличил слово..."), и которые побуждали его "превозносить" имена Господни как отражение тех или иных свойств Его Личности. При таком прочтении этого места естественно предположить, что псалом был написан царем Давидом в связи с получением им упомянутого обетования, а, значит, после того, как оно было получено. Экспрессивная форма хвалы Давида (как если бы он воскликнул: "Добрые дела Твои более доброты Твоей!") объясняются безмерной благодарностью его Богу, слово Которого он продолжает благословлять и в ст. 3 – как источник утешения к ободрения для человека: Я воззвал, и Ты услышал... вселил в душу мою бодрость. В ст. 4–5 псалмопевец выражает уверенность в том, что придет день, когда все цари земные, услышав слова уст Господних и, поняв их величайший смысл, прославят Господа и воспоют пути Его. ибо велика слава (очевидно, в знач. любви Его и могущества) Господня.

В ст. 6 – восхваление Господа за то, что Он, будучи столь высок (непостижим для людей и недостижим на "высоте положения Своего"), видит... смиренного и уделяет ему внимание, как узнает... и гордого, которому не обмануть Всевышнего показным смирением. Давид не сомневается в том, что посреди любых напастей... спасет его десница (правая рука – символ силы) Господня. В ст. 8 – либо та мысль, что все, что необходимо для Давида, Господь сделает для него, либо, что Он исполнит (совершит) цель, которую в отношении Давида имеет. Отсюда заключительная фраза псалма: дел рук Твоих не оставляй.

Псалом 138

Всеведенье Божества и вездесущность Его, и всемогущество – вот предметы размышлений царя Давида в этом прекрасном, удивительно поэтичном псалме. Он делится на четыре строфы, по шесть стихов в каждой. Всепроникающее и всеобъемлющее знание Господа образует тему первой строфы. Из нее плавно возникает вторая тема (вторая строфа): псалмопевец сознает, что каждый аспект его жизни – под контролем всеведущего Бога, "убежать" от Него невозможно и потому, что Он – вездесущ. Тема всемогущества Бога (третья строфа) раскрывается тут для Давида в плане дивной творческой потенции Его – на примере сотворения Им его собственной жизни. Все это вызывает у псалмопевца восторженное благоговение перед Господом, чувство преданной любви к Нему и, вместе с безграничным доверием Ему, горячее желание, чтобы Он и впредь направлял земные пути его и вывел на путь вечный. (В контексте псалма слово "вечный" может быть понято как "долговременный", "долгий", а фраза "путь вечный" – как "путь, ведущий к многолетию, к долгой жизни".)

Четвертая строфа, хотя и связана с предыдущими, в первой своей части несколько выбивается из общей тональности псалма. Но два его последних стиха перекликаются с двумя первыми – и поэтически, и по смыслу ("Ты испытал меня и знаешь – Испытай меня... и узнай; Ты разумеешь помышления мои – Зри, не на опасном ли я пути...").

 

А. О всеведении Божием (138:1–6)

138:1–6. Тема стихов 1–6 открывается вводной фразой (ст. 1): Давид признает в ней, что Господь глубоко изучил (испытал) его, а потому знает о нем все. Ему известно каждое движение Давида; противоположный характер названных здесь: сажусь – "стаю – символизирует все представимые движения (литературный прием, так называемый меризм; ср. ст. 3 и 8). Однако не только движения, но даже и помышления Давида известны Господу. Он "разумеет" их издали (тут в знач. "задолго до того, как они возникнут"). Как и слово его – еще не успеет оно сформироваться на языке Давида – а Господь уже знает, что он собирается сказать. (Некоторое, пусть весьма приблизительное, представление о поэтичности этих стихов в оригинале можно составить на примере созвучия двух слов в ст. 4 – слова и совершенно; по-еврейски они звучат как миллах и куллах.)

Образ всеобъемлющего знания Господа о Давиде и Его контроля над ним – в ст. 5. Дивно для меня такое ведение Твое! – восклицает он: непостижимо и недостижимо (высоко); ст. 6.

 

Б. О вездесущности Господа (138:7–12)

138:7–12. Мысль о ней выражена двумя риторическими вопросами в ст. 7 и развивается в последующих стихах этой строфы. Гипотетическое "Взойду ли на небо... сойду ли в преисподнюю" (ст. 8) – пример еще одного "меризма" (ср. ст. 2, 3). Господь–повсюду, сознает псалмопевец: и в этих "крайних сферах" вселенной, и в любом месте между ними. В ст. 9 – образ движения со скоростью света от восточной границы вселенной (на крыльях зари) до западной ее границы (каковую образовывало, в представлении жителей древнего Востока, подразумеваемое здесь Средиземное море). Повсюду рука Господа поведет... и удержит Давида (ст. 10 ср. с ст. 5). В обоих этих стихах "рука" Всевышнего изображается, однако, как сила направляющая, а не принуждающая: псалмопевец сознавал, что человек волен избирать свои пути, но Господь в Своем предведении об этих путях и во всеведении Своем направляет и удерживает земные Свои создания в рамках Своих предначертаний о них.

Для Господа ночь так же светла, как день, поэтому и во тьме невозможно скрыться от него тому, кто пожелал бы этого (ст. 11–12). "Тьма" может служить здесь и образом действий втайне: в отношении Бога бесполезны попытки осуществить их.

 

В. О всемогуществе Божием (138:13–18)

Мысль о том, что и тьма бессильна скрыть человека от Господа, образует переход к следующей строфе, начинающейся со слова "Ибо". Богу ли не ведать и "не видеть" все касающееся того, кого Он сотворил "во чреве матери его"!

138:13–16. Все свое внутреннее устройство, в его удивительном единстве и взаимозависимости, псалмопевец уподобляет искусно сотканной ткани (Ты... соткал меня...; ст. 13), в которой каждая ниточка, "уложенная продуманно", исполняет свою функцию и определяет, наряду с другими, общую завершенность замысла художника. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен, восклицает царь Давид, который сознает это, как и то, что все дела Господни – дивны (ст. 14).

138:17–18. Возвышенны... помышления Господа, т. е. мысли Его, планы и замыслы, получающие творческое осуществление во всем многообразии окружающего Давида мира. Они многочисленнее песка и не подлежат исчислению человеком, даже если человек этот, как псалмопевец, едва просыпается, начинает думать о них и повсюду ищет их проявления, постоянно ощущая себя в присутствии Божием. (Возможно, все еще в окончании стиха 18 лучше читать как "по-прежнему"; здесь может быть тот смысловой оттенок, что псалмопевец и во сне "ощущает себя в присутствии Божием"; когда же он открывает глаза, ощущение это не оставляет его, оно по-прежнему, "все еще" длится.)

 

Г. Верность Давида Господу (138:19–24)

138:19–22. При том трепетном благоговении, с которым относится к Господу Давид, понятно гневное неприятие им "нечестивых" – врагов Господа, неуважительно говорящих о Нем и употребляющих имя Его всуе (так звучит окончание ст. 20 в английских переводах Библии). Он ненавидит их (в знач. "отвергает всякое общение с ними"), ибо они и ему – враги.

138:23–24. На высокой лирической ноте завершается этот псалом; два его последних стиха – молитва Давида Господу об испытании сердца его и помышлений: да убедится (еще раз!) Господь, глубоко и тонко знающий Давида, в безраздельной его преданности Ему. И если Он, всеведущий, заметит, что Давид хоть в чем–то уклонился с пути повиновения Ему, да направит его вновь на путь вечный (толкование на эту часть стиха 24 см. во Вступлении к комментариям на Пс. 138).

В заключение стоит заметить, что все верующие, которые начинают постигать представленные в этом псалме свойства Бога как Личности, находят в них источник великого утешения и стимул к послушанию Ему.

Псалом 139

Это один из псалмов Давида, которые насыщены страстной мольбой к Богу об избавлении от "злых притеснителей" (ср. Пс. 57 и 63). Существует предположение, что они возникли в дни, когда против царя Давида плелся заговор, возглавленный сыном его Авессаломом. Обращает на себя внимание явное сходство двух заключительных стихов этого псалма с таковыми в Пс. 57 и 63.

 

А. Молитва (139:1–8)

139:1–8. Замышляющие злое против Давида изо дня в день готовятся к тому, чтобы выступить против него (ст. 3). В народе они сеют ложь и распускают клеветы о Давиде. И вот он просит у Господа защиты от тех, которые замыслили поколебать его законную власть (ст. 5). В ст. 6 – образ хитроумных интриг его врагов. В ст. 7–8 выражено безмерное упование псалмопевца на Господа: только в Нем сила спасения (т.е. сила к спасению) его. Покрыл в ст. 8 – в знач. "защитил".

 

Б. Проклятия (139:9–12)

139:9–12. Высшей своей точки образно выраженное проклятие достигает в ст. 11. Но важно отметить, что это желание Давида, чтобы враги его погибли, исходит из потребности его в торжестве справедливости. Он не хочет, чтобы злые клеветники утверждались на земле, и верит, что зло увлечет того, кто сеет его (притеснителя), в погибель (ст. 12).

 

В. Уверенность в праведном суде Господа (139:13–14)

139:13–14. Псалмопевец знает, что ради страдающих невинно ("угнетенных и бедных") Господь сотворит справедливый суд. И как следствие этого праведные будут славить имя Его. Обитать пред лицем Господа значит постоянно находиться под Его защитой.

Псалом 140

Псалом написан Давидом в пору гонений на него (может быть, Авессалома), в некоей острой конфликтной ситуации, в которой, по убеждению автора, лишь Господь может помочь ему.

140:1–4. Судя по ст. 2, Давид мог находиться в это время вне Иерусалима, вдали от храма: не будучи в состоянии принять участие в вечернем жертвоприношении (совершавшемся около 3 часов пополудни), с возжиганием фимиама, он просит Господа принять, вместо них, молитву его, которую приносил, воздев вверх руки (в кн. Откровения молитва представлена в образе фимиама; см. Отк. 5:8; 8:3–4).

В ст. 3–4 псалмопевец молит Господа соблюсти его от неугодных Ему речей (по другим переводам в ст. 4 стоит "дел"). Так или иначе, Давид боится уклониться на путь "лукавого" поведения, лицемерного оправдания дел греховных, – по примеру творящих беззаконие. Да не станет он причастен к "сластям" их (возможно, имеется в виду чувственная роскошь, которой предавались "беззаконные").

140:5–7. В этом псалме Давид нигде не говорит о полной своей невиновности. Он, напротив, допускает, что заслуживает осуждения. Но пусть оно исходит от праведника (ст. 5); для него это было бы как благотворное возлияние на голову елея. (В этой связи приходит на память, как в свое время Давид принял обличение в грехе его с Вирсавией и в убийстве Урии от пророка Нафана; обличение это привело царя Давида к покаянию и примирению с Господом.) Заканчивается ст. 5 мольбой псалмопевца оградить его от злодейства людей враждующих против него. В ст. 6 – образ повсюду присутствующих вождей этих "враждующих"; Давид обращается к ним с кроткими увещаниями, но напрасно: они исполнены намерения сеять раздор в народе (пробить" его), они жаждут видеть, как кости Давида и его сторонников "посыпятся в преисподнюю" (ст. 7).

140:8–10. Завершение молитвы к Богу, выражение уверенности в том, что падут нечестивые в сети свои, а он, Давид, переживет и эти обстоятельства (а я перейду).

Псалом 141

Этот псалом, обозначенный как Молитва и как Учение (размышление) Давида, был написан им в пещере, в пору, когда ему приходилось скрываться от царя Саула (ср. с надписью к Пс. 56; ни здесь ни там не уточняется, была ли это Одолламская пещера или пещера в Ен–Гадди).

141:1–7. Громко, в голос, молился Давид Господу, Который один мог помочь ему в бедственной его ситуации (ст. 1). Он говорил Ему о сетях, расставленных на пути его, о том, что он изнемог духом, не сомневаясь при этом, что Бог знал стезю его, т. е. что Он любил его и видел наперед путь, который Сам уготовал ему и на котором намерен был защищать его и хранить (ст. 3). И он молился Ему, говоря о своем чувстве одиночества, об отсутствии у него надежного убежища и людей, которые заботились бы о душе (жизни) его (ст. 4). Молился, потому что единственное свое прибежище и достояние на земле видел в Боге своем (ст. 5). Нынешнее свое положение псалмопевец приравнивал к пребыванию в темнице, из которой просил Господа вывести его, чтобы он мог славить имя Его, т. е. несравненные свойства Его Личности, как открываются они людям. Давид выражал уверенность, что к его славословиям присоединятся и другие праведные люди, обрадованные благодеянием, которое Бог оказал ему.

Псалом 142

Чувствуется известная преемственность между этим псалмом и предыдущим (ср. Пс. 142:4, 7 с Пс. 141.3). Перед нами снова молитва об избавлении и руководстве Господнем. Псалмопевец признает, что нет среди людей по–настоящему праведных. Надежду и утешение он черпает в мыслях о милостях Господних, которые многократно были явлены еврейскому народу.

142:1–4. Живописуя безысходность своей ситуации (ст. 3), Давид молит Господа услышать его, потому что Он, Господь, верен и праведен (именно понятиям "верности" и "праведности", как это передано в англ. Библии, соответствуют "истина" и "правда" в русском тексте); см. ст. 1. Вероятно, в нынешних страданиях Давид видел и наказание за свои согрешения: признавая всю ущербность человеческой праведности, по сравнению с праведностью Господа (ни один из живущих... не оправдается пред Тобой), Давид просит не судить его, раба Божия, слишком строго (ст. 2).

142:5–6. В размышлениях о чудных делах Божиих, которые в дни древние совершались для евреев, псалмопевец черпает надежду и утешение. И с еще большей горячностью простирает руки к Господу, Которого жаждет душа его, как земля – дождя.

142:7–12. В контексте стихов 7 и 8 слова Скоро (ст. 7) и рано (ст. 8) являются синонимами. Псалмопевец молит Господа о скорой помощи, чтобы ему не пасть духом окончательно ("не уподобиться нисходящим в могилу").

Смысл ст. 10, очевидно, в просьбе о постоянном водительстве благим Духом Божиим, чтобы ведомому (Давиду) во всем исполнять волю Господа и достойно жить в той земле, которую Господь отвел для праведных Своих. Ради праведности (правды) Божией, ради того, чтобы он мог восхвалять имя Его, просит Давид "вывести из напасти" душу его, вернуть ему силы жить (оживи меня); ст. 11.

Псалом 143

143:1–2. Давид обращается к Господу как к Тому, Кто обучает его ратному искусству. Он видит в Нем источник милости, защиты, избавления. Он благодарит Господа за то, что удерживает его, Давида, на троне (подчиняет ему народ его).

143:3–11. В Пс. 143 есть несколько образов и даже фраз, почти идентичных тем, которые встречаем в других псалмах. Сравните, к примеру, стих 3 этого псалма со стихом 5 в Пс. 8; или образ "уклоняющейся тени" (ст. 4), которой уподобляется человек: мы находим его и в Пс. 101. Псалмопевец поражается тому, что всемогущий Бог не просто нисходит к маленькому слабому человеку, но делает его предметом постоянного Своего внимания.

В ст. 3–11 содержится просьба о даровании победы в сражении с врагами. В ст. 5–6 аллегорическая картина "схождения" Бога на землю для того, чтобы принять участие в сражении на стороне Давида, против врагов его. "Воды многие" в ст. 7 – образ сынов иноплеменных, с которыми Давиду предстоит сражение. В ст. 8 они характеризуются как люди пустые и лживые.

В ст. 9–10 Давид обещает новой песней прославить Господа, если Он, по воле Своей дарующий спасение царям в битвах, избавит Давида, раба Своего, от лютого меча.

143:12–15. Да благословит Господь Израиля чадородием, просит псалмопевец, чтобы сыновья его были многочисленны и крепки, как молодые разросшиеся растения, а дочери – стройны и красивы, как искусно изваянные колонны, украшающие богатые чертоги (ст. 12). Да благословит Господь народ Свой всяческим изобилием (ст. 13–14). В ст. 12– 14 – и молитва об этом, и выражение псалмопевцем уверенности в том, что именно так и будет. Блажен (счастлив) народ, который все это имеет, заключает псалмопевец. Блажен народ, у которого Господь есть Бог.

Псалом 144

Этот псалом имеет подзаголовок, встречающийся в Псалтири только здесь: Хвала Давида. Им начинается та часть Псалтири, которая может быть названа разделом великого славословия, потому что именно к славословию, хвале, преимущественно сводится содержание последних псалмов книги (Пс. 144–150).

Псалом 144 составлен как акростих, т. е. в алфавитном порядке (каждая строка начинается с соответствующей буквы еврейского алфавита), но одна буква пропущена.

144:1–7. Давид обещает славить Бога и имя Его (т. е. свойства Его Личности, как открыты они людям) во веки и веки (до конца дней своих); ст. 1–2. Он превозносит величие Господа, сознавая, что во всей его глубине оно непостижимо для людей (неисследимо); ст. 3. Он может лишь размышлять о нем на примере известных ему дивных дел Господних (ст. 5) и воспевать их, говорить другим о могуществе страшных (т. е. вызывающих благоговейный страх) этих дел (ст. 6), чтобы "великая благость" (милость, доброта) Господа и правда (по другим переводам – "праведность") Его сохранялись в памяти потомков (ст. 7).

144:8–13. Псалмопевец прославляет щедрость Господа и многие милости Его, которые люди познак5т на себе, как и великое долготерпение Его по отношению к ним. Он выражает желание, чтобы и другие святые Господа – те, которых Он избрал для Себя, славили Его и повествовали о Нем, – да не останутся в неведении о могуществе Господа и о грядущем царстве Его, которое будет вековечным, и остальные сыны человеческие (ст. 11–13).

144:14–21. Милостивый характер Господа, Его любовь к людям, продолжает Давид, раскрываются в том, что Он всегда поддерживает... падающих и помогает им вновь подняться на ноги (ст. 14), в том, что Он питает все живущее на земле (ст. 15–16). Он праведен, справедлив и благ во всем, что ни делает (ст. 17), и отвечает всем, кто, живя в согласии с истиной, открытой Им, призывают Его. Ибо таковым Он близок (ст. 18). Та же мысль повторяется в ст. 19 и в ст. 20, который кончается утверждением псалмопевца, что всех нечестивых... Господь, в конце концов, истребит. Заключительное славословие в ст. 21.

Псалом 145

В этом и последующих псалмах может быть прослежена известная тематическая преемственность – в плане особой благодарности псалмопевца Господу за "разрешение уз" еврейского народа и "восстановления" его в его земле. В Пс. 145 превалирует, однако, славословие в адрес Бога Творца, Бога – всемилостивого помощника людям.

145:1–2. "Аллилуйя" в еврейском тексте стоит не только в конце, но и в начале псалма, где это слово переведено как "Хвали (душа моя) Господа". Следует обет хвалы (ст. 2).

145:3–6. Всесилию Бога псалмопевец противопоставляет бессилие людей, от которых тщетно ожидать спасения. Ибо со смертью человека исчезают и мысли его и планы: выходит дух его, и он превращается в прах (ст. 4). Счастливы поэтому только те, кому помощник Бог Иаковлев. Ибо Он – всемогущий Творец всего сущего – хранит верность людям, надеющимся на Него (ст. 5–6).

145:7–10. Он справедлив, Он насыщает голодных, говорит псалмопевец в ст. 7. В заключительной фразе этого стиха – Господь разрешает узников – некоторые исследователи Библии видят намек на избавление евреев из вавилонского плена; подтверждение такому прочтению можно увидеть в Пс. 146 и 147.

Всемогущество и доброту Господа псалмопевец иллюстрирует в стихах 8–9, завершая стих 9 мыслью о том, что "нечестивым" рассчитывать на милость Божию не приходится (Их путь Он извращает; по другим переводам: "обращает против них" (подразумевается, "дела, совершаемые ими на жизненном пути"), делает (этот путь) несостоятельным.) В заключительном славословии Господь, избравший Сион (Иерусалим), провозглашается "Царем" на все зека.

Псалом 146

В еврейской (и английской) Библиях псалмы 146 и 147 составляют один псалом. "Единство" их явствует и из проходящей через оба темы горячей благодарности Господу за возвращение Израиля из плена, за возвращение его к жизни.

246:1–3. Подобающе хвалить Господа и петь Ему для псалмопевца не просто исполнение ритуала, это сладостно сердцу его (ст. 1). Ведь Он, Господь, вновь созидает Иерусалим, собирает в землю обетованную изгнанников Израиля (ст. 2). Долгие годы они были рабами, сокрушенными сердцем, и вот теперь, возвратив их с чужбины, Он врачует скорби их (ст. 3).

146:4–5. Величая этого милостивого Господа, автор псалма поет о Его всеведении: несметное количество звезд Он не только исчисляет, но и называет каждое из светил по имени, в котором отражает положение и назначение его. Не свидетельствует ли это о неизмеримости Его разума! (ст. 4–5)

146:6–11. В ст. 6 можно видеть возвращение к теме избавления Израиля из плена. "Смиренными" псалмопевец называет евреев, которых Господь "возвысил" (в частности, в глазах окружающих народов) тем, что позволил им возродиться как нации, вновь обрести свою государственность. Под "нечестивыми" в ст. 6 могут подразумеваться их угнетатели – язычники, те же вавилоняне, которые на протяжении относительно короткого исторического периода, потеряв свое былое могущество, подпали сначала под власть Мидии, а потом Персии, т. е. были (на глазах у евреев) "унижены до земли".

Если понять начало стиха 7, как передано оно по-русски, – Пойте поочередно (в англ. переводах Библии – "Пойте с благодарностью"), то это могло означать обращение псалмопевца к разным группам хоров.

В ст. 8–9 прославляется попечение Господа о земле и обо всем, что произрастает и живет на ней. В ст. 10–11 псалмопевец напоминает о том, что не военное могущество народа (символизируемое "силой коня" и не физические сила и выносливость человека ("быстрота его ног") ценны в глазах Господа: Он благоволит... к боящимся Его, к уповающим на милость Его.

Псалом 147

147:1–3. Тема Иерусалима как возрождаемого центра еврейства возникает с первого же стиха (она же, на мажорных нотах, завершается в двух последних стихах). Хвали, Иерусалим... хвали Бога твоего, Ибо Он укрепляет ворота твои (укрепляет тебя, дает тебе уверенность в мире и безопасности) и благословляет сынов твоих, возвращающихся из плена. Он даст тебе богатые урожаи (окончание стиха 3).

147:4–7. Действием слова Божиего (изъявлением воли Его, которая осуществляется без промедления: быстро течет слово Его) определяется смена времен года, характер природных явлений. (Волна – чистая белая овечья шерсть; ст. 5.)

147:8–9. Псалмопевец напоминает евреям (Иакову), что ни одному другому народу Господь не сделал того, что сделал им, возвестив им слово Свое, дав им уставы Свои и законы (суды). Хвалебным Аллилуйя Пс. 147 завершается.

Псалом 148

148:1–13. Псалмопевец призывает небеса и все воинства небесные хвалить Господа, сотворившего их словом (повелением) Своим. Призыв хвалить звучит в этом псалме необыкновенно торжественно и радостно. Да хвалят имя Господа... солнце и луна... все звезды... небеса небес и воды, которые превыше небес (очевидно, элементы воды, содержащиеся в атмосфере) – ведь вечный и неизменный закон (устав, который не прейдет), определивший их возникновение и движение во вселенной, их целенаправленное функционирование в ней, дан им Господом. Аналогичный призыв хвалить обращен к рыбам и "безднам", к огню и граду, снегу, туману и ветру и далее – ко всему сущему на земле – как одушевленному, так и неодушевленному, ибо все существует на ней и действует во исполнение слова Его (ст. 8).

148:14. Заключительный аккорд радостной хвалы Господу звучит в благодарность за то, что Он возвысил рог (символ силы) народа Израильского, народа близкого к Нему, т. е. возвратил его в землю его и вернул ему силу его и достоинство. Аллилуйя – завершающее слово псалма.

Псалом 149

149:1–3. Петь Господу и прославлять Его в песне новой призываются святые Его, т. е. Израиль. "Хвалить с ликами" (ст. 3) понимают как "хвалить сообща, хором"; в англ. переводах Библии это место передано как "хвалить, танцуя".

149:4–5. Под "смиренными", которых Господь спас (ст. 4), подразумевается еврейский народ, ибо он в печали и терпении уповал на Господа, ожидая избавления из плена, который воспринимал, как заслуженное наказание за свои постоянные отступления от закона, Богом данного. Теперь, возвратившись домой, святые могут торжествовать и радоваться на ложах своих (вероятно, в часы отдыха – после нелегкого труда на родной земле).

149:6–9. В ст. 6 псалмопевец выражает желание, чтобы на устах евреев постоянно были славословия Господу (т. е. чтобы они всегда хранили верность Ему), а в руке их – острый меч, как орудие суда над народами и племенами (ст. 7), враждующими против Господа и Его избранников. Последним дарована эта честь (ст. 9). Суд назван "писанным" (там же), потому что об "отмщении" Господа языческим народам написано было в законе Моисеевом (см. Втор. 32:27–35).

Псалом 150

Этим последним в разделе хвалебных псалмов (или, как называют их, "аллилуйных"): Пс. 144–150 – Псалтирь завершается.

150:1–6. Под "святыней" в ст. 1 может пониматься как храм, так и небо ("твердь") – места пребывания Бога в силе Его. Следует перечисление как "причин" для хвалы (ст. 2), так и всевозможных форм совершения ее под сопровождение на музыкальных инструментах, в пении и танцах (вероятное значение фразы с тимпаном и ликами в ст. 4).

К вознесению хвалы Господу псалмопевец призывает все дышащее на земле. Следует завершающее Аллилуйя.