ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА
Джон Д. Грассмик
ВСТУПЛЕНИЕ.
Евангелие от Марка — самое короткое из четырех. Начиная с 4-го столетия, многие богословы относились к нему пренебрежительно, считая его сокращенной версией Евангелия от Матфея. Однако к концу 19-го века широкое признание получила теория, согласно которой Евангелие от Марка было первым из записанных Евангелий. С тех пор оно становится объектом растущего интереса и интенсивного изучения.
Авторство. Поначалу это Евангелие было как бы анонимным: имя его автора не указывалось на нем. "От Марка" (точнее — "согласно Марку" — греч. Ката Маркон) было добавлено одним из переписчиков позже, где-то незадолго до 125 г. по Р. X. Однако как раннехристианские предания ("доказательства извне"), так и данные, содержащиеся в самом Евангелии ("внутренние свидетельства") дают достаточно оснований для установления автора этой книги.
В том, что им был Марк, сотрудник ап. Петра, единодушны отцы ранней Церкви. Самое раннее свидетельство исходит от Папия (приблизительно 110 г.), который в свою очередь ссылался на "старца Иоанна" (скорее всего имея в виду Иоанна Богослова). Папий называет Марка автором этого Евангелия и дает о нем следующую информацию: 1) Он не был непосредственным свидетелем служения Иисуса Христа. 2) Он сопровождал апостола Петра и слышал его проповеди. 3) Он тщательно записал слова Иисуса, как помнил их Петр, и те дела Господа, которые запомнились этому апостолу, — однако, не по порядку, замечает Папий, т. е. не всегда в хронологической последовательности. 4) Марк был "толкователем" (соответствующее греческое слово означает и "переводчик") Петра, т. е., повидимому, записывал то, чему Петр учил, и объяснял его учение более широкому кругу слушателей, а не переводил проповеди апостола с арамейского на греческий или латинский языки, как это можно было бы предположить. 5) Его повествование — совершенно достоверно.
Более ранние свидетельства в пользу авторства Марка были впоследствии подтверждены Иустином Мучеником ("Диалог", примерно 160 г. по P. X. и др. ), Иринеем ("Против ересей", примерно 180 г. по P. X. ), Климентом Александрийским (около 195 г. ) и Оригеном (около 230 г. ), причем на двух последних ссылается Евсевий в своей "Истории Церкви". Таким образом "доказательства извне" являются достаточно ранними и исходят из разных центров первоначального распространения христианства, как-то: из Александрии, Малой Азии и Рима.
Большинство толкователей Св. Писания считает, что еврейским именем евангелиста Марка было "Иоанн", т. е. что речь идет об Иоанне Марке. На его латинское имя — "Марк" в Новом Завете имеется 10 ссылок (см. Деян. 12:12, 25; 13:5, 13; 15:37, 39; Кол 4:10; 2 Тим. 4:11; Филим. 24; 1 Пет. 5:13). Имеющиеся возражения против того, что Марк и Иоанн — одно и то же лицо, звучат неубедительно. Поскольку из Нового Завета ничего неизвестно о каком-либо "другом" Марке, который имел бы близкие отношения с Петром, то нет и необходимости предполагать его существование.
"Внутренние свидетельства", хотя не всегда и не во всем, но соответствуют историческим свидетельствам со стороны раннехристианской Церкви. Из обоих источников можно почерпнуть следующую информацию: 1) Марк хорошо был знаком с "географией" Палестины, и в особенности — с Иерусалимом (см. Map. 5:1; 6:53; 8:10; 11:1; 13:3). 2) Он знал арамейский язык, на котором тогда говорили в Палестине (см. 5:41; 7:11, 34; 14:36). 3) Он разбирался в иудейских установлениях и обычаях (см. 1:21; 2:14,16,18; 7:2-4).
Несколько моментов, по-видимому, указывают на "приближенность" автора этого Евангелия к ап. Петру: а) Живость рассказа и наличие ряда подробностей в нем говорят о том, что источником этой записи были воспоминания того, кто, как Петр, принадлежал к узкому апостольскому кругу свидетелей происходившего (см. 1:16-20, 29-31, 35-38; 5:21-24, 35-43; 6:39,53-54; 8:14-15; 10:32, 46; 14:32-42); б) Ссылки автора на слова и дела Петра (см. 8:29,32-33; 9:5-6; 10:28-30; 14:29-31,66-72); в) Включение им слов "... и Петру" в 16:7; г) Большое сходство между этим Евангелием в общих его чертах и проповедью Петра в Кесарии (ср. Деян. 10:34-43).
В свете как внешних, так и внутренних доказательств правомочно утверждать, что "Иоанн Марк", о котором говорится в Деян. Апостолов и в посланиях, является автором этого Евангелия. Он был евреем-христианином, жившим в юности со своею матерью Марией в Иерусалиме — в те дни, когда там возникла церковь. О его отце ничего неизвестно. В их доме собирались первые христиане (см. Деян. 12:12). Может быть, именно там состоялась последняя Пасхальная вечеря Иисуса и Его учеников (см. ком. на Мар. 14:12-16). Не исключено, что Марк был тем юношей, который убежал нагим от римских воинов после того, как те схватили Иисуса (см. ком. на 14:51-52). Апостол Петр называет Марка "сын мой" (см. 1 Пет. 5:13), и это может означать, что христианином тот стал под воздействием Петра.
Марк несомненно слушал проповеди этого апостола в Иерусалимской церкви сразу после ее возникновения (примерно в 33-47 гг. по Р. X.). Позже он отправился в Антиохию вместе с Павлом и Варнавою (дядей Марка — Кол. 4:10), но в этом первом их миссионерском путешествии дошел с ними только до Пергии ( это происходило примерно в 48-49 гг; см. Деян. 12:25; 13:5,13). По неизвестной причине Марк возвратился оттуда в Иерусалим. Из-за этого "дезертирства" Павел отказался взять его с собою во второе миссионерское путешествие. И Марк отправился с Варнавою на остров Кипр (около 50г. —?; см. Деян. 15:36-39). Позже, пожалуй, где-то в 57 году, он пошел в Рим. Павлу Марк был помощником во время первого заточения того в Риме (см. Кол. 4:10; Филим. 23-24; это происходило ок. 60-62 гг.). После освобождения апостола Павла Марк, по-видимому, остался в Риме и помогал там ап. Петру, когда тот прибыл в "Вавилон", как называл Петр Рим (см. 1 Пет. 5:13), примерно в 63-64 гг. (Некоторые, однако, считают, что под "Вавилоном" Петр действительно подразумевал этот город на р. Евфрате — см. ком. на 1 Пет. 5:13.) Вероятно, из-за сильных гонений на христиан при императоре Нероне и после мученической смерти Петра Марк на время покинул имперскую столицу. Нам известно, что во время своего второго тюремного заключения в Риме (67-68 гг.) ал. Павел просил Тимофея, находившегося тогда в Ефесе, но собиравшегося в Рим, привести с собою Марка (тот, по всей видимости, находился тогда где-то в Малой Азии и нужен был Павлу как помощник в его служении; 2 Тим. 4:11).
Источники. То, что Марк является автором этого Евангелия, не означает (как следует и из вышесказанного), что он — "самостоятельный" составитель вошедшего в него материала. "Евангелие" — это особый вид литературы, возникший в первом веке по Р. X. Это не просто биография Иисуса Христа или описание Его "великих дел", либо записи всего связанного с Ним, как запомнилось оно Его последователям, хотя, конечно, элементы и того, и другого, и третьего в Евангелиях имеются. Но в целом Евангелие — это обращенное к определенной аудитории провозглашение — в свете известных этой аудитории богословских истин — Благой вести, которая "красной нитью" проходит через исторические события, связанные с жизнью, смертью и воскресением Христа. Именно в этом смысл и цель каждого из Евангелий. И в соответствии с этой целью Марк отобрал и расположил имевшийся у него исторический материал.
Итак, основным его источником были проповеди и наставления ап. Петра (см. ком. на раздел "Авторство"). Слушая их, он, возможно, делал заметки. Несомненно, кое-что почерпнул Марк и из личных бесед с Петром. Кроме того, он ведь общался с Павлом и Варнавою (см. Деян. 13:5-12; 15:39; Кол. 4:10-11). Можно предположить, что в свое Евангелие Марк включил, по крайней мере, одно собственное воспоминание (Мар. 14:51-52).
Среди других его источников могли быть следующие: а) те или иные устные рассказы, передававшиеся в раннехристианский период из уст в уста; они или касались конкретных людей и того, что происходило с ними (см., например, 2:1 — 3:6), или отражали события, происходившие в разных местах и в разное время (см., например, гл. 14-15) — но впоследствии выливались в связные повествования; б) употреблявшиеся Иисусом популярные в народе пословицы и афоризмы, тематически связанные Им воедино посредством нескольких удачных слов или реплик (см., например, 9:37-50); наконец, в) обобщенные Марком устные сообщения, успевшие "закрепиться" в той форме, в какой он услышал их (см., например, 1:14-15; 3:7-12; 6:53-56). Под руководством Духа Святого Марк использовал все эти источники — для составления Евангелия, четкого в историческом плане и заслуживающего полного доверия.
Нет доказательств в пользу того, что Марк прибегал и к письменным источникам, хотя рассказ о страданиях Христа (гл. 14-15) мог попасть к нему (по крайней мере частично) в письменном виде. И тут возникает проблема взаимосвязи между Евангелием от Марка и Евангелиями от Матфея и от Луки.
Многие богословы полагают, что первым было написано Евангелие от Марка, и что Матфей и Лука впоследствии пользовались им как основным первоисточником, прибегая, однако, и к другим, доступным им. Так, из первых строк Евангелия от Луки следует, что соответствующие "повествования" начали составляться до него (Лук. 1:1-4).
Имеется несколько доказательств в пользу "первенства" Марка: 1) Евангелие от Матфея включает в себя 90% материала, имеющегося у Марка; а Евангелие от Луки — более 40% его; более 600 стихов Марка (из общего числа 661) находим в Евангелиях от Матфея и от Луки. 2) Матфей и Лука обычно придерживаются того же порядка в изложении событий из жизни Иисуса Христа, что и Марк, и лишь изредка отходят от него, руководствуясь тематическими соображениями. 3) Матфей и Лука крайне редко согласны между собой там, где излагают одни и те же вещи не так, как изложены они у Марка. 4) Нередко они в точности повторяют слова Марка, что же до имеющихся расхождений, то их можно объяснить желанием Матфея (или Луки) придать повествованию большую, чем у Марка "гладкость" (ср., например, Map. 2:7 с Лук. 5:21; в англ. переводе Библии стилистическая "разница" передана здесь более явно — ред. ). 5) Создается впечатление, что порой Матфей и Лука изменяли словосочетания и выражения, взятые ими у Марка, ради уточнения смысла (ср. Map. 2:15 с Лук. 5:29) или для "смягчения" некоторых резко звучащих у него заявлений (ср., например, Map. 4:38 б с Мат. 8:25 и Лук. 8:24). 6) Иногда Матфей и Лука опускают слова и целые фразы из "полного" текста Марка — с тем, чтобы "освободить" место для дополнительной информации (ср. Map. 1:29 с Мат. 8:14 и Лук. 4:38).
Против теории о том, что Евангелие от Марка было написано первым, существуют пять главных возражений: 1) в некоторых местах Матфей и Лука согласны между собой, описывая одни и те же вещи несколько иначе, чем описаны они у Марка. 2) Лука опускает все то, что описано в Map. 6:45—8:26, что не вполне понятно, если исходить из того, что Евангелием от Марка он пользовался как "источником". 3) У Марка в отдельных случаях имеется информация, которую не находим при описании тех же случаев Матфеем и Лукой (см. Map. 14:72). 4) Отцы ранней Церкви, по-видимому, считали, что первым было написано Евангелие от Матфея, а не от Марка. 5) Если принять, что Евангелие от Марка было написано первым, то надо допустить, что Евангелия от Матфея и от Луки были составлены после разрушения Иерусалима в 70 г.
По поводу первого возражения можно сказать, что "согласие" между Матфеем и Лукой "против" Марка наблюдается лишь в очень немногих местах (около 6% текста), и может быть объяснено тем, что эти два евангелиста пользовались (помимо записанного у Марка) какими-то общими устными источниками. Второе возражение наталкивается на общепризнанный факт, что каждый из евангелистов отбирал тот материал из источников, который соответствовал цели написания им своего Евангелия. Так, Лука мог "опустить" все события, описанные в Map. 6:45—8:26, с тем, чтобы не прерывать собственной своей темы — путешествия Иисуса Христа в Иерусалим (см. Лук. 9:51). Этим же (как и тем обстоятельством, что Марк пользовался рассказами Петра — очевидца всего происходившего) может быть устранено третье возражение.
Четвертое возражение исходит из порядка расположения Евангелий в Новозаветном каноне. Однако видеть лишь в этом причину, по которой отцы ранней Церкви считали книгу Матфея первым из написанных Евангелий, было бы неосновательно. Ведь их занимал не порядок написания синоптических Евангелий, а отразившийся в них апостольский авторитет и их апологетическая ценность. Именно по этой причине Евангелие от Матфея, написанное апостолом и начинающееся с генеалогического экскурса, отлично увязывающего его с Ветхим Заветом, было поставлено в каноне первым. Далее. Если бы книга Матфея была написана первой, а потом использовалась бы Марком и Лукой как первоисточник, то правомочно было бы искать такие места, где Лука, скажем, следует порядку описания событий у Матфея, а Марк — нет. Подобных мест мы, однако, не находим. Кроме того, труднее было бы объяснить, почему Марк уклоняется от порядка описания событий у Матфея, чем наоборот. Так что расхождение в порядке в конечном счете свидетельствует в пользу "приоритета" Марка. Что касается пятого возражения, то упомянутый "приоритет" не обязательно говорит о том, что Евангелия от Матфея и от Луки были написаны после 70 года (см. ком. на "Дату написания").
По-видимому, наилучшее объяснение тесной взаимосвязанности синоптических Евангелий — в их известной литературной зависимости друг от друга. Хотя теория "приоритета" или "первичности" Евангелия от Марка страдает своими недостатками, на основании ее легче всего объяснить расположение событий в синоптических Евангелиях и некоторые частные совладения в описании их. Различия же, вероятно, объясняются сочетанием тех устных и письменных источников, которыми независимо друг от друга пользовались Матфей и Лука, помимо Евангелия от Марка. (С целью большего углубления в этот вопрос и ознакомления с альтернативной точкой зрения на проблему синоптических Евангелий (первичность Евангелия от Матфея) см. "Вступление" в Комментарии на Евангелие от Матфея.)
Дата написания. Нигде в Новом Завете не содержится ясного указания на неё. На основании беседы Иисуса с учениками, сосредоточенной вокруг Его предсказания о разрушении Иерусалимского храма (см. ком. на 13:2, 14-23), делается предположение, что это Евангелие было написано до 70 года, когда храм был разрушен.
Ранние свидетельства отцов Церкви расходятся в том, было ли Евангелие от Марка написано до мученической смерти ап. Петра, или после нее (ок. 64-68 гг.). С одной стороны, Ириней ("Против ересей") утверждает, что Марк написал свое повествование после "исхода" Петра и Павла (т. е. после 67-68гг.), очевидно, понимая под словом "исход" (ексодон) смерть обоих апостолов (именно в этом смысле употреблено оно в Лук. 9:31 и в 2 Пет. 2:15, где переведено как "отшествие"). В одной из своих работ, посвященных Евангелию от Марка, Ириней прямо пишет: "После смерти Петра он (Марк) написал это Евангелие..." Но с другой стороны, Климент Александрийский и Ориген относят написание Евангелия от Марка ко времени жизни Петра, заявляя, что он сам участвовал в его составлении и дал разрешение пользоваться им в Церкви.
Итак, вопрос о времени составления этого Евангелия остается нерешенным. Богословы по-прежнему держатся либо той, либо другой точки зрения на него. 1) Евангелие от Марка было написано между 67 и 69 годами, если считать, что оно было написано после смерти Петра и Павла. Сторонники этого взгляда считают, что два других синоптических Евангелия или увидели свет после 70 года, или что они были написаны прежде Евангелия от Марка. 2) Евангелие от Марка было составлено до 64-68 гг. (где-то в этом промежутке времени был казнен ап. Петр). Разделяющие эту точку зрения исходят из того, что оно появилось при жизни Петра. Такой подход не исключает, что первым было написано или это Евангелие, или Евангелие от Матфея, и что все три синоптических Евангелия составлены до 70-го года.
Вторая точка зрения кажется более предпочтительной по следующим соображениям:1) Хотя в преданиях можно найти подтверждения как тому, так и другому мнению, в пользу второго имеются более надежные свидетельства. 2) "Первичность" Евангелия от Марка (см. ком. на "Источники"), в особенности по отношению к Евангелию от Луки, которое было написано раньше Деяний апостолов (Деян. 1:1), указывает на то, что Марк написал свою книгу до 64 года. А если учесть, что кн. Деяний оканчивается продолжающимся пребыванием ап. Павла в тюрьме (это было первое его заключение, из которого он освободился примерно в 62 году), то напрашивается вывод, что Евангелие от Марка было написано раньше 60-го года. 3) Представляется исторически вероятным, что Марк (а, возможно, и ап. Петр — короткое время) находился в Риме в конце 50-х годов (см. ком. на "Авторство" и на "Место написания и назначение"). Тогда не исключается, что Марк писал свое Евангелие в 57-59 годах, т. е. в начале царствования Нерона (54-68 годы).
Место написания и назначение. Почти все дошедшие к нам свидетельства отцов Церкви сходятся на том, что Евангелие от Марка было написано в Риме и предназначалось, в первую очередь, римским христианам из язычников. Следующие доказательства в пользу этого находим в самом Евангелии: 1) В нем объясняются иудейские обычая (см. 7:3-4; 14:12; 15:42). 2) Арамейские слова и выражения переведены в нем на греч. язык (см. 3:17; 15:41; 7:11, 34; 9:43; 10:46; 14:36; 15:22, 34). 3) В некоторых случаях автор отдает предпочтение латинским терминам перед греческими (см. 5:9; 6:27; 12:15,42; 15:16,39). 4) Он пользуется исчислением времени, принятым в Риме (см. 6:48; 13:35). 5) Только Марк указывает на то, что Симон Киринеянин был отцом Александра и Руфа (ср. 6:48 с Рим. 16:13). 6) У Марка — немного цитат из Ветхого Завета, как и ссылок на исполнившиеся пророчества. 7) У него подчеркнута озабоченность "всеми народами" (см. ком. на Мар. 5:18-20; 7:24 — 8:10; 11:17; 13:10; 14:9), а там, где евангельское повествование достигает своей кульминации, именно римский сотник-язычник признает Божественность Иисуса Христа (см. 15:39). 8) Тон и содержание Евангелия от Марка особо соответствовали настроениям римских верующих, уже столкнувшихся с гонениями и ожидавшими впереди еще худших преследований (см. ком. на 9:49; 13:9-13). 9) Считая, что его читатели уже знакомы с персонажами и событиями его повествования, Марк больший акцент делает в нем не на фактологической, а на богословской части. 10) Марк более явно, чем другие евангелисты, обращается к своим читателям как к христианам, объясняя им значение ряда конкретных действий и заявлений Иисуса Христа (см. 2:10, 28; 7:19).
Некоторые особенности. Ряд особенностей отличает Евангелие от Марка от всех других Евангелий (и это, помимо уже упомянутого). Прежде всего Марк более привлекает внимание к действиям и поступкам Христа, чем к Его учению. У него описаны 18 совершенных Им чудес и переданы лишь четыре из рассказанных Им притч (4:2-20, 26-29, 30-32; 12:1-9) и только главная из Его бесед (13:3-37). Марк неоднократно упоминает о том, что Иисус учил народ, но не пишет, о чем именно Он учил (1:21,39;2:2,13;6:2,6,34; 10:1; 12:35). Большая же часть приводимого им из учения Иисуса Христа относится к Его дискуссиям с религиозными вождями иудеев (2:8-11,19-22,25-28; 3:23-30; 7:6-23; 10:2-12; 12:10-11, 13-40). Во-вторых, повествованию Марка присуща особая убежденность, а стилю его описаний — живость (о чем уже говорилось), и в этом — отражение того специфического источника, к которому он прибегал, — свидетельств очевидца Петра (см., например, 2:4; 4:37-38; 5:2-5; 6:39; 7:33; 8:23-24; 14:54). Греческий язык этого евангелиста — не литературный, а разговорный, каким пользовались в то время для повседневного общения, причем в нем чувствуются влияние и "аромат" семитской речи. Для Марка характерны: только ему присущее использование греческих временных форм, особенно так называемого "исторического настоящего" (употреблено им более 150 раз); простые предложения, соединенные союзом "и"; частое использование слова "тотчас" (еутис; см. ком. на 1:10); а также употребление "сильных" слов и выражений (например, в 1:12, где правильнее было бы перевести не "ведет", а "гонит").
В-третьих, Марку присущи удивительные прямота и искренность в подаче материала. У него слушатели Иисуса на все реагируют эмоционально. Они "удивляются", "ужасаются" и т. п. (см. ком. на 1:22,27; 2:12; 5:20; 9:15). Марк упоминает об озабоченности близких Иисуса Христа Его душевным здоровьем (см. 3:21, 31-35). Он неоднократно и откровенно отмечает, что ученики сплошь и рядом Иисуса не понимали (см. 4:13; 6:52; 8:17, 21; 9:10, 32; 10:26). Подчеркнуто говорит он о чувствах, владевших Христом: о присущем Ему сострадании к людям (1:41; 6:34; 8:2; 10:16), о гневе Его и огорчении (1:43; 3:5; 8:33; 10:14), о Его тоске и томлении (7:34; 8:12; 14:33-34). В-четвертых, преобладающий мотив Евангелия от Марка — это путь Иисуса от Креста к Воскресению. Начиная с 8:31 и далее описывается, как Он и ученики идут дорогами Галилеи (см. 9:33 и 10:32) из Кесарии Филипповой на севере в Иерусалим, расположенный на юге. Заключительная часть этого Евангелия (36% текста его) посвящена событиям, происходившим в страстную неделю, — в те восемь дней, которые отделяли торжественный вход Господа в Иерусалим (11:1-11) от Его воскресения (16:1-8).
Богословская тематика Евангелия. Богословский характер Евангелия от Марка определяется Личностью Иисуса Христа и ее значением для круга Его учеников, для их ученичества как явления и процесса. Уже в первом стихе Иисус назван Сыном Божиим (1:1). Это подтверждено Отцом Небесным (1:11; 9:7), демонскими силами (3:11; 5:7) и Самим Иисусом (13:32; 14:36, 61-62); это признано римским сотником (15:39). О том же свидетельствовали авторитетный характер Его учения (1:22, 27), Его власть над болезнями и немощами (1:30-31, 20-42; 2:3-12; 3:1-5; 5:25-34; 7:31-37; 8:22-26; 10:46-52), над демонами (1:23-27; 5:1-20; 7:24-30; 9:17-27), над силами природы (4:37-39; 6:35-44,47-52; 8:1-10), над самою смертью (5:21-24, 35-43). Все это убедительно доказывало, что во Христе Иисусе Царство Божие (всеобъемлющая власть Отца) приблизилось к людям — посредством Его учения и дел Его (см. ком. на 1:15).
Кажутся парадоксальными подчеркнутое Марком требование Иисуса к демонам, чтобы хранили о Нем молчание (1:25, 34; 3:12), и Его нежелание, чтобы разглашали весть о совершаемых Им чудесах (1:44; 5:43; 7:36; 8:26). Подчеркивает он и то, что Иисус учил народ притчами (4:33-34) — по той причине, чтобы Царственное Его достоинство оставалось сокрытым от людской массы, и постижение тайны Его доступно было лишь людям веры (4:11-12). Но также и на то указывает Марк, что и ученики с трудом понимали все значение присутствия меж ними Иисуса Христа, — несмотря на то, что Он наставлял их наедине и особо (4:13, 40; 6:52; 7:17-19; 8:17-21). Евангелист пишет, что после того, как Петр недвусмысленно признал Его Христом, Иисус даже ученикам запретил говорить об этом (8:30). Причина этого крылась в превратных представлениях о Мессии иудеев, которые в своем заблуждении препятствовали осуществлению цели Его земного Служения. Он не желал, чтобы о Его Божестве провозглашалось всенародно, — до тех пор, пока Его последователям не станут ясны сущность Его мессианства и характер Его служения.
Марк записал слова Петра: "Ты — Христос..." (8:29) в самой простой и прямой форме. Ни принятием ни отвержением его слов не реагировал Иисус на этот титул, но переключил внимание учеников с вопроса о Себе на вопрос о том, что Ему предстоит (8:31,38). Сам Он оказал предпочтение другому титулу — "Сын Человеческий" и стал говорить ученикам, что должно Ему много пострадать, умереть и затем воскреснуть. В Евангелии от Марка Иисус 12 раз называет Себя Сыном Человеческим и только один раз — Христом (т. е. Мессиею — 9:41), потому что титул Сына Человеческого особенно соответствовал всей Его мессианской задаче как в те дни, так и в будущем (см. ком. на 8:31, 38; 14:62). Ведь Он был страждущим слугою Иеговы (Ис. 52:13—53:12), отдававшим Свою жизнь за других людей — согласно воле Отца(Мар. 8:31). И в то же время Он был Сыном Человеческим, Который однажды возвратится на землю во славе, чтобы совершить суд и установить на ней Свое Царство (8:38 — 9:8; 13:26; 14:62). Но торжеству и славе Его мессианского правления будут предшествовать страдания Его и смерть — под Божиим проклятием, которым Отец заклеймил грех всего человечества (14:36; 15:34); Иисус таким образом должен был уплатить выкуп за многих (10:45). Для тех, кто последуют за Ним, это имело особое значение (8:34-38).
Двенадцати ученикам Христа было очень трудно понять все это. Они ведь ожидали торжествующего Мессию, а не Того, Кто должен пострадать и умереть. В особом разделе своего Евангелия, темой которого является ученичество как духовный феномен (8:31—10:52), Марк изображает Иисуса "на пути" в Иерусалим — наставляющим учеников тому, что это значит — следовать за Ним. Перспектива открывалась перед ними нерадостная. Однако троим из них Он дал ободряющее видение будущего Своего явления, когда преобразился перед ними (9:1-8). И в тот же самый момент Отец Небесный засвидетельствовал о сыновстве Иисуса и повелел ученикам слушаться Его. На протяжении всего этого раздела ученики "видят", но не так, как должны были бы (8:22-26). И вновь подчеркивает Марк, что последователи Христа удивляются, неверно понимают и даже боятся и ужасаются того, что ожидает их впереди (9:32; 10:32). Когда Иисуса схватили, они все разбежались (14:50). Сдержанно и кратко описывает Марк распятие Иисуса и сопутствовавшие этому явления, которые проливали свет на значение происходившего (15:33-39). Но с особым чувством пишет евангелист о пустом гробе и об ангельской вести о том, что Иисус жив и встретится со Своими учениками в Галилее(14:28; 16:7), т. е. там, где главным образом протекало Его служение (6:6б-13). Как бы внезапная концовка придает драматическое звучание этой вести — о том, что Учитель жив и будет, как и прежде, руководить Своими учениками и заботиться об их нуждах; вести о том, что весь путь их "ученичества" будет освещен смертью и воскресением Иисуса Христа, и ими определен (9:9-10).
Повод и цель написания. В самом Евангелии от Марка прямо о них не говорится, а потому судить об этом остается на основании содержания книги и предполагаемой исторической обстановки. Из-за различного порой подхода к первому и не всегда совпадающих данных касательно второго — не одинаково понимаются богословский повод и цель написания этого Евангелия.
Вот некоторые из предполагаемых целей: а) описать жизнь Иисуса Христа как Божиего слуги; б) привлечь новых людей к Иисусу Христу; в) наставить новообращенных христиан и укрепить их в вере перед лицом ожидавших их гонений; г) дать необходимый материал евангелистам и учителям, и д) опровергнуть неверные представления об Иисусе и Его мессианском служении. Но выдвигающие все эти предположения (не лишенные смысла) либо вовсе не учитывают целые тексты Евангелия от Марка, либо обходят вниманием то, на чем евангелист делает особое ударение.
Между тем, главной для Марка была пастырская его задача. Христиане в Риме уже слышали благую весть о Божией спасающей силе и поверили ей (Рим. 1:8), однако они нуждались в том, чтобы услышать эту весть снова — в свете особого и подчеркнутого значения ее для их повседневной жизни, протекавшей в порочном и зачастую враждебном окружении. Им необходимо было глубже осмыслить значение их ученичества (смысл и последствия их следования за Христом) — в свете того, Кем Иисус был, что Он сделал, и что будет продолжать делать для них.
Как добрый пастырь, Марк написал "Евангелие Иисуса Христа, Сына Божиего" (1:1) так, чтобы ответить на упомянутые нужды своих читателей — да формируется самая жизнь их под воздействием этого Евангелия! И он достиг поставленной цели через воссозданные им образы Иисуса и Его двенадцати учеников, с которыми, как он надеялся, его читатели захотят отождествить себя (см. ком. на "Богословскую тематику"). Он показал, что Иисус Христос является Мессией, потому что Он есть Сын Божий, но одновременно — и страдающий Сын Человеческий, и мученическая смерть Его в качестве такового соответствовала Божиему плану искупления человеческого рода. Именно в свете всего этого показал евангелист, как заботился Иисус о своих учениках и старался донести до них сущность их ученичества в контексте Его смерти и воскресения; проходят века, но все, кто следуют за Иисусом, неизменно нуждаются в такого рода заботе и наставлениях.
ПЛАН
1. Заглавие (1:1)
II. Вступление: подготовка к служению Иисуса людям (1:2-13)
A. Предтеча Христа — Иоанн Креститель (1:2-8)
Б. Крещение Иисуса Иоанном Крестителем (1:9-11)
B. Искушение Иисуса сатаною (1:12-13)
III. Начало служения Иисуса в Галилее (1:14-3:6)
A. Проповедь Иисуса — краткое, вступительное, обобщение ее (1:14-15)
Б. Иисус призывает на служение четырех рыбаков (1:16-20)
B. Власть Иисуса над демонскими силами и болезнями (1:21-45)
Г. Разногласия Иисуса с религиозными вождями в Галилее (2:1—3:5)
Д. Заключение: фарисеи отвергают Иисуса (3:6)
IV. Продолжение служения Иисуса в Галилее (3:7-6:6а )
A. Служение Христа в районе Галилейского моря — вступительный обзор (3:7-12)
Б. Назначение Иисусом Двенадцати (3:13-19)
B. Обвинение Иисуса в том, что Он действует силою Веельзевула; Он говорит о том, кто, истинно, составляют Его семью (3:20-35)
Г. Характер Царствия Божиего в притчах Иисуса (4:1-34)
Д. Чудеса, творимые Иисусом, свидетельствуют о Его Божественной силе (4:35-5:43)
Е. Заключение: отвержение Иисуса в Назарете (6:1-6а)
V. Служение Иисуса в Галилее и за ее пределами (6:6б-8:30)
A. Иисус учит, ходя по Галилее — вступительное обобщение (6:6б)
Б. Иисус посылает двенадцать учеников проповедовать; смерть Иоанна Крестителя (6:7-31)
B. Словом и делом Иисус открывает Себя двенадцати Своим ученикам (6:32 - 8:26)
Г. Заключение: исповедание Петром Иисуса как Христа (8:27-30)
VI. Путь Иисуса в Иерусалим (8:31 -10:52)
A. Первый раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (8:31-9:29)
Б. Второй раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (9:30 -10:31)
B. Третий раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (10:32-45)
Г. Заключение: вера слепого Вартимея (10:46-52)
VII. Служение Иисуса и Иерусалиме и его окрестностях (11:1 — 13:37)
A. Торжественный вход в Иерусалим (11:1-11)
Б. Пророческие знамения Иисуса относительно Божиего суда над Израилем (11:12-26)
B. Столкновения Иисуса с религиозными вождями во дворах храма (11:27-12:44)
Г. Пророческая беседа Иисуса с учениками на Елеонской горе (13 гл.)
VIII. Страдания и смерть Иисуса в Иерусалиме (гл. 14-15)
А. Предательство, Пасхальная вечеря и бегство учеников (14:1-52)
Б. Суд над Иисусом, распятие Его и погребение (14:53-15:47)
IX. Воскресение Иисуса из мертвых (16:1-8)
A. Женщины приходят ко гробу (16:1-5)
Б. Ангельская весть (16:6-7)
B. Реакция женщин на весть о воскресении Иисуса (16:8)
X. Эпилог и богословские споры вокруг него (16:4-20)
A. Три явления Иисуса Христа после Его воскресения (16:9-14)
Б. Поручение Иисуса Его последователям (16:15-18)
B. Вознесение Иисуса и продолжение служения Его учеников (16:19-20)
I. Заглавие (1:1)
1:1. Первый стих (в котором нет ни одного глагола) содержит в себе заглавие книги и раскрывает тему ее. Слово Евангелие (еуангелиоу — "благая весть") в данном случае относится не к книге Марка, известной как "Евангелие от Марка", а к благому сообщению об Иисусе Христе.
Те, кто были знакомы с Ветхим Заветом, знали, каким высоким значением исполнены в нем слово "благовестие" и слова, производные от него (см. Ис. 40:9; 41:27; 52:7; 61:1-3). В обычном его значении слово "весть" (или "новость") подразумевает, что, вот, произошло нечто важное. Но Марк прибегает к этому слову в то время, когда оно уже сделалось своего рода христианским термином, обозначающим проповедь об Иисусе Христе. "Благая весть" или "Евангелие" (греч.) — это возвещение о Божией силе, действующей в Иисусе Христе во спасение всех, кто веруют (Рим. 1:16). Термин этот играет важную роль в богословском повествовании Марка (Мар. 1:14-15; 8:35; 10:29; 13:9-10; 14:9).
Для Марка началом Евангелия явились исторические факты жизни, смерти и воскресения Иисуса. Позднее Благую весть провозглашали апостолы, начав с того (см. к примеру, Деян. 2:36), чем Марк окончил.
Итак, "Евангелие Иисуса Христа" означает: Благая весть об Иисусе Христе, Сыне Божием. "Иисус" — это Его имя собственное, данное Ему Богом (см. Мат. 1:21; Лук. 1:31; 2:21); оно — греч. эквивалент еврейского "Йошуа", означающего "Иегова — наше спасение".
Слово "Христос" — это греч. эквивалент еврейского титула "Машиах" ("Мессия" или "Помазанник"). Иудеи употребляли его по отношению к Освободителю, которого ожидали; в их представлении это был Божий Посланник (Посредник), который придет, чтобы осуществить ветхозаветные пророчества (см., например, Быт. 49:10; Пс. 2:109; Ис. 9:1-7; 11:1-9; Зах. 9:9-10). Иисус и явился тем Мессией, Которого они ожидали. Хотя с начала христианской эры титул "Христос" стал как бы частью собственного имени Иисуса, Марк употребляет его именно в значении титула, исполненного силы (см. Мар. 8:29; 12:35; 14:61; 15:32). Другой титул Иисуса — "Сын Божий" указывает на Его совершенно особые взаимоотношения с Богом. Он — Человек (Иисус) и — Божий "особый Посредник" (Мессия), полностью обладающий тою же Божественной природой, что и Отец. Как Сын Божий Он послушен Богу Отцу (см. Евр. 5:8).
II. Вступление: подготовка к служению Иисуса людям (1:2-13)
В кратком вступлении Марк останавливается на трех "подготовительных" событиях, имевших большое значение для правильного восприятия всей жизни-служения Иисуса. Это: служение Иоанна Крестителя (ст. 2-8), крещение Иисуса (ст. 9-11) и искушение Иисуса (ст. 12-13). Определяющую роль играют во вступлении два, неоднократно повторяемые в нем, слова —"пустыня" (еремос; ст. 3-4,12-13) и "Дух" (ст.8, 10,12).
А. Предтеча Христа — Иоанн Креститель (1:2-8) (Мат. 3:1-12; Лук. 3:1-20; Иоан. 1:19-37)
1. ИСПОЛНЕНИЕ В ИОАННЕ КРЕСТИТЕЛЕ ВЕТХОЗАВЕТНОГО ПРОРОЧЕСТВА (1:2-3)
1:2-3. Марк начинает свое повествование в обрамлении ветхозаветного контекста. И это единственное место, где он ссылается на Ветхий Завет, если не считать цитат из него, приводимых Иисусом Христом.
Стих 2 — это "смешение" сказанного в Исх. 23:20 и у Малахии (3:1). А в 1:3 цитируется пророк Исайя (40:3). Причем Марк исходит из традиционного понимания упомянутых ветхозаветных стихов и потому не объясняет их. Но он явно делает ударение на слове "путь" (ходос, букв. — "дорога"), которое имеет ключевое значение в толковании Марком существа христианского ученичества (см. Мар. 8:27; 9:33; 10:17,32, 52; 12:14).
"Смешанное" цитирование в ст. 2-3 Марк предваряет словами: Как написано у пророков... Такого рода "смешанные" или "объединенные" темой ссылки вообще характерны для новозаветных авторов. В данном случае "объединяющей темой" служит "пустыня", сыгравшая особую роль в израильской истории. Поскольку Марк начинает свое повествование со служения Иоанна Крестителя в пустыне, то определяющими при цитировании являются у него слова пророка Исаии о гласе вопиющего в пустыне...
Направляемый Духом Святым, Марк толкует ветхозаветные тексты на "мессианский лад", сознательно меняя фразу "путь предо Мною" (Мал. 3:1) на путь Твой и "стези Богу нашему" (Ис. 40:3) на стези Ему. Таким образом Я относится у него к Богу, Который посылает Своего Ангела (Иоанна) пред лицом Иисуса ("пред лицом Твоим"), Ангела, который приготовит путь Иисуса ("путь Твой"). Иоанн и был "голосом", призывавшим Израиль приготовить путь Господу, т. е. Иисусу, и прямыми сделать стези Ему (Иисусу). Значение этих метафор раскрывается в словах о служении Иоанна (1:4-5).
2. ИОАНН КАК ПРОРОК (1:4-5)
1:4. Во исполнение вышеупомянутых пророчеств и явился на исторической сцене Иоанн — как последний из ветхозаветных пророков (ср. Лук. 7:24-28; 16:16), и этим ознаменовался поворотный пункт в отношении Бога к человеческому роду. Иоанн крестил в пустыне (букв. — необитаемая местность, иссушенная солнцем)... проповедуя крещение покаяния. Слово "проповедуя (греч. кериссон) можно было бы передать — в свете предсказания в Мар. 1:2-3 — как "провозглашая, будучи вестником, посланником".
С одной стороны, Иоанново крещение не было чем-то принципиально новым, поскольку от язычников, обращавшихся в иудаизм, евреи требовали исполнения схожего ритуала — самопогружения в воду. Новым, однако, было то, что Иоанн предлагал "креститься" не язычникам, а избранному Богом народу, т.е. иудеям, и при этом требовал от них покаяния — пред лицом идущего за ним Мессии (см. Мат. 3:2).
Об этом крещении сказано как о связанном с покаянием или выражавшем покаяние для прощения грехов. Самое это слово — "покаяние" ("метаноиа") встречается в Евангелии от Марка только здесь. И подразумевает оно "поворот на 180 градусов", — перемену образа мыслей, а соответственно и поведения (см. Мат. 3:8; 1 Фес. 1:9).
"Прощение" (апхесин) буквально означает здесь "снятие или уничтожение барьера (или "долга") вины". Подразумевается — Божией милостью, ибо именно ею — на основании жертвенной смерти Христа (Мат. 26:28) — аннулируются (подобно долгу) "грехи". Прощение не являлось следствием ритуала крещения, но было видимым свидетельством того, что крещаемый покаялся, и в результате Бог, по милости Своей, простил ему его грехи (см. Лук. 3:3).
1:5. Прибегая к гиперболе (ср. также ст. 32-33, 37), Марк стремился показать, насколько велико было воздействие Иоанна на иудеев вообще и на жителей Иерусалима, в частности. Люди шли со всех сторон и крестились от него... в реке Иордане (ср. ст. 9), исповедуя грехи свои. Несовершенным видом греч. глаголов в этом стихе подчеркивается, что человеческий поток был непрерывным, что люди шли и шли — послушать проповедь Иоанна и креститься от него.
Глагол "крестить" здесь (баптисо — усилительная форма от бапто — "окунать") буквально означает "опускать, погружать в воду". Принять в реке Иордане крещение от Иоанна означало для иудея "обратиться к Богу". Он таким образом становился частью покаявшегося народа, готового встретить Мессию.
Сам акт крещения включал в себя открытое, принародное исповедание грехов. Глагол "исповедать" (эксомологоуменои — букв, "соглашаться, признавать, сознаваться" — см. Деян. 19:18; Фил. 2:11) — сильно звучащее слово. Те, кто исповедовались, во всеуслышание признавали справедливость осуждения Богом их грехов (здесь гамартиас — букв, "непопадание в цель", в знач. (их) несоответствия Божиим стандартам). Всякий иудей, знакомый с историей своего народа, знал, что Израиль не исполнил требований Небесного Отца. Готовность креститься от Иоанна "в пустыне" соответствовала признанию им своего непослушания Богу и выражению желания обратиться к Нему.
3. ОБРАЗ ЖИЗНИ ИОАННА БЫЛ ОБРАЗОМ ЖИЗНИ ПРОРОКА (1:6)
1:6. Одежда и пища Иоанна Крестителя выдавали в нем "человека пустыни", и они же свидетельствовали о нем как о пророке Божием (ср. Зах. 13:4). Своим внешним видом Иоанн напоминал пророка Илию (4 Цар. 1:8), который пророком Малахией (Мал. 4:5) отождествлялся с Божиим Ангелом или посланником (Мал. 3:1); цитировалось выше (см. Мар. 1:2; ср. Мар. 9:13; Лук. 1:17).
Обитавшие в пустынных районах Палестины нередко питались акридами (саранчею) и диким медом. В Лев.11:32 саранча причислена к пище "чистой".
4. ПРОПОВЕДЬ ИОАННА - ПРОПОВЕДЬ ПРОРОКА (1:7-8)
1:7. Буквально первые слова этого стиха звучат так: "И он возвещал как глашатай, говоря..." (ср. ст. 4). Проповедь Иоанна Марк сводит к главной мысли ее, чтобы подчеркнуть ее: к возвещению о том, что за ним следует Некто, гораздо более великий, Который будет крестить народ Духом Святым (ст. 8). Слова идет за мною (в знач. "после (во времени) меня") Сильнейший меня, подобно эху, отражают сказанное в Мал. 3:1 и 4:5, однако Кто же именно Тот "Сильнейший", Который "идет за ним", было скрыто даже от Иоанна до момента крещения от него Иисуса (ср. Иоан. 1:29-34). Марк несомненно избегал слова "Мессия" — по той причине, что с этим понятием неразрывно связывалось и неверное толкование его в народе. Далее, в ст. 8, Марк дает объяснение, почему Идущий за Иоанном "сильнее его".
Иоанн указывает на величие Грядущего и являет собственное смирение (ср. Иоан. 3:27-30), говоря, что он не достоин наклонившись (эти слова записаны только Марком) развязать ремень обуви (сандалий) Его. А ведь даже от раба, находившегося в услужении у иудея, не требовалось делать этого для господина его!
1:8. В этом стихе Я противопоставляется Он. Иоанн совершал акт внешнего характера — крещение водою, а Идущий за ним будет изливать на них жизнедаятеля Духа.
Греч. баптисо. если по смыслу оно связано со словом "вода", обычно означает погружение в воду, и только (см. ст. 9-10). Но при сочетании со словами Дух Святой оно означает вхождение в сферу, где действует жизнедающая сила Духа.
Я крестил вас водою ... вероятно, указывает на то, что Иоанн обращался к людям, уже принявшим крещение от него. Его крещение "в воде" было подготовительным по своему характеру. Но те, кто крестились у Иоанна, давали тем самым обещание принять Того, Кто "шел за ним", и Кому дано было крестить их Духом Святым (см. Деян. 1:5; 11:15-16). Излияние Духа Святого было ожидаемым действием грядущего Мессии (Ис. 44:3; Иез. 36:26-27; Иоил. 2:28-29).
Б. Крещение Иисуса Иоанном Крестителем (1:9 -11) (Мат. 3:13-17:Лук. 3:21-22)
1. КРЕЩЕНИЕ ИИСУСА В ИОРДАНЕ (1:9)
1:9. Марк весьма неожиданно представляет Идущего за Иоанном как Иисуса. В отличие от прочих шедших к Крестителю, которые были из "Иудеи и Иерусалиама", об Иисусе сказано, что Он пришел из Назарета Галилейского. Назарет был мало известным городком, ни разу не упоминавшимся ни в Ветхом Завете, ни в Талмуде, ни в исторических повествованиях Иосифа Флавия, известного иудейского историка, жившего в первом веке по P. X. Галилея же была одной из трех провинций, на которые разделялась тогда Палестина (Иудея, Самария и Галилея), и занимала площадь примерно 100 на 45 километров; она образовывала наиболее населенную северо-восточную часть Палестины.
Иисус крестился от Иоанна в Иордане (ср. ст. 5). Греч. предлоги (ейс — "в", ст. 9, и ек — "из", ст. 10) указывают на крещение посредством погружения в воду. По всей вероятности, Иисус был крещен неподалеку от Иерихона. Ему было тогда примерно 30 лет (Лук. 3:23).
В отличие от всех других, Иисус не исповедовал грехов (ср. Map. 1:5), потому что не было в Нем греха (см. Иоан. 8:45-46; 2 Кор. 5:21; Евр. 4:15; 1 Иоан 3:5). Марк не объясняет, почему Иисус принял крещение у Иоанна, однако три причины можно предположить на этот счет: 1) Это было актом повиновения, свидетельствовавшим о том, что Иисус полностью разделял Божий план и согласен был с той ролью, которая отводилась в осуществлении его Иоаннову крещению (см. Мат. 3:15). 2) Это было для Него актом отождествления Себя с народом Израиля, к которому Он причислял Себя по земному Своему происхождению и чье незавидное положение в глазах Божиих тоже готов был разделить. 3) Это было для Иисуса актом посвящения Себя на мессианское служение, знаком официального принятия его, вступления в него.
2 БОЖИЙ ГЛАС С НЕБА (1:10-11)
1:10. Здесь Марк употребил греч. наречие еутис ("тотчас") в первый из 42 раз в своем Евангелии. Он употребляет его в разном значении — и в смысле "немедленности" того или иного действия, и в смысле логической последовательности действий (см., к примеру, 1:21, где это же наречие переведено как "вскоре").
Во время крещения Иисуса произошло три события, которые не сопутствовали крещению прочих. Во-первых, увидел Иоанн разверзающиеся небеса. Сильно звучащие слова "разверзающиеся небеса" есть метафора, отражающая Божие вмешательство в людские дела — с целью спасения Его народа (см. Ис. 64:1-5, где схожий образ). Во-вторых, Иоанн увидел Духа, как голуба, сходящего на Него, т. е. в виде голубя, в доступной человеческому зрению форме (ср. Лук. 3:22).
Образ голубя, по всей видимости, символизирует творческую активность Духа (см. Быт. 1:2). В ветхозаветные времена Дух сходил на некоторых людей с тем, чтобы вселить в них силу для служения (см., например, Исх. 31:3; Суд. 3:10; 11:29; I Цар. 19:20, 23). Сошествие Духа Святого на Иисуса дало Ему силу для Его мессианского служения (см. Деян. 10:38) и для крещения других Духом Святым, как это предсказал Иоанн (Мар. 1:8).
1:11. В-третьих: И глас был с небес (ср. 9:7). Слова Отца Небесного, в которых Он выразил безоговорочное одобрение Иисусу и Его миссии, эхом отзываются в трех стихах Ветхого Завета — Быт. 22:2; Пс. 2:7; Ис. 42:1.
В первом заявлении —Ты Сын Мой— утверждаются особые взаимоотношения Иисуса с Его Отцом Небесным. Величественное значение этих слов поясняется в Пс. 2:7, где Бог обращается как к Своему Сыну к помазанному Царю. С момента Своего крещения в Иордане Иисус официально принимает на Себя роль Помазанника Божиего (см. 2 Цар. 7:12-16; Пс. 88:27; Евр. 1:5).
Слово Возлюбленный (хо агапетос) по отношению к Сыну может быть понято в значении ветхозаветного "единственного" или "единородного" Сына (ср. Быт. 22:2,12,16; Иер. 6:26; Ам. 8:10; Зах. 12:10), т. е. как эквивалент греч. моногенос (единственный, уникальный — см. Иоан. 1:14,18; Евр. 11:17).
Фраза в Котором Мое благоволение звучит "вне времени" и указывает на то, что Отец благоволит к Сыну всегда. Это Божие благоволение не имело начала и не будет иметь конца. Мысль эта звучит и в Ис. 42:1, где Бог обращается к избранному Им "Отроку" (в англ. переводе — "Слуге"), на Которого готов излить Дух Свой. С Ис. 42:1 начинается первое из четырех пророчеств об истинном Слуге-Мессии, Который противопоставляется в них неповинующемуся "слуге-народу", т. е. Израилю (см. Ис. 42:1-9; 49:1-7; 50:4-9; 52:13 — 53:12). Истинный Слуга (или Раб) должен много пострадать во исполнение воли Божией. Ему предстоит умереть как "жертве умилостивления" (Ис. 53:10), сделавшись жертвенным Агнцем (см. Ис. 53:7-8; Иоан. 1:29-30). Вот эту-то роль страждущего Слуги Иисус начал исполнять с момента Своего крещения. И именно этот аспект Его мессианского служения особо подчеркивает Марк (см. 8:31; 9:30-31; 10:32-34,45; 15:33-39).
Сам по себе ритуал крещения никак не отразился на Божественном статусе Иисуса. Не в момент крещения стал Он Сыном Божиим, как и не в момент Своего преображения на глазах учеников (9:7). Крещение скорее указывало на далекоидущее значение того, что Иисус ответил на Свое мессианское призвание и как страждущий Слуга Божий, и как Мессия, Сын Давидов. Он стал Мессией, будучи Сыном Божиим, с Которым всегда — благоволение Отца и сила Духа Святого (а не наоборот). В феномен Его мессианства "включены" все три Лица Божества.
В. Искушение Иисуса сатаною (1:12-13) (Мат. 4:1-11; Лук. 4:1-13)
1:12. Немедленно после крещения Дух ведет Иисуса в пустыню. Более точный перевод: не "ведет", а "гонит", ибо здесь употреблен греч. глагол зкбалло, которым в других местах Марк пользуется, когда говорит об изгнании бесов (см. ст. 34,39; 3:15,22-23; 6:13; 7:26; 9:18, 28, 38). Употребленное в данном случае, это слово свидетельствует о склонности Марка к "сильным выражениям" (ср. с Мат. 4:1 и Лук. 4:1, где два других евангелиста прибегают к другому греч. слову, по-русски переданному как "возведен" и "поведен"). Мысль здесь, однако, та, что в Своем воздействии на Иисуса Дух прибег к сильному нравственному побуждению — дабы Иисус пошел навстречу искушению и злу, а не пытался уклониться от них.
Пустыня (ср. Мар. 1:4) — это безводная необитаемая территория; согласно традиционным представлениям древних иудеев, "пустыня" была населена злыми духами и всякой нечистой силой (см. Мат. 12:43; Лук. 8:29; 9:24). Предание гласит, что искушение Христа происходило на северо-запад от Мертвого моря, поблизости от Иерихона и чуть западнее его.
1:13. И был Он там в пустыне сорок дней... Если искать параллель этим "сорока дням" в Ветхом Завете, то, пожалуй, ближайшей будет история победы Давида над Голиафом, который на протяжении 40 дней держал израильтян в страхе (1 Цар. 17:16).
Иисус был... там... искушаемый сатаною. "Искушаемый" — от греч. пейразо, которое означает "предавать испытанию", "испытывать" — с той целью, чтобы узнать, что представляет из себя "испытуемый". Слово это может употребляться как в положительном смысле (см. 1 Кор. 10:13; Евр. 11:17, где оно передано как "искушать"), так и в отрицательном, когда "искушают" греховными соблазнами сатана или его демоны. Но в данном случае подразумеваются оба значения. Иисуса подверг испытанию Бог (см. "Дух ведет Его в пустыню") — с той целью, чтобы показать Его соответствие возложенной на Него мессианской задаче. Но в то же время действовал и сатана, пытавшийся отвлечь Иисуса от исполнения назначенной Ему Богом миссии (ср. Мат. 4:11; Лук. 4:1-13). Безгрешность Иисуса не означала, что Он не мог быть искушаем; мог, и это свидетельствовало о том, что Он действительно был человеком (ср. Рим. 8:3; Евр. 2:18).
Искусителем выступал сам сатана, враг рода человеческого и противник Бога. Марк не прибегает тут к термину "диавол" ("клеветник"), который находим у Матфея и у Луки (см. Мат. 4:1 и Лук. 4:2).
Сатана и подчиненные ему злые силы, постоянно противящиеся Богу и осуществлению Его целей, особенно активно противостали миссии Христа. Людей, как известно, сатана извечно пытается отвратить от Бога, а затем, когда они падают, обвиняет их перед Богом и всячески стремится погубить их. Прежде чем выступить на борьбу с духами зла, Иисус дал бой их "князю". Он и на землю пришел именно для того, чтобы Своим служением одержать над ним победу и освободить порабощенных им людей (Евр. 2:14; Иоан. 3:8). Сын Божий, одержал победу над сатаною в пустыне, и демоны признали, что Он действительно от Бога, Сын Его (см. Map. 1:24; 3:11; 5:7).
Только Марк упоминает о зверях. По ветхозаветному представлению "пустыня" потому и была безлюдна, уныла и опасна, служа пристанищем страшным прожорливым зверям (см. Ис. 13:20-22; 34:8-15; Пс. 21:12-22; 90:11-13), что ее проклял Бог. Она по своему характеру враждебна человеку, и "звери", живущие в ней, свидетельствуют, что над этим местом властвует сатана.
Образ Ангелов, которые служили Иисусу, контрастирует с образом "зверей". Ангелы были Иисусу помощниками во время Его испытания, они, в частности, укрепляли в Нем уверенность в том, что Бог не оставит Его. Марк не упоминает о том, что Иисус постился (ср. Мат. 4:2; Лук. 4:2), возможно, потому, что самое пребывание Его в пустыне подразумевало это. Вообще сцена искушения передана Марком кратко (в отличие от Матфея и Луки). Он ничего не говорит о том, в чем именно заключалось "искушение", ни о том, что завершилось оно победой Иисуса над сатаною, который разными хитрыми способами пытался увлечь Его в сторону от исполнения волн Божией (см. Map. 8:11,32-33; 10:2; 12:15). В непосредственную конфронтацию с сатаной и возглавляемыми им адскими силами Иисус вступил потому, что, приняв крещение, официально принял на Себя исполнение порученной Ему Богом миссии. Евангелие от Марка как раз и представляет собой повествование о борьбе Иисуса с сатаною, которая достигла своей кульминации на голгофском Кресте. С самого начала Иисус показал, что Он — сильнее сатаны. И то, что позднее Он изгонял бесов из одержимых, стало возможным именно благодаря победе, одержанной Им над сатаною при начале Его земного служения (см. 3:22-30).
I
III. Начало служения Иисуса в Галилее (1:14 — 3:6)
Первый основной раздел Евангелия от Марка включает в себя: изложение сути проповедей Иисуса (1:14-15); призвание Им первых учеников (1:16-20; 2:14); описание (как части служения Иисуса) изгнания Им демонов и исцеления больных в Капернауме и его окрестностях (1:21-45); наконец, описание целого ряда столкновений Спасителя с религиозными вождями иудеев (2:1—3:5). Раздел завершается сообщением о том, что фарисеи и иродиане вступили между собой в заговор с целью убить Иисуса (3:6). Повсюду в этом разделе Иисус являет Собой высшую власть над всем сущим — как в словах Своих, так и в делах.
А. Проповедь Иисуса — краткое, вступительное, обобщение её (1:14 -15) (Мат. 4:12-17; Лук. 4:14-21)
Иисус начал Свое служение в Галилее (1:9) после того, как Иоанн Креститель был заключен Иродом Антипою в темницу по причине, о которой говорится в Мар. 6:17-18. Перед тем, как прийти в Галилею, Иисус около года служил в Иудее (см. Иоан. 1:19—4:45), но у Марка об этом не упомянуто. Это свидетельствует о том, что Марк не ставил перед собою целью жизнеописание Христа в хронологическом порядке.
1:14. Слово предан, которым Марк сообщает о заключении в темницу Иоанна Крестителя, как в греческом, так и в русском текстах, имеет общий корень с "предал" (ср. 3:19, где говорится о предательстве Самого Иисуса Иудою; из этого можно заключить, что Марк как бы проводил параллель между судьбою Иоанна и Иисуса (ср. 1:4 и 14а). Пассивным залогом, в котором стоит слово "предан", возможно, подчеркивается осуществление Божией воли в "предании" Иоанна (обратите внимание на "созвучные" места в отношении Самого Иисуса в 9:31 и 14:18). Итак, наступило Иисусу время начать служение в Галилее (ср. ком. на 9:11-13): ... Пришел Иисус в Галилею, проповедуя (ср. 1:14) Евангелие (ср. с ст. 1) Царствия Божия.
1:15. Проповедь Его сводилась к двум заявлениям и к двум повелениям. Первым заявлением — исполнилось время — выражалась та мысль, что назначенное Богом время подготовки к приходу Мессии и ожидания Его (ветхозаветная эра) завершилось — в полном соответствии с Божиим планом (см. Гал. 4:4; Евр. 1:2; 9:6-15).
Второе заявление — приблизилось Царствие Божие — определяет суть благовестия Иисуса. Слово "Царствие" (басилейа) употреблено здесь в значении "царствования" или "царского правления". Это понятие включает в себя верховную власть правителя, самую деятельность Его по управлению, а также сферу Его правления и вытекающие из перечисленного преимущества. Таким образом "Царствие Божие" — это концепция динамического (а не статического, застывшего) состояния, которое определяется всей деятельностью Бога как Верховного Владыки, управляющего Своим творением. Современникам Христа концепция эта была хорошо знакома на основании ветхозаветных пророчеств (см. 2 Цар. 7:8-17; Ис. 11:1-9; 24:23; Иер. 23:4-6; Мих. 4:6-7; Зах. 9:9-10; 14:9); они жили в ожидании будущего мессианского (Давидова) царства на земле (см. Мат. 20:21; Мар. 10:37; 11:10; 12:35-37; 15:43; Лук. 1:31-33; 2:25, 38; Деян. 1:6). Поэтому Иисусу не пришлось предпринимать усилий, чтобы пробудить в них интерес к Своему сообщению. Царствие Божие, о котором Он говорил, Его слушатели готовы были отождествить со столь долго ожидаемым ими мессианским царством, предсказанным в Ветхом Завете. Итак, время принять решение наступило; ибо Иисус ожидал от Своих слушателей соответствующего отклика на два Его требования: Покайтесь и веруйте в Евангелие. Покаяние и вера связывались Им в одно целое (они не распадались на два последовательных действия). "Покаяться" (ср. Мар. 1:4) означало обратиться или отвратиться от нынешнего объекта их веры и надежды (которым, в частности, является собственное человеческое "я"). "Веровать" здесь подразумевает всецелую отдачу себя объекту истинной, не ошибочной веры. То есть веровать Евангелию — это значит верить в Иисуса Христа как в Мессию, Сына Божиего. (Так что "содержанием" Благой Вести является Он Сам — см. ст. 1.) Только таким образом можно войти в Царство Божие (ср. 10:15) или получить его (как дар).
Как народ Израиль официально отверг эти требования (см. 3:6; 12:1-2; 14:1-2, 64-65; 15:31-32). Между тем, Иисус учил, что Его земное Царство (царство Давидово) не придет немедленно или "тотчас" (см. Лук. 19:11). Но совершится это не прежде чем Бог осуществит Свою нынешнюю цель — спасения иудеев и язычников через создание Церкви Своей (см. Рим. 16:25-27; Еф. 3:2-12). И тогда возвратится на землю Иисус Христос, чтобы установить на ней Свое Царство (Мат. 25:31,34; Деян. 15:14-18; Отк. 19:15; 20:4-6). Тогда-то и будет "восстановлен" и "искуплен" Израиль (Рим. 11:25-29), тогда-то и обретет он радость в осуществившихся обетованиях о Царствии.
Б. Иисус призывает на служение четырех рыбаков (1:16-20) (Мат. 4:18-22; Лук. 5:1-11)
Сразу же после изложения сути Иисусовой проповеди Марк пишет о призвании Им на служение четырех рыбаков — "двух пар" родных братьев. Он как бы подчеркивает этим (и наглядно показывает), что покаяться и уверовать в Евангелие (Мар. 1:15) значит сразу же и решительно порвать с прошлым образом жизни и последовать за Иисусом, последовать Его призыву. Свое служение в Галилее Иисус и начал с упомянутого призыва четырех. За этим последует избрание и благословение Им на труд остальных из Двенадцати (3:13-19; 6:7-13, 30).
1:16. Море Галилейское — это теплое озеро шириною примерно 12 км., а длиною — около 20, расположенное приблизительно на 200 метров ниже уровня моря; ловля рыбы была главным занятием тех, кто обитал по берегам его. Озеро это было как бы "географическим центром" галилейского служения Иисуса Христа. Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы по роду своих занятий, подчеркивает Марк.
1:17-18. Слова идите за Мною подразумевали: следуйте за Мною как Мои ученики. В те времена было принято, чтобы желающие учиться "находили" себе раввинов; те и ждали, пока ученики не придут к ним. В отличие от этого, Иисус взял инициативу на Себя, призвав Своих последователей. "Следуйте за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков, пообещал Он. Иисус "поймал" их для Царства Своего и теперь будет их готовить (соответствующая греч. фраза имеет именно такой смысловой оттенок) к тому, чтобы и они, в свою очередь, вышли "ловить" другие человеческие души.
Образ "ловли", подобной ловле рыбы, вероятно, навеян тут профессией четырех учеников, но надо заметить, что в Ветхом Завете он тоже встречается часто (см. Иер. 16:16; Иез. 29:4-5; Ам. 4:2; Авв. 1:14-17). Правда, пророки прибегали к этой метафоре, говоря о грядущем Божием суде, но Иисус воспользовался ею в "противоположном" смысле — имея в виду освобождение от этого суда. В свете того, что грядет праведное правление Божие (см. 1:15), Иисус призвал четырех рыбаков на труд "вылавливания" людей из "моря греха" ("море" — характерный для Ветхого Завета образ греха и смерти; см., например, Ис. 57:20-21).
И... тотчас Симон и Андрей, оставивши свои сети (свое прежнее дело, призвание), последовали за Ним. В Евангелиях "последовать (аколоутео) за...", когда субъектом (действующим лицом) является тот или иной человек, означает вступление его на путь ученичества. Последующие события показали (см. ст. 29-30), что вступление на этот путь не означало, что ученики отказались от своих близких и покинули дома свои; для них оно скорее означало безоговорочную верность по отношению к Иисусу (см. 10:28).
1:19-20. Примерно тогда же Иисус увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его (ср. 10:35), также в лодке починивающих сети перед следующей ночной рыбной ловлей. Они были товарищами Симона (см. Лук. 5:10). И тотчас Иисус призвал их следовать за Ним. Они, немедля, расстались с тем, что определяло их прежний образ жизни (лодку и рыболовные сети), и с тем, что составляло ценность ее (отца своего Зеведея... с работниками), и последовали за Ним.
Марк не упоминает о прежних контактах этих рыбаков с Иисусом, но вот из Евангелия от Иоанна (Иоан. 1:35-42) узнаем, что Андрей и Симон уже прежде признали Его как Мессию Израиля.
По прошествии какого-то времени. Иисус собрал всех Двенадцать вокруг Себя и положил начало их ученичеству (Map. 3:14-19).
"Историческую часть" Иисусова (начало служения) Марк излагает кратко (см. 1:14-20), делая главный акцент на том, каким авторитетом пользовался Иисус у людей и на повиновении Ему Его последователей. Тема ученичества доминирует в Евангелии от Марка. Самый факт "призвания" учеников Им Самим, по всей вероятности, побуждал читателей Марка задаваться двумя вопросами: "Кто же Он, этот Призывающий?" и "Что это значило на практике — следовать за Ним?" На оба потенциальных вопроса евангелист отвечает. Марк, очевидно, исходил из определенного сходства между двенадцатью учениками (см. ком. на 3:13 и 13:37) и своими читателями, полагая, что все, что последние узнают о первых, будет им весьма полезно в свете их собственного ученичества.
в. Власть Иисуса над демонскими силами и болезнями (1:21-45)
Авторитетный тон Иисуса (ст. 22) и особая значимость Его слов (ст. 38-39) то, что первыми познали на своем опыте четыре рыбака, — в дальнейшем нашли обоснование в поразительных деяниях Иисуса. В стихах 21-34 описан одни, видимо, типичный для Господа субботний день в Капернауме: в тот день Он явил Свою силу над демонами (ст. 21-28), исцелил тещу Петра (ст. 29-31), а после захода солнца — и многих других (ст.32-34). Затем в стихах 35-39 кратко говорится о том, что утром... весьма рано Он молился, и в немногих словах — о том, как начал Он проповедовать в Галилее. Одним из замечательных событий в процессе Его проповеднического путешествия явилось исцеление Им прокаженного (ст. 40-45). Иисус говорил и делал "как власть имеющий", и это вызывало изумление, но одновременно — порождало множество споров и разногласий (2:1 —3:5).
I. ИСЦЕЛЕНИЕ ОДЕРЖИМОГО НЕЧИСТЫМ ДУХОМ (1:21-28) (ЛУК. 4:31-37)
1:21-22. Четверо учеников пошли вместе с Иисусом в Капернаум, расположенный поблизости, на северо-западном берегу Галилейского моря. Это был город, где они жили, и он стал центром "галилейского служения" Иисуса (см. Лук. 4:16-31). С наступлением субботы Иисус пришел в синагогу, на обычную в тот день службу. Там Он начал учить — несомненно по предложению начальника синагоги (ср. Деян. 13:13-16). Марк часто упоминает о том, что Иисус учил (2:13; 4:1-2; 6:2, 6, 34; 8:31; 10:1; 11:17; 12:35; 14:49), но вот тому, о чем Он учил, отводит немного места.
Слушатели Иисуса дивились (ексеплессонто — букв, "были поражены"; то же слово встречаем в 6:2; 7:37; 10:26; 11:18) как Его манере учить, так и содержанию Его слов. Он учил как власть от Бога имеющий, а потому заставлял людей задумываться над услышанным. И это резко отличалось от того, как учили книжники; те обучены были закону во всех его записанных нюансах и устному толкованию записанного, но они неизменно держались в рамках "традиции", и толкование их в сущности сводилось к ссылкам на то, что было сказано до них.
1:23-24. Само присутствие Иисуса в синагоге и властный тон Его поучений вызвали бурную реакцию со стороны присутствовавшего там человека, который был одержим нечистым духом. Именно "нечистый дух" или "демон" вскричал устами его: Что Тебе до нас, Иисус Назарянин?... Этими словами передано еврейское идиоматическое выражение, означающее несовместимость противоборствующих сил (ср. 5:7; Иис. Н. 22:24; Суд. 11:12; 2 Цар. 16:10; 19:22).
Ты пришел погубить нас... "Погубить" употреблено не в знач. "уничтожить", а в знач. "лишить силы". Дважды звучащим в ст. 24 местоимением "нас" подчеркивается, что демон прекрасно сознавал, что это такое — присутствие Иисуса для всех злых сил; Он являл Собою самую страшную угрозу для них и их деятельности. В отличие от большинства людей, демон не сомневался в истинной природе Иисуса: Ты, Святый Божий! — восклицает он (ср. 3:11; 5:7), т. е. Тот, Чьим источником силы является Святой Дух. Другими словами, демону было ясно, откуда эта властность в Иисусе.
1:25-26. Несколькими простыми словами (не прибегая к заклинаниям) Иисус запретил (ср. 4:39) злому духу и повелел ему вийти из одержимого им человека. Повинуясь власти Христа, демон, с воплем сотрясши несчастного (ср. 9:26) вышел из него.
Попытку злого духа "защитить" себя и свое "племя" (1:24) Иисус отверг — ведь Его задача состояла в том, чтобы вступить в бой с сатаною и его силами и нанести им поражение. Явленная Им власть над нечистыми духами свидетельствовала, что через Иисуса действовала сила Божия (см. ст. 15). Этим первым случаем освобождения человека от терзавшего его злого духа было положено начало постоянной конфронтации Иисуса с демонами, о чем Марк пишет особенно много.
1:27-28. Люди, бывшие свидетелями происшедшего, ужаснулись (здесь в знач. "были потрясены" — ср. 10:24, 32). Их восклицания Что это? — относились и к характеру Его поучений и к тому, что вот, на их глазах, Он изгнал беса из одержимого — посредством лишь одного приказания ему. Они не могли не видеть, что непривычная для них власть, звучавшая в Его качественно новом, ином, учении, распространялась и на демонские силы, вынужденные повиноваться Ему (ср. 4:41). И скоро (букв. — "тотчас"), пишет Марк, — разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилее.
2. ИСЦЕЛЕНИЕ ТЕЩИ СИМОНА (1:29-31) (МАТ. 8:14-15; ЛУК. 4:38-39)
1:29-31. Вышедши вскоре (по окончании субботней службы) из синагоги, Иисус и Его ученики пришли в дом Симона (Петра) и Андрея. Этот дом стал местом постоянного приюта для Иисуса во время Его служения в Капернауме (см. 2:1; 3:20; 9:33; 10:10). Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Движимый состраданием, Он подошел к ней и на этот раз, не говоря ни слова просто поднял ее, взяв за руку. И горячка тотчас оставила ее, очевидно, и слабость, сопровождающая высокую температуру, ибо, встав, женщина стала служить им.
3. ИСЦЕЛЕНИЕ МНОГИХ ЛЮДЕЙ ПОСЛЕ ЗАХОДА СОЛНЦА (1:32-34) (МАТ. 8:16-17; ЛУК. 4:40-41)
1:32-34. Краткое это описание живо свидетельствует о том, какое возбуждение произвели в Капернауме чудеса, совершенные Христом в субботний день. Уточнение обстоятельства времени — при наступлении же вечера, когда заходило солнце... — здесь не случайно; этим подчеркивается, что жители Капернауме ожидали окончания субботы (с заходом солнца), и только после этого стали приносить своих больных родственников к Иисусу — дабы не нарушить законе (Исх. 20:10) или раввинских установлений, запрещавших носить в субботу какой-либо груз (см. Мар. 3:1-5).
Весь город собрался к дверям (дома Симона) — гипербола (ср. 1:5), выражающая понятие множества; люди несли к Нему всех больных и бесноватых. И опять движимый состраданием, Иисус исцелил многих (в греч. тексте здесь приведен еврейский идиом, означающий "всех, кого принесли" — ср. с ст. 32; 10:45), страдавших различными болезнями. Он также изгнал (ср. Мар. 1:39) многих бесов, но, как и прежде (см. ст. 23-26), Он не позволял бесам говорить о том, Кто Он, и, заставляя их молчать, Он выявлял их бессилие перед Собою.
Чудеса, сопутствовавшие проповеднической деятельности Христа, естественно, способствовали росту Его популярности. Но Он совершал их не для того, чтобы произвести на людей "впечатление", а с тем, чтобы убедить их в истинности Своего учения (см. ст. 15).
4. ИИСУС УДАЛЯЕТСЯ ДЛЯ МОЛИТВЫ И ЗАТЕМ ОТПРАВЛЯЕТСЯ ПРОПОВЕДОВАТЬ В ГАЛИЛЕЕ (1:35-39) (ЛУК. 4:42-44)
1:35. Несмотря на крайнюю напряженность прошедшего субботнего дня (ст. 21-34) Иисус, встав весьма рано (в оригинале — "до рассвета", видимо, около 4 часов утра), вышел и удалился в пустынное место (ср. ст. 4) и там молился. (В таком же пустынном месте Он устоял перед искушениями и победил сатану — см. ст. 12-13.)
Марк особо выделяет из множества других три молитвы Иисуса в трех особых ситуациях; каждая совершалась Им в одиночестве и под покровом ночи: первая — при начале служения (ст. 35), вторая — в середине его (6:46) и третья — в конце служения (14:32-42). Во всех трех случаях Ему, казалось бы, представлялась возможность избрать более лёгкий путь для достижения Его мессианской цели. Но всякий раз Он черпал в молитве силу для того, чтобы идти путем, который указал Ему Отец.
1:36-37. Между тем, толпы людей вернулись чуть свет к дому Симона, надеясь увидеть Иисуса, но Его не оказалось там. Симон и бывшие с ним пошли за Ним (в греч. тексте здесь выражение, нигде более в Новом Завете не встречающееся, — "проследили Его путь"). Их восклицание — все ищут Тебя, по-видимому, таило в себе некоторую досаду: ученикам казалось, что Иисус здесь, в Капернауме, упускал прекрасную возможность "нажить капитал" всеобщего благоговения и почитания.
1:38-39. Из ответной реакции Иисуса следовало, что и ученики все еще не понимали ни Его Самого, ни характера Его миссии. Его цель заключалась в том, чтобы идти повсюду, в частности, в ближние селения и города Галилеи и там тоже проповедовать — не только в Капернауме. Ибо Я для того пришел, — объясняет Он. Для того, чтобы проповедовать Евангелие (ст. 14) и предлагать людям покаяться и веровать в него (ст. 15). Но жители Капернаума видели в Нем только чудотворца и именно в таком качестве искали Его, а потому Он и ушел от них, чтобы проповедовать в других местах.
В стихе 39 кратко говорится о хождении Его по всей Галилее (ср. ст. 28), которое, вероятно, продолжалось несколько недель (см. Мат. 4:23-25). Главным Его делом было проповедовать в местных синагогах, а то, что Он изгонял бесов, впечатляюще подтверждало истинность вести, с которой Он шел.
5. ОЧИЩЕНИЕ ПРОКАЖЕННОГО (1:40-45) (МАТ. 8:1-4; ЛУК. 5:12-16)
1:40. В дни пребывания Иисуса в Галилее приходит к Нему прокаженный (это уже само по себе было большой смелостью с его стороны). (В те времена понятие "проказы" включало в себя целый ряд кожных заболеваний — от стригущего лишая до настоящей проказы (возбуждаемой так называемой бациллой Хансона), которая влечет за собой физический распад и прогрессирующее обезображивание тела больного.) Человек, обратившийся к Христу, влачил жалкое существование по причине не только своих физических страданий, но и ритуальной нечистоты (см. Лев. 13-14), следствием которой было изгнание его из общества. Недаром проказа, сопряженная со всеми видами страданий — физическими, душевными и социальными — служит в Библии прообразом греха.
Раввины считали проказу неизлечимой болезнью. В Ветхом Завете описаны только два случая очищения от нее Самим Богом (см. Чис. 12:10-15; 4 Цар. 5:1-14). Тем не менее этот прокаженный был убежден, что Иисус может очистить его. Его если хочешь звучит как "если будет на то воля Твоя". Если ты захочешь, то сможешь очистить меня. Он падал пред Ним на колени, моля об очищении.
1:41-42. Иисус, умилосердившись (спланхнистеис — букв. "проникшись глубоким состраданием") над ним... коснулся неприкасаемого и исцелил его, безнадежно больного. Само это прикосновение показывало, что Иисус не считал Себя связанным раввинскими установлениями относительно ритуальной нечистоты. К исцелению прокаженного привело и это символическое прикосновение Его (ср. 7:33; 8:22), и Его исполненные властной силы слова: Хочу, очистись. Исцеление произошло немедленно (тотчас), на глазах у всех окружающих, и было полным.
1:43-44. По исцелении Иисус тотчас отослал его, строго предупредив, чтобы никому ничего не говорил. Скорее всего, это предупреждение носило "временный" характер и должно было оставаться в силе, пока священник не объявит бывшего прокаженного чистым. Однако Иисус и в других случаях нередко требовал от людей молчания — ради того, чтобы молва о Нем как о чудесном Исцелителе распространялась поменьше (см. 1:25, 34; 3:12; 5:43; 7:36; 9:9). Возникает вопрос: почему? Некоторые богословы полагают, что Марк и другие евангелисты "вставили" эти приказания Иисуса от себя, прибегнув к ним как к некоему литературному приему — чтобы объяснить, почему иудеи не признали Христа своим Мессией в процессе Его земного служения. Такое понимание получило название "мессианской тайны" — ведь согласно ему Иисус Сам хотел оставить в тайне Свое мессианство.
Более убедительной представляется другая точка зрения, согласно которой Иисус хотел избежать всяких недоразумений, которые, в свою очередь, могли бы привести к преждевременной и / или основанной на ошибочном понимании популярности Его (см. ком. на 11:28). Он не хотел "заявлять" о Себе прежде чем не прояснит до конца в глазах народа характера Своего миссионерского служения (см. ком. на 8:30; 9:9). Он таким образом хотел постепенного снятия "покрывала" со Своей личности — до того момента, когда открыто скажет о Себе (см. 14:62 и ср. с 12:12).
Далее. Иисус велел бывшему прокаженному, чтобы показался священнику, который один имел право объявить его ритуально чистым, и чтобы он принес жертву, установленную Моисеем (Лев. 14:2-31). Это требование "расшифровывается": во свидетельство им. Фраза эта может быть понята как в положительном смысле (в "убеждающее" свидетельство), так и в отрицательном (во свидетельство для осуждения их), и относиться она может как к народу в целом, так и к священникам, в частности. В данном контексте, как и в двух других случаях (см. Мар. 6:11; 13:9), предпочтительно понимание в отрицательном смысле. Речь, скорее всего, идет о священстве, о свидетельстве против него. Дело в том, что очищение Христом прокаженного и то, как это произошло, служило неоспоримым мессианским "знаком" (ср. Мат. 11:5; Лук. 7:22) — знаком того, что Бог начал действовать по-новому. И если бы священники признали факт очищения, но отвергли Очистившего, то их неверие стало бы свидетельством против них.
1:45. Вместо того, чтобы послушаться Иисуса и хранить молчание, исцеленный Им от проказы вышед начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, и весть об этом стала распространяться вдаль и вширь. (Марк ничего не пишет о том, побывал ли исцеленный у священника.) В результате Иисусу пришлось прекратить проповеди в галилейских синагогах (см. ст. 39). Он не мог уже явно войти в город, поскольку Его тут же осаждали толпы народа, ожидавшего от Него явления житейских милостей. Даже когда Он находился... в местах пустынных (т. е. в отдаленных и ненаселенных — ср. ст. 35), люди приходили к Нему отовсюду.
Исцеление, совершенное Христом, выходило за пределы компетенции Моисеева закона и раввинских постановлений. Хотя закон и предусматривал совершение соответствующего ритуала в случае уже совершившегося очищения прокаженного, он бессилен был дать ему избавление от болезни, равно как и внутреннее духовное обновление.
Г. Разногласия Иисуса с религиозными вождями в Галилее (2:1—3:5)
Марк приводит в этом разделе пять различных эпизодов, поскольку они "объединены" общей темой — разногласий Иисуса с религиозными вождями в Галилее. Хронологического порядка евангелист тут не придерживается. Схожее "объединение'' пяти споров в Иерусалимском храме находим у Марка в 11:27—12:37.
Здесь конфликт возник по вопросу, властен ли Иисус над грехом и законом. Первому инциденту предшествует краткое "введение" (2:1-2). Для Марка характерна эта краткая "констатация" деятельности Иисуса, после которой следует изложение событий — в соответствии с целью, поставленной евангелистом (см. 1:14-15,39; 2:1-2,13; 3:7-12,23; 4:1, 33-34; 8:21-26,31:9:31-, 10:1; 12:1).
I. ИСЦЕЛЕНИЕ И ПРОЩЕНИЕ РАССЛАБЛЕННОГО (2:1-12) (МАТ. 9:1-8; ЛУК. 3:17-26)
2:1-2. Чрез несколько дней опять пришел Он в Капернаум (ср. 1:21), и слышно стало, что Он в доме (вероятно, в доме Петра). В соответствии с иудейскими обычаями множество людей пришло в дом без всякого приглашения, и немало толпилось у дверей дома. Он же говорил им слово (ср. 1:14-15; 4:14, 33).
2:3-4. И тут четверо человек принесли расслабленного (т. е. парализованного), надеясь пробиться с ним к Иисусу. Но из-за многолюдства не могли приблизиться к Нему. Как обычно в домах Палестины, и здесь, верно, была наружная, лестница, которая вела на плоскую крышу дома. И "четверо" поднялись со своим больным, лежавшим на "постели", на крышу. Затем они раскрыли кровлю, делавшуюся обычно из травы, смешанной с глиной, и глиняной черепицы (т. е. разобрали крышу) и, прокопавши ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный (возможно, использовав для этого рыболовные снасти, попавшиеся под руку).
2:5. Решительные усилия этих людей Христос воспринял как явное доказательство веры их в то, что Он может исцелить расслабленного. Он не стал упрекать их за то, что прервали Его беседу с народом, но тут же сказал больному: Чадо! прощаются тебе грехи твои.
В Ветхом Завете болезнь и смерть всегда рассматривались как последствие греховного состояния людей, а исцеление — как признак Божественного прощения (см., например, 2 Пар. 7:14; Пс.40:4;102:3; 146:3; Ис. 19:22; 38:16-17; Иер. 3:22; Ос. 14:4). Это, конечно, не значит, что за любым заболеванием стояло в представлении древних совершение того или иного греха (см. Лук. 13:1-5; Иоан. 9:1-3). Иисус же, скорее всего, подразумевал общую зависимость физического состояния человека от его духовного состояния.
2:6-7. Книжники, сидевшие тут, были задеты этим как бы завуалированным намеком. Ведь грехи может прощать только Бог! (см. Исх. 34:6-9; Пс. 102:3; 129:4; Ис. 43:25; 44:22; 48:11; Дан. 9:9). Причем в Ветхом Завете нигде не сказано, что и Мессия сможет прощать грехи. Они рассуждали в сердцах своих, что говорящий так, как говорит Иисус, бросает вызов силе Самого Бога и Его власти, т. е. богохульствует, а это согрешение карается смертью (побитием камнями; см. Лев. 24:15-16). Именно такое обвинение послужило впоследствии основанием для вынесения Иисусу смертного приговора (см. Map. 14:61-64).
2:8-9. Иисус тотчас (см. 1:10) узнал духом Своим, что они так помышляют, и бросил им вызов в форме контрвопроса (обычный риторический метод в раввинских дебатах; ср. 3:4; 11:30; 12:37).
Книжники допускали, что Иисус исцелит этого больного физически, а Он, вместо того, объявил о прощении его грехов. Возможно, они подумали, что это легче, чем исцелить, т. е. совершить некое видимое действие, подлежащее проверке.
2:10. Этот стих представляет определенную проблему для переводчиков Библии, поскольку в середине его внезапно меняется "адресат", к которому направлена речь. Поначалу Иисус как будто бы обращается к книжникам (ст. 10 а), но потом речь Его неожиданно обрывается, и вот уже Он обращается к "расслабленному". Другую проблему представляет то, что, по словам Марка, Иисус уже на такой ранней стадии Своего служения, в присутствии неверовавших в Него, заявил о Себе как о Сыне Человеческом (ср. ст. 9:9 и 10:33). За исключением этих двух случаев (здесь — в 2:10 и в 2:28), в повествовании Марка этот "титул" не встречается до тех пор, пока Петр не исповедал Иисуса Сыном Божиим (8:29). После этого он повторяется 12 раз, играя решающую роль в раскрытии Иисусом Себя перед учениками (см. 8:31, 38; 9:9,12, 31; 10:33,45; 13:26; 14:21 (дважды), 41,62; см. ком. на 8:31).
По причине упомянутых трудностей возникло предположение, что первую часть 10-го стиха, может быть, следует рассматривать как "мысль в скобках" или редакторское замечание самого Марка (схожие места находим в ст. 28; 7:3-4). То есть Марк мог вставить эти слова в свое повествование — с тем, чтобы объяснить значение этого события своим читателям, а именно, что превознесенный Сын Человеческий имеет власть (в знач. права и силы) на земле прощать грехи, чего книжники понять не сумели.
В Евангелиях только у Марка и только здесь говорится, что Сын Человеческий имеет право прощать грехи.
В свете именно такого понимания вышесказанного раздел обретает литературное единство: прошение объявлено (2:5), поставлено под сомнение (ст. 6-9), доказано (ст. 11) и признано (ст. 12). Фраза, начинающая стих 10, — но чтобы вы знали — может быть передана как "вам же (читателям Евангелия от Марка) следует теперь знать, что...". На этом слова самого Марка обрываются, и он снова переходит к изложению хода событий.
2:11-12. Итак, Иисус сказал парализованному, чтобы тот встал (это было испытанием его веры в то, что Говоривший с ним может исцелить его), взял постель свою и пошел домой (властный тон Христа подразумевал необходимость послушания). И тотчас парализованному дана была сила подняться, и вот он... вышел пред всеми, так что люди могли его видеть своими глазами, включая тех, кто были "критически" настроены по отношению к Иисусу. И все вынуждены были признать, что воистину этот человек получил от Бога прощение своих грехов. Здесь иллюстрация того, что, спасая, Иисус Христос исцеляет человека "во всей полноте" — не только духовно, но и физически. Все (по-видимому, и книжники) изумлялись и прославляли Бога за явленную Иисусом сверхъестественную силу (т. е. свидетели происшедшего славили за это Бога).
2. ПРИЗЫВ, ОБРАЩЕННЫЙ К ЛЕВИЮ; О СОВМЕСТНЫХ ТРАПЕЗАХ С ГРЕШНИКАМИ (2:13-17) (МАТ. 9:9-13; ЛУК. 5:27-32)
2:13. И вышел Иисус (из Капернаума) опять к морю Галилейскому... У Марка часто звучит мысль о том, что Иисус учил народ, что люди стекались к Нему толпами. Постоянным мотивом у Марка является и стремление Христа уйти прочь из густонаселенных мест (см. 1:45; 2:13; 3:7, 13; 4:1; 5:21 и т. д. ), и это перекликается у него с "мотивом пустыни" (1:4,12-13, 35,45).
2:14. Капернаум был таможенным пунктом на торговой дороге, ведшей из Дамаска к Средиземному морю. Левий (известен под именем Матфей — см. 3:18; Мат. 9:9; 10:3) был иудеем, собиравшим пошлины с проходивших через город торговых караванов — в пользу Ирода Антипы, тогдашнего правителя Галилеи. Сборщиков налогов или "мытарей", чья работа нередко бывала сопряжена с мошенничеством, иудеи откровенно презирали. Но милость и великодушие Христа простерлась и на Левия, которого Он призвал следовать за Собою, оставив свое прежнее презренное занятие (ср. Мар. 1:17-18).
2:15-16. Вскоре после этого Левий устроил угощение для Иисуса... и учеников Его. Тут у Марка первое упоминание (из 43) об "учениках" как обособленной группе последователей Христа. Евангелист поясняет при этом, что много их было тех, которые следовали за Ним (не только, мол, те пятеро, которых он до сих пор назвал по имени).
За трапезой вместе с Иисусом возлежали... многие мытари и грешники (слово "грешники" правоверными иудеями, т. е. теми же книжниками и законниками, воспринималось как некий термин для обозначения простого народа, закону необученного и не державшегося строгих фарисейских стандартов. То обстоятельство, что Иисус и Его ученики "делили с ними пищу" (в греч. оригинале — именно такое выражение, символизировавшее дружбу и доверие) возмутило блюстителей закона.
Фарисеи были тогда самой влиятельной религиозной партией в Палестине, известной своей особой приверженностью к закону Моисееву. Каждый шаг в своей жизни они придирчиво сверяли и тщательно соотносили с устными толкованиями закона, носившими преимущественно "запретительный" характер, и были мелочно пунктуальны в вопросах соблюдения ритуальной чистоты (см. 7:1-5). Иисуса они обвиняли в том, что Он не разделял их "сепаратизма", их, как им казалось, благочестивого разделения иудеев на "праведных" (таковыми книжники и фарисея, конечно, считали себя) и "грешников".
2:17. Христос ответил на их обвинения хорошо известной тогда пословицей (популярной и в среде Его оппонентов) и логически связал ее с характером собственной миссии, явленным в Его поведении и делах. Слово праведники употреблено Им иронически — по отношению к тем, кто считали себя ими, и, в первую очередь, по отношению к фарисеям (ср. Лук. 16:14-15). Заблуждаясь на свой счет, они не сознавали своей нужды в покаянии и вере (см. Map. 1:15). Но Иисус-то знал, что все люди, включая и этих "праведников", — "больны", и название их болезни — грех. И вот Он пришел (в мир), чтобы призвать... грешников (т. е. тех, которые смиренно осознают свою нужду в покаянии и захотят получить Его благодатное прощение) в Царство Божие. Потому-то и готов был Иисус "возлежать" за одним столом с ними.
3. БЕСЕДА НА ТЕМУ ПОСТА И НОВОЙ СИТУАЦИИ (2:18-22) (МАТ. 9:14-17; ЛУК. 5:33-39)
2:18. Сначала Марк поясняет, что ученики Иоанна Крестителя (те, кто оставались последователями его) и ученики фарисеев (т. е. сами они и те, кто следовали их учению) постились, — возможно, как раз в то время, когда Иисус с Его учениками вкушали пищу в доме Левия. Ветхий Завет предписывал всем иудеям обязательное соблюдение поста лишь раз в году — в День искупления; это был пост в знак всеобщего покаяния (Лев. 16:29). Фарисеи же по собственной инициативе предписывали поститься два раза в неделю (см. Лук. 18:12) — по четвергам и понедельникам — в знак особого благочестия. Против поста, установленного Законом, Иисус не возражал (см. Мат. 6:16-18), но, отвечая Своим критикам, Он объясняет, почему для Его учеников посты сверх того в данное время — неуместны (2:19-22).
2:19-20. В своем .контрвопросе Иисус проводит завуалированную аналогию с Самим Собою. Жених — это Он, и как не пристало гостям жениха (сынам чертога брачного) поститься (пост — символ печали) в присутствии пригласившего их на пир, так и ученикам Иисуса Христа не следовало поститься (пребывать в печали), пока Он с ними. Ибо самое присутствие Его создавало атмосферу радостного настроя, подобную той, что царит на брачных пирах. Однако эта ситуация изменится: придут дни, когда отнимется у них жених (здесь греч. глагол апарте, подразумевающий насильственное удаление), и тогда будут поститься в те дни, т. е., начиная со дня Его распятия. Речь, конечно, идет о "посте" в переносном смысле слова: вместо радости, печаль охватит учеников. Здесь первый в Евангелии от Марка намек на грядущую крестную смерть Христа.
2:21-22. Впервые Марк приводит две притчи, сказанные Иисусом (значение их выходит за рамки поста). В греч. оригинале здесь весьма сложная аллегория, не вполне переданная по-русски. Смысл ее, однако, в следующем. Пребывание Иисуса в этом мире, среди Его учеников, создает небывалую "новизну" и особую "полноту"; оно знаменует, что "ветхое", прежнее, ушло. А потому и "совмещать" его с этим "ветхим" невозможно; невозможно Благую весть во всей ее принципиальной новизне, "привязать" к ветхой (изжившей себя) религии иудаизма, как бессмысленно латать ветхую одежду куском новой ткани: от такого "совмещения" старая одежда окончательно распалась бы.
Равно опасно вливать молодое, еще неперебродившее, вино в мехи ветхие (зд. слово, означающее "изношенные, ломкие, потерявшие эластичность"); как вином в стадии брожения такие мехи были бы прорваны, так "прорывает" учение Иисуса Христа в его новизне и полноте "ветхие мехи" иудаизма. Спасение через Христа "не смешивается" с этой устаревшей религиозной системой (см. Иоан. 1:17).
4. МОЖНО ЛИ СРЫВАТЬ КОЛОСЬЯ В СУББОТУ (2:23-28) (МАТ. 12:1-8; ЛУК. 6:1-5)
2:23-24. И случилось Ему в субботу проходить засеянными полами, и ученики Его дорогою начали срывать колосья, чтобы есть их. В этом ничего незаконного не было (см. Втор. 23:25). Но фарисеи обвинили Иисуса в том, что ученики нарушают субботу. Среди богословов существует мнение, что они приравняли действия учеников к "жатве" (см. Исх. 34:21) — ведь утолять голод не запрещалось и в субботу!
2:25-26. В ответ Иисус напомнил им о происшедшем с Давидом, когда тот имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним (1 Цар. 21:1-6). Ключевые слова здесь "имел нужду" и "бывшие с ним". Давид вошел тогда в Дом Божий и потребовал, чтобы священник дал ему хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников (Лев. 24:5-9). Сказано, что Давид ел... и дал бывшим с ним. Иисус привел в пример этот случай, за который Бог не осудил Давида, чтобы показать, что своим "узким" толкованием закона книжники и фарисеи искажают Божий намерения, вложенные в закон, и самый дух его. Ибо человеческую нужду закон ставил выше ритуальных требований.
По Марку упомянутый случай с Давидом произошел при первосвященнике Авиафаре, хотя на самом деле первосвященником был тогда Ахимелех, отец Авиафара (1 Цар. 21:1). Возможным объяснением может служить то, что у древних иудеев было принято при упоминании того или иного случая, происшедшего в давние времена, указывать на какой-нибудь выдающийся или известный большинству иудеев признак времени, когда это случилось. Авиафар стал первосвященником вскоре после случая, рассказанного здесь Христом, и поскольку он стяжал гораздо большую известность, чем его отец, то соответствующий период времени характеризуется его первосвященством, а не его отца.
2:27-28. Словами, начинающими ст. 27 — И сказал им... Марк подчеркивает, что все написанное им далее (ст. 27-28) было сказано Самим Христом. Это Он заявил, что суббота (в англ. тексте Библии далее следуют слова "была создана" — в знач. "учреждена") для человека (подразумевается — Богом), т. е. дана была людям для блага их и отдыха, а не для того, чтобы взвалить на них тяжелые и обременительные правила, связанные с ней.
Последующие слова Христа у Марка (ст. 28) звучат как вывод из вышесказанного (тогда как у Матфея они являются основанием для выражения той же мысли) — Посему Сын Человеческий есть господин и субботы — подчеркивают истинность предыдущих (ст. 27). Далее Марк показывает, как Христос продемонстрировал это в исцелении в субботу сухорукого.
5. ИСЦЕЛЕНИЕ В СУББОТУ (3:1-5) (МАТ. 12:9-14; ЛУК. 6:6-11)
3:1-2. И пришел опять в синагогу (вероятно, в том же Капернауме — см. 1:21) в другой субботний день и там встретил человека, имевшего иссохшую руку (Лука уточняет, что "правую"; см. Лук. 6:6). И наблюдали (фарисеи — см. 3:6) за Ним, что Он станет делать, ища повод к обвинению против Него. Дело в том, что по установлениям законников исцелять в субботу можно было только в том случае, если человеку грозила смерть. В данном случае ничего спешного с их точки зрения не было, а потому, если бы Иисус исцелил сухорукого в субботу, то Его можно было бы обвинить в нарушении субботы, за что, как известно, полагалась смертная казнь (Исх. 31:14-17).
3:3-4. Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину, т. е. так, чтобы его могли видеть все. Затем Он задал фарисеям риторический вопрос относительно того, какое из двух дел (или действий) соответствует цели и духу субботы — в согласии с Моисеевым законом: доброе ли дело, направленное на спасение души (жизни; ср. 8:35-36)? Или злое дело — в целях погубить душу, т. е. убить человека? Ответ очевиден: добро делать... душу спасти. Между тем не исцелить сухорукого в угоду неверного толкования духа субботы (2:27) и значило бы совершить зло; кроме того, как показали дальнейшие события, фарисеи не побоялись в субботу вступить в заговор с иродианами (см. 3:6), чтобы убить Иисуса ("душу Его погубить"). Такова логика развития зла. Но в тот момент на карту было поставлено "делание добра" в субботу в нравственном, а не законническом аспекте этой проблемы, а потому фарисеи предпочли не вступать с Иисусом в спор.
3:5. И воззрев на них с гневом... Более точный перевод с греч. оригинала прозвучал бы так: "И обведя окружающих всепроникающим взором (ср. ст. 34; 5:32; 10:23; 11:11), (Он) остановил гневный взгляд на них" (на фарисеях). Это одно из немногих мест в Новом Завете, где о гневе Иисуса говорится вполне недвусмысленно. Но и тут, конечно, не предполагается "злобный гнев", скорее — возмущение, смешанное с глубокой горечью и печалью по поводу упорного их "нечувствия" (ожесточения сердец их; ср. Рим. 11:25; Еф. 4:18) как Божиих милостей, так и человеческого горя.
Тому человеку Иисус сказал: протяни руку твою. И когда тот сделал так, то рука его тут же была исцелена, и стала ... здорова, как другая. При этом Иисус не совершил никаких "видимых действий", которые можно было бы расценить как "работу" в субботний день. Будучи "Господином субботы" (Мар. 2:28), Иисус "освободил" ее от законнического бремени, а больного избавил по милости Своей от его болезни.
Д. Заключение: фарисеи отвергают Иисуса (3:6)
3:6. Раздел, в котором неоднократно говорится о столкновениях Иисуса с религиозными вождями в Галилее, в этом стихе достигает наивысшего напряжения (см. 2:1—3:5). Впервые в связи с Иисусом Марк открыто пишет тут о смерти, которая с этого времени начинает отбрасывать свою зловещую тень на всю Его миссию. Фарисеи... немедленно составили с иродианами (влиятельной политической группой, поддерживавшей Ирода Антипу) заговор с целью убить Иисуса (ср. с 15:31-32). Авторитет Христа встал на пути их собственного и явно превзошел его, а потому они вознамеривались уничтожить Его. Оставалось решить, как это сделать.
IV. Продолжение служения Иисуса в Галилее (3:7—6:6а)
Второй из главных разделов Евангелия от Марка структурно начинается и заканчивается так же, как первый (ср. 1:14-15 с 3:7-12 и 1:16-20 с 3:13-19, а 3:6 с 6:1-6а). В нем показано, как в условиях противостояния Ему и неверия в Него Иисус продолжал совершать Свою миссию.
А. Служение Христа в районе Галилейского моря — вступительный обзор (3:7-12) (Мат. 12:14-21)
3:7-10. По своему обобщающему характеру этот раздел схож с 2:13. Здесь, однако, есть "дополнение"; сказано, что Иисус удалился к морю с учениками Своими, разделявшими с Ним последствия как враждебности народа, так и его восторга и радушия, объектом которых был их Учитель.
Многие галилеяне последовали за Ним (в знач. "сопровождали Его на Его пути") будучи привлечены тем, что Он делал (прежде всего чудесными исцелениями, которые Он совершал), а, кроме них, за Иисусом шло множество народа с юга — из Иудеи, Иерусалима, Идумеи; с востока — из-за Иордана; из прибрежных северных городов — Тира и Сидона (т. е. из Финикии). Во всех этих местах (за исключением Идумеи) Иисус провел какое-то время (см. 5:1; 7:24,31; 10:1; 11:11). Так велико было впечатление от совершенных Им исцелений и так необоримо желание людей, имевших язвы, хотя бы коснуться Его, что Ему пришлось сказать ученикам Своим, чтобы приготовили для Него лодку... дабы не теснили Его. Только Марк приводит эту подробность, по-видимому, основываясь на воспоминаниях очевидца — апостола Петра.
3:11-12. В толпе, сопровождавшей Христа, были люди, одержимые нечистыми духами, которые руководили их словами и поступками. Эти духи не сомневались, что перед ними — Сын Божий, как понимали и то, насколько Он опасен для них. То здесь, то там они признавали Его, но Он отвергал "признание" с их стороны и приказывал им (1:25; 4:39; 8:30, 32:33; 9:25), чтобы не делали Его известным (ср. с 1:24-25, 34). Унимая их, восклицавших до времени, Иисус являл таким образом Свою покорность Божиему плану, которым предусмотрено было постепенное откровение о Личности Его и характере Его миссии.
Б. Назначение Иисусом Двенадцати (3:13-19) (Мат. 10:1-4; Лук. 6:12-16)
3:13. Оставив прибрежную долину, Он взошел на гору (в центральной Галилее).По собственной инициативе Он позвал к Себе, кого Сам хотел, а именно двенадцать учеников (см. 3:16-19), и те пришли к Нему, выйдя из толпы (см. Лук. 6:13). Ранее Марком было сказано, что у Христа было много и других учеников (Мар. 2:15).
3:14-15. Из упомянутого "множества" Он поставил или назначил (букв, "сделал") двенадцать, имея в виду две цели: а) чтобы они с Ним были (сразу же приходит мысль, что для более тщательной подготовки их); б) чтобы посылать их на проповедь и чтобы одновременно дать им власть исцелять от болезней и изгонять бесов (что они и станут делать в будущем — см. 6:7-13).
Число 12 соответствует здесь числу 12 колен израилевых, и этим подчеркивается "притязание" Христа на весь израильский народ. Само слово "двенадцать" стало как бы общим официальным "титулом" этой избранной Христом группы учеников (см. 4:10; 6:7; 9:35; 10:32; 11:11; 14:10,17,12,43). Хотя "кровью и духом" своими эта группа была связана с Израилем, нигде в Новом Завете они не названы новым или духовным "Израилем". Скорее они стали первоначальной ячейкой или ядром нового грядущего сообщества — Церкви (см. Мат. 16:16-20; Деян. 1:5-8).
3:16-19. В этих стихах дано традиционное перечисление по именам Двенадцати. Первым в "списке" назван Симон (ср. 14:37), которого позже Иисус назвал Петром (ср. Иоан. 1:42) — греческим эквивалентом арамейского слова "кифа", означающего "камень". Иисус мог иметь при этом в виду руководящую роль Петра в среде апостолов как при Своей жизни, так и на раннем этапе становления Церкви (см. Мат. 16:16-20; Еф. 2:20); едва ли новое имя его характеризовало Симона как личность.
Далее идут Иаков Зеведеев и Иоанн, брат Иакова, которым Иисус дал прозвище Воанергес, то есть "сыны Громовы" (см. Мар. 9:38; 10:35-39; Лук. 9:54); смысловой нюанс этого прозвища, который мог подразумевать Иисус, — неизвестен.
За исключением Андрея (см. Мар. 1:16; 13:3), Иуды Искариотского (см. 14:10, 43) и, может быть, Иакова Алфеева (как Иакова "меньшого" — см. 15:40), имена остальных апостолов а Евангелии от Марка больше не встречаются; они названы только здесь: Филипп (см. Иоан. 1:43-45), Варфоломей (он же — Нафанаил; см. Иоан. 1:45-51), Матфей (Левий — см. Мар. 2:14), Фома (см. Иоан. 11:16; 14:5; 20:24-28; 21:2), Иаков Алфеев (не обязательно брат Левию — см. Мар. 2:14), Фаддей (Иуда Иаковлев — см. Лук. 6:16; Деян. 1:13) и Симон Кананит (он же — Симон Зилот; см. Лук. 6:15; это последнее прозвище могло быть навеяно его большой "ревностью по Боге" ("зилот" значит "ревностный"), либо его принадлежностью к "партии зилотов", имевшей выраженно националистическое направление). Из всех двенадцати только Иуда Искариот (т. е. родом из города Кариот) не был галилеянином — см. Иоан. 6:71; 13:26; он-то и предал впоследствии Христа (см. Мар. 14:10 -11,43-46).
В. Обвинение Иисуса в том, что Он действует силою Веельзевула; Он говорит о том, кто, истинно, составляют Его семью (3:26-35)
Этот раздел построен по "принципу бутерброда", так как повествование о семье Иисуса (ст. 20-21, 31-35) прерывается посредине обвинением в том, что Иисус действует силою Веельзевула (ст. 22-30). К такому литературному приему Марк прибегает неоднократно (см. 5:21- 43; 6:7-31; 11:12-26; 14:1-11, 27-52) по разным соображениям. В данном случае он хотел провести параллель между обвинениями, возводившимися на Христа (см.3:21 и 30), и в то же время указать на разницу между оппозицией по отношению к Иисусу и хулою на Духа Святого, действовавшего через Него.
1. ОЗАБОЧЕННОСТЬ СЕМЬИ ИИСУСА (3:20-21)
3:20-21. Сказанное в этих стихах находим только у Марка. Когда Иисус и Его ученики вошли в дом (в Капернауме, см. 2:1-2), то в дом этот набилось такое множество народа, что им невозможно было и хлеба есть (ср. с 6:31). И услышавши о том, что в непрестанной Своей деятельности Он не в состоянии позаботиться о нуждах Своих, ближние Его (в греч. тексте — слова, обозначающие членов семьи; см. 3:31) пошли (по-видимому, из Назарета) взять Его (здесь слово, означающее "взять, употребивши силу"; оно же употреблено в 6:17; 12:12; 14:1,44, 46, 51), так как люди говорили, что Он вышел из Себя (в значении "превратился в безумствующего религиозного фанатика"; ср. Деян. 26:24; 2 Кор. 5:13).
2. ИИСУС ОТРИЦАЕТ, ЧТО ДЕЙСТВУЕТ СИЛОЮ ВЕЕЛЬЗЕВУЛА (3:22-30) (МАТ. 12:22-32; ЛУК. 11:14-23; 12:10)
3:22. Между тем, делегация книжников явилась из Иерусалима, чтобы "разобраться" с Иисусом. Они-то и стали говорить, что Он имеет в Себе веельзевула (т. е. одержим нечистым духом — см. ст. 30) и что изгоняет бесов силою бесовского князя (см. ст. 23).
В древнееврейском языке имелись два созвучных слова — "баальзебуб", означавшее "бог мух" (название одного из хананейских богов; см. 4 Цар. 1:2), и более позднее— "баалзебул", которым в новозаветном контексте стали называть "господина злых духов" (см. Мат. 10:25 Лук. 11:17-22); впрочем, в русском тексте Ветхого Завета (4 Цар. 1:2) то же написание, что и в Новом Завете, — "веельзевул".
3:23-27. Иисус ответил на это обвинение притчами (в значении коротких изречений, а не "притчей - рассказов"). Причем сначала Он ответил на второе обвинение (ст. 23-26), показав всю абсурдность его, построенного на предположении, что сатана станет изгонять сатану. Он прибег к двум примерам, чтобы показать очевидное: если царство (или дом — в значении семьи и всего принадлежащего ей) разделятся сами в себе, т. е. в целях своих и намерениях, то они не смогут устоять. То же верно и в отношении сатаны, если допустить, что сатана восстал на самого себя, и сфера его действия разделилась. Это означало бы, что пришел конец его — не в смысле его существования, а конец силе его и влиянию. Поскольку же сатана сохраняет силу (ср. ст. 27 и 1 Пет. 5:8), такое предположение — ложно. Следовательно ложно и обвинение Иисуса в том, что бесов Он, якобы, изгоняет силою "князя бесовского".
Аналогия, приводимая в 3:27, отметает первое обвинение (ст. 22). Сатана — это "сильный". А дом сильного — это царство греха, болезней, одержимости бесами и смерти. Вещи его — это люди, порабощенные одним или многими "атрибутами" упомянутого "царства". А бесы —"служащие" диавола, исполняющие его поручения. Никто, вошедши в "дом сильного", не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного (т. е. если не окажется более сильным). Только в таком случае "вошедший" расхитит дом его, т. е. освободит "пленников греха", порабощенных сатаною. И в искушениях, которым Он подвергся (см. 1:12-13), и фактом изгнания бесов Христос показал, что Он — Сильнейший, черпающий Свою силу от Духа Святого (см. 3:29). Его задача в том, чтобы вступить в борьбу с сатаною (а не в сотрудничество с ним) и победить его — с целью освобождения тех, кого он пленил.
3:28-30. Продолжая отвечать на обвинения, выдвинутые в Его адрес, Иисус высказал строгое предостережение. Слова Истинно говорю вам... (букв. — "то, что говорю вам, — аминь") — это своего рода формула торжественного подтверждения сказанного (у Марка употреблена 13 раз), которая встречается только в Евангелиях и произносится лишь Христом.
Вот содержание предостережение: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления (пренебрежительные слова; подразумевается, в адрес Бога), за исключением хулы на Духа Святого. Судя по контексту, Иисус имел в виду не отдельные слова или действия людей, а их враждебное отношение к Богу, выражающееся в отвержении Его спасающей человека силы, которая действует в Личности, помазанной Духом Святым, т. е. в Нем — в Иисусе Христе. Такое отношение вызывается упорным желанием оставаться во мраке даже и тогда, когда свет истины осиял человека (см. Иоан. 3:19). Упорство это и сознательное неверие могут настолько ожесточить сердце его, что потребность в покаянии, а соответственно — и прощение (источником того и другого является Дух Божий) окажутся невозможными для него. Такой человек подлежит ...вечному осуждению (ср. Мат. 12:32). Примером этого может служить Иуда Искариот (см. Мар. 3:29; 14:43-46).
Марк поясняет, что Иисус сказал это, потому что продолжали говорить (книжники — 3:22): в Нем нечистый дух.
В сущности Иисус не сказал, что книжники уже совершили упомянутый непростительный грех; скорее Он давал понять, что они близко подошли к "опасной черте", утверждая, что Иисус действует бесовскою силою, тогда как Он действовал силою Духа Святого. Они были близки к тому, чтобы назвать Святого Духа "сатаною".
3. ИСТИННАЯ СЕМЬЯ ИИСУСА (3:31-35) (МАТ. 12:46-50; ЛУК. 8:19-21; 11:27-28)
3:31-32. Сообщением о приходе матери Иисуса и Его братьев (см. 6:3) возобновляется повествование, прерванное в 3:21. Стоя вне дома, они послали к Нему звать Его; целью их, очевидно, было поговорить с Ним, чтобы умерил Свою деятельность.
3:33-35. Риторический вопрос Иисуса (ст. 33) не означал отвержения Им семейных уз (см. 7:10-13). Но ставя его, Он переводил внимание слушателей на тему, гораздо более важную, а именно — на взаимоотношения человека с Богом. "Вопрос" этот в сущности означал: "Кто те люди, которые могли бы быть Мне матерью и братьями?" И обозрев (здесь, как и в 3:5, от греч. глагола периблепомаи, т. е. букв. — "оглядев всепроницающим взглядом") сидящих вокруг Себя (а вокруг Него сидели Его ученики, в отличие от тех, кто стоял вне дома), Иисус заявил, что узы, связующие их и Его, — гораздо сильнее семейных уз. Но далее Иисус заведомо расширяет рамки, вмещающие тех, кто воистину близок Ему, и дает понять, что круг их не ограничится теми, кто в данный момент рядом с Ним. Ибо кто будет исполнять волю Божию, провозгласил Он, тот Мне брат и сестра и матерь. В греч. тексте слова "брат", "сестра", "матерь" стоят без артиклей, и это указывает на употребление их в переносном смысле; Иисус ведет речь о духовной Своей семье. Именно исполнение воли Божией (см., к примеру, 1:14-20) — непременное условие членства в ней.
Г. Характер Царствия Божия в притчах Иисуса (4:1-34)
Несколько притч, приводимых здесь, образуют первый из больших разделов в Евангелии от Марка, посвященных учительству Иисуса Христа (см. также 13:3-37). Марк избрал эти притчи (см. 4:2,10, 13, 33) из целого ряда других потому, что в них предстает перед слушателями характер Царства Божиего (ср. 4:11 с 1:15). Иисус говорит Свои притчи в условиях все возрастающей враждебности по отношению к Нему со стороны "религиозников" (ср. 2:3 — 3:6, 22-30), но одновременно — и растущей популярности Его в народе (ср. 1:45; 2:2, 13, 15; 3:7-8). Однако и то и другое свидетельствовало, что люди в массе своей не понимали, Кто же Он такой.
"Притча" происходит от греч. параболе, означающего "сравнение". Под нею могут подразумеваться разные формы иносказательной речи (см., например, 2:19-22; 3:23-25; 4:3-9, 26-32; 7:15-17; 13:28). Но обычно евангельская притча— это короткий рассказ, передающий духовную истину путем живого, доходчивого сравнения с тем, что хорошо известно людям из наблюдений над природой и из повседневной жизни. Обычно в притче выражается какая-то одна истина, но порой она содержит и дополнительный смысл (см. 4:3-9, 13-20; 12:1-12). Притча как бы приглашает слушателей стать участниками того, что в ней "происходит", задуматься над этим, оценить и применить лично к себе. (См. таблицу 35 притч, записанных в Евангелиях, — в комментарии на Мат. 7:24-27.)
I. ВСТУПИТЕЛЬНОЕ ОБОБЩЕНИЕ (4:1-2) (МАТ. 13:1-2)
4:1-2. И опять (см. 2:13; 3:7) Иисус начал учить народ при море (Галилейском); и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку... а весь народ был на земле у моря. И учил их притчами...
2. ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ (4:3-20)
а. Изложение самой притчи (4:3-9) (Мат. 13:3-9; Лук. 8:4-8)
Перед тем, как рассказать эту притчу, и, завершив рассказ ее, Иисус призвал людей слушать Его внимательно и вдуматься в Его слова (Мар. 4:3,9,23).
4:3-9. Вот вышел сеятель сеять; и когда сеял семя на своем вспаханном поле, иное упало при дороге...; иное упало на каменистое место, где немного было земли, поскольку пласт твердой породы залегал близко к поверхности; иное упало в терние (в почву, засоренную корнями различных сорняков); и иное упало на добрую землю.
Не все посеянное принесло урожай. Птицы склевали зерно, упавшее при дороге (4:4). Солнце иссушило те нежные ростки, которые вскоре проявились на каменистой почве (4:6). Выросшие сорняки заглушили те растения, которые взошли на засоренной почве, и они тоже не принесли урожая (ст. 7).
Посеянное же на доброй почве взошло, пустило корни, выросло и принесло обильный урожай. Иное тридцать, иное шестьдесят, иное сто крат (ст. 8) больше посеянного — в зависимости от того, насколько плодородной была почва. А в те времена урожай в отношении 10 к 1 уже считался хорошим.
б. Иисус поясняет, почему учит притчами (4:10-12) (Мат; 13:10-17; Лук. 8:9-10)
4:10. Указание на изменение обстановки имеет тут важное значение. То, что описано в стихах 10-20, собственно, произошло позже (см. ст. 35-36; ср. Мат. 13:36), но Марк помещает это здесь ради раскрытия принципа, сформулированного в 4:11, 33-34, и таким образом подчеркивает значение притчи как таковой. Итак, когда Иисус остался без народа, окружающие Его (другие ученики — см. 3:34) вместе с двенадцатью спросили Его о значении или назначении притчи (предпочтительнее, по-видимому, читать здесь "о притчах", а не "о притче", как в русском тексте; в англ. тексте здесь множ. число. То есть ученики спрашивали о притчах вообще и о значении притчи о сеятеле, в частности — от ред.)
4:11-12. Эти стихи следует "воспринимать" в контексте неверия и враждебности, которыми был окружен Иисус (см. 3:6, 21-22, 30). Он обращается к Своим ученикам (к тем, которые верили в Него; Его "вам" выразительно подчеркнуто средствами греч. языка). И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия (другими словами, о Божием плане человеческого спасения, сокрытом от людей, о домостроительстве на земле Царства Божия; см. 1:15), а тем внешним (т. е. не входящим в круг учеников, всей этой толпе неверующих все (касающееся благовестия Его и миссии) преподносится в притчах (здесь в смысле сказания, облеченного в загадочную форму).
С Иисусом и Его благовестием "встретились лицом к лицу" обе группы — и уверовавшие в Него и те, которые Его отвергли. Но "учеников" Бог наделил способностью увидеть "тайну Царствия" в Иисусе; Он дал им откровение о Своем плане построения Царства в нынешнее время, т. е. в Век "сеяния семени" (См. 4:13-20; 13:10). План этот ранее был скрыт от пророков, однако теперь он открывался людям, избранным Богом (см. Рим. 16:25-26).
Тайна общая всем притчам о Царстве состоит в том, что в Иисусе Христе Божие управление земными делами становится частью человеческого опыта, постигается людьми в некоей новой духовной форме. Ученики поверили в Иисуса Христа. Следовательно, Бог уже открыл им вышеупомянутую "тайну", хотя на тот момент они еще мало разбирались во всем ее значении.
С другой стороны, те, кто были ослеплены неверием, не видели в Иисусе ничего, кроме угрозы самому существованию своему. Они отвергли Его, и им не дано было познать "тайны" Царства Божиего. Для таковых форма притч, в которые облекал Иисус Свои истины, оказывалась непроницаемой. Ибо они были подобны израильтянам, жившим в дни пророка Исаии (Ис. 6:9-10). Пророк этот говорил, что духовные слепота и глухота, поразившие их, есть Божие наказание. При этом он говорил об Израиле как о народе (см. 6:9 — "этот народ"), обвиняя его в отвержении Божиего откровения (в дни Иисуса это проявилось с особой наглядностью).
У Марка, как и у Матфея, перефразированы слова Исаии о том, что народ израильский будет видеть и слышать (в данном случае — применительно к образному строю притч), но не "уразумеет" духовного смысла того, что "видят" и "слышат". Да не обратятся (к Богу), чтобы прощены им были грехи их.
Это не значит, что у слушавших Иисуса отнималась самая возможность уверовать в Него. Ведь ожесточение народа происходило не от того, что Иисус учил притчами, а от его изначально враждебного отношения к Нему, возбуждаемого его вождями; потому и отказывались израильтяне войти в открывавшиеся перед ними "двери разумения". И поскольку они упорно не принимали благовестия Христова ("затворили от него разум свой"), им было отказано в возможности проникновения в него — посредством облечения откровения в форму притч. Тайна не давалась им во всем ее значении потому, что они не способны были ею воспользоваться.
И все-таки притчи, "скрывавшие" тайну, как бы приоткрывали завесу ее и тем будили (у желавших этого) мысль (12:12), а это в конце концов могло бы привести их к получению откровения. В конечном счете притчи "блюли" свободу народа верить или не верить, демонстрируя в то же время, что решение "в пользу веры" награждается от Бога способностью верить (см. 4:11а).
в. Изъяснение притчи о сеятеле (4:13-20) (Мат. 13:18-23:Лук. 8:11-15)
4:13. Тем, что скрывается за двумя вопросами Христа, содержащимися в этом стихе, подчеркивается важность притчи о Сеятеле. Если ученики Иисуса не понимали (в греч. тексте употреблен глагол оидате, означающий интуитивное понимание) ее значения, то не смогут понять (а здесь глагол гносете — понимать или постигать на опыте) никаких других притч о Царстве Божием.
4:14-20. Кто такой сеятель, Иисус не объясняет, но из контекста следует, что это Он Сам и все те, которые станут сеять (провозглашать) слово Божие; оно и есть семя (см. 1:15,45; 2:2; 6:12). В 4:15-20 речь пойдет о разных "видах почвы", т. е. о разных категориях слушателей, в разуме которых сеется "семя" благовестия.
Многие люди так или иначе отвергают благовестие Иисуса Христа. В притче они поделены на три категории. Одни слышат слово Божие, но остаются равнодушны к нему. Сатана (здесь уподоблен птицам) тут же приходит к ним и похищает слово, посеянное в них. Другие слушают слово с радостным энтузиазмом, однако на поверку энтузиазм их оказывается поверхностным, и хватает его на короткое время: глубокого корня слово в них не пускает. А потому стоит прийти скорби или начаться гонениям за веру (уподобляются палящему солнечному зною), тотчас соблазняются (см. ком. на 14:27) и отпадают. Третьи тоже слушают слово, однако сердца их и мысли слишком заняты земным и временным. Посеянное в них слово очень скоро вытесняется из разума их и сердца заботами века сего, обольщением богатством и другими пожеланиями (уподобляются сорнякам, заглушающим культурные растения). И в этих слушающих слово тоже не приносит плода (ср. 10:22), а, значит, по-настоящему верующими они никогда не были.
В отличие от упомянутых трех групп, есть на земле и такие люди, которые слушают слово и принимают, и приносят плод (духовный) — в тридцать... а шестьдесят и во сто крат (ср. 4:24-25 с Мат. 25:14-30; Лук. 19:11-27). Они-то и являются истинными учениками Господа.
Итак, распространение Благой Вести о Царстве Божием подобно сеянию семени на разных видах почвы. В первое пришествие Иисуса Христа, как и в век Церкви, Царство Божие, хотя и существует на земле, но как бы скрыто или не вполне явно, будучи теснимо сатанинской оппозицией ему и людским неверием. И все-таки оно, т. е. "Божие правление", действует (существует) — в тех, кто принимают благовестие Иисуса Христа; Его власть над этими людьми и действие в них проявляются в том, что они — духовно плодоносны. И все же вполне явно Царство Божие будет установлено лишь во второе пришествие Иисуса Христа во славе (см. Мар. 13:24 - 27). Тогда-то и будет собран на земле небывалый урожай. Таким образом в притче о сеятеле подразумевается постепенное утверждение на земле Царства Божиего, которое в настоящее время как бы скрыто и невидимо, а в будущем станет явным и откроется во славе своей — (ср. 1:14-15).
3. ПРИТЧА О СВЕЧЕ И "МЕРЕ" (4.21-25) (ЛУК. 8:16-18; МАТ. 5:15 и ЛУК. 11:33; МАТ. 7:2 и ЛУК. 6:38; МАТ. 10:26 и ЛУК. 12:2; МАТ. 13:12; 25:29 и ЛУК. 19:26)
К сказанному Им в этих стихах в форме притчи Иисус прибегал неоднократно и при разных обстоятельствах (см. вышеуказанные ссылки). Марк поместил эти стихи здесь потому, что ими подкрепляется учение Иисуса в притчах о Царстве Божием и указывается на необходимость надлежащего отклика на это учение. Мар. 4:23-24а перекликается с ст. 3 и 9, и, значит, в представлении Марка слова эти (ст. 23-24а) были частью обращения Иисуса в форме притч ко всему народу (ср. ст. 26, 30), а не Его частных бесед с учениками.
4:21-23. В этой короткой притче Иисус указывает на очевидный факт, что зажженную свечу не ставят под сосуд или под кровать. Но ставят ее на подсвечнике, чтобы она лучше освещала дом. И далее Он поясняет, что все тайное становится со временем явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу. Господь подразумевал учение о "тайне Царства Божия", которое со временем должно быть предложено всему миру. Таким образом, и этот пример из повседневной жизни тоже содержал в себе "информацию о духовной истине" — для всякого кто имеет уши, если только он пожелает услышать.
4:24-25. Если человек принимает возвещенное Им (см. 1:15), Бог удостоит его "соучастия" ("доли", "меры") в Царствии Своем уже теперь, а в будущем, когда Царствие Божие "откроется" (см. ст. 21— 23), ему ("слушающему") прибавлено будет еще больше. Но если человек отвергает слово Его, то теряет все, включая то, что имеет теперь, а именно возможность стать причастником Царства Божиего; ибо она у него отнимется.
4. ПРИТЧА О ЗЕМЛЕ, КОТОРАЯ САМА ПРОИЗВОДИТ ПЛОД (4:26-29)
Эту притчу приводит только Марк. Подобно притче о Сеятеле, она представляет собою картину грядущего Царства Божиего на всех его стадиях: сеяние (ст. 26), всход и возрастание посеянного (ст. 27-28) и, наконец, сбор урожая (ст. 29); ударение, однако, поставлено на стадии роста. Лишь одна личность, неконкретизированный сеятель, присутствует при всех трех фазах.
4:26. Итак, первая фаза: человек бросает семя в землю.
4:27-28. При второй фазе сеятель, хотя и присутствует, но как бы пассивно. Посеяв семя, он предается своим повседневным делам, не заботясь о семени. Оно, между тем, всходит и растет, но каким образом, он не знает. Почва (земля) сама собою последовательно производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Это "сама собою" (букв. "автоматически") в греч. тексте звучит подчеркнуто; его можно было бы передать как "без всякой видимой причины" или "без всякого человеческого вмешательства", т. е. здесь намек на то, что вся необходимая "работа" осуществляется Богом (схожую ситуацию находим в Иов. 24:24; Деян. 12:10). Именно Он "действует" в зерне, наделенном жизнью, которое, будучи посажено в добрую почву, проходит в своем возрастании последовательные стадии, не зная вмешательства со стороны человека.
4:29. Для сеятеля же в конечном счете интерес представляет лишь третья фаза. Как только урожай поспел, он немедленно посылает серп (речевой прием, означающий "посылает жнецов" — ср. Иоил. 3:13), потому что настало время жатвы.
Некоторые толкователи видят в этой притче картину евангелизации мира. Другие понимают ее как образ духовного роста верующего. Третьи рассматривают эту притчу как описание становления Царства Божиего — посредством таинственной, свыше совершаемой работы Небесного Отца. Смысловое ударение в ней, как уже было сказано, ставится на фазе роста при невидимом действии Бога — в некий промежуточный период между возвещением Благой вести Иисусом (здесь "смиренным" сеятелем — и Его учениками) и провозглашением Царства тем же Иисусом, но уже — всесильным Жнецом. Третья точка зрения кажется наиболее предпочтительной как в свете сказанного в 4:26а, так и с учетом контекста всех притч о Царстве Божием в целом.
5. ПРИТЧА О ЗЕРНЕ ГОРЧИЧНОМ (4:30-32) (МАТ. 13:31-32; ЛУК. 13:18-19)
4:30-32. Процесс становления Царства Божия уподобляется в этой притче процессу роста горчичного куста (имеется в виду обыкновенная так называемая черная горчица) из крохотного зерна. В представлении иудеев оно, должно быть, отлично "ложилось" в притчу, так как, будучи меньше всех семян на земле, возрастало в огромный куст. В самом деле, семена черной горчицы настолько мелки, что числом от 725 до 760 весят всего один грамм. Горчица — растение однолетнее; оно растет очень быстро и становится больше всех злаков; в условиях Палестины всего за несколько недель роста куст достигает высоты 3 -4 метров. Птиц небесных привлекают как плоды горчицы, так и тень, которую она дает.
В этой притче подчеркивается контраст между мельчайшим семенем и высочайшим кустом, произрастающим из него. Тут как бы символ контраста между незаметным и таинственным началом Царства Божиего, которое зримо было представлено Иисусом Христом во время Его пребывания на земле, и тем величественным конечным результатом, который обнаружится при Его втором пришествии, когда это Царство превзойдет в своем могуществе и славе все земные царства.
Упоминание о "птицах небесных" могло быть сделано лишь с целью подчеркнуть "огромность" конечного результата. Но они могли быть и прообразом злых сил (ср. ст. 4), говоря в таком случае о "дефектах роста" Царства Божиего. Возможно и то, что "птицы" символизируют язычников как часть Божиего Царства (см. Иез. 17:22-24; 31:6). То, что Бог обещал сделать (Иез. 17 гл.), Он начал исполнять в Иисусе Христе, посредством Его миссии. (Царство это, однако, не следует отождествлять с Церковью; см. ком. на Мар. 1:15.)
6. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ОБОБЩЕНИЕ (4:33-34)
4:33-34. В этих стихах резюмируются цель, которую преследовал Иисус, уча притчами, и Его подход к учению именно в такой форме (ср. ст. 11-12). Он проповедовал им слово (ср. 1:15): народу и ученикам излагая Свое учение притчами, которые приспосабливал к уровню их понимания. Он поступал так, т. е. говорил иносказательно (без притчи же не говорил им) по причине неверных представлений в народе о Царствии Божием. Своим же ученикам наедине изъяснял все; подразумевается — о Своей миссии в ее связи с Царствием Божиим. Такого двойственного подхода, который объяснен здесь, в 4 главе, Иисус держится до конца Евангелия.
Д. Чудеса, творимые Иисусом, свидетельствуют о Его Божественной силе (4:35 — 5:43)
За притчами, отобранными Марком, следует описание им чудес, сотворенных Иисусом, которые свидетельствуют, что дела Его удостоверяли Его слова (Его учение). И то и другое обусловливалось присутствием высшей Божией власти (Царства Его) в Самом Иисусе.
За тремя исключениями, Марк излагает все чудеса, включенные им в Евангелие, до 8:27. Этим подчеркивается то обстоятельство, что Иисус не хотел говорить Своим ученикам о предстоящих Ему смерти и воскресении до тех пор, пока они открыто не признают в Нем своего Мессию, посланного им Богом.
В этом разделе описано четыре чуда, которые не оставляют сомнения в том, что Иисус имел высшую власть над различными враждебными людям силами, как-то буря на море (4:35-41), демоны, вселяющиеся в людей (5:1-20), неизлечимые физические болезни (5:23-24) и сама смерть (5:21-24,35-43).
I. УСМИРЕНИЕ БУРИ НА МОРЕ (4:35-41) (МАТ. 8:23-27; ЛУК. 8:22-25)
4:35-37. Живые подробности этого описания свидетельствуют, что Марк составил его со слов очевидца, скорее всего, апостола Петра. Вечером того дня (в который Он учил "при море" — см. ст. 1) Иисус решил переправиться со Своими учениками на другую (восточную) сторону Галилейского моря. Можно предположить, что Он искал отдыха от толпы и хотел побыть наедине с учениками. Но возможно и то, что Он стремился расширить поле Своей деятельности (см. 1:38). Так или иначе, но рядом с ними поплыли другие лодки. "Ответственными" за это путешествие были Его ученики — бывалые рыбаки (по крайней мере, некоторые из них). Слова взяли Его... как Он был в лодке соотносятся со сказанным в 4:1, образуя "связующее звено" между тем, что, сидя в лодке, Он учил (заметьте обращение к Нему учеников в ст. 38 — "Учитель!") и тем, что, не выходя из нее, Он совершил чудо.
Спокойное плавание было нарушено внезапно налетевшим шквалом (бурей), какие часто случаются на этом озере, окруженном высокими холмами и узкими долинами (такой рельеф способствует возникновению сильных ветров). В тот вечер буря была особенно неистовой: волны били в лодку, так что она уже наполнялась водою.
4:38-39. Между тем, Иисус, Который учил на протяжении целого дня, сильно устал и заснул на корме на возглавии (особая кожаная подушка для гребца). Охваченные паникой ученики разбудили Его с упреком: неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? Они, назвавшие Его в тот момент "Учителем", все еще не понимали, о чем свидетельствовало Его учение.
И встав Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. В греч. тексте здесь сильно звучащее слово пефимозо — своего рода "технический термин", к которому прибегали, чтобы лишить силы демонов; это наводит на мысль, что Иисус "распознал" демонские силы, вызвавшие бешеный шторм, и, вот, приказал им "умолкнуть". И тотчас ветер утих, и сделалась великая тишина.
4:40-41. Теперь Иисус обратился к ученикам с упреком: что вы так боязливы? Несмотря на то, что Он и наедине учил их (см. ст. 11,34), до них все еще не доходило, что в Нем постоянно присутствовали Божия сила и власть. Это-то их недопонимание и имел Он в виду, когда спросил: Как это у вас до сих пор нет веры? (ср. с 7:18, 8:17-21, 33; 9:19). В усмирении бури Иисус и явил ту "власть", которую в Ветхом Завете являл только Бог (см. Пс. 88:9-10; 103:5-9; 105:8-9; 106:23-32). Вот почему ученики убоялись страхом великим, когда увидели, что и силы природы повинуются Ему. Словом "убоялись" переведено греч. слово, образованное от фобеомаи, что значит "испытывать благоговейный ужас" — чувство, которое охватывает людей в присутствии сверхъестественной силы (ср. 16:8). И все-таки последовавший затем вопрос, с которым ученики обращались друг к другу — кто же это? — свидетельствовал, что они этого не понимали.
2. ИСЦЕЛЕНИЕ БЕСНОВАТОГО В СТРАНЕ ГАДАРИНСКОЙ (5:1-20) (МАТ. 8:28-34; ЛУК. 8:26-39)
а. Описание одержимого (5:1-5)
5:1. Иисус и Его ученики прибыли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. В греч. манускриптах здесь — разночтение: в них приводятся три разных наименования местности, куда прибыли Иисус с учениками: страна Гергесинская (см. Мат. 8:28), страна Гадаринская и окрестности Геризима. Большинство жителей подразумеваемой местности составляли язычники (см. Map. 5:11,19).
5:2-5. Описание одержимого насыщено живыми деталями, и это говорит как о составлении его со слов очевидца, так и о том, что Марк мог воспользоваться рассказами жителей этого места, которым хорошо запомнился этот одержимый.
И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом (ср. 5:8, 13 с 1:23). ("Гробами" тут, по всей вероятности, названы пещеры, высеченные в скалах, где хоронили умерших, и которые порой служили пристанищем психически больным людям.)
Матфей пишет об одержимых, тогда как Марк и Лука концентрируют внимание на одном из них, вероятно, находившемся в особо тяжелом состоянии. В 5:3-5 евангелист подробно описывает это его состояние. Он имел жилище в гробах (т. е. был отвержен обществом), он был неуправляем: никто не в силах был укротить (говорится, словно о диком звере) его, ни сковать оковами и цепями, ибо он разрывал цепи и разбивал оковы, которыми пытались сковать его. Всегда, ночью и днем, в горах а гробах, кричал он и бился о камни. Такое поведение свидетельствует, что одержимость нечистым духом — не просто психическое заболевание, но следствие отчаянных попыток демонических сил исказить и разрушить в человеке образ и подобие Божии
б. Повеление демону (5.-6-10)
5:6-7. Далее подробно говорится о встрече Иисуса с одержимым. Марк добавляет теперь некоторые подробности. Три вещи свидетельствуют о том, что демон, вселившийся в несчастного человека, хорошо знал и о том, Кто такой Иисус, и о Его высшей власти над собою: он поклонился Ему (выражая почтение, а не в знак благоговения и преклонения перед Ним и готовности смириться перед Богом); он назвал Иисуса Его Божественным "именем" в попытке польстить Ему (ср. с 1:24);он стал молить Его: не мучь меня! Согласно Ветхому Завету употребленная демоном "формула" — "Бог Всевышний" часто употреблялась язычниками по отношению к истинному Богу (Богу Израиля) — для того, чтобы выразить Его превосходство над всеми языческими богами (см. Быт. 14:18-24; Чис. 24:16; Ис. 14:14; Дан. 3:26; см. ком. на Map. 1:23-24).
Возглас заклинаю Тебя Богом применялся заклинателями духов и выражал настоятельную просьбу именем Бога. Здесь к этой "формуле" прибегает демон, умоляющий Иисуса не наказывать его (ср. с 1:24; см. Мат. 8:29; Лук. 8:31).
5:8. Этот стих начинается с Ибо, являясь кратким пояснением происшедшего Марком (ср. с 6:52). Очевидно, прежде Иисус приказал демону выйти из сего человека, после чего тот "вскричал громким голосом". Нужно отметить, что здесь личность демона трудно отделить от личности человека, в которого он вселился.
5:9-10. В этих стихах — продолжение разговора, начатого в ст. 7, между Христом и нечистым духом. Устами человека демон говорит: Легион имя мне, потому что нас много. Несчастный бесноватый находился во власти многих злых духов, которые оказывали на него непрестанно активное воздействие. Они мучили его как некая единая сила, которой управлял демон, выступавший от имени всех (отсюда чередование в этих стихах "я" и "мы"). Вся эта нечисть умоляла Христа (много просили Его), чтобы не высылал их вон из страны той, т. е. не отправлял их в такое место, где они не имели бы доступа к людям, чтобы мучить их (возможно, эта страна особенно привлекала их тем, что большей частью была населена язычниками).
Латинское слово "легион", общеизвестное в те времена в Палестине, означало римское воинское подразделение числом в 6 тысяч человек; вероятно, оно стало обозначением "великого множества" (см. ст. 15).
в. Гибель стада свиней (5:11-13)
5:11. Иудеи считали свиней "нечистыми животными" (см. Лев. 11:7). Однако жители восточного берега Галилейского моря (преимущественно — язычники) разводили свиней для продажи в Десятиградии (см. Map. 5:20).
5:12-13. И просили Его все бесы: пошли нас в свиней... Они знали, что им придется делать то, что повелит им Иисус, и боялись остаться в бестелесном состоянии до дня последнего суда.
Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, вышедши, вошли в свиней; и устремилось стадо (букв. — "одно животное за другим") с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море. "Море", возможно, является здесь символом сатанинской сферы.
г. Просьба жителей города (5:14-17)
5:14-15. Пасущие же свиней побежали и рассказали в городе и в деревнях о том, что случилось. Их сообщение показалось многим столь невероятным, что люди решили сами пойти и посмотреть, правда ли то, что они услышали. Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет (ср. с Лук. 8:27) и в здравом уме (выглядит вполне нормальным человеком; ср. с Map. 5:3-5). При виде этого полного преображения люди перепугались (ср. с 4:41).
5:16-17. Свидетели случившегося (видимо, пастухи, а, возможно, и ученики) пересказали собравшимся жителям, как все это произошло с бесноватым и со свиньями (последнюю деталь Марк подчеркнул, чтобы показать, что материальный убыток больше взволновал жителей, чем происшедшее с человеком, который "жил в гробах"). В результате чего они стали просить Иисуса, чтобы отошел от пределов их. По-видимому, они боялись, что если Он останется, то они понесут еще большие убытки. Ничего неизвестно о том, возвращался ли Он сюда когда-нибудь.
д. Просьба исцеленного человека (5:18-20)
5:18-20. В отличие от обитателей этой местности, бывший бесноватый просил Его, чтоб быть ему с Ним. Чудеса, которые совершал Иисус, одних к Нему привлекали, а других отталкивали (ст. 15-17). Фраза "быть с Ним" созвучна таковой в 3:14, но там она служит раскрытию цели, которую преследовал Иисус, призывая Двенадцать. Этому человеку принять на себя исполнение той же миссии, что и им, Иисус не позволил. Поэтому и не разрешил ему остаться с Ним. Но сказал ему: Иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь (в значении "Бог Всевышний"; ср. 5:7; Лук. 8:39), и как помиловал тебя. Человек этот послушался Иисуса и пошел и начал проповедовать в Десятиградии (десять греческих городов, связанных между собою тесными узами, девять из которых были расположены на восточном берегу р. Иордан), что сотворил с ним Иисус. И слушавшие его изумлялись. Но поскольку он был язычником и рассказывать о происшедшем ему предстояло в полуязыческой стране, где появление Самого Иисуса, по-видимому, оставило бы людей равнодушными, Иисус не дал ему повеления молчать о Нем, как делал это в других случаях (ср. 1:44; 5:43; 7:36).
3. О ЖЕНЩИНЕ, СТРАДАВШЕЙ КРОВОТЕЧЕНИЕМ, И О ДОЧЕРИ ИАИРА (5:21-43) (МАТ. 9:18-26; ЛУК. 8:40-56)
Этот раздел, как и Мар. 3:20-35, имеет "структуру бутерброда". В повествование о воскрешении дочери Иаира "внедряется" эпизод с женщиной, страдавшей кровотечением (5:25-34). Казалось бы, эпизод этот мог привести к "губительной задержке" в отношении дочери Иаира, но на деле он давал уверенность в "благополучном исходе" и для нее. По воле Бога он послужил испытанию и укреплению веры Иаира.
а. Мольба Иаира (5:21-24) (Мат. 9:18-19; Лук. 8:40-42)
5:21-24. Иисус и Его ученики опять переправились в лодке на другой берег Галилейского моря, возможно, направляясь в Капернаум. Он еще находился у моря, когда к Нему, как и раньше, собралось ...множество народа. В это время и подошел к Иисусу Иаир. Он был одни из начальников синагоги, т. е. являлся одним из тех, кто нес ответственность как за имущество синагоги, так и за порядок совершения в ней богослужений. У жителей города он пользовался уважением. Что же до его отношения к Иисусу, то не все религиозные руководители были настроены к Нему враждебно. Что и видно на примере Иаира.
Дочь Иаира (а она была у него единственным ребенком — см. Лук. 8:42) находилась при смерти. (Заметим, кстати, что у Матфея этот случай описан гораздо короче, чем у Марка.) Упав к ногам Иисуса, Иаир стал умолять Его, говоря: ...приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. "Возложение рук" при исцелении символизировало передачу жизненной силы нуждавшемуся в ней; в народе уже хорошо знали, что Христос исцелял именно так (см. 6:5; 7:32; 8:23,25). Знал об этом и Иаир и верил, что Иисус может спасти жизнь его дочери. Иисус пошел с Ним. За Ним следовало множество народа, и теснили (сжимали и толкали со всех сторон — см. ст. 31) Его.
б. Исцеление женщины, страдавшей кровотечением (5:25-34) (Мат. 9:20-22; Лук. 8:43-48)
5:25-27. В этой толпе находилась и женщина (имя которой не сообщается), мучившаяся неизлечимой болезнью. Она страдала кровотечением двенадцать лет (ср. с ст. 42), вероятно, по причине гинекологического расстройства. Это делало ее ритуально нечистой (см. Лев. 15:25-27), а, значит, отверженной обществом: ведь всякий прикоснувшийся к ней сам становился "нечистым".
У многих врачей побывала она, и немало настрадалась от их методов лечения. К тому же в отчаянных попытках обрести здоровье она растратила все, что имела. Но состояние ее становилось все хуже. И вот она услышала об исцеляющей силе Иисуса, и это пробудило в ней веру. Потому и была она теперь в толпе. Стараясь остаться незамеченной, она подошла к Нему сзади... и прикоснулась к одежде Его. Она сделала это несмотря на свою "нечистоту" и опасалась, чтобы на нее не обратили внимание.
5:28. Она говорила себе: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею. Выздоровею и также незаметно сумею уйти, вероятно, думала она. Возможно, веру ее подогревало распространенное в народе поверье, что и в одежде исцелителя таится чудесная сила, или ей известен был случай исцеления таким путем (см. 3:10; 6:56).
5:29. Как только женщина прикоснулась к одежде Иисуса, тотчас иссяк у нее источник крови. Она ощутила в теле, что исцелена от болезни. Это исцеление произошло без видимого вмешательства со стороны Иисуса.
5:30. В то же время Иисус почувствовал Сам в Себе (здесь от греч. епигноско, т. е. букв. "вполне осознал"), что вышла из Него сила, точнее: "сила из Него (смысловое ударение на том, Кем Он являлся) вышла". Эти загадочно или необычно звучащие слова толкуют двояко. Согласно одной точке зрения, эту женщину исцелил Бог Отец, и Иисус узнал об этом не прежде чем это совершилось. Другое мнение состоит в том, что Сам Иисус, желая наградить веру женщины, сознательно "излил" на нее Свою исцеляющую силу. Вторая точка зрения более согласуется с практикой исцеления Иисуса, как открывается она нам в Евангелиях. "Сила" не изошла из Христа, помимо Его сознания и воли, хотя Он и пользовался ею только при желании Небесного Отца и с Его ведома (ср. 13:32). Что же касается прикосновения к Его одежде, то само по себе оно магического действия не имело.
Зная, как произошло исцеление, Иисус обернулся к народу и спросил: Кто прикоснулся к Моей одежде? Он хотел вступить в личный контакт с исцеленным Им человеком, возможно, и с тем, чтобы рассеять ненужные домыслы о "волшебном эффекте" прикосновения.
5:31-32. Вопрос Христа показался Его ученикам нелепым: ведь в толпе, "теснившей" Его, многие прикасались к Нему. Из этой сцены видно, однако, что Иисус обладал способностью различать между прикосновением с верою и непроизвольным, случайным, касанием. Потому и смотрел (периеблепето букв. "оглядывал (толпу) пронизывающим взглядом"; ср. 3:5, 34) Он ... вокруг, чтобы видеть ту, которая прикоснулась к Нему с верою.
5:33-34. Женщина, которая одна во всей толпе поняла смысл слов Иисуса, в страхе (от фобеомаи, т. е. "в благоговейном страхе") и трепете (ср. 4:41), зная, что с нею произошло... сказала Ему всю истину. Ласковое обращение к ней Христа: Дщерь! (лишь однажды в евангельских текстах прозвучавшее из Его уст) означало для нее установление новых (особых) с Ним взаимоотношений (ср. с 3:33-35). Иисус приписал исцеление ее вере ее. Именно она вернула ей здоровье (букв. спасла тебя; ср. с 10:52), поскольку побудила ее искать помощи у Иисуса. Ибо ценность веры (горячего доверия) определяется тем, кто является ее объектом (ср. 10:52; 11:23).
Далее Иисус сказал женщине: Иди в мире и будь здорова от болезни твоей (ср. 5:29). И это убедило ее в полноте ее исцеления. Те двенадцать лет, в которые длились ее неизлечимая болезнь и изоляция от общества, была она как бы "мертвой". От чудесного возвращения этой женщины к жизни как бы протянулась невидимая нить к предстоявшему теперь воскрешению дочери Иаира, которая умерла, прожив те же двенадцать лет.
в. Воскрешение дочери Иаира (5:35-43) (Мат. 9:23-26; Лук. 8:49-56)
5:35-36. Задержка по пути (см. ст. 22-24), вызванная исцелением женщины (ст. 25-34), обернулась серьезным испытанием для веры Иаира. Его страх, что дочь умрет до прихода Иисуса, подтвердился: кто-то из его домашних или соседей пришел, чтобы сообщить, что девочка действительно умерла. Чем же теперь мог помочь Иисус? И каков был смысл "утруждать" Учителя?
Иисус, услышав это сообщение, отверг его (так буквально в греч. тексте). Его слова, обращенные к Иаиру, можно было бы передать так: "перестань бояться, продолжай верить". Ведь именно вера привела Иаира к Иисусу, и только что он наглядно убедился во взаимосвязи между верой в Него и проявлением чудесной Его силы (Мар. 5:25-34); теперь же ему предлагалось верить, что Иисус может вернуть к жизни и его умершую дочь.
5:37-40а. Кроме самого Иаира, Иисус взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна и только с ними пошел в дом Иаира. Эти три ученика были избраны законными свидетелями события, которое можно рассматривать как прелюдию к воскресе нию Самого Иисуса, и впоследствии — свидетелями Его преображения (Мар. 9:2) и гефсиманского томления (14:33).
В доме Иаира уже начался традиционный "плач" по умершей: взволнованный шум и рыдания при активном участии профессиональных плакальщиц (ср. Иер 9:17; Ам. 5:16). Иисус, войдя в дом, обратился ко всем этим людям со словами: Что смущаетесь (в знач. "Почему вы охвачены смятением?") и плачете? Девица не умерла, но спит. Имел ли Он в виду, что она впала в бессознательное состояние? Так или иначе, родственники, друзья и плакальщицы с насмешкой восприняли Его слова (ср. Лук. 8:53), ведь они не сомневались, что девочка умерла. Но, может быть, Иисус говорил о смерти как о сне, подразумевая, что она — некое промежуточное состояние между физической кончиной человека и его последующим воскресением? Однако такой "подход" к смерти нигде в Новом Завете подтверждения не находит (ср. Лук. 23:42-43; 2 Кор. 5:6-8; Фил. 1:23-24). Можно предположить, что Иисус в данном случае уподобил смерть сну, от которого девочка "пробудится", в чем и убедятся плачущие. Несомненно одно: Он имел в виду, что состояние дочери Иаира не являлось окончательным и необратимым (см. Лук. 8:55; Иоан. 11:11-14).
5:40б-42. Итак, выслав всех, Иисус берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним (трех учеников) и входит туда, где девица лежала. Взяв ее за руку, Он говорит ей по-арамейски: "Талифа куми" (это было простое повеление, а не какое-либо заклинание). Марк перевел его на греческий для своих читателей: "девица... встань", добавив от себя фразу "тебе говорю", чтобы подчеркнуть власть Иисуса над смертью. (Галилеяне в массе своей были двуязычны; Иисус говорил как на арамейском (семитском языке своей матери, близком к древнееврейскому), так и на греческом языке, который был общим во всем греко-романском мире.)
По повелению Иисуса девица тотчас встала а начала ходить (по-видимому, "резво двигаться", судя по "объяснительному" окончанию фразы: ибо была лет двенадцати). Отчего родители ее и три ученика пришли в великое изумление (ср. с 2:12; 6:51).
5:43. Следуют два повеления Иисуса. Во-первых, Он строго приказал им хранить полное молчание о происшедшем. Все по той же причине, что не желал привлекать к Себе людей "демонстрацией" чудес — из-за неверной их реакции на них (см. ком. на 1:43-45).
Второе повеление — чтобы девочке дали... есть — свидетельствовало, что Иисус вернул ей "доброе здоровье". Ее возвращенное Им к физической жизни тело, только что вышедшее из состояния смерти, нуждалось в физическом же подкреплении едой. В этом отличие тела, воскресшего на время, от "тел воскресения", которые люди обретут, чтобы войти в них в вечность (см. 1 Кор. 15:35-37).
Е. Заключение: отвержение Иисуса в Назарете (6:1-6а) (Мат. 13:53-58)
6:1. Из Капернаума Иисус пошел в Свой родной город Назарет (см. 1:9-24), расположенный примерно в 35 км. на юго-запад от Капернаума. Раньше Он уже служил там (см. Лук. 4:16-30). Вместе с Ним пошли ученики Его, как это обычно бывало у иудейских раввинов, которых повсюду сопровождали их ученики. Иисус возвращался теперь в этот город ради общественного служения, цель которого была и в подготовке учеников к их собственному общественному служению в будущем (см. Map. 6:7-13).
6:2-3. Когда наступила суббота, Он начал служить в синагоге (ср. с 1:21), по-видимому, объясняя закон и писания пророков. И многие слышавшие с изумлением внимали Ему. Но некоторые из них с сомнением задавались вопросами: а) Откуда у Него это? (т. е. то, как Он учит); б) Что за премудрость дана Ему (букв. "Этому")? и в) Как такие чудеса совершаются руками Его? На все эти вопросы могло быть только два ответа: это было дано Ему или от Бога или от сатаны (ср. с 3:22).
Несмотря на Его впечатляющие слова и дела, Сам Он казался им слишком обычным. Под вопросом: Не плотник ли Он? — подразумевалось: "Разве Он не такой же простой работяга, как все мы?" Ведь все Его родственники — мать, братья и сестры — были знакомы жителям Назарета; все они были простыми людьми. Фраза же сын Марии звучала откровенно насмешливо, так как по иудейскому обычаю мужчину не принято было называть "сыном матери", даже если мать его была вдовою (см. Суд. 11:1-2; Иоан. 8:41; 9:29). В словах этих мог таким образом таиться намек на известные им необычные обстоятельства Его рождения.
Его братья и сестры (см. Map. 3:31-3S), скорее всего, были детьми Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса, а не детьми Иосифа от предыдущего брака; едва ли подразумевались тут и двоюродные братья и сестры Его. Иаков позже стал руководителем первой церкви в Иерусалиме (см. Деян. 15:13-21); он же — автор послания Иакова (Иак. 1:1). Иуда — это, по-видимому, тот, кто написал Послание Иуды (Иуд. 1). Ничего не известно об Иосии и Симоне, а также о сестрах Иисуса. Об Иосифе же не упоминается здесь, возможно, потому, что его к тому времени уже не было в живых.
Поскольку жители Назарета хорошо, как они полагали, знали Иисуса и не могли найти логического объяснения ни мудрости Его ни чудесной силе, они соблазнялись о Нем (в знач. "испытывали недоумение", "не желали принять Его"; см. ком. на Мар. 14:27); другими словами, они не могли поверить, что Он и есть Помазанник Божий.
6:4. Иисус на это их неприятие Его откликнулся поговоркой о том, что пророк не имеет чести... только в отечестве своем. Он уподобился в этой ситуации ветхозаветным пророкам (см. ст. 15 и 8:28), чьи слова, как и они сами, зачастую осмеивались и отвергались именно теми, кто знали их лучше других.
6:5-6а. Из-за упорного неверия жителей Назарета Иисус не мог совершить там никакого чуда; только на немногих больных, возложив руки, исцелил их (см. 5:23). Это, конечно, не означало, что силы Его "убыло" в Назарете, но, как свидетельствуют факты (например, случай с женщиной, страдавшей кровотечением), сила эта проявлялась только по вере в Него. В Назарете лишь немногие больные обратились к Нему с верою и получили исцеление.
Неверию большинства жителей Назарета, их нежеланию поверить, что мудрость Его и сила — от Бога, удивлялся даже Сам Иисус. Насколько известно, больше Он никогда не приходил в Назарет.
Жители этого города — символ духовной слепоты всего Израиля. Их отказ поверить в Иисуса Христа предвозвещал то, с чем предстояло столкнуться в скором будущем двенадцати ученикам Иисуса (см. 6:7-13), и то, с чем и поныне сталкиваются, испытывая горестное чувство, читатели Евангелия от Марка.
V. Служение Иисуса в Галилее и за ее пределами (6:6б — 8:30)
Третий основной раздел этого Евангелия структурно начинается так же, как и первые два (ср. 6:6б с 1:14-15 и 3:7-12, а 6:7-34с 1:16-20 и 3:13-19), однако заканчивается не сообщением об отвержении Иисуса (см. 3:6; 6:1-6а), а тем, что Петр исповедует Его Мессией (8:27-30). В этот период Своего служения Иисус особое внимание уделял наставлению учеников. Перед лицом растущей оппозиции Он открывал им и словами и делами, Кем в действительности является. Большую часть времени (в этот период) Он провел за пределами Галилеи.
А. Иисус учит, ходя по Галилее — вступительное обобщение (6:6б) (Мат. 9:35-38)
6:6б. Этими словами подводится итог третьему хождению Иисуса по Галилее (описание первого дано в 1:35-39; о втором же Марк ничего не пишет; см. на этот счет Лук. 8:1-3). Несмотря на то, что жители Назарета Его отвергли, Иисус ходил по окрестным селениям и учил (ср. с Map. 1:21). Именно в те дни и закладывалась основа для последующего служения Двенадцати.
Б. Иисус посылает двенадцать учеников проповедовать; смерть Иоанна Крестителя (6:7-31)
Этот раздел тоже имеет структуру "бутерброда" (ср. 3:20-35; 5:21-43). Ибо повествование о миссии Двенадцати "разрывается" здесь сообщением о смерти Иоанна Крестителя (6:14-29). И в этом указание на то, что со смертью этого Божиего посланника весть, которую он проповедовал, не перестанет звучать. С другой стороны, смерть предтечи Иисуса как бы служит прелюдией к Его собственной смерти. И опять-таки: Христово благовестие будет "подхвачено" Его последователями, которые пойдут возвещать его миру.
I. МИССИЯ ДВЕНАДЦАТИ (6:7-13) (МАТ. 10:1,5-15; ЛУК. 9:1-6)
6:7. Расширяя на этот раз масштабы Своего служения, Иисус, призвав двенадцать, начал посылать (от апостелло; см. 3:14) их по два (обычная практика в древней Иудее; отправившись по двое, апостолы, очевидно, пошли в шести разных направлениях; кроме того, куда бы ни пришли, они "обретали силу" достоверных свидетелей с точки зрения закона — см. 11:1; 14:13; Иоан. 8:17; Втор. 17:6; 19:15).
Двенадцать учеников были полномочными представителями Христа — в соответствии с иудейским принципом "шлахим", по которому лицо, представлявшее человека, отождествлялось с ним самим (см. Мат. 10:40). Ученикам надлежало исполнить особое поручение, после чего дать отчет о его исполнении (см. Map. 6:30); необычные условия (см. ст. 8-11), которые поставил им при этом Иисус, относились только к этому конкретному случаю.
Иисус дал им власть над нечистыми духами. То есть силу изгонять бесов — во удостоверение истинности их проповеди (см. 1:15 и 6:13).
6:8-9. Особый характер этой миссии — (после той подготовки, которую дал апостолам Иисус)— требовал, чтобы они пустились в путь налегке. Они могли взять с собой только посох и обуться в простую обувь (в обычные для того времени сандалии). Но они не должны были брать с собою ни сумы (подразумевался дорожный мешок для съестных припасов, а не нищенская сума, ни хлеба (т. е. никакой еды), ни меди в поясе (мелкие медные монетки, которые носили в дорожных поясах), ни двух одежд (речь шла о "лишней" одежде, которой укрывались на ночь). Другими словами, им следовало положиться на Бога, Который позаботится о пище и ночлеге для них, расположив сердца их соотечественников к оказанию им гостеприимства.
Любопытно, что оговорка относительно "посоха" и "простой обуви" имеется только в Евангелии от Марка. Из Мат. 10:9-10 следует, что то и другое было Иисусом запрещено, а из Лук. 9:3 — что не разрешено было брать посоха. Но надо заметить, что Матфей употребляет при этом глагол ктаомаи (букв, "приобретать"), а не аиро — "брать", и это, возможно, означает, что ученикам не следовало "приобретать" сандалий или посохов "про запас", а ограничиться лишь тем, что было у них на ногах и в руках. Однако Марк и Лука употребляют именно глагол аиро ("брать"). Но Лука говорит: "ничего не берите на дорогу: ни посоха (в этом контексте мог подразумеваться "лишний" посох); у Марка же читаем: "и заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха" — т. е. вероятно, та же мысль, что следует ограничиться одним посохом. Евангелисты, по-видимому, выделяли разные аспекты в наставлениях Иисуса.
6:10-11. Войдя в дом по приглашению хозяев (в какой бы город или селение ни пришли они) апостолы должны были оставаться в нем все время, пока не уйдут из этого места, сделав этот дом "базой" своего служения там. Им не следовало рассчитывать на гостеприимство многих людей, либо искать более удобного для себя пристанища.
Но и к тому, что их отвергнут, не станут слушать, должны были быть готовы апостолы. И если кто не примет вас и не будет слушать вас (в доме ли, в синагоге ли, в селении или городе) то, выхода оттуда, оттрясите прах от ног ваших. Набожные иудеи обычно поступали так, покидая местность, где жили язычники, чтобы показать, что не имеют с ними ничего общего. И если так же поступили бы ученики Иисуса, то тем дали бы понять иудеям, не пожелавшим слушать их, что они — не лучше язычников. Сделать это следовало во свидетельство (ср. 1:44; 13:9) против отвергающих благовестие. Своим символическим жестом ученики должны были дать им понять, что свою обязанность по отношению к ним они выполнили, и те будут теперь отвечать перед Богом (см. Деян. 13:51; 18:6). Возможно, некоторых это побудило бы к раздумию и даже к покаянию.
Слова о Содоме и Гоморре в самых ранних греческих манускриптах Евангелия от Марка отсутствуют (ср. Мат. 10:15).
6:12-13. Повинуясь Учителю, Двенадцать пошли и проповедывали покаяние (ср. 1:4, 14-15), они изгоняли многих бесов (ср. 1:32-34,39) и многих больных... исцеляли (ср. 3:10). Будучи учениками и представителями Иисуса (ср. 6:7; 9:37), они усвоили, что сила Его простирается и за пределы того места, где находится Он лично. Так что теперь о "приближении Царства Божия" свидетельствовало и их служение (см. 1:15).
Только Марк пишет о том, что ученики мазали больных маслом. Оливковое масло служило им и целительным средством (см. Лук. 10:34; Иак. 5:14), и символом того, что действовали они не своею силою, но — властью и силою Иисуса.
2. ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ ОБЕЗГЛАВЛЕН (6:14-29) (МАТ. 14:1-12; ЛУК. 3:19-20; 9:7-9)
а. Что думали люди об Иисусе (6:14-16)
6:14-16. Чудотворная деятельность. Иисуса и Его учеников в пределах Галилеи достигла и слуха Ирода Антипы I, сына Ирода Великого. Ирод Антипа был "четвертовластником": он управлял четвертой частью царства своего отца, а именно — Галилеей и Переей, под эгидой Рима; было это с 4 г. до Р. X. по 39 г. по Р. X. (ср. Мат. 14:1; Лук. 3:19; 9:7). Собственно, официально он царем не был, но Марк прибегает к этому титулу, говоря о нем, вероятно, потому, что именно так называли в народе этого исполненного амбиций правителя.
В Мар. 6:14б-15 представлены три разных мнения относительно творившего чудеса Иисуса: одни называли Его Иоанном Крестителем (см. 1:4-9), который воскрес из мертвых; другие говорили: это Илия (см. Мал. 3:1; 4:5-6); в иные, что это пророк (подразумевая возобновление прерванной чреды израильских пророков).
Ирод, мучимый совестью, разделял первое мнение: что Иисус — это тот человек, которого он обезглавил, т. е. Иоанн Креститель. Он думал, что Иоанн воскрес и теперь совершает чудеса. Далее, в стихах 17-29 Марк возвращается к прошлым событиям — в объяснение сказанного в ст. 16.
б. Казнь Иоанна Крестителя (6:17-29)
Этот раздел Марк, однако, вводит не только для "развертывания" 1:14 и пояснения 6:16; ибо то, что он пишет тут, — это в сущности "рассказ о страстях" предтечи Иисуса, который предвозвестил Его страдания и смерть. Евангелист акцентирует внимание на том, что сделали Ирод и Иродиада Иоанну. Возможно, приводимые Марком Подробности должны были пробудить в читателях мысли и о другой "параллели", а именно — о конфликте Илии с Иезавелью, поскольку позднее Иисус назовет Иоанна "Илией" (9:11-13).
6:17-18. Марк объясняет, что Ирод самолично приказал схватить Иоанна и заключил его в темницу. (Об этой темнице упоминает историк Иосиф Флавий, говоря, что она находилась во дворце-крепости, высившемся на северо-восточном берегу Мертвого моря.) А сделал это Ирод из-за Иродиады, тщеславной женщины, своей второй жены. Первой женою Ирода была дочь арабского царя Ареты IV. Но потом он влюбился в свою двоюродную племянницу Иродиаду (дочь своего сводного брата Аристобула), бывшую замужем за другим сводным братом Ирода — Филиппом (у них была дочь Саломея). (Брат означает здесь именно "сводный брат", т. е. брат по отцу или по матери.) Таким образом Иродиаде Филипп (как и Ирод) приходился как бы дядей. Ирод развелся со своею женою, а Иродиада — со своим мужем Филиппом (не путать с тем Филиппом, о котором упоминается в Лук. 3:1), и они поженились. Иоанн же постоянно обличал Ирода за этот незаконный брак (см. Лев. 18:16; 20:21).
6:19-20. Иродиада затаила злобу на Иоанна за его дерзкие, как ей казалось, обличения. Она не хотела удовлетвориться тем, что царь заключил Иоанна в темницу, но желала убить его, однако, не могла этого сделать, ибо Ирод боялся Иоанна (речь, пожалуй, идет о суеверном страхе), зная, что он муж праведный и святый. Можно думать, что между Иродом и Иоанном был достигнут своеобразный компромисс: царь "защитил" (берег) Крестителя от Иродиады тем, что посадил его в темницу.
Несмотря на свой безнравственный образ жизни, Ирод уважал Иоанна Крестителя и тянулся к нему... с удовольствием слушал его. (Анализ греческих манускриптов свидетельствует в пользу несколько иного, чем в русском тексте, прочтения предпоследней фразы ст. 20: не "многое делал, слушаясь его", а "слушая его, приходил в замешательство" (такое прочтение и более "оправдано" в контексте всего стиха; ошибка могла вкрасться из-за того, что писцы порой переписывали текст со слуха.)
Конфликт, в который Ирод вступил с самим собою, разрываясь между страстью к Иродиаде и почтительным (смешанным со страхом) отношением к Крестителю, свидетельствовал о нравственной неустойчивости и слабости правителя.
6:21-23. Наконец, представился удобный для Иродиады случай — рассчитаться с Иоанном. Праздновался день рождения Ирода, и на пир были приглашены вельможи, тысяченачальники и старейшины (т. е. самые именитые граждане галилейские). Как можно предположить из стихов 24-25, Иродиада умышленно послала свою дочь в зал, где пировали, чтобы она своими танцами угодила Ироду. Саломея была зрелой девицей. Ее искусный и вызывающий танец возымел успех у Ирода и возлежащих с ним, и царь дал необдуманное хвастливое обещание не пожалеть для нее никакой награды. Обещание свое он подтвердил клятвою дать девице все, чего ни попросит у него, вплоть до половины... царства его (ср. Есф. 7:2). Фактически "царства" Ирод вообще не имел (см. ком. на Мар. 6:14), и сказанное им было не более чем "красным словцом", что Саломея, конечно, понимала (ср. 3 Цар. 13:8).
6:24-25. Саломея, тем не менее, тут же обратилась к матери своей: чего просить? Та, заранее обдумав все, велела ей просить головы Иоанна Крестителя. (Иродиада хотела убедиться, что Креститель на самом деле мертв.) И девица поспешила со своим жутким требованием к царю и сказала то, чему научила ее мать. При этом она настаивала на немедленном исполнении своей просьбы (теперь же)— дабы Ирод не смог найти повода уклониться от обещанного. На блюде она просила голову, вероятно, "в унисон" с пиршественной обстановкой.
6:26-28. Просьба Саломеи весьма огорчила Ирода, но не желая нарушать клятву и тем повредить своему престижу в глазах гостей, он не решился отказать ей. И тотчас послав оруженосца (по-видимому, букв. перевод стоящего здесь латинского слова, которое в англ. тексте Библии передано как "палач") царь повелел принести голову его.
Посланный пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде и отдал ее девице. Она же, в свою очередь, отдала ее матера своей... Но хотя Иоанна заставили замолчать, трудно усомниться в том, что слова его продолжали звучать в ушах и в сердце Ирода.
6:29. Когда ученики Иоанна Крестителя (ср. Мат.11:2-6) услышали о его смерти, то пришли, взяли тело его и положили его во гробе.
3. ВОЗВРАЩЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ (6:30-31) (ЛУК. 9:10а)
6:30-31. Здесь Марк вновь обращается к прерванному повествованию об учениках. Он пишет, что апостолы (как это было запланировано) вновь собрались... к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили, т. е. в первую очередь, о "делах" своих, а потом о "словах" — во исполнение данного им поручения (см. ст. 7-13).
Лишь дважды называет Марк учеников "двенадцатью" (см. 3:14 и 6:7) — когда хочет подчеркнуть миссионерский характер их деятельности; "официальным" титулом у него это не звучит.
Иисус, выслушав их, посоветовал им немного отдохнуть; это было им крайне необходимо, потому что много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда (ср. Мар. 3:20).
В. Словом и делом Иисус открывает Себя двенадцати Своим ученикам (6:32— 8:26)
В этом разделе в "фокусе" оказывается тот период служения Иисуса Христа, когда Он неоднократно покидал Галилею, чтобы служить в других местах (см. 6:31; 7:24, 31; 8:22). В это время Он являет Своим двенадцати ученикам, а вместе с ними и читателям Евангелия от Марка, всю меру Своей заботы о тех, кого Он избрал.
I. НАСЫЩЕНИЕ 5000 ЧЕЛОВЕК (6:32-44) (МАТ. 14:13-21; ЛУК. 9:10б -17; Иоан. 6:1-14)
6:32-34. Эти стихи образуют переход от описания успешной миссии учеников к указанию на результат ее: толпы народа, последовавшего за ними в отдаленное пустынное место. Особую роль играют в стихах слово "одни" (судя по контексту — "наедине с Иисусом"; здесь греч. идиом кат идиан, означающий "частным образом"; ср. 4:34а; 6:31-32; 9:2, 28; 13:3) и фраза "в пустынное место" (ср. 1:3-4, 12-13, 35, 45; 6:31-32, 35). Место, в которое они отплыли, не названное Марком, было вблизи города Вифсаиды Юлия, расположенного на другом берегу р. Иордан, на северо-запад от Галилейского моря (см. Лук. 9:10).
Многие узнававшие учеников, догадавшись, куда они направляются, побежали туда же пешими, так что опередили (предупредили) плывших. Таким образом желанный отдых не состоялся из-за массы людей, нуждавшихся в них.
Иисус, вышед, увидел множество народа и сжалился над ними (вместо того, чтобы ощутить досаду или раздражение). Охватившее Его чувство сострадания побудило Его помочь им (см. Мар. 6:39-44), которые выглядели в Его глазах как овцы, не имеющие пастыря; другими словами, Он видел, как они растеряны и беспомощны, беззащитны и к тому же голодны. В ряде мест Ветхого Завета образ овец и пастыря ассоциируется с образом пустыни (см. Чис. 27:17; 3 Цар. 22:17; Иез. 34:5, 23-25). Но что до этой толпы "овец", символизировавшей народ израильский, то в Иисусе Христе, истинном Пастыре (Иоан. 10:1-21), ей предлагались сострадание, просвящающее и умиротворяющее учение (а начал учить их много) о Царстве Божием (ср. Лук. 9:11) и забота о нуждах их (Мар. 6:35-44).
6:35-38. В этих стихах — исполненный значения диалог между Иисусом и Двенадцатью, состоявшийся после того, как Он долго ("много"; может быть, весь день) учил народ. Поскольку было уже поздно, и находились они в "пустынном месте" (это подчеркивается евангелистом), то апостолы стали просить Иисуса отпустить народ с тем, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба (до наступления темноты). Неожиданно Иисус предложил ученикам самим накормить всю эту толпу народа. На слове вы Он сделал ударение. По-видимому, в ответе учеников, выражавшем полное несоответствие их возможностей потребности этой толпы, прозвучала ирония, может быть, доля язвительности: "Уж не купить ли нам хлеба на двести динариев (имевший наибольшее хождение в Палестине серебряный римский динарий составлял среднюю дневную плату труженика, и, следовательно, сумма, названная апостолами, примерно равна была 7-месячной "зарплате" работающего мужчины), чтобы накормить их всех?" Таких денег у них попросту не было.
И тогда Иисус попросил их посмотреть, сколько хлеба (еды) имеется "в наличности" (возможно, и в лодке у них, и у самих собравшихся). Апостолы пошли и вернулись с ответом: всего пять хлебов и две рыбы (сушеные или жареные).
6:39-44. Живым описанием происшедшего чуда Марк был, видимо, обязан свидетельству кого-то из очевидцев его, скорее всего, ап. Петра.
Чтобы обеспечить порядок при раздаче пищи, Иисус повелел ученикам рассадить всех группами на зеленой траве (дело было весной, перед Пасхой). И сели рядами по сту и по пятидесяти. Самим этим повелением Иисус как бы испытывал веру в Него как учеников, так и всего народа.
Выступая при этой "трапезе" в роли Хозяина, угощающего Своих гостей, Христос произнес затем (по иудейскому обычаю) благословение над пятью хлебами (судя по сказанному в Евангелии от Иоанна 6:9, это были ячменные лепешки; как обычно у иудеев, — круглые, широкие и плоские) и двумя рыбами (ср. Втор. 8:10; Map. 14:22). Объектом благословения в такой молитве была не сама пища, а Бог, дающий ее; это было "благословением" в значении "прославления": перед раздачей пищи Иисус воззрел на небо — туда, где находится Бог (ср. Мат. 23:22), в знак Своей зависимости от Небесного Отца при предстоящем чудесном насыщении тысяч голодных. После этого Он преломил хлебы, а рыбу разделил на части и дал ученикам Своим, чтобы они раздали народу. (В греч. тексте сказано не "дал ученикам", а "стал давать"; употребление здесь глагола в несовершенном виде имеет важное значение, так как свидетельствует, что пища "множилась" в руках Христа; ср. Map. 8:6. В этом—как бы "частичное" объяснение того, каким образом чудо совершилось. )
Хлеба и рыбы оказалось очень много. Марк пишет: И ели все и насытились. Более того, пища еще осталась — так что набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов (имеются в виду небольшие плетеные корзинки— ср. 8:8, 20) — постоянная принадлежность древних иудеев в пути; возможно, речь идет о "коробах", принадлежавших апостолам). Было же евших хлебы около пяти тысяч мужей, т. е. громадная толпа, не включавшая к тому же женщин и детей (ср. Мат. 14:21); они наверное были рассажены отдельно — согласно иудейскому обычаю.
На этот раз ничего не сказано о том, удивлялись ли люди происшедшему чуду. Между тем, оно, плюс сказанное Марком в 6:52 и записанное им в 8:14-21, свидетельствует, что евангелист рассматривал это чудо как весьма важный фактор откровения Иисуса Христа ученикам относительно Себя. Те, однако, так и не поняли тогда всего значения его (см. 6:52).
2. ХОЖДЕНИЕ ИИСУСА ПО ВОДЕ (6:45-52) (МАТ. 14:22-23; ИОАН. 6:15-21)
6:45-46. И тотчас понудил учеников Своих (повелел им) войти в лодку и отправиться вперед (впереди Него) на другую сторону к Вифсаиде. Слово "понудил" наводит на мысль о непонятной поспешности, с какой Иисус "отправил" учеников; разгадку находим в Иоан. 6:14-15, где сказано, что народ, бывший там, признал Иисуса Пророком, "Которому должно придти в мир", и решил сделать Его Царем, применив, если понадобится, силу. Иисус сознавал опасность такого "мессианского энтузиазма" и воздействия его на учеников, потому и поспешил отослать их, пока Он отпустит народ.
Местность под названием "Вифсаида" представляется определенной географической трудностью (ср. Лук. 9:10; Иоан. 12:21). Наиболее простое объяснение, возможно, заключается в том, что Вифсаида Юлия (на восточном берегу Иордана) — на западном берегу его, называясь "Вифсаидой в Галилее", образовывала что-то вроде рыбацкого пригорода Капернаума (Иоан. 6:17). Ученики поплыли в Капернаум, отчалив от северо-восточного берега Галилейского моря, но разыгравшейся непогодой были отнесены к югу, и, наконец, пристали в Геннисарете, на западном берегу (см. 6:53). Иисус же, отпустив народ, пошел на гору помолиться (см. ком. на 1:35).
6:47. Вечером лодка была уже далеко от берега, а Иисус один оставался на суше. Когда Его не было с учениками, или им казалось, что Он — далеко, они нередко терялись, приходили в смятение, являя тем слабость своей веры (см. 4:35-41; 9:14-32).
6:48. Христос долго, видимо, продолжал молиться. Потом Он, наверное, берегом отправился туда, куда апостолы поплыли в лодке. Между тем, на море поднялся сильный северный ветер, противный ученикам. И Он увидел их бедствующими на море. Тогда, где-то после 3-х часов ночи (около же четвертой стражи ночи), Иисус подошел к ним, идя по волнующейся поверхности моря. Слова хотел миновать их не означают, что Он намеревался "пройти мимо" апостолов в обычном понимании этого выражения. Они, как представляется, употреблены в значении "ветхозаветного Богоявления" (см. Исх. 33:19, 22 и 3 Цар. 19:11). Ибо целью Господа было ободрить и утешить учеников, укрепить их в вере (см. Мар. 6:50б).
6:49-50а. При виде Иисуса, идущего по воде, апостолы в ужасе вскричали. Они... подумали, что это призрак. Марк поясняет их страх тем, что они все видели Его (если бы только один или двое, то остальные могли бы подумать, что тем просто "померещилось").
6:50б-52. И тотчас Иисус успокоил их и заговорил к ним: ободритесь; это Я, не бойтесь. ("Ветхозаветные" эти слова хорошо были знакомы людям, терпевшим бедствие — см. Ис. 41:10, 13-14; 43:1; 44:2. Звучат они и в Новом Завете — практически всегда из уст Иисуса. Здесь — точно так же, как в Мат. 14:27. В других местах — в несколько иной "редакции", но имея именно этот смысл: ср. Мат. 9:2, 22; Иоан. 16:33; Деян. 23:11.) Хотя слова "это Я" могут означать просто "это Я, Иисус", не исключено, что здесь они отражают ветхозаветную "формулу" откровения Отца о Себе: "Я есмь Сущий" (см. Исх. 3:14; Ис. 41:4; 43:10; 51:12; 52:6).
Как только Иисус вошел в лодку, ветер утих (ср. Мар. 4:38), и это послужило еще одним доказательством Его власти над силами природы (ср. 4:35-41).
Ученики чрезвычайно изумлялись в себе и дивились (ср. с 2:12; 5:42) тому, что произошло. Из всех евангелистов только Марк замечает, что они не вразумились чудом над хлебами (см. 6:35-44) — как указанием на то, Кто Он такой. Не "вразумились" они и теперь, увидя Его идущим по воде. Слова об "окаменении их сердец" надо, видимо, понимать в том смысле, что их духовное видение все еще оставалось слабым.
3. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СТИХИ: ИИСУС ИСЦЕЛЯЕТ БОЛЬНЫХ В ГЕННИСАРЕ-ТЕ (6:53-56) (МАТ. 14:34-36)
В стихах, заключающих 6 главу, дана обобщающая картина служения Иисуса в Галилее (о нем сказано кратко, но в "напряженном ритме", так что служение это рисуется достигшим своего апогея)— перед тем, как отправиться Ему в прибрежные районы между Тиром и Сидоном (см. Мар. 7:24).
6:53. Иисус и Его ученики переправились через Галилейское море — с северо-восточной стороны его на западную (ср. ст. 45) и прибыли в землю Геннисаретскую, на плодородную густонаселенную равнину (шириною три километра, а длиною — пять), расположенную на юг от Капернаума, на северо-западном берегу моря. Раввины называли эту местность "Божиим садом" и "раем". На этой равнине находился одноименный городок Геннисарет.
6:54-56. Тотчас жители, узнавши Его... стали... приносить больных туда, где Он, как слышно было, находился. И куда ни приходил Он... клали больных "на постелях" их на открытых местах, в надежде, что Иисус исцелит их. Между прочим, местность эта известна была несколькими минеральными источниками, так что больных приводили и привозили сюда со всех сторон.
Люди не переставали просить Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его. (Под "краем" здесь понимаются кисти голубой шерсти (см. Чис. 15:37-41; Втор. 22:12), нашивавшиеся по краям покрывала, составлявшего "верхнюю одежду" законопослушного иудея.) И которые прикасалась к Нему, исцелялись (букв. "спасались"). Сказанное здесь перекликается со сказанным Марком прежде о том контакте, основанном на яичной вере, который возникал между больным, жаждавшим исцеления, и Христом (ср. 3:7-10; 5:25-34). Исцеление происходило не потому, что люди прикасались к Его одежде, а благодаря "милостивой реакции" Иисуса на этот способ выражения веры в Него.
4. ПОЛЕМИКА С "РЕЛИГИОЗНИКАМИ" О ТОМ, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ "НЕЧИСТЫМ" (7:1-23) (МАТ. 15:1-20)
Эти стихи возвращают нас к теме полемики между Иисусом и религиозными вождями (см. Мар. 2:1—3:6). В них подчеркнуто звучит и тема отвержения Христа и Его учения Израилем (ср. 3:6, 19-30; 6:1-6а), несмотря на популярность, которой Он пользовался в народе (см. 6:53-56). И этим, в свою очередь, обосновывается "переориентация" Иисуса на язычников, которым Он начинает служить (7:24—8:10). Этот раздел как бы образует "прелюдию" к началу Его служения язычникам. Смысловая "связанность" раздела определяется словом "нечистота" (либо словами, несущими в себе то же понятие — см. 7:2, 5, 15, 18, 20, 23) и словом "предание" (ст. 3, 5, 8, 9, 13).
а. Обвинение, выдвинутое религиозными вождями (7:1-5) (Мат. 15:1-2)
7:1-2. Собрались к Нему фарисеи (см. 2:16; 3:6) и некоторые книжники (см. 1:22), пришедшие из Иерусалима (см. 3:22-30), чтобы опять попытаться "расследовать" деятельность Иисуса Христа и Его учеников. (Речь, очевидно, идет о приходе их в Капернаум. ) Они сразу обратили внимание на то, что некоторые из учеников Его ели хлеб нечистыми, то есть неумытыми руками. И стали укорять их. Имея в виду своих читателей-язычников, Марк объясняет, что "нечистыми" значит "не омытыми ритуально". Слово "нечистый" служило иудеям "термином" для обозначения всего, что объявлялось таковым в их религиозных преданиях и, следовательно, не могло (с их точки зрения) считаться святым перед Богом.
7:3-4. Эти стихи являются пространным "предложением в скобках", в котором Марк поясняет (см. ибо; ср. 1:16) своим читателям-язычникам за пределами Палестины общепринятую среди иудеев практику ритуального омовения. Соответствующие обряды соблюдались, по словам евангелиста, не только фарисеями, но и всеми иудеями, сделавшись традицией (соблюдались как предания старцев); им следовали с величайшей тщательностью. Вытекавшими из них правилами регулировался каждый аспект жизни иудея; их считали столь же обязательными к исполнению, как закон, зафиксированный письменно, и благочестивые учители закона (книжники) передавали их из поколения в поколение. Позже, в третьем веке по Р. X., все эти положения устной традиции, или предания, были собраны в так называемую "Мишну", которая, в свою очередь, легла в основу Талмуда.
Самой общепринятой частью ритуала омовения было символическое омовение рук пригоршней воды; это непременно делалось перед едой. Но крайне важным почиталось совершение этого ритуала иудеем и после возвращения его с рыночной площади (с торга), где он нередко вступал в контакт с "нечистыми" язычниками, или прикасался к деньгам и к различной утвари.
Слова Есть и многое другое, чего они приняли держаться указывают — как на предмет дискуссии — на ритуальное омовение во всех его формах и подробностях. Для правоверного иудея нарушение любого из этих правил было грехом, а соблюдение их признаком набожности и желания служить Богу.
7:5. Вопрос "религиозников" относительно учеников был обращен прямо к Иисусу, поскольку Он, как Учитель, нес ответственность за их поведение (ср. 2:18, 24). Фарисеи и книжники видели в несоблюдении учениками ритуального омовения симптом более серьезной проблемы. Их сильно беспокоило то обстоятельство, что ни ученики ни Сам Иисус не поступали по преданию старцев.
б. Ответ Иисуса и Его контробвинение (7:6-13) (Мат. 15:3-9)
В своем ответе Иисус обходит молчанием поведение апостолов. Вместо того, Он обращает внимание Своих критиков на сущность затронутой ими проблемы, выявляя два определяющих ее пункта: а) на какой авторитет опирается религия: на традиции или на Писание? (см. Map. 7:6-13) и б) в несоблюдении ритуалов или нравственных законов — источник действительной "нечистоты"? (см. ст. 14-23).
7:6-8. Здесь Христос почти дословно приводит цитату из Ис. 29:13, уподобив современников Исаии Своим критикам, которых назвал лицемерами (слово, встречающееся в Евангелии от Марка только один раз). Лицемерие их сказывалось в том, что они соблюдали лишь видимость поклонения Богу, но "сердцами далеко отстояли от Него"; между тем, мысли человека и решения, каждый раз определяющие "выбор" его, скрываются именно в сердце его (см. Map. 7:21; 12:30). Богопочитание книжников и фарисеев было тщетным, поскольку они, как и современники пророка Исаии, учили учениям и заповедям человеческим, выдавая их за заповеди Божии. Соответственно Христос обвинил их в том, что заповедь Божию они оставили (т. е. оставили закон, который Он дал им), а, вместо нее, держались предания человеческого. В отношении их устных традиций (см. 7:3, 5) Иисус подчеркнул, что они придуманы людьми (см. 9, 13), а потому не могут считаться авторитетными.
7:9. Иисус повторяет Свое обвинение в адрес религиозных вождей, что они отменили заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание (см. ст. 8), подтверждая это разительным примером (ст. 10-12) их греховности.
7:10. Моисей четко выразил Божие повеление об обязанностях детей по отношению к родителям. Эту заповедь Христос процитировал в плане как положительных последствий для соблюдающих ее (см. Исх. 20: 12, пятая заповедь; ср. Втор. 5:16), так и отрицательных — для тех, кто нарушает ее (Исх. 21:17; ср. Лев 20: 9). В обязанность детей входили финансовая поддержка и повседневная забота о престарелых родителях (ср. 1 Тим. 5:4, 8). Человек, пренебрегший своими родителями, подлежал наказанию смертью.
7:11-12. И далее Иисус ссылается на традицию, заложенную законоучителями, — в обход Божиему повелению. Словами А вы говорите... Иисус подчеркивает принципиальную разницу между этой традицией и тем, что было сказано Моисеем (см. ст. 10). Согласно "преданию" (традиции) всякий иудей мог объявить, что то или иное из принадлежащего ему — "корван", и это освобождало его от исполнения пятой заповеди.
"Корван" — это переданное в греческом, а затем и в русском звучании древнееврейское слово, означавшее "дар, посвященный Богу". Оно произносилось как "посвятительская формула" над деньгами или имуществом, передававшимся в дар храму; обет этот не подлежал нарушению.
Если сын заявлял, что средства, необходимые для поддержания его престарелых родителей, — "корван", то в согласии с традицией, установленной книжниками, освобождался от исполнения Божией заповеди, и его родители теряли право на законные к нему претензии. Причем "религиозники" подчеркивали необратимый характер обета (см. Чис. 30) и его преимущество перед сыновними обязанностями. Прибегнув к "корвану", сын мог уже ничего не делать для отца своего или матери своей.
7:13. Итак, своими преданиями иудеи, "устраняли" (букв. "аннулировали") слово Божие. Пожертвования в храм ставились ими выше заповеди Господней.
Пример обета "корван" был лишь одним из многого сему подобного (взять, к примеру, "субботние правила" — см. 2:23 — 3:5), посредством которых в угоду традиции затемнялся и искажался дух Ветхого Завета).
в. Иисус — о действительной нечистоте (7:14-23) (Мат. 15:10-20)
В этом месте Иисус дает более прямой ответ относительно "нечистоты" и осквернения (см. Мар. 7:5). Прежде Он обращается к народу и излагает ему общие принципы, применимые к каждому. Затем, по обычаю Своему, дает пояснения ученикам, оставшись с ними наедине (ст. 17-23).
7:14-16. Вслед за торжественным призывом ко вниманию и размышлению, обращенным к народу, Христос выявляет перед ним источник действительного осквернения. Ничто, входящее в человека вовне, не может осквернить его, заявляет Он. Иисус имел, конечно, в виду нравственное, а не физическое осквернение: Нравственно человек не может быть осквернен тем, что ест, даже если перед едой он не совершил ритуального омовения рук.
Но что исходит из него ("исходит" как от личности — ср. ст. 21-23), то оскверняет человека. Помыслы, таящиеся в сердце его, делают человека морально нечистым, даже если он скрупулезно соблюдает внешнюю, обрядовую, чистоту. Провозгласив, что источник греха "внутри" человека, а не "вне" его, Иисус вступил в открытое противоречие с "раввинской премудростью" (ср. Иер. 17:9-10). При этом Он выявил для способных "разуметь" духовную направленность установлений о чистой и нечистой пище в Моисеевом законе (см. Лев. 11; Втор. 14). Иудей, употреблявший "нечистую" пищу, осквернялся не самою этой пищей, а тем, что не повиновался Божиему повелению.
7:17. И когда Он от народа вошел в дом (вероятно, в Капернауме; см. 2:1-2; 3:20) ученики Его спросили Его о притче, т. е. попросили разъяснить сказанное Им народу (см. 7:15). Неспособность апостолов уразуметь слова и дела Христа подчеркивается в 6:32—8:26; причину этой неспособности Он видит в "окаменении их сердец"; см. 6:52; 8:14-21), т. е. в духовной их незрелости.
7:18-19. Это подчеркивается вопросом Иисуса: неужели и вы так непонятливы? Затем Господь развивает перед учениками мысль о том, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его нравственно (ср. ст. 15а). Ведь пища не в сердце его входит, осуществляющее контроль над его личностью, а в желудок, к нравственности никакого отношения не имеющий.
Заключительную фразу ст. 19 следует, видимо, понимать в приложении к словам, начинающим ст. 18:"Он сказал им... ". При таком прочтении упомянутая фраза может быть воспринята и как редакторское пояснение самого Марка (ср. 3:30; 13:14): Иисус-де объяснил им, что таким образом (чем) всякая пища очищается. Евангелисту важно было дать это пояснение своим читателям-христианам в Риме, которых могли смущать иудейские законы о пище (ср. Рим. 14:14; Гал. 2:11-17; Кол. 2:20-22). Ранняя Церковь с трудом воспринимала и усваивала истину, открытую Иисусом христианам (см. Деян. 10; 15).
7:20-23. Вновь повторяет Иисус (и как бы "раздвигает" границы ее) ту истину, что исходящее из человека оскверняет его морально (см. ст. 15б). Он перечисляет конкретно, что именно исходит из сердца человеческого.
В греч. тексте злые помыслы стоят перед глаголом "исходят", как бы являясь источником всего, что перечисляется затем. Именно они, "злые помыслы", зарождаясь в сердце человека, вступают затем в "союз" с волею его, и от этого "союза" рождаются как злые слова, так и злые дела. В перечислении их Христом ощущается сильный ветхозаветный "привкус". Он называет двенадцать грехов. Расположение их в оригинале не совсем совпадает с тем, что имеем в русской Библии. Там они расположены по определенному принципу: в начале шесть существительных во множественном (по-гречески) числе, которые означают конкретные человеческие поступки, действия, а затем шесть существительных в единственном (по-гречески) числе, описывающих скорее наклонности и свойства человеческого характера. Но перевод, очевидно, трудно было привести в точное соответствие с оригиналом. Итак, в первый раздел попадают: прелюбодеяния (под которыми тут понимаются различные половые извращения), кражи, убийства, любодеяния (в значении супружеских измен), лихоимство (ненасытное желание овладеть тем, что тебе не принадлежит), злоба (как постоянное разнообразное воплощение "злых помыслов").
Во втором "разделе" перечислены: коварство (потребность человека, действуя хитрыми, "коварными" способами, заманивать в ловушку других, чтобы затем пользоваться ими в своих целях); непотребство (ср. Гал. 5:19, а также Еф. 4:19 и 2 Пет. 2:2, где то же греч. аселгеиа передано словами "распутство" и "разврат") — как безудержное и откровенное в своей аморальности поведение; завистливое око (завистливый характер), богохульство (потребность клеветать в адрес Бога), гордость (как хвастливое превознесение над другими) и безумство (здесь в значении нравственной и духовной невосприимчивости, бесчувственности).
Все это зло, действительно оскверняющее человека, извнутрь исходит, из сердца. Иисус таким образом переместил фокус внимания Своих слушателей с внешней обрядовости на нужду человека в очищении злого своего сердца в Боге (см. Пс. 50).
5. ИСЦЕЛЕНИЕ ДОЧЕРИ СИРОФИНИКИЯНКИ (7:24-30) (МАТ. 15:21-28)
Это первое из описанных Марком трех событий, которые произошли во время третьего "хождения" Иисуса за пределами Галилеи. (О трех Его "выходах" за пределы Галилеи см. Мар. 4:35; 5:1; 6:32-52; 7:24—8:10.) В третий раз Иисус в сущности покинул и территорию Палестины; это, по-видимому, случилось лишь однажды. Все, что затем произошло на земле язычников, органически проистекало из учения Иисуса, как изложено оно в Мар. 7:1-23, и оно же явилось прелюдией к провозглашению Евангелия в языческом мире (см. 13:10; 14:9).
7:24. И отправившись оттуда (по всей вероятности, из Капернаума) пришел в пределы Тирские и Сидонские (портовые города на побережьи Средиземного моря в Финикии — современный Ливан); Тир был расположен примерно в 60 километрах на северо-запад от Капернаума.
В доме, в который вошел Иисус, Он, видимо, намеревался остаться с апостолами, чтобы учить их одних (в условиях Галилеи это было просто невозможно; см. 6:32-34, 53-56). Поэтому Он и не хотел, чтобы кто узнал о Его приходе. Однако не мог утаиться, поскольку весть о Его исцеляющей силе повсюду предшествовала Ему Самому (см. 3:8).
7:25-26. Услышала о Нем женщина, у которой дочь была одержима нечистым духом (ср. 1:23; 5:2) и пришедши припала к ногам Его, выражая этим как свое глубокое почтение к Иисусу, так и боль свою и отчаяние (ср. 9:17-18, 20-22, 26). Она умоляла Христа, чтобы изгнал беса из ее дочери. Евангелист подчеркивает, что женщина эта была не еврейкою, а язычницею — и по происхождению и по религиозному исповеданию. Она родилась в сирийской провинции Финикии. Марк называет ее "Сирофиникиянкой", а Матфей — "хананеянкой" (см. Мат. 15:22).
7:27. Ответ Иисуса следует воспринимать прежде всего в свете того, зачем (с какой целью) пришел Он в это место; кроме того, ответ прозвучал на том "уровне" и в той образной форме, которые делали его доступным для женщины. Под детьми Христос подразумевал Своих учеников; под "хлебом детей" — их "привилегии", ту духовную пищу, которою Он питал их, уча наедине; под псами (букв. здесь "маленькие собачки") подразумеваются животные, жившие в доме язычников (уничижительного смысла образ этот здесь не имеет).
Иисус в сущности дал женщине понять, что пришел сюда для того, чтобы учить Своих учеников. Хорошо ли это — прерывать "семейную трапезу", чтобы накормить "собак" тем, что положено съесть "детям"? Так и Ему не следует отвлекаться от служения ученикам, чтобы послужить ей, язычнице. Однако объяснение Иисуса лишь подогрело упование сирофиникиянки на Него.
Некоторые интерпретаторы Библии "раздвигают границы" этого толкования, углубляя его богословский смысл. "Дети", говорят они, это неверующий Израиль, который следует "напитать" (миссия Иисуса); "хлеб детей" — это особые преимущества иудеев, включая их "первоочередное" право на служение Иисуса; этот "хлеб" не может быть брошен "псам"(язычннкам), потому что их час "вкусить от хлеба" (час возвещения Евангелия миру) еще не настал.
7:28. В ответ на заявление Иисуса женщина сказала: Так, Господи (букв. здесь почтительное обращение "Господин"). Она согласилась с правом Иисуса отказать ей в ее просьбе, но не отступилась. Не оскорбившись аналогией, к которой Он прибег, она и сама воспользовалась ею: ... но и псы под столом едят крохи у детей, промолвила она. То есть она выразила ту мысль, что и собакам достается какая-то пища, когда едят дети, — одновременно с ними. И Ему ради нее вовсе не следует "обделять" учеников — ведь все, что она просит, — это "кроху" Его благодати, в которой она теперь так отчаянно нуждается.
7:29-30. За смирение и веру женщины, которые вполне выявились в ее словах, Господь наградил ее. Иди домой, сказал Он ей, бес вышел из твоей дочери?
И пришедши в свой дом, она нашла, что бес вышел; и дочь лежит на постели. Это единственное описанное Марком чудо, которое Иисус совершил "на расстоянии", не отдавая никакого словесного повеления.
6. ИСЦЕЛЕНИЕ ГЛУХОГО И КОСНОЯЗЫЧНОГО (7:31-37)
Об этом случае рассказано только у Марка. Описанием его завершается повествовательный цикл (6:32—7:37), который заканчивается сообщением о признании людьми благодатных дел Иисуса Христа (7:37). Исцеление глухого и косноязычного служит прообразом того, что произойдет с апостолами, у которых тоже "откроются уши" (см. 8:18, 27-30). Второй повествовательный цикл начинается с 8:1 и достигает высшей своей точки в исповедании Иисуса учениками (8:27-30).
7:31-32. Вышед из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому чрез пределы Десятиградия. Полагают, что, выйдя из Сидона, Он пошел в юго-восточном направлении, в обход Галилеи, и пришел в какое-то место на восточном берегу Галилейского, моря (на территории Десятиградия; ср. 5:20). И там привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку (ср. 5:23). Усматривается известная параллель между этим местом и Ис. 35:6 (единственным стихом, где в Септуагинте употребляется то же редкое греч. слово, что и здесь; это — могилалон, тут переведенное как "косноязычный", а в книге Исаии — как "немой"). В Ис. 35:6 речь идет о наступлении Божиего царства на земле. В служении Иисуса (и в чуде, описанном тут Марком, в частности) обетование о Царстве осуществлялось прообразно.
7:33-35. При исцелении этого человека Иисус использовал язык жестов и символов, значения которых Марк не объясняет. Очевидно, именно этот способ соответствовал нужде данного человека и прежде всего нужде пробуждения в нем веры. Потому и отвел его Иисус в сторону — с тем, чтобы "отделив" от народа, "приблизить" к Себе. Действия, которые совершает Иисус затем, напоминают действия врача, в которого должен поверить больной: Он вложил персты Свои в уши ему (как бы "расширяя", раскрывая их) и, плюнув, коснулся языка его. Можно предположить, что всеми этими действиями Иисус давал понять больному, что намерен исцелить его. Воззрев на небо, Он "сообщил" ему, что для его исцеления необходима помощь Бога, пребывающего там. Его вздох мог свидетельствовать и о сострадании и о силе эмоционального напряжения Иисуса в борьбе с сатанинской силой, овладевшей несчастным больным. Затем Христос произнес по-арамейски: "еффафа", что значит "отверзись'' (откройся). Слово это глухому легко было прочитать по движению губ Иисуса. Употребление Врачом арамейского слова, может быть, указывает на то, что больной не был язычником. И тотчас отверзся у него слух, и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто. Дефект речи обычно связан с дефектом слуха, и это верно как в физическом, так и в духовном смыслах.
7:36. Чем больше запрещал Иисус людям разносить вести о Нем, тем более они разглашали — и в первую очередь о чудесах, совершаемых Им (ср. 1:44-45; 5:20, 43). Между тем, Он не хотел, чтобы Его служению в Десятиградии сопутствовала популярность "чудотворца".
7:37. Чудесам, явленным Иисусом, люди удивлялись чрезвычайно (соответствующее ему греч. наречие хиперпериссос встречается в Новом Завете только здесь).
Снова приходит на ум параллель с Ис. 35:3-6, которую мог иметь в виду и Марк.
7. НАСЫЩЕНИЕ 4.000 ЧЕЛОВЕК (8:1-10) (МАТ. 15:32-39)
События и обстоятельства, представленные Марком в 8:1-30, перекликаются с теми (а местами как бы "повторяют" их), что были описаны в 6:32—7:37. Но несмотря на "повторяемость" событий и на неоднократные наставления и пояснения Иисуса, глаза учеников все еще медлили "раскрыться", а ум их — уразуметь, Кто Он такой, их Учитель (см. 8:18). Два случая насыщения множества людей играют важную роль а обоих повествовательных "циклах" (ср. 6:52 и 8:14-21).
8:1-3. Во время служения Иисуса в Десятиградии (см. 7:31) собралось однажды к Нему особенно много народа (ср. 6:34); вероятно, это были как иудеи, так и язычники. Три дня учил их Иисус, и, если люди и взяли с собой какие припасы, то они подошли к концу, так что им нечего стало есть. Вид этих голодных людей, многим из которых предстоял длинный путь домой, вызвал у Христа жалость (6:34). И если в первом случае насыщения толпы (схожим с этим), ученики обратили внимание Иисуса на то, что слушатели Его — голодны (см. 6:35-36), то теперь инициативу проявил Он Сам (призвав учеников), чтобы накормить это множество людей, которые и пищей пренебрегли — только бы послушать Его.
8:4-5. Вопрос апостолов указывал на упомянутую медлительность их "разумения" относительно Иисуса. Они все еще не понимали, что и в этой крайне затруднительной ситуации они могут положиться на Него. Вопрос же Иисуса о том, сколько... хлебов имеется в их распоряжении, ясно свидетельствовал о Его намерении "размножить" как эти хлебы, которых оказалось семь, так и "немного рыбок", бывших у учеников (8:7; ср. Мат. 15:34).
8:6-7. Насыщение этой толпы произошло подобным же образом, что и насыщение 5.000 человек (ср. 6:39-42). Так же, как и при описании того случая (см. 6:41) глагол "давать" стоит в греч. тексте в несовершенном виде (не "дал", а "давал" хлеб ученикам Своим); то есть хлеб "множился" в руках Христа, а ученики раздавали его народу. То же произошло и с "немногими рыбками".
8:8-9а. Короткими энергичными фразами говорит Марк о "вседостаточности" чуда, совершенного Христом (и ели и насытились), об обилии пищи (набрали оставшихся кусков семь корзин) и о количестве народа (евших было около четырех тысяч; не считая женщин и детей— ср. Мат. 15:38).
Тут речь идет о больших корзинах (греч. спиридас), а не о "коробах" (греч. кофинои)как случае насыщения 5. 000 человек — Map. 6:43 ср. с 8:19-20. По-видимому, — о веревочных корзинах, которые делали настолько большими, что в них и человек мог уместиться (см. Деян. 9:25). (Но в каждой из них могло первоначально лежать и по широкому плоскому хлебу. ) Думается, что остатков пищи в этих семи корзинах уместилось более чем в 12 "коробах" (см. 6:43).
8:9б-10. Отпустив народ, Иисус тотчас вошел в лодку с учениками Своими и переправился на другую сторону моря Галилейского в пределы Далмануфские. (Другое название городка Далмануфа — Магдала, но не исключено, что два эти городка — Далмануфа и Магдала — находились поблизости друг от друга; см. Мат. 15:39. Так или иначе место это было недалеко от Тивериады — на западном берегу Галилейского озера; см. Мат. 8:13, 22. )
8. ФАРИСЕИ ТРЕБУЮТ ЗНАМЕНИЯ (8:11-13) (МАТ. 16:1-4)
8:11. Вновь вышли к Иисусу религиозные вожди (ср. 3:22-30; 7:1-5), которые начали с Ним спорить и требовали от Него свидетельства об источнике Его власти (ср. 3:22-30; см. Втор. 13:2-5; 18:18-22). Таковым они считали знамение с неба. В Ветхом Завете "знамение" было не столько "знаком" силы, сколько свидетельством авторитетности и достоверности того, что произносилось или совершалось. Фарисеи не "впечатляющего" чуда требовали от Христа, а такого, которое доказало бы им, что власть Его — от Бога. Сами они думали на этот счет совершенно иначе (см. 3:22).
8:12. Иисус, глубоко вздохнув (ср. 7:34), поставил риторический вопрос, в котором отразилась Его боль по поводу их упорного неверия. Слова род сей относились к израильскому народу того времени, который представляли его религиозные руководители (ср. 8:38; 9:19; 13:30), продолжавшие отвергать Бога, несмотря на Его милостивое обращение с ними (ср. Втор. 32:5-20; Пс. 94:10).
Прибегнув к торжественной "вводной формуле" истинно говорю вам (ср. Мар. 3:28) и к еврейскому идиоматическому выражению резкого отрицания (ср. Пс. 94:11; Евр. 3:11; 4:3, 5), Иисус отверг их требование: Не дастся роду сему знамение. Матфей приводит в этом случае упомянутое Иисусом исключение: "кроме знамения Ионы пророка" (см. Мат. 16:4) — относительно воскресения Христа (см. Мат. 12:39-40).
Марк проводит различие между чудом (динамис) и знамением (семейон). Первое является у него доказательством того, что в Иисусе действовал и являл Свою силу Бог. Мольба о чуде может быть оправданной и допустимой, когда диктуется верой и выражает ее (см., к примеру, Мар. 5:23; 7:26, 32). Но требование его может быть и недопустимым, когда вытекает из неверия, как в случае фарисеев.
8:13. О негодовании Иисуса свидетельствовал Его внезапный уход. Снова отправился Он на другой (северо-восточный) берег Галилейского моря. Этим окончилось Его общественное служение в Галилее.
9. УЧЕНИКИ ВСЕ ЕЩЕ НЕ ПОНИМАЮТ СЛОВ И ДЕЛ ИИСУСА (8:14-21) (МАТ. 16:5-12)
8:14. Возможно, поспешное отплытие явилось причиной того, что ученики не взяли с собою хлебов. В лодке у них не было ничего, кроме одного (круглого плоского) хлеба, однако и этого было достаточно, поскольку с ними был Иисус (см. 6:35-44).
8:15. Приближаясь к Тивериаде, где находился дворец Ирода, Иисус стал предупреждать учеников: берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. Малое количество закваски оказывает воздействие и на большое количество теста, будучи положено в него. "Закваска" стала у иудеев метафорой, нередко употреблявшейся ими для выражения невидимого, но всепроникающего влияния; часто (как здесь) — влияния развращающего. Будучи употреблена в этом контексте, "закваска" вызывает "возрастание неверия". Именно неверие стояло за требованием фарисеев явить им знамение — в то время, как для себя вопрос об Иисусе они уже решили (см. 8:11-12; 3:6). То же относилось и к Ироду (см. 6:14-16; Лук. 13:31-33; 23:8-9). Как это видно из риторического вопроса Иисуса Христа (Map. 8:12), неверие все глубже проникало в израильский народ, потому и предупреждал Он Своих учеников против неверия, призывая их верить в Него и стараться понять Его без посредства знамений (см. ст. 17-21).
8:16. Ученики же не обратили внимания на то, что Иисус говорил о "закваске фарисейской и Иродовой". Они услышали лишь слово "закваска" и подумали, что Учитель корит их, что не взяли с собою достаточно хлеба.
8:17-18. Короткие и быстрые вопросы Иисуса проникнуты горечью по причине духовного неразумения апостолов (ср. 4:13, 40; 6:52). Ибо читавший мысли людей, Он знал, о чем они "рассуждали" (см. 8:16). Однако упрекал Он их не за то, что не поняли смысла Его предостережений, а за то, что по-прежнему не сознавали значения того факта, что с ними находится Он Сам. Еще ли окаменено у вас сердце? — восклицает Христос (ср. 6:52). Да, у них были глаза, но они не видели ими, и уши, которыми они не слышали (ср. Иер. 5:21; Иез. 12:2). В этом отношении они были не лучше "внешних" (ср. Мар. 4:11-12). Их память тоже — увы! — была короткой.
8:19-20. С целью напомнить им о сотворенном Им Иисус задал ученикам вопросы о чудесном насыщении множества народа (см. 6:35-44; 8:1-9); но сами эти вопросы свидетельствуют, что ученики не поняли значения виденного ими...
8:21. Его кульминационный вопрос: Как же не разумеете? — задан в тоне не столько упрека, сколько настоятельной просьбы. Ибо именно "разумение" слышавших и видевших было целью, которой хотел Иисус достичь Своими словами и делами, но на тот момент все еще не достиг ее.
10. ИСЦЕЛЕНИЕ СЛЕПОГО В ВИФСАИДЕ (8:22-26)
Это чудо и "параллельное" ему (см. 7:31-37) — единственные, которые записаны только Марком. Это и вообще — единственное (из записанных) "двухстадийных"(т. е. совершенных в два приема) чудес Христа. "Зрение" (как способность видеть) — широкораспространенный образ понимания. Возвращение зрения слепому — само по себе — прообраз состояния учеников в его эволюции: их в начале непонимания, а затем долгое время — неполного понимания.
8:22. Когда Иисус и Его ученики пришли в Вифсаиду, то привели в Нему слепого — с тем, чтобы прикоснулся в к нему (ср. 5:23; 7:32).
8:23-24. Иисус вывел слепого из селения, по-видимому, для того, чтобы остаться с ним один на один (ср. 7:33) и не делать это чудо всеобщим достоянием (см. 8:26). Обычно же Он совершал чудеса принародно (см. 1:23-28, 32-34; 3:1-12; 6:53-56; 9:14-27; 10:46-52). У Марка мы находим три исключения: см. 3:35-43; 7:31-37; 8:22-26. Из последних двух можно сделать вывод, что истинное "разумение" Иисуса возникало при личном общении с Ним, когда человек был огражден от злоречивых мнений толпы.
Действия, совершаемые Иисусом затем (ср. 7:33), направлены на привлечение к Нему внимания слепого и на стимулирование его веры. Вначале, однако, происходит лишь частичное его исцеление: взглянув, человек увидел движущихся людей (возможно — Двенадцать), но увидел их смутно, словно это не люди двигались, а деревья. Этому предшествует необычный вопрос Христа: "Видишь ли что?" — намеренно заданный Им ради учеников (ср. ст. 17-21). Дабы показать им: вот, человек этот уже не полностью слеп, однако видит еще смутно. Не так ли и они!
8:25. Потом опять возложил руки на глаза ему. По повелению Иисуса бывший слепой "взглянул опять"; на этот раз он стал видеть ясно. Именно к такому состоянию должны были прийти и ученики, несмотря на то, что процесс их духовного прозревания протекал медленно и с трудом.
8:26. По-видимому, человек этот не жил в Вифсаиде, поскольку Иисус послал его домой, минуя селение. Это еще один пример, когда Он просил, чтобы исцеленные Им не ставили об этом в известность всех окружающих и не мешали таким образом развитию запланированной Им деятельности (см. 1:44-45; 5:43; 7:36).
Г. Заключение: исповедание Петром Иисуса как Христа (8:37-30) (Мат. 16:13-20; Лук. 9:18-21)
В самом центре своего Евангелия Марк "помещает" исповедание Петром Иисуса как Мессии. До этого момента подтекстом его повествования звучит вопрос: "Кто же Он?" Но после того, как Петр (от имени Двенадцати) исповедует Его Христом, повествование Марка меняет свой подтекст: им становятся Крест и Воскресение, к которым и устремляются события в своем развитии. Одновременно слышится подспудное звучание двух новых вопросов: "Что же Он представляет из Себя, этот Мессия?" и "Что это означает — следовать за Ним?" Место это имеет решающее значение в Евангелии от Марка, ибо к нему направлена первая часть всего повествования в своем развитии, и из него вытекает вторая часть его.
8:27. И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой т. е. к городу, находившемуся километрах в 40 на север от Вифсаиды, у истоков реки Иордан на южном склоне горы Ермон. В свое время Ирод Филипп, "четвертовластник", дополнил название города своим именем, чтобы не путали его с другой Кесарией, расположенной на побережьи Средиземного моря.
Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Его люди. Зачастую вопросы Иисуса служили началом нового Его поучения (см. 8:29; 9:33; 12:24-25).
8:28. Их ответ не отличается от сказанного в 6:14-16:одни — за Иоанна Крестителя, другие... за Илию, а иные — за одного из пророков. Все три ошибочных мнения свидетельствовали, что Личность и миссия Иисуса оставались сокрытыми от народа.
8:29. И тогда Иисус прямо спросил учеников: а вы за кого почитаете Меня? — подчеркнув это вы: вы, кого Я избрал и учил. Петр, отвечая от имени всех (ср. 3:16; 9:5; 10:28; 11:21; 14:29), столь же прямо заявил: Ты — Христос, т. е. Мессия, Помазанный Богом.
Итак, наступил момент открытого исповедания Его учениками (ср. Иоан. 1:41, 51) — наступил тогда, когда народ в массе своей не понимал, Кто Он, а религиозные вожди противостали Ему всеми силами, Он же готовился дать ученикам новое откровение о Себе, которое должно было иметь решающие последствия для каждого из них. В этих обстоятельствах вопрос о Его Личности должен был быть решен раз и навсегда. Подтверждение апостолами их веры в Иисуса явилось тем "якорем спасения", который даст им сохранить себя до конца в качестве Его учеников, несмотря на временную слабость их и "отпадение" по причине ее в ближайшем будущем (см. Мар. 14:50, 66-72).
У Марка исповедание Петра звучит в самой простой форме (ср. Мат. 16:16-10), ибо задача евангелиста — сосредоточить внимание на учении Христа о природе Его мессианства (см. Мар. 8:31; 9:30-32; 10:32-34, 35).
8:30. Иисус запретил им, чтобы никому не говорили о Нем, что Он — Мессия. Ведь в народе бытовало о Мессии множество неверных представлений. Обещанный Мессия из дома Давидова (см. 2 Цар. 7:14-16; Ис. 55:3-5; Иер. 23:5), как правило рассматривался в свете политических амбиций и националистических идеалов; в Нем видели будущего освободителя народа от римского господства (см. Мар. 11:9-10). Но мессианская цель Иисуса далеко выходила за рамки этих узких представлений, да и по характеру своему была совершенно иною. Потому и избегал Он этого титула (см. 14:61-62); к тому же и ученики не были еще готовы провозглашать истинный смысл Его мессианства.
Зная, что является Помазанником Божиим (см. 9:41; 14:62), Иисус принял исповедание Петра как соответствующее истине. Но по причине неполного понимания этой истины учениками (см. 8:32-33) повелел им молчать — до тех пор, пока они не воспримут до конца того, что Мессии предстоит во исполнение воли Отца (см. 8:31).
VI. Путь Иисуса в Иерусалим (8:31—10:52)
Четвертый основной раздел Евангелия от Марка заключен в тематические рамки, определяемые путешествием Иисуса с севера, из Кесарии Филипповой, где ученики исповедали Его Мессией, на юг, в Иерусалим, где Ему предстояло завершить Свое мессианское служение (см. 8:27; 9:30; 10:1, 17, 32; 11:1, а также 14:28 и 16:7).
Во время этого путешествия Иисус говорил ученикам о природе Своего мессианского призвания и о значении его для тех, кто решил последовать за Ним. В ткани повествования постоянно ощущается некая "напряженная соразмерность" между тайною ("сокрытостью") Христа в страдании и Его откровением в будущей славе. Структурно раздел группируется вокруг трех предсказаний о грядущем страдании: 8:31— 9:29; 9:30 — 10:31; 10:32-52. Каждая из трех частей раздела содержит предсказание о страдании (8:31; 9:30-31; 10:32-34); реакцию учеников на услышанное (8:32-33; 9:32; 10:35-41) и по одному или более поучений Иисуса (8:34—9:29; 9:33—10:31; 10:42-52).
А. Первый раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (8:31—9:29)
I. ПЕРВОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ ИИСУСА О СМЕРТИ ЕГО И ВОСКРЕСЕНИИ (8:31) (МАТ. 16:21; ЛУК. 9:22)
8:31. После того, как Петр признал, что Иисус является Мессией, Он начал учить их тому, что это означает. Это явилось поворотным пунктом в Его учении.
Вопреки распространенным в Израиле "мессианским надеждам", Иисус не пришел на землю для того, чтобы в то время установить царство Израилю. Напротив, Он заявил, что Сыну Человеческому много должно пострадать (см. Ис. 53:4, 11), быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками (иудейскими властями) и быть убиту (ср. Мат. 16:21; Лук. 9:22), и в третий день воскреснуть (Ис. 52:13; 53:10-12). Здесь в Его учении появляется нечто новое относительно Божиего Царства в его становлении, к чему ученики не были еще готовы (Мар. 8:32). Слово должно в этом контексте означает, что такова была воля Божия относительно Иисуса и предназначенной Ему миссии (см. 1:11).
Три социальные группы, перечисленные здесь Христом, — старейшины (влиятельные светские власти), первосвященники (саддукеи, см. 12:18; включая бывших первосвященников) и книжники (законоучители, большей частью — из партии фарисеев) — составляли Синедрион, верховный суд Израиля, заседавший в Иерусалиме (ср. 11:27; 14:53).
Хотя Петр и назвал Его Христом (8:29), Иисус не стал углубляться в этот вопрос. Вместо того, Он заговорил о Своей миссии, пользуясь иным титулом — Сын Человеческий. До этого в Евангелии от Марка это выражение встречалось только два раза (см. 2:10, 28). И в обоих случаях Марк употребил его, чтобы подчеркнуть в глазах своих читателей -христиан важность события, о котором сообщал. С данного момента титул "Сын Человеческий" будет встречаться чаще, но только в устах Самого Иисуса Христа, говорящего о Себе (см. 8:31, 38; 9:9, 12, 31; 10:33, 45; 13:26; 14:21 (дважды), 41, 62).
Этот титул особо соответствовал миссии Христа во всей глубине ее значения. Не неся в себе никаких политических "оттенков", он не подавал ложных надежд. В то же время он допускал более чем одно толкование (подобно притчам), и, значит, позволял соблюдать равновесие между факторами "сокрытости" и откровения в жизни и служении Иисуса (см. 4:11-12). Элементы страдания и славы сочетались в нем, как в никаком другом. Титул Сына Человеческого служил таким образом объяснению совершенно уникальной роли Христа как Мессии.
2. ПРЕКОСЛОВИЕ ПЕТРА И РЕЗКОЕ ВОЗРАЖЕНИЕ ЕМУ ИИСУСА (8:32-33) (МАТ. 16:22-23)
8:32-33. В отличие от прежних завуалированных намеков (ср. 2:20), теперь Иисус заговорил открыто и недвусмысленно о том, что Ему "должно пострадать... быть убиту... воскреснуть", (см. ст. 31). И на этот раз Петр вполне понял слова Иисуса, но никак не мог совместить смысла их с собственным представлением о Мессии (см. ст. 29б); в его голове не укладывались предсказание о страдании и смерти Христа, мысль о том, что Мессия, как выразились бы теперь — "пораженец". И Петр, отозвав Его, начал Ему прекословить.
В реакции Петра и, по-видимому, других учеников отразилась попытка сатаны, подобная той, которую он предпринял в "пустыне" (см. 1:12-13), желая "увести" Иисуса от Креста.
Иисус, в Свою очередь, воспретил Петру так реагировать на предстоящее, которое совершится ради их общего блага. Впрочем, со стороны Иисуса это не было осуждением лично Петра. И слова отойди от Мена, сатана не следует понимать как желание одернуть этого ученика — ведь в них указание на источник мыслей и чувств Петра в этот момент.
Невольным "представителем" сатаны Петр оказался потому, что тот настроил разум апостола на угодный ему лад, на то, что человеческое, а не... Божие, т. е. на человеческие "ценности" и восприятие вещей, отличные от Божиих и стоящие гораздо ниже их (см. Ис. 55:8-9). Иисус же знал, что путь Креста — в воле Отца, и не имел намерения сойти с этого пути.
3. ИИСУС — ОБ УЧЕНИЧЕСТВЕ И О ТОМ, ЧТО ВЫТЕКАЕТ ИЗ НЕГО (8:34—9:1) (МАТ. 16:24-28; ЛУК. 9:23-27)
Страдающий Мессия мог предложить нечто важное тем, кто последуют за Ним. Этот раздел содержит ряд коротких, но облеченных в яркие образы высказываний относительно личной верности Иисусу Христу (см. Мар. 9:43-50; 10:24-31).
После главного по смыслу заявления (8:34) следуют четыре дополнительных и поясняющих его предложения, начинающихся с ибо и или (ст. 35-38), и заключительное обещание (9:1). Все это наставление дано было Иисусом в плане подготовки учеников к их будущему служению. В изложении Марка оно звучало ободрением для его читателей, которые становились жертвой гонений в Риме.
8:34. Иисус подозвал народ, т. е. тех, которые с интересом слушали Его (ср. 4:1, 10-12; 7:14-15), наряду с учениками Своими, и обратился и к тем и к другим. Из слов кто хочет идти за Мною следует, что Он имел в виду не только Двенадцать, а всякого, кто захочет последовать за Ним как Его ученик (ср. 1:16-20). Затем Он изложил два требования, связанных между собою, подобно покаянию и вере (см. 1:15).
Требование в негативной форме — отвергнись себя (в греч. тексте — несовершенный вид, т. е. "отвергайся себя"; подразумевается, изо дня в день) означает отказ от эгоистических интересов и от земных представлений о благополучии и безопасности. Самоотречение в то же время не есть отказ от своей личности, необходимость претерпеть мученическую смерть, либо "отвержение*' всего земного (с позиций аскетизма). "Отвержение себя" скорее следует понимать как отказ от эгоцентризма и корыстных "ориентаций" в жизни — как от одной из форм идолопоклонства. Самоотречение не является здесь однако самоцелью.
Следует требование в позитивной форме: возьми крест свой (в греч. тексте опять-таки несовершенный вид). На практике это означает — неизменное "да" Божией воле и пути, который указует Он. "Несение креста" не есть иудейская метафора. Образ этот возникает из житейской практики Палестины, оккупированной Римом. В воображении слушателей Христа он вызывал такую картину: осужденный следует городскими улицами, неся к месту казни свой крест или часть его... Преступившего закон заставляли таким образом публично свидетельствовать о том, что он склоняется перед властью, против которой еще недавно бунтовал. Этим и определялся смысл выражения "взять крест свой"
В покорности Иисуса воле Отца — образец готовности поставить Его требование превыше всего, над всяким личным притязанием и стремлением. Для Него это означало принять крестную муку. Те же, кто последуют за Иисусом, должны взять свой (а не Его) крест, в чем бы это ни выразилось для них, если такова о них воля Божия. Это не обязательно означает такое же страдание, как Его, или распятие на кресте, подобно тому, как Он был распят. Ни непременное стоическое перенесение жизненных невзгод. Правильнее, повторяем, понимать это как покорность воле Божией (как раскрывается она человеку в слове Его) и готовность принять на этом пути все, отсюда вытекающее — ради Иисуса Христа и Его Евангелия (ср. 8:35). И для некоторых это действительно означает перенесение физических страданий, даже и покорное принятие смерти, о чем свидетельствует человеческая история.
В греч. тексте повеление Иисуса следуй за Мной скорее читается как "да следует за Мною неизменно" (ср. 1:17-18; 2:14; 10:21, 52 б; Лук. 9:23). На протяжении всей своей жизни последователь Иисуса должен говорить "нет" своему "я" и "да" Богу (ср. Рим. 13:14; Фил. 3:7-11).
8:35. Как уже указывалось, стихи 35-38 дополняют и раскрывают главное требование Иисуса (ст. 34); "вхождение в ученичество" они обуславливают необходимостью отказаться от приверженности этому миру, присущей "толпе", — ради "приверженности" Христу в качестве Его ученика.
Как это ни парадоксально, но кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, т. е. не получит жизни вечной. А кто потеряет душу свою ради Иисуса и Евангелия (см. 1:1), тот сбережет ее, т. е. спасет ее для вечной жизни (см. ком. на 10:26-27; 13:13).
Иисус прибег тут к "игре слов". Дело в том, что "психе" (душа) — это, с одной стороны, синоним естественной физической жизни, а с другой — то, что соответствует истинному человеческому "я", которому предстоит эту земную жизнь каждого из нас пережить и выйти за ее пределы (ср. 8:36; Мат. 10:28). И тот, кто избирает потворствовать в жизни эгоистическим требованиям своего "я", не желая подчиняться требованиям Иисуса (Мар. 8:34), в конечном счете жизнь свою губит, обрекая себя на погибель в вечности. Тот же, напротив, кто потеряет душу свою (в значении "ухода" от жизни в эгоистическом ее понимании, а порой — и в значении готовности принять физическую смерть — ради покорности Христу и Его Евангелию; ср. 10:29), тот сохранит ее навсегда. Как последователь Иисуса он унаследует вечную жизнь с Богом (см. 10:29-30; Рим. 8:16-17).
8:36-37. Тут Иисус ставит риторические вопросы — краткие по форме, но исполненные проникновенной силы. Ими Он свидетельствует о высшей ценности вечной жизни и усиливает звучание предыдущего стиха, в котором та же мысль выражена в форме кажущегося парадокса.
Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, т. е. овладеет всеми земными богатствами и познает все земные удовольствия, даже если бы такое было возможно, а душе своей повредит, т. е. лишится вечной жизни с Богом? Подразумеваемый ответ: "Никакой!" (см. Пс. 48, особенно — ст. 16-20). Ибо какой выкуп даст человек за душу свою? (в значении — "чем компенсирует он потерю вечной жизни?")-
8:38. Структурно и по смыслу этот стих продолжает стих 35, доводя высказанную в нем мысль до логического конца. Ибо, кто постыдится (в знач. "отречется от") Иисуса и Его слов (см. 13:31) в роде сем прелюбодейном (речь идет о духовной "неверности") и грешном (см. 8:12; Мат. 12:39), того постыдится и Сын Человеческий (см. ком. на Мар. 8:31), когда придет (в оригинале — "когда бы ни пришел") в славе Отца Своего (видимый для всех, в блеске Божественной славы) со святыми Ангелами (ср. 13:26-27).
Иисус и Сын Человеческий (см. местоимения "Меня" и "Моих") — это одно и то же Лицо (ср. 14:41б-42, 62). Здесь звучит намек и на Его будущую роль Судьи (не забудем, что Иисус обращался не только к ученикам, но и к народу).
"Постыдиться Иисуса" — это значит не принять Его (ср. 8:34-35а) ради сохранения "добрых отношений" с этим миром (из страха быть "отверженным" им; ведь для неверующих мнение "этого мира" значит так много!). Но таковых и Иисус, когда возвратится во славе, как всемогущий Судья, не признает Своими (см. Мат. 7:20-23; Лук. 13:22-30); и тогда настанет час "постыдиться" им (см. Ис. 28:16; 45:20-25; Рим. 9:33; 10:11; 1 Пет. 2:6, 8).
9:1. Этот стих образует "обратную сторону" ст. 38 (ср. Мат. 10:32-33; Лук. 12:8-9) и заключает раздел подтверждением высказанного в нем заверения (Мар. 8:34—9:1).
Словами И сказал им (ср. 2:27) вводится следующее за ними авторитетное заявление Иисуса. Он предсказал, что некоторые из стоящих возле Него не вкусят смерти прежде чем увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. Выражение "вкусить смерть" — перевод древнееврейского идиома; о физической смерти говорилось как о "вкушении" яда, чего раньше или позже не избежать никому (ср. Евр. 2:9).
Фраза "Царствие Божие, пришедшее в силе" толкуется интерпретаторами Библии неоднозначно: а) речь идет о преображении Иисуса; б) о воскресении и вознесении Его; в) о сошествии Духа Святого в день Пятидесятницы (Деян. 2:1-4) и о распространении христианства после возникновения Церкви; г) о разрушении Иерусалима в 70 г. и д) о втором пришествии Иисуса Христа.
Первое толкование звучит в данном контексте наиболее убедительно. Ведь уже в следующем стихе Марк указывает, что "по прошествии дней шести" произошло преображение Иисуса. Из этого следует, что сам евангелист усматривал непосредственную связь между Его предсказанием (ст. 1) и этим событием, которое мог понимать как потрясающий прообраз Его будущего пришествия на землю во славе (ср. 2 Пет. 1:16-19).
4. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ИИСУСА (9:2-13) (МАТ. 17:1-13; ЛУК. 9:28-36)
а. Откровение Его славы (9:2-8)
Событие это, подтвердившее исповедание Петра (8:29), совершилось во исполнение предсказания, сделанного Иисусом (9:1). Оно же явилось прелюдией к крестным страданиям Его (14:1— 16:8). Незадолго перед надвигавшейся на Него смертью (см. 8:31-32) Христос, преобразившись на глазах апостолов, тем заверил их, что действительно вернется во славе (8:38б), что их упование на Него имеет под собой верное основание (см. 8:34-37). Нынешнее страдание — как Его, так и Его последователей — будет увенчано грядущей славой.
9:2-4. Слова И по прошествии дней шести указывают на связь между фактом преображения Иисуса и сделанным Им предсказанием (ст. 1). Событие это произошло на седьмой день после предсказания (в Св. Писании "седьмой день" ассоциируется с исполнением обещанного и с особым откровением свыше; см. Исх. 24:15-16).
Матфей указывает на тот же промежуток времени между предсказанием и преображением, но Лука говорит, что оно произошло "дней через восемь" (Лук. 9:28). Скорее всего он прибег к другому методу отсчета, посчитав часть дня за целый день (см. ком. на Лук. 9:28).
Из Двенадцати Иисус выбрал Петра, Иакова и Иоанна (см. Map. 5:37; 14:33) и возвел на гору высокую особо их одних (ср. 4:34). Речь, по-видимому, идет о южном склоне горы Ермон (высотою около 3 000 метров), расположенной примерно в 20 километрах от Кесарии Филипповой. Другая версия, что преображение произошло на горе Фавор в Галилее, менее обоснованна. "Высокая гора" и прежде избиралась Богом для откровений о Себе Моисею и Илии (гора Синай или Хорив; см. Исх. 24:12-18; 3 Цар. 19:8-18).
И вот в присутствии трех учеников Иисус преобразился (см. 2 Пет. 1:16). Буквально "преобразился" (метаморфосе) означает "воплотился в иную форму" (ср. Рим. 12:2; 2 Кор. 3:18). То есть на короткое время человеческое тело Иисуса "преобразилось" в "прославленное", и три ученика увидели Его таким, каким увидят Его все, когда Он возвратится на землю в силе и славе, чтобы установить на ней Царство Свое (см. Деян. 15:14-18; 1 Кор. 15:20-28; Отк. 1:14-15; 19:15; 20: 4-6). "Преобразились" и одежды Его, которые сделались блистающими, весьма белыми (обретя сверхъестественную белизну).
Вслед за тем чудесным образом появились два выдающихся человека ветхозаветной поры, Илия и Моисей, которые стали беседовать с Иисусом (ср. Лук. 9:31). Марк первым называет Илию, возможно, потому, что отводит ему в данном контексте особое место (см. Мар. 8:28; 9:11-13). Моисей, как избавитель, Израиля и его законодатель, представлял собою Закон. Илия, как блюдущий поклонение Иегове и тот, кто сыграет таинственную роль "восстановителя вещей" в будущем (Мал. 4:4-5), представлял пророков. Оба они были выдающимися посредниками между Богом и народом израильским (см. Исх. 3:6; 4:16; 7:1; Втор. 18:15-18; 3 Цар. 19:13; Деян. 7:35). Появление их в момент преображения Иисуса несомненно имело целью подтвердить, что Он — истинный Мессия.
9:5-6. Импульсивная реакция Петра, который в эту минуту назвал Иисуса "Раввином" (Равви; ср. 11:21; 14:45; соответствует обращению "Учитель"; см. 4:38:9:17; 10:35; 13:1), свидетельствует о том, что и значения этого события он тоже не понял. Слова хорошо нам здесь быть лишь показывают, что Петр хотел бы продлить это поразительное переживание. А его предложение: сделаем три кущи (три шалаша или палатки — см. Лев. 23:33-43): Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии — подтверждают сказанное и, видимо, говорят о том, что в его глазах все трое в значении своем были равны. Подумав, вероятно, что Царство Божие уже наступило, Петр посчитал нужным построить кущи, как это предписывалось делать в праздник Кущей (см. Зах. 14:16). Осознанно или нет, но апостол вновь воспротивился таким образом идее о том, что славе Иисуса должны предшествовать страдания.
Впрочем, как следует из замечания Марка, все это могло быть сказано им в состоянии растерянности и страха... ибо не знал, что сказать.
9:7-8. В ответ на слова Петра с небес заговорил Бог Отец, объявивший об истинном значении этого события. Облако, осеняющее их (Иисуса, Илию и Моисея), свидетельствовало о присутствии Самого Бога (ср. Исх. 16:10; 19:9), и из него действительно донесся повелевающий глас Божий. На этот раз снова, как и при крещении Иисуса от Иоанна, Отец Небесный засвидетельствовал о Своем возлюбленном Сыне (см. ком. на Мар. 1:11). И это небесное сыновство Иисуса ставит Его выше всех других людей, включая Илию и Моисея.
Повеление Его слушайте означает "Будьте послушны (покорны) Ему" (ср. Втор. 18:15, 19); им утверждается, что Иисус — новый и окончательный Посредник между Богом и людьми как в настоящее время, так и в будущем (см. Пс. 2:4-7; 2 Пет. 1:16-19). Он явился на смену Моисею и Илии, которые столь же внезапно исчезли, как появились, так что никого, кроме... Иисуса не осталось с учениками. Предшественники Сына Божия исполнили порученное им дело. И теперь не Моисей и не Илия, а Иисус является уполномоченным Богом Представителем Его на земле.
б. Его повеление хранить молчание (9:9-10)
9:9. Когда же сходили они с горы, Иисус повелел трем ученикам, чтобы никому не рассказывали о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Это было последнее повеление Иисуса хранить молчание из записанных Марком и единственное у Марка поставленное в определенные границы времени, из чего следует, что за пределами этих границ наступит время провозглашения (см. 13:10; 14:9). Только став свидетелями воскресения, смогут ученики понять смысл преображения, и только тогда обретут они способность провозглашать Царство Божие другим, правильно изъясняя его.
9:10. Все три ученика были смущены словами Иисуса. И стали спрашивать друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. В будущее всеобщее воскресение они верили, но спрашивали об этом применительно к Иисусу, потому что в сознании у них по-прежнему не укладывалась необходимость для Него умереть.
е. Заявление Христа относительно Илии (9:11-13)
9:11. Появление Илии в момент преображения Иисуса (ст. 4), прозрение относительно того, что Иисус есть Мессия, и подтверждение этого Богом Отцом (8:29; 9:7), наконец, прямые слова Самого Иисуса о Своем воскресении (ст. 9) — все как будто свидетельствовало о приближении конца вещей в нынешнем их состоянии. Но в таком случае, где же Илия, которому надлежит придти прежде, чтобы духовно подготовить израильский народ к пришествию Мессии? (см. Мал. 3:1 —4; 4:5-6). Возможно, ученики думали (и надеялись), что "обновляющая работа" Илии, которого они незадолго перед тем видели, сделает ненужными страдания Мессии.
9:12-13. Отвечая на этот вопрос, Иисус пояснил ученикам две вещи. Во-первых, Он подтвердил, что Илия должен придти прежде (Мессии) и устроить все (через духовное обновление; см. Мал. 4:5-6). Однако это не устраняет необходимости для Сына Человеческого... много пострадать и быть уничижену ( в англ. тексте Библии: "быть обращенным в ничто"; в знач. вытекающего отсюда отвержения Его; см. Пс. 21; Ис. 53, особенно ст. З ).
Но говорю вам (и это — "во-вторых"; "но" в начале фразы определяет по-гречески сильное противопоставление), что и Илия пришел (уже). Марк, хотя и в завуалированной манере, однако дает понять, что Иисус (см. ст. 13) намекал на Иоанна Крестителя как на того, кто в первое пришествие Христа исполнил роль, которую в конце времен призван сыграть Илия (ср. Map. 1:2-8; Мат. 17:13; Лук. 1:17). Он высветил истинное значение Иоанна, значение, которого тот и сам не сознавал (ср. Иоан. 1:21 и ком. на Мат. 11:14). И поступили с ним, как хотели... Иисус подразумевал смерть Иоанна от рук Ирода Антипы и Иродиады (см. Мар. 6:14-29). Подобно этому, и Илии пришлось пострадать от рук Ахава и Иезавели (см. 3 Цар. 19:1-3, 10). И как эти враги их поступили с Илией и Иоанном, так враги Божии поступят и с Самим Иисусом.
В Иоанне Крестителе исполнилось пророчество об Илии (см. Мал. 4:5-6) в первое пришествие Христа. Тем не менее, из этого пророчества следует, что и сам Илия придет на землю, и произойдет это перед вторым пришествием Иисуса Христа (см. Отк. 11).
5. ИЗГНАНИЕ ИЗ ОТРОКА ДУХА НЕМОТЫ (9:14-29) (МАТ. 17:14-21; ЛУК. 9:37-43)
Этот эпизод, отразивший крайнюю человеческую нужду и неспособность учеников помочь в ней, резко контрастирует с величественной сценой преображения. В сущности в нем отразилась житейская реальность мира в отсутствии Христа.
Итак, ученики, от которых можно было бы ожидать помощи (см. Мар. 6:7), оказались бессильными помочь. В стихах 28-29 Марк дает ключ к разгадке этого: в отсутствии Иисуса они не должны ослабевать в вере, выражая и укрепляя ее в молитве. Подробное описание этого случая (в отличие от Марка и Луки) и живые детали его снова наталкивают на мысль, что Марк сделал эту запись со слов ап. Петра, бывшего очевидцем эпизода.
9:14-15. Когда Иисус с тремя учениками (см. ст. 2) возвратились к остальным девяти, то увидели вокруг них толпу людей и книжников, спорящих с ними.
Тотчас, увидев Его, весь народ изумился и, подбегая, приветствовали Его. Очевидно, люди изумились Его неожиданному появлению среди них.
8:16-18. Иисус спросил книжников: о чем спорите с ними? В ответ один из народа, отец мальчика, одержимого духом немоты, объяснил, что происходит. Почтительно обратившись к Иисусу: Учитель! (ср. ст. 5), он сказал, что привел к Нему своего сына, одержимого духом немоты, который лишил его дара речи (и слуха — см. 9:25). Но это не все: демон часто вызывает у него судороги (по-видимому, отрок страдал и эпилепсией, — прим. автора.)
Первоначальное обращение отца мальчика к ученикам, чтобы изгнали из него беса, оправдано: ведь Иисус "дал им власть над нечистыми духами" (см. 6:7).
9:19. Обращение Иисуса к народу и особенно к ученикам проникнуто здесь сильным чувством (ср. 3:5; 8:12). О, род неверный (в знач. — "неверующий"), — с горечью произносит Он и тем указывает на причину любой духовной неудачи (ср. 9:23; 10:27). Следующие затем риторические вопросы Его, по-видимому, более всего вызваны были непонятливостью учеников, их незавидным духовным состоянием (см. 4:40; 6:50-52; 8:17-21). Но там, где они обнаружили бессилие, Иисус вознамерился явить силу и повелел привести мальчика к Нему.
9:20-24. Как скоро бес, вселившийся в отрока, увидел Иисуса, так сотряс больного и поверг его на землю. Следует описание эпилептического припадка.
В ответ на исполненный сострадания вопрос Иисуса, как давно это сделалось с ним, отец ответил, что он страдает такими припадками с детства. Возможно, к этому времени состояние больного достигло критической точки.
Слова отца: ... если что можешь, — указывают на то, что неспособность учеников изгнать беса (ст. 18) поколебала его веру и в способность Иисуса сделать это. Сомнение его было очевидным, и потому Христос воспользовался теми же словами "если можешь". Если... можешь веровать хоть немного... Иисусу надо было показать, что дело не в Его способности (или неспособности) исцелить мальчика, а в способности отца веровать, что Богу и невозможное (на человеческий взгляд) возможно (ср. 10:27). Именно в этом смысле сказал Он (желая победить сомнение отца): все возможно верующему (ср. 8:29). Верующий не ставит (в мыслях своих) пределов силе Божией и подчиняется воле Его (см. 14:35-36; 1 Иоан. 5:14-15).
И человек, приведший одержимого отрока, откликнулся горячо и искренне: верую, Господи! тут же признав недостаточность своей веры: помоги моему неверию. И здесь открывается (становится ясным) важный элемент христианской веры — верить возможно только с помощью Того, в Кого мы веруем или хотим уверовать.
9:25-27. Иисус, видя, что сбегаются любопытные, в ту же минуту запретил ("приказал" — см. 1:25) духу нечистому (ср. 1:23), сказав ему: ... выйди из него и впредь не входи в него. И вскрикнув и сильно сотрясши свою жертву в последний раз (ср. 1:26), бес вышел. А отрок остался неподвижным, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус... поднял его, и он встал. Не случайно, что в схожих фразах описывает Марк и воскрешение дочери Иаира (5:39-42): видимо, освобождение из-под власти сатаны подобно переходу от смерти к жизни. И чтобы сделать этот переход окончательным и необратимым, понадобились смерть и воскресение Самого Иисуса Христа.
9:28-29. Этими стихами заканчивается описание инцидента, и в них же объясняется неудача учеников. И как вошел Иисус в дом (ср. 7:17; в какой именно, не уточняется), ученики спросили Его, оставшись с Ним наедине (ср. 4:34): Почему мы не могли изгнать его? Иисус объяснил: сей род (речь, по-видимому, не о каком-то определенном виде злых духов, а о демонских силах вообще) не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Учеников постигла неудача потому, что они не положились молитвенно на силу Божию. Возможно, они уповали на собственные свои успехи в прошлом (см. 6:7, 13), потому и не сумели изгнать беса.
Полагают, что слово "поста", завершающее ст. 29, было добавлено кем-то из ранних переписчиков, чтобы поддержать идею аскетизма. Но если оно стояло в оригинале, то, очевидно, выражало мысль о необходимости предельно "сосредоточиться на Боге" (на какое-то время), отрешившись "от забот о плоти", — ради достижения конкретной цели.
Б. Второй раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (9:30—10:31)
I. ВТОРОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ ИИСУСА О СМЕРТИ ЕГО И ВОСКРЕСЕНИИ (9:30-31) (МАТ. 17:22-23А; ЛУК. 9:43Б-44)
9:30-31. Иисус и Его ученики вышедши оттуда (возможно, из какого-то места близ Кесарии Филипповой), проходили чрез северо-восточную часть Галилеи, направляясь в Капернаум (см. 9:33). Это было первым этапом на их пути в Иерусалим в это последнее путешествие Иисуса. Он не хотел, чтобы кто узнал, что Он проходит Галилеей, поскольку служение Его в этой провинции уже закончилось, и теперь Иисус хотел больше времени уделять Своим ученикам, готовя их к будущему без Него.
Приближающаяся смерть Его была постоянною темою на протяжении всего этого путешествия. Он говорил, что Сын Человеческий предан будет в руки как иудеев, так и язычников. Слово "предан" употреблено тут в значении "выдан" или "отдан". Оно (греч. парадидотаи) употребляется и тогда, когда речь идет о предательстве Иисуса Иудою (см. 3:19; 14:41; Лук. 24:7), и когда говорится о Божией воле в отношении Сына, отдаваемого Отцом во искупление грешников (см. Ис. 53:12; Деян. 2:23; Рим. 8:32). В ст. 31, видимо, подразумевается, что "в руки человеческие" Сын будет отдан Отцом.
2. УЧЕНИКИ НЕ ПОНИМАЮТ ИИСУСА (9:32) (МАТ. 7:23Б; ЛУК. 9:45)
9:32. Ученики не разумели сих слов (см. ст. 10), а спросить Его боялись.
Почему боялись? Наверное потому, что помнили, как резко обличил Иисус Петра (8:33), но, более вероятно, потому, что слова Иисуса слишком уж не совмещались с их надеждою на скорое воцарение Мессии.
3. ИИСУС — О СМЫСЛЕ И ЗНАЧЕНИИ УЧЕНИЧЕСТВА (9:33 —10:31)
События, описываемые в этом разделе, происходили в двух местах. Сначала Иисус учил Своих учеников в некоем доме в Капернауме (9:33-50). Затем, наряду с "частными беседами" с апостолами. Он возобновил Свое общественное служение — на этот раз в Иудее и в Пирее (10:1-31).
а. Сущность истинного величия (9:33-37) (Мат. 18:1-5; Лук. 9:46-48)
9:33-34. Иисус не был в Капернауме несколько месяцев и теперь пришел в этот город с учениками в последний раз. И когда вошли они в дом, спросил их без обиняков: О чем вы рассуждали дорогою между собою? Снова Он как бы задал "наводящий" вопрос, чтобы затем начать наставление (ср. 8:27, 29).
Ученики постеснялись признаться, что дорогою рассуждали между собою, кто больше. "Табель о рангах" весьма соблюдалась в среде иудеев (см. Лук. 14:7-11), так что неудивительно, что и учеников тоже волновало, какое место каждый из них займет в Царстве Мессии. Не исключено, что те привилегии, которыми пользовались Петр, Иаков и Иоанн (см. Мар. 5:37; 9:2), оспаривались другими учениками. Но какова бы ни была причина их дорожных "рассуждений", они свидетельствовали, что Двенадцать по-прежнему не понимали значения для них будущего страдания Иисуса, предсказанного Им (см. ст. 31). Или не хотели этого предсказания принять.
9:35. И сев призвал двенадцать и заговорил к ним. На сей раз темой Его была сущность истинного величия. Кто хочет быть первым, сказал Он (т. е. занять наиболее высокое положение в Царстве Божием), будь из всех последним (подразумевается: стань таковым по собственному выбору) и всем слугою. Здесь словом "слугою" переведено греч. диаконос, т. е. речь идет о человеке, всегда готовом откликнуться на нужды других. Рабское состояние, которому соответствовало бы греч. слово доулос, не имеется тут в виду. Иисус не осуждал желания добиваться лучшего положения в этой земной жизни, но учил тому, что величие человека в Его Царстве будет определяться не этим положением, а тем, как он служил другим в вышеуказанном смысле (см. 10:43-45).
9:36-37. Живой иллюстрацией к сказанному служит Иисусу дитя. Он, взяв дитя, поставил его посреди них... "Быть слугою всем" означало быть внимательным и к детям, занимавшим как в иудейском, так и в греко-римском мире, где идеализировались зрелость и сила, "наименьшее положение". И ребенок, который стоял перед Двенадцатью, как бы олицетворял собою "наименьшего" из учеников Христа (см. Мар. 9:42). В ст. 37, видимо, получает продолжение трактовка образа ребенка и в переносном смысле — как невидного, духовно слабого христианина (от ред. ). "Принимать" такового, т. е. "служить" ему, являя ему доброту от имени Христа, — значит принимать Его Самого (ср. Мат. 25:40), и не только Его, но и небесного Отца, Пославшего Иисуса на землю (см. Иоан. 3:17; 8:42). И это придает служению другим особое величие.
б. Обличение "сектантских" настроений (9:38-42) (Лук. 9:49-50)
9:38. Слова Иисуса (ст. 37) побудили Иоанна рассказать Учителю (см. 4:38; 9:5) о том, как они пытались остановить неизвестного им человека, который изгоняет бесов именем Иисуса; ученики запретили ему делать это по той причине, что он не был одним из них. Другими словами, он был учеником Иисуса, но не входил в число тех, кому Христос поручил выполнять эту работу (см. 6:7, 12-13). Таким образом их волновало не то, что этот человек употреблял имя Иисуса не там, где, или не так, как следовало (ср. Деян. 19:13-16), а то, что он пользовался им, не будучи на это уполномочен. (И что, видимо, в особенности, задевало их, так это то, что человек этот действовал успешно, тогда как девять из двенадцати учеников потерпели неудачу; см. Мар. 9:14-18.) Это показывает, что Двенадцать не желали утратить свою исключительность, и, значит, мыслили духовно узко.
9:39-40. Иисус сказал ученикам, чтобы впредь они не запрещали этому человеку делать то, что он делает, объяснив им, что никто, сотворивший чудо именем Его, не станет тут же публично Его злословить. Иисус таким образом "принял" этого человека, подкрепив это афоризмом: Ибо, кто не против вас, тот за вас ( см. афоризм с "обратным знаком" в Мат. 12:30).
"Против вас" и "за вас" не оставляют места для "нейтральной" позиции. Если человек трудится для Иисуса и от Его имени (см. 9:38), он не может в то же время действовать против Него. Пусть упомянутый человек не следовал за Иисусом точно тем же путем, что и Двенадцать, он, тем не менее, следовал за Ним и выступал против сатаны.
9:41. Введенные в это предложение слова истинно говорю вам (ср. 3:28) придают ему торжественное звучание. Иисус расширяет рамки сказанного выше. Не только изгоняющий бесов во имя Его, но и подающий во имя Его чашу воды (незначительное, казалось бы, дело, проявление дружелюбия!) ученику Христову, — не потеряет награды своей. То есть в конечном счете он будет награжден "соучастием" в Царстве Божием (см. ст. 47; ср. 10:29-30; Мат. 25:34-40) — не за дела свои, а за веру, которая побудила его к этим делам.
Иисус назвал себя здесь "Христом", а не "Сыном Человеческим", что не часто встречается в синоптических Евангелиях.
9:42. Этот стих завершает мысль, высказанную в ст. 35-41, и образует переход к тому, что будет сказано в ст. 43-50. Иисус строго предостерегает всякого, кто умышленно соблазнил бы верующего в Него, уведя его с пути веры. Соблазнителя ждет такое наказание, говорит Он, что лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море, — прежде, чем он успел соблазнить одного из малых сих (ничем не примечательных учеников Иисуса, включая и детей, чья вера — несовершенна).
Находящуюся в стадии становления веру таких, как неизвестный, изгонявший бесов именем Иисуса, или любого другого, действующего "во имя Его", следовало укреплять и поддерживать, а не подрывать грубым обращением, порой продиктованным сектантскими предубеждениями.
Жерновный камень (букв. — "ослиный жернов") представлял собой тяжелый плоский камень, которым перемалывалось зерно; "вращал" его осел, который ходил по кругу. Он отличался от небольших ручных жерновов, которые крутили женщины (см. Мат. 24:41).
Судя по книге Иосифа Флавия "Иудейские древности", вид казни, упоминаемый Иисусом, действительно существовал в то время.
в. Ловушка греха и нелегкие условия ученичества (9:43-50) (Мат. 18:7-9)
9:43-48. В сильных словах, сознательно прибегая к гиперболе, предупреждает Иисус учеников об опасности соблазниться (в вышеуказанном смысле) самим. Если соблазняет (букв, "когда бы ни соблазняла") тебя рука твоя (образ внутренней склонности ко греху; ср. 7:20-23), отсеки ее. Иисус имел в виду, что Его ученик должен в таком случае предпринять немедленное и решительное действие против того, что может увести его от Него. Сказанное верно и по отношению к ноге и к глазу (все это образы того, что искушение может проявляться в различных формах). Все, что влечет ученика Христа к порочной мирской жизни (и в этом смысле "соблазняет"), должно быть удалено подобно тому, как хирург удаляет пораженный гангреной член тела.
Лучше ученику войти в жизнь (подразумевается — вечную; см. 10:17, 30), т. е. в будущее Царство Божие (см. 9:47), будучи, фигурально выражаясь, "калекой", а в этой жизни отказаться от некоторых чисто земных ценностей, чем потерять веру. Ибо неверующие, хранящие "верность" этому миру, сами отказываются от жизни вечной, предлагаемой им Богом на Его условиях; таковые будут ввержены в геенну, в огонь неугасимый (см. ст. 45, 47).
Греч. слово геенна — это транслитерация двух древнееврейских слов, означавших "долина Гинном"; в этом месте, на юге от Иерусалима, когда-то приносили в жертву языческому богу Молоху детей(см. 2 Пар. 28:3; 33:6; Иер. 7:31; 19:5-6; 32:35). Позже, во времена царя Иосии (4 Цар. 23:10), долина Гинном была превращена в свалку городского мусора, где постоянно тлел огонь, сжигавший отбросы с копошившимися в них червями. Образ неугасимого огня и как бы живущих в нем червей живописал в еврейском сознании место будущего вечного наказания нечестивых (см. апокрифическую книгу Юдифи — 16:17 и кн. Екклезиаста — 7:17). В Новом Завете слово "геенна" встречается 12 раз, и 11 из них — в употреблении Иисусом (один раз его употребляет Иаков — Иак. 3:6).
Слова где... огонь не угасает, вероятно, предназначались (как пояснение) римским читателям Марка. Червь, как образ внутренней муки (ср. выражение "грызущий червь тоски"), и неугасимый огонь, как образ мучения, "приходящего" извне (см. Ис. 66:24), образуют картину не имеющей конца казни, которой человек подвергается, сохраняя сознание; она ожидает всякого, кто отвергает спасение, предлагаемое Богом. Смысл ада и заключается в нескончаемой муке и в вечном отделении от Него.
9:49. Это загадочное изречение, приводимое только Марком, истолковать крайне нелегко. Около 15 различных объяснений предлагается на него.
Слова "ибо" и "огонь" указывают на связь высказанной мысли со стихами 43-48. Что касается "всякого", то здесь приемлемы кажутся три толкования: 1) Под этим словом может подразумеваться всякий неверующий, которому не избежать ада. Все такие люди будут "осолены" огнем в том смысле, что, подобно тому, как соль сохраняет от порчи съестные продукты, так и грешники будут "сохранены" для вечного наказания огненным судом. 2) "Всякий" может относиться и к каждому ученику Иисуса, живущему в этом враждебном мире. Они будут "осолены огнем" в том смысле, в каком "осолялись" ветхозаветные жертвы (см. Лев. 2:13; Иез. 43:24); "осоление" — (в букв. значении слова) делало эти жертвы приемлемыми для Бога, ибо соль придает вкус: здесь о вкусе можно говорить в значении духовной ценности. Ученики, живущие жертвенной жизнью (см. Рим. 12:1), будут обретать все большую духовную привлекательность в глазах Божиих по мере "осоления их" очищающим огнем испытаний (см. Ис. 48:10; I Пет. 1:7; 4:12). Страдания будут устранять из жизни верующего все то, что противно воле Божией, и сохранять (подобно соли) то, что соответствует ей. 3) Местоимение "всякий" может относиться и к каждому человеку вообще. Все будут "осолены огнем" в свое время и своим "способом" — в зависимости от взаимоотношений каждого с Иисусом Христом: неверующие в значении и с целью их наказания вечным огнем, а последователи Его — в значении очищающего действия испытаний в их жизни. Третье толкование представляется самым предпочтительным.
9:50. "Соль" связывает этот стих со стихом 49. Соль — добрая вещь, полезная и нужная. Как приправа и средство, консервирующее продукты, соль была хорошо известна в древнем мире. В Палестине она рассматривалась как жизненно важное вещество и считалась ценным товаром.
Главный источник добычи соли в Палестине располагался на юго-западе от Мертвого (Соленого) моря. Из соленосных пластов здесь добывали "нечистую" (смешанную с другими минералами) соль, которая к тому же была "нестойкой": она портилась, превращаясь в безвкусные кристаллы. Отсюда слова Христа: Но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите?
Призыв Иисуса Имейте в себе соль указывает ученикам Его на необходимость постоянно поддерживать в себе пламенеющий дух (а не довольствоваться "гаснущим", сравнимым с солью, теряющей свою "соленость"). Добрая соль в этом значении отличает ученика Иисуса от чуждых Ему людей (ср. Мат. 5:13; Лук. 14:34). Ученик Христа должен стремиться к тому, чтобы любой ценой сохранить верность Ему, очищаясь от всякого разлагающего воздействия на себя (см. Мар. 9:43-48).
Второе повеление: мир имейте между собою вытекает из первого и подводит "итог" дорожному спору между учениками (см. ст. 33-34). В сущности Иисус сказал им: "Будьте верны Мне, и тогда вам нетрудно будет поддерживать мир между собою, вместо того, чтобы спорить о первенстве в будущем*' (ср. Рим. 12:16а; 14:19).
г. О постоянстве брака (10:1-12) (Мат. 19:1-12; Лук. 16:18)
10:1. Совершая это Свое последнее путешествие в Иерусалим, Иисус оставил Капернаум в Галилее (см. 9:33) и перешел в пределы иудейские, на западной стороне Иордана, а потом перебрался на восточную сторону его, в Пирею. Поскольку в этом районе Иисуса хорошо знали (см. 3:8), то опять стал собираться к Нему народ; и, по обычаю Своему (ср. 1:21-22; 2:13; 4:1-2; 6:2, 6б, 34; 11:17; 12:35), Он опять учил их. Дважды повторенным словом "опять" подчеркивается возобновление Иисусом общественного Его служения.
Хотя это служение Иисуса в Иудее и Пирее продолжалось около шести месяцев, Марк приводит из него лишь несколько завершающих эпизодов, вероятно, имевших место в Пирее (ср. 10:2-52 с Лук. 18:15—19:27).
10:2. Группа фарисеев, искушая Иисуса, задала Ему вопрос относительно разводов. Они надеялись, что в ответе Своем Он Сам "уличит" Себя и тем укрепит лагерь Своих противников. Это, к примеру, случилось бы, скажи Он нечто противоположное тому, что записано во Втор. 24:1-4 (ср. Map. 10:4). Ибо все фарисеи соглашались в том, что данное место в Писаниях свидетельствует в пользу разводов, но только по инициативе мужа, а также допускает право на вступление в повторный брак. Однако между ними существовало расхождение по поводу законных оснований для развода. Строго подходил к этой проблеме раввин Шемман, допускавший развод лишь в случае аморального поведения жены, тогда как "либерально" настроенный в этом отношении раввин Гиллель считал, что муж может развестись со своею женой по любой практически причине. Может быть, фарисеи, подошедшие к Иисусу, думали, что Он примет одну из сторон и тем внесет раскол в ряды Своих последователей. А, может быть, они надеялись, что Он, подобно Иоанну Крестителю, станет публично обличать Ирода Антипу (ср. 6:17-19) и будет арестован по его приказу — ведь дело происходило на подведомственной Ироду территории. (Напомним, что Ирод, вопреки запрещению на этот счет, сформулированному в 18 гл. кн. Левит, женился на своей двоюродной племяннице, оставив свою законную жену. )
10:3-4. Своим контрвопросом Иисус, оставив в стороне раввинскую казуистику, прямо адресовал фарисеев к тому, что говорится по этому вопросу в Ветхом Завете (ср. 7:9, 13). Что заповедал вам (на этот счет) Моисей? — спросил Он.
В своем ответе (как и в своей житейской практике разводов) фарисеи исходили из сказанного в Втор. 24:1-4. Они считали, что Моисей позволил мужу разводиться с женой — с тем, чтобы защитить ее от обвинения в супружеской измене, и делать это посредством написания разводного письма в присутствии свидетелей; подписав такое письмо, муж отдавал его жене, и она тем самым освобождалась от уз брака. Дело в том, что в древнем Израиле супружеская неверность каралась смертью (побитием камнями — см. Лев. 20: 10; Втор. 22:22-25) — в том случае, если вина считалась доказанной (см. Чис. 5:11-31). Во времена Иисуса смертная казнь в таких случаях уже не применялась (см. Мат. 1:19-20), однако, согласно раввинским установлениям, муж должен был развестись с неверною женою. Обо всем этом можно прочитать в "Мишне".
10:5. По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь, возразил фарисеям Иисус (подразумевая, что по причине их упорного нежелания принять Божий подход к браку). Другими словами: Моисей просто признал факт существования развода в израильском обществе, но никак не устанавливал права на него.
10:6-8. Далее Иисус противопоставляет точку зрения фарисеев на брак изначальному замыслу Бога относительно супружества. (Слова Иисуса — это смешанное цитирование из Быт. 1:27 и 2:24.) Бог намеренно сотворил их, т. е. первую пару людей, Адама и Еву, как мужчину и женщину, которые в своем различии дополняли бы друг друга. Посему, поясняет Иисус, оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью. "Одна плоть" — это некое новое единство, подразумевающее в качестве связующего начала и интимные узы пола, и такое же нерушимое (по Божиему замыслу), как кровное единство между отцом и матерью с одной стороны и ребенком — с другой. Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, брак — это не контракт, заключенный ради удобства и удовольствия на какое-то время и подлежащий легкому расторжению, — это обязательство взаимной верности на протяжении жизни, которое дается перед Богом (см. Прит. 2:16-17; Мал. 2:13-16).
10:9. В итоге сказанного звучит прямой запрет Иисуса: Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Под "человеком", вероятно, подразумевается муж, который не имеет права разрывать брак посредством развода.
10:10-12. Позже, когда ученики спросили Иисуса о том же наедине (ср. 7:17), Он добавил: Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее (см. Исх. 20: 14, 17). Согласно Мар. 10:12 (и говорит об этом только Марк) то же относится и к жене: ... если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует. Это последнее имело особенно важное значение для римских читателей евангелиста, потому что римские законы позволяли и женам брать развод. И хотя Моисеевым законом это запрещалось, на практике и в Палестине случалось такое (в качестве примера можно привести Иродиаду — см. 6:17-18).
Разводы совершаются в нарушение установленного Богом порядка, но они не могут отменить его. Иисус оставляет открытым вопрос о разводе по причине безнравственного поведения жены (иудейским законом, действовавшим в новозаветные времена (см. 10:4); развод на этой почве не только допускался, но и предписывался). Однако повторный брак в этом случае, разрешенный раввинскими постановлениями, Иисусом здесь запрещается. (Многие богословы считают, что Иисус допускал лишь единственное при этом исключение; см. ком. на Мат. 5:32; 19:1-12. ) В целом же желание Бога состоит в том, чтобы "нарушенный" брак снова был восстановлен посредством прощения и примирения (см. Ос. 1-3; 1 Кор. 7:10-11).
д. О принятии Царства Божиего с детским доверием (10:13-16) (Мат. 19:13-15; Лук. 18:15-17)
Этот эпизод обычно приводился поздней Церковью (приводится и сегодня) в оправдание крещения младенцев, хотя ясного указания на него тут не имеется.
10:13. Приносили к Нему (очевидно, матери, отцы, старшие братья и сестры) детей (употребленное здесь греч. слово паидия означает, что дети были от младенческого возраста лет до 7-8), чтобы Он прикоснулся к ним, — в знак передачи им Божиего благословения на будущую жизнь (ср. Мар. 10:16). Ученики же не допускали приносящих, по-видимому, считая, что дети — слишком малозначущие существа (ср. 9:36-37), чтобы Иисусу расходовать на них время (т. е. они по-прежнему судили об этом сугубо по-человечески; ср. 8:32-33; 9:33-37).
10:14. Иисус вознегодовал на это вмешательство учеников (ср. 9:38). Употребленный тут Марком глагол, выражавший сильную степень эмоциональной реакции, находим только у этого евангелиста, которому свойственно более других подчеркивать эмоциональное состояние Иисуса (см. 1:25, 41, 43; 3:5; 7:34; 8:12:9:19). Следует высказанное в резкой форме "двойное" повеление Христа: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им. Иисус с радостью принимал детей потому, что Царствие Божие, т. е. духовное Его управление людьми в первую очередь находит отклик у тех, кто, подобно малолетним, способны на полное к Нему доверие. Таковые (включая и детей) получают к Нему свободный доступ.
10:15. Истинно говорю вам (ср. 3:28) — в продолжение этих торжественных слов Иисус развивает истину, высказанную Им в 10:14. Кто не примет Царствия Божия как подарок, с детским доверием, тот не войдет (в греч. тексте — подчеркнутое отрицание: "ни за что не войдет") в него. Другими словами, такой человек лишится Божиих благословений, а именно — вечной жизни. Божие Царство не дается ценой человеческих достижений; оно — именно дар Божий (в награду за простое доверие) тем, кто осознал свою неспособность обрести его каким-то иным путем (см. ком. на 1:15).
10:16. Полный любви жест Иисуса живо свидетельствовал о том же: Он готов благословить каждого доверяющего Ему, не ожидая от него каких-то "заслуг".
е. Надеющиеся на богатство отвергают Царство Божие (10:17-27) Мат. 19:16-26; Лук. 18:18-27)
Это, вероятно, случилось в тот момент, когда Иисус выходил из какого-то дома в Пирее (см. 10:10). Подбежавший к Нему богатый человек — один из тех, кто не в состоянии осознать свою неспособность собственными усилиями достичь жизни вечной (см. ст. 13-16).
10:17. Когда выходил Он из дома, чтобы продолжать Свой путь в Иерусалим (10:32), молодой человек, влиятельный и богатый (Мат. 19:20, 22; Лук. 18:18) подбежал к Нему. Его горячность, коленопреклоненная поза, искренний тон обращения (Учитель благий... — так иудеи не обращались к своим раввинам), значительность самого вопроса, заданного им, — все это свидетельствовало о его серьезности и об уважении его к Иисусу как к духовному Вождю. В то же время вопрос его показывал, что жизнь вечную он рассматривал как нечто, что достигается добрыми делами (в отличие от сказанного Иисусом в Мар. 10:14; ср. с Мат. 19:16), но что одновременно он ощущал неуверенность и беспокойство относительно своего будущего. Упоминанием о "жизни вечной" (в Евангелии от Марка это словосочетание встречается только в 10:17, 30), а также выражением "войти в Царствие Божие" (ст. 23-25) и словом "спастись" (ст. 26) внимание читателя "фокусируется" на будущей жизни с Богом, в которую, однако, человек входит уже в нынешней земной жизни, принимая в ней Божие управление собою. В Евангелии от Иоанна особо подчеркивается, что во владение жизнью вечной верующий вступает уже сейчас.
10:18. Иисус тут же побуждает юношу задуматься над тем, какой смысл вложен в слово благий (добрый) им, меряющим это понятие человеческими мерками. Никто не благ, возражает ему Иисус, т. е. не "добр" в полном смысле слова (в значении абсолютного совершенства), как только один Бог, Который является Источником и Эталоном добра. На себя человек должен смотреть именно в свете этого Божиего совершенства. Этим замечанием Иисус, конечно, не опровергал собственной Божественности; Он, напротив, выразил в нем завуалированное притязание на него. Человек, назвавший Иисуса "благим" непроизвольно, нуждался в осознании истинной Его природы. (Вслед за тем, однако, юноша опускает, обращаясь к Иисусу, слово "благий"; см. ст. 20.)
10:19-20. Отвечая затем на вопрос богатого юноши, Христос процитировал пять заповедей, записанных на второй скрижали завета (см. Исх. 20: 12-16; Втор. 5:16-20), но в другом порядке. Все эти заповеди относятся к взаимоотношениям между людьми, и, поскольку повиновение или неповиновение им прослеживается из поведения человека, легче поддаются проверке, чем первые пять заповедей. Заповедь не обижай, не являясь одной из десяти (о ней упоминает только Марк), может "представлять" (в обобщенном виде) 10-ую заповедь (см. Исх. 20: 17). Однако более вероятно, что ею Иисус "дополнил" 8-ую и (или) 9-ую заповеди (Исх. 20: 15-16), подчеркнуто адресовав ее человеку богатому (см. Лев. 6:2-5; Мал. 3:5).
Богатый юноша был уверен (и это следует из его ответа), что в точности исполняет все эти заповеди, начиная с 12-летнего возраста, т. е. с того момента, когда юный иудей принимает на себя личную ответственность за исполнение закона, нарекаясь "сыном закона" (обряд "бармицвы"; см. Лук. 2:42-47). Возможно, он ожидал, что Иисус "предпишет" ему сделать что-либо достойное особой похвалы, чтобы восполнить недостаточность своих заслуг.
10:21-22. Иисус, проницательно взглянув на него, разглядел за религиозным его благочестием глубокую его нужду и проникся к нему теплым чувством (полюбил его). (Об этом упоминает только Марк. ) Единственной, но крайне необходимой вещью, которой юноше недоставало, была абсолютная преданность Богу, ибо его "богом" было богатство (ст. 22); к нему он был привязан более, чем к Богу, и тем нарушал первую заповедь (Исх. 20: 3).
В этой связи Иисус повелел юноше сделать две вещи: 1) пойти, продать все, что он имел, и раздать нищим, т. е. по сути дела устранить то, что отделяло его от вечной жизни, а именно: самоправедное упование на свои заслуги вкупе с любовью к деньгам; 2) последовать за Ним, Иисусом, в настоящий момент — в Иерусалим, а впоследствии, взяв свой крест, следовать путем Его ученика, отказавшись от земных "залогов и гарантий" безопасности и уповая лишь на Господа (см. Мар. 10:15).
Смущенный и опечаленный, юноша отошел от Иисуса... Предложенную в этой конкретной ситуации форму самоотречения (продать все) не следует, однако, распространять на всех, кто захотел бы стать учеником Иисуса Христа. Ибо в данном контексте она символизирует готовность более всего дорожить в этой жизни Богом.
10:23-25. Когда Иисус сказал ученикам, что трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие, то они ужаснулись (скорее в значении "изумились") от слов Его (ср. 1:27; 10:32), поскольку по представлениям иудеев богатство было признаком Божиего благоволения, а потому никак не помехою на пути в Царство Его.
Здесь единственный раз в синоптических Евангелиях Иисус, обращаясь к Двенадцати, называет их дети (ср. Иоан. 13:33), подразумевая их духовную беспомощность.
Видя их сильное удивление, Он повторяет то, что сказал, чтобы подчеркнуть: "трудность" для богатых создается их чрезмерным упованием на богатство.
Приведенное Иисусом сравнение (ст. 25) — это древняя еврейская поговорка, отражающая ситуацию "предельной невозможности".
10:26-27. Продолжавшим изумляться ученикам, которые спрашивали друг у друга: кто же может спастись? — Иисус ответил, что непосильное для людей (по их стараниям и заслугам), спасение является функцией Бога, для Которого нет ничего невозможного (ср. Иов. 42:2); в Его распоряжении имеется все необходимое для спасения как богатых, так и бедных.
ж. Награда за ученичество (10:28-31) (Мат. 19:27-30; Лук. 18:28-30)
10:28. Выступая от имени всех учеников (ср. 8:29), Петр, с известной бесцеремонностью, заметил Иисусу, что они, Двенадцать (читай — в отличие от богатого юноши; в греч. тексте мы звучит подчеркнуто) оставили все и последовали за Тобою (ср. 1:16-20; 2:14; 10:21-22). Не записанное Марком, читаем у Матфея (см. Мат. 19:27): "Что же нам будет за это?" Здесь снова обнаруживается тенденция учеников понимать Царство Божие в земных категориях и "мерить" его ими (ср. Мар. 9:33-34; 10:35-37; Мат. 19:28-29).
10:29-30. Снова прибегнув к торжественному заверению Истинно говорю вам (ср. ст. 15; 3:28), Иисус признал, что их преданность Ему и Евангелию может повлечь за собой разрыв прежних связей, т. е. утрату ими близких и имущества (ср. 11:11-13; Лук. 9:59-62). Но каждому "утратившему" Иисус обещал стократное возмещение потерянного в их новой духовной семье (см. Мар. 3:31-35; Деян. 2:41-47; (1 Тим. 5:1-2). Он обещал им это уже ныне (среди гонений), т. е. в промежутке времени между Его первым и вторым пришествиями, а в веке грядущем (т. е. по возвращении Христа на землю) жизнь вечную. Позднее (10:43-45) Иисус даст понять, что ученичество часто сопряжено со страданием. Это уже понимали римские читатели Марка, столкнувшиеся с жестокими преследованиями. Обстоятельство, которое помогало избавиться от искушения ассоциировать с преданностью Христу одни лишь благие воздаяния (ср. ст. 31).
10:31. Эта поговорка, применимая в разных условиях (см. употребление ее Иисусом в иных контекстах — Мат. 20: 16; Лук. 13:30) могла прозвучать здесь как: а) предупреждение Петру против его самонадеянности (см. Мар. 10:28); б) подтверждение обещания, данного Иисусом прежде (см. ст. 29-30); или, что наиболее вероятно, как: в) подытоживание Христом всего сказанного Им ранее о сущности и характере ученичества как служения на ниве Божией (см. 9:35; 10:43-45). Награды в Царстве Божием определяются не земными критериями, такими, как чин, положение в обществе, продолжительность службы (см. Мат. 20: 1-16), принесенные жертвы и т. п., но — верностью Иисусу и преданностью делу Его.
В. Третий раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (10:32-45)
1. ТРЕТЬЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ О СМЕРТИ ЕГО И ВОСКРЕСЕНИИ (10:32-34) (МАТ. 20: 17-19; ЛУК. 18:31-34)
10:32а. Иисус и Его ученики продолжали путь из долины Иордана в Иерусалим (здесь — первое прямое упоминание о конечной цели их путешествия; ср. ст. 1). По раввинскому обычаю Иисус шел впереди их. Эта подробность, сообщаемая только Марком, носит тут и символический характер: Христос следует впереди Своего народа в условиях как тяжких испытаний, так и триумфа.
Его стойкость перед лицом надвигавшейся опасности "ужасала” (в знач. "изумляла", "поражала"; ср. 10:24; 1:27) учеников, которые следовали за Ним в страхе (ср. 4:40-41; 6:50; 16:8).
10:32б-34. И снова Иисус, подозвав двенадцать... начал говорить им о том, что будет с Ним. В этом третьем предсказании, в отличие от первых двух, — о том, что произойдет, сказано во всех подробностях (см. ком. на 8:31; 9:30-31; см. также 9:12). Досконально понимая суть ветхозаветных откровений (см. Пс. 21:7-9; Ис. 50: 6; 52:13 — 53:12; Лук. 18:31), а также современной Ему религиозно-политической обстановки в Палестине (см. Map. 8:15), Он способен был все предусмотреть в точности.
Для описания грядущих событий Иисус прибег к восьми глаголам в будущем времени. Новым в Его словах было то, что Сын Человеческий (см. ком. на 8:31) будет предан (см. 9:31) в руки иудейских вождей, т. е. синедриона. Они осудят Его на смерть (ср. 14:64), но убьют руками язычников (римлян), поскольку синедрион не вправе был распоряжаться жизнью и смертью подданных Римской империи (ср. 15:1, 9-10). Перед тем, как казнить Его (см. 15:24-25), римские воины поругаются над Ним (см. 15:18, 20), будут бить Его (15:19) и оплюют Его (15:19) — во всем этом содержался намек на то, что казнь будет совершена через распятие (см. Мат. 20: 19). Однако обещание воскресения должно было вселить в сердца учеников надежду на будущее.
2. ЖИЗНЕННО-ВАЖНАЯ СУЩНОСТЬ УЧЕНИЧЕСТВА (10:35-45) (МАТ. 20: 20-28)
10:35-37. Иаков и Иоанн (ср. 1:19; 5:37; 9:2) подошли к Иисусу и стали просить Учителя (ср. 4:38; 9:5), чтобы дал им занять наивысшее положение в Его Мессианском Царстве, которое, как они понимали, будет вот-вот установлено (см 8:38; 9:1 -2; 13:26). Один из них хотел сесть по правую сторону (самая высокая почесть) от Иисуса, а другой занять второе по значению (согласно царскому этикету в древнем Израиле — см. "Иудейские древности" Иосифа Флавия) место — сесть по левую руку Его.
У Матфея сказано, что с братьями была их мать, которая и просила за них (см. Мат. 20: 20-21). Звали ее Саломия; возможно, она приходилась сестрой Марии, матери Иисуса (см. Мат. 27:56; Map. 15:40; Иоан 19:25). Если это так, то Иаков и Иоанн были Иисусу двоюродными братьями и могли надеяться на то, что кровное родство поможет им добиться осуществления их просьбы.
10:38-39. Иисус в сущности ответил им, что они просто не понимают того, что влечет за собой их честолюбивая просьба. Ибо просить почетного места "в славе Его" значило просить о том, чтобы разделить с Ним и Его страдания, так как одно вытекало из другого. Но страдания Иисуса были сопряжены с Его Мессианской миссией.
Чаша была популярной в иудейской среде метафорой — как радости (см. Пс. 115:4), так и страдания (как здесь) — по действию Божиего суда над человеческим грехом (см. Пс. 74:9; Ис. 51:17-23; Иер. 25:15-28; 49:12; 51:7; Иез. 23:31-34; Авв. 2:16; Зах. 12:2). Иисус применил эту метафору к Себе, потому что Ему предстояло познать ярость Божиего суда, понеся на Себе людской грех (см. Map. 10:45; 14:36; 15:34). Эту "чашу" Он пил добровольно.
Образ крещения выражает здесь параллельную мысль. Это образ "погружения в воду", что соответствовало в ветхозаветном представлении наступлению бедствия (см. Иов. 22:11; Пс. 68:2, 15:Ис. 43:2). В данном случае "бедствием", которому предстояло "поглотить" Иисуса, было Божественное осуждение греха; оно сулило Ему тяжкие страдания и в конечном счете — смерть (см. Лук. 12:50). Так что "крещение" Ему предстояло принять от Бога (см. Ис. 53:46, 11). Иаков же и Иоанн могли думать, что Он "рисует" им некую битву за утверждение Себя как Мессии, и потому уверенно ответили: Можем, показав тем самым свою готовность бороться за установление Царства Божиего. Ответ их однако свидетельствовал и о том, что истинного значения слов Иисуса они не поняли.
Вслед за тем Христос "приложил" образы "чаши" и "крещения" к ним, но как бы "обыграв" их смысл. Да, следуя за Ним, они разделят Его страдания (см. 1 Пет. 4:13) и даже примут смерть, но не в искупительном их значении.
Его предсказание исполнилось: Иаков первым из апостолов претерпел мученическую кончину (см. Деян. 12:2), а Иоанн, долгие годы терпевший гонения, страдания, ссылку, умер последним из апостолов (см. Иоан. 21:20-23; Отк. 1:9).
10:40. В заключение короткого поучения, основанного на образах, Иисус отверг притязание двоих Своих учеников на славу и почет. Ибо "места", о которых они просили, были не в его "юрисдикции". Вместе с тем Он заверил их, что Бог Отец (см. Мат. 20: 23) даст занять эти места тем, для кого они уготованы Им.
10:41-44. И, услышавши, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна за то, что те попытались получить преимущество перед остальными. Их негодование свидетельствовало, что они и сами помышляли о том же. Чтобы устранить возникшую между Двенадцатью размолвку и обратить их внимание на то, чем создается истинное величие (ср. 9:33-37), Иисус показал, что самое понятие его в Царстве Божием противоположно таковому в земных царствах. Причем не в форме правления коренится этот контраст (хорош или плох метод правления), он — между правлением как таковым и служением. "Князья народов" (языческих народов) господствуют над ними, угнетая их. Но не так должно быть между последователями Христа, которыми правит Бог. А кто хочет быть большим между вами, говорит Иисус, тот да будет остальным добровольным слугою (диаконос); и кто хочет быть первым... да будет всем рабом (доулос), т. е. поступающимся своими "правами" ради блага "всех" (ср. ком. на 9:35-37). Ученик Христов призван служить не собственным интересам, но другим людям, причем служить добровольно и жертвенно.
10:45. Не знающим себе равных примером истинного величия является Сам Иисус Христос. Сын Человеческий (см. ком. на 8:31) добровольно "скрыл" Свою славу (ср. 13:26) и явился на землю как Божий Слуга (см. Пс. 48:6-8; Ис. 52:13 — 53:12; Фил. 2:6-8) не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить людям (см. Мар. 2:17; 10:46-52; Лук. 22:27). Кульминационным моментом Его служения стала Его смерть для искупления многих. То, что Он сделал, было добровольным жертвенным актом — актом повиновения Отцу (см. ком. на Мат. 15:34).
Слово "искупление" (литрон) встречается в Новом Завете только здесь и в Мат. 20: 28. Как условие освобождения раба или пленника оно означает предложение за него определенной цены. Но смысловые рамки этого слова — шире и в библейском плане включают в себя понятие замещения того, кто искупается.
Человечество — в плену у греха и смерти (см. Рим. 5:12; 6:20), вырваться из которого своими силами оно не в состоянии. Заместительная смерть Христа и есть та "цена", которой искупаются люди (см. Рим. 6:22; Евр. 2:14-15).
Многих употреблено здесь в значении "всех" (ср. 1:32-34; Ис. 53:10-12). Им подчеркивается, что искупление — ценой одной жертвы Искупителя (см. Рим. 5:15, 18-19) — распространяется на большое число людей. Иисус умер не только за Свой народ, но — за все человечество (см. 1 Тим. 2:5-6).
Г. Заключение: вера слепого Вартимея (10:46-52) (Мат. 20: 29-34; Лук. 18:35-43)
Это последнее чудо исцеления, записанное Марком. Рассказом о нем завершается раздел на тему ученичества в его Евангелии (Map. 8:31—10:52), и оно же является отличной иллюстрацией к этой теме (см. 10:52б). Кроме того, прообразно оно говорит об апостолах: несмотря на их "тугое", подчас превратное понимание слов и дел Христа (см. 8:32-33; 9:32; 10:35-41), они обретут ясное зрение (т. е. разумение Его Мессианского служения в полном его значении), и придет это к ним от Иисуса.,
Живость описания (см. например, ст. 50), видимо, свидетельствует о том, что сделано оно было со слов очевидца, такого, как апостол Петр. Авторы трех синоптических Евангелий описывают этот случай не вполне одинаково. Так, Матфей говорит, что слепых было двое (Мат. 20: 30), а Лука пишет, что исцеление произошло при входе Иисуса в Иерихон, а не при выходе из него, как говорится у Марка (ср. Лук. 18:35). Возможно, слепых действительно было двое, но Марк и Лука сосредоточили внимание на одном из них, может быть, более громогласном, либо хорошо известном им. Далее. Иерихонов было два — старый и новый город, и исцеление слепого могло произойти, когда Иисус, сопровождаемый толпою, вышел из старого иудейского Иерихона (см. Мат. 20: 29; Map. 10:46), на Его пути к новому городу под тем же названием, построенному Иродом Великим (Лук. 18:35); правда, с уверенностью судить о том, был ли старый Иерихон обитаем в то время, — трудно.
10:46. Итак, Иисус и его ученики покинули Пирею, переправились через Иордан и пришли в Иерихон, находившийся в Иудее. Новозаветный Иерихон, служивший Ироду Великому зимней резиденцией, расположен был примерно в восьми километрах на запад от р. Иордан и километрах в полутора южнее ветхозаветного Иерихона (см. Иис. Н. 6; 4Цар. 2:4 - 5, 15-18); 25 км. отделяло его от Иерусалима.
И когда выходил Он из Иерихона (предположительно, из старого города) с учениками Своими и множеством народа (вероятно, окруженный паломниками, шедшими на праздник Пасхи в Иерусалим; см. Пс. 41:5; Map. 14:1-2), увидели они слепого Вартимея (в переводе с арамейского — "сына Тимея"). Хотя по имени этого слепого называет только Марк, из этого можно заключить, что Вартимея знали в раннехристианской Церкви. Слепой сидел у дороги, прося милостыни.
10:47-48. Когда Вартимей услышал, что мимо проходит Иисус из Назарета, то начал кричать, не умолкая: Иисус, Сын Давидов! Помилуй меня (ср. Пс. 4:2; 6:3). Несомненно, он уже слышал, что Иисус возвращает слепым зрение. И несмотря на то, что многие заставляли его молчать... он еще более стал кричать. В глазах людей Вартимей, вероятно, выглядел всем надоевшим занудой; возможно, и то, что он выкрикивал, вызывало у некоторых чувство протеста.
Слова "Сын Давидов", которые здесь в Евангелии от Марка встречаются впервые, содержали в себе признание Мессии потомком Давида (см. 2 Цар. 7:8-16); они же стали общепризнанным титулом Мессии-Царя (см. ком. на Map. 12:35-37; ср. также Ис 11:1-5; Иер. 23:5-6; Иез. 34:23-24; Мат. 1:1; 9:27; 12:23; 15:22; Рим. 1:3). Употребление Вартимеем этого титула, вероятно, указывало на то, что, несмотря на свою физическую слепоту, он верил: Иисус из Назарета и есть израильский Мессия — в то время как большинство иудеев, будучи зрячими, оставались слепыми духовно, не веруя в Него. (Заметим, что Иисус не "отклонил'' титула и, значит, принял его из уст Вартимея. ) Позже, однако, Вартимей обратился к Нему в более "личной" форме — "Учитель" (см. Map. 10:51), после чего последовал за Ним (см. ст. 52б).
10:49-52а. В укор тем, которые пытались заставить Вартимея замолчать (возможно, среди них были и ученики), Иисус остановился и велел его позвать. Даже и теперь, в часы Своего последнего, решающего, путешествия в Иерусалим, Он нашел время, чтобы послужить тому, кто был в нужде (ср. ст. 43:45). И тут люди из толпы стали звать слепого: Не бойся, вставай, зовет тебя. Вартимей сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу.
Вопрос Иисуса не означал, что Он не знал, чего хочет слепой, — им Он побуждал Вартимея четко сформулировать свою нужду и выразить свою веру. И Вартимей ответил просто: Учитель! хочу прозреть, выразив в нескольких словах всю глубину своей веры в то, что Иисус способен сделать его зрячим. "Учитель" ("раввуни") соответствовало эмоциональной, личной форме обращения, и которой подтекстом звучало: "Мой Господь" (ср. Иоан. 20: 16).
Иисус признал веру Вартимея истинной: Иди, вера твоя спасла тебя, сказал Он. (Не причиной исцеления слепого явилась вера его, но необходимым его средством — ср. ком. на Map. 5:34. ) Физическое "спасение" Вартимея (т. е. выведение его из "тьмы" слепоты к "свету" видения) явилось внешним выражением его духовного "спасения" (см. Пс. 90: 14-16; Лук. 3:4-6).
10:52б. И он тотчас (в отличие от исцеления, описанного в 8:22-26) прозрел и пошел за Иисусом по дороге. Хотя в тот момент Вартимей последовал за Ним в Иерусалим, возможно, чтобы принести жертву благодарения в храме, он несомненно стал и "последователем" Иисуса, верным Его учеником. Вартимей — отличный образец ученичества. Он осознал свою беспомощность и доверился Иисусу как Тому, Кто несет Божественную благодать; обретя "зрение", он последовал за Ним.
VII. Служение Иисуса в Иерусалиме и его окрестностях (11:1-13-37)
В пятом главном разделе Евангелия от Марка представлено служение Иисуса в Иерусалиме и его окрестностях. Совершая его, Он обвинил иудейских религиозных вождей в отвержении Божиих посланников, и вот теперь — последнего из них: Сына Божиего. Он предупредил, что суд Божий надвигается на Иерусалим и на весь Израиль.
В разделе описаны события трех или четырех дней (11:1-11 — воскресение; 11:12-19 — понедельник; 11:20 — 13:37 — вторник и, вероятно, среда). Между 11:20 и 13:37 точная временная последовательность нарушена, и это, возможно, говорит о том, что здесь Марк излагал материал по тематическому, а не по строго хронологическому принципу (ср. 2:1—3:6). Если это так, то задачей евангелиста было представить тут "квинтэссенцию" всего, чему учил Христос во вторник и в среду на Страстной неделе (ср. 14:49). Повествование о страданиях Иисуса начинается с "новой точки отсчета времени" (см. 14:1). Хронологические рамки, вмещающие описанное в 11:1—16:8, образованы одной неделей — от Вербного воскресения до Пасхального воскресения.
А. Торжественный вход в Иерусалим (11. 1-11) (Мат. 21:1-11; Лук. 19:28-44:Иоан. 12:12-19)
Описание его Марком изобилует живыми деталями.
11:1а. Примерно на расстоянии одного километра на юго-восток от Иерусалима было расположено селение Виффагия (что значит "дом незрелых смокв"), а на расстоянии двух с половиной километров — Вифания ( "дом фиников"); оба селения располагались на восточном склоне высокой горы Елеонской, протяженностью более 2 км., где росло множество оливковых деревьев (отсюда и название горы). В Вифании, служившей путникам, шедшим из Иерусалима в Иерихон, местом последней остановки на пустынной и небезопасной дороге, находился дом Марии, Марфы и Лазаря (см. Иоан: 11:1), в котором Иисус в дни Своего пребывания в Иудее всегда находил приют (см. Мар. 11:11). Там же, в Вифании, стоял и дом Симона Прокаженного (14:3-9).
11:1б-3. Приблизившись к Вифании, Иисус послал двух из учеников Своих... в селение, которое лежало прямо перед ними (возможно, речь идет о Виффагии), сказав, что при входе в него они тотчас найдут привязанного молодого осла. Им следовало, отвязав его, привести к Иисусу. Матфей при описании этого эпизода упоминает, что рядом с осленком была и ослица (см. ком. на Мат. 21:2).
А если бы кто воспротивился им, спросив, зачем они это делают, они должны были ответить, что осленок надобен Господу, и спрашивающий не станет им препятствовать, наставлял Иисус учеников. Тут надо заметить, что греч. кириос ("Господь") переводится и как "господин". Но многие богословы считают, что Иисус говорит здесь о Себе, а не о том человеке, которому принадлежит осленок. (Согласно имеющимся толкованиям, хозяин молодого осла мог одолжить его на время кому-то из соседей, и ученики посылались к ним — сказать, что осленок нужен кириосу — Ред.)
11:4-6. Записав, как выполнили "двое" инструкции Иисуса, Марк показывает, что все произошло в полном соответствия с Его предсказанием. Означает ли это, что у Иисуса была предварительная договоренность с хозяином осла, или что в этом проявилось Его сверхъестественное знание? Схожая ситуация, которая возникнет позднее (см. Map. 14:13-16), как будто бы указывает на первое, но приводимые евангелистом подробности того, как был "добыт" осленок (11:2-6), свидетельствуют в пользу второго предположения. В любом случае не исключается, что хозяин осла знал Иисуса. Упомянутые подробности говорят и о том, что происшедшее записано было со слов очевидца; возможно, одним из посланных за осленком был Петр.
11:7-8. Ученики Иисуса положили на молодого осла верхние одежды свои, вместо седла, и Иисус сел на него, на котором никто еще не ездил. Так начался последний этап Его следования в Иерусалим.
Волнение этой великой минуты передалось многим людям, и они стихийно стали воздавать Ему почести, постилая одежды свои на пыльной дороге перед Ним (ср. 4 Цар. 9:12-13). А другие резали ветви с дерев (пальмовых) и постилали по дороге.
11:9-10. И предшествовавшие Иисусу и следовавшие за Ним распевали Пс. 117:25-26. В ежегодные пасхальные праздники (см. Map. 14:1) иудеи обычно пели шесть торжественных псалмов (Пс. 112-117), выражая Богу благодарения и хвалу, принося Ему нужды свои.
Слово осанна — это транслитерация греч. слова, которое само является транслитерацией еврейской фразы хоси-а-на, означавшей "О, спаси нас сейчас" (см. Пс. 117:25а) и первоначально звучавшей как молитва Богу. Позже это выражение слилось в одно слово, став восклицанием хвалы, наподобие "аллилуйя", а еще позже обратилось в горячее приветствие, которым встречали паломников или выдающихся духовных учителей. Вся же фраза Осанна в вышних (в месте пребывания Бога "на высоте"), означала: "Спаси нас, о Боже, живущий на небе!" Учитывая состав и характер этого множества людей, из уст которых исходила "Осанна", можно предположить, что ими она произносилась в значении всего вышесказанного.
Радостное Благословен соответствует призванию милостивой Божией силы на кого-нибудь или на что-нибудь. Выражение грядущий во имя Господне первоначально относилось к паломнику, идущему на празднество. Хотя слова эти не несли в себе мессианского значения, Иисусу толпа паломников, возможно, адресовала их с "мессианским намеком" (ср. Быт. 49:10; Мат. 3:11); однако вскоре и внезапно она перестала считать Его Мессией.
Фраза грядущее во имя Господа царство (см. ком. на Мар. 1:15), ассоциируясь с именем Давида, выражала надежду народа на то, что Мессия, придя, восстановит царство Давида (см. 2 Цар. 7:16; Ам. 9:11-12). Однако энтузиазм толпы предназначался Мессии-правителю, чье царство явится некоей политической реальностью; люди не осознавали и не принимали того факта, что этот, мирно сидевший на молодом осле, и был их Мессия (ср. Зах. 9:9), страдающий Мессия, Чье Царство было с ними, потому что Он был среди них.
Для большинства народа, таким образом, этот торжественный момент означал не больше, чем просто часть традиционного пасхального шествия: потому-то он и не встревожил римские власти, в иудейских правителей не побудил потребовать ареста Иисуса.
11:11. Войдя в Иерусалим, Иисус направился в храм и вошел в него (зд. греч. "хиерон", что означает "двор храма"; то же в ст. 15 и 27; "центральному святилищу" соответствует слово "наос" — см. 14:58; 15:29, 38). Можно предположить, что Он осмотрел все на предмет того, все ли используется в храме согласно Божиим указаниям. И, возможно, Его действия на следующий день (см. 11:15-17) явились результатом этого "осмотра"... И как время было уже позднее (городские ворота закрывали перед заходом солнца) вышел в Вифанию с двенадцатью.
Б. Пророческие знамения Иисуса относительно Божиего суда над Израилем (11:12-26)
Эта часть имеет структуру "бутерброда"(ср. 3:20-35; 5:21-43; 6:7-31). Рассказ об осуждении Иисусом смоковницы (11:12-14, 20-26) прерывается рассказом об очищении Им дворов храма (ст. 15-19). Можно предположить, что это сделано с той целью, чтобы каждый из эпизодов "работал" на другой, объясняя его. Подобно смоковнице, Израиль "украшал" себя пышной "листвой" ритуальной религии, однако не имел плодов праведности, угодных Богу. Оба эпизода свидетельствовали, что суд Божий надвигается на Израиль за его лицемерие в религии (см. ком. на 7:6). У Матфея о двух этих случаях рассказывается порознь и последовательно — без указания точных временных интервалов, которые находим у Марка (см. Мат. 21:12-17, 18-22).
I. ОСУЖДЕНИЕ БЕСПЛОДНОЙ СМОКОВНИЦЫ (11:12-14) (МАТ. 21:18-19)
11:12-13. На другой день (рано утром в понедельник), когда они вышли из Вифании, Иисус ощутил голод, и, увидев издалека придорожную смоковницу, покрытую листьями, пошел посмотреть, не найдет ли чего на ней. Но ничего не нашел, кроме листьев. Марк поясняет: ибо еще не время было собирания смокв.
Вспомним, что дело происходило на Пасху (см. 14:1), т. е. была середина месяца нисан (апреля). На плодоносных смоквах, растущих в Палестине, в марте появляются на ветвях небольшие съедобные почки, и лишь после этого, в начале апреля, деревья покрываются густой зеленой листвой. Эти ранние зеленые "плоды" (почки) местные жители употребляли в пищу. (Отсутствие их, несмотря на обильную листву, свидетельствовало о том, что в этом году смоковница вообще не даст плодов. ) Зеленые "почки" обычно опадали, когда к концу мая и началу июня созревали "настоящие" смоквы, и наступало время "собирания их". Так что со стороны Иисуса было вполне логично "искать съедобное" на смоковнице перед наступлением Пасхи (в апреле).
11:14. Суровое осуждение Иисусом смоковницы, которое позднее Петр назовет проклятием (см. ст. 21), не следует, конечно, понимать как рассерженную реакцию проголодавшегося Христа; этот эпизод исполнен пророческого символизма: в нем драматическое провидение неотвратимого Божиего суда над Израилем, который подобен был этой бесплодной смоковнице; его "многообещающая листва" не скрывала его духовной "наготы" (ср. Иер. 8:13; Ос. 9:10, 16; Мих. 7:1). Особенно наглядно это показано в Мар. 11:27 -12:40.
2. ИИСУС ОСУЖДАЕТ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ХРАМА НЕ ПО НАЗНАЧЕНИЮ (11:15-19) (МАТ. 21:12-17; ЛУК. 19:45-46)
Это событие описано во всех трех синоптических Евангелиях. Иоанн же описал подобное очищение храма Иисусом, имевшее место в самом начале Его служения (см. ком. на Иоан. 2:13-22).
11:15-16. Придя в Иерусалим, Иисус сразу же направился на территорию храма (здесь хиерон; ср. ст. 11); Он вошел в большой внешний двор его, так называемый двор язычников, окружавший внутренние священные дворы собственно храма (см. схему храма). Язычникам не разрешалось ступать за пределы "их" двора. Но на этом дворе первосвященник Каиафа разрешил продажу ритуально чистых вешей, необходимых для жертвоприношения: вина, масла, соли, жертвенных животных и птиц(можно думать, что это было своего рода "нововведением").
В Палестине находились в обращении три рода денег: имперские (римские), имевшие хождение в провинциях (греческие) и местные (иудейские). Как известно, все мужчины евреи от 20 лет должны были ежегодно вносить налог на храм в размере половины шекеля (см. Исх. 30: 12-16), а для этого им нужно было прибегать к помощи меновщиков. Греческими и римскими монетами, на которых были отчеканены изображения правителей и которые считались поэтому "идольскими", платить упомянутый налог не разрешалось. Несмотря на то, что небольшая надбавка меновщикам за производимые ими операции была предусмотрена, на деле при совершении их не обходилось без обмана и вымогательства. Кроме того, как это можно заключить из Мар. 11:16 (в англ. Библии вторая часть этого стиха звучит несколько иначе, чем в русской, а именно: "... пронес через дворы храма какой-либо товар"), люди совершали разные покупки в других местах и потом, чтобы сократить дорогу и не идти вокруг всего храмового комплекса, переходили из одной части города в другую внешним двором храма, превращая его в оживленную "магистраль”.
Иисус был возмущен столь явным осквернением части храмовой территории — той, что была предназначена для язычников. Потому Он и стал выгонять продающих и покупающих... и столы меновщиков... опрокинул; и не позволял, чтобы двор храма превращали в торговую площадь. Их в городе и без того хватало.
11:17. Бесстрашный поступок Иисуса привлек к Нему внимание многих людей, которых Он начал учить, говоря им о том, для чего предназначен храм Богом. Прибегнув к вопросу, предполагавшему утвердительный ответ, Иисус сослался в оправдание Своих действий на Ветхий Завет (процитировав Ис. 56:7б). Только у Марка цитата из кн. Исаии включает и слова для всех народов. По Божиему предопределению храм должен был стать местом поклонения Небесному Отцу как для иудеев, так и для язычников (ср. Иоан. 12:20). Так что "продление” этой цитаты уместно у Марка, писавшего римским верующим, недавним язычникам.
А вы (бесчувственные иудеи; "вы" в греч. тексте звучит подчеркнуто), продолжал Иисус, сделали его (двор язычников) вертепом разбойников. Двор этот стал местом, облюбованным нечистыми на руку торгашами (ср. Иер. 7:11) — вместо того, чтобы быть домом молитвы (ср. 3:8-28; Ис. 60: 7).
Своим поступком Иисус в сущности заявил о Себе как о Мессии, власть Которого над храмом — больше власти первосвященников (см. Ос. 9:15; Мал. 3:1-5).
11:18-19. Когда религиозные вожди услышали это, то стали искать, как бы погубить Его (ср. 12:12; 14:1, 11), — чтобы не вызвать при этом возмущения в городе. Только у Марка читаем, что они боялись Христа из-за того авторитета, каким Он пользовался в народе. Ведь этот народ (главным образом паломники, пришедшие на празднование Пасхи в Иерусалим из ближних и дальних мест) удивлялся (букв. "был поражен") учению Его. Эта-та популярность Иисуса и удерживала иудейские власти от того, чтобы немедленно арестовать Его. Когда же стало поздно (в понедельник вечером), Он вышел вон из города со Своими двенадцатью учениками и пошел, вероятно, в Вифанию (ср. 11:11).
3. ЗАСОХШАЯ СМОКОВНИЦА И ПОУЧЕНИЕ О ВЕРЕ И МОЛИТВЕ (11:20-26) (МАТ. 21:20-22)
11:20-21. По смыслу эти стихи являются продолжением ст. 12-14. Поутру (во вторник) Иисус и Его ученики снова возвращались в Иерусалим и, проходя мимо, увидели, что та самая смоковница (см. ст. 13) засохла до корня, и так исполнились слова Иисуса (ст. 14).
Назвав Иисуса Равви (ср. 9:5), Петр обратил Его внимание на состояние дерева. Апостол сильно был удивлен — ведь из слов Христа, произнесенных накануне, казалось бы, не следовали результаты столь плачевные, какие предстали их взору теперь.
Хотя Иисус и не объяснил значения происшедшего, многие полагают, что оно послужило живым прообразом Божиего суда, грядущего на Израиль (см. ком. на ст. 12-14).
11:22-24. Христос призывает учеников: Имейте веру Божию. Веру, основанную на непоколебимом доверии Богу, Его всемогущей силе и неизменной милости (ср. 5:34).
Следует формула торжественного заверения: Истинно говорю вам. И далее Иисус прибегает к гиперболе — с тем, чтобы показать сколь громадна сила веры. Если кто скажет горе сей (Елеонской горе): "поднимись и ввергнись в море"( в Мертвое море, видное с горы Елеонской), говорит Он, то будет это сделано для него Богом. С одним условием: чтобы не усомнился в сердце своем, не поколебался в уверенности, что Бог исполнит просьбу его. У Израиля — увы! — такой веры не было.
Молитва с верою как бы приводит в действие Божию силу, и ею совершается то, что с человеческой точки зрения — невозможно (ср. 10:27). По этой причине и призвал Иисус учеников: верьте, что получите, — и будет вам. Вера воспринимает просимое как уже полученное, несмотря на то, что ответ на молитву редко приходит в тот же миг. Судя по другим местам Св. Писания, обещание Христа исходило из предпосылки, что просимое будет соответствовать воле Божией (см. 14:36; Мат. 6:9-10; Иоан. 14:13-14; 15:7; 16:23-24; 1 Иоан. 5:14-15).
11:25-26. Наряду с верой в Бога, важным условием дохождения наших молитв является способность прощать. Когда верующий стоит на молитве (иудеи обычно молились стоя — 3 Цар. 1:26; Лук. 18:11, 13), то если имеет какую обиду на другого, должен обидчику простить, будь-то верующий или неверующий. Это нужно сделать для того, чтобы и Отец Небесный (выражение, встречающееся в Евангелии от Марка только здесь, тогда как у Матфея оно встречается часто), тоже мог простить нам согрешения наши.
Прощение Богом верующего и прощение верующим других людей неразрывно связаны между собою, и связь эта установлена Самим Богом (см. Мат. 18:21-35).
Всякий, получающий прощение от Бога, должен прощать своих ближних, как и Бог простил его самого (Еф. 4:32).
В. Столкновения Иисуса с религиозными вождями во дворах храма (11:27—12:44)
В 11:27—12:37 Марк, по-видимому, соединил пять эпизодов, объединенных темой непрекращавшегося конфликта между Христом и различными влиятельными группами религиозных вождей (схожую ситуацию см. в 2:1—3:5). Противопоставлением лицемерного благочестия искреннему богопочитанию завершается этот раздел (12:38-44). Все служение Иисуса Христа в последнюю неделю Его земной жизни сосредоточено вокруг храма, на его территории (см. 11:11, 15-17, 27; 12:35, 41; 13:1-3; 14:49). В процессе Своих столкновений с религиозниками — в продолжение вторника и среды — Иисус подводит итог Своему учению. Из этих же столкновений явствует нарастающая враждебность вождей по отношению к Нему.
I. ВОПРОС О ТОМ, ЧЬЕЙ ВЛАСТЬЮ ПОЛЬЗОВАЛСЯ ИИСУС (11:27—12:12)
"Полномочия" Иисуса членами синедриона были поставлены под вопрос. Его ответ поставил их в крайне затруднительное положение (11:27-33), а из рассказанной Им притчи о виноградарях следовало, что это они отвергают Божиих посланцев (12:1-12).
а. Контрвопрос Иисуса об Иоанновом крещении (11:27-33)
11:27-28. Во вторник утром (см. ст. 20) Христос и Его ученики пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме (в греч. тексте хейро, т. е. "во дворах храма"; ср. ст. 11, 15), подошли к Нему представители синедриона. Будучи блюстителями религиозной жизни Израиля, они задали Иисусу два вопроса: 1) Какою властью Ты это делаешь? (Кто Тебя на это уполномочил?) и 2) Кто Тебе дал власть (в знач. "силы") делать это (букв. — "эти вещи")? Они имели в виду очищение Им храма накануне (см. 11:15-17) и, вероятно, все вообще Его преисполненные власти слова и дела, которые стяжали Ему огромную популярность в народе (ср. ст. 18; 12:12, 37). Из этих вопросов можно заключить, что к тому времени Иисус так и не сказал еще прямо, что Он есть Мессия (важное обстоятельство в плане "мотива секретности", звучащего у Марка; см. ком. на 1:43-45; 12:1, 12).
11:29-30. Контрвопрос, заданный Иисусом (раввины часто прибегали к такому методу дебатов — ср. 10:2-3), поставил Его ответ им в зависимость от их ответа Ему. Вот он: Крещение Иоанново (а, значит, все его служение — см. 1:4-8; 6:14-16, 20) с небес было (т. е. от Бога — ср. 8:11) или от человеков? Христос подразумевал, что Его власть происходит из того же источника, из какого получил "власть" Иоанн Креститель (и, следовательно, никакого противоречия между ними не было). Вывод, который члены синедриона сделают относительно Иоанна, будет соответствовать их выводу относительно Христа.
11:31-32. Итак, религиозные вожди были поставлены перед дилеммой. Если бы они ответили: с небес, то сами на себя навлекли бы обвинение в том, что не поверили Иоанну и не поддержали его служение (ср. Иоан. 1:19-27). Другими словами, они тем самым признали бы, что отвергли Божиего посланца, и подтекстом — что Иисус наделен властью от Бога (см. Мар. 9:37б). Это соответствовало истине, но такой ответ был для религиозных вождей неприемлем — по причине их неверия в Иисуса. А если бы они ответили: от человеков, то есть, что Иоанн не был послан Богом, то опять-таки дискредитировали бы себя в глазах народа. Марк поясняет: они боялись народа; потому что все полагали, что Иоанн точно был пророк, т. е. "представитель" Бога. Того же мнения держались люди и относительно Иисуса (см. Мат. 21:46). Вожди предпочли бы второй вариант ответа, не соответствовавший истине, но и он, как видим, был неприемлем для них, страшившихся народа.
11:33. И осталось им признаться, что они ответа не знают. Но в таком случае Христос тоже не обязан был отвечать на их вопрос. Однако и уклонившись от ответа, оппоненты Его показали, что не признают Божиими посланцами ни Иоанна ни Его. На протяжении истории религиозные вожди еврейского народа неоднократно свидетельствовали об этом, и именно это отражено в притче (12:1-12), рассказанной далее Иисусом.
б. Притча о сыне хозяина виноградника (12:1-12) (Мат. 21:33-46; Лук. 20: 9-19).
Внешняя или фактографическая сторона притчи отражает ситуацию, типичную для Палестины 1-го века, в особенности для Галилеи. Дело в том, что богатые землевладельцы - чужестранцы имели в стране огромные земельные угодья, которые сдавали в аренду местным жителям. Те, в отсутствие хозяина, производили на земле и в виноградниках все необходимые работы. Но часть урожая, естественно, полагалась земле-владельцу (что оговаривалось в контракте, заключенном между ним и арендаторами). После сбора урожая хозяин посылал своих агентов, доставлявших ему положенную ему часть. При этом между арендаторами и землевладельцем почти неизбежно возникали конфликтные ситуации.
12:1а. Эту единственную, записанную здесь Марком, притчу Иисус адресовал им, т. е. членам синедриона, которые замышляли против Него заговор (ср. 11:27; 12:12). В ней изобличались их враждебные намерения, и они же предупреждались о последствиях.
12:1б. Подробность "насаждения" виноградника и сооружения в нем всего необходимого взяты из Ис. 5:1-2 (начало пророчества о Божием суде над Израилем); иудеям символ виноградника был доступнее любого другого (ср. Пс. 79:9-17).
Человек, насадивший виноградник (см. Map. 12:9), — аналог Бога, "насадившего" Израиль. Он обнес виноградник оградою (символ защиты, заботы) и выкопал точило (чтобы собирать сок от его плодов — да не пропадет то, ради чего виноградник был насажден) и возвел на земле виноградника сторожевую башню (символ безопасности). Все это свидетельствовало о желании хозяина сделать свой виноградник образцовым. Когда же все работы по устройству его были закончены, владелец отдал его виноградарям (прообраз религиозных вождей Израиля), а сам отлучился. То есть лично владелец не находился в той местности, где был его виноградник.
12:2-5. В свое время хозяин виноградника одного за другим посылал к виноградарям трех своих слуг (прообразы пророков, которых Бог посылал к Израилю) принять от них плодов из виноградника. Однако те подняли против хозяина бунт. Они схватили, били и отослали ни с чем первого слугу. Затем тяжело ранили и оскорбили второго. Третьего же слугу убили.
На протяжении долгого времени владелец виноградника посылал к виноградарям многих посланцев своих, но они неизменно то били, то убивали их. Так и Бог: вновь и вновь посылал Он к Израилю Своих пророков, чтобы собрали в народе Его плоды покаяния и праведности (см. Лук. 3:8), но иуден опять и опять "побивали своих пророков" (см. Иер. 7:25-26; 25:4-7; Мат. 23:33-39).
12:6-8. Напоследок (слово встречается только у Марка) хозяин решил послать к бесчестным виноградарям своего единственного сына, любезного ему (в греч. тексте — "Сына своего возлюбленного", т. е. прямое наименование Божиего Сына — Иисуса Христа; ср. 1:11; 9:7) — в надежде, что ему они окажут уважение, в котором отказали слугам его.
Появление сына могло навести виноградарей на мысль, что хозяин умер, и что этот сын — единственный его наследник. В Палестине в то время существовал закон, согласно которому земельный надел, при отсутствии наследников, переходил по смерти хозяина в собственность того, кто первым заявлял на него свои права. Таким образом, убив сына, виноградари рассчитывали вступить во владение виноградником.
И, схвативши его, убили и выбросили из виноградника. Принято считать, что здесь — провидение того, что произойдет со Христом. Он будет распят вне стен Иерусалима и "изгнан" из Израиля (в смысле крайней степени отвержения Его религиозными вождями народа).
12:9. Риторический вопрос, поставленный Иисусом, приглашал Его слушателей задуматься над тем, какие ответные действия предпримет хозяин виноградника. Иисус предупреждает их ответ (ср. Мат. 24:41), опять-таки сославшись на Ис. 5:1-7. Это прозвучало в Его устах серьезным предостережением тем, кто замышляли против Него заговор. Заметьте, что здесь (см. ст. 6) Иисус говорит о Себе как о единственном ("единородном") Божием Сыне, посланном к ним (см. Иоан. 3:16).
Отвержение сына хозяина равносильно было отвержению самого хозяина, который придет, наделенный властью, и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим. Тут несомненная аналогия: отвергнув Иоанна Крестителя и затем Иисуса, последнего Божиего Посланника, вожди Израиля отвергли Самого Бога. Неизбежным последствием этого явится суд над Израилем и временная передача его привилегий другим (см. Рим. 11:25, 31).
12:10-11. Рассказанную Им притчу Иисус подчеркнуто относит к Себе как к Сыну, и в сущности продолжает ее, прибегнув к иной метафоре; Он приводит стихи из известного мессианского Псалма 117:22-23; на эти стихи как на текст, в котором говорится о Мессии, в Новом Завете имеется несколько ссылок (см. Деян. 4:11; 1 Пет. 2:4-8). Метафора (из притч) — сын / виноградари заменяется другой метафорой (из Псалма) — камень/ строители, и таким образом делается в иносказательной форме намек на смерть, воскресение и возвышение Иисуса Христа. Убитый сын не мог быть оживлен, но "отвергнутый камень" мог быть водворен на предназначенное ему место.
Досказав притчу, Иисус тут же цитирует псалом. Камень (Он Сам, а в притче — сын хозяина виноградника), который отвергли строители (религиозные вожди иудеев, а в притче — виноградари), тот самый сделался главою угла. В любом здании наиболее важна роль краеугольного камня. И Божие суверенное решение состояло в том, чтобы вернуть ему, пренебреженному "строителями", его высокую функцию. Это... есть дивно в очах наших. Чудесным образом Бог сводит на нет мятежные попытки людей помешать осуществлению Его планов.
12:12. Представители синедриона (ср. 11:27) старались схватить Его (ср. 11:18), ибо поняли, что о них сказал притчу. Однако они побоялись реакции народа, собравшегося на праздник Пасхи, а потому, оставивши Его, отошли.
То обстоятельство, что противники Иисуса поняли притчу, обуславливает новый поворот в развитии событий (ср. 4:11-12) и наводит на мысль, что по инициативе Иисуса "тайне" Его Личности вскоре предстоит быть раскрытой (см. ком. на 1:43-45; 14:62).
2. ВОПРОС О ПОДАТЯХ (12:13-17) (МАТ. 22:15-22; ЛУК. 20: 20-26)
12:13. Несмотря на предостережение со стороны Иисуса, содержавшееся в рассказанной Им притче, Его противники продолжали искать улики против Него и с этой целью послали к Нему некоторых из фарисеев и иродиан (ср. 3:6), чтобы уловить Его в слове (найти в Его словах что-то такое, что можно было бы использовать против Него — ср. 10:2).
12:14-15а. Начав с обращения Учитель,, они заговорили с Христом осторожно и льстиво, скрывая свои подлинные намерения, дабы не дать Ему уклониться от ответа на трудный вопрос. ... мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, что Ты — беспристрастен... не смотришь ни на какое лице (еврейское идиоматическое выражение — ср. 1 Цар. 16:7). Только после этого они поставили прямой вопрос: Позволительно ли (т. е. допустимо ли с точки зрения Моисеева закона) давать подать кесарю, или нет? Давать ли нам или не давать?
Речь шла о ежегодной подушной подати, которую римский император взимал с каждого еврея (начиная с 6-го года по Р. X. — после того, как Иудея стала римской провинцией). Собранные деньги поступали прямо в императорскую казну. Этот налог был крайне непопулярен среди иудеев, т. к. символизировал их подчиненность Риму (см. Деян. 5:37). Хотя фарисеи тоже отрицательно относились к нему, но платить его считали нужным. Их эта проблема занимала с религиозной точки зрения. Иродиане же приветствовали чужеземное господство над своей страной, осуществлявшееся через Ирода, и соответственно относились к упомянутому налогу. Для них это был вопрос политический. К Иисусу и те и другие с тем и обратились, чтобы поставить Его перед дилеммой религиозной и политической одновременно. Ответь Он им утвердительно, это дискредитировало бы Его в глазах народа. Ибо по их представлению Пришедший от Бога не мог выступать в поддержку добровольного подчинения языческим установлениям. Отрицательный же ответ навлек бы на Иисуса возмездие со стороны римских властей.
12:15б-16. Видя их злой умысел и "лицемерную подкладку” их вопроса, заданного, казалось бы, с честными намерениями, Христос начал Свой ответ с вопроса же, но риторического: Что искушаете Мена? (ср. 10:2). Затем Он попросил принести Ему римский динарий (мелкую серебряную монету), какими только и можно было платить подать. На последовавший вопрос Христа: Чье это изображение на динарии и надпись? — те ответили: кесаревы. Речь, по-видимому, шла об изображении цезаря Тиберия, правившего Римом с 14 по 37 гг. по Р. X., и, следовательно, "надпись" на латыни гласила: "Тиберий Кесарь Август, сын Божественного Августа"; на обратной стороне монеты значилось: "Первосвященник". Эта надпись была продиктована римским культом императора, которому поклонялись как божеству, что было особенно отвратительно в глазах иудеев.
12:17. Но пользоваться монетами с изображением кесаря значило признавать его земную власть и те блага, которые несло гражданам его правление, следствием чего была обязанность граждан платить кесарю подать. Потому и сказал Иисус: отдавайте кесарево кесарю. Далее Он со значением добавляет: а Божие Богу. Иисус мог иметь в виду уплату подати на храм (см. Мат. 17:24-27), но, по всей вероятности, отверг этими словами притязание императора на "божественность". Императору должно было отдавать не более того, что ему положено; поклонение и божеские почести сюда не входили. На них мог претендовать только Бог. Людей же можно уподобить "Божиим монетам", потому что они несут в себе Его "образ" (см. Быт. 1:27); они — Божий "удел", и в этом качестве обязаны отдавать Ему должное, то есть блюсти Ему верность и воздавать почести. Это (а не уплата земных податей) и в данный момент занимало Христа более всего. Слышавшие Его объяснение не переставали дивиться Ему. Этот случай Марку особенно важно было донести до своих читателей в Риме, поскольку из него следовало, что христиане отнюдь не призывались к нелояльности по отношению к земным властям.
3. ВОПРОС О ВОСКРЕСЕНИИ (12:18-27) (МАТ. 22:23-33; ЛУК. 20: 27-40)
12:18. Потом с вопросом (а на деле с еще одной попыткой дискредитировать Его) явились к Нему саддукеи. Почти общепризнанно, что саддукеи представляли собой аристократическую партию, состоявшую, главным образом, из представителей духовенства и высших классов общества. Хотя эта партия была малочисленнее фарисейской и пользовалась меньшей популярностью в народе, члены ее занимали влиятельное положение в синедрионе (Верховном суде иудеев) и сотрудничали с римскими властями. Высоко ценившие греческую культуру, саддукеи не верили ни в воскресение мертвых, ни в будущий суд над человечеством, ни в существование ангелов и духов (см. Деян. 23:6-8). Из духовных ценностей иудеев они признавали лишь Пятикнижие Моисеево и отвергали устные предания, которым столь большое значение придавали фарисеи. О саддукеях Марк упоминает только один раз.
12:19-23. После формального в их устах обращения Учитель они изложили своими словами Моисеев закон "левирата" (от латин. "левир", что значит "брат мужа"; см. Втор. 25:5-10). Если один из братьев умирал, не имея наследника (сына), то его брат (неженатый; за отсутствием же такового — один из ближайших родственников) должен был жениться на вдове. Первый сын от такого брака получал имя умершего и считался его сыном. Это делалось с тем, чтобы не дать угаснуть роду и не делить семейного имущества, отдавая его на сторону.
Саддукеи придумали историю о семи братьях, которые, повинуясь закону "левирата", последовательно брали за себя вдову своего первого брата, но все они умирали бездетными. После всех умерла и жена. Изложив эту "историю", саддукеи спросили: Итак в воскресении, когда воскреснут, которого из них будет она женою? Вполне очевидно, что они просто насмехались над самою идеей воскресения.
12:24. Иисус прибегает к двойному контрвопросу, подразумевающему утвердительный ответ на каждую из своих частей: "Да, заблуждаетесь; да, не знаете... " Причина их заблуждения в неведении двух вещей: а) саддукеи не знали Писаний (не просто содержания их не знали, они не понимали их духа и истинного смысла) и б) они не знали силы Божией — той, которая побеждает смерть и дает жизнь, преобразуя ее по воле Его. Далее Иисус развивает каждый из этих пунктов, начиная со второго (ст. 25), а потом перейдя к первому (ст. 26-27).
12:25. В сознание саддукеев не вмещалось, что "в воскресении" Бог установит совершенно иной, по сравнению с земной жизнью, порядок вещей, устранив тем самым кажущиеся "трудности" этой жизни. Поэтому они исходили из совершенно неверного предположения, что и после; воскресения из мертвых люди будут вступать в брак. Между тем, в жизни иной они не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах, — бессмертные существа в вечном Божием присутствии.
Брак установлен только для этой временной жизни, над которой господствует смерть, — как средство продолжения человеческого рода. Но ангелы (в существование которых саддукеи не верили; см. Деян. 23:8) не знают смерти и живут в совершенно иных условиях, не нуждаясь в брачных отношениях и в воспроизведении себе подобных. Их жизнь сконцентрирована на общении с Богом. И в таких же условиях окажутся после ухода с земли человеческие существа, познавшие Бога. Так что вопрос саддукеев был попросту лишен смысла.
12:26-27. Далее. Они исходили из неверной предпосылки, будто в Пятикнижии ничего нет о воскресении мертвых. Иисус напоминает им о том, что они "упустили из виду". Он ссылается на одну из книг Моисеевых, где рассказано, как Бог говорил с Моисеем из горящего тернового куста (см. Исх. 3:1-6). Он сказал тогда Моисею о Себе: Я Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 3:6). Форма настоящего времени, в которой это утверждалось, свидетельствует о том, что эти патриархи, которые давным-давно умерли, все еще были живы, и Он продолжал общение с ними как их Бог завета. Отсюда следует логическое заключение Иисуса, что Бог не есть Бог мертвых (в том понимании смерти, которое присуще было саддукеям, что она равносильна уничтожению), но Бог живых. Он по-прежнему Бог патриархов, чего не могло бы быть, если бы в смерти те прекратили свое существование. Что же касается их воскресения в теле (в будущем), то оно гарантировано им верностью их завету на протяжении земной жизни.
Своим ответом саддукеям Иисус не оставляет сомнения в существовании жизни после смерти. Видимо, при этом Он подразумевал как само собой разумеющееся воскресение телесное. Ибо в представлении иудеев человек есть некое единство двух субстанций: материальной (тела) и нематериальной (душа и дух). Одна не может существовать без другой (см. 2 Кор. 5:1-8). А потому и в вечности это единство не может быть нарушено (см. Фил. 3:21).
Только Марк приводит заключительное замечание Иисуса, подчеркивающее, насколько серьезно было заблуждение саддукеев, отрицавших воскресение и жизнь после смерти: Итак вы весьма заблуждаетесь.
4. ВОПРОС О ТОМ, КАКАЯ ИЗ ЗАПОВЕДЕЙ НАИВАЖНЕЙШАЯ (12:28-34) (МАТ. 22:34-40)
12:28. На одного из книжников, слушавшего прения Иисуса с саддукеями (12:18-27) сильное впечатление произвело, как хорошо им отвечал Иисус. Он, не разделявший взглядов саддукеев, по всей вероятности, был фарисеем. Он явно не питал к Иисусу неприязни и, обращаясь к Нему, не был движим скрытым умыслом "оценить" Его искусство вести прения по спорным с точки зрения книжников вопросам. Традиционно они насчитывали 613 заповедей в законе Моисеевом — 365 запрещающих и 248 повелевающих. Хотя книжники все их считали обязательными, но подразделяли на более важные и менее важные и постоянно предпринимали попытки свести весь закон к одной обобщающей заповеди.
В свете только что им услышанных вопроса саддукеев и ответа Иисуса и этот книжник задал Ему вопрос: Какая первая (т. е. наиболее важная) из всех заповедей?
12:29-31. В Своем ответе Иисус, выйдя за рамки "классификации” по принципу "более важные" и "менее важные", называет первую (по значению) во всех заповедей и другую, неразрывно с ней связанную, которые вместе выражают суть всего Закона: Он начинает со слов "Шимы" (от еврейского "шма"—"слушай", которыми открывается Втор. 6:4). Этот "символ веры" (см. Чис. 15:37-41; Втор. 6:4-9; 11:13-21) правоверные иудеи повторяли дважды в день (утром и вечером). Словами "шимы" утверждалось основание иудейской веры: Господь (по еврейски "Яхве") Бог наш (Бог, вступивший в завет с Израилем) есть Господь единый (в знач. "один", "не имеющий Себе подобных"; ср. Мар. 12:32).
Заповедь И возлюби Господа Бога Твоего (ср. Втор. 6:5) подразумевала преданность Богу как состояние, зависимое от воли и продиктованное сердцем, личное и не знающее границ. Это подчеркивается неоднократным повторением слов всем и всею, твоим и твоею — в приложении к тем "центрам", которые определяют человеческую личность: сердцем (как центром, контролирующим человеческое "я"; ср. Мар. 7:19), душою (центром самосознания; ср. 8:35-36), разумением (мыслительными способностями) и крепостью (в знач. физических сил).
В евр. тексте опущено слово "разумение", а в Септуагинте — слово "сердце", однако Иисус упоминает о том и о другом, подчеркивая всеобъемлющий характер этой заповеди (ср. Мар. 12:33; Мат. 22:47; Лук. 10:27).
Затем Он привел вторую заповедь, подобную ей и неотделимую от нее (ср. 1 Иоан. 4:19-21): Возлюби ближнего твоего (всякого, кто рядом с тобой) как самого себя (Лев. 19:18). Естественная любовь человека к самому себе не должна им и исчерпываться (тенденция — увы! — свойственная людям), но в равной мере должна распространяться и на других.
Иной большей сих заповеди нет — и потому, что любовь от всего сердца к Богу и к ближнему вбирает в себя все, о чем говорится в Законе и в Пророках (ср. Мат. 22:40). Исполняющий эти две заповеди исполняет и все остальные.
12:32-34а. Эти слова записаны только Марком. Видимо, у него они несли функцию подчеркнутого наставления римским его читателям, которые как бы пребывали между "молотом и наковальней", пытаясь совместить и примирить духовную реальность с исполнением ритуалов (см. ком. на 7:19). Книжник горячо одобрил ответ Учителя, повторив Его слова. (Между прочим, повторяя их, он тщательно избегал слова Бог, которого в греч. тексте нет, поскольку по иудейской традиции это слово допускается произносить лишь в случаях особой необходимости и с огромным почтением.) Слова... и нет иного, кроме Его взяты из Втор. 4:35. Смело прозвучало заявление этого книжника и о том, что исполнение "двойной заповеди любви" больше всех всесожжений (жертв, сжигавшихся полностью) и жертв (тех, которые сжигались лишь частично, а частично поедались приносившими их — см. 1 Цар. 15:22; Прит. 21:3; Иер. 7:21-23; Ос. 6:6; Мих. 6:6-8).
Его слова свидетельствовали о его мудрости, и Иисус, возможно, желая его поощрить к тому, чтобы продолжал думать в этом направлении, сказал ему; Недалеко ты от Царствия Божия (см. Мар. 1:15; 4:11; 10:15, 23). Этот человек обладал "духовным разумением", он не запирал свое сердце от учения Иисуса, и это приближало его к тому, чтобы вместить в себя Божие Царство, восприняв истину о духовном управлении Бога теми, кто связан с Ним верою в Него. Вошел ли он в сферу именно таких взаимоотношений с Ним, осталось неизвестным.
12:34б. Иисус столь успешно и мастерски отразил все попытки дискредитировать Его, что никто уже не смел спрашивать Его.
5. ВОПРОС ИИСУСА О МЕССИИ КАК О СЫНЕ ДАВИДОВОМ (12:35-37) (МАТ. 22:41-46; ЛУК. 20: 41-44)
12:35. Позднее, уча в храме (букв. — "во дворах храма"), Иисус спросил, что имеют в виду иудейские законоучители, когда говорят, что Христос есть (подразумевается "просто") сын Давидов, который станет победоносным Освободителем. (В том, что это так, никто из иудеев не сомневался ( см. Иоан. 7:41-42), и убежденность их основывалась на ветхозаветных Писаниях; см. 2 Цар. 7:8-16; Пс. 88:4-5; Ис. 9:2-7; 11:1-9; Иер. 23:5-6; 30: 9; 33:15-17, 22; Иез. 34:23-24; 37:24; Ос. 3:5; Ам. 9:11.) Иисус напомнил при этом (ст. 37), что Мессия — "Господь Давидов". Таким образом мнение законоучителей, хотя и было верным, оставалось неполным, ибо то, что говорится в Св. Писании, далеко выходит за пределы узко националистических представлений иудеев.
12:36-37а. Итак, в Доказательство того, что Мессия есть Господь Давида, Иисус привел слова самого Давида, сказанные им по внушению Духа Святого в Пс. 109:1. Вот они: Сказал Господь (евр. Яхве — Бог Отец; см. Мар. 12:29) Господу моему (евр. Адонаи — Мессия): сиди одесную Меня (т. е. по правую руку Отца; место, символизирующее высочайшие почет и власть), доколе положу врагов Твоих (Мессии) в подножие ног Твоих (Мессии), т. е. полностью подчиню их Тебе (ср. Иис. Н. 10:24; Евр. 10:12-14).
Давид называет Мессию Господом — факт неоспоримый. И тут возникает вопрос: Как же Он может быть Сын ему? Поставив этот вопрос, Иисус указывал Своим слушателям на единственно возможный ответ: Мессия одновременно есть и сын Давидов и Господь его. И следовательно в Нем соединяются Бог (Господь Давида) и человек (сын Давида — см. Рим. 1:3-4; 2 Тим. 2:8). Придя, Он восстановит царство Давида на земле (2 Цар. 7:16; Ам. 9:11-12; Мат. 19:28; Лук. 1:31-33).
Несомненно, что тут Иисус намеренно поднял этот вопрос—с тем, чтобы Его слушатели могли приурочить сказанное к Нему. Это было смелым, хотя все еще завуалированным намеком на то, Кто Он Такой, и вожди иудеев, по всей вероятности, поняли этот намек, но не захотели принять его (см. ком. на Мар. 12:12; 14:61-62). (Интересно отметить, что в Новом Завете больше ссылок на 109 псалом, чем на любое другое место из Ветхого Завета; см., например, Деян. 2:29-35; Евр. 1:5-13; 5:6; 7:17, 21. )
12:37б. В отличие от иудейских религиозников, которые постоянно пытались "уловить" Иисуса, задавая Ему каверзные вопросы (см. ст. 13), множество народа (значительную часть которого составляли пришедшие в Иерусалим на праздник Пасхи) слушало Его с услаждением (хотя далеко не во всем понимая Его).
6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ИИСУС ОБЛИЧАЕТ ЛИЦЕМЕРИЕ И ПООЩРЯЕТ ИСКРЕННОСТЬ (12:38-44)
Словами Иисуса, обличающими поведение законоучителей (ст. 38-40), завершает Марк описание общественного Его служения; это же обличение сигнализирует об окончательном разрыве Иисуса с иудейскими религиозными авторитетами. Резким контрастом этому воспринимается одобрение Им вдовы за искренность ее Богопочитания (ст. 41-44); отталкиваясь от этого факта, Он говорит поучение апостолам (см. ст. 43), перебрасывая мостик к Своей пророческой речи (гл. 13).
а. Осуждение Иисусом лицемерия (12:38-40) (Мат. 23:1-39; Лук. 20: 45-47)
12:38-39. Христос продолжал предупреждать людей: Остерегайтесь книжников (конструкция греч. фразы предполагает наличие "тех" перед "книжников"), злоупотребляющих своими привилегиями и добивающихся всеобщего преклонения. Многие из них (хотя не все были такими) любили: а) ходить в длинных одеяниях из белого льна,, отороченных снизу кисточками (одежда священников, книжников и левитов); б) принимать приветствия в народных собраниях (в англ. тексте — "в местах скопления людей"); под "приветствиями" здесь подразумеваются официальные почтительные обращения к ним, как-то: "Учитель", "Господин" (ср. Мат. 23:7; Лук. 20: 46); в) сидеть впереди в синагогах, т. е. на особенно почетных местах перед ящиком, в котором хранились свитки Священного Писания, и лицом ко всей остальной публике; и г) возлежать на первом месте на пиршествах, т. е. на месте рядом с хозяином дома.
12:40. Поскольку (как это следует из еврейских священных книг, в частности, "Мишны") законоучители первого века не получали официальной платы за свой труд, они зависели от гостеприимства и добровольных даяний благочестивых иудеев. К сожалению, весьма часто "книжники" злоупотребляли и тем и другим. Фраза поядающие домы вдов как раз и выражает мысль о злоупотреблении благородством небогатых или бедных людей, включая и вдов, чье имущество книжники не стеснялись присваивать. Помимо этого, они напоказ долго молились — с тем, чтобы производить на людей впечатление своим фальшивым благочестием и таким образом еще более входить к ним в доверие. Вместо того, чтобы привлекать внимание людей к Богу, они обращали его на себя. За свое тщеславное поведение, жадность и лицемерие, предупреждал их Иисус, они примут тягчайшее осуждение (см. Иак. 3:1) на последнем Божием суде.
б. Одобрение Христом бедной вдовы (12:41-44) (Лук. 21:1-4)
12:41-42. Иисус перешел со двора язычников, где учил народ, в женский двор. В этом дворе возле стены были установлены 13 трубообразных сосудов, так называемых "сокровищниц", куда люди клали свои добровольные пожертвования. И сел Иисус против одной из таких сокровищниц и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу.
В отличие от многих состоятельных людей, которые клали в сокровищницу по многу денег (буквально: "много монет" — золотых, серебряных, бронзовых и медных), безымянная вдова положила всего две лепты. "Лепта" была самой мелкой из бронзовых иудейских монет, ходившей в то время в Палестине. Две лепты составляли 1/64 часть римского динария — средней дневной платы работника. Для своих римских читателей Марк поясняет, что две лепты составляли кодрант ("кодрант" — монета, имевшая хождение в Риме).
12:43-44. Обращаясь к ученикам, Иисус предваряет Свои слова торжественной формулой: Истинно говорю вам... и продолжает: эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Он объясняет, почему: Ибо все клали от избытка своего (а, значит, не слишком "ущемляли" себя при этом), а она от скудости своей положила все... все пропитание свое. Вдова могла бы одну из "лепт" оставить себе; хотя раввинскими правилами и не допускалось, чтобы пожертвование составляло меньше двух лепт, на добровольные даяния, как в этом случае, данные правила не распространялись. Так что, совершая свое действительно жертвенное даяние Богу, бедная вдова полностью доверилась Ему, уповая на то, что о ее нуждах Он позаботится Сам. Этот случай служит также прообразом принесения Христом в жертву Самого Себя, которое Он совершит в смерти Своей на голгофском кресте.
Г. Пророческая беседа Иисуса с учениками на Елеонской горе (гл. 13) (Мат. 24:1-25; Лук. 21:5-36)
Эта глава, известная под названием "Речи на Елеонской горе", — самый длинный из написанных Марком разделов, посвященных учению Иисуса Христа (ср. Мар. 4:1-34).
В ней Он предсказал разрушение Иерусалима (13:2), побудив учеников спросить Его о времени, когда это произойдет (ст. 4). Очевидно, они связывали разрушение храма с наступлением "кончины века" (см. Мат. 24:3). Отвечая им, Иисус соединяет в единое целое пророчества о двух разных событиях: а) о ближайшем, а именно о разрушении Иерусалима (произошло в 70 г. по Р. X. ) и б) об отдаленном — о втором пришествии Сына Человеческого на облаках с силою и славою великою. Первое из них, местного, так сказать, значения, которое уже сбылось, явилось "предтечей" второго, которое произойдет в масштабе всей земли. В таком изложении событий Иисус следовал ветхозаветным пророкам, предсказывавшим будущие далекие события в "терминах" и образах событий ближайшего будущего, свидетелями которых могли стать и некоторые из слушателей (ср. Мар. 9:1, 12-13).
Христос предвидел, что между Его воскресением и вторым Его пришествием пройдет некоторый исторический период (см. 13:10). С тех пор прошло уже более двух тысяч лет (после разрушения Иерусалима и храма), а конец еще не наступил.
Свое пророческое изложение событий Он как бы заключает в "рамки" предостережений и призывов: предостережений от непрестанных попыток ввести людей в заблуждение и призывов к бдительности и послушанию — на протяжении всего этого "промежуточного" периода, в который будет совершаться миссионерское служение и не будут прекращаться гонения, и одни общественно-политические перевороты будут сменяться другими.
Двадцать увещаний в повелительном наклонении можно насчитать в ст. 5-37. В "ключевых" местах "речи" дважды встречаем слово "берегитесь" и дважды — "смотрите" (ст. 5, 9, 23, 33). Все это делилось для того, чтобы побудить учеников крепко держаться веры и неизменно повиноваться Богу на протяжении "века сего", сколько бы он ни продлился.
В изложении Марка "речь на Елеонской горе" образует мостик между сценами "прений" Иисуса Христа с религиозными вождями (11:27—12:44) и последующим описанием Его страданий (14:1—15:47), кульминационным моментом которых явится Его смерть на кресте. Эта же "речь" или беседа открывала ученикам Христа, что религиозный истэблишмент, который стал в оппозицию по отношению к Нему и который в конце- концов осудит Его на смерть, сам подвергнется Божиему суду.
I. ПРЕДСКАЗАНИЕ О РАЗРУШЕНИИ ХРАМА (13:1-4) (МАТ. 24:1-3; ЛУК. 21:5-7)
13:1. И когда выходил Он из храма (вероятно, в среду вечером на страстной неделе), говорит Ему один из учеников Его (с чувством благоговения и восхищения, желая привлечь и Его внимание): Учитель! посмотри, какие камни и какие здания (имея в виду величественность всех храмовых сооружений — как самого святилища, так и многочисленных его дворов, галерей, колоннад).
Иерусалимский храм (сооружение которого было завершено лишь в 64 г. по Р. X.) возводился правителями из династии Иродов, желавших не только завоевать этим любовь и признательность иудеев, но и оставить храм как памятник себе. Этот храм считался одним из чудес древнего мира. Он был построен из огромных белых камней, тщательно отесанных и отшлифованных и тонко декорированных золотыми украшениями. Его строения занимали около 1/6 части всей территории древнего Иерусалима. Для Иудеев не было ничего более ценного и великолепного, чем их храм.
13:2. На слова ученика Иисус откликнулся пугающим предсказанием о том, что все это будет разрушено до основания, так что не останется здесь камня на камне. Это предсказание в устах Христа является как бы следствием осуждения Им иудеев за то, в частности, что неподобающе относились к храму (11:15-17 ср. с Иер. 7:11-14). Как в дни пророка Иеремии, так и теперь, Божий суд над Израилем за вечное его неповиновение выразится в разрушении чужеземцами их храма. Предсказание Иисуса исполнилось буквально, при жизни того же самого поколения. В 70 году, вопреки указаниям императора Тита Флавия, храм был сожжен, и тогда он отдал приказ своим солдатам сравнять с землею и весь город.
13:3-4. Иисус с учениками перешел поток Кедрон, и они сели на горе Елеонской против храма. Над уровнем моря гора Елеонская возвышается более чем на 1 ООО метров, и только метров на 30 — над Иерусалимом. Город и храм раскинулись на запад от этой горы.
Четверо учеников, которых Христос призвал первыми (см. 1:16-20), спросили Его наедине (ср. 6:32) о времени и о признаках, когда Его предсказание осуществится. Только Марк называет их по именам. В Евангелии от Марка вопросы учеников часто предваряют очередное обращенное к ним поучение Иисуса Христа (см. 4:10-32; 7:17-23; 9:11-13, 28-29; 10:10-12).
Может быть, этот вопрос задал Петр. Собственно, это был не один, а два вопроса: когда это будет? (разрушение храма — 13:2, и другие события) и какой признак, когда все сие должно совершиться? (греч. глагол, переведенный как "совершиться", буквально означает "завершить до конца" — имеется в виду "век сей"; ср. ст. 7; Мат. 24:3).
Зная только ветхозаветные пророчества (к примеру, Зах. 14), ученики думали, что между разрушением храма и событиями, связанными с концом "века" и вторым пришествием Сына Человеческого, не пройдет много времени. Возможно, они полагали, что разрушение Иерусалима и храма явится одним из событий "конца века" — перед установлением Мессианского Царства. И вот они хотели знать, когда именно это произойдет, и каковы будут видимые признаки того, что это надвигается.
2. ПРОРОЧЕСКОЕ ПОУЧЕНИЕ ИИСУСА В ОТВЕТ НА ВОПРОС, ЗАДАННЫЙ УЧЕНИКАМИ (13:5-32)
Как "локальное" бедствие, надвигавшееся на Иерусалим, предвещало бедствия конца времен в мировом масштабе, так предвещают их "локальные" бедствия "нынешнего века" — следующие одно за другим или происходящие одновременно. Так что сказанное на этот счет Христом Его первым ученикам не теряет своей актуальности и по отношению ко всем Его последователям грядущих поколений.
Он начал с ответа на второй вопрос — относительно "признака" (4б); в 5:7 Он предостерегает учеников в отношении "лжепризнаков" конца, предвидя (и предсказывая) горестные события на протяжении всего "века сего" (ст. 8-13). Затем Иисус говорит о некоем знаменательном событии, которому суждено предварить начало беспрецедентных бедствий, и описывает Свое второе пришествие (ст. 14-27). После этого Он, в форме притчи (ст. 28-32), излагает ответ на первый из заданных Ему вопросов — о том, "когда это будет" (ст. 4а).
а. Предупреждение относительно обольщений (13:5-8) (Мат. 24:4-8; Лук. 21:8-11)
13:5-6. Берегитесь (будьте настороже) — этот призыв Христа к бдительности звучит на протяжении всей беседы (см. ст. 9, 23, 33; в ст. 35 употреблен другой глагол). Иисус предостерегал учеников от "лжемессий": Ибо много их придет под именем Моим (ср. ст. 22), говорил Он; они каждый раз будут появляться в кризисные времена, прикрываясь Его титулом и претендуя на Его власть, и будут утверждать, что это Я (букв, эго ейми — "Я есмь"). То есть свои претензии на "божественность" эти люди станут выражать в "формуле" Божиего откровения о Себе (ср. 6:50; см. Исх. 3:14; Иоан. 8:58). И многих прельстят (Деян. 8:9-11).
13:7-8. Далее Иисус предупреждает учеников, чтобы не истолковывали превратно, такие современные им события, как войны и стихийные бедствия, т. е. не принимали их за признаки близкого конца света. Им не следует "ужасаться" и в панике бросать свою работу, свои дела, когда услышат о войнах и дойдут до них тревожные слухи (букв. — " сообщения"). Ибо надлежит (по Божиему определению — ср. 8:31; 13:10) сему быть. Из процесса осуществления высших Божиих целей не исключены и войны (как следствие упорного человеческого неповиновения и греха они допускаются Богом). Но это еще не конец "века сего".
Христос затем развивает эту мысль, поясняя ее: Ибо восстанет народ на народ ("восстанет", поднимется — букв, здесь "будет поднят", подразумевается — Богом; ср. Ис. 19:2). Кроме того, будут землетрясения по местам и будут глады и смятения (в знач. " разного рода несчастий"). Все это будут Божии суды, которые явятся началом болезней. (В англ. тексте Библии последняя фраза передана как "начало родовых мук". ) Именно эти острые боли, предшествующие появлению новой жизни, — частый в Св. Писании образ судов Божиих (см. Ис. 13:6-8; 26:16-18; Иер. 22:20-33; Ос. 13:9-13; Мих. 4:9-10). Они, другими словами, — иносказательное изображение страданий, нарастающих по мере приближения Нового Века (его "рождения")—"века" Мессианского Царства.
Подчеркнутое Иисусом "это еще не конец" (Мар. 13:7) и "это начало болезней" (13:8) предполагает наличие перед "концом" протяженного периода времени. Каждое поколение людей знает свои войны и свои стихийные бедствия. И все они совершаются по Божиему допущению, в границах Его плана. В сущности вся человеческая история — это история "родовых мук", предшествующих наступлению Мессианской эры.
б. Об опасностях, угрожающих лично каждому во времена гонений (13. -9-13) (Мат. 24:9-14; Лук. 21:12-19)
Словесная форма передачи этих предупреждений схожа во всех синоптических Евангелиях (ср. Мат. 10:17-22; Лук. 12:11-12); ключевым для них является слово "предавать" ("отдавать"). Очевидно Свои предостережения именно в этой форме Иисус повторял неоднократно не только на Елеонской горе. Ему важно было приучить учеников к мысли, что за их верность к Нему их ожидают страдания.
13:9. Начало этой фразы — Но вы смотрите за собою — надо понимать в значении "берегитесь", "будьте бдительны" (ср. ст. 5); вас будут предавать в судилища (букв — "в синедрионы", т. е. в суды при местных синагогах). Вас будут бить в синагогах как еретиков (в таких случаях наносили по 39 ударов палками — см. 2 Кор. 11:24). За верность Иисусу Христу их будут приводить к гражданским властям (см. Деян. 12:1; 23:24; 24:27) для свидетельства пред ними (см. ком. на Мар. 1:44; 6:11). Окончание ст. 9 надо понимать в следующем смысле: защищаясь перед языческими властями, христиане будут свидетельствовать им о своей вере в Евангелие, и на последнем Божием суде это явится их свидетельством против их преследователей.
13:10. И во всех народах (в греч. тексте это, как и в русском, звучит подчеркнуто: "во всех народах мира"; ср. 11:17; 14:9) прежде должно (ср. ст. 7; 8:31) быть проповедано Евангелие.
Проповедуя Благую Весть, ученики не избегнут гонений, однако это не должно приводить их в отчаяние. Несмотря на сопротивление многих, проповедь Евангелия будет звучать в этом мире, ибо таково предопределение Божие и такова воля Его. Ответственность же за это будет лежать на каждом из поколений, приходящих в мир (см. Рим. 1:5, 8; 15:18-24; Кол. 1:6, 23). Тем не менее, проповедь Евангелия в масштабах мира не означает и не гарантирует, что оно будет принято во всем мире прежде чем наступит конец света (см. Мат. 25:31-46).
13:11. Когда же поведут учеников в "судилища" и к гражданским властям (ст. 9) за проповедь Евангелия, им не нужно будет заботиться наперед, что... говорить в свою защиту. Ибо в эти минуты Бог даст им нужные слова (см. Исх. 4:12; Иер 1:9). Сам Дух Святый будет говорить через них, т. е. Он даст им произносить то, что следует, и когда следует, и даст сверхъестественную смелость, несмотря на их естественный страх. Но помощь Его не будет означать непременного их оправдания.
13:12-13. Противодействие и сопротивление будут оказываться христианам не только по "официальным каналам" (см. ст. 9, 11), но и со стороны их близких родственников. Предаст же брат брата... отец детей... дети... родителей; они станут выдавать друг друга враждебно настроенным к христианам властям, порой обрекая предаваемых на смерть. За имя Его (т. е. за преданность Ему) они будут ненавидимы всеми (людьми) — не только властями и родственниками (Фил. 1:29; 3:11; Кол. 1:24; 1 Пет. 4:16). Но тот, кто устоит и сохранит верность Иисусу Христу (см. Мар. 8:35) и Евангелию (претерпевший же до конца — в знач. "тот, кто выдержит все (ср. Иоан. 13:1; Евр. 9:27-28) и не изменит Христу до конца своей жизни") спасется (ср. Мар. 8:35; 10:26-27). Такой "спасенный" познает Божие спасение в его последней форме: он будет прославлен (в ином смысле глагол "спасаться" употреблен в 13:20; ср. его употребление в Евр. 9:27-28).
Стойкость — это результат и внешнее проявление, а не причина истинной духовности (см. Рим. 8:29-30; 1 Иоан. 2:19). Тот, кто действительно спасен благодатию по вере (см. Еф. 2:8-10), выстоит "до конца" и примет спасение во всей его полноте.
Эти слова предупреждения обретали особое звучание, будучи обращены Марком к его римским читателям, — ведь они уже и непосредственно столкнулись с угрозой гонений за Христа. Однако и страдание легче переносить, если воспринимать его в контексте Божиего плана евангелизации мира и воздаяния каждому в нем по заслугам (ср. ком. на Мат. 24:13).
в. Описание грядущего кризиса (13:14-23) (Мат. 24:15-28; Лук. 21:20-24)
Затем Иисус дал ответ на второй вопрос учеников (Мар. 13:4б).
Некоторые богословы считают, что в этом разделе описаны только те события, которые происходили в хаосе месяцев и дней, предшествовавших падению Иерусалима (66-70 годы по Р. X. ). Другие же относят их исключительно к периоду великой скорби при конце "века". Но ряд деталей говорит о том, что здесь Иисус имел в виду и то и другое (ср. Мат. 24:15-16, 29-31; Лук. 21:20-28). Завоевание Иерусалима римлянами — богословски, а не хронологически — увязывается Им с событиями конца времен (ср. Дан. 9:26-27; Лук. 21:24). Роль "связующего звена" между исторической и эсхатологической перспективами играет фраза в Мар. 13:14 (во всей глубине ее смысла) Когда же увидите мерзость запустения... (ср. с Дан. 11:31 и Дан. 9:27 и 12:11). Итак, "ближайшие" события ("суды") предвещают события более "отдаленные", а именно те, которые произойдут в конце времен.
13:14. "Мерзость запустения", реченная пророком Даниилом (см. Дан. 9:27; 11:31; 12:11; ср. Мат. 24:15), будет установлена там, где не должно (намек на храмовое святилище). Указание более явное было бы небезопасно для читателей Марка. Его читающий да разумеет служило "декодированию сигнала", побуждая "читающих" осознать значение слов Христа в ветхозаветном контексте (Дан. 9:25-27).
Словом "мерзость" обозначалось языческое идолопоклонство со всеми его ритуалами (см. Втор. 29:16-18; 4 Цар. 16:3-4; 23:12-14; Иез. 8:9-18). А словосочетание "мерзость запустения" подразумевало, что присутствие в храме некоего недопустимого лица или объекта языческого поклонения — настолько отвратительно, что из-за этого храм будет оставлен, "запустеет".
Исторически первым исполнением Даниилова пророчества (Дан. 11:31-32) явилось осквернение храма в 167 году до Р. X. сирийским царем Антиохом Епифаном, который на жертвеннике всесожжений в храме воздвиг жертвенник греческому богу Зевсу и принес на нем в жертву свинью (см. апокрифическую книгу Маккавеев — 1 Мак. - 1:41-64; 6:7, а также "Иудейские древности" Иосифа Флавия).
Но Иисус относит "мерзость запустения " к другому исполнению пророчества Даниила, а именно к осквернению и разрушению храма в 70 г. по Р. X.
Когда же (букв, "когда бы ни") увидят ученики Христа (как слушавшие Его тогда, так и будущие) "мерзость запустения", да явится это для них, находящихся в Иудее, сигналом бежать в горы (в Заиорданье).
Иосиф Флавий описал, как в 67-68 гг. по Р. X. храм был захвачен и осквернен восставшими евреями — зилотами, которые к тому же незаконно поставили в нем первосвященником некоего Фанния. Тогда христиане-иудеи бежали в город Пеллу, расположенный в Трансиорданских горах.
События 167 года до Р. X. и 70 года по Р. X. явились прообразом последнего исполнения слов Иисуса Христа, которое будет иметь место перед Его вторым пришествием (см. Мар. 13:24-27). Тогда в храме "встанет" некая "мерзкая" личность — антихрист (см. Дан. 7:23-26; 9:25-27; 2 Фес 2:3-4, 8-9; Отк. 13:1-10, 14-15). Он заключит договор с народом Израиля в начале семилетнего периода, предшествующего второму пришествию Христа (Дан. 9:27). К тому времени храм будет восстановлен, и в нем возобновятся служения (Отк. 11:1). В середине этого периода (через три с половиной года) антихрист нарушит заключенный договор, прекратит жертвоприношения, осквернит храм и богом объявит себя (см. Мат. 24:15; 2 Фес. 2:3-4; Отк. 11:2). Так начнутся страшные события периода великой скорби (Отк. 6; 8-9; 16). Те, кто не поклонятся антихристу, подвергнутся жестоким гонениям и вынуждены будут бежать, скрываться (Отк. 12:6, 13-17). Многие — как иудеи, так и язычники — тем не менее этот период переживут (Отк. 7), но многие будут замучены, погибнут (Отк. 6:9-11).
13:15-18. Далее следует предупреждение Иисуса, чтобы люди, застигнутые этими обстоятельствами врасплох, бежали в горы прямо оттуда, где будут в тот момент находиться (на кровле ли, в поле ли), не заходя в дом, чтобы взять свои пожитки. Он выражает особое сострадание беременным и кормящим матерям, которым придется уходить в таких тяжелых обстоятельствах, и призывает учеников молиться, чтобы не случилось это бегство... зимою, в дождливый сезон, когда сильно пребывает вода в реках.
13:19. Причина столь поспешного бегства будет весьма настоятельной: ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения... доныне, и не будет.
Ссылка на "беспрецедентность" этой скорби не может быть приурочена только к дням разрушения Иерусалима, несмотря на то, что и тогда на долю его жителей выпали кошмарные страдания (см. "Иудейские войны" Иосифа Флавия). Иисус смотрел далеко вперед за пределы 70 года и "видел" последние события великой скорби (Отк. 7:14), которые будут предшествовать Его возвращению на землю. В пользу такого понимания говорит следующее: а) Мар. 13:19 перекликается с Дан. 12:1, где речь идет о последнем времени; б) словами "такая скорбь, какой... не будет" Иисус свидетельствовал о том, что после этого столь страшных обстоятельств не будет уже никогда: в) фраза "в те дни" относится как к "ближайшему", так и к "отдаленному" будущему (ср. Мар. 13:17, 19-20, 24 с Иер. 3:16, 18; 33:14-16; Иоил. 3:1); г) и в том и в другом случае "тем дням" будет положен предел (Мар. 13:20).
13:20. И если бы Господь (Бог Яхве — ср. 12:29) не вынес заранее Своего решения сократить те дни (в знач. "положить им определенный предел"), то не спаслась бы от физической смерти (в отличие от "спасения", о котором идет речь в 13:13) никакая плоть. Однако Бог "сократит" продолжительность дней великой скорби ради Своих избранных, которых Он изберет в те дни и искупит для Себя (см. Деян. 13:48). Хотя все это в каком-то смысле и в известных масштабах произошло и в 70 году, самые язык и построение этого стиха наводят на мысль о непосредственном Божием вмешательстве в "суды", которые будут происходить (и это — несомненный признак конца времен; см. Отк. 16:1).
13:21-22. Тогда (в "те дни"; ср. ст. 26-27), если кто-нибудь станет утверждать, что Христос (Мессия) находится здесь или там, Его ученики не должны этому верить. Ибо, объяснил Иисус, явится много лжехристов (лжемессий - ср. ст. 6) и лжепророков, которые будут совершать знамения и чудеса в подтверждение своих притязаний. Их цель будет сбить с толку (прельстить) даже избранных, т. е. верующих в истинного Мессию. Если возможно говорит о том, что их попыткам далеко не всегда будет сопутствовать успех.
13:23. И снова призывает Иисус учеников: Вы же берегитесь... (ср. ст. 5, 9), т. е. будьте бдительны в те страшные времена.
г. Описание Иисусом Его триумфального возвращения (13:24-27) (Мат. 24:29-31; Лук. 21:25-28)
13:24-25. Словом Но появлению "лжемессий" (ст. 22) противопоставляется драматическое явление в те дни (см. ст. 19-20; ср. Иоил. 2:28-32) после скорби той (см. 13:19) истинного Мессии. Эти стихи связаны со стихами 14-23. Но если бы в них подразумевались только события, имевшие место в 70 году, то Иисус Христос должен был бы возвратиться вскоре после этого. То, что этого не произошло, подтверждает, что сказанное в ст. 14-23 относится как к разрушению Иерусалима, так и к будущим событиям периода великой скорби.
Многие космические катаклизмы с "участием" солнца... луны и звезд предварят возвращение Христа на землю. Иисус описывает это согласно Ис. 13:10 и 34:4, хотя в точности не цитирует ни один из этих стихов. Перед нами — впечатляющая картина катастрофических изменений в физической вселенной.
Последнее Его утверждение: и силы небесные поколеблются могут относиться к а) физическим законам, управляющим движением "материальных" небесных тел, которые будут нарушены, или б) духовным силам зла, контролируемым сатаною, которые будут сильно "потревожены" этими событиями. Предпочтительна первая точка зрения.
13:26. Тогда (когда произойдут только что упомянутые космические явления) люди, живущие на земле, увидят Сына Человеческого (ср. 8:31, 38), грядущего на облаках или "с облаками", "Облака небесные" символизируют Божие присутствие (см. 9:7; Исх. 19:9; Пс. 96:1-2; Дан. 7:13; Мат. 24:30б). Он явит великую силу, и взору наблюдающих откроется небесная слава Его (ср. Зах. 14:1-7). Речь идет о видимом, личном, возвращении Христа в теле — как прославленного Сына Человеческого (см. Деян. 1:11; Отк. 1:7; 19:11-16). Иисус описал его в знакомой, но трудной для понимания, терминологии, заимствованной из Дан. 7:13-14. Так или иначе, триумфальное возвращение Его в этот материальный мир положит конец "таинственности", облекающей сегодня Царство Божие (ср. ком. на Map. 1:15; 4:13-23).
13:27. В то самое время (тогда) Сын Человеческий пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров (т. е. со всех "четырех сторон света", иначе, людей, живущих по всему миру, как это подтверждается последней фразой ст. 27). Никто из "избранных" не останется незамеченным. Хотя прямо здесь об этом не сказано, но под ними, видимо, подразумеваются и воскресшие ветхозаветные святые и верующие, замученные в дни великой скорби (ср. Дан. 12:2; Отк. 6:9-11; 20: 4). О "неизбранных" тут не говорится ничего (см. 2 Фес. 1:6-10; Отк. 20: 11-15).
В Ветхом Завете неоднократно сказано о Том, что Бог вновь соберет из всех стран рассеянных по ним иудеев — с тем, чтобы в Палестине они обрели национальное (как народ) и духовное единство (см. Втор. 30: 3-6; Ис. 11:12; Иер. 31:7-9; Иез. 11:16-17; 20: 33—35, 41). Во второе Его пришествие они вновь будут собраны вокруг победоносного Сына Человеческого — для того, чтобы претерпеть суд, обрести себя в качестве единого народа и быть искупленными (Ис. 59:20-21; Иез. 20: 33-44; Зах. 13:8-9; Рим. 11:25-27). Также и язычники предстанут пред Ним (Иоил. 3:2), и Он как Пастырь отделит "овец" (избранных) от "козлов" (см. Мат. 25:31-46). А затем искупленные иудеи и язычники войдут в Тысячелетнее Царство, которое Христос установит на земле, в своих новых физических телах (см. Ис. 2:2-4; Дан. 7:13-14; Мих. 4:1-5; Зах. 14:8-11, 16-21). Итак, в данном контексте "избранные" относится к иудеям и язычникам, которые уверовали в Иисуса Христа как в Мессию на протяжении последних лет великой скорби; эта точка зрения присуща богословам—"довеликоскорбникам", которые полагают, что Церковь Христова будет "восхищена" до наступления великой скорби (см. 1 Кор. 15:51-53; 1 Фес. 4:13-18). Следовательно, в те страшные три с половиной года, когда Божии суды изольются на землю (см. 1 Фес. 1:10; 5:9-11; Отк. 3:9-10), Церкви на земле уже не будет. При таком подходе верующие наших дней уповают на неизбежность взятия их с земли в соответствующий момент, и это придает в их сознании особый смысл призыву Иисуса Христа "Бодрствуйте!" (см. Мар. 13:35-37). Но ведь первые ученики Его не имели еще четкого представления о грядущей Церкви (см. Мат. 16:18; Деян. 1:4-8), и поэтому Он не говорил им об этой первоначальной фазе Божиего плана последнего времени.
Некоторые богословы и исследователи Библии придерживаются, однако, мнения, что восхищение Церкви произойдет после времени великой скорби. Для них "избранные" в этом стихе — это искупленные всех веков: прошедших, настоящего и грядущих. В свете их понимания воскресение всех умерших праведников произойдет одновременно при конце великой скорби и — вместе с верующими, которые будут жить в то время, они будут взяты ("восхищены") навстречу возвращающемуся Сыну Человеческому, Который сойдет тогда на землю.
Итак, для тех, кто придерживается упомянутого "поствеликоскорбного" взгляда на события последнего времени, Церковь, Тело Христово, останется на земле в самые страшные годы великой скорби, но "в рамках их" обретет сверхъестественную защиту как некий единый организм и восхищена будет в конце этого времени, но сразу же возвратится на землю для того, чтобы войти в Тысячелетнее Царство. Однако в свете сказанного по поводу 13:27 и того, что будет сказано в ком. на ст. 32 "довеликоскорб-ная" точка зрения представляется предпочтительной.
д. Притча о смоковнице (13:28-32) (Мат. 24:32-36; Лук. 21:29-33)
13:28. Первым вопросом учеников (ст. 4а) было: Когда это будет? Отвечая на него, Иисус предлагает им: От смоковницы возьмите подобие... Хотя иногда фиговое дерево (смоковница) служит в Писании символом Израиля (11:14), в данном случае Иисус употребил этот образ в ином смысле (у Луки в 21:29 добавлено "и все деревья"). В отличие от большинства других деревьев, растущих в Палестине, смоковница теряет листья на зиму и зацветает поздней весной. Итак, когда бы ни сделались мягкими сухие и ломкие "зимние" ветки этого дерева — благодаря поднимающимся по ним жизненным сокам — и ***ИИ*** начали бы появляться на них листья, наблюдающие знают, что зима миновала, и лето уже не за горами.
13:29. Так и ученики Христа (в отличие от других людей), когда бы ни увидели, что осуществляется все то, о чем речь шла выше, в ст. 14-23, да знают, что неизбежный кризис надвигается, что он близко, при дверях.
13:30-31. Начав с торжественного заверения Истинно говорю вам... Иисус заявил далее: не прейдет род сей (в греч. тексте подчеркнутое "двойное" отрицание), как все это (ср. ст. 4б, 29) будет. Слово "род" может быть понято как в значении одного поколения людей, живущих в данное время (ср. с 8:12, 38; 9:19), так и в значении сообщества людей, происходящих от одного общего предка (ср. Мат. 23:36). В данном контексте его следует, по-видимому, понимать и в том и в другом смысле. Итак, здесь "род сей" означает: а) иудеев, современников Иисуса Христа, которые несколько десятилетий спустя стали очевидцами разрушения Иерусалима, и б) иудеев, которые будут жить в дни Великой скорби и станут очевидцами "конца века".
Заверение Иисуса (ст. 31) служит гарантией исполнения Его пророчества (ст. 30). Нынешняя вселенная придет к своему катастрофическому концу (см. 2 Пет. 3:7, 10-13), но слова Иисуса, включая и данное предсказание, никогда не прейдут (ср. Мар. 13:2) — в том смысле, что не утратят своего пророческого характера, пока не исполнятся последним своим исполнением. Верное в отношении Божиих слов (см. Ис. 40: 6-8; 55:11) верно и в отношении слов Иисуса, потому что Он есть Бог.
13:32. Хотя некоторые сумеют распознать приближение критических событий (ст. 28-29), в точности никто не знает о дне... или часе (см. ст. 33), когда это наступит, — только Отец Небесный. Не знают этого ни Ангелы (см. I Пет. 1:12), ни даже Сын. Эта прямая констатация Иисусом ограниченности Его познаний подтверждает Его человеческую природу. Добровольно воплотившись в человеческое тело, Иисус принял и связанные с этим "ограничения", включая и ограниченность познаний (см. Деян. 1:7), — в Своем подчинении воле Отца (см. Иоан. 4:34). С другой стороны, Иисус употребил здесь применительно к Себе титул "Сына" (у Марка только тут), вместо более привычного "Сын Человеческий", подчеркивая тем Свои Божественность и "сыновство" (ср. Мар. 8:38). Важно вместе с тем отметить, что о присущих Ему Божественных атрибутах Он говорит только в соответствии с волею Отца (Иоан. 8:28-29).
Слова "о дне,., или часе" обычно понимаются как ссылка на второе пришествие Сына Человеческого (см. Мар. 13:26). Но оно явится завершением целой серии предшествующих ему событий. "Тот день" — в свете ветхозаветного и данного контекстов (см. ст. 14, 29-30) — предпочтительно понимать как "день Господень". Это богословское понятие охватывает некий период времени, включающий в себя события Великой скорби, второе пришествие и Тысячелетнее Царство (см. Ис. 2:12-22; Иер. 30: 7-9; Иоил. 2:28-32; Ам. 9:11; Соф. 3:11-20; Зах. 12-14). " День Господень" начнется внезапно и неожиданно (см. I Фес. 5:2), и о первоначальном моменте наступления его знает лишь Отец Небесный.
С "довеликоскорбной" точки зрения (см. ком. на Мар. 13:27), приход Христа за Церковью ("восхищение" ее) будет иметь место до начала семидесятой седьмины Даниила. Никакие специфические события ему предшествовать не будут. А потому ожидать его следует каждому поколению верующих. Притча об "ушедшем" хозяине дома (ст. 34-37), наряду со сказанным в Мат. 24:42-44, говорит в пользу именно такого понимания. В свете его исключаются любые попытки "подсчета" и гаданий о точном времени, и оно же побуждает — в сответствии с призывом Иисуса Христа — "бодрствовать" и трудиться, пока Он не придет.
3. ПРИЗЫВ К БДИТЕЛЬНОСТИ (13:33-37) (МАТ. 24:42-44; ЛУК. 21:34-36)
13:33. Смотрите, бодрствуйте, молитесь, — призывает Иисус в связи с вышеизложенным.
13:34-37. Притчу об ушедшем хозяине дома записал только Марк. В ней подчеркивается призыв к постоянному "бодрствованию", которое понимается как верное и неустанное исполнение порученного дела (см. Мат. 25:14-30; Лук. 19:11-27).
Перед тем, как отправиться в путь, хозяин возложил на всех своих слуг ответственность (в русском тексте — власть) за исполнение порученного им дела (каждому — своего) и приказал привратнику бодрствовать.
Иисус подразумевал в этой притче Своих учеников (см. ст. 35-37), не делая разницы между "привратником" и остальными слугами. "Бодрствовать", замечая духовные опасности и не упуская благоприятных в духовном смысле возможностей (см. ст. 5-13), должны они все — ведь никто не знает, когда придет хозяин дома, т. е. Сам Иисус Христос. "Ночь" — это условное название периода Его отсутствия (ср. Рим. 13:11-14). Он может возвратиться в любое время, и на страже надо быть всегда, чтобы придя внезапно, Он не застал Своих слуг спящими (в состоянии духовной расслабленности, нерадивости). Ответственность в этом плане возлагалась Им не только на Двенадцать, но — на каждого верующего в каждом поколении "века сего".
Четыре периода "ночи" или "ночных страж" даны здесь по римскому времяисчислению. Вечер длился с 6 до 9 часов, полночь — с 9 до 12, пение петухов соответствовало отрезку времени от 12 до 3 часов утра, и поутру - времени от 3 часов до 6 утра. Римская система отличалась от иудейской, согласно которой ночь делилась на три части. Марк прибег к римской системе ради удобства своих читателей (ср. 6:48).
VIII. Страдания и смерть Иисуса в Иерусалиме (гл. 14-15)
Шестой из основных разделов Евангелия от Марка (повествование о страданиях Христа) включает в себя описание предательства Его Иудою и ареста, суда над Ним и казни через распятие. В разделе в должном историческом и богословском свете представлены темы, затронутые в этом Евангелии прежде: а) Иисус как Христос, Сын Божий (1:1; 8:29); б) Его конфликты с религиозными властями (3:6; 11:18; 12:12); в) Отвержение Его, предательство и бегство от Него самых близких учеников (3:19; 6:1-6); г) Неспособность учеников составить четкое представление о мессианском характере Его служения (8:31-10:52); д) Его пришествие на землю как Сына Человеческого с целью отдать Свою жизнь во искупление многих (10:45).
Из этого повествования видно, что ранние христиане обращались к Ветхому Завету (особенно к псалмам 21, 68 и к Ис. 53), чтобы понять значение страданий и смерти Иисуса Христа и объяснить своим современникам — как иудеям, так и язычникам (1 Кор. 1:22-24), что именно так а не иначе должны были развиваться события...
А. Предательство. Пасхальная вечеря и бегство учеников (14:1-52)
Сюда включено три цикла событий (ст. 1-11, 12-26, 27-52).
I. ЗАГОВОР С ЦЕЛЬЮ УБИТЬ ИИСУСА И ЕГО ПОМАЗАНИЕ В ВИФАНИИ (14:1-11)
События в описании Марка нередко имеют структуру "бутерброда" (см. 3:20-35; 5:21-43; 6:7-31; 11:12-26; 14:27-52). С этой структурой мы сталкиваемся и в первом цикле данного раздела. В рассказ о заговоре, в который вступили религиозные вожди и Иуда (ст. 1-2, 10-11), "вторгается" описание иного рода — о помазании Иисуса в Вифании (ст. 3:9). Прибегнув к этому приему, Марк резко противопоставил враждебности заговорщиков любовь к Иисусу той, которая видела в Нем страдающего Мессию.
а. Заговор вождей народа (14:1-2) (Мат. 26:1-5:Лук. 22:1-2)
14:1а. Повествование о страданиях Иисуса Марк начинает с новой точки отсчета времени (см. вступление к 11:1-11), в котором развивалась вся цепочка событий. Установление хронологической последовательности их на Страстной неделе сопряжено с известной трудностью — отчасти по причине двух различных систем отсчета времени, которые были тогда в ходу — римской (современной), в которой начало дня приурочивалось к полуночи, и еврейской, по которой новый день начинался после захода солнца (см. 13:35).
Пасха, справлявшаяся только в Иерусалиме (см. Втор. 16:5-6), была ежегодным иудейским праздником (см. Исх. 12:1-14), который отмечался 14 и 15 числа месяца "нисана" (март-апрель); многие называют эти дни страстным четвергом и страстною пятницею.
Подготовка к пасхальному ужину (см. Map. 14:12-16) включала и забой пасхального агнца; происходило это при окончании дня 14 нисана — по еврейскому времяисчислению, значит, в тот год произошло в четверг после полудня. Съедали пасхальный ужин при начале 15 нисана, т. е. где-то между заходом солнца и полуночью. Вслед за тем сразу же начинался праздник опресноков, который справлялся с 15 по 21 нисана включительно — в память об исходе евреев из Египта (см. Исх. 12:15-20).
Упомянутые два праздника были тесно связаны между собой и часто назывались одним общим именем — "иудейская Пасха" (восьмидневный праздник, 14-21 нисана; см. Мар. 14:2; Иоан. 2:13, 23; 6:4; 11:55). Что же до 14 нисана, дня подготовки, то его обычно называли "первым днем Праздника опресноков" (см. Мар. 14:12). Через два дня — означает в этом контексте, что описываемое далее имело место 13 нисана (в среду).
14:1б-2. Религиозные вожди иудеев (члены синедриона — см. 8:31; 11:27; Мат. 26:3) уже обрекли Иисуса на смерть (ср. Иоан. 11:47-53). Но боясь реакции народа (возмущения его), в особенности — горячих галилеян, не решались действовать в открытую и совещались, как бы взять Его хитростью, чтобы убить. Именно поэтому они не хотели брать Иисуса в праздник, т. е. на протяжении предстоявших восьми дней (с 14 по 21 нисана). Однако неожиданное предложение Иуды (ст. 10-11) ускорило ход событий. В действие вступило Божие "расписание".
б. Помазание Иисуса в Вифании (14:3-9) (Мат. 26:6-13:Иоан. 12:1-8)
Не следует отождествлять два эпизода "помазания" — этот и имевший место ранее, в Галилее (см. Лук. 7:36-50). Но Марк здесь и Иоанн (ср. Иоан. 12:1-8) описывают один и тот же эпизод, хотя описание их и отличается довольно существенно друг от друга. Различие начинается с того, когда это событие произошло. Иоанн указывает, что "за шесть дней до пасхи", т. е. до начала Пасхальной недели в четверг 14 нисана (следовательно, помазание произошло в предшествовавшую пятницу). Согласно же Марку, это случилось в среду на Страстной неделе (см. Мар. 14:1а). Представляется, что Иоанн более точно "держался хронологии", а Марка более интересовала суть происшедшего; он, в первую очередь, руководствовался желанием противопоставить друг другу отношение ко Христу Иуды и женщины, помазавшей Господа.
14:3. И когда был Он в Вифании (см. ком. на 11:1 а), Его пригласили на обед в дом Симона прокаженного, которого ранее Иисус, по-видимому, исцелил (см. 1:40), и который, вероятно, хорошо был известен среди первых христиан. Женщина, имени которой Марк не называет, была Марией, сестрой Марфы и Лазаря (ср. Иоан. 12:3). Она пришла с алавастровым сосудом (небольшим каменным сосудом с длинным горлышком, вмещавшим около полулитра жидкого ароматного вещества) мира, сделанного из нарда чистого, драгоценного (ароматного масла, которое, в свою очередь, получали из корня редкого растения, встречающегося только в Индии).
Мария разбила горлышко сосуда и возлила содержимое его Ему на голову. Иоанн пишет, что Мария помазала "миром" ноги Иисуса и отерла их волосами своими (см. Иоан. 12:3). Вполне возможно, что она сделала и то и другое, поскольку Иисус возлежал у стола (см. Мар. 14:18). Этот обычай — помазывать головы гостям, возлежащим за праздничной трапезой, был распространен среди иудеев (см. Пс. 22:5; Лук. 7:46), но сделанное Марией заключало в себе особый смысл (см. Мар. 14:8-9).
14:4-5. Некоторые из учеников, и первый — Иуда (см. Иоан. 12:4), стали выражать возмущение этой, с их точки зрения, неуместной тратой драгоценного мира, которое можно было бы продать... более чем за триста динариев, а деньги раздать нищим. Казалось бы, справедливая реакция (ср. Иоан. 13:29), но в данной ситуации за ней стояли бесчувствие учеников и жадность Иуды (см. Иоан. 12:6). Итак, они негодовали на Марию.
14:6-8. Иисус упрекнул порицавших ее и сказал, что она доброе дело сделала для Него. В противоположность ученикам, Он увидел в ее поступке проявление верности и особой любви к Нему, стоявшему перед лицом смерти; кроме того, и это было очевидно для Иисуса, Мария почтила в Нем этим актом Мессию.
В ст. 7 Христос не противопоставляет Себя нищим; здесь Им противопоставляются слова всегда и не всегда. Возможность помогать бедным никуда не уйдет от них, и ученикам следует пользоваться ею, а вот Он от них уйдет, и этой возможности явить Ему любовь у них скоро не будет. Мария же, в любви своей, предварительно помазала Тело Его перед погребением.
14:9. Иисус пообещал Марии, предварив Свое обещание "формулой" торжественного заверения (Истинно говорю вам), что где ни будет проповедано Евангелие сне в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала.
Это уникальное обещание обращено было в будущее и не теряет своей силы сегодня.
в. Иуда выражает готовность предать Иисуса (14:10-11) (Мат. 26:14-16; Лук. 22:3-6)
14:10-11. Эти стихи как бы продолжают ст. 1-2, резко контрастируя с ст. 3-9. И пошел Иуда Искариот (см. 3:19), один из двенадцати (см. 3:14), к первосвященникам (ср. 14:1), чтобы предать Его им. Он предлагал сделать это "не при народе" (см. Лук. 22:6) — дабы избежать народного возмущения, которое только и тревожило первосвященников (см. Мар. 14:2). С радостью приняли те неожиданное предложение Иуды. И пообещали дать ему денег (пресловутые 30 серебренников). После этого он стал соображать, как бы в удобное время предать Его.
Почему Иуда предложил выдать Иисуса? На этот счет выдвигались различные предположения: 1) Единственный из двенадцати не галилеянин, Иуда мог откликнуться на официальный призыв религиозных властей (см. Иоан. 11:57). 2) Он был разочарован тем, что в намерения Иисуса не входило, как выяснилось, установление Израильского царства в государственном и политическом смысле слова, из-за чего он, Иуда, терял надежду на получение ощутимых выгод для себя. 3) Движимый любовью к деньгам, он в конце-концов подпал под воздействие сатаны (см. Лук. 22:3; Иоан. 13:2, 27).
Жизнь Иуды свидетельствует о драматическом взаимодействии в судьбе человека (определяющим ее) Божией высшей власти и собственной ответственности каждого индивида. Согласно Божиему плану Иисус должен был пострадать и умереть (Отк. 13:8); и все-таки Иуда не был обречен стать предателем: он сам ответственен за то, что подчинился "указаниям" сатаны (см. Мар. 14:21; Иоан. 13:27).
2. ПАСХАЛЬНАЯ ТРАПЕЗА КАК ПОСЛЕДНЯЯ ВЕЧЕРЯ (14:12-26)
Второй цикл событий в этой главе тоже подразделяется на три части (ст. 12-16; 17-21; 22-26)
а. Приготовление пасхального ужина (14:12-16) (Мат 26:17-19:Лук. 22:7-13)
14:12. Строго говоря, первый день опресноков приходился на 15 нисана (на пятницу). Однако из характерного для Марка (ср. 1:32; 4:35; 13:24; 14:30; 15:42; 16:2) дополнительного определения времени (здесь — когда закалали пасхального агнца) следует, что он подразумевал четверг, 14 нисана (см. ком. на 14:1а).
Пасхальный ужин должно было съесть в стенах Иерусалима, потому и спросили ученики Его: где хочешь есть пасху? Подразумевалось, что и они разделят с Ним этот "праздничный семейный ужин".
14:13-15. Этот эпизод структурно параллелен 11:1б-7. Возможно, и он свидетельствует о том, что Иисус обладал сверхъестественным знанием. Однако нужда их в безопасном месте (см. 14:10-11), вопрос учеников (ст. 12) и указания Христа в ответ на него, по-видимому, говорят о том, что Он заранее подготовил такое место, где мог бы без всяких помех есть пасху с учениками.
По всей вероятности, они находились в Вифании (см. 11:1а, 11). В четверг утром Он послал двух из учеников Своих (Петра и Иоанна — см. Лук. 22:8) в Иерусалим, объяснив им, как найти подготовленное место. Из соображений безопасности (см. Map. 14:11; Иоан. 11:57) Иисус не назвал имени хозяина дома и прямо не указал местонахождения его.
Представляется, что человек, несущий кувшины воды, должен был встретиться ученикам у восточных ворот города. Необычность этого зрелища (дело в том, что кувшины с водой обычно носили женщины, мужчины же — мехи с вином) наводит на мысль, что оно должно было послужить некиим условным знаком. Ученикам надо было последовать за этим человеком, скорее всего, слугой, который привел бы их к нужному дому. Хозяину дома им следовало сказать: Учитель (ср. Map. 4:38) спрашивает, где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? Из того, что Иисус велел сослаться на Него как на "Учителя", напрашивается вывод, что хозяин хорошо знал Его, а фраза "в которой бы Мне есть пасху... " предполагает, что Он заранее договорился относительно этой комнаты.
И он покажет вам горницу (т. е. верхнюю комнату; таковые сооружаются в палестинских домах на плоской крыше)... устланную, готовую (это значит, что в ней были установлены обеденный стол и низкие застольные "ложа"). Возможно, хозяин дома запасся и необходимой провизией, включая пасхального агнца. Двум ученикам оставалось лишь приготовить там пищу соответствующим образом. Предание утверждает, что последняя вечеря Христа происходила в доме отца Марка.
14:16. Предполагают, что "приготовить пасху" означало зажарить ягненка, расставить на столе пресные хлебы и вино, сделать приправу из горьких трав, а также род соуса из сухих фруктов, вымоченных в уксусе и вине, с добавлением различных специй.
Итак, приготовленная 14 нисана (в четверг), последняя вечеря Иисуса с учениками была обычным пасхальным ужином, который им предстояло разделить в тот вечер после захода солнца, т. е. по еврейскому времяисчислению уже 15 нисана, в пятницу; из этого же следует, что распят Иисус был в тот же день — 15 нисана. Об этом свидетельствуют и все синоптические Евангелия (см. Мат. 26:2, 17-19; Map. 14:1, 12-14; Лук. 22:1, 7-8, 11-15). В Евангелии от Иоанна сказано, однако, что Иисуса распяли в "пятницу пред пасхою" (Иоан. 19:14). Иоанн имел в виду — " перед началом праздника опресноков", который иногда называли пасхальной неделей или просто Пасхой (см. Лук. 22:1, 7; Деян. 12:3-4; см. ком. на Лук. 22:7-38).
б. Иисус возвещает о том. что будет предан (14:17-21) (Мат. 26:20-25:Лук. 22:21-23; Иоан. 13:21-30)
14:17. Когда настал вечер (т. е. началась пятница, 15 нисана), Иисус пришел с двенадцатью учениками в Иерусалим, в приготовленную для них горницу, чтобы есть пасхальную вечерю, приступить к которой нужно было после захождения солнца и окончить ее до наступления полуночи. Марк очень коротко говорит о самой вечере (ср. Лук. 22:14-16, 24-30; Иоан. 13:1-20), концентрируя внимание читателей лишь на двух моментах: а) на том, что когда они вместе "обмакивали" хлеб и горькие травы в блюдо с фруктовым соусом, Иисус возвестил о том, что будет предан (Map. 14:18-21); и б) на неожиданном для учеников толковании Им значения хлеба и вина, которые они вкушали (см. ст. 22:25).
14:18-20. Согласно существовавшему у древних обычаю пищу принимали, полулежа за невысокими столами (см. 14:3; Иоан. 13:23); при вкушении пасхальной пищи в иудейских домах соблюдение этого обычая было обязательным, даже в семьях бедняков (об этом засвидетельствовано в "Мишне"). И вот в какой-то момент Иисус произнес Свою "формулу торжественного заверения'': Истинно говорю вам, предварив ею возвещение о том, что один из Двенадцати предаст Его (ср. ст. 10-11). И подчеркнул, что это будет тот, кто ест с Ним (ядущий со Мною). Эти слова Иисуса находим только у Марка, и в них усматривается намек на Пс. 40: 10, где Давид жалуется на своего друга Ахитофела (см. 2 Цар. 16:15—17:23 и 1 Пар. 27:33), который когда-то ел вместе с ним хлеб, а потом обратился против него. Предать человека, с которым делил хлеб, считалось худшим видом предательства.
Звучание этой мысли усиливается в Мар. 14:19-20. Ученики были глубоко опечалены. Один за другим, включая и Иуду, они стали спрашивать: Не я ли? Конструкция соответствующей греч. фразы предполагает отрицательный ответ на вопрос. Но перед всеми Иисус не назвал предателя по имени. (Указание на Иуду находим только у Матфея — см. Мат. 26:25.) Христос лишь повторил, что предаст Его один из двенадцати, обмакивающий с Ним в блюдо. И тем как подчеркнул крайнюю степень такого предательства, так и предоставил предателю последний шанс к раскаянию.
14:21. В переводе с греч. впрочем... но можно было бы передать и как "с одной стороны... но с другой стороны". С одной стороны, Сыну Человеческому предстоит исполнить написанное о Нем в Писании (например, в Пс. 21 и в Ис. 53); Его смерть предусмотрена Божиим планом — она не явится просто результатом предательского поступка. Но с другой стороны, горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается, ибо он исполняет волю сатаны (см. Лук. 22:3; Иоан. 13:2, 27). А потому судьба его столь страшна, что лучше было бы ему не родиться. Хотя предатель и действует в соответствии с Божиим планом, нравственная ответственность за его поступок не снимается с него. Провозглашенное здесь Иисусом "горе" резко контрастирует с Его обещанием в ст. 9.
в. Учреждение вечери Господней (14:22-26) (Мат. 26:26-30; Лук. 22:19-20)
Это второе ключевое событие, к которому привлекает внимание Марк.
Прежде чем приступить к пасхальной трапезе, глава еврейской семьи объяснял ее участникам значение ее, символизировавшее исход Израиля из Египта. Известной параллелью к ветхозаветному объяснению прозвучало объяснение Иисуса, Хозяина этой вечери, — в свете Нового Завета: обращаясь к ученикам, Он предложил им новое толкование хлеба и вина.
14:22. И когда они ели, по-видимому, в начале ужина, однако, после того, как Иуда вышел (см. Иоан. 13:30)... Иисус, взяв хлеб (плоскую пресную лепешку), благословил, разломил ее на части и дал им со словами: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.
Христос говорил о буквальных (материальных) вещах: о вине и хлебе, о Своем физическом теле (греч. сома) и крови, однако та взаимосвязь, которую Он установил между ними, была символическое (ср. Иоан. 7:35; 8:12; 10:7, 9). И поэтому слово "есть" ("сие есть Тело Мое") надо понимать здесь как "представляет". Когда Иисус произносил эти слова, то физически находился среди учеников, и "есть" Его тело и "пить" Его кровь в буквальном смысле они не могли, не говоря уж о том, что подобное вообще неприемлемо было для иудеев (см. Лев. 3:17; 7:26-27; 17:10-14). В свете этого несостоятельным представляется понимание евхаристии римско-католической церковью, согласно которому хлеб и вино при вкушении их превращаются ("пресуществляются") в тело и кровь Христа.
14:23. Затем Иисус, взяв чашу (ср. 1 Кор. 11:25), в которой было красное вино, смешанное с водою, благодарив (еуаристесас — ср. Мар. 8:6-7; отсюда — слово "евхаристия", означающее "благодарение", "святое причастие"), подал им; и пили из нее все. Если исходить из того, что Иисус следовал установленному пасхальному ритуалу, то эта чаша была третьей из четырех, предписывавшихся обычаем (так называемой "чашей благодарения"; ср. 1 Кор. 10:16, где по-русски —"чаша благословения"); испитием этой чаши оканчивалась основная часть ужина. По всей вероятности, четвертой, завершавшей ужин, чаши Иисус пить не стал. Ибо она есть прообраз будущего (см. ком. на Map, 14:25), когда Христос и Его последователи снова соберутся вместе в Царстве Его (см. Лук. 22:29-30); там они и выпьют ее.
14:24. И далее Иисус объяснил значение чаши: Сие (вино) есть (в знач. "представляет") Кровь Моя нового завета (которой Новый Завет учреждается), за многих изливаемая (в жертвенной "заместительной" смерти Иисуса за все человечество — ср. 10:45). Подобно тому, как кровью жертвенных животных был скреплен Ветхий (Моисеев) Завет, заключенный на Синае (см. Исх. 24:6-8), кровь Иисуса Христа, пролитая на Голгофе, "ввела в действие" Новый Завет (см. Иер. 31:31-34). В этом было обетование прощения грехов и восстановления общения с Богом — посредством вселения Святого Духа в тех, кто захотят прийти к Богу по вере в Иисуса Христа.
Греч, слово диатеке, переведенное как "завет", подразумевает не соглашение, заключенное между двумя равными партнерами (в таком случае было бы употреблено другое слово — синтеке), но, скорее, договоренность, предлагаемую и учреждаемую одной стороной, в данном случае — Богом. Другая же сторона — человек — не может вносить в эту договоренность изменений; она может или принять или отвергнуть ее. Новый Завет знаменует новый Божий подход к людям, некое новое соглашение с ними, в основе которого лежит смерть Иисуса Христа (см. Евр. 8:6-13). Те духовные благословения, излияния которых Израиль ожидал в "последние дни", изливаются уже теперь, благодаря смерти Христа, на всех верующих. Но время для физических (материальных) благословений, обещанных Израилю, еще не настало. Это время наступит, когда Христос возвратится и установит на земле Израиля Тысячелетнее Царство.
14:25. Иисус редко говорил о Своей смерти без того, чтобы указать на то, что будет после нее. Торжественно предварив последующие Свои слова (Истинно говорю вам...), Он провозгласил: Я уже не буду (по греч. отрицание звучит категорически) пить от плода виноградного до того дня (см. 13:24-27, 32), когда буду пить новое вино (в англ. Библии передано как "... пить по-новому", т. е. "по-иному")... Тогда Он с радостью возобновит застольное общение со Своими последователями в сфере качественно иного (нового — каинон) существования (ср. Ис. 2:1-4; 4:2-6; 11:1-9; 65:17-25). Но это общение в Царствии Божием (см. ком. на Map. 1:15) будет происходить на земле, ибо здесь Христос подразумевает под ним Свое Тысячелетнее царство (см. Отк. 20: 4-6).
14:26. Хвалебные псалмы "воспевались" на Пасху антифонно, т. е. поочередно, когда на смену одному поющему "вступал" другой; вначале — перед ужином — пели два псалма (112, 113), а потом — по окончании ужина — еще четыре (114-117). Причем в ту ночь в устах Иисуса такие стихи из псалма 117, как 6-7, 17-18, 22-24, приобретали — в канун Его страдания и смерти — особое значение.
Поскольку их беседы после ужина включали поучение Иисуса и Его молитву (см. Иоан. 13:31—17:26), они, по всей видимости, происходили после полуночи, когда Господь и одиннадцать учеников (без Иуды) оставили горницу и вышли из города. Они перешли тогда реку Кедрон (см. Иоан. 18:1) и направились к западному склону горы Елеонской, где располагался Гефсиманский сад (14:32).
3. МОЛИТВА ИИСУСА ПЕРЕД ЕГО АРЕСТОМ И БЕГСТВО УЧЕНИКОВ (14:27-52)
Этот третий цикл событий имеет характерную для Марка структуру "бутерброда" ( ср. 3:20-35). Предсказание Иисусом бегства учеников (14:27-31) и исполнение этого предсказания при Его аресте (ст. 43-52) "разрывается" рассказом о молении Христа в Гефсимании (ст. 32-42). Это дает Марку возможность подчеркнуть, что последние часы Своего земного испытания Иисус провел наедине с Отцом Небесным, лишенный сочувствия и поддержки со стороны кого-либо из людей.
а. Предсказание о бегстве учеников и возражение Петра (14:27-31) (Maт. 26:31-35; Лук. 22:31-34; Иоан. 13:36-38)
Состоялся ли этот разговор еще в горнице, как пишут об этом Лука и Иоанн, или уже на пути в Гефсиманию, как можно понять из Евангелий от Матфея и Марка, установить трудно. Желая прояснить последующие события а именно на них концентрируя внимание (см., напр. 14:50-52, 66-72), Марк, по-видимому, и тут руководствуется тематическим принципом, не стремясь к точным хронологическим указаниям. В отличие от него, Матфей вводит уточнение времени ("тогда" — см. Мат. 26:31). Возможно, в первый раз предсказание Иисуса прозвучало еще в горнице, и обратился Он с ним только к Петру (см. Ев. от Луки и от Иоанна), а потом повторил его на пути в Гефсиманию (как у Матфея), обращаясь уже ко всем, но в особенности к Петру.
14:27. Греч. глагол скандалистесесте, переведенный как "соблазнитесь", буквально означает "обидеть кого-то" или "совершить преступление против чего-то" и таким образом "впасть в грех" (ср. 4:17; 6:3; 9:42-47). Иисус предсказал, что все 11 учеников впадут в согрешение при Его страданиях и смерти. Чтобы не подвергнуться такому же, как Он, обращению, они оставят Его (ст. 50) и отрекутся от Него (ст. 30). Их верность Ему не выдержит испытания, но это будет временным явлением.
Христос применил к этой ситуации сказанное в кн. пророка Захарии (13:7): "поражу (подразумевается, Я Бог Отец, поражу смертью) пастыря (Иисуса), и рассеются овцы (ученики)". Он лишь изменил повелительное наклонение (у Захарии — "порази") на утвердительную форму — "поражу", из чего следует, что Себя Иисус рассматривал как страдающего Слугу Божиего (см. Ис. 53, особенно — ст. 4-6).
14:28. Тут же, однако, Господь заверил учеников, что по воскресении Его из мертвых общение между ними будет восстановлено (ср. 16:7; Мат. 28:16-17). Воскресший Пастырь снова встретит Своих овец в Галилее, где они жили и трудились, и где Он призвал их (см. Мар. 1:16-20; 3:13-15; 6:7, 12-13). Ибо им предстоит снова "следовать" за Ним, Который станет руководить Своим народом во всех его будущих свершениях (см. 13:10; 14:9).
14:29-31. Опять, как и прежде (ср. 8:32), внимание Петра оказалось прикованным к первой части Иисусова предсказания (14:27); на вторую же (14:28) он внимания не обратил. Петр исходил из своего особого, якобы, отношения к Иисусу и настаивал на этом: если и все соблазнятся, но не я...
Снова начав с торжественного заверения Истинно говорю тебе, Иисус с сильным чувством сказал Петру, что, несмотря на его добрые намерения, отречение его будет более впечатляющим, чем поведение остальных. В эту же самую ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, Петр не только оставит Христа, но и отречется от Него трижды. "Пение петуха" — образ раннего предрассветного утра (ср. 13:35). Только у Марка сказано о пенни петуха "дважды" (возможно, этой подробностью он обязан хорошей памяти Петра). Это "дважды" вносит, однако, расхождение в основные греческие манускрипты, но, судя по тому, что у Марка в 14:72 сказано: "петух запел во второй раз", слово "дважды" действительно с самого начала стояло у него в тексте.
Слова Иисуса лишь побудили Петра еще с большим усилием утверждать, что он никогда не отречется от Него, даже под угрозой смерти. Вслед за ним и другие ученики стали заверять Учителя в том же. Они все еще не верили, что предсказание Иисуса сбудется. Однако по прошествии нескольких часов им предстояло убедиться в Его правоте (14:50, 72).
б. Молитва Иисуса в Гефсиманском саду (14:32-42) (Мат. 26:36-47; Лук. 22:39-46)
В третий раз у Марка предстает перед нами молящийся Иисус (см. Мар. 1:35; 6:46). В каждой молитве Он подтверждал Свою готовность исполнить волю Небесного Отца. Хотя о сатане тут прямо не упоминается, он, несомненно, был там, придавая всему происходившему характер искушения (ср. 1:12-13). Все синоптические Евангелия передают содержание молитвы Иисуса, хотя и с небольшими различиями. Вероятно, одну и ту же мысль (мольбу) Он неоднократно выражал на разный лад (ср. 14:37, 39).
14:32-34. Иисус и Его одиннадцать учеников пришли в селение, называвшееся Гефсиманией, точнее, в огороженное там место среди оливковых деревьев, росших у подножия Елеонской горы, напоминавшее сад (см. Иоан. 18:1). Место это, облюбованное ими для уединенных встреч, было известно и Иуде (см. Иоан. 18:2).
Избрав из 11 троих — Петра, Иакова и Иоанна — Иисус отошел, чтобы помолиться. И тут Он впал в ужасное душевное состояние. Греч. слово, образованное от ектамбео и переведенное как ужасаться, включает в себя понятие сильной встревоженности, испуга. Тоска и смертельная скорбь охватили Иисуса, и Он просил учеников не оставлять Его в таком положении одного: побудьте здесь и бодрствуйте.
Полное осознание надвигавшейся на Него смерти и ее духовных последствий настолько подействовало на Христа, что под тяжестью этого сознания Он ослабел и заколебался. В ужас приводила Его перспектива отчуждения от Отца.
14:35-36. Отойдя на небольшое расстояние от учеников и пав на землю (ср. Мат. 26:39; Лук. 22:41), Иисус молился громко и с сильным чувством (см. Евр. 5:7). По-видимому, молитва Его длилась не менее часа (см. Мар. 14:37), но Марк передает лишь краткое содержание ее — сначала "от себя" (ст. 35б), а затем — в форме прямой речи, цитируя (ст. 36).
Суть просьбы Иисуса состояла в том, чтобы, если возможно, миновал Его час сей. Выражение "если возможно" не о сомнении в возможности как таковой говорит, ибо Иисус не сомневался, что "все возможно" для Его Отца; этими словами Он выразил надежду, что "час сей" может миновать Его по воле Отца (см. Лук. 22:42). Понимается же под "часом сим" время, назначенное Богом для страдания и смерти Христа (ср. Мар. 14:41б; Иоан. 12:23, 27). Образ чаши сей знаменует или человеческие страдания и смерть, или, что более вероятно, это — образ Божиего гнева, направленного против греха: изливаясь, он служит причиной не только физических, но и духовных страданий и смерти (см. Мар. 10:38-39; 14:33б-34). Понеся на себе Божие осуждение, сделавшись "жертвой за грех" (см. 2 Кор. 5:21), безгрешный Иисус испытывал муки, не вмещающиеся в человеческое воображение (см. 15:34).
"Двойное" обращение Авва (арамейское "Отец Мой") Отче (греч. "Отец") встречается в Новом Завете еще два раза (см. Рим. 8:15; Гал. 4:6). Однако со словом "Авва" обычно обращались к своим отцам малые ребятишки в Иудее. Им выражалось чувство особой близости, основанное на семейном родстве. А к Богу иудеи так не обращались; в их сознании это звучало бы недопустимой фамильярностью. И, следовательно, "Авва" Иисуса в обращении к Нему явилось чем-то новым и беспрецедентным. Однако, вполне вероятно, что именно так Он всегда обращался к Отцу в Своих молитвах. Но в данном контексте это интимное слово свидетельствовало, что перед предстоявшим Ему испитием чаши Божиего гнева Иисуса более всего страшил неизбежный разрыв с Отцом (ср. с иной уже формой Его обращения к Богу в Мар. 15:34).
Но что же имел Христос в виду, когда просил, чтобы "миновал Его час сей" и чтобы Отец пронес чашу сию мимо Него? Традиционно считается, что Иисус хотел, чтобы предстоявшее Ему, если возможно, "миновало" и "было пронесено мимо" до того, как осуществится. Согласно этой точке зрения Он, идя на крест, молился "молитвою покорности" (воле Отца). Некоторые богословы полагают, однако, что Сын молил Отца о восстановлении их взаимоотношений, о "восстановлении" Его как Сына после того, как "час сей" пройдет; Он выражал, таким образом, надежду, что "чаша гнева" будет "удалена" от Него после того, как Он ее выпьет (ср. Ис. 51:17-23). Если держаться такого понимания, то Иисус молился "молитвой веры" (в то, что Отец не оставят Его навечно во власти смерти, но "удалит" ("пронесет мимо") смерть, даровав Ему воскресение). Хотя вопрос этот остается открытым (см., например, Иоан. 12:27), традиционная точка зрения кажется более правомочной в свете как данного контекста, так в других мест Писання (см. Мат. 26:39, 42; Лук. 22:41-42; Евр. 5:7-8), а также (особенно) — в свете сказанного в Мар. 14:36:... но не чего Я хочу, а чего Ты (с эмоцианально подчеркнутыми в этой фразе "Я" и "Ты"). Воля Иисуса, как Человека, не совпадала в данном случае с волей Отца Небесного, однако воля Сына "не вступила в оппозицию" по отношению к этой высшей воле (см. Иоан. 5:30; 6:38). Иисус сознавал, что ответ на Его просьбу будет не таким, какого желал бы Он, как Человек, но таким, какой будет продиктован волей Отца. В Божии планы входила жертвенная смерть Сына (см. Мар. 8:31), я Сын готов был подчиняться этому. Его смертная тоска "ушла" от Него, но "час сей" Его не миновал (см. 14:41б).
14:37-41а. Марк переключает теперь внимание с молитвы Иисуса на неспособность троих учеников "бодрствовать" по просьбе Учителя (см. ст. 33:34). Трижды прерывал Он молитву и приходил к ученикам, и всякий раз заставал их спящими. В первый раз Иисус, обращаясь к Петру, назвал его прежним его именем Симон (см. 3:16) и упрекнул за то, что тот не мог... бодрствовать и один час. Потом Он обратился ко всем троим: Бодрствуйте (в знач. "сознавайте духовную опасность”) и молитесь (помня о своей духовной зависимости от Бога), чтобы не впасть в искушение... Иисус имел в виду те испытания, которые постигнут их уже при Его аресте и разбирательстве Его "дела" (см. 14:50, 66-72). Он напомнил им, что, хотя дух (здесь — внутренние желания и побуждения) и бодр (в англ. тексте — "исполнен готовности"; см., к примеру, о Петре в ст. 29, 31), но плоть (тут — символ человеческой слабости и недостаточности) немощна; другими словами, обстоятельствами человек легко побеждается (тот же Петр).
Опять отойдя от них и помолившись тою же молитвой, Иисус возвратился к ученикам, чтобы снова найти их спящими; на упреки Его они не знали, что ... отвечать.
И после третьей молитвы обнаружил, их Иисус в том же состоянии. Его слова: Вы все еще спите и почиваете? могли быть пронизаны укором, пожалуй, даже осуждением, но в них могла звучать и ирония, смешанная с сочувствием.
Три раза засыпал Петр, вместо того, чтобы молиться; три раза впадет он в искушение и отречется от Господа. В этом — предостережение всем верующим, потому что все — склонны "засыпать" и "впадать в искушение" (см. 13:37).
14:41б-42. Возможно, между словами Иисуса, записанными в ст. 41а и в ст. 41б, прошел короткий промежуток времени. Его Кончено в англ. тексте передано как "Довольно" (спать). Так или иначе, это слово, надо думать, окончательно пробудило учеников.... Пришел час (ср. ст. 35); вот-вот будет предан Сын Человеческий (ср. 8:31) в руки грешников... вот, продолжал Иисус, приблизился предающий Меня.
Вместо того, чтобы бежать, Он и Его ученики (к тому времени к троим, несомненно, присоединились и остальные восемь) вышли навстречу Иуде.
в. Иисус предан и схвачен; бегство учеников (14:43-52) (Мат. 26:47-56; Лук. 22:47-53:Иоан. 18:2-12)
14:43. И тотчас, как Он еще говорил, приходит Иуда... и с ним множество римских солдат (см. Иоан. 18:12), вооруженных мечами, и храмовой стражи с кольями в руках (см. Лук. 22:52). Иуда привел их в Гефсиманию, прямо туда, где находился Иисус (Деан. 1:16), ночью, чтобы избежать беспорядков и возмущения в народе. Синедрион же официально распорядился задержать Иисуса и заручился помощью римлян.
14:44-47. Этому сборищу вооруженных людей предатель подал знак, кого брать; как было обусловлено, знаком послужил поцелуй. Пришедшим с ним Иуда заметил: Возьмите Его и ведите осторожно (точнее: "когда поведете Его, будьте настороже" — чтобы Он не ускользнул).
Войдя в Гефсиманский "сад", Иуда тотчас подошел к Нему и сказал: Равви! Равви! И поцеловал Его (в греч. тексте здесь употреблен глагол, свидетельствующий, что Иуда горячо поцеловал Учителя).
Поцелуем в щеку или в руку в Иудее принято было выражать почтение Учителю. Но Иуде знак почитания послужил знаком предательства.
Иисуса, не оказавшего сопротивления, взяли легко и быстро. Марк не говорит о предъявлении Ему каких-либо обвинений; и тем не менее, законность, согласно иудейскому криминальному кодексу, была в этом случае соблюдена, так как задержание Иисуса было санкционировано синедрионом.
Народ по-прежнему не понимал, Кто Он на самом деле; теперь непониманию способствовала Его кажущаяся беззащитность.
Марк упоминает о единственной попытке оказать вооруженное сопротивление, не называя по имени того, кто ее предпринял (согласно Иоан. 18:10, это был Петр). Из греч. текста можно понять, что Марку это было известно. Только два ученика имели при себе мечи (см. Лук. 22:38), и одним из них был Петр; Он извлек меч и ударил Малха, раба первосвященника Каиафы, отсекши ему правое ухо (ср. Иоан. 18:10, 13). Лишь у Луки записано, что Иисус исцелил этого раба (см. Лук. 22:51). Но попытка Петра защитить Иисуса была несвоевременной и неуместной.
14:48-50. Хотя сопротивления Иисус и не оказал, но с горечью упрекнул представителей религиозных властей в том, что они вышли на Него, как будто на разбойника. Между тем, Он был не "революционером", действовавшим из "подполья", а признанным Учителем. На этой предпасхальной неделе Он каждый день бывал... в храме, где открыто учил народ (см. 11:17), и они не брали Его. И то, что теперь они схватили Его в уединенном месте, под покровом ночи, свидетельствовало об их трусости. Однако все это произошло во исполнение Писаний (см. Ис. 53:3, 7—9, 12).
Из слов Христа стало ясно, что Он сопротивления и не окажет, и это в одно мгновение лишило Его верности учеников, "которые потеряли к Нему доверие как к Мессии: Тогда, оставивши Его, все бежали (см. Мар. 14:27). Никто не решился разделить с Иисусом Его участь, не сделал этого и Петр (ср. ст. 29).
14:51-52. Этот необычный эпизод, описанный только Марком, дополняет ст. 50, так как им "усиливается" то обстоятельство, что "все (сторонники Иисуса) бежали", оставив Его. Большинство толкователей Библии полагает, что этим юношею был сам Марк. И если это так, и Марк в самом деле был сыном хозяев дома (ст. 14-15; ср. Деян. 12:12), где Иисус ел пасху со Своими учениками, то вот как могли развиваться события той ночи. После того, как Христос и ученики ушли из дома, окончив пасхальный ужин, Марк разделся и пошел спать. Но вскоре его мог разбудить слуга, пришедший с новостью о предательстве Иуды — ведь Иуда и сопровождавшие его могли вначале прийти в поисках Иисуса в дом, где Он ел пасху. Второпях не одеваясь даже, но завернувшись в покрывало, под которым спал, Марк поспешил в Гефсиманию, возможно, с тем, чтобы предупредить Христа об опасности, однако, когда он прибежал туда, Иисуса уже взяли. После того, как все ученики разбежались, Марк продолжал следовать за Ним и за теми, которые уводили Его, но вот воины схватили его, может быть, как потенциального свидетеля, и тогда он, оставив покрывало в чьих-то руках, нагой убежал от них. Таким образом с Иисусом не осталось никого, даже этого смелого юноши, вознамерившегося было следовать за Ним.
Б. Суд над Иисусом, распятие Его и погребение (14:53—15:47)
Этот раздел тоже распадается на три цикла событий: суд над Иисусом (14:53—15:20), распятие Его (15:21-41) и погребение (15:42-47).
I. РАССЛЕДОВАНИЕ ДЕЛА ИИСУСА СИНЕДРИОНОМ И ПИЛАТОМ (14:53—15:20)
Дело Иисуса сначала рассматривали религиозные власти, а уж потом — политические. Это оказалось необходимым потому, что синедрион не обладал властью исполнять смертные приговоры (см. Иоан. 18:31). Каждый из двух "судов" проходил через три "слушания" (см. соответствующую таблицу в комментариях на Мат. 26:57-58).
а. Суд перед синедрионом и трижды последовавшее отречение Петра (14:53—15:1а)
Расследование, производившееся иудейскими религиозными властями, началось с предварительного "слушания" дела Анною (Иоан. 18:12-14, 19-24), за которым последовали (ночью) предъявление обвинения в присутствии Каиафы, первосвященника, и синедриона (Мат. 26:57-68; Map. 14:53-65) и вынесение окончательного вердикта синедрионом вскоре после рассвета (ср. Мат. 27:1; Map. 15:1а; Лук. 22:66-71).
1) Иисус в доме первосвященника, и Петр во дворе этого дома (14:53-54; Мат. 26:57-58; Лук. 22:54; Иоан. 18:15—16, 18, 24).
14:53. Взявшие Иисуса привели Его под стражей обратно из Гефсимании в Иерусалим, к первосвященнику Каиафе (см. Мат. 26:57), который занимал этот пост с 18 по 36 гг. по P. X. (см. таблицу семьи Анны в комментариях на Деян. 4:5-6).
Синедрион, состоявший из 70 членов и возглавлявшего его первосвященника, поспешно собрался на ночное заседание. Это было "неофициальное" заседание, а вынесение "официального" вердикта могло состояться только после восхода солнца (см. 15:1), так как, согласно строго соблюдавшимся иудеями юридическим положениям закона, суд мог проходить лишь в дневное время. В "Мишне" указывается, что для кворума требовалось присутствие 23 членов синедриона, но, надо думать, что ради суда над Иисусом там собралось большинство его членов, несмотря на то, что было это примерно в 3 часа пополуночи, в праздничный день 15 нисана (напомним, что это была пятница).
Созыв поспешного ночного совещания требовался по нескольким причинам: 1) Иудейский уголовный закон требовал разбирательства дела сразу же после ареста потенциального преступника. 2) Разбирательство уголовных дел римскими властями обычно производилось вскоре после восхода солнца (см. 15:1), так что к рассвету синедриону нужно было вынести решение, чтобы как можно раньше поутру передать это дело Пилату. 3) Схватив наконец Иисуса, они не хотели затягивать с судом над Ним, боясь вызвать возмущение в народе. Фактически они уже порешили Его убить (см. 14:1-2), и теперь перед ними стояла лишь одна проблема: найти свидетельства в оправдание своего решения (см. ст. 55). Но, вероятно, они уже тогда думали вину за убийство Христа возложить на римлян, чтобы изменчивый в своих настроениях народ не обвинил в нем синедрион.
Некоторые задаются вопросом о законности совершения казни в праздничный день — в свете ряда раввинских постановлений. Однако известно, что расследование серьезных (с их точки зрения) случаев и даже приведение в исполнение смертного приговора раввины допускали и в праздничные (в частности, пасхальные) дни. Таким образом, заявляли они, "весь народ услышит и убоится" (Втор. 17:13; ср. Втор. 21:21). Но в "обычных" случаях смертный приговор мог быть вынесен не ранее после праздничного дня.
14:54. У Петра хватило смелости издали следовать за Иисусом и даже войти внутрь двора первосвященникова. Этот двор представлял собой прямоугольную территорию, со всех сторон окруженную постройками первосвященнической резиденции (см. Иоан. 18:15-18). Петр сидел со служителями (храмовой стражей) и грелся у огня, который освещал его лицо (см. Map. 14:67). Он хотел узнать, что произойдет с Иисусом (ср. Мат. 26:58).
2) Расследование в синедрионе (14:55-65; Мат. 26:59-68).
Записанное в этом разделе, вероятно, основано на сообщениях одного или нескольких членов синедриона, которые втайне симпатизировали Христу, или же, будучи сначала против Него, позднее уверовали в Него (см. Деян. 6:7).
14:55-56. Синедрион сразу же приступил к поиску таких свидетельств против Иисуса, которые дали бы возможность вынести Ему смертный приговор, и не находили. То есть в свидетелях недостатка не было, поскольку многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны (в греч. оригинале — "противоречили друг другу"). Выдвигались обвинения, которые невозможно было доказать, и при этом показания свидетелей шли друг с другом вразрез. Возможно, этих лжесвидетелей готовили еще до ареста Иисуса, но "показания" их не скоординировали между собой. По иудейскому судопроизводству свидетели выступали как обвинители и показания давали независимо друг от друга. Но при этом закон Моисея требовал согласованности в показаниях, по крайней мере, двух свидетелей (см. Чис. 35:30; Втор. 17:6; 19:15). В противном случае обвиняемый не мог быть осужден.
14:57-59. В какой-то момент "встали" еще свидетели (судя по Мат. 26:60, их было двое); эти заявили, что слышали, как Иисус говорил: Я разрушу храм (буквально — "святилище") сей рукотворенный, и чрез три дня воздвигну другой (по-гречески здесь слово аллон, означающее "другого рода")нерукотворенный. Но и в показаниях этих двоих были противоречия (именно так читается ст. 59 в греч. тексте).
Христос действительно загадочно высказался в таком роде (см. Иоан. 2:19), однако под "храмом" Он подразумевал Свое тело (см. Иоан. 2:20-22). А двое, свидетельствовавшие на этом основании против Него, отнесли Его слова к Иерусалимскому храму. (Иосиф Флавий писал в "Иудейских древностях", что за разрушение святилища карали смертью. ) Но хотя показания двух свидетелей не сходились между собой, они побудили первосвященника прямо спросить Иисуса о том, Кто Он такой (см. 14:61); и они же дали впоследствии повод к язвительным насмешкам над Ним (см. 15:29).
14:60-61а. Первосвященник Каиафа задал Иисусу два вопроса с целью вытянуть из Него сведения, которые можно было бы против Него использовать. В греч. тексте первый вопрос звучит как предполагающий положительный ответ: "Ты ведь ответишь (Твоим обвинителям), не так ли?" Второй вопрос был направлен на получение объяснения от Иисуса: "Что они хотят сказать этим своим свидетельством против Тебя?" Но
Он молчал и не отвечал ничего в свою защиту (ср. Ис. 53:7). Это молчание приводило присутствовавших в замешательство, и "дело" не удавалось сдвинуть с мертвой точки.
14:61б-62. Тогда первосвященник изменил тактику и задал Иисусу прямой вопрос: Ты ли Христос (Мессия — см. 1:1; 8:29) Сын Благословенного? Титул "Благословенный" встречается в Новом Завете только здесь; для иудеев это слово служило одной из "замен" слова "Бог". Примененные к Иисусу, оба эти титула ("Христос" и "Сын Благословенного") подразумевали, что Он действительно является Мессией.
На этот раз Иисус твердо ответил: Я, т. е. "Да, Я — Мессия, Сын Божий". У Марка Он здесь впервые открыто провозглашает Себя Мессией (см. ком. на 1:43-44; 8:29-30; 9:9; 11:28-33; 12:12).
В доказательство истинности Своего заявления ( а по мнению иудеев, подлинный Мессия не мог не представить его) Иисус произнес поразительное предсказание. Применив к Себе слова из Пс. 109:1 и Дан. 7:13, Он сказал: И вы (судьи) узрите Сына Человеческого (см. Мар. 8:31), сидящего одесную силы (тоже слово, заменявшее иудеям слово "Бог") и грядущего на облаках небесных, чтобы совершить Свой суд (см. 8:38; 13:26). Слово "узрите" не означало, что Иисус возвратится на землю при жизни судивших Его. Скорее Он подразумевал, что, воскресши в теле, они предстанут однажды перед превознесенным Сыном Человеческим, Который будет судить их. И тогда они убедятся, что Он — истинно Помазанник Божий, Мессия.
14:63-64. Разодрав одежды свои (скорее всего, нижние одежды, а не первосвященнические ризы), Каиафа хотел тем показать, что расценивает "дерзкое" заявление Иисуса как богохульство. По его мнению, Иисус бесславил Бога, приписывая Себе то, что было прерогативой лишь Небесного Отца (ср. 2:7). От первосвященника, где бы и когда ни услышал он богохульство, требовалось в такой вот символической форме выразить ужас и негодование. Но в реакции Каиафы, по-видимому, отразилось и чувство облегчения — ведь Своим ответом Иисус "обличил" Себя, и теперь отпадала необходимость в поиске новых свидетелей.
Согласно закона Моисея богохульство каралось смертью (побитием камнями — см. Лев. 24:15-16). Так что прекратив на этом расследование, первосвященник призвал синедрион вынести Иисусу обвинительный приговор. Возражений не последовало: все признали Его (ср. Мар. 10:33) повинным смерти.
14:65. Некоторые члены синедриона выражали свое презрение к Нему, подвергая Его физическим издевательствам и мучениям. Не было большего оскорбления, чем плюнуть кому-либо в лицо (см. Чис. 12:14; Втор. 25:9; Иов. 30: 10; Ис. 50: 6). Подразумевая Его претензии на мессианство, они, закрывая Ему лице, ударяли Его и говорили Ему, чтобы сказал, кто именно Его ударил. Это соответствовало традиционному испытанию того, кто претендовал на статус Мессии (как понимали его раввины на основании Ис. 11:2-4). Истинный Мессия в их представлении мог "прозревать" подобные вещи и без помощи глаз. Но Иисус отказался "проходить испытание" на их условиях и продолжал хранить молчание (ср. Ис. 53:7; 1 Пет. 2:23). Когда же Его передали слугам (храмовой страже — см. Мар. 14:54), то те последовали примеру своего "начальства" и тоже стали бить Его по щекам (ср. Лук. 22:63-65).
3) Трижды последовавшее отречение Петра(14:66-72; Мат. 26:69-75; Лук. 22:55-62; Иоан. 18:15-18, 25-27).
Этот эпизод записан во всех четырех Евангелиях — с небольшими различиями, не переходящими в противоречия. Живое описание Марка было, возможно, сделано со слов Петра. Оно дается в продолжение 14:54, и мы видим из него, что тяжкое испытание Петра и допрос Иисуса перед синедрионом происходили одновременно. Рассказав об отречении Петра, Марк возвращается к описанию того, что происходило в синедрионе и по его решению (15:1а).
14:66-68. Одна из служанок первосвященника (ср. Иоан. 18:16) подошла к Петру, гревшемуся на дворе у костра (см. Мар. 14:54). Всмотревшись в него ( ср. 10:21), она сказала недобрым голосом: И ты был с Иисусом Назарянином ( ср. 1:24; 10:47). И тогда Петр из страха за свою безопасность отрекся от Учителя в первый раз. Причем сделал это, прибегнув к "официальной" форме отрицания, которая была принята в иудейских судах: Не знаю и не понимаю, что ты говоришь. И чтобы избежать дальнейших расспросов, встал и вышел вон на передний двор (так, видимо, назван крытый переход, ведший на улицу).
Почти во всех основных греч. манускриптах содержатся в конце ст. 68 слова и запел петух. Это, а также то обстоятельство, что в ст. 72 говорится о том, что "петух запел во второй раз", свидетельствует о подлинности упомянутых слов "и запел петух". Но поскольку в параллельных местах других Евангелий о пенни петуха упоминается лишь однажды (ср. Мат. 26:74; Лук. 22:60; Иоан. 18:27), некоторые из ранних переписчиков Евангелия от Марка могли выпустить их "в целях согласованности" с другими Евангелиями. Между тем, опсание Марка просто могло быть более точным и подробным, так как строилось на непосредственном свидетельстве ап. Петра; он же первому крику петуха мог не придать значения (ведь это случалось каждое утро!), и только при втором — вздрогнуть, вспомнив...
14:69-71. Та же самая служанка ( ср. Мат. 26:71; Лук. 22:58), снова встретив Петра, теперь уже на "переднем дворе", опять принялась говорить, что он — один из учеников Иисуса. И Петр опять отрекся.
Примерно час спустя ( см. Лук. 22:59) стоявшие поблизости стали говорить Петру: Точно ты из них, ибо ты Галилеянин, и наречие твое сходно. Галилеяне говорили на одном из арамейских диалектов, и их легко узнавали по произношению ( ср. Мат. 26:73). Итак, собравшиеся на первосвященническом дворе настаивали на том, что Петр — последователь этого галилейского "еретика" Иисуса.
То обстоятельство, что он... начал класться и божиться, не означает, что Петр богохульствовал. Но он призывал Божие проклятие на себя, если лжет, и клятвою подтверждал, что не знает Человека Сего, о Котором они говорят. Обращает на себя внимание, что имени Иисуса Петр при этом не произносил.
14:72. Третье на протяжении менее чем двух часов отречение Петра было тогда "зафиксировано" вторым пением петуха. И тут он внезапно вспомнил предсказанное ему Иисусом в ту ночь (ст. 29-31). Заметил Петр и взгляд Христа, брошенный на него ( см. Map. 22:61). И, потрясенный, заплакал.
В отличие от Иуды (Мат. 27:2-5), угрызения совести, охватившие Петра, открыли ему дверь к истинному покаянию и к обновлению его верности Иисусу, его воскресшему Господу (ср. Map. 16:7; Иоан. 21:15-19). Ибо Петр имел веру в Него, а Иуда — нет.
4)Выиесение приговора на рассвете (15:1а; Мат. 27:1; Лук. 22:66-71).
15:1а. Немедленно (в значении "очень рано") поутру, т. е. где-то между 5 и 6 часами утра, по всей видимости, в пятницу 3 апреля 33 года по P. X., первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион собрались на совещание, на котором официально обвинили Иисуса и вынесли решение потребовать обвинительного для Него приговора и от римского правителя.
Хотя синедрион обладал правом вынесения смертного приговора, он не вправе был приводить его в исполнение. А потому осужденный синедрионом должен был предстать перед римской властью (см. Иоан. 18:31). Губернатор же имел право или утвердить или отменить приговор синедриона (см. Иоан. 19:10). Во втором случае дело поступало на рассмотрение римского суда, где синедрион выступал в качестве обвинителя и должен был доказать, что обвиняемый нарушил римский закон. А поскольку богохульство (см. Map. 14:64) не подлежало по этому закону наказанию, представители синедриона и не говорили о нем перед Пилатом. Синедрион изменил "формулировку", обвинив Иисуса в предательстве политического характера; ведь Он признал Себя Мессией, и они воспользовались этим признанием для обвинения Его в том, будто Он объявил Себя "Царем Иудейским" (см. 15:2; Лук. 23:2). Пройти мимо такого обвинения римский суд, естественно, не мог.
б. Иисус перед Пилатом; издевательства над Ним римских солдат (15:16-20),
Расследование дела Иисуса римскими властями тоже прошло через три "слушания": а) первоначальный допрос у Пилата (см. Мат. 27:2, 11-14; Map. 15:1б-5; Лук. 23:1-5; Иоан. 18:28-38); б) допрос Его Иродом Антипой (см. Лук. 23:5-12); в) последнее расследование у Пилата, освобождение Вараввы и вынесение смертного приговора Иисусу (см. Мат. 27:15-26; Map. 15:6-20; Лук. 23:13-25; Иоан. 18:39—19:16).
Итак, перед синедрионом Иисуса, обвиненного в богохульстве, осудили в соответствии с иудейским законом, однако теперь против Него было выдвинуто обвинение в политическом преступлении, чтобы осудить Его согласно римскому закону. В обоих случаях Он обрекался смерти, и это соответствовало Божией воле (см. Мар, 10:33-34).
1) Допрос у Пилата, молчание Иисуса (15:16-5; Мат. 27:2, 11-14; Лук. 23:1-5; Иоан. 18:28-38),
15:1б. По приказанию синедриона Иисус был связан и отведен под стражею из дома Каиафы (см. 14:53) скорее всего во дворец Ирода, где Его предали Пилату, чтобы тот утвердил вынесенный Иисусу смертный приговор.
Понтий Пилат был пятым римским губернатором или, как тогда говорили, "прокуратором'', Иудеи; эту должность он занимал с 26 по 36 годы по Р. X. Он был суровым правителем и к иудеям относился с антипатией (см. Лук. 13:1-2). Большую часть времени Пилат проводил в Кесарии Филипповой, на побережье Средиземного моря, а в Иерусалиме появлялся по особым случаям, таким, в частности, как празднование Пасхи, — чтобы наблюдать за порядком. Более вероятно, что он, как губернатор провинции, остановился во дворце Ирода, а не в крепости Антония, располагавшейся близ храма. И если так, то суд над Иисусом происходил в упомянутом дворце.
15:2. Пилату принадлежало последнее слово в римском суде. Обычно суд проходил принародно и начинался с обвинения, которое выдвигал истец; затем обвиняемого допрашивал судья (здесь его роль играл "прокуратор"), после чего ему предоставлялось слово в свою защиту; вслед за этим допрашивались свидетели. По рассмотрении всех свидетельств судья обычно совещался со своими юридическими советниками и уж затем выносил приговор, подлежавший немедленному исполнению.
В данном случае, вместо того, чтобы сразу же утвердить смертный приговор, вынесенный синедрионом (см. Иоан. 18:29-32), Пилат настоял на слушании дела. Только одно из трех выдвинутых синедрионом обвинений привлекло его внимание, а именно: притязание Иисуса на "царский титул". Потому губернатор сразу же спросил Его: Ты (эмоционально подчеркнуто) Царь Иудейский? Для Пилата это было бы равносильно измене кесарю (преступление, заслуживавшее смерти).
Иисус ответил ему загадочно: Ты (эмоционально подчеркнуто) говоришь, т. е. "ты определил". Ответ этот нужно рассматривать как "да", но — с определенным условием. Будучи Мессией, Он действительно был Царем Иудейским, но не в том смысле, в каком понимал это Понтий Пилат (см. 18:33-38).
15:3-5. Поскольку загадочный ответ Иисуса не давал основания для осуждения Его по римскому закону, Пилат, видимо, снова обратился к Его обвинителям за дополнительными сведениями. И первосвященники, воспользовавшись случаем, обвиняли Его во многом.
Пилат... опять предложил Иисусу высказаться в Свою защиту и опровергнуть выдвинутые против Него обвинения, но, к великому его удивлению, Иисус по-прежнему ничего не отвечал (ср. Ис. 53:7 — "не отверзал уст Своих"). Такое странное молчание нечасто имело место в римском суде. И оно укрепило первоначальное ощущение Пилата, что Иисус ни в чем не виноват.
Марк включил в свое повествование только два коротких замечания Иисуса — Его ответы Каиафе (Мар. 14:62) и Пилату (15:2). Молчание Иисуса подчеркивало то обстоятельство, что Сын Человеческий шел на страдания и смерть добровольно, — во исполнение Божиего плана (см. ком. на 8:31).
Узнав, что Иисус — галилеянин, Пилат, в надежде избавиться от ответтсвенности за осуждение Его, отослал Его к Ироду Антипе, правителю Галилеи (см. 6:14), который тоже находился в те дни в Иерусалиме. Однако Ирод вскоре возвратил Его к Пилату. Об этой "промежуточной" фазе гражданского суда записано только у Луки (см. Лук. 23:6-12).
2) Безуспешная попытка Пилата добиться освобождения Иисуса (15:6-15; Мат. 27:15-26; Лук. 23:13-25; Иоан. 18:39-40; 19:1, 13-16).
15:6. На всякий... праздник и, следовательно, ежегодно на Пасху губернатор в знак доброй воли отпускал на свободу одного из узников — по выбору народа (см. ст. 8). Хотя во внебиблейских источниках ссылок на этот обычай нет, он вполне согласуется с "примиренческой" римской политикой по отношению к завоеванным странам, когда речь шла об их внутренних делах. И вот, вместо того, чтобы оправдать Иисуса, Пилат решил воспользоваться обычаем "пасхальной амнистии", думая, что народ потребует освобождения Иисуса (см. ст. 9).
15:7. Римские власти держали тогда в узах предводителя группы мятежников Варавву (Бар Абба — "сын отца"), известного борца за освобождение Иудеи, которого Иоанн называет "разбойником" (Иоан. 18:40); он обвинялся в убийстве и подлежал смертной казни. Возможно, Варавва принадлежал к националистической партии зилотов, побуждавших народ к восстанию против Рима.
15:8-11. Во время разбирательства дела перед дворцом собралась большая толпа. Люди, приближаясь к возвышению, на котором восседал Пилат, просили его о даровании пасхальной амнистии (см. ст. 6). В толпе могло быть и немало сторонников Вараввы.
Пилат расценил ситуацию как благоприятную для себя возможность выказать пренебрежение к иудеям и, особенно, к их вождям. И с этой мыслью тоже он предложил народу: Хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? Тем более, что знал, что первосвященники предали Его из зависти, а вовсе не из своего лояльного отношения к римскому кесарю. Пилат таким образом рассчитывал освободить Иисуса и одновременно унизить религиозных вождей иудеев. Но плана своего ему осуществить не удалось, так как первосвященники возбудили народ просить, чтобы отпустил им лучше Варавву. Возможно, собравшиеся уже знали о решении синедриона относительно Иисуса (см. 14:64). Как ни странно, но Пилат не учел того, что народ пойдет не за ним, а за своими "начальниками" (см. Иоан. 19:6-7).
15:12-14. Отвечая толпе, отвергшей его предложение, Пилат... опять сказал...: что же хотите, чтобы я сделал с Тем, Которого вы называете Царем Иудейским? Не принимая этого титула по отношению к Иисусу всерьез, Пилат, тем не менее, прибег к нему — давая понять иудеям, что он, со своей стороны, готов отпустить Иисуса, если они этого пожелают. Но толпа продолжала упорно вопить: распни Его! Итак, объектом казни, которая ожидала Варавву, становился теперь Иисус.
Не сразу пойдя на уступки кричавшим, Пилат потребовал объяснить ему, за какое же преступление, совершенное этим Человеком, требуют они для него смертной казни. Но они еще сильнее закричали: распни Его! И тогда римский наместник пришел к выводу, что единодушное требование толпы может послужить законным основанием для вынесения в этом случае смертного приговора. Иисус, стоящий перед ним, должен быть обвинен в государственной измене, которая в римских провинциях каралась смертью на кресте.
15:15. Да, Пилат не считал Иисуса в чем-либо виновным (см. ст. 14), однако руководствовался не требованиями справедливости, а политическими соображениями. Желая угодить народу, чтобы из управляемой им провинции не полетели на него жалобы императору Тиберию (см. Иоан. 19:12), т. е. не желая, иначе говоря, рисковать своим положением, Пилат... отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.
Под этим "бив" подразумевается жестокий римский обычай наносить мужчине перед казнью удары особой плеткой (наказание, к которому приговаривали не только смертников). Узника раздевали, зачастую привязывали к столбу, и несколько тюремных стражников принимались бить его по спине короткими кожаными плетками, утыканными кусочками костей или металла. Число ударов не ограничивалось; экзекуция эта нередко кончалась смертью.
Пилат приказал бить Иисуса в надежде, что народ, увидя это, проявит к Нему сострадание и удовлетворится "началом казни", но и этот его расчет не оправдался: толпа продолжала настаивать на распятии Иисуса (см. Иоан. 19:1-7).
3) Издевательства римских воинов над Иисусом (15:16-20; Мат. 27:27-31; Иоан. 19:2-12).
15:16. После бичевания, которое, по-видимому, происходило на площади перед дворцом, солдаты увели окровавленного Христа вглубь дворцового двора, где находилась претория (латинским словом "претория" называлась официальная правительственная резиденция; см. Мат. 27:27; Иоан. 18:28, 33; 19:9; Деян. 23:35).
В просторном помещении претории собрали весь полк (в греч. тексте здесь слово, соответствующее латин. слову "когорта"). Обычно "полк" или "когорта" насчитывал 600 воинов (десятая часть легиона, состоявшего из 6 ООО человек); в данном случае под "когортой" мог подразумеваться вспомогательный батальон из 200-300 воинов, сопровождавший Пилата из Кесарии в Иерусалим.
15:17-19. В издевательское подражание пурпурному царскому одеянию и золоченому венцу солдаты облачили Иисуса в багряницу, (возможно, в красного цвета поношенный солдатский плащ), а на голову Ему возложили терновый венец. В этой "короне", возложенной на Него, символически выразилось (чего солдаты, конечно, не понимали) Божие проклятие, поразившее падшее человечество (см. Быт. 3:17-18).
Затем римляне стали насмехаться над Иисусом, оскорблять Его словами и действиями, воздавая Ему шутовские почести. Их глумливое приветствие Радуйся, Царь Иудейский! звучало как пародия на официальное приветствие, которым воины встречали кесаря: "Аве, Кесарь!"... И били Его по голове тростью (вероятно, вырывая из Его рук ту, которую дали Ему, вместо скипетра), нанося удары прямо по терновому венцу. И плевали на Него (ср. Мар. 14:65) и, становясь на колени, кланялись Ему. Все это они делали, не столько выражая презрение лично к Иисусу, сколько негодуя на иудеев, упорно желавших иметь собственного царя.
15:20. Натешившись над Иисусом, воины сняли с Него багряницу и одели Его в собственные одежды Его. Затем под наблюдением сотника специальная солдатская команда из четырех человек (см. Иоан. 19:23) повела Его к месту казни. Страдания Иисуса по вине римской власти должны были послужить читателям Марка, жившим в Риме, "прообразом" того, что ожидало и их (см. ком. на Мар. 13:9-13).
2. РАСПЯТИЕ ИИСУСА И ЕГО СМЕРТЬ (15:21-41)
Смертная казнь через распятие была одной из самых жестоких казней, когда - либо придуманных людьми. Рассказ Марка о физических страданиях Иисуса впечатляющ, но краток. Какими бы мучительными эти страдания ни были, духовная мука, терзавшая Христа, превосходила их (см. 14:36; 15:34). (См. таблицу "Порядок событий при распятии Иисуса Христа" в комментариях на Мат. 27:32-38.)
а. Распятие Иисуса и насмешки толпы (15:21-32) (Мат. 27:32-44; Лук. 23:26-43; Иоан. 19:17-27)
15:21-22. Обычно приговоренный к распятию должен был сам нести поперечную балку своего креста, весившую около 50 кг., через весь город — к месту казни. Поначалу Иисус тоже нес Свой "крест" (см. Иоан. 19:17), однако, Он настолько ослабел от побоев, что смог донести его только до городских ворот. И тогда солдаты, сопровождавшие Его, заставили проходившего мимо некоего Кирениянина Симона... нести крест Его.
Симон был уроженцем Кирина, большого прибрежного города в Северной Африке, где имелась значительная еврейская колония (см. Деян. 2:10). Возможно, он переселился в Иерусалим или, что более вероятно, пришел туда на праздник Пасхи.
Только Марк упоминает о том, что Симон был отцом Александра и Руфа, возможно, руководствуясь тем, что эти последователи Христа были известны верующим в Риме (см. Рим. 16:13).
И привели Его на место, расположенное за городской стеной, но неподалеку от нее (см. Иоан. 19:20), которое называлось Голгофа, что значит лобное место. Греч, "голгофа" соответствует арамейскому слову, означающему "место, похожее на череп". Оно представляло собой каменистое округлое возвышение (не холм и не гору), напоминавшее своими контурами человеческий череп. Где оно находилось, в точности неизвестно. По традиции, уходящей к 4 веку по Р. X., считается, что там, где возведена церковь "Святой гробницы".
15:23-24. Издавна некоторые женщины в Иерусалиме занимались изготовлением болеутоляющего напитка (см. Прит. 31:6-7); его, в частности, давали распинаемым, чтобы облегчить им физические страдания. По прибытии на Голгофу попытались дать (именно так в греч. тексте) такой напиток — вино, смешанное со смирною (сок растения, имеющего анестезирующие свойства) — и Христу, но Он, попробовав (см. Мат. 27:34), не принял его. Видимо, предпочел претерпеть страдания и смерть, сохраняя контроль над Своими чувствами и сознанием.
Просто и коротко Марк сообщает: И распяли Его... Римские читатели не нуждались в описании подробностей этой казни, и Марк опускает их.
Обычно казнимого раздевали, оставляя ему разве что набедренную повязку, клали его на землю и прибивали его руки к поперечной балке креста. После этого балку поднимали и укрепляли ее на вертикальном столбе, врытом в землю; к нему прибивали ноги распинаемого. На этом столбе имелось еще нечто вроде деревянного упора (на который как бы подсаживалось тело жертвы), помогавшего поддерживать его. Помимо всего прочего, распинаемые страдали от жажды, это была мучительная и медленная смерть, обычно наступавшая через 2-3 дня после начала казни. Иногда наступление ее ускоряли тем, что перебивали казнимому голени (см. Иоан. 19:31-33).
Личные вещи распятого доставались воинам из "экзекуционной" команды. В случае с Иисусом четверо воинов (см. Иоан. 19:23) делили одежды Его (верхнюю и нижнюю одежды, пояс, сандалии и, возможно, головной убор), бросая жребий, кому что взять. Не сознавая этого, они действовали во исполнение Пс. 21:19, и так унижение Иисуса Христа осуществилось еще в одном аспекте.
15:25. Пользуясь иудейским методом отсчета времени (от восхода и захода солнца), только Марк указывает на время распятия Христа как на час третий (около 9 часов утра). Это как будто противоречит указанию Иоанна: "и (был) час шестый" (см. Иоан. 19:14) возможное объяснение кроется в том, что Иоанн, в отличие от трех других евангелистов, пользовался римским (современным) методом отсчета времени (от полночи и полдня); если это так, то по Иоанну Иисус был приведен на суд к Пилату "в шестом часу утра". Бичеванием, издевательством воинов над Христом, шествием Его на Голгофу и подготовкой к распятию был заполнен промежуток времени между 6 и 9 часами утра.
15:26. Согласно римскому обычаю к кресту, над головою распятого, прибивали дощечку с указанием его имени и вины, за которую он подвергся казни (см. Иоан. 19:19). Все четыре евангелиста сообщают о такой надписи, прибитой над головой Иисуса, но в передаче ими ее содержания имеются небольшие расхождения — возможно, потому, что надпись была сделана на трех языках (Иоан. 19:20). Марк приводит лишь ту часть ее, которая содержала официальное обвинение: Царь Иудейский (ср. Map. 15:2, 12).
15:27-28. Пилат приказал распять Иисуса меж двух разбойников, которые, как и Варавва, возможно, обвинялись в мятеже (см. ст. 7; Иоан. 18:40). Может быть, их осудили за измену одновременно с Иисусом, судя по тому, что им было известно, в чем обвиняли Его (см. Лук. 23:40-42). Распоряжение Пилата привело к исполнению пророчества Исаии, цитируемого Марком в 15:28.
15:29-30. Проходящие злословили Его, кивая головами своими (жест насмешки; см. Пс. 21:8; 108:25; Иер. 18:16; Пл. Map. 2:15). Они поносили Его будто бы за притязание на разрушение храма (см. Map. 14:58). Если бы Он в самом деле в состоянии был восстановить разрушенный храм в три дня, то, конечно же, мог бы спасти и самого Себя (ср. 5:23, 28, 34), сойдя со креста.
15:31-32. Подобно прочим, и религиозные вожди насмехались над Иисусом в разговоре между собой. Наконец-то сбылось их давнишнее желание расправиться с Ним (см. 3:6; 11:18; 12:12; 14:1, 64; 15:1, 11-13). Говоря других спасал — они имели в виду совершенные Христом чудеса исцелений, которых не могли отрицать (см. 5:34; 6:56; 10:52). Насмешки же их были вызваны Его кажущимся бессилием — неспособностью спасти Себя (ср. 15:30). По иронии ситуации слова их таили в себе глубокую духовную истину. Поскольку Иисус пришел спасать других, освобождая их из-под власти греха, Себя Он действительно "спасти" (в знач. "освободить") от страданий и смерти, назначенных Ему Богом, не мог (см. 8:31).
Кроме того, первосвященники и книжники обсуждали в издевательском тоне мессианские притязания Иисуса; переиначивая слова Пилата "Царь Иудейский", они называли Его Царь Израилев. Они насмешливо предлагали Ему сойти с креста, дабы представить им несомненное доказательство правомочности Его притязаний. И уверуем, говорили они. Однако их "проблема" состояла не в недостаточности доказательств, а именно в упорном неверии.
Два разбойника, распятые по обе стороны от Иисуса, тоже поносили Его. Что-то, видимо, перевернулось в сознании и чувствах одного из них, как следует из Евангелия от Луки, и вскоре он заговорил о невиновности Иисуса и стал просить Его помянуть его в Царствии Своем (см. Лук. 23:39-43).
5. Смерть Иисуса и сопутствовавшие ей природные явления (15:33-41) (Мат. 27:45-56; Лук. 23:44-49; Иоан. 19:28-30)
Явления и факты, сопутствовавшие смерти Иисуса Христа, Марк описывает в порядке эмоционального нарастания: а) наступление тьмы (15:33), б) вопль Иисуса "Боже Мой... " (ст. 34), в) повторный громкий возглас Иисуса (ст. 37), г) сверху вниз разрывается завеса в храме (ст. 38) и д) исповедание Иисуса римским сотником (ст. 39).
15:33. Иисус висел на кресте три часа (от 9 часов утра до полудня), когда вдруг в шестом часу, т. е. в полдень, настала тьма по всей земле (палестинской) и продолжалась до часа девятого (до 3-х часов пополудни; см. ком. на ст. 25). Была ли она вызвана вдруг налетевшей песчаной бурей или внезапной густой облачностью, или, что вероятнее всего, неожиданным солнечным затмением, тьма эта, надо полагать, явилась космическим знамением Божиего осуждения грехов человеческих (ср. Ис. 5:25-30; Ам. 8:9-10; Мих. 3:5-7; Соф. 1:14-15), которые Отец Небесный возлагал в эти минуты и часы на Иисуса Христа (см. Ис. 53:5-6; 2 Кор. 5:21). И прежде всего она явилась знамением Божиего суда над Израилем, отвергшим Своего Мессию, Который понес на Себе грех мира (см. Иоан. 1:29). Тьма была видимым воплощением богооставленности, ужас который выразился в вопле Иисуса (Map. 15:34).
15:34. Марк (и Матфей) записали лишь эту одну из семи фраз, сказанных Иисусом с креста. В девятом часу (3 часа пополудни) возопил Иисус громким голосом: Элои, Элои! (по-арамейски) лама савахфани? (слова из Пс. 21:2). Марк перевел эти слова на греческий язык для своих читателей; по-русски они звучат как Боже Мой, Боже Мой! для чего (букв. — "по какой причине") Ты Меня оставил?
Это было нечто большее, чем вопль праведного Страдальца (обратите в этой связи внимание на контраст между Пс. 21:2 и Пс. 21:29) или выражение понятного и людям чувства оставленности. В горестном крике Иисуса оно действительно излилось, это чувство отделения от Бога Отца, но, если можно так выразиться, в "юридическом" смысле, а не в смысле их вечных, нерасторжимых отношений.
Понеся на Себе проклятие греха и Божиего осуждения его (см. Втор. 21:22-23; 2 Кор. 5:21; Гал. 3:13), Иисус Христос ощутил невыразимое отчаяние от разъединения с Богом, Который не может "смотреть" на грех (Авв. 1:13). В этом ответ на риторический, в сущности, вопрос Иисуса "для чего?". Умирая за грешников (Map. 10:45; Рим. 5:8; 1 Пет. 2:24; 3:18), Он должен был выстрадать и это отделение от Бога.
В вопле Его, однако, ощущается и надежда, ибо он есть обращение к Богу: "Боже Мой, Боже Мой!" Но он же — единственная из записанных молитв Иисуса, в которой Он не обращается к Богу со словом "Авва" (ср. Map. 14:36), что, конечно, не означает Его "отречения" от Отца, Которого Он называет "Своим Богом". Ибо Он умирал, оставленный Им для того, чтобы Его народ тоже мог впредь называть Его Отца "своим Богом" и уже не быть оставленным Им (см. Евр. 13:5).
15:35-36. Некоторые из стоявших тут иудеев, видимо, не поняли слов Иисуса, а, может быть, издеваясь, сознательно исказили их и стали говорить, что Он зовет Илию. Среди них существовало поверье, что в минуты страдания праведников Илия приходит и избавляет их. Вероятно, в ответ на возглас Иисуса "Жажду!" (см. Иоан. 19:28-29) кто-то наполнил губку винным уксусом, смешанным с сырыми яйцами и водою (обычный в тех местах недорогой напиток) и, возложив на трость, давал Ему пить (см. Пс. 68:22). Возможно, крест Иисуса был установлен несколько выше двух других (потому и пришлось наложить губку "на трость"). Если бы напиток хоть несколько продлил жизнь Иисусу, то увеличились бы и шансы "зрителей" увидеть, оставаясь у креста, Илию, коль скоро тот пришел бы снять Его.
15:37. Иисус же, возгласив громко (ср. Лук. 23:46), испустил дух: это свидетельствует о том, что Его смерть не была обычною смертью человека, распятого на кресте (см. Map. 15:39). Обычно казнимый этой смертью, после длительных мучений (продолжавшихся порой два-три дня), впадал перед концом в коматозное состояние. Но Иисус умирал, сохраняя сознание и зафиксировав в нем последний момент Своей земной жизни. Смерть Его наступила относительно быстро, и это удивило Пилата (см. ст. 44).
15:38. В момент смерти Иисуса завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу. Пассивный залог глагола в греч. фразе ("была разодрана") и направление, в каком завеса "разодралась" (сверху вниз), указывают на то, что это действие было произведено Богом. Несомненно, свидетелями этого были священники, которые именно в это время совершали вечернее жертвоприношение. Это не могло не произвести на них соответствующего впечатления (см. Деян. 6:7).
Разодравшаяся завеса могла быть внешней, отделявшей храм от переднего двора (см. Исх. 26:36-37), либо — внутренней, которая отделяла "святое-святых" от остальной части храма (см. Исх. 26:31-35). В первом случае это могло служить знаком для всего народа — в подтверждение слов Иисуса о грядущем суде над храмом, который совершился позднее, в 70 г. (см. Мар. 13:2). Во втором же случае это было знаком того, что со смертью Иисуса отпадает нужда в постоянных жертвоприношениях за грехи, и открывается новый живой путь к Богу, Доступный для всех (см. Евр. 6:19—20; 9:6-14; 10:19-22).
15:39. Сотник, стоявший напротив Его и бывший свидетелем Его необычного конца и всего, что этому сопутствовало (см. ст. 33-37), был язычником; как римский офицер, командовавший группой воинов, осуществлявших распятие, он должен был обо всем доложить непосредственно Пилату (см. ст. 44). Только Марк передает здесь в греч. написании латинское слово центурион, означающее "сотник" (командир, имевший в своем подчинении 100 солдат). Все другие евангелисты употребляют тут другое слово — греч. "гекатоитаркос", которое, впрочем, тоже переведено как "сотник" (см., например, Мат. 27:54). Употребление Марком латинского слова является дополнительным доказательством того, что он писал христианам, жившим в Риме (см. вступление).
Под впечатлением всего увиденного и услышанного, в особенности, последнего громкого возгласа Иисуса, римский сотник произнес, пораженный: Истинно, Человек Сей был Сын Божий. Возможно, будучи язычником, он не вкладывал в эту фразу специфического христианского смысла, т. е. не имел в виду Божественности Иисуса (ср. Лук. 23:47). Он мог подразумевать, что это был необычайный, "истинно Божий человек"; "Сын Божий" в том значении, в каком римляне почитали "сыновьями Бога" ("богами") своих императоров. Оттенок именно такого смысла передан в некоторых переводах этой фразы грамматическими средствами того или иного языка. Но Марк, очевидно, воспринимал восклицание сотника "Сын Божий" в христианском значении его. Так или иначе, римский офицер, не подозревая того, сказал больше чем знал.
Исповедание сотника у Марка становится кульминационным моментом откровения евангелиста о Личности Иисуса Христа (см. ком. на 1:1; 8:29-30). Исходящее от язычника, оно служит резким контрастом насмешкам и издевательствам над Иисусом со стороны иудеев (15:29-32, 35-36). И оно же иллюстрирует истину, символически переданную в том, что завеса в храме "разодралась".
15:40-41. За страданиями Иисуса на кресте наблюдали не только римские воины и глумившаяся над Ним толпа; были тут и женщины, которые смотрели издали на все происходившее. Прозвище первой из названных тут Марий — Магдалина указывает на то, что она была из селения Магдала, расположенного на западном побережьи Галилейского моря. Это ее Иисус освободил от вселившихся в нее демонов (см. Лук. 8:2); она и грешная женщина, о которой речь идет в Лук. 7:36-50, — не одно и то же лицо. Вторая Мария (ср. с "другой Марией" в Мат. 27:61) отличима от других по приводимым тут именам ее сыновей: Иакова меньшого (по возрасту) и Иосии; оба, видимо, были хорошо известны ранней Церкви. Саломию называет по имени только Марк (см. Мар. 15:40; 16:1); эта женщина была матерью сыновей Зеведеевых, учеников Христа — Иакова и Иоанна (см. Мат. 20: 20; 27:56). Возможно, она была сестрою Марии, матери Иисуса, о которой Марк тут не упоминает (ср. Иоан. 19:25). Все эти женщины, когда Иисус был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему и Его ученикам, заботясь об их материальных нуждах (ср. Лук. 8:1-3). И другие многие женщины, которые постоянно не сопровождали Христа, теперь стояли "при кресте" (они пришли вместе с Ним и учениками в Иерусалим на праздник Пасхи и, может быть, надеялись на то, что именно в эти дни Он установит Свое мессианское Царство).
Марк упоминает о женщинах, бывших свидетельницами распятия Христа, в свете их последующей роли при Его погребении (15:47) и затем — по Его воскресении (16:1-8). Их преданность Ему превзошла преданность учеников, которые покинули Учителя (14:50).
3. ПОГРЕБЕНИЕ ИИСУСА В БЛИЖАЙШЕЙ ГРОБНИЦЕ (15:42-47) (МАТ. 27:57-61; ЛУК. 23:50-56; ИОАН. 19:38-42)
15:42-43. Погребением Иисуса подтверждается тот факт, что Он на самом деле умер, и это явилось важным отправным моментом в раннехристианских проповедях (см. 1 Кор. 15:3-4). Поскольку в субботу нельзя было по закону делать никакого дела, все необходимое иудеи старались сделать в пятницу, которая была для них днем подготовки к субботе. Итак, Иисус был распят в пятницу, 15 нисана (см. ком. на Мар. 14:1а, 12, 16). Фраза уже настал вечер означает, что описываемое далее произошло между 3 часами дня и временем захода солнца, когда пятница официально кончалась и начиналась суббота.
Согласно римскому закону тела распятых могли быть переданы родственникам или друзьям для погребения только с разрешения имперского магистрата. Обычно подобные просьбы удовлетворялись, но бывали случаи, когда казненных оставляли на крестах — на растерзание хищному зверью и птицам, после чего останки их сбрасывались в общую могилу. Иудейский же закон требовал, по свидетельству "Мишны", надлежащего погребения для всех покойников, даже для казненных преступников. Кроме того, он требовал, чтобы "повешенный на дереве" был снят с него и похоронен до заката солнца (см. Втор. 21:23).
Зная эти законы, Иосиф из Аримафеи ... осмелился войти к Пилату и просил Тела Иисусова. Сделал он это тогда, когда уже настал вечер (вероятнее всего, около четырех часов пополудни — ведь он торопился ввиду приближения захода солнца).
Хотя Иосиф, по-видимому, жил в Иерусалиме, родом он был из Аримафеи, из селения, находившегося, километрах в 35 на северо-запад от Иерусалима. Это был богатый человек (см. Мат. 27:57) и знаменитый член совета (здесь употреблено греч. слово, обозначающее все тот же синедрион). Он не одобрил решения последнего предать Иисуса смерти и в этом "деле их" не участвовал (см. Лук. 23:51). Марк пишет об Иосифе, что он и сам ожидал Царствия Божия, из чего следует, что, оставаясь фарисеем, Иосиф был человеком действительно благочестивым. Он верил, что Иисус и есть Мессия, хотя и был Его тайным учеником (Иоан. 19:38).
О том, что Иосиф "осмелился" обратиться к Пилату, упоминает только Марк. Поступок его и в самом деле требовал мужества — по следующим причинам: а) он не был Иисусу родственником; б) его просьбу могли отклонить, поскольку Иисус обвинялся в государственной измене; в) он рисковал сделаться церемониально нечистым от прикосновения к мертвому телу; г) его поступок могли расценить как проявление открытой симпатии к распятому Иисусу, а это, несомненно, вызвало бы враждебное отношение к нему со стороны других членов синедриона. Явившись к Пилату, Иосиф перестал быть тайным учеником Иисуса — это и хотел показать Марк своим читателям.
15:44-45. Пилат удивился, что Иисус уже умер (см. ком. на 15:37). Чтобы получить подтверждение этому из надежного источника, он призвал сотника, который командовал солдатами, распинавшими Иисуса. А, получив это подтверждение, распорядился отдать Тело Иосифу. Решение Пилата, столь быстрое и доброжелательное, все-таки представляется исключением, и, скорее всего, оно было продиктовано тем, что римский наместник считал Иисуса пострадавшим невинно (см. ст. 14-15). Только у Марка записано о вызове Пилатом сотника; возможно, он упомянул об этом факте, чтобы показать своим читателям в Риме, что смерть Христа была засвидетельствована римским офицером.
15:46-47. Несомненно Иосифу помогали его слуги в подготовке тела Иисуса к погребению в эти остававшиеся до захода солнца каких-нибудь два часа. Помогал им и пришедший с благовониями Никодим, тоже член синедриона (см. Иоан. 19:39-40).
После того, как тело Господа было снято с креста, его, вероятно, омыли (ср. Деян. 9:37) — прежде чем плотно обвили плащаницей, умащенной ароматными веществами. Все это делалось в соответствии с иудейскими погребальными правилами (Иоан. 19:39-40).
Затем Иисуса отнесли в расположенный неподалеку сад и там положили во гробе, который был высечен в скале, — в "новом гробе", принадлежавшем Иосифу Аримафейскому, как пишут Матфей и Иоанн (см Мат. 27:60; Иоан. 19:41-42). После этого к гробнице привалили камень (плоский округлый камень, который "съезжал" по покатому жолобу ко входу в гробницу, надежно "запирая" ее от тех, кто захотел бы в нее проникнуть).
Две женщины из тех, что присутствовали при распятии Христа (см. Мар. 15:40), наблюдали и затем, как и где Его погребали. Другие женщины, очевидно, вернулись домой, чтобы приготовиться к субботе и провести ее "в покое" (см. Лук. 23:56).
IX. Воскресение Иисуса из мертвых (16:1-8) ( Мат. 28:1-8:Лук. 24:1-12; Иоан. 20: 1-10)
Повествования четырех евангелистов о воскресении Иисуса Христа несколько отличаются друг от друга в деталях (например: они указывают неодинаковое число женщин, пришедших ко гробу, да и имена этих женщин не всегда у них совпадают; не совпадают и число ангельских посланников, явившихся им, и реакция женщин на весть о воскресении Иисуса). Никто из евангелистов не описывает всех событий, связанных с воскресением; это естественно: в пределах достоверности они свободны были о чем-то говорить в общих чертах, а что-то выделять, подчеркивая разные аспекты одних и тех же явлений. Эти расхождения объяснимы тем, что на свидетелей воскресения это уникальное событие не могло произвести идентичного впечатления, так что в несходстве их описаний — лишнее свидетельство в пользу того, что воскресение Иисуса Христа действительно имело место (см. Таблицу "Сорок дней от воскресения до вознесения" в Мат. 28:1-4).
А. Женщины приходят ко гробу (16:1-5)
16:1. Суббота (16 нисана) закончилась с заходом солнца, и началось воскресение (17 нисана). Вечером, после заката (16 нисана), женщины, присутствовавшие при распятии и погребении Иисуса (см. 15:40, 47), купили ароматы (ароматические масла), чтобы помазать Его (на следующее утро). Из этого можно заключить, что они не ожидали Его воскресения из мертвых (ср. 8:31; 9:31; 10:34).
Помазание тела покойника "ароматами" производилось не только с целью перебить запах разлагающегося тела; оно служило и символическим выражением любви и преданности умершему. У иудеев не было обычая бальзамировать умерших.
16:2-3. И весьма рано, в первый день недели (в воскресенье, 17 нисана) приходят ко гробу при восходе солнца. Значит, из дома они вышли еще затемно (см. Иоан. 20: 1).
Две из них знали, что ко входу в пещеру привален камень (см. Мар. 15:47). Только Марк упоминает об озабоченности женщин тем, как этот камень отвалить. Очевидно, они не знали, что у гроба была поставлена стража, а вход в пещеру запечатан официальной печатью (см. Мат. 27:62-66).
16:4-5. Подходя к пещере, они сразу же заметили, что камень, который был весьма велик, отвален; очевидно, он лежал в стороне.
Женщины вошли в переднее отделение гробницы, за которым располагался погребальный склеп. И тут они с изумлением и испугом увидели юношу, сидевшего на правой стороне (по-видимому, перед входом в погребальный склеп). Сами эти необычные обстоятельства и то, как говорит о них евангелист, а, главное, — сказанное этим "юношей" (ст. 6-7) — все свидетельствует о том, что Марк считал его ангельским посланником, хотя и называл "юношей", ибо за такового его приняли женщины. Белая одежда — символ его небесного происхождения и чистоты (ср. 9:3).
Лука (24:3-4) и Иоанн (20: 12) говорят, что у гроба было два ангела (число, необходимое для подтверждения любого свидетельства; см. Втор. 17:6), но Марк, как и Матфей (28:5), упоминает лишь об одном ангеле.
Б. Ангельская весть (16. -6-7)
16:6. Видя реакцию женщин, ангел призвал их прийти в себя, успокоиться: Не ужасайтесь, сказал он и объяснил им, искавшим Иисуса Назарянина, распятого, чтобы помазать Его тело (см. ст. 1), что Он воскрес. (В греч. тексте глагол стоит в пассивном залоге: "Он был воскрешен”, и это указывает на совершение акта воскрешения Богом, что неизменно подчеркивается в Новом Завете; см. Деян. 3:15; 4:10; Рим. 4:24; 8:11; 10:9; 1 Кор. 6:14; 15:15; 2 Кор. 4:14; 1 Пет. 1:21.) Тела Иисуса Христа не было там, где его положили; гробница была пуста!
Ангельской вестью Воскресший был отождествлен с Распятым; это была одна и та же историческая Личность. С тех пор и по сей день люди призываются верить этой вести, исшедшей от Бога. Пустая гробница подтвердила непреложность ее.
16:7. Затем женщинам было дано поручение: пойти и сказать ученикам Его и Петру, что Он предваряет (ср. с обещанием Иисуса в 14:28 и с тем же глаголом, употребленным там) их в Галилее. Только Марк добавляет слова "и Петру"; здесь они имеют значение в свете того, что большая часть "материала", включенного Марком в его Евангелие, была им получена от Петра. Но Петр выделен евангелистом не по этой причине и не в силу превосходства над другими учениками, а чтобы подчеркнуть, что Иисус простил его и продолжал числить среди Одиннадцати, несмотря на его трижды повторенное отречение от Учителя (см. 14:66-72).
В Галилее ученикам впервые предстояло увидеть воскресшего Иисуса. Однако к сообщению женщин они отнеслись с недоверием, поскольку женщины по иудейскому закону не считались серьезными свидетелями; так что в Галилею ученики сразу не пошли. Иисусу потребовалось прежде явиться им в окрестностях Иерусалима, чтобы они убедились в истинности Его воскресения (см. Иоан. 20: 19-29).
В. Реакция женщин на весть о воскресении Иисуса (16:8)
16:8. Вышедши они побежали от гроба, объятые трепетом и ужасом. Видимо, какое-то время они никому ничего не говорили (ср. Мат. 28:8), потому что боялись. Их реакция была подобна реакции Петра на горе Преображения (см. 9:6). Их страх был вызван благоговением, охватившим их от сознания невидимого Божиего присутствия и от ощущения силы Его, проявившейся в воскресении Иисуса. Страх и благоговение переполняли их, заставляя молчать.
Некоторые богословы полагают, что на ст. 8 Евангелие от Марка было закончено. Такое внезапное окончание в принципе соответствовало литературной манере этого автора. Касаясь тем страха и сильного удивления, он сплошь и рядом вдруг прерывает повествование. Вполне возможно, что и здесь он предоставил читателям благоговейно размышлять над значением пустой гробницы — в свете того, что сообщил ангельский посланник (см. продолжение комментариев на 16:9-20).
X. Эпилог и богословские споры вокруг него (16:9-20)
Последние 12 стихов Евангелия от Марка (16:9-20), известные как "продолженное окончание Евангелия от Марка", представляют один из самых спорных текстов в Новом Завете. Были ли они с самого начала включены в Евангелие самим Марком? В большинстве современных переводов Нового Завета на англ. язык к этой проблеме так или иначе привлекается внимание: либо ст. 9 снабжается пояснением, либо, начиная с него, весь последующий текст печатается отдельно (с соответствующим примечанием), либо весь этот раздел печатается на полях.
Внешние источники говорят по этому поводу следующее: 1) Два наиболее ранних манускрипта (синайский и ватиканский, относящиеся к 4-му веку) этих стихов не содержат, однако после 8 стиха в них оставлено пустое место; видимо, переписчики знали о существовании стихов 9-20, но в рукописи, которую они переписывали, их не было. 2) В большинство других манускриптов (начиная с 5-го столетия, так же, как в некоторые более ранние версии), стихи 9-20 включены. 3) Несколько более поздних манускриптов (начиная с 7-го века) и ряд их вариантов содержат после ст. 8 "укороченное окончание", явно не принадлежащее перу Марка, однако все они, за исключением одного, окачиваются стихом 20. 4) Отцы ранней Церкви - такие, как жившие во 2-м веке Иустин Мученик и Тациан, а также Ириней цитировали в своих работах ст. 19 (что говорит в пользу включения всех этих стихов в текст Евангелия). С другой стороны, Евсевий (4 век) и Иероним (начало 5 века) говорили, что в известных им греч. манускриптах Евангелия от Марка стихи 9-20 отсутствуют. 5) В одной армянской рукописи 10-го столетия стихи 9-20 приписываются некоему пресвитеру Аристону (скорее - Аристиону, современнику Папия, жившего в 60-120 гг. по Р. X. ), который, как предполагают, был учеником ап. Иоанна. 6) Если Марк внезапно "оборвал" свой текст наст. 8, то понятно желание некоторых ранних переписчиков "дополнить" его соответствующей концовкой, взятой из других авторитетных источников. Но если стихи 9-20 все-таки являются частью оригинального текста, тогда трудно объяснить, почему многие ранние переписчики опустили их.
А вот о чем говорит текстологический анализ спорного текста: 1) При переходе от ст. 8 к ст. 9 бросается в глаза внезапная "смена" субъекта повествования: там речь шла о "женщинах", а здесь об Иисусе (хотя имя Его в греч. тексте не названо). 2) Мария Магдалина "вводится" в ст. 9 с пояснительным о ней замечанием, как будто о ней уже не говорилось прежде в 15:40, 47 и 16:1. 3) Примерно третья часть греч. слов (несущих важную смысловую нагрузку) в стихах 9-20 не характерна для стиля Марка, т. е. эти слова или не употреблялись им раньше, или употреблены в несвойственной Марку манере. 4) Литературный стиль этого раздела опять-таки не характерен для Марка, чей греч. язык изобилует живыми подробностями. 5) Следовало бы ожидать, что Марк опишет явление Иисуса Его ученикам в Галилее (см. 14:28; 16:7), но то явление Его, о котором говорится в ст. 9-20, имело место в Иерусалиме или поблизости от него. 6) То обстоятельство, что тексты Матфея и Луки "параллельны" тексту Марка до ст. 9, после чего между евангелистами наблюдаются заметные расхождения, по-видимому, говорит о том, что первоначально стихов 9-20 в Евангелии от Марка не было.
По причине вышесказанного толкователи этого Евангелия, в равной степени проницательные и добросовестные, сильно расходятся в своей оценке всех этих данных и нередко приходят к противоположным выводам. Те, кто включают эти стихи в текст Евангелия на том основании, что большинство ранних рукописей содержит их, а также на основании других "внешних" доказательств, должны найти какое-то веское объяснение тому, что текстологически этот отрывок заметно отличается от остального текста Марка. Те же, кто исключают спорные стихи из его Евангелия, должны убедительно объяснить, почему в большинство древних манускриптов они все-таки были включены, как объяснить и то, почему Марк так внезапно прервал свое повествование на ст. 8. Четыре возможных объяснения существует на этот счет: 1) Марк завершил свое Евангелие "соответствующим" образом, однако концовка была каким-то образом утеряна. 2) У Марка окончание было, но по неизвестным причинам и при неизвестных обстоятельствах оно было изьято из текста. 3) Марку почему-то не удалось закончить свое повествование, возможно, по причине скоропостижной смерти. 4) Марк сознательно окончил свое Евангелие на ст. 8.
Первое и второе объяснения представляются маловероятными, хотя версия об "утере" окончания получила широкое распространение. Поскольку оригинал этого Евангелия был, по-видимому, написан на свитке, не на отдельных листах, то скорее затерялось бы начало его, а не конец, потому что конец рукописи при свертывании свитка оказывался внутри его. Если принять теорию "незавершенности" Евангелия от Марка, то наиболее убедительно прозвучит третье объяснение, хотя подтвердить его фактами не представляется возможным.
В свете того, что, по словам Марка, последователей Иисуса охватили "трепет и ужас" (ст. 8), многие современные интерпретаторы склонны принять четвертое объяснение.
Окончательно решить эту проблему на основании известных нам данных, пожалуй, невозможно. В свете этого приемлемый подход к ней. вызывающий наименьшее число возражений, видится в следующем: а) Марк намеренно закончил свое Евангелие на 8-ом стихе и 6) стихи 9-20, хотя и написаны или составлены неизвестным христианским автором, являются исторически достоверными и по праву включены в Новозаветный канон (ср. с подобной же ситуацией в случае последней главы кн. Второзакония). Развивая данную точку зрения, можно прийти к следующему выводу: очень рано (возможно, вскоре после 100-го года) стихи 9-20 были кем-то дописаны, без какой-либо попытки со стороны писавшего "подделать" стиль и словарь Марка. Может быть, эти стихи явились кратким "извлечением" из всего, что говорилось о событиях после воскресения и как нашли они отражение в трех остальных Евангелиях; сохранившиеся в устной традиции, эти рассказы могли быть одобрены ап. Иоанном, который в конце первого века был еще жив. В таком случае эти данные могли быть "включены в процесс передачи" достаточно рано для того, чтобы получить одобрение Церкви и стать частью Новозаветного канона. Так или иначе, стихи 9-20 находятся в полном соответствии с остальной частью Писаний. Объединяющим же этот раздел "стержнем" является тема веры и неверия.
А. Три явления Иисуса Христа после Его воскресения (16:9-14)
В этом разделе говорится о трех явлениях воскресшего Иисуса Христа Его последователям — до того, как Он вознесся на небо (см. Таблицу "Сорок дней от воскресения до вознесения" в Мат. 28:1-4).
1. ЯВЛЕНИЕ МАРИИ МАГДАЛИНЕ И НЕДОВЕРИЕ УЧЕНИКОВ (16:9-11) (Иоан. 20: 14-18)
16:9-11. Эти стихи внезапно возвращают нас к Марии Магдалине (возможно, она повторно приходила ко "гробу"), которой Иисус явился рано в то же самое утро (в воскресенье). Хотя до этого о ней уже упоминалось трижды (см. 15:40, 47; 16:1), здесь о ней говорится так, как будто речь о ней заходит впервые (объясняется, что это та самая Мария, из которой Иисус изгнал семь бесов; см. Лук. 8:2). Господь явился ей первой, т. е. перед ней первой сделался видимым. Из этого напрашивается вывод, что в Его новом теле после воскресения людям не дано было видеть Его, пока Он по Своей воле не "делал Себя" видимым для них (Лук. 24:16, 31).
Мария пошла и возвестила бывшим с Ним (такое определение последователей Иисуса ни ранее у Марка ни в других Евангелиях не встречаем), что она видела Его. Возможно, здесь подразумеваются все вообще, кто так или иначе был "причастен" к Иисусу, а не только Одиннадцать. Определение плачущим и рыдающим (о Его смерти) тоже встречается лишь в этом месте.
Услышавши, что Он жив, и она видела (здесь греч. етеате, нигде больше у Марка не встречающееся) Его, они не поверили (глагол епистесан, которого тоже нет в других местах) ее сообщению (см. Лук. 24:11). Вероятно, вскоре после этого Иисус явился двум другим женщинам — в подтверждение ангельской вести — и повелел им сказать об этом Его ученикам (ср. Мат. 28:1, 9-10).
2. ЯВЛЕНИЕ ИИСУСА ДВУМ УЧЕНИКАМ И НЕВЕРИЕ ОСТАЛЬНЫХ (16:12-13)
16:12-13. В этих стихах кратко передана история о двух учениках, шедших в Еммаус (Лук. 24:13-35). Слова двум из них говорят о том, что эти двое были из числа не поверивших сообщению Марии (см. Мар. 16:10-11). Итак, Иисус явился им в ином образе... на дороге, когда они шли в Еммаус. Это может означать, что Он появился перед ними не в том виде, что перед Марией Магдалиной, или, что более вероятно, не таким, каким они знали и видели Его до распятия. Когда эти ученики, возвратившись, возвестили прочим ученикам, то и им тоже не поверили. По-видимому, несмотря на утверждения очевидцев (ср. Лук. 24:34), ученики поначалу думали, что являющийся после распятия Христос — не что иное, как привидение (ср. Лук. 24:37).
3. ЕГО ЯВЛЕНИЕ ОДИННАДЦАТИ И УПРЕК ИМ ЗА НЕВЕРИЕ (16:14) (ЛУК. 24:36-49; ИОАН. 20: 19-25)
16:14. Наконец (в греч. тексте здесь стоит наречие в сравнительной степени — хистерон, нигде более у Марка не встречающееся), возможно, в тот же день, Иисус явился всем одиннадцати, когда они ужинали (как это можно заключить из Лук. 24:41-43), и упрекал (в греч. тексте — глагол онейдисен, весьма сильно звучащий, который нигде больше по отношению к Иисусу не употребляется) их за неверие и жестокосердие, что отказались поверить видевшим Его воскресшего.
Слыша о воскресении Иисуса Христа (пусть и не видя Его своими глазами), ученикам необходимо было поверить свидетельству очевидцев — как необходимо это всем жившим и живущим после них, которых достигает проповедь о Нем.
Б. Поручение Иисуса Его последователям (16:15-18) (Мат. 28:16-20)
16:15. Затем Иисус сказал одиннадцати апостолам: Идите по всему (в греч. тексте это последнее слово эмфатически выделено) миру и проповедуйте (буквально — "провозглашайте") Евангелие всей твари (всему творению, т. е. всем людям).
16:16. Услышав благую весть и поверив ей (кто будет веровать), и приняв в знак этого крещение (и креститься; в оригинальном тексте сказано: "каждый, кто уверовал и принял крещение"), человек получит (подразумевается — от Бога) спасение (ср. ком. на 13:13) от духовной смерти, являющейся наказанием за грех. По-гречески особенно наглядно выражена та мысль, что внутреннее принятие евангельской вести верою и внешнее проявление этой веры через водное крещение — тесно взаимосвязаны между собою.
Хотя у новозаветных авторов предполагается мысль о водном крещении (в нормальных, обычных обстоятельствах) каждого уверовавшего, 16:16 не означает, что крещение — непременное условие личного спасения.
Вторая половина этого стиха строится по принципу контраста: а кто не будет веровать (в Евангелие), осужден будет Богом в день страшного суда (ср. 9:43-48). Основанием для осуждения явится отсутствие веры, а не несоблюдение того или иного ритуала. О крещении во второй части стиха не упоминается, поскольку, само собой разумеется, что не имеющему веры в себе нет смысла исповедовать ее публично во внешнем акте, каким является водное крещение. Таким образом единственным обязательным условием получения Божьего спасения является вера в Него (см. Рим. 3:21-28; Еф. 2:8-10).
16:17-18. В этих стихах перечислены пять знамений, которые будут сопутствовать уверовавшим (см. ком. на 8:11). Имеются в виду сверхъестественные явления, призванные подтвердить, что весть, передаваемая апостолами, исходит от Бога (см. 16:20). Не личную веру каждого из первых христиан удостоверяли "знамения", а ту веру, которую они провозглашали миру. В свете этого, а также с учетом исторических свидетельств, есть основания полагать, что как норма упомянутые знамения действовали лишь в апостольское время (см. 2 Кор. 12:12; Евр. 2:3-4).
Итак, способность творить чудеса во имя Иисуса Христа давалась верующим в интересах успешного исполнения ими порученной им миссии (см. Мар. 16:15). Они получали способность изгонять бесов, демонстрируя этим победу Иисуса над сатаною. Двенадцать (см. 6:13) и Семьдесят уже делали это ранее, и эта способность продолжала проявляться в дни жизни апостолов (см. Деян. 8:7; 16:18; 19:15-16). Господь обещал им, что они смогут говорить новыми языками, имея, вероятно, в виду, что они, в случае необходимости, чудесным образом заговорят на неизвестных им прежде иностранных языках. Это и произошло в день Пятидесятницы (см. Деян. 2:4-11) и затем повторялось в первоапостольской Церкви (см. Деян. 10:46; 19:6; 1 Кор 12:10; 14:1-24).
На основании греч. текста можно судить, что ст. 18а и 18б звучали как условные придаточные предложения, что в русском тексте передано лишь в 18б; по-видимому, правильнее это место было бы прочитать так: "и если их заставят брать змей, и если заставят пить смертоносное (яд), не повредит им".
Это обещание Божией защиты, чудесного "иммунитета", видимо, предполагало случаи, когда гонители будут принуждать верующих брать в руки ядовитых змей, пить яд и т. п. Оно не распространяется на те случаи, когда люди сознательно и добровольно стали бы делать подобные вещи (в раннехристианской Церкви такая "практика" и не была известна). Когда на острове Мальта на руке у Павла повисла смертоносная змея (см. Деян. 28:3-5), то он вышел невредимым из этой опасной ситуации, возникшей не по его инициативе. Однако других подобных примеров в Новом Завете не встречаем.
Последним в ряду "удостоверяющих знамений", перечисленных Христом, было исцеляющее наложение рук на больных. Об этом упоминается и в Деян. 28:8; известно, что дар исцелений практиковался в ранней Церкви (см. 1 Кор. 12:30).
В. Вознесение Иисуса и продолжение служения Его учеников (16:19-20) (Лук. 24:50-51; Деян. 1:9-11)
16:19-20. Эти стихи состоят из двух взаимосвязанных частей. В ст. 19 говорится о Господе, Который, завершив Свое земное служение после воскресения (на протяжении 40 дней — см. Деян. 1:3), вознесся (в англ. тексте — "был вознесен", подразумевается — Богом Отцом) на небо, где воссел одесную Бога, т. е. занял соответствующее Ему славное место (см. ком. на Мар 12:36-37а). Реальность совершившегося вскоре получила подтверждение в видении христианского первомученика Стефана (см. Деян. 7:56). В определенном смысле на этом служение Иисуса Христа на земле закончилось.
Но в другом смысле оно продолжалось (см. ст. 20) — через Его учеников, которые пошли (из Иерусалима) и проповедывали (буквально — "провозглашали") Евангелие везде. "Господь продолжал работать с ними" (так сказано в англ. тексте); в русском же это передано как "они... проповедывали... при Господнем содействии". Это, в частности, выражалось и в том, что их слова (евангельскую весть") Он подкреплял знамениями (ср. Евр. 2:3-4).
Дело провозглашения благой вести на земле продолжается и сегодня последователями Иисуса Христа, которым, как и тогда, содействует Сам воскресший Господь.