ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ
Стэнли Д. Туссэн
ВСТУПЛЕНИЕ
В ряду новозаветных Писаний книга Деяний Апостолов занимает совершенно особое место. В пользу этого утверждения говорят несколько соображений. Начать с того, что в новозаветном каноне это — единственная книга, как бы дополняющая четыре Евангелия.
Далее. Книга Деяинй Апостолов создает необходимый "фон" для большинства посланий апостола Павла. Φ. Ф. Брюс, автор одного из Комментариев на эту книгу, пишет: "Луке мы обязаны логически последовательным описанием апостольской деятельности Павла. Насколько "беднее" оказались бы мы, не напиши Лука книги Деяний! Ведь и при наличии ее мы сталкиваемся с известными трудностями при чтении Павловых посланий; насколько же больше было бы их, если бы не эта книга Луки".
Сегодня христианство черпает в ней главные сведения, касающиеся жизии ранней Церкви. Мы узнаем от Луки, что создавало в ней напряжение, конфликтные ситуации; пишет он и о богословских проблемах, а также о гонениях на христиан, об их неудачах, разочарованиях и надеждах.
Кроме того, в книге Деяний Апостолов прослеживается Божия работа в ее развитии — от действия Господа в ограниченной среде иудейства до создания Им Вселенской Церкви. В сущности читатель двадцати восьми глав этой книги как бы совершает путешествие из Иерусалима до отдаленных окраин античного мира.
И еще. Книга Деяний Апостолов не перестает вдохновлять христиан всех времен, включая сегодняшних, — в том смысле, что отраженные в ней ревностность и вера, радость, верность и послушание первых святых служат примером всем верующим. Последователям Иисуса
Христа совершенно необходимо по мере сил изучать эту книгу и вникать в нее.
Название книги. Самое раннее свидетельство о нем найдено было в так называемом "Прологе против Маркиона к Евангелию от Луки", в работе, датируемой от 150 до 180 гг по P. X. Однако вопрос о том, как и почему возникло это название, остается открытым. Дело в том, что его нельзя не считать неточным. Ведь в книге не освещаются дела всех апостолов. Главными и чуть ли не единственными "персонажами" ее являются апостолы Петр и Павел. Апостол Иоанн лишь упомянут в ней. А о смерти брата Иоанна — Иакова — сказано всего в одной короткой фразе (Деян. 12:12). Так что правильнее было бы назвать первую книгу Луки "О некоторых деяниях некоторых апостолов". (Многие исследователи Библии утверждают, что эту книгу можно смело назвать "Деяниями Духа Святого через Апостолов".)
Цель написания книги Деяний. Водимый Духом Святым, Лука несомненно имел определенную цель, берясь за написание этой книги. В чем же она состояла? Иначе говоря, почему он отобрал именно тот материал для нее, который в книге представлен? На этот вопрос имеются два ответа. Одни состоит в том, что цель была написать историческое исследование. Другой — в том, что книга задумана и осуществлена как апология деятельности Павла. Сторонники обеих точек зрения соглашаются и с наличием у автора "вторичных" целей, но главной считают одну из вышеназванных.
Вторая точка зрения подтверждается присутствием в книге удивительных параллелей в описании того, что совершалось апостолами Петром и Павлом. См. прилагаемую ниже Таблицу "Чудеса, совершенные апостолами Петром и Павлом".
Чудеса, совершенные | |
апостолами Петром и Павлом | |
Петр | |
Деян. 3:1-11 | Исцеление хромого от рождения |
5:15-16 | Осененные тенью Петра исцеляются |
5:17 | Зависть со стороны иудеев |
8:9-24 | История с Симоном-волхвом |
9:33-35 | Исцеление Енея |
9:36-41 | Воскрешение Тавифы |
Павел | |
Деян. 14:8-18 | Исцеление хромого от рождения |
49:11-12 | Целительная сила платков и фартуков Павла |
13:45 | Зависть со стороны иудеев |
13:6-11 | История с Елимой-волхвом |
20:9-12 | Воскрешение Евтиха |
Возможно, Лука действительно защищал таким образом подлинность апостольства Павла; по духовной силе своей и данной ему власти Павел, конечно, не уступал Петру. В этой же, вероятно, связи Лука трижды возвращается к истории Павлова обращения (см. главы 9,22,26). Однако, несмотря иа наличие поразительных параллелей в описании служения Петра и Павла, "оправдание" апостольства последнего едва ли составляло главную цель книги. Слишком много в ней и такого материала, который с этой целью не увязывается. К примеру, назначение Семи в 6-ой главе или подробное описание кораблекрушения в гл. 27.
Большинство богословов признает, что в кн. Деяний Апостолов отражен универсальный характер христианства. Но было ли главной целью писавшего ее доказать это? Лука показывает нам, как Благая Весть достигает самарян, ефиопского евнуха, Корнилия, язычников в Антиохии, бедных и богатых, образованных и необразованных людей, женщин и мужчин и занимавших высокое положение так же, как тех, кто стояли на низших ступенях общества. Может быть, именно с целью подчеркнуть универсальный характер христианства особое место отводится в книге описанию Иерусалимского собора (см. гл. 15). Но в рамки этого объяснения опять-таки не укладывается целый ряд вещей — к примеру, избрание Матфия в гл. 1 и уже упомянутое избрание Семи в гл 6.
Так в чем же все-таки состояла главная цель Деяний Апостолов? Упомянутый Φ. Ф. Брюс, стоящий на "апологетической" точке зрения, утверждает: "Лука в сущности является одним из первых апологетов христианства. В частности, эта апологетика адресована светским властям, — с целью убедить их в "законопослушности" христианства, и тут Лука несомненно является пионером".
В самом деле, многое в книге Луки подтверждает ту мысль, что написана она была с целью защитить христиан перед римскими властями. Следует подчеркнуть, что гонения на христиан, описанные в "Деяниях", за исключением двух случаев (имевших место в Филиппах —16 гл.) и в Ефесе (19 гл.) — всегда религиозного происхождения, и инициаторы их — иудеи.
И все-таки апологетическая концепция может быть оспорена. Помимо указанных выше, аргументом против нее является несомненная преемственность между книгой Деяний и Евангелием от Луки. То, что это как бы две части одной книги, — очевидно; стоит хотя бы прочесть первый стих кн. Деяний, чтобы убедиться в этом. Но ведь Евангелие от Луки в литературу апологетическую никак не вписывается!
Пожалуй все-таки автор кн. Деяний ставил перед собой задачу преимущественно историческую, и такая точка зрения имеет на сегодня наибольшее число сторонников. Целью Луки было показать "продвижение" Благой Вести от Иерусалима до Иудеи и Самарии "и даже до края земли" (1-8).
Вильям Барклай, одни из исследователей "Деяний Апостолов", пишет: "Задача Луки состояла в том, чтобы показать распространение христианства, показать, как эта религия, возникшая в глухом уголке Палестины, достигла менее чем за 30 лет Рима". Это так, и именно в этом "секрет" перехода от иудейского к неиудейскому характеру христианского служения, перехода от Петра к Павлу. При таком подходе становится, кроме того, понятно, почему лаконичный исторический пролог в Деян. 1:1 перекликается с Лук. 1:1-4. Ведь первые стихи Евангелия от Луки звучат как вступление, написанное историком, — таким же, как Геродот, Фукидид или Полибий. Итак, обе книги Луки носят исторический характер.
Но был ли Лука только историографом? Нет, поскольку кн. Деяний несомненно является и богословской работой, в которой особенно ясно слышится эсхатологический мотив. Она и открывается вопросом эсхатологического характера (1:16), а, завершая ее, Лука опять прибегает к эсхатологической терминологии (см. "Царствие Божие" в 28:31). ("Эсхатология" — учение о конечных судьбах мира и человека.— Ред.)
В "Деяниях" подчеркнуто проводится идея Божиего всемогущества: несмотря на многообразные формы упорного сопротивления ему, Слово Божие распространяется по земле, и люди откликаются на него. Христианство набирает силу, и ничто не в состоянии воспрепятствовать этому. Так что цель второй книги Луки может быть определена следующим образом: объяснить, совместно с первой его книгой, последовательно и свыше направляемый процесс распространения вести о Царстве от евреев к язычникам, от Иерусалима к Риму.
На вопрос: "Если корни христианства следует искать в Ветхом Завете и в иудаизме, то каким образом эта религия обрела вселенский характер?" — находим ответ в Евангелии от Луки. В том же духе, отвечая на тот же вопрос, развивается повествование и в Деяниях Апостолов.
В обеих этих книгах "красной нитью" проходит упомянутая эсхатологическая тема. Выражение "Царство Божие", исполненное мистико-пророческого смысла, встречается в Евангелии от Луки 32 раза, а в Деяниях — 7 раз, не считая косвенного указания на Царство в 1:6 (см. 1:3; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23, 31). Образы, ссылки и намеки эсхатологического характера во множестве "рассыпаны" по книге Деяний Апостолов (см. 1:11; 2:19-21,34-35; 3:19-25; 6:14; 10:42; 13:23-26, 32-33; 15:15-18; 17:3, 7, 31; 20:24-25, 32; 21:28; 23:6; 24:15-17, 21, 25; 26:6-8, 18; 28:20). Конечно, Церковь на фоне "нынешнего века" занимает особое место на страницах этой книги, и при этом она представлена как наследующая Царство. Снова хочется подчеркнуть, что Лука прослеживает, как весть о Царстве, поначалу адресованная преимущественно евреям, все более обращается к "язычникам"; как Бог, во осуществление Своего намерения, готовит "население" для будущего Тысячелетнего Царства, "набирая" его как из иудеев, так и из язычников "нынешнего века".
Предложенное понимание не исключает и ряда замечаний и предположений, высказанных выше. Да, Петр и Павел — главные исторические персонажи кн. Деяний; Петр, служивший обрезанным, и Павел, служивший необрезанным. Да, универсальность Благовестия подчеркивается Лукой в обеих его книгах.
Об источниках, к которым, возможно, прибегал Лука. Под водительством Святого Духа Лука, вероятно, пользовался рядом источников. И первым из них, конечно, послужило ему то, что было известно ему лично. Это явствует из местоимений "мы — нас", неоднократно встречающихся в 16:10-17 и в 20:5—28:31. Вторым "источником" был для Луки Павел, в обществе которого он провел столько времени! Несомненно, апостол много рассказывал своему "доброму доктору" и об обращении своем и обо всех перепитиях своего служения. Наконец, какие-то сведения Лука несомненно почерпнул у других свидетелей, с которыми имел случай общаться (см. 20:4-5; 21:15-19). В Деян. 21:18-19. упоминается Иаков —как один из тех, с кем встречался Лука. А уж Иаков-то, конечно, мог снабдить его "информацией", которая легла в основу первых глав кн. Деяний! Заметим, что эти главы выдают свое "арамейское происхождение". Далее. Пока Павел два года находился в заключении в Кесарии (см. 24:27), Лука имел достаточно времени, чтобы заняться тщательной исследовательской работой в Палестине (см. Лук. 1:2-3). Так создавалась и была создана Лукой, водимым Духом Святым, книга Деяний Апостолов.
Дата написания книги. По всей видимости, она была написана до разрушения в 70 году Иерусалимского храма. В противном случае столь значительное событие нашло бы отражение на ее страницах. Тем более в свете одной из главных тем ее: Бог, отвращая Свое лицо от иудеев, отвергнувших Иисуса Христа, обращает его к язычникам.
Едва ли Лука не упомянул бы о смерти ал. Павла, которую по традиции относят к 66-68 гг. по P.X., если бы книга не была написана прежде этого.
Заметим, что и о гонениях на христиан при Нероне, начавшихся после римского пожара в 64 г, по P.X., в кн. Деян. Апостолов не упоминается.
Более того. Защита христианства перед Нероном — на материале отраженном в книге Павловой защиты от предъявленных апостолу (чиновниками невысокого ранга) обвинений — не имела бы большого смысла в дни гонений, развязанных императором, ибо он разрушал Церковь с такой злобной последовательностью, что "аргументы защиты", изложенные в Деяниях Апостолов, не произвели бы на него впечатления.
Итак, богословы консервативной школы обычно принимают как дату написания книги Деяний 60-62 гг. по P. X. Соответственно местом ее написания они считают Рим, либо Рим и Кесарию. Писалась книга в канун освобождения Павла или сразу после него.
План книги Деяний Апостолов. Предлагаемый ниже План комментариев на эту книгу составлен на основании двух ключевых в ней моментов. Первому и совершенно очевидному соответствует ключевой (в смысле раскрытия темы) стих книги — Деян. 1:8: "Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли".
Вторым ключевым моментом можно считать разбросанные по всей книге сообщения Луки о росте и укреплении Церкви (см. 2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30-31). Из-за того, что Лука не всегда уточняет, где именно "рост" имел место (см. 2:41; 4:31; 5:42; 8:25, 40 и т. д.), богословы высказывают на этот счет различные предположения.
На четко прослеженной взаимозависимости упомянутых двух факторов — ключевого стиха (Деян. 1:8) и семи четко локализованных сообщений о росте Церкви — и строится предлагаемый ниже План.
ПЛАН
I. Свидетель в Иерусалиме (1:1—6:7)
А. Избранные в ожидании (гл. 1-2)
1.Вступление (1:1-5)
2.Апостолы ожидают в Иерусалиме (1:6-26)
3.Начало Церкви (гл. 2)
Первое сообщение об успехе: "Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви"(2:47)
Б. Рост церкви в Иерусалиме (3:1—6:7)
1. Оппозиция церкви (3:1—4:31)
2.Наказание, совершившееся в церкви
(4:32-5:11)
3.Преуспеяние церкви (5:12-42)
4.Решение административных вопросов (6:1-7)
Второе сообщение об успехе: "И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме" (6:7)
II.Свидетельство во всей Иудее и Самарии (6:8-9:31)
А. Мученическая кончина Стефана (6:8-8:1а)
1.Арест Стефана (6:8—7:1)
2.Речь Стефана в синедрионе (7:2-53)
3. "Атака" на Стефана (7:54-8:1а)
Б. Служение Филиппа (8:1б-40)
1.В Самария (8:1б-25)
2.Служение Филиппа евнуху-ефиоплянину (8:26-40)
В. Миссия Савла (9:1-31)
1.Обращение Савла (9:1-19а)
2.Начало конфликтов с иудеями (9:19б-31)
Третье сообщение об успехе: "Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии... на-зидаясь и ходя в страхе Господнем... при утешении от Святого Духа, умножались" (9:31)
III.Свидетельство "до предела земли" (9:32-28:31)
А. Достижение Церковью Антиохии (9:32-12:24)
1.Петр готовится к повсеместному провозглашению Благовестия (9:32-10:48)
2.Апостолы готовится к повсеместному провозглашению Благовестия (11:1-18)
3.Подготовка янтиохийской церкви к возвещению Евангелия "всему миру" (11:19-30)
4.Преследование церкви в Иерусалиме (12:1-24)
Четвертое сообщение об успехе: "Слово же Божие росло и распространялось" (12:24)
Б. Возникновение церквей в Малой Азии (12:25-16:5)
1.Самоотверженное служение Варнавы в Савла (12:25—13:3)
(Первое миссионерское путешествие, гл. 13-14)
2.Миссионерский обход Малой Азия (13:4-14:28)
3.Собор в Иерусалиме (15:1-35)
4.Утверждение церквей в Малой Азии (15:36-16:5)
(Второе миссионерское путешествие, 15:36-18:22)
Пятое сообщение об успехе: "И церкви утверждались" верою и ежедневно
увеличивались числом" (16:5)
В. Возникновение церквей на побережья Эгейского мора (16:6—19:20)
1.Побуждение идти в Македонию (16:6-10)
2.Конфликтные ситуации в Македонии (16:11-17:15)
3.Миссионерская кампания в Ахайе (17:16-18:18)
4.Завершение второго миссионерского путешествия (18:19-22)
5."Завоевание" миссионерами Ефеса (18:23-19:20)
(Третье миссионерское путешествие, 18:23—21:16)
Шестое сообщение об успехе: "С такою силою возрастало и возмогало слово Господне" (19:20)
Г. Павел стремится в Рим (19:21—28:31)
1.Завершение третьего миссионерского путешествия (19:21—21:16)
2.Заточение Павла в Иерусалиме (21:17-23:32)
3.Заточение Павла в Кесарии (23:33—26:32)
4. Заточение Павла в Риме (гл. 27-28)
Седьмое сообщение об успехе: "...Павел... принимал всех приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе..." (28:30-31).
I. Свидетель в Иерусалиме (1:1-6:7)
А. Избранные в ожидании (гл. 1-2)
1. ВСТУПЛЕНИЕ (1:1-5)
1:1-2. "Первая книга" — это Евангелие, написанное Лукой. Феофил, возможно, был покровителем Луки, оплатившим его работу над обеими книгами. Он, несомненно, был христианином. ...О всем, что Иисус делал и чему учил... — в греч. тексте звучит как "...начал делать и учить". Это свидетельствует, что автор рассматривал кн. Деяний как "вторую часть" "отчета" о служении и учении, начатых Христом на земле, которые будут Им продолжены в веках через Его последователей. О вознесении Господа, упоминаемом им в 1:2, Лука писал и в Евангелии (см. Лук. 24:51). Повелений Апостолам было два: перед тем, как возвратиться на небо, Господь повелел им: 1) оставаться в Иерусалиме (Деян. 1:4; ср. Лук. 24:49); 2) свидетельствовать всему миру (Деян. 1:8; ср. Лук. 10:4; 24:47). Будучи исполнены последовательно, эти повеления не противоречат друг другу.
1:3. Явления Господа по воскресении Его засвидетельствовали об истинности этого воскресения. ...Явил Себя... со многими верными доказательствами. Слово "доказательство" встречается в Новом Завете только здесь, и, видимо, подразумевает, что свидетельство Иисуса о Себе, воскресшем, было наглядным — в отличие от свидетельств, передававшихся словесно. Он представил доказательства, доступные зрению и осязанию (см. Лук. 24:39-40; 1 Иоан. 1:1). ...В продолжении сорока дней... говоря о Царствии Божием. Господь, очевидно, говорил о близящемся установлении Им Тысячелетнего Царства на земле (ср. ком. на Мат. 3:2; 13:10-16). Он немало говорил об этом с учениками и в проповедях Своих до распятия, но, видимо, счел нужным продолжить эту тему во время Своего 40-дневного служения после воскресения.
1:4. Под "обещанным от Отца" Иисус несомненно подразумевал Святого Духа (см. Лук. 24:49, а также Деян. 1:5; Иоан. 14:16; 15:26; 16:7).
1:5. Это предсказал и Иоанн, который крестил водою, что Господь Иисус будет крестить Духом (см. Мат. 3:11; Map. 1:8). ...Чрез несколько дней после сего (или "по прошествии немногих дней"). Русскому "крестить" соответствует греч. слово, означающее "погружать в...", которое в зтом контексте имеет смысловой оттенок "объединения с" совершающим крещение. В случае Иоанна "фактором", "объединявшим" его с крещенными была вода, а в случае Иисуса Христа — это Святой Дух.
2. АПОСТОЛЫ ОЖИДАЮТ В ИЕРУСАЛИМЕ (1:6-26)
а. Вознесение Христа (1:6-11)
1:6. Характерен вопрос учеников: не в сие ли время, Гоеподи, восстановляешь Ты царство Израилю? Слово Посему, с которого начинается ст. 6) указывает на то, что вопрос этот вытекает из сказанного в предыдущем стихе. Дело в том, что в еврейском сознании (и в представлении учеников) излияние Духа тесно связывалось с "наступлением" обетованного народу царства. Представления эти черпались евреями в ветхозаветных писаниях (см. Ис. 32:15-20; 44:3-5; Иез. 39:28-29; Иоил. 2:28-31; Зах. 12:8-10). Поэтому стоило Иисусу сказать апостолам о крещении Духом, как они тут же решили, что приближается время восстановления царства.
1:7. Пребывая с учениками, Иисус постоянно говорил им о Своем земном Царстве, которое установит (см. Мат. 19:28; Лук. 19:11-27; 22:28-30). О нем же Он учил их на протяжении 40 дней по Своем воскресении (см. 1:3). Но они все еще не вполне понимали Его, полагая, что речь идет о царстве как о некоем победоносном "политическом образовании". Здесь Иисус говорит, что "не им знать" (по-русски: "не ваше дело знать") о времени установления Царства и о способах и обстоятельствах его установления Отцом, какие Он избрал в Своей власти. (Хотя в русском переводе — "сроки", в оригинале речь идет именно о способах и обстоятельствах осуществления надежды народа.)
1:8. Вместо того, чтобы интересоваться вещами, которые им знать не следует, да исполняют апостолы ту работу, которая им предназначена: ...вы... будете Мне свидетелями после того, как получите сверхъестественную силу от Святого Духа, говорит Христос.
Констатировал ли Он этот факт, что они "будут", или давал им повеление? Грамматическое построение фразы допускает и тот и другой вывод, но из 10:42 (ср. с 4:20) следует, что Христом было здесь выражено повеление. ...И даже до края земли. Возможно, тут подразумевался Рим — центр мировой цивилизации в апостольское время; расстояние от Иерусалима до Рима составляет более двух тысяч километров.
1:9-11. В этих стихах — картина вознесения Господа, которая дает явное представление и о характере Его возвращения в будущем. Облако взяло Его, и на облаке Он возвратится; Он придет во плоти и будет доступен зрению каждого (Отк. 1:7), и нога Его ступит на Елеон-скую гору (см. Зах. 14:4). Сей Иисус... приидет таким же образом, как только что восходил на небо, на ваших глазах, сказали апостолам ангелы. Вознесением Христа завершено было
Его земное служение. Оно означало, что Он воссел по правую руку Отца (Деян. 2:33-36; 5:30-31; Евр. 1:3; 8:1; 12:2). И что с этого момента работу Его на земле надлежало продолжать Его ученикам (Деян. 1:1-2,8). Уйдя к Отцу, Господь Иисус послал в этот мир обещанного Утешителя (см. Иоан. 14:16,26; 15:26; 16:7; Деян. 2:33-36), Святого Духа, Которому предстояло наделять учеников особой силой для служения Благовестия, в ожидании Царства.
б. Моление в горнице (1:12-14)
1:12-14. Гора Елеонская... находится от Иерусалима на расстоянии субботнего пути т. е. примерно в километре. Именно столько, и не более, позволялось правоверному еврею пройти в день субботнего покоя раввинами. Очевидно, на таком расстоянии отстояли от скинии самые дальние палатки во время странствования иудеев в пустыне (см. Исх. 16:29; Чис. 35:5). Апостолы и некоторые жены собрались в горнице (в домах, строящихся на Востоке, более просторные комнаты располагались наверху; ср. Деян. 20:8-9). Судя по тому, что перед словом молитва в греч. тексте стоит артикль, собравшиеся молились о чем-то совершенно конкретном, возможно, о ниспослании им обещанного Святого Духа (см. ст. 4). Молились настойчиво и единодушно, памятуя о сказанном на этот счет Иисусом (см. Лук. 11:8-10). Из ст. 14 следует, что по воскресении Инсуса Христа братья Его прозрели и обратились (ср. Иоанн. 7:5).
в. Восполнение числа апостолов (1:15-26)
1:15. И в те дни (имеются в виду дни между Вознесением н Пятидесятницей) Петр, признанный руководитель кружка апостолов, встал посреди большой группы учеников (насчитывавшей человек 120; см. ст. 16). (Было это в Иерусалиме, так что последователей Христа, с учетом "других мест", было, конечно, гораздо больше; см. I Кор. 15:6.)
1:16-17. Встав и начав говорить, Петр сослался на Ветхий Завет. Из его слов следовало, что писавшего Псалмы царя Давида, вдохновлял Дух Святой, Который его устами предрек и то, что произошло теперь, ибо этому надлежало исполниться. Однако Петр заявил, что Давид предсказал относительно Иуды. Но где упоминает ветхозаветный царь Искариота? Конечно, прямо по имени он его не называет. Но встающий со страниц Псалмов идеальный Царь есть прообраз Мессии; так что там, где речь в них идет о Царе Израиля, часто подразумевается Христос. А, значит, под врагами царственного псалмопевца подразумеваются враги Мессии. Отсюда следует вывод, что именно об Иуде предсказано в Пс. 68:26 и 108:8, как и заявляет Петр в Деян. 1:20. "Царственное осуждение" содержится в обоих этих псалмах (ср. Пс. 40:10).
ПРОПОВЕДИ И РЕЧИ В ДЕЯНИЯХ АПОСТОЛОВ
Произносившие их Петр Павел Другие | Повод и / или слушатели | Города | Ссылки |
1. Петр | Избрание преемника Иуды | Иерусалим | 1:16-22 |
2. Петр
|
Знамения в день Пятидесятницы | Иерусалим | 2:14-36 |
3. Петр
|
Исцеление хромого в храме | Иерусалим | 3:12-26 |
4. Петр | Проповедь в синедрионе о воскресении Христа | Иерусалим, | 4:8-12 |
Гамалиил | Выступление в синедрионе относительно Петра и других | Иерусалим Иерусалим | 5:35-39 |
Стефан | Выступление в синедрионе после ареста |
|
7:2-53 |
5. Петр | Провозглашение благой вести язычникам в доме Корнилия | Кесария | 10:34-43 |
6. Петр | Речь Петра перед церковью в защиту необрезанных — в связи с событиями в Кесарии | Иерусалим | 11:4-17 |
1. Павел | Субботняя проповедь в синагоге | АнтиохияПи-сидийская | 13:16-41 |
2. Павел и Варнава | Обращение к толпе, желавшей поклониться им | Листра | 14:15-17. |
7. Петр | Выступление на церковном совете | Иерусалим | 15:7-11 |
Иаков | Выступление на церковном совете
Выступление в ареопаге |
Иерусалим | 15:13-21 |
3. Павел | Обращение к ремесленникам, терпевшим убытки в результате проповеди Павла | Афины
|
17:22-31 |
Димитрий чиновник магистрата | Обращение к толпе, поднявшей мятеж. Речь к пресвитерам ефесской церкви |
Ефес |
19:25-27 19:35-40 |
4. Павел | Павел с ефескими пресвитерами | Милит | 20:18-35 |
5. Павел
|
Обращение к толпе, пытавшейся убить его | Иерусалим | 22:1-21 |
6. Павел | Речь в свою защиту перед синедрионом | Иерусалим | 23:1-6 24:10-21 |
7. Павел | Речь в свою защиту перед Феликсом | Кесария |
|
8. Павел | Речь в свою защиту перед Фестом | Кесария | 25:8,10-11 |
9. Павел | Речь в свою защиту перед Иродом Агриппой | Кесария | 26:1-23 |
10. Павел | Обращение к потерпевшим вместе с ним кораблекрушение | в Средиземном море, между Критом и Мальтой Рим | 27:21-26 |
11. Павел | Свидетельство перед "знатнейшими из иудеев" | 28:17-20, 25-28 |
1:18-19. Хотя сам Иуда земли не покупал, но косвенно как бы сделал это: ведь священники на предательскую его "мзду", брошенную им в храме, приобрели участок земли как бы от его имени (см. Мат. 27:3-10). Создается впечатление, что сказанное Петром о погибели Иуды в 1:18 противоречит Мат. 27:5, где читаем, что Иуда "удавился". Существуют два объяснения на этот счет. Повесившись, Иуда так быстро распух и раздулся, что расселось чрево его, и выпали все внутренности его. Более убедительно звучит, однако, другое объяснение: после того, как Иуда повесился, возможно, в скалистой местности, веревка оборвалась или обломилась ветка дерева, и тело, упав, "расселось". Точное местонахождение "земли крови" (арам. Акелдама) — не известно. Предание говорит, что это где-то близ Православной церкви и монастыря Св. Онуфрия — там, где долина Гинном примыкает к долине р. Кедров; юго-восточнее Иерусалима (см. карту-схему).
1:20. Относительно цитируемых Петром в связи с Иудою Псалмов 68:26 и 108:8 см. ком. на Деян. 1:16-17.
1:21. Русским надобно передано греч. деи. несущее в себе смысловой оттенок логической необходимости или побуждения, продиктованного свыше (в ст. 16 то же греч. слово передано как "надлежало"). Замечательно, что группа апостолов сочла необходимым заполнить место, освободившееся после Иуды; это тем более интересно, что свидетельства о замещении места ап. Иакова, который погибнет позднее (см. 12:2), мы не имеем. Очевидно, на место Иуды надобно было поставить кого-то другого, потому что незанятым оставалось обетованное место "судьи" (о чем говорится в Мат. 19:28). Ведь согласно Матфея Господь обещал апостолам, что они сядут на двенадцати престолах, чтобы участвовать в управлении Царством, которое Христос даст Израилю, когда вернется на планету Земля (ср. Отк. 21:14).
1:22. Здесь значение воскресения Христа подчеркивается тем, что к тому, кто займет освободившееся апостольское место, предъявлялось требование: он должен был быть свидетелем воскресения Его.
1:23-26. Выдвинув двух человек — Иосифа, называемого Варсавою, по прозвищу Иуст, и Матфия, — из которых выразили намерение избрать 12-го апостола, ближайшие ученики Христа совершили две вещи: они помолились и бросили... жребий. Может быть, имена этих двоих написали на камнях и положили их в сосуд, а затем сосуд встряхнули и опрокинули его; первый из выпавших камней был принят как указующий на волю Божию. Это последнее в Библии упоминание о бросании жребия как способе выяснить Божию волю. Тут хочется поделиться двумя соображениями. Первое: вопрос о нравственном облике "кандидата" не ставился. Очевидно, оба рассматривались как равные друг другу в этом отношении. Второе: наиболее явное свидетельство о том, что бросание жребия считалось средством установления воли Господней, находим в Прит. 16:33. По мнению некоторых богословов, избрание Матфия было ошибочным, и по праву место это должно было быть отдано ап. Павлу. Но сторонники "избрания Матфия" ссылаются на Мат. 19:28, где явно звучит "иудейский мотив", замечая при этом, что служение Павла было ориентировано на язычников (Гал. 2:9). Заметим и то, что Лука, друг и сотрудник Павла, признавал Двенадцать как официальную апостольскую группу (см. Деян. 2:14; 6:2). Наконец, нигде в кн. Деяний Апостолов мы не встречаем и намека на осуждение избрания Матфия.
3. НАЧАЛО ЦЕРКВИ (гл. 2)
а. Схождение Святого Духа (2:1-13)
2:1. Днем Пятидесятницы назывался ежегодный праздник, который праздновался через 49 дней или семь недель после Дня первых плодов (см. Чис. 28:26), почему вторым его названием было Праздник седьмиц (недель); см. Лев. 23:15-22. Название "Пятидесятница" — греческое и означает, что праздник этот отмечали на 50-й день после Дня первых плодов. Не известно, где именно собрались последователи Христа. Лука пишет лишь, что все они были единодушно вместе. По всей вероятности, они сошлись где-то близ храма. Сказано, что они были в "доме" (см. 2:2). Едва ли под "домом" Лука подразумевал храм, хотя именно так он назван в 7:47. Но то, что это было поблизости от храма, сомнений не вызывает (см. 2:6).
2:2-3. Упоминание о ветре и огне здесь весьма примечательно. Дело в том, что слово "Дух" (пнеума) — одного корня с пноэ. которое тут переведено как "ветер", но, кроме того, означает и дыхание". Оба этих существительных — "Дух" и "ветер" или .дыхание" — происходят от глагола пнэо, означающего "дуть, дышать". Так что фраза шум (в англ. Библии — "звук") с неба, как бы от несущегося сального ветра... — говорит о силе и полноте действия Святого Духа при Его появлении. Языки, как бы огненные свидетельствуют о присутствии Бога. В Ветхом Завете Бог неоднократно являл Себя в стихии огня (Быт. 15:17; Исх. 3:2-6; 13:21-22; 19:18; 40:38; ср. Мат. 3:11; Лук. 3:16). Опыт этот (или это переживание) стал достоянием каждого из собравшихся в том месте верующих; сказано, что языки пламени почили по одному на каждом из них.
2:4. Исполнение Духом Святым не следует отождествлять с крещением Духом. Последнее происходит с каждым верующим один раз в жизни, в момент спасения (см. 11:15-16; Рим. 6:3; 1 Кор. 12:13; Кол. 2:12), а исполнение Духом, помимо этого момента, может повторяться и после спасения (см. Деян. 4:8, 31; 6:3,5; 7:55; 9:17; 13:9,52). Здесь речь идет о первом и особом крещении Духом — как об акте, положившем начало Церкви. Свидетельством его явился дар иных языков (хетераис глоссиас; см. 11:15-16). Из текста ясно, что это были живые языки (см. слово "наречие" в ст. 6, 8, которое никак не могло относиться к "экстатическому говорению"); это обстоятельство позволяет проникнуть в то, что понимается под "языками" в главах 2, 10, 19 и в 1 Кор. 12-14. Итак, этим событием было отмечено рождение Церкви. До того момента появление ее лишь предвкушалось (Мат. 16:18). Церковь есть Тело, Организм, создаваемый посредством крещения Святым Духом (1 Кор. 12:13), и в день Пятидесятницы этот Организм был создан.
2:5-13. Иудеи "рассеяния" (см. Иак. 1:1; 1 Пет. 1:1) собрались в Иерусалим на праздник. В массе своей они могли быть двуязычными, т. е. говорившими как по-гречески, так и на своем родном языке. И они были ошеломлены, услышав, что иудеи из Галилеи говорят на языках народов, живших по берегам Средиземного моря. Возникает вопрос, только ли Двенадцать заговорили на языках, или все 120? Несколько моментов свидетельствуют в пользу того, что только Двенадцать: 1) заговоривших "иными языками" называют Галилеянами (Деян. 2:7; ср. 1:11-13); 2) в 2:14 Петр выступает на стороне "Одиннадцати", и именно в их "защиту". С другой стороны, языков, перечисленных в 2:9-11, более 12. Однако ведь каждый из апостолов мог говорить более чем на одном языке, в той или иной последовательности. И все-таки не исключено, что дар этот получили все 120 последователей Христа. И они могли быть названы "галилеянами", поскольку большинство их было из Галилеи. Ссылки же на двенадцать апостолов могут свидетельствовать о том, что они "стояли" во главе этой группы из 120 человек. Заметим, что все получившие дар языков говорили на них о великих делах Божиих и, по-видимому, возносили Богу хвалу. Это не было ни проповедью покаяния, ни провозглашением Благой Вести. Неспособные объяснить это чудо, неверующие иудеи насмехались и говорили: они напились сладкого вина.
б. Речь Петра (2:14-40)
Петр произнес проповедь на одну, в сущности, тему: Иисус — это Мессия и Господь (ст.36). Сказанное им может быть сведено к нескольким пунктам:
I. Это — исполнение пророчества (ст. 15-21)
А. В защиту апостолов (ст. 15)
Б. Объяснение (ст. 16-21)
II. Иисус есть Мессия (ст. 22-32)
А. Об этом свидетельствует Его деятельность (ст. 22)
Б. Его воскресение удостоверяет, что Он — Мессия (ст. 22-32)
III.Иисус, прославленный Мессия, излил на верующих Святого Духа (ст. 33-36)
IV.Практические выводы (ст. 37-40)
2:14-15. Петр начал с ответа тем, кто обвинял их, будто они пьяны. Даже группа завзятых пьяннц не может упиться к 9 часам утра! (третий час дня по еврейскому времяисчислению тех дней соответствовал 9 часам утра).
2:16-21. Они не пьяны... но это есть предреченное пророком Иоилем, — восклицает Петр, цитируя из 2-ой главы кн. Иоиля. Однако в день Пятидесятницы та часть пророчества Иоиля, которую Петр цитирует в Деян. 2:19-20, не осуществилась. И тут скорее можно усмотреть намек на осуществление этого в случае, если Израиль покается. Подробнее см. об этом в ком. на 3:19-23.
2:22. По словам Петра, чудеса и знамения, явленные им Иисусом, были свидетельством о Нем Бога, пославшего Его к ним (см. 1 Кор. 1:22; 14:22).
2:23. Здесь выражается та мысль, что Распятие совершилось не в силу несчастного стечения обстоятельств: Иисус был предан на мучения и смерть по решению, вынесенному Богом (по определенному совету... Божию) и в соответствии с Его предведением (т. е. знанием наперед всего хода событий на земле). Вы, продолжает Петр, обращаясь к иудеям, убили Его руками беззаконных, т. е. язычников, чуждых закону Моисея. Устами апостолов иудеи неоднократно обвинялись в распятии Иисуса Христа (см. 2:23, 36; 3:15; 4:10; 5:30; 7:52; 10:39; 13:28), хотя и на язычников они возлагали вину за это (см. 2:23; 4:27; ср. Лук. 23:24-25).
2:24. Мысль о воскресении Господа проходит через всю книгу Деяний Апостолов (см. ст. 32; 3:15,26; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 33-34,37; 17:31; 26:23). Здесь снова утверждается, что Он — Мессия, на том основании, что смерти... невозможно было удержать Его.
2:25-35. В этих стихах находим четыре доказательства воскресения Господа и Его вознесения: а) пророчество, записанное в Пс. 15:8-11 и наличие гроба Давидова в земле Израильской; б) наличие свидетелей Воскресения (ст. 32); в) сверхъестественный характер событий, происшедших в день Пятидесятницы (ст. 33) и г) Вознесение великого Сына Давидова (Пс. 109:1; Деян. 2:34-35). В аде (греч. хадес) здесь имеет значение "в могиле"; второе значение этого слова — "преисподняя", или место обитания усопших.
Петр говорит о том, что, поскольку праотец и пророк Давид умер и погребен, слова из Пс. 15:8-11 не могли относиться к нему; они, следовательно, — о воскресении Христа ("Мессии"), прообразом Которого Давид выступает как угодный Богу земной Царь.
О клятве, упомянутой Давидом в 2:30, говорится в Пс. 131:11 (ср. 2 Цар. 7:15-16). Бог воскресил... Иисуса, Который был вознесен (ср. Деян. 3:13; Фил. 2:9) и посажен по правую руку Отца (ср. Деян. 5:30-31; Еф. 1:20; Кол. 3:1; Евр. 1:3; 8:1; 10:12; 12:2; 1 Пет. 3:22). Следовательно Он обладает властью послать на землю обетованного Отцом Святого Духа (Деян 1:5,8; Иоан. 14:16,26; 15:26; 16:7);и все они были теперь свидетелями сошествия Духа, ибо видели "языки, как бы огненные" (Деян. 2:3) и слышали необычайный "шум ветра" (Деян. 2:2), а затем разноязычную речь из уст апостолов (ст. 4,6,8,11). Так что не о себе говорил Давид в Пс. 15:8-11 и в Пс. 109:1. Давид ведь не воскрес (см. Деян. 2:29,31) и не восшел на небеса (ст. 34). Господь — это Иегова, Бог, говоривший к Господу Давида, Который есть Христос, Сын Божий. В пяти случаях говорят апостолы на страницах кн. Деяний о том, что видели воскресшего Иисуса Христа (ст. 32; 3:15; 5:32; 10:39-41; 13:30-31). И они знали, о чем говорили!
2:36. Здесь Петр завершает свою речь. Употребляемое им слово Господь, относящееся к Христу, вероятно, относится и к Иегове. То же слово кириос употребляется по отношению к Богу в ст. 21,34 и 39 (а также в Фил. 2:9). Тут еще одно впечатляющее подтверждение Божественности Христа.
2:37. В ст. 37-40 — описание реакции на проповедь Петра, и практические выводы, следующие из нее. Фразе умилились сердцем в греч. тексте соответствует более сильное выражение — катенигесан, скорее означающее "были потрясены в сердце своем". В тот момент велико было в слушавших Петра убеждающее действие Духа Святого. Вопрос, заданный иудеями, выдает их чувство отчаяния, охватившее их "ощущение замкнутого круга". Если они, иудеи, распяли своего Мессию, а Он теперь вознесся к небесному Отцу, то что же им остается делать?
2:38-39. Петр отвечает со всей прямотой. Прежде всего им следует покаяться. Греч, метаноесате буквально означает "изменить свое мировоззрение" (или "состояние сердца"; "круто повернуть направление жизни"). Это не может не привести к изменению образа жизни, но ударение здесь — на изменении душевного настроя, мировоззрения. Евреи отвергли Иисуса; теперь им, покаявшись, необходимо поверить Ему. В кн. Деяний Апостолов мотив покаяния постоянно звучит в обращениях апостолов к народу (ст. 38; 3:19; 5:31; 8:22; 11:18; 13:24; 17:30; 19:4; 20:21; 26:20). Возникает, однако, проблема в связи с повелением "креститься". На ст. 38 существует несколько точек зрения:
1) К прощению грехов ведут как покаяние, так и крещение. То есть согласно этой точке зрения, крещение имеет принципиально важное значение для спасения. Но в других местах Писаний утверждается, что для прощения грехов не требуется ничего, кроме веры (Иоан. 3:16,36; Рим. 4:1-17; 11:6; Гал. 3:8-9; Еф. 2:8-9 и т. д.). Более того: сам Петр позднее скажет о прощении Грехов на основании одной лишь веры (Деян. 5:31; 10:43; 13:38; 26:18).
2) Сторонники другой точки зрения предлагают несколько иной перевод 2:38, а именно: "да крестится... на основании прощения грехов". Измененный перевод предлагается из тех соображений, что греч. эйс (русское - для) действительно может означать "вследствие", "в виду", "на основании". И именно в таком смысле употреблено оно в Мат. 3:11 и в Map. 1:4. И все-таки гораздо чаще эйс имеет значение цели, направления (т. е. больше оснований переводить его как "для").
3) Сторонники третьего подхода воспринимают всю фразу и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа как взятую в скобки. Несколько моментов говорят в пользу этого: а) Единств. число глагола "крестится", в отличие от множ. числа глагола "покайтесь" и подразумеваемого местоимения "ваших", тоже во множ. числе, перед словом "грехов"; следовательно, прощение грехов (достижение этой цели) ставится в прямую зависимость от "покайтесь", б) Такое понимание "совпадает" с провозглашаемым Петром в 10:43, где содержится та же мысль, что и в основной части фразы в 2:38 (прошение грехов дается на основании только веры), в) В Лук. 24:47, как и в Деян. 5:31, один и тот же автор, евангелист Лука, указывает, что к прощению грехов ведет покаяние. Дар Святого Духа дается на основании Божиего обетования (см. 1:5, 8; 2:33) тем, кто обратятся к Господу, будь то евреи и их потомки или все дальние, т. е. язычники (см. Еф. 2:13, 17, 19). В Деян. 2:38-39 соединяются "две стороны" спасения: человеческая ("покаяние") и Божия ("призвание Господне"; ср. Рим. 8:28-30).
2:40. Слова Петра связаны по смыслу с теми, что записаны в ст. 23 и 36. Израиль повинен был в ужасном грехе; отдельные представители его могли быть спасены от Божиего осуждения вместе с родом сим развращенным лишь ценой покаяния (см. Мат. 21:41-44; 22:7; 23:34—24:2). Только отделившие себя от него будут отделены Богом для Христа и Его Церкви.
в. Описание первой Церкви (2:41-47)
2:41. Три тысячи уверовавших приняли в тот день крещение, тем продемонстрировав, что отождествили себя со Христом. Эти люди вошли в общение с уверовавшими прежде.
2:42. В деятельности ранней Церкви превалируют два момента. Верующие продолжали настойчиво учиться от Апостолов. Кроме того, они постоянно пребывали... в общении между собой, совершая преломление хлеба и совместные молитвы. "Преломление хлеба", о котором говорится здесь, могло относиться как к "вечере Господней", так и к регулярным совместным трапезам верующих (см. 2:46; 20:7; 1 Кор. 10:16; 11:23-25; Иуд, 12).
2:43. Чудеса (терата — чудеса, вызывающие благоговейный страх) и знамения (семейа—чудеса, свидетельствующие об истинности Божиего слова), совершавшиеся чрез Апостолов, удостоверяли правомочность апостольских слов и притязаний (ср. 2 Кор. 12:12; Евр. 2:3-4).
2:44-45. Сказанное здесь о том, что первые христиане имели все общее, и что они распродавали свою собственность, можно объяснить тем, что они ожидали скорого возвращения Господа и основания Им Царства Его. Тут же кроется объяснение и того, что в дальнейшем практика эта не нашла продолжения. Первохристианские общины не носили (как это иногда утверждают) социалистического или коммунистического характера, потому что по природе своей были добровольны, не навязаны извне (см. 4:32, 34-35; 5:4). Следует заметить, что имевшееся они распределяли не поровну, а смотря по нужде каждого.
2:46-47. Специфика жизни и деятельности Церкви, переданная в ст. 42-47, неизбежно вела к выделению ее из традиционного иудаизма, несмотря на то, что все они единодушно продолжали каждый день пребывать в храме.
Радость ("веселие") звучит в кн. Деяний Апостолов постоянным подтекстом, ибо победоносная Церковь не могла не исполняться радостью. Это видно как из ст. 46-47, так и из многих других мест (см. 5:41; 8:8, 39; 11:23; 12:14; 13:48, 52; 14:17; 15:3, 31; 16:34; 21:17). ...И преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца (ср. 2:42). (Любопытно, что слово хваля — аиноунтес — встречается в Новом Завете всего 9 раз, из них 7 - у Луки (в греч. тексте): Лук. 2:13, 20; 19:37; 24:53; Деян. 2:47; 3:8-9; кроме того - в Рим. 15:11 и в Отк.19:5.) Первым из семи "сообщений об успехе". Деян. 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30-31) Лука завершает этот раздел книги: не проходило дня, чтобы не спасались новые души. С первого дня Церковь стала быстро расти!
Б. Рост церкви в Иерусалиме (3:1—6:7)
I. ОППОЗИЦИЯ ЦЕРКВИ (3:1—4:31)
а. Повод для проповеди (гл. 3)
3:1. Очевидно, в Иерусалимском храме отведено было постоянное время для молитв: в 9 утра, в полдень и в 3 часа пополудни (что и соответствовало "часу девятому"). Возможно, это время уточнено здесь, чтобы яснее стало то, о чем говорится в 4:3.
3:2. Описание хромого от рождения подчеркнуто свидетельствует о степени его беспомощности. Это был человек более 40 лет (4:22). Его носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными (буквально "Прекрасными"), чтобы он мог просить милостыни у входящих в храм. Речь, по-видимому, идет о восточных воротах храма, которые вели со "двора язычников" в "женский двор".
3:3-11. Сверхъестественное исцеление хромого Божией силой, явленной через Петра и Иоанна, и затем восторженная реакция этого человека на происшедшее с ним вызвали в народе изумление и вместе ужас. Люди стали сбегаться на "место происшествия" — в притвор... Соломонов (крытую галерею, которая тянулась вдоль всей восточной стороны внешнего двора; см. 5:12). В Деяниях Апостолов рассказывается еще о двух случаях исцеления калек (9:32-34; 14:8-10).
3:12. Воспользовавшись благоприятной ситуацией, Петр произнес короткую, но сильную проповедь.
3:13-15. Прежде всего, чудо исцеления, совершенное ими, он приписывает Иисусу, Которого прямо называет Сыном Божиим (ср. 26; 4:27, 30). Затем подчеркивает тяжесть вины перед Ним иудеев, напомнив, что Отец Иисуса—это Бог Авраама, Исаака и Иакова. На головы иудеев апостол обрушивает фразы, тяжелые, как удары молотом: вы предали прославленного Сына Божия, вы отреклись от Него пред лицем Пилата, когда Пилат хотел отпустить Его. Вы отреклись... от Святого и Праведного, предали на смерть Дающего жизнь, а взамен Его, просили об освобождении убийцы. Особенно сильно звучит фраза: А Начальника жизни убили. Убили Того, от Которого берет начало всякая жизнь — как физическая, так и высшая — духовная. Но Бог воскресил Его из мертвых, чему Петр объявляет себя и своих товарищей свидетелями.
3:16. Напомним, что в библейские времена имя отождествлялось с личностью, носившей его. Не вполне ясно, о чьей вере говорит тут Петр, но, по всей вероятности, о вере своей и Иоанна во Христе (во имя Его), я силу которой Христос (имя Его) укрепил хромого. О самой же вере тут говорится как о даре Христа, даровавшего и это исцеление в присутствии многих свидетелей.
3:17-18. В некоторое утешение им Петр оговаривается, что, знает, народ и его начальники... сделали это по неведению (ср. Деян. 17:30; Еф. 4:18; 1 Пет. 1:14), не осознав, Кто "посетил их". И поэтому Бог предоставляет им возможность покаяться. Их неведение было предузнано Богом, и в страдании Христа исполнились ветхозаветные пророчества (см. Деян. 17:3; 26:23).
3:19-21. Снова, как и в день Пятидесятницы (2:38), Петр призвал иудеев к покаянию. Хотел ли он сказать, что, если Израиль покается, то Царство Божие придет на землю? Да, и вот почему. 1) Греч, фраза, переведенная как до... совершения всего (3:21) связана с "восстановляешь" в 1:6 и по смыслу и с грамматической точки зрения ("совершение" и "восстановляешь" образованы от одного корня). В обоих случаях предполагается "восстановление" царства Израилю (ср. Мат. 17:11; Map. 9:12). 2) В Библейском учении о Цврстве понятие "восстановления" как бы параллельно понятию "сотворения вновь" ("сотворению нового"); ср. Ис 65:17; 66:22; Мат. 19:28; Рим. 8:20-23. 3) Грамматический анализ позволяет установить разницу между придаточными предложениями цели в 3:19 и в 3:20 (чтобы загладились и да пошлет). В первом случае подразумевается достижение ближайшей цели, во втором — отдаленной. Если Израиль покается, осуществится и вторая цель — наступление Царства (в тексте — времена отрады); имеется в виду второе пришествие Христа Мессии (ст. 20). 4) Ветхозаветные пророки... предвозвестили дни сии (ср. ст. 24 и ст. 21). Не надо думать, будто древние пророки "предсказывали" возникновение Церкви. Для них это оставалось тайной (Рим. 16:25; Еф. 3:1-6). Однако пророки часто говорили о золотом мессианском Веке, т.е. о Тысячелетием Царстве на земле. Предложение личного спасения и предложение Тысячелетнего Царства указывают как на Божию милость, так и на неверность Израиля. Бог предоставлял иудеям возможность покаяться уже после того, как им явлено было знамение в воскресении Христа; они отвергли Иисуса до распятия Его, и теперь им предлагалось поверить в Мессию воскресшего. В Деян. 3:17-21 выражена та мысль, что, покаявшись, Израиль достиг бы двух целей: 1) прощения греков для каждого иудея в отдельности, и 2) возвращения Мессии к Израилю как к народу.
3:22-23. Тут Иисус предстает как "новозаветный Моисей" — во исполение Втор. 18:15-19(ср. Иоан. 6:14). Он придет не только как Освободитель (подобно Моисею), но, подобно ему же, - как Судья (ср. Лев. 23:39 с Втор. 18:19; см. также Чис. 14:26-35).
3:24-25. То, что Петр упоминает о Самуиле как о пророке, следующем после Моисея (см. 13:20), ясно говорит о том, что к Иисусу Навину сказанное во Втор. 18:15 не относилось.
Все пророки (см. Деян. 3:18, 21) так или иначе писали о днях сиих, т. е. о наступлении мессианского Века. Иудеи были сынами пророков и Авраамова завета, т. е. завета, который был дан Аврааму (Быт. 12:2-3; 15:18-21; 17:1-8; 22:18) и подтвержден отцам иудеев (к примеру, Исааку; Быт. 26:41). Иудеи были бы благословлены Богом, если бы, подобно Аврааму, уверовали (см. Рим. 3:28-29; 4:3; Гал. 3:6-7). Но в семени этого еврейского патриарха Бог, как и говорил, благословил не только иудеев, а все племена земные (см. Быт. 12:3; Рим. 4:12,16; Гал. 3:29; Еф. 3:6).
3:26. Первыми, к кому Бог послал, воскресив Его, Сына Своего Иисуса, были евреи. Этот "хронологический принцип" прослеживается как во всех Евангелиях, так и в кн. Деяний Апостолов (см., к примеру, Мат. 10:5; Деян. 13:46; Рим. 1:16). Объясняется это тем, что установление Царства зависело и все еще зависит от отклика народа израильского на обращенный к нему Божий призыв (см. Мат. 23:39; Рим. 11:26).
б. Заключение в темницу (4:1-22)
4:1-2. Присутствие Петра, Иоанна и исцеленного ими человека (см. ст. 14) исполнило опасениями священников и начальников стражи при храме и саддукеев. Они, очевидно, мешали апостолам говорить, не желая, чтобы народ толпился возле них (ср. 3:11).
Священники, большей частью, разделяли религиозные воззрения саддукеев (см. 3:17), и они-то, надо думать, возражали апостолам в первую очередь. Тут важно вспомнить об особенностях, отличавших эту религиозную партию. Саддукеи не верили в воскресение и отрицали существование ангелов и духов (23:8); они были лояльны по отношению к римским правителям и всячески старались поддерживать существующее "статус-кво''; к саддукеям принадлежали богатые люди; наконец, из всех книг Св. Писания они признавали только Пятикнижие Моисеево. Естественно, они досадовали и негодовали на то, что апостолы учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых.
4:3. Приказав схватить Петра и Иоанна, "начальство" заключило их до утра в тюрьму.
4:4. Успешное распространение слова Божиего, несмотря на постоянное сопротивление ему, - мотив, неизменно звучащий в кн. Деяний Апостолов.
4:5-6. Подробное описание Лукой собравшихся не оставляет сомнения в том, что это действительно были власть и авторитет имущие. И вот посреди них (см. ст. 7) стоят простые рыбаки! Анна был тестем первосвященника Каиафы, и сам занимал этот пост (до низложения своего) с 6 по 15 гг. по P. X. Каиафа был первосвященником с 18 по 36 гг. по P. X. Но, по всей видимости, Анна пользовался таким авторитетом, что негласно как бы оставался первосвященником и при своем зяте. (См. Таблицу семьи Анны. См. ком. на Лук. 3:2; Иоан. 18:13; Деян. 7:1.) Это же собрание (т. е. синедрион в том же составе) судил Иисуса. А теперь перед ним стояли двое из самых выдающихся и смелых последователей Его. Об Иоанне из семейства Анны высказываются лишь предположения (см. Таблицу), об Александре неизвестно ничего.
4:7-10. Какою силою или каким именем исцелили вы человека, не владевшего ногами от рождения? — спросили у апостолов члены синедриона. Им ответил Петр, исполнившись Духа Святого, что они сделали это... именем Иисуса Христа... Которого они, первосвященники, распяли, но Которого Бог воскресил из мертвых.
4:11. Петр называет Иисуса камнем, пренебреженным строителями, цитируя Пс. 117:22. Нет единого мнения относительно того, кто (или что) понимался под этим "камнем" изначально, самим Давидом. Действительно ли камень, положенный в основу строения? Или народ Израильский? А может быть, он подразумевал под "отверженным камнем" самого себя? Вероятнее всего, царь Давид подразумевал в Пс. 117:22 Израиль — как народ, пренебрегаемый другими народами. Так или иначе, свое конечное "воплощение" этот образ получил в Иисусе Христе — "идеальном" Израиле (см. Ис. 5:1-7; Мат. 2:15; 21:42; Map. 12:10; Лук. 20:17; 1 Пет. 2:7). Камень, пренебреженный...зиждущими, но сделавшийся главою угла есть Христос, отвергнутый (в распятии) теми, кому поручено было "созидать" Израиль, но воскрешенный Богом, Который сделал Его единственным источником спасения.
4:12. Понятие "спасения" восходит тут к Псалму 117, из которого Петр только что цитировал. В ст. 22-29 этого Псалма — провидение освобождения (и в этом смысле — "спасения"), которое грядет вместе с Тысячелетним Царством Христа. Так что в 4:12 апостол Петр подразумевает не только личное спасение каждого, но и "спасение" народа Израильского, о чем и идет речь в Пс. 117. Между тем, правители этого народа отвергли Спасителя Израиля и всячески препятствовали завершению "Божиего строительства".
4:13-14. "Начальники", видя смелость Петра и Иоанна, людей не книжных (т.е. малограмотных) и простых, удивлялись. (Мотив смелости—здесь парресиа, подразумевающее также "мужество говорить открыто и лрамо" — тоже постоянно звучит в кн. Деяний: см. 2:29; 4:13,29, 31; 9:27-28; 13:46; 14:3; 18:26; 19:8; 26:26; 28:31.) Члены синедриона, узнав в Петре и Иоанне учеников Иисуса, к тому же перед лицом исцеленного ими. человека, не нашлись, что сказать. Так давалось апостолам пережить на практике обещанное им Христом (Мат. 10:19-20; Лук. 12:11-12; 21:15).
4:15-17. Примечательно, что религиозное начальство не могло отрицать и не отрицало совершения апостолами явного чуда. Между собой они сознательно не произносили слова "Иисус", подменяя его фразой "имя сие" (то же самое см. в 5:28). Возможно, Лука узнал обо всем этом от кого-то из тех, кто совещались за "закрытыми дверями" высокого собрания (т. е. синедриона); таким человеком мог быть Никодим или Павел (хоть и не саддукей, Павел мог иметь доступ к сведениям, известным узкому кругу иудейских начальников). Напомним, что синедрион, верховный суд и орган административного управления в древней Иудее, состоял из 71 члена, включая первосвященника. Большая часть этих людей была саддукеями. В кн. Деяний Апостолов это первый из четырех случаев, когда последователи Иисуса Христа предстают перед синедрионом (см. 5:27; 6:12; 22:30).
4:18-22. Приказанию синедриона ие учить об имени Иисуса апостолы Петр и Иоанн ие подчинились, возразив: справедливо ли пред Богом — слушать вас более, нежели Бога? Они имели в виду повеление им Христа быть Ему свидетелями (см. 1:8). Пригрозивши им, члены синедриона отпустили Петра и Иоанна, не решившись наказать их из опасения перед народом, прославлявшим Бога за чудо исцеления человека, который не владел ногами все сорок лет своей жизни, а теперь стал ходить у всех на глазах (ср. 3:9; 5:26).
е. Молитва (4:23-31)
4:23-24. Любопытно, что верующие (о которых тут говорится как о "своих" Петру и Иоанну), под угрозой преследования взывают к Богу как к верховному Владыке — Творцу.
4:25-27. Фраза устами... Давида... сказал Духом Святым, как и множество других мест в Библии, указывают на Богодухновенность этой Книги, писавшейся как будто людьми (ср. 28:25). В 4:25-26 приводится цитата из Пс. 2:1-2, где, в свою очередь, содержится пророчество относительно времени перед возвращением на землю Иисуса Христа. Петр цитирует это место как бы в предвидении того сопротивления и гонений, которые ожидают возникающую Церковь. Очевидна параллель между картиной "восстания" против Христа — Помазанника Божиего в ст. 26-27 и грядущими преследованиями продолжателей дела Его на земле, т.е. Церкви.
4:28-30. Но поскольку апостолы сознавали, что все это предопределено Богом (ст. 28), то молили Его дать рабам Его со всею смелостью проповедовать Его слово. В ст. 30 они просят Господа помогать им, являя через них—в интересах утверждения Церкви — знамения и чудеса именем... Иисуса.
4:31. Ответ на их молитву был немедленным. Бог поколебал место, где они собрались, и сразу вслед за тем исполнились все Духа Святого. Во всем этом апостолы не могли ие увидеть символа Божиего всемогущества и "не услышать" заверения в поддержке и на дальнейшее, чтобы они могли говорить слово Божие с дерзновением.
2. НАКАЗАНИЕ, СОВЕРШИВШЕЕСЯ В ЦЕРКВИ (4:32—5:11)
а. Разделение имущества (4:32-37)
Рассказывая здесь об Анании и Сапфире, Лука мог руководствоваться двумя соображениями. Первое, это представить своим читателям Варнаву. Для Луки характерно, вводя новый "персонаж", вначале представить его как бы походя, а затем вывести в более значительной роли. Так поступил он и в отношении Варнавы. Второе. Лука явно стремился подчеркнуть разницу между Ананией и Сапфиром с одной стороны и Варнавой — с другой. На фоне расчетливости упомянутой супружеской пары особо выявляется благородство Варнавы.
4:32-35. Уверовавшие во Христа были объединены не только духовными узами (у них было одно сердце и одна душа), но и материальными (см. 2:44-45 и ком. на эти стихи). Они добровольно распродавали свое имущество, и каждый в первой христианской общине получал по нужде. Получив ответ на свою молитву о смелости (4:29), апостолы... с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа. И все они находились под действием Божией благодати (ст. 33). Заметим, что слово "благодать" очень часто встречается в кн. Деяний Апостолов (см., к примеру, 11:23; 13:43; 14:3,26; 15:11,40; 18:27; 20:24, 32 и т. д.).
4:36-37. Иосия был прозван Варнавою (что значит: "сын утешения"), очевидно, потому, что был мягок, сострадателен по натуре и обладал способностью поддерживать упавших духом.
Как он, будучи левитом, мог владеть земельной собственностью? Ведь левитам владеть ею запрещалось (см. Чис. 18:20, 24). На этот счет можно высказать несколько предположений: может быть, запрещение это действовало лишь в пределах Израиля, и Варнава, будучи родом с Кипра, мог иметь земельный надел на этом острове; возможно, земельная собственность принадлежала жене Варнавы, и супруги продали ее; но, более вероятно, что запрещение, записанное в книге Чисел, уже не соблюдалось и, может быть, с давних пор, как это можно предположить при сравнении Иер. 1:1с Иер. 32:6-15.
б. Ложь Анании и Сапфиры (5:1-11)
Эта история напоминает об истории Ахана, записанной в Иис. Н. 7 (ср. Чис. 15:32-36; 16:1-35).
5:1-2. Грех Анании и его жены Сапфиры объясняется в ст. 3-4, 9. Они могли, конечно, удержать для себя часть дохода от продажи имущества, но, сговорившись между собой, предпочли солгать апостолам, сказав, что отдают им все вырученное, тогда как часть его утаили. То, что положили к ногам апостолов, они положили с ложью; употреблением выделенной фразы в случае Варнавы (4:35, 37) и в их случае подчеркивается контрастность чувств и мотивов, которыми руководствовались "сын утешения" и эта пара.
5:3-4. Петр возлагает ответственность на Ананию, который допустил сатане вложить в свое сердце соблазн лжи. Это тем более был соблазн, что необходимости в этой лжи не было, ибо Анания и его жена вправе были распорядиться тем, что им принадлежало по своему усмотрению. Они солгали Духу Святому (ст. 3), поддавшись вражескому внушению. В ст. 4 Петр говорит, что Анания солгал Богу. Так в контексте стихов 3 и 4 подтверждается Божество Святого Духа.
5:5-6. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен. Как Петр напишет позже, надобно было "начаться суду с дома Божия" (1 Пет. 4:17). В той обстановке совершенное Аианией и Сапфирой было "грехом к смерти" (см. 1 Иоан. 5:16). Суровость суда объясняется тем, что этому преступлению и последовавшему за ним наказанию предназначено было стать примером в условиях Нового Завета, как судьба Ахана сделалась примером для ветхозаветного Израиля (см. 1 Кор. 10:6).
5:7-10. Сапфира, не зная о внезапной смерти мужа, солгала вслед за ним.
Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? "Искусить Духа Господня" (или Святого Духа) означает попытку выяснить, насколько далеко может зайти человек, не подвергаясь суду, обещанному Духом (ср. Втор. 6:16; Мат. 4:7).
5:11. При известии о наказании, постигшем Ананию и Сапфиру, великий страх объял всю церковь и всех слышавших это (т. е. верующих и неверовавших). Об этом говорится дважды (ст. 5 и 11). Рассказывая об этом случае, Лука преследовал несколько целей: 1) показать неприемлемость греха для Бога, особенно греха обмана, нечестности в пределах Тела Его — Церкви; 2) показать отличие Церкви от Израиля, где успели позабыть, к сколь суровой каре может прибегнуть Бог в воспитательных целях. Слово церковь тут употреблено в кн. Деяний Апостолов впервые. Здесь, как и в 9:31, а также в 20:28, оно употреблено в отношении Церкви как Тела Христова; в 11:26 и 13:1 этим словом обозначена местная община верующих; 3) на примере печальной участи Анании и Сапфиры Петр показал, что Бог начал действовать в новом, созданном Им, человеческом объединении.
3. ПРЕУСПЕЯНИЕ ЦЕРКВИ (3:12-42)
а. Апостолы подают "удостоверение" о себе (1:12-16)
Тем, что сообщается в этом разделе, читатели подготавливаются к последующим событиям.
5:12. Снова и снова Бог совершал через Апостолов... многие знамения и чудеса; любопытно, что местом постоянных встреч тех, кто составили первую церковь в Иерусалиме, стал храм, точнее. Соломонова крытая галерея в храме.
5:13. Посторонние, т. е. неверующие, не решались пристать (из любопытства, не имея тех же чувств, что они) к этим необычным людям — из благоговейного страха перед ними. Тем более после случая с Ананией и Сапфирой!
5:14. Зато и уверовавших во Христа становилось все больше. И они—множество мужчин и женщин — "не боялись" присоединиться к Господу. Это было феноменальным явлением — столь быстрый численный рост первоначальной Церкви (см. 2:41,47; 4:4; 6:1,7; 9:31).
5:15-16. Чудеса, совершавшиеся апостолами, прежде всего были направлены на утверждение истинности Божиего слова. Люди убеждались в том, что им дана необычайная целительная сила. Думали (а, возможно, убедились в этом на опыте, хотя, по мнению некоторых богословов, это было проявлением суеверия), что исцеляются и те, которых тень проходящего Петра осенила. Так или иначе, но апостолы возвращали здоровье больным и изгоняли нечистых духов из одержимых. Все это они делали, как обещал им Господь (см. Мат. 10:8; Map. 16:17-18).
б. Второе заключение апостолов и освобождение их (5:17-20)
5:17-20. Вторично были задержаны и заключены в... темницу... Апостолы, по-видимому, все 12, но явившийся им Ангел Господень сверхъестественным образом освободил их, повелев продолжать публичное провозглашение во храме (очевидно, во дворах его, поблизости от тех мест, где собирались члены общины) всех сиих слов жизни (букв. — "этой жизни"; необычное обозначение Благовестия). В кн. Деяний Апостолов это — первое из трех "тюремных чудес" (ср. происшедшее с Петром; 12:6-10, а также с Павлом и Силой; 16:26-27).
е. Испытание апостолов и слова их в свою защиту (5:21-32)
5:21а. Повинуясь Божиему посланнику, апостолы с утра явились в храм и стали учить.
5:21б-25. Нижеследующее описание исполнено иронии. 1) Мы видим служителей, обыскивающих темницу, которая оказалась пустой, несмотря на то, что была заперта и охранялась снаружи стражами. 2) Перед нами облеченные властью иудеи, собравшиеся судить тех, кого в их распоряжении не оказалось. 3) И вот им, в гневе спрашивающим друг друга, куда подевались эти люди, сообщают, что они стоят в храме и учат народ.
5:26-27. Не прибегая к силе из страха перед народом, начальник стражи... со служителями... привел апостолов и поставил их перед синедрионом, чтобы допросить. (О синедрионе см. в ком. на 4:15.)
5:28. Не запретили ли мы вам... учить о имени сем? — прозвучал вопрос первосвященника. И вслед за этим обвинение: вы... хотите навести на нас кровь Того Человека.
5:29. Здесь Петр вновь провозглашает основополагающий для апостолов принцип (ср. 4:19-20). Верно и то, что христианам следует повиноваться своим гражданским властям, если это не вовлекает их в грех против Бога (см. Рим. 13:1-7; 1 Пет. 2:13-17).
5:30-31. В подлиннике слова Петра... вы умертвили, повесивши на древе ...звучат с особой силой как обвинение в адрес "судей", упрекающих апостолов в том, что "хотят навести на них кровь Того Человека". Петр снова, как представитель апостолов, повторяет то, что говорил прежде: "вы...убили, но Бог воскресил Его" (ср. 2:23-24; 3:15; 4:10), дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов (ср. 2:38; 10:43; 13:38; 26:18).
5:32. Апостолы отлично сознавали свою ответственность перед Богом, как это следует из слов Петра: Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый — в том смысле, что Он подкреплял их свидетельство, давая апостолам сверхъестественную силу, являвшую себя как в смелой проповеди их, так и в совершении ими чудес. Петр говорит, что Святой Дух дается всем повинующимся Богу, т. е. верующим в Иисуса Христа (Рим. 8:9).
г. Освобождение апостолов (5:33-42)
5:33. Охваченные яростью, религиозные начальники умышляли умертвить их. Все повторялось по той же "схеме", что за несколько недель до того в отношении Христа. Как росло сопротивление Ему, так росло оно теперь по отношению к Его ученикам.
5:34-35. Гамалиил, фарисей... и законоучитель, пользовавшийся всеобщим уважением, попытался повлиять на членов синедриона, чтобы они не преследовали апостолов. Руководствовавшийся не симпатией к церкви, а чувством духовной интуиции, он опасался помешать Божииму делу на земле (см. ст. 39).
5:36. Ничего не известно об этом Февде с его 400 мятежниками, восстание которого не привело ни к какому результату. У еврейского историка 1-го века Иосифа Флавия записано о мятеже, возглавленном Февдой, но он происходил позднее и принял гораздо большие масштабы. А, кроме того, имел место ранее того, который возглавил Иуда (см. ст. 37).
5:37. О мятеже под руководством Иуды Галилеянина, который Гамалиил приводит в качестве второго примера, Иосиф Флавий иаписал довольно подробно, рассказав и о казни Иуды, и о том, что эти беспорядки подлили масла в огонь новых мятежей.
5:38-39. Впечатляюще заканчивает свою речь Гамалиил. Это недавно возникшее движение само покажет, от человеков ли оно, или от Бога, заявил он. И в первом случае оно закончится также бесславно, как мятежи, поднятые Февдой и Иудой Галилеянином. Но если оно от Бога, то ваше сопротивление ему лишено смысла и берегитесь, чтобы вам не оказаться... богопротивниками. Любопытно, что речь Гамалиила явилась в каком-то смысле апологией Церкви Иисуса Христа, прозвучавшей из уст того, кто был в лагере ее противников.
5:40. И члены синедриона отпустили... Апостолов, однако, не удовлетворившись еще одним предупреждением, предварительно подвергли их бичеванию (и... били их). Отпуская же, повторили прежнее свое запрещение им говорить об имени Иисуса (относительно "имени Иисуса" см. ком. на 3:16).
5:41-42. И вот, несмотря на мучительное физическое наказание, апостолы пошли из синедриона, радуясь. (Снова звучит "тема радости", характерная для кн. Деяний Апостолов; см. ком. на 2:46-47.) Бесчестие... за имя Господа апостолы сочли честью для себя. Позже Петр станет призывать христиан "радоваться" своему участию в "Христовых страданиях" (см. 1 Пет. 4:13; ср. 1 Пет. 2:18-21; 3:8-17). Несмотря иа повторное запрещение, апостолы не переставали учить и благовествоватъ об Иисусе Христе. Тем не менее, написанное Лукой в Деян. 5:17-42 имело целью показать, что Израиль в массе своей продолжал идти прискорбным путем отвержения Иисуса как Мессии.
4. РЕШЕНИЕ АДМИНИСТРАТИВНЫХ ВОПРОСОВ (6:1 -7)
6:1. Еллинистами названы иудеи, которые происходили из разных стран греко-римского мира; возможно, не все они владели арамейским языком, на котором говорили в Израиле; во всяком случае основным их языком был греческий. Однако в группу "еллинистов" могли входить и прозелиты из язычников, позднее принявшие христианство. Между этими людьми и теми христианами из иудеев, местом жительства которых всегда были Палестина и Иерусалим, существовали весьма натянутые отношения, которые, к сожалению, были принесены ими и в церковь.
6:2. Пещись о столах (трапезизаи), видимо, означает заботу не только о "раздаче пищи", но и об удовлетворении иных житейских "потребностей" (см. ст. 1) христианской общины. Двенадцать Апостолов, созвавши большое христианское собрание, справедливо заявили на нем, что ие годится им пренебрегать служением словом и молитвой (см. ст. 4) ради бесконечных забот о хозяйственных нуждах общины.
6:3-4. И потому они предложили "братиям" избрать из своей среды семь человек, которые пользовались бы доброй репутацией как люди безупречно честные и исполнены были Святого Духа и мудрости. Ибо именно эти три качества необходимы были для "заведования" обширным, уже и к тому времени церковным хозяйством. Избрание семи человек восходит к иудейской традиции, чтущей священное число "семь". При наличии их в общине Двенадцать могли основное внимание уделять молитве и служению словом.
6:5. Предложение апостолов было поддержано всем собранием. Примечательно, что все семь избранных, судя по их греческим именам, были из числа "еллинистов". А Николай Антиохиец и евреем не был, но обращенным из язычников. Поскольку в первой церкви возникла эта проблема — не столько, как представляется, намеренного, сколько по невнимательности и многолюдству, — "пренебрежения" вдовами из среды "еллинистов", то именно мужчинам из этой группы верующих разумно было поручить разрешение ее. Избраны были люди, относительно которых не возникало сомнения, что и интересами вдов, говорящих по-арамейски, они пренебрегать не станут. "Представление" семи избранных для руководства хозяйственной деятельностью церкви (см. 21:8) готовит читателя к будущему служению первых двух из перечисленных — Стефана и Филиппа. (Об остальных упоминаемых здесь четырех — Прохоре, и Никоноре, и Тимоне и Пармене — ничего не известно.)
6:6. Избранных "братиями" официально "назначили на должность" Апостолы, которые сделали это посредством молитвы и возложения на них рук (ср. 8:17-19, 13:3; 19:6; 1 Тим. 4:14; 5:22; Евр. 6:2). Стали ли эти семеро первыми диаконами христианской церкви? На этот вопрос имеется три возможных ответа.
1) Да, они были первыми диаконами (в 21:8 Филипп благовестник именно так и назван, хотя и предположительно: слово "диаконов" набрано петитом). В пользу этого предположения говорит и то, что "диаконское служение" подразумевается в письмах Павла (см. Фил. 1:1). И если не о зарождении диаконского служения говорится в 6:1-6, то когда и где оно возникло? О том же свидетельствуют и греч. слова, переведенные на русский язык как "раздаяние" (ст. 1) и "пещись" (ст. 2): диакониа и диаконеин. С другой стороны, в греч. тексте Нового Завета эти слова обычно употребляются в общем смысле, а не как специфические термины "узкого назначения".
2) Нет, семеро избранных явились "предшественниками" пресвитеров. Не слишком распространенная, эта точка зрения находит, однако, поддержку в 11:30, где речь идет о вручении денежного вспомоществования пресвитерам.
3) Согласно третьей точке зрения, семеро были избраны для исполнения временных функций, ввиду возникновения специфической обстановки. Эта точка зрения представляется наиболее оправданной. В любом случае Стефан, Филипп и остальные первыми приступили к исполнению той роли, которая в последствии будет возложена на диаконов.
6:7. В этом стихе содержится еще одно "сообщение об успехе". Лука говорит о быстром численном росте церкви (ср. 2:41,47; 4:4; 5:14; 6:1; 9:31); по его словам, даже очень многие иудейские священники... покорились вере. Далее читатели узнают о провозглашении Благой Вести за пределами Иерусалима.
II. Свидетельство во всей Иудее и Самарии (6:8—9:31)
А. Мученическая кончина Стефана (6:8—8:1а)
1. АРЕСТ СТЕФАНА (6:8—7:1)
6:8. Судя по всему, Стефан был выдающимся деятелем первой Церкви, исполненным веры и силы, Святого Духа и мудрости (см. ст. 3). Действуя Божией силой, он совершал великие чудеса и знамения в народе.
6:9-11. Синагога Либертийцев (букв. — "вольноотпущенников". Полагают, что речь идет об иудеях, бывших военнопленных или рабах, отпущенных римлянами на свободу и вновь поселившихся в "родных краях". Упоминаемую синагогу посещали также выходцы из Северной Африки (Кирии и Александрия были крупными городами этого региона), а также из Киликии и Асии. " Асия" соответствует западной части современной Турции. Возможно, это собрание посещал в свое время и Павел — ведь его родной город Таре был расположен в провинции Киликии. Стефан был чудотворцем и искусным полемистом. Лука пишет, что его оппоненты не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. Так что принадлежавшие к упомянутой синагоге — с целью избавиться от него — подговорили некоторых обвинить его. Как в свое время Господа Иисуса, Стефана обвинили в богохульстве (ср. Мат. 26:65).
6:12-14. Этого обвинения оказалось достаточно, чтобы возбужденный народ и его предводители схватили Стефана и повели в синедрион. Здесь на страницах Деяний Апостолов третий из четырех случаев, когда последователи Господа предстают перед иудейским верховным судом (см. 4:15, где перед судом оказываются Петр и Иоани; 5:27 (Петр и апостолы) и 22:30, где перед синедрионом стоит Павел). Лжесвидетели не придумывали своих "показаний" от Начала до конца. Стефан, по всей вероятности, говорил то, в чем они его обвиняли; только обвинения их строились на неверном толковании смысла его заявлений и тех намерений, которыми он руководствовался, делая их (ср. Мат. 26:61; Map. 14:58; Иоан. 2.19). Ведь и Сам Господь предсказал разрушение храма (Мат. 24:1-2; Map. 13:1-2; Лук. 21:5-6), но никогда не говорил, что Он сделает это. Стефана обвиняли и в том, что провозглашал недолговечность Моисеевой системы. Не приходится сомневаться, что под этим понималась богословская часть его проповеди об оправдании по вере и исполнении закона во Христе. Говорил он и о том, что Евангелию надлежит быть проповеданным всему миру (Деян. 1:8), и на этом основании можно было обвинить его в "покушении" на непреходящность закона.
6:15. Очевидно, когда Стефан стоял перед синедрионом, лицо его сияло светом Божией славы (И все... в синедрионе... видели лице его, как лице Ангела; ср. с сиянием лица Моисея в Исх. 34:29,35)
7:1. Упоминаемым здесь первосвященником был, по всей вероятности, тот же Каиафа, который председательствовал на судах над Господом (Мат. 26:57; Map. 14:54; Лук. 22:53; Иоан. 18:13,24; см. ком. на Деян. 4:5-6).
2. РЕЧЬ СТЕФАНА В СИНЕДРИОНЕ (7:2-53)
7:2-53. Из записанных в кн. Деяний Апостолов эта речь — самая длинная, что говорит о значении, которое придавал ей Лука. Греческий еврей Стефан всей жизнью своей и словами прокладывал путь Благовестию, выводя его в мир, лежащий за границами иудаизма. Но что конкретно из сказанного им в этой речи привело Стефана к гибели? Обвинений, выдвинутых против него, он, если и коснулся в ней, то косвенно; не защите себя посвятил он ее, а обзору истории Израиля и Божиих дел в ней — с одной целью: отстоять правоту христианства. Три главные мысли "красными нитями" проходят через эту смелую речь.
1. План Божий развивается и подвержен изменениям. Ибо в своих отношениях с родом человеческим и, в особенности, с Израилем Бог являет Себя как Начало творящее. Эту мысль Стефан раскрывает в пяти пунктах: а) Обетование Аврааму (ст. 2-8). Осуществляя Свой план относительно человеческой расы, Господь решает вывести Авраама, отца евреев, из Месопотамии в землю обетованную и дать ему 12 внуков, родоначальников будущих 12 колен Израильских, б) Пребывание Иосифа в Египте (ст. 9-16). Переселение в Египет совершилось во исполнение Божиего предсказания, записанного здесь в ст. 6-7. Для потомков Иакова оно явилось событием, перевернувшим весь их жизненный уклад, в) Освобождение, пришедшее с Моисеем (ст. 17-43). Значительная часть речи Стефана посвящена Моисею и Исходу—еще одному определяющему аспекту израильской истории, г) Возведение скинии (ст. 44-46). Сама конструкция скинии делала ее переносным сооружением, что, в свою очередь, свидетельствовало о временном ее характере. (Скинией свидетельства оиа была названа потому, что свидетельствовала о присутствии Бога среди иудеев.) д) Сооружение храма (ст. 47-50). Даже и храм предназначен был быть символом Божиего присутствия, а не действительным домом Бога. Деятельный Божий труд в народе израильском от Авраама до Соломона отмечен был творческим духом "нововведений" и перемен. Проводя эту мысль, Стефан стремился показать: если волей Божией Израиль знал на пути своей истории столько радикальных "перемен", как можно утверждать, что закон и храм — незыблемы и вечны?
2. Божий благословения отнюдь не ограничены землей Израиля и местом расположения храма.
Стефан привел четыре примера: а) Патриархи и вожди израильские были благословлены не в своей земле. Бог воззвал к Аврааму в Месопотамии и дал ему обетование прежде переселения его в Харраи (ст. 2-S). В Египте... Иосиф нашел благоволение у фараона, потому что Бог был с ним (ст. 9-10). В землю Маднамскую... Моисей был послан Богом (ст. 29-34). (Чтобы подчеркнуть, что Бог благословил Моисея в этой чужой земле, Стефан замечает, что там родилась от Моисея два сына.) б) Сам закон дан был евреям не в их земле, а в пустыне (ст. 38). в) В пустыне же была возведена скиния. Скиния свидетельств была у отцов наших в пустыне, говорит Стефан (ст. 44). И они взяли ее с собой во владения народов, изгнанных Богом от лица их (ст. 45). г) Из слов Стефана явствовало, что даже их храм не следовало "суживать" в его богословском значении. Как может он, в самом деле, быть местом обитания Божиего, когда в Писаниях прямо сказано: Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих (ст. 49; Ис. 66:1).
3: Прошлое Израиля свидетельствует о его непрестанном противлении Божиим планам и людям, которых посылает Бог. И это — главная мысль в речи Стефана, как явствует из раздела, где она достигает своего апогея (Деян. 7:51-53). Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы! Тема эта звучит на протяжении всей речи Стефана, получая раскрытие в ряде конкретных примеров, а) Вместо того, чтобы из Месопотамии прямо идти в землю обетованную, Авраам на какое-то время остается в Харране (ст. 2-4). б) Иосиф был продан братьями своими в рабство в Египет (ст. 9). в) Моисей был отвергнут израильтянами (ст. 23-29). Крайне важно в этой связи отметить, что как Иосиф, так и Моисей были приняты "своими" лишь со второго раза (ст. 13,35-36). Параллель с Иисусом Христом, подразумевавшаяся тут Стефаном, едва ли не дошла до его слушателей, г) От поклонения истинному Богу Израиль постоянно обращался к идолопоклонству (ст. 39-43). В этом грехе, особенно отвратительном в глазах иудеев апостольского века, конечно же, сказывалось упорное неверие Израиля. Именно за этот грех Бог наказал их изгнанием в Вавилон (ст. 43). д) Смысла и назначения храма, который возвел в своей земле, народ израильский не понял (ст. 48-50). Из слов Стефана ясно следует, что иудеи верили, будто храм — это земное жилище Бога, нечто вроде иудейской "горы Олимп". На деле же он был местом поклонения Богу и вознесения Ему молитв, а не "домом" Его (ср. ст. 48 с ЗЦар. 8:23-53). Три главные мысли в речи Стефана тесно связаны между собой. Поскольку Богом предусмотрен План в развитии и поскольку благословения Его не приурочены лишь к местонахождению храма, Израилю следует быть настороже, чтобы не стать "камнем преткновения" на путях осуществления Отцом Небесным Его намерений, как это неоднократно бывало в прошлом (см. ст. 51). Между тем, они становятся этим "камнем", препятствуя Божией работе через Церковь и не желая признавать действия Его благословений за пределами Израиля. Сказанное Стефаном в конце его речи имело непосредственное отношение к тому, в чем его обвиняли (см. 6:11-14). Возникает хронологическая проблема в 7:6, где сказано, что Израиль будет в порабощении и притеснении лет четыреста. В Гал. 3:17 Павел говорит о 430 годах, имея в виду период от получения обетования Авраамом (Быт, 15:13-16) до заключения Синайского завета. Разница между 400 и 430 легко объяснима тем, что Стефан прибегал к округленным цифрам. Другое возможное объяснение: 400 лет составляли время фактического рабства, тогда как 430 — время от утверждения завета (Быт. 39:9-15) до Исхода, совершившегося в 1446 г. до P. X. Главная проблема, однако, в том, сколько времени пробыл Израиль в египетском рабстве. Если в Гал. 3:17 подразумевается, что 430 лет прошло от данного Аврааму обетования (Быт. 15) до Исхода, то время, проведенное Израилем в Египте составило бы 215 лет. Но если Деян. 7:6 принимать так, как сказано, то рабство израильтян продолжалось 400 лет. Может быть наилучшее решение проблемы в следующем: обетования были даны Аврааму, Исааку и Иакову (они— все трое — были преемниками Божиего обетования); из Быт. 46:1-4 узнаем, что оно было подтверждено Иакову в Вирсавии, на его пути в Египет. От этого момента (когда Бог в последний раз дает обетование патриархам) до Исхода прошло 400 лет. Другое из кажущихся противоречий у Стефана находим в 7:14. Он говорит о "семидесяти пяти душах" в семье Иакова, но в арамейском тексте как кн. Бытия (Быт. 46:27), так и кн. Исхода (Исх. 1:5), говорится о "семидесяти душах". В Септуагинте же и тут и там стоит "75". Считается, что Стефан, как грекоязычный иудей, пользовался Септуагинтой, и этим объясняется его "ошибка". Но чем объяснить это расхождение? По всей видимости, тем, что соответствующий еврейский текст включает Иакова, Иосифа и двух сыновей его — Ефрема и Манассию (получается цифра 70), тогда как в Септуагинте Иаков и Иосиф опущены, зато включены семь внуков Иосифа (упоминаемые в I Пар. 7:14-15, 20-25). Это "совпадает" с Быт. 46:8-26, где перечислено 66 имен, с опущением Иакова, Иосифа и даух сыновей Иосифа. Еще одно видимое расхождение содержится в Деян. 7:16. Из слов Стефана следует, что Иаков был погребен в Сихеме, тогда как в Ветхом Завете ясно говорится, что он и его жена Лия (а также родители его — Исаак и Ревекка и родители его отца — Авраам и Сарра) погребены были в пещере Махпела в земле Ханаанской (Быт. 49:29—50:13). Среди погребенных в Сихеме не было Иакова, но были Иосиф и его братья. Вначале Иосиф был похоронен в Египте, но потом перезахоронен в Сихеме (Быт. 50:26; Исх. 13:19; Иис. Н. 24:32). Правда, в кн. Иисуса Навина (24:32) говорится только о "костях Иосифа", но очевидно, что и братья его были погребены в Сихеме (хотя Иосиф Флавий оспаривает эту точку зрения). Что же касается Деян. 7:16, то сказанное в этом стихе относится только к "отцам нашим" (подразумеваются также Иосиф и его братья; см. 7:15), а не к Иакову. Фраза Стефана о гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова(ст. 16), представляет еще одну проблему. Судя по кн. Бытия (33:19), этот участок земли купил Иаков, а не Авраам. Объяснено это может быть в том смысле, что Авравм "купил эту землю" в лице своего внука Иакова. Заметим, что благожелательное упоминание о Сихеме, главном городе самарян, не могло "понравиться" судьям Стефана. Но читателям Деяний Апостолов эта его ссылка на Самарию помогла сделать еще один шаг в правильном направлении, т. е. в осмыслении того факта, что Благой Вести суждено было выйти за пределы Израиля (см. Деян. 8).
3. "АТАКА" НА СТЕФАНА (7:54 8:1а)
7:54-56. Реакцию религиозных властей на речь Стефана легко было бы предсказать: они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Но Стефана это не испугало, ибо он, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога. Нам привычен образ Господа Иисуса, сидящего по правую руку Отца (Пс. 109:1; Рим. 8:34; Кол. 3:1; Евр. 1:3, 13; 8:1; 10:12; 12:2; 1 Пет. 3:22). То, что Иисус стоял, возможно, означает, что Он поднялся навстречу Стефану. Деян. 7:56 является кульминационным стихом в этой главе по ряду причин. Прежде всего, в нем подтверждается то, что Христос сказал на суде перед лицом первосвященника (Map. 14:62). И так же, как тогда эти слова Его привели к обвинению в богохульстве, так теперь повторение их Стефаном вызвало яростную реакцию со стороны "религиозников". Далее. Термин Сын Человеческий исполнен тут особого значения. В Новом Завете он употреблен здесь в последний раз, и это единственный раз, когда в Евангелиях или в Деяниях Апостолов он исходит не из уст Господа Иисуса. Это словосочетание — Сын Человеческий — впервые появляющееся в Дан. 7:13-14, показывает, что Иисус есть Мессия. Оно явно эсхатологического характера. (См. дополнительные ком. на "Сына Человеческого" в Map. 8:31.) И последнее: в Деян. 7:56 как бы "слились" два замечательных мессианских текста — Дан. 7:13-14 и Пс. 109:1. В первом из них подчеркнут вселенский характер правления Господа. Он — не просто один из иудейских правителей; Он — Спаситель мира. В Пс. 109:1 Мессия представлен как Сидящий по правую руку Отца. Этим подчеркиваются не только сила Иисуса Христа и занимаемое Им положение, но и признание Его Отцом как Ходатая (см. 1 Тим. 2:5). Чем, в свою очередь, доказывается, что люди имеют иной доступ к Богу, помимо храма и священников.
7:57-58. Членам синедриона не потребовалось много времени, чтобы понять богословский смысл речи Стефана: Израиль виновен; закон имеет лишь временное значение; роль храма тоже преходяща. И, поняв это, они... единодушно устремилась на него, и, выведши за город, стали побивать его камнями. Ибо богохульство подлежало наказанию смертью (Лев. 24:16). Горькая ирония происходившего заключалась в том, что, согласно закону Моисееву, камнями должны были быть побиты еще их отцы, поклонявшиеся "Молоху" (Деян. 7:43; ср. Лев. 20:2). Юноша по имени Савл разделял чувства тех, кто побивали Стефана камнями. И те, кто совершали казнь, предварительно сложили свои одежды у ног... Савла, чтобы постерег их.
7:59-60. Со словами, обращенными к Господу, Стефан предал дух свой Ему. Еще за мгновение до этого он молился о врагах своих (ср. Лук. 23:34,46). ...Почил — здесь относится к телу, но не к духу. (Об "умерших" — см Иоан. 11:11; 1 Фес. 4:13,15.)
8:1а. Словом одобрял передано греч. синеудокон, выражающее не пассивное согласие, а именно активное одобрение (ср. Рим. 1:32).
Б. Служение Филиппа (8:16-40)
1. В САМАРИИ (8:16-25)
а. Гонение на церковь (8:16-3)
Глава 8 тесно связана с главами 6 и 7. Тема гонений, начатая в шестой главе, продолжается и в восьмой. Затем: Савла, впервые появляющегося в седьмой главе, встречаем и в следующей. Прослеживается близкая связь между Филиппом (гл. 8) и Стефаном (гл. 6-7), которые оба были из числа семи избранных. Даже и порядок их имен в 6:5 соблюдается в ходе повествования в 6:8—8:40.
8:1б. В те дни означают, что сигналом к гонению на церковь послужила мученическая смерть Стефана. Вожди еврейского народа, санкционировавшие ее, снова подтвердили сделанный ими роковой выбор — отвержения Иисуса как своего Мессии. То обстоятельство, что все иерусалимские верующие, за исключением Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии, послужило исполнению Божиего поручения, записанного в 1:8. Само слово рассеялись перекликается с "сеянием семени" (ср. Мат. 13:3-4; Лук. 8:5). Этим заявлением читатели подводятся к началу служения Филиппа в Самарии (Деян. 8:4-25).
Говоря обо "всех", Лука, конечно, не имел в виду всех буквально, а лишь значительную часть верующих: ведь церковь в Иерусалиме продолжала существовать. Из контекста можно понять, что в первую очередь объектами преследования стали грекоязычные евреи ("ел-линисты"). Их легко было опознать, и их прежде других ассоциировали со Стефаном.
Почему апостолы не ушли из города, не сказано. Вероятно, из чувства долга по отношению к иерусалимской церкви. После убийства Стефана и бегства его собратьев церковь эта несомненно сделалась более "еврейской". С другой стороны, раскол между ней и иудаизмом не мог не углубиться.
8:2-3. Два эти стиха резко контрастируют друг с другом. С одной стороны — мужи благоговейные, которые погребли... Стефана и оплакивали его, с другой — Савл, "терзающий" церковь. Греч. елимайнето, переведенное как терзал, в Новом Завете встречается только здесь; оно же употреблено в Пс. 79: 14 (Септуагинта) — по отношению к диким зверям, уничтожающим "виноградную лозу" (переведено как "подрывают"). Савл был столь жестоким гонителем христиан, что уподобление его дикому зверю вполне оправдано (см. 9:1, 13). Влача мужчин и женщин, он отдавал их в темницу (ср. 9:29; 22:4-5); он бил их в синагогах и издевался над ними (см. 22:19; 26:11). Особенно, видимо, отличился он в Иерусалиме (см 9:21).
6. Возвещение Благовестия (8:4-8)
8:4. Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовалн слово. Еще одно свидетельство о том, что Бог, контролирующий все, любые обстоятельства, включая яростное сопротивление Ему, обращает на пользу Своему делу (ср. Рим. 8:28; 2 Кор. 2:14; Фил. 1:12-14, а также Деян. 12:24 и 19:20).
8:5. Так Филипп, еврей, но человек греческой культуры и, следовательно, мысливший более широко, чем исконно палестинские евреи, пошел к самарянам и проповедывал им Христа. Значение его служения в этом неназванном городе Самаринском видится при сравнении Деян. 8:5 с Мат. 10:5-6; Лук. 9:52-54 и Иоан. 4:9.
8:6-7. Возвещение Христовой истины Филипп сопровождал (в подтверждение ее) чудесными знамениями (исцелениями, изгнанием бесов), так что народ единодушно внимал тому, что он говорил.
8:8. Снова говорится о радости великой, сопутствующей Благовестию, столь характерной для Луки (см. ком. на 2:46-47).
е. Исповедание веры (8:9-13)
8:9-10. С именем Симона волхва (колдуна) связано много преданий. Полагали, что он: а) был основоположником ереси гностиков, б) что, явившись в Рим, он внес свою немалую "лепту" в искажение христианской доктрины, и в) что он соревновался с ап. Петром, являя чудесные знамения, и потерпел поражение. Так или иначе, этот Симон самарянин волхвовал и изумлял народ Самаринский. Его, творившего чудеса демонской силой, люди называли великой силой Божней. И сам он выдавал себя за кого-то великого.
8:11-12. Итак, Симон долгое время привлекал людей действием своих колдовских чар. Но когда Филипп пришел в Самарию и стал говорить о приближении Царствия Божиего и об Иисуее Христе, т.е. об Иисусе как о Мессии, то многие поверили ему. И, поверив, крестились и мужчины н женщины. Симон и Филипп резко противостоят другд ругу. Оба они совершали чудеса, но Симон — бесовской, а Филипп — Божией силой. Характерно, что Симон превозносил при этом самого себя, а Филипп — провозглашал Христа. Изумляясь колдовству Симона, люди, тем не менее, обратились, благодаря служению Филиппа, ко Христу.
8:13. Удивительно, что и сам Симон... уверовал и крестился, и уже не отходил от Филиппа! Можно себе представить, какое впечатление произвело это на тех, кто "ходили за Симоном".
Однако была ли вера Симона спасительной? Определенно Лука на этот счет не говорит ничего, тем более трудно нам судить об этом с уверенностью. Но семь моментов свидетельствуют против рождения Симона свыше: 1) сам по себе глагол "веровать" не всегда подразумевает спасающую веру. Вера колдуна Симона могла быть подобна вере демонов (см. Иак. 2:19), т. е. признанием того, во что он "уверовал", не более чем на уровне интеллекта. 2) Вера, родившаяся от лицезрения чудес, не многого стоит (см. Иоан. 2:23-25; 4:48). 3) Лука нигде не говорит о том, что Симон получил Духа Святого (Деян. 8:17-18). 4) Интерес Симона к "деланью чудес" по прежнему связан был с его стремлением к самовозвеличенью (ст. 18-19). 5) Покайся (ст. 22) обычно адресуется к погибающим людям. 6) Сильно звучит в греч. тексте погибель (слово того же корня, что употреблено в Иоан. 3:16). 7) Слова, в каких характеризуется Симон в ст. 23, скорее относятся к погибшему человеку, чем к спасаемому (ср. Втор. 29:18). И все-таки полной уверенности относительно веры Симона у нас быть не может. Лишь Господь безошибочно может определять тех, которые принадлежат Ему (2 Тим. 2:19).
г. Приход апостолов в Самарию (8:14-17)
8:14-17. Апостолам в Иерусалиме важно было послать Петра и Иоанна в Самарию по нескольким причинам. Обычно Дух Святой крестит и запечатлевает человека в момент его уверования (рождения свыше). Но в этом случае произошло следующее: 1) Петру и Иоанну надо было помолиться о самарянах, чтобы они приняли Духа Святого(вст. 16 следует объяснение ситуации), и возложить руки на них (в результате чего происходит схождение Духа) — с целью удостоверить служение Филиппа среди самарян. Благовестие, проповедуемое Филиппом, подтверждалось таким образом Святым Духом — в знак того, что Царство Божие действительно грядет (ст. 12ср. с Иер. 31:31-34; Иез. 36:23-27; Иоил. 2:28-32). 2) Возможно, главной целью "удержания" Богом Духа — до прихода апостолов из Иерусалима — было в этом случае предотвращение раскола (и возникновения на этой почве ереси). По причине давнего разделения между евреями и самарянами для Петра и Иоанна важно было официально приветствовать уверовавших в Самарии как членов Церкви. Примечателен контраст между отношением ап. Иоанна к самарянам здесь и в Лук. 9:52-54.
д. Превратное представление об истине (8:18-24)
8:18-19. Из ст. 18 следует, что Симон увидел какие-то внешние признаки того, что Дух Святый действительно подается ...чрез возложение рук. Возможно, он стал свидетелем говорения на языках, хотя прямо об этом не говорится (ср. 2:4 с 10:45-46; 19:6).
Грех "симонии" (покупки и продажи того, что почитается священным, в частности, церковных должностей) восходит к желанию колдуна Симона купить способность низводить Святого Духа на других людей. Лука включил сюда этот инцидент с Симоном с целью показать превосходство христианства над оккультизмом и демонизмом. Каждый раз, когда на страницах Деяний Апостолов возникает противоборство между этими силами, Победителем выходит Христос (13:6-12; 16:16-18; 19:13-20; 28:1-6).
8:20. Гневный ответ Петра вызван был тем, что Симон, и "уверовав", не уразумел благодатного действие Божиего спасения и помыслил дар Божий получить за деньги.
8:21-22. Петр говорит Симону, что ему не удостоиться того служения, или той способности, каких удостоены они, апостолы (см. схожую терминологию в кн. Второзакония 12:12; 14:27; как левиты не имели "части" в земле обетованной, так Симон не получит ее в служении спасения); это, видимо, говорит о том, что апостолы не считали Симона христианином. Но Петр допускает, что в случае покаяния Бог простит его.
8:23-24. В неутешительных словах характеризует Петр состояние Симона, пребывающего в узах неправды. Просьба Симона, прозвучавшая в ответ, могла быть искренней, но могла попросту свидетельствовать о страхе, охватившем его.
е. Продолжение работы (8:25)
8:25. Петр и Иоанн настолько прониклись убеждением в том, что Бог действует и в среде самарян, что, возвращаясь в Иерусалим, тоже проповедали Евангелие... во многих селениях Самаринских. Для апостолов из среды иудеев это было весьма примечательным явлением!
2. СЛУЖЕНИЕ ФИЛИППА ЕВНУХУ—ЕФИОПЛЯНИНУ (8:26 - 40)
а. Повеление (8:26)
8:26. В англ. тексте Библии повеление Ангела Филиппу звучит так: "встань и иди на юг, пустынной дорогой, ведущей из Иерусалима в Газу". Повеление Ангела Господня было повелением Божиим. Древний филистимский город Газа был разрушен в 93 г. до P. X. , и новый город под тем же названием был возведен ближе к побережью Средиземного моря в 57 г. до P. X.
б. Встреча Филиппа с евнухом (8:27-30)
8:27. О Ефиоплянине, евнухе, говорится, что он был вельможей Кандакии, царицы Ефиопской. Прежде всего заметим, что та "Ефиопия" не соответствовала нынешней; так называлась древняя Нубия, простиравшаяся от Асуана в южном Египте до Хартума в Судане. "Кандакия" был титул царицы-матери, подобно тому, как "фараон" был титулом "царя" Египта. Административное управлеие сосредоточено было в руках "Кандакии", поскольку ее царственный сын, почитавшийся как "сын солнца", стоял выше "мирских забот". Примечательно то обстоятельство, что евнух ехал в Иерусалим для поклонения. Дело в том, что Моисеев закон запрещал евнухам вход в "общество Господне" (см. Втор. 23:1). Однако пророк Исайя предсказывал (Ис. 56:3-5), что в Тысячелетнем царстве евнухи будут благословлены. Но в то время такой евнух, будучи почитателем Иеговы, был, так сказать, "неполноценным" прозелитом.
8:28-30. Он, восседавший на колеснице, был, естественно, богат. Поскольку в то время существовал обычай читать вслух, Филипп легко мог услышать, что именно читал евнух. Знаменательно, что первое повеление Филипп получает от Ангела (ст. 26), а теперь Дух (ст. 29) говорит ему, что он должен делать.
е. Обращение (8:31-35)
8:31-35. Читаемое (Ис. 53:7-8) было непонятно евнуху. И он, обрадовавшись возможности получить объяснение, пригласил евангелиста к себе в колесницу. Филипп, в свою очередь, с радостью воспользовался представившимся случаем и благовествовал евнуху об Иисусе.
г. Последствия встречи Филиппа с евнухом (8:36-40)
8:36-39. Их было три. И первым — обращение евнуха ко Христу. Его просьба о крещении показывает, что водное крещение понималось как скреплявшее принятое человеком решение об обращении к Господу (ср. Мат. 28:19). Вторым последствием было, что евнух продолжал свой путь, радуясь. Как о третьем можно говорить о том, что, вот, Благовестие достигло и такого человека, который не был ни евреем, ни самарянином, но почитателем Иеговы из язычников (хотя, как уже говорилось, "полноценным" прозелитом этот африканец, видимо, не был). Сказано, что по совершении Филиппом крещения его восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его.
8:40. Филипп оказался в Азоте. Имеется в виду город Ащдод, древняя столица филистимлян. По пути из Ащдода в Кесарию (см. карту в гл. 9) он благовествовал всем городам. Добравшись до Кесарии, Филипп, по всей вероятности, осел там, потому что и около 20 лет спустя все еще был там (см. 21:8). Он мог все это время проповедовать как в самой Кесарии, так и, путешествуя, в ближних и дальних местах. Позднее в районе Азота и Кесарии побывал ап. Петр (9:32-43). Несмотря на то, что в Кесарии постоянно жил Филипп, Господь счел нужным послать туда Петра из Иоппии, чтобы благовествовать Корнилию (гл. 10-11).
В. Миссия Савла (9:1-31)
Обращение Савла (Павла), по мнению некоторых богословов, было, после дня Пятидесятницы, самым важным событием в истории Церкви. То, что Лука придавал обращению Павла особое значение, видно уже из того, что на страницах Деяний Апостолов он возвращается к этому событию Трижды (гл. 9, 22, 26).
Эта первая запись об обращении Павла представляет читателям будущего апостола язычников (ср. Гал. 2:8; Еф. 3:8), с которым они впервые столкнулись как с участником расправы со Стефаном. Однако в служении язычникам путь Павлу приготовит Петр, через которого обратится к Господу Корнилий и "дом" его. Возможно, "миссия", с которой Савл шел в Дамаск, была подготовлена мученической смертью Стефана, точнее, его предсмертной речью (см. 8:1-3). Савла могла беспокоить мысль, что если Стефан был прав, то закону и основанному на нем привычному укладу жизни действительно грозит опасность. Так что Савл; будучи ревностным во всем, что принимал близко к сердцу, сделался еще более непримиримым гонителем христиан (см. Гал. 1:3; Фил. 3:6). И в это-то время Савлу — гонителю Церкви предстояло стать Павлом — апостолом Иисуса Христа! Образование, полученное Павлом, и его природные способности делали его весьма ценным работником на ниве Божней, в той сфере, куда призвал его Господь. 1) Павел хорошо знал еврейскую культуру и родной язык (Деян. 21:40; Фил. 3:5). 2) Поскольку он рос и воспитывался в Тарсе (на территории современной Турции), то довольно сведущ был и в греческих культуре и философии (Деян. 17:22-31;Тит. 1:12). 3) Павел, обладал всеми привилегиями римского гражданина (Деян. 16:37; 22:23-29; 25:10-12). 4) Он глубоко разбирался в еврейском богословии (Гал. 1:14). 5) Владел он и светским ремеслом, так что вполне мог содержать себя (Деян. 18:3; 1 Кор. 9:4-18; 2 Кор. 11:7-11; 1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8). 6) Бог дал ему ревностный характер, талант руководителя и богословское видение вещей.
1. ОБРАЩЕНИЕ САВЛА (9:1-19а)
а. Господь говорит к Савлу (9:1-9)
9:1а. Еще в этом стихе связывает его с 8:3. Чем далее за пределы Иерусалима распространялось Благовсстие, тем ожесточеннее преследовал Церковь Савл.
9:1б-2. И так велика была ненависть Савла к последователям Христа, что он пришел к первосвященику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам. Дамаск не был под контролем Иудеи, Галилеи или Десятиградия. Какое же право имел первосвященник давать указания синагогам в Дамаске? Обычно на это отвечают, что Рим шел навстречу просьбам иерусалимского первосвященника об экстрадикции того или иного лица. Но, может быть, дело было в другом. В то время Дамаск находился, как представляется, под управлением царя Ареты IV (см. 2 Кор. 11:32). Желая завоевать расположение у настроенных против римлян иудеев, Арета, который сам ненавидел римлян, рад был оказать "любезность" первосвященнику.
"... в Дамаск к синагогам" говорит и о том, что христианство все еще тесно было связано с иудаизмом (в Иак. 2:2 словом "собрание" переведено греч. синагоген, т. е. "синагога"). Тот факт, что христианское учение проникло уже и в Дамаск, свидетельствует о быстром его распространении.
9:3-4. Савл не только услышал голос Господа Иисуса, но и увидел Его (см 9:17, 27; 22:14; 26:16; 1 Кор. 9:1; 15:8). Хотя прямо о том, что Савл видел Христа, не говорится, это подразумевается во фразе: внезапно осиял его свет с неба. Для последующего апостольства Павла то обстоятельство, что он видел воскресшего Господа, сыграло решающую роль (1 Кор. 9:1). Особого значения исполнен вопрос: что ты гонишь Меня? (ср. 9:5), так как из него следует, что Христос соединяет Себя со Своей Церковью. Это "Меня", прозвучавшее из уст Господа, впервые дало Савлу проникнуть в то, что означает учение христиан об их пребывании во Христе. (Вот почему, когда Анания лгал Петру, он лгал Святому Духу; 5:3.) Для Луки, как и для Павла, Христос есть Голова тела, которым является Церковь.
9:5. Некоторые полагают, что кири ("Господи") в вопросе Савла: кто Ты, Господи? имело значение "Господин . Это возможно, поскольку кири в таком значении употреблялось (см., например, Мат. 13:27; 27:63; Иоан. 14:11; Деян. 10:4). И все-таки настолько сверхъестественной выглядит вся эта сцена, что в контексте ее едва ли правильно было бы придавать кири чисто человеческий смысл. Хотя Савл, для которого случившееся явилось полной неожиданностью, не узнал в тот же миг в Говорившем к нему Иисуса, он не мог не понять и того, что к нему обращалось Существо Сверхъестественное. А в следующий момент Иисус и Сам сказал Савлу о Себе: Я Иисус (ср. 9:17). "Рожон" — длинный острый кол, поставленный в наклонном положении. Идти против рожна—выражение, которое в ранних греч. манускриптах встречается не здесь, а только в Деян. 26:14 — соответствовало народному образу препятствия, практически непреодолимого; опасного, рискованного дела.
9:6. Отвечая на вопрос, в ужасе заданный Савлом: Господи! что повелишь мне делать? — Иисус повелел ему: ... иди в город и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Это не означало, как думают некоторые, что Анания (ст. 10) преподал Савлу учение об оправдании. О том, что ему предстоит возвещать Благую Весть, и делать это ценой страдания (см. ст. 15-16; 22:10, 15; 26:16-20), Савлу было сказано Самим Господом на дороге в Дамаск; и Он же открыл ему там истину об оправдании по вере, как это явствует из Деян. 26:18 (ср. Гал. 1:11-12).
9:7. Бросается в глаза расхождение между ст. 7 и 22:9. В 9:7 Лукой записано, что люди... шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а в 22:9 евангелист говорит, что они "голоса Говорившего... не слышали". Но это "расхождение" объясняется тем, что при переводе на русский язык не было учтено падежное управление глагола "слышать" в греч. тексте, которое меняло его значение; в оригинале говорится не "слышать", а "слышать, разумея", что передано в англ. тексте Библии: спутники Савла "слышали голос, но не понимали значения того, что он произносил".
9:8. Если "жалом во плоти" (см. ком. на 2 Кор. 2:17), которым до конца жизни мучился ап. Павел, была болезнь глаз, то так она начиналась. В любом случае разителен контраст между Савлом в 9:1 и 9:8. Там это был решительно шагавший человек, готовый хватать и бросать в темницы христиан, а здесь он уподобился беспомощному ребенку, которого повели... в Дамаск... за руку. Великой силы исполнены проявления Божией благодати, будь-то в чудных избавлениях или в действиях на первый взгляд катастрофического характера.
9:9. Три дня полной слепоты, поста и молитвы (см. ст. 11) были для Савла временем ожидания того, что Бог обещал сообщить ему (ст. 6).
б. Искреннее раскаяние Савла (9:10-19а)
9:10-14. Посредством видения Бог наставил Ананию, не имевшего к тому охоты, идти к Савлу, чтобы восстановить ему зрение. В видении же Господь и Савла предупредил о том, что Анания явится к нему на улицу... Прямую, в дом Иуды, где Савл остановился. Прямая улица была одной из двух параллельных улиц Дамаска, ведших от западной стены города к восточной его стене. Заметим, что здесь (в ст. 11) — первая ссылка на место рождения Савла, город Таре (см. карту; ср. ком. на ст. 30). Интересно и то, что именно в кн. Деяний Апостолов верующие впервые названы святыми (ст. 13). Церковь с самого начала составляли "отделенные" (греч. хагиоис; в Рим. 1:1 оно передано как "избранный к благовестию", а в Еф. 1:1 и в Фил. 1:1 — как "святые"). Из Деян. 9:14 следует, что весть о приходе Савла в Дамаск с тем, чтобы преследовать верующих, опередила его, и Анания боялся Савла.
9:15. Но Господь заверил Ананию, что Савл есть Его избранный сосуд, чтобы возвещать имя Его пред народами и царями и сынами Израилевыми. Под "народами" здесь понимаются "языческие народы". Савлу предстояло сделаться Павлом, апостолом для необрезанных (Рим. 11:13; Гал. 2:2, 7-8; Еф. 3:8), включая их "царей", т. е. правителей (см. о правителе Феликсе в Деян. 24:1-23); о правителе Порции Фесте в 24:27—25:12, о царе Ироде Агриппе II в 25:13—26:32; не исключается, что Павел говорил и императору Нерону; см. 25:11). И, конечно же, ап. Павел служил и "сынам Израилевым"(см. 9:20; 13:5, 14; 14:1; 17:2,10,17: 18:4,19; 19:8; 26:17-20; Рим. 1:16). Не поразительно ли, что тот, кто безжалостно преследовал христиан, сделался столь ревностным благовестником, горячим и неутомимым свидетелем Христовым!
9:16. Частично исполнение этих слов Христа видим в перечислении Павлом его невзгод в 2 Кор. 11:23-27. Трижды в трех стихах (разговор Анании с Господом) встречается слово имя — в ассоциации с Самим Христом (см. ст. 14:16; ср. 3:16).
9:17. Брат Савл — сколь утешительно должны были прозвучать эти слова для Савла! Насколько об этом можно судить из записанного в Новом Завете, Анания был первым, кто обратился к Савлу по христиански. Более подробно о том, что говорил Анания Савлу, записано в 22:14-16. Страх и недоверие к Савлу сменились у Анании любовью к нему, потому что так повелел Господь. Возложив на него руки, Анания засвидетельствовал о равенстве между собой и Савлом. Святым Духом Савл несомненно исполнился сразу же после своего обращения (ср. 4:8, 31; Еф. 5:18).
9:18. При исцелении от слепоты как бы чешуя отпала от глаз Савла. Как и в двух случаях, записанных в кн. Деяний Апостолов до этого, за обращением последовало крещение в воде (см. 8:12,38). После рассказа об этом событии Анания исчезает со страниц книги, и лишь в гл. 22, где Павел в очередной раз пересказывает случившееся с ним, об Анании упоминается.
9:19а. Потрясение, пережитое им на дороге в Дамаск, а затем три дня без пищи и пития, крайне ослабили организм Савла. Однако и до принятия пищи он укрепился благодаря встрече с Ананией, последовавшему исцелению, исполнению Духом Святым и водному крещению.
2. НАЧАЛО КОНФЛИКТОВ С ИУДЕЯМИ (9:19Б-31)
а. Исповедание Савлом Христа (9:19б-22)
9:19б-26. Проведя лишь несколько дней с христианами Дамаска, Савл стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. Проповедь иудеям в их синагогах была частью Павловой стратегии и в его миссионерских путешествиях (первое путешествие — 13:5,14; 14:1; второе путешествие — 17:2, 10, 17; 18:4; третье путешествие — 18:19; 19:8). В 9:20 —единственный случай употребления в кн. Деяний Апостолов фразы "Сын Божий". На дороге в Дамаск первым, что понял Савл, было именно это: Иисус есть Сын Божий.
9:21. Узнавая о поразительном изменении, происшедшем с Савлом, иудеи дивились, что вполне естественно. Употребленное тут греч. екзистанто скорее означает "были потрясены". В кн. Деяний оно употреблено пять раз (2:7; 8:13; 9:21; 10:45; 12:16).
9:22. Теперь все свои богословские познания Савл употреблял на доказательство того, что Господь Иисус есть Христос (Мессия), чем приводил в замешательство Иудеев Дамаска.
6. Заговор против Савла (9:23-31)
1)В Дамаске.
9:23-25. Одна из тем кн. Деяний Апостолов, здесь особо подчеркнутая, — это оппозиция религиозных вождей иудеев провозглашению Благой Вести. Из 2 Кор. 11:32 ясно, что они действовали, объединив свои усилия с усилиями "областного правителя" Ареты, но главными инициаторами в этом были все-таки иудеи. Ученики, зная про заговор против Савла, в корзине... спустили его вниз по стене (ведь враги Савла день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его). Воистину события приняли странный оборот. Намереваясь не дать спуску христианам Дамаска, Савл вошел в этот город слепым, а "вышел" из него... в корзине! Потенциальный преследователь сам стал объектом преследования. "Ученики" (или последователи), о которых тут говорится, могли быть учениками Савла, и тогда это показывает, насколько успешным было его служение. Рассказывая о Савле, Лука опускает такую подробность, как его пребывание в Аравии, о чем сам ап. Павел упоминает в Гал. 1:17. Может быть, это имело место между событиями, описанными в ст. 22 и 23. Цель ухода Павла в Аравию — не известна. Он мог пойти туда с проповедью (хотя едва ли — ведь территория эта отнюдь не была густонаселенной, для апостола же, по крайней мере, впоследствии характерно было тяготение к густонаселенным центрам Римской метрополии). Вероятнее всего, он ушел в Аравию, чтобы в уединении размышлять и учиться.
2)В Иерусалиме (9:26-30).
9:26-28. Савл уходил из Иерусалима непримиримым врагом христианства, но волей Бога теперь он в этом самом городе проповедовал Христово благовестие. Однако верующие и здесь поначалу боялись его, не веря, что и он — последователь Христа. В Дамаске Савлу помог Анания. В Иерусалиме он обрел верного друга в лице Варнавы. Свое имя ("сын утешения"; см. 4:36) этот человек вполне оправдал и по отношению к Савлу. На страницах кн. Деяний Апостолов мы сталкиваемся с Варнавой еще в четырех случаях: а) 11:22-24; б) 11:30; 12:25; в) 13:1-2, 50; 14:12; г) 15:2, 12, 22, 25, 37.
В конце концов иерусалимские христиане, которых Варнава убедил в том, что Савлу действительно можно верить, приняли его в свою среду, и, живя в Иерусалиме, он смело проповедывал во имя Господа Иисуса.
9:29. Здесь под Еллинистами понимаются грекоязычные иудеи (но не принявшие Христа, в отличие от "Еллинистов" в 6:1). Савл говорил... и состязался с ними, продолжая дело "еллиниста" Стефана, и настолько озлобил их, что они покушались убить его.
9:30. Иерусалимские братия сочли за лучшее отправить Савла в Кесарию (морской порт, располагавшийся примерно в 100 км. от Иерусалима), а оттуда отправили его в его родной город Таре. Этот древний город, уже к тому времени насчитывавший более 4 000 лет, был одним из центров интеллектуальной жизни в Римской империи.
Передвижения Савла на основании Деян. 9 и Гал. 1:17 можно суммировать следующим образом:
1.Иерусалим (ст. 1-22)
2.Дамаск (ст. 3-22)
3.Аравия (Гал. 1:17)
4.Дамаск (Деян. 9:23-25; Гал. 1:17; 2 Кор. 11:32-33)
5.Иерусалим (Деян. 9:26-29; Гал. 1:18-20)
6.Кесария (Деян. 9:30)
7.Таре (ст. 30; Гал. 1:21-24)
3)Заключение.
9:31. Возможно, покою церквей на территории Иудеи, Галилеи и Самарии "способствовал" отъезд Савла, неприятие которого иудейскими религиозными вождями достигло высокой точки накала. Церковь все еще составляли евреи, полу-евреи (самаряне) и прозелиты, принявшие вначале иудаизм, а затем перешедшие в христианство. Но все говорило о готовности Церкви выйти за эти узкие пределы. Третьим из семи своих "сообщений об успехе" (т. е. о духовном и численном росте Церкви; ср. 2:47; 6:7; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30-31) Лука завершает этот раздел книги.
III. Свидетельство "до Предела земли" (9:32—28-31)
А. Достижение Церковью Антиохии (9:32—12:24)
I. ПЕТР ГОТОВИТСЯ К ПОВСЕМЕСТНОМУ ПРОВОЗГЛАШЕНИЮ БЛАГОВЕСТИЯ (9:32—10:48)
а. Петр в Лидде (9:32-35)
9:32-35. О Петре в последний раз упоминалось в 8:25, где они с Иоанном возвращаются в Иерусалим из Самарии. Теперь Петр ходил с проповедью по Иудее и, вот, пришел в Лидду. Лидда, упоминаемая в Новом Завете только здесь, соответствует современному Лоду; международный израильский аэропорт расположен чуть севернее этого города. Позднее Петр много путешествовал, проповедуя, что, в частности, видно из перечисления им его адресатов в 1 Пет. 1:1. Еще прежде Петра обошел территории, прилегавшие к Кесарии, Филипп (Деян. 8:40). Чудесное исцеление Петром паралитика Енея, который восемь... лет лежал... в расслаблении, многих привлекло ко Христу. Дважды в Деяниях Апостолов Лука, говоря о спасении, употребляет выражение "обратиться к Господу" (9:35; 11:21) и схожее с ним — в 15:19. Благовестие достигало все большего числа людей, потому что в прибрежных районах, где ходили евангелисты, жило немало язычников. Сарон — плодородная равнина, тянущаяся вдоль палестинского побережья (примерно 15 километров в ширину и 70-80 в длину). На юго-восточном крае ее помещалась Лидда. Упоминаемое здесь чудо было Вторым исцелением Петром калеки (см. 3:1-10).
б. Петр в Иоппии (9:36-43)
9:36-38. Пока Петр находился в Лидде, в Иоппии умерла добродетельная христианка (ученица), по имени Тавифа, что в переводе с арамейского означает "серна". Она известна была тем, что много помогала бедным (творила много милостынь). Лидда от Иоппии была километрах в 18, так что, прослышав, что Петр в Лидде, послали за ним двух человек с просьбой прийти. До сих пор (судя по записи в кн. Деяний) в ранней Церкви не было случаев воскрешения мертвых, но, очевидно, вера христиан и их упование на Господа были так велики, что они надеялись: Господь через Петра воскресит Тавифу.
9:39-41. Петр пришел в Иоппию, в дом, где лежала усопшая. И, выслав из комнаты плачущих вдовиц и всех бывших там, преклонив колена, помолился, а затем приказал: Тавифа! встань (ср. Map. 5:41). И умершая ожила.
9:42-43. Это чудо, как и предшествовавшие ему, немало людей побудило уверовать в Господа (см. 2:43,47; 4:4; 5:12,14; 8:6; 9:33-35). После совершения его Петр довольно долго пробыл... в Иоппии, у... Симона кожевника, дом которого находился у моря (10:6).
В этом разделе (9:32-43) отражена подготовка Петра свыше к предстоявшему ему обращению Корнилия. 1) Двумя замечательными чудесами подтвердил он, что служит истинному Богу, Который особо благословляет его. 2) Служение Петра происходило на территории, частично заселенной язычниками. 3) Примечательно и самое проживание его в доме кожевника. Ведь люди этой профессии считались церемониально нечистыми, т. к. находились в постоянном "контакте" со шкурами убитых животных, обрабатывая их (см. Лев. 11:40).
е. Петр и Корнилий (гл. 10)
Значение этого события видно уже из того, что Лука, рассказав о нем в Деян. 10, возвращается к нему в следующей главе и, наконец, его же имеет в виду, в 15:6-9. Территориальное распространение Благой Вести, как отражено это в Деяниях Апостолов, свидетельствовало о том, что начали исполняться слова Иисуса, записанные в Мат. 8:11: "Многие придут с востока и запада и возлягут... в Царстве Небесном".
1) Видение Корнилия (10:1-8).
10:1. Видениями, которые Петр и Корнилий получили независимо друг от друга, оба были подготовлены к тому важному, что должно было произойти. Вначале Лука говорит о Корнилии и его видении. Корнилий был сотник, т.е. римский офицер, командовавший ста воинами Италийского полка, состоявшего из 600 воинов. На страницах Нового Завета командиры римских "сотен" неоднакратно выступают в благоприятном свете (ср. Мат. 8:5-10; 27:54; Map. 15:44-45; Деян, 22:25-26; 23:17-18; 27:6,43). После дня Пятидесятницы сотник Корнилий оказался одним из первых язычников, принявших Благую Весть о прощении грехов, даруемом Иисусом Христом.
10:2. Из описания Лукой Корнилия следует, что это был человек благочестивый боящийся Бога (в 10:22 о нем сказано как о "добродетельном и боящемся Бога"). Здесь, возможно, содержится намек на то, что Корнилий принял иудаизм и поклонялся Яхве, но, очевидно, был "неполным" прозелитом (не подвергшимся обрезанию; см. 11:3). По всей видимости, он посещал синагогу и, как мог, следовал ветхозаветным Писаниям. Однако в сферу Новозаветного спасения он еще не вошел (см. 11:14).
10:3-6. Около девятого часа дня соответствовало примерно трем часам пополудни, времени вознесения молитвы (ср. 3:1). Видимо, Корнилий молился, когда Господь предстал перед ним в облике Ангела. Позднее Корнилий назовет этого Ангела "мужем в светлой одежде" (см. ст. 30). Явившийся окликнул сотника, и тот испуганно ответил вопросом: что, Господи? (греч. кири могло быть употреблено в знач. "господин"; ср. ком. на 9:5). Благочестие Корнилия и его неизменная готовность помогать бедным вознаграждены были особым благоволением к нему Господа, которое передано фразой, что добродетели Корнилия пришли на память пред Богом. Далее Ангел наставляет Корнилия послать за Симоном... Петром, гостящим у Симона кожевника.
10:7. Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, тот призвал троих преданных ему людей (двух слуг и благочестивого воина), которые несомненно находились под влиянием своего богобоязненного господина.
10:8. И рассказав им все, послал их в Иопию (находившуюся примерно в 50 км. на юг от Кесарии) за Петром (см. ст. 24).
2) Видение Петра (10:9-16).
10:9. Около шестого часа соответствовало полудню. Логично предположить, что Петр молился утром и вечером, в обычные часы молитвы. Но вот мы видим, что он молился и днем. Хотя в Писаниях не сказано, чтобы молиться три раза в день, Петр, очевидно, следовал примеру людей, известных своим благочестием (см. Пс. 54:18; Дан. 6:10). Итак, он взошел на верх дома (т. е. на кровлю), чтобы в уединении помолиться.
10:10-12. Будучи голоден, Петр пришел в исступление (впал в транс), и в этом состоянии Бог дал ему увидеть сходящее к нему с неба как бы большое полотно, в котором были всякие... звери, пресмыкающиеся и птицы небесные.
10:13-14. На повеление "есть" то, что было "в полотне", — Петр ответил: нет, Господи; и это было третьим "прекословием" Петра Богу (см. Мат. 16:23; Иоан. 13:8). Петр знал, что закон запрещает употреблять в пищу "нечистое" (Лев. 11). Если "в полотне" были и "чистые" и "нечистые" животные, то, возможно, апостол понял сказанное ему с неба как повеление "есть" и тех и других; а, может быть, ему были явлены лишь "нечистые" животные.
10:15. Что Бог очистил, того... не почитай нечистым. Это "возражение свыше" на "прекословие" Петра, будучи исполнено глубокого духовного смысла, особое значение придает и тому, что записано в Евангелии от Марка (Map. 7:14-23; ср. 1 Тим. 4:4). (Общепризнано, что Марк многое написал со слов Петра. Петр же, возвращаясь в воспоминаниях к прошлому, не мог не сознавать, что все нечистое церемониально очищается Иисусом как Мессией.)
10:16. Почему Петр трижды отказывался есть "нечистое"? Прежде всего, это представляется "приемом усиления". Но стоит за этим и нечто большее, а именно желание подчеркнуть, что в своем стремлении тщательно исполнять закон Петр выходит из Божией воли. Это тот случай, когда "добрые намерения" ведут к неповиновению высшей Силе. Можно тут усмотреть и своеобразную параллель с троекратным отречением Петра от Господа (Иоан. 18:17, 25-27) и троекратным же заверением апостола, что любит Его (Иоан. 21:15-17).
3) Приход посланных (10:17-23а).
10:17-22. И время встречи посланцев Корнилия с Петром, и сама она были определены свыше. Святой Дух, повелевший Петру идти с ними, очевидно, говорил с апостолом и ранее, и это Его голос слышал он в своем видении. Люди Корнилия, высоко отозвавшись о своем господине, сообщили Петру цель своего визита.
10:23а. Тогда Петр, пригласив их, угостил. Возможно, в совместной трапезе с ними ему стал открываться смысл урока, только что преподанного ему с неба!
4) Посещение Петром язычников (10:236-43).
10:23б. Выходить в путь в тот же день было уже поздно, и они отправились в Кесарию, в двухдневное примерно путешествие, на другой день. Петр взял с собой кое-кого из братьев Иоппийских. В Евангелиях и в кн. Деяний Апостолов мы, как правило, видим людей, путешествующих по двое. На этот раз Петра сопровождало шестеро (11:12). Так что свидетелями того, чему предстояло произойти, должны были стать семь человек.
10:24. Корнилий был так уверен, что Петр придет и с таким волнением ожидал его, что созвал по этому случаю в дом свой родственников своих и близких друзей.
10:25-26. Встречая Петра, Корнилий пал к ногам его, но такое поклонение вызвало протест со стороны апостола: встань, я тоже человек, — сказал он, поднимая Корнилия.
10:27-29. Несмотря на то, что закон не одобрял сближения иудеев с язычниками и входить в их дома считалось для иудеев зазорным (см. 11:2-3), Петр отлично понял значение своего видения: повеление "есть" нечистых животных равносильно было повелению не считать ни одного человека скверным или нечистым. Посему и, будучи позван, и пришел беспрекословно, заявил Петр.
10:30-33. Изложив Петру обстоятельства, которые побудили его пригласить его в свой дом, Корнилий сказал: теперь все мы предстоим пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога.
10:34-35. Слова, произнесенные затем Петром, имели революционный характер. Они не оставляли места предрассудкам и доктринерству, господствовавшим в иудаизме на протяжении жизни многих поколений. Хотя (необходимо оговориться) учение о спасении язычников было евреям известно еще из Ветхого Завета (см. кн. Ионы; Быт. 12:3). Но если в Ветхом Завете евреи все-таки являются избранным народом Божиим — особым восприемником Его обетовании и откровений, то здесь Петр в сущности говорит о начале осуществления Божиего плана в отношении всего мира, посредством Церкви Его. Нет единой точки зрения на слова Петра, что во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему: Провозглашения спасения по делам здесь усматривать не следует, потому что в качестве первой обязанности человека перед Богом тут назван страх его перед Ним (что равнозначно доверию Ему и почитанию Его). Это место можно рассматривать как Новозаветную параллель к Μих.6:8. Люди, отвечающие "вышеназванным условиям", "приятны" Богу потому, что по вере во Христа они поддерживают правильные отношения с Ним (ср. Деян. 11:14).
10:36-37. Петр прослеживает затем жизненный путь Христа (ст. 36-43), Господа всех, чрез Которого Бог послал ...слово... благовествуя мир. Изучающие Библию часто обращают внимание на явную "параллельность" этого места Евангелию от Марка. Марк, начав с Ио-аннова крещения, как и Петр здесь, прослеживает служение Господа Иисуса от Галилеи к Иудее и к Иерусалиму, заканчивая описание распятием, воскресением и великим поручением Его Своим последователям.
10:38. Слово "Мессия" означает "Помазанник"; так что говоря, что Бог... помазал Иисуса из Назарета, Петр в сущности говорит, что "Бог объявил Его Мессией" (ср. Ис. 61:1-3; Лук. 4:16-21; Деян. 4:27). Произошло это при крещении Господа (см. Мат. 3:16-17; Map. 1:9-11; Лук. 3:21-22; Иоан. 1:32-34). Исайя говорил о совершении Помазанником великих дел (Ис. 61:1-3), подобно этому, и Петр провозглашает: Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним.
10:39-41. Далее апостол заявляет, что он и его товарищи были свидетелями всего, что сделал Иисус. Но потом Его убили, повесивши на древе, т. е. предали самому унизительному виду казни. Прежде Петр говорил, обращаясь к иерусалимлянам, что они "Начальника жизин убили" (3:15), а их руководителям — "вы распяли... Иисуса Христа Назорея" (4:10); синедриону он сказал: "Иисуса... вы умертвили, повесивши на древе" (5:30). В этом же обвинил членов синедриона и Стефан перед тем, как сам был убит ими: "Праведника... убийцами сделались... вы" (7:52). Пять раз на страницах кн. Деяний говорят апостолы о том, что были свидетелями воскресения Христова (2:32; 3:15; 5:32; 10:41; 13:30-31). После Его воскресения ученики ели и пили... с Ним (ср. Иоан. 21:13). И в этом было неопровержимое доказательство, что Господь Иисус, Которому Бог... дал... являться... свидетелям, предоизбранным от Него, не был бесплотным призраком.
10:42-43. Петр ясно говорит о том, что служение Христа было в конечном счете направлено на совершение суда (ст. 42) или дарование прощения (спасения)—ст. 43. Ключевая фраза стиха — всякий верующий в Него, ибо залогом спасения является вера в Иисуса Христа. Эта весть о прощении грехов (см. 2:38; 5:31; 13:38; 26:18) по вере провозглашалась еще ветхозаветными пророками (см., к примеру, Ис. 53:11; Иер. 31:34; Иез. 36:25-26).
5) Подтверждение от Духа Святого (10:44-48). 10:44-45. Речь Петра внезапно была прервана Духом Святым, Который сошел на всех, слушавших слово об Иисусе и уверовавших в Него. Шестеро (см. ст. 23; 11:12) верующих из обрезанных... изумились столь явному свидетельству о том, что Бог приравнял язычников к иудеям.
10:46. В знак спасения язычников Бог дал им заговорить языками. (О значении "говорения на языках" в кн. Деяний Апостолов см. в ком на 19:1-7.)
10:47-48. По крайней мере, три богословских и практических вывода сделал Петр из происшедшего. 1) Не ему спорить с Богом (ср. 11:17). 2) Корнилий и его домашние, хоть и необрезанные (см. 11:3), были крещены, потому что уверовали во Христа, что было удостоверено сошедшим на них Духом Святым. Они уверовали в Господа Иисуса, получили Святого Духа, заговорили языками, величая Бога, после чего были крещены в воде. 3) Петр счел нужным остаться на несколько дней с новообращенным Корнилием, вероятно, с тем, чтобы наставить его в обретенной им вере.
2.АПОСТОЛЫ ГОТОВЯТСЯ К ПОВСЕМЕСТНОМУ ПРОВОЗГЛАШЕНИЮ БЛАГОВЕСТИЯ (11:1-18).
а. Обвинение(11:1-3)
11:1-2. Поначалу реакция иерусалимских христиан на происшедшее в Кесарии была негативной. Называя их тут обрезанными (ст. 2), Лука хочет подчеркнуть, что эти христиане все еще были приверженцами закона Моисеева (ср. 15:5; 21:20; Гал. 2:12).
11:3. Против Петра они выдвинули обвинение: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. То есть в первую очередь его упрекали не в том, что он проповедовал язычникам, а в том, что он ел с ними (ср. Map. 2:16; Лук. 15:2; Гал. 2:12). В свете этого видение Петра перед тем, как пойти ему в Кесарию, обретает особое значение (см. Деян. 10:9-16). Есть с человеком было символом признания его, вступления с ним в братские отношения (см. 1 Кор. 5:11). Эта проблема грозила будущей Церкви серьезными разладами.
б. Ответ (11:4-17)
11:4-14. Петр вкратце пересказал "верующим из обрезанных", что и как происходило (см. гл. 10), особо остановившись на своем видении (11:5-7); сказал он об ответе своем Господу (ст. 8-10) и о том, как отправился в дом Корнилия (ст. 11-14).
11:15-16. Далее Петр делает весьма важное замечание, ставя происшедшее в день Пятидесятницы в прямую связь с предсказанием Господа о крещении Духом (см. 1:4-5). В гл. 2 Лука прямо не говорит о том, что на Пятидесятницу исполнилось предсказание Иисуса, но здесь Петр ясно дает это понять фразой сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале (ср. с 10:47—"как и мы, получили Святого Духа"; и с 11:17—"такой же дар, как и нам"). То есть из слов ап. Петра следует, что век Церкви начался в день Пятидесятницы.
11:17. Петр защищает себя, исходя не из того, что делал он, а из того, что сделал Бог. Если Бог не проводит различия между иудеями и язычниками, то как может Петр делать это?!
в. Оправдание (11:18)
11:18. Выслушавши Петра, иерусалимские верующие успокоились; они осознали, что обращение язычников начато Богом, и что им не следует препятствовать Ему. Это привело к двум важным последствиям. С одной стороны, закладывалась основа единства Церкви, тела Христова; с другой стороны, это вело к серьезнейшему расколу между верующими века Церкви и теми, чье поклонение Богу было сосредоточено вокруг Иерусалимского храма. Прежде рядовые иудеи с симпатией относились к христианам (см. 2:47; 5:13,26), теперь близилось время, когда они восстанут против Церкви. В полоную меру этот антагонизм скажется в реакции израильтян на убийство Иакова (12:2-3; ср. 12:11).
3. ПОДГОТОВКА АНТИОХИЙСКОЙ ЦЕРКВИ К ВОЗВЕЩЕНИЮ ЕВАНГЕЛИЯ "ВСЕМУ МИРУ" (11:19-30)
а. Космополитическая природа Церкви (11:19-21)
Далее следует раздел, имеющий в кн. Деяний Апостолов решающее значение: Церковь приступает к активному привлечению язычников. Самаряне из гл. 8 были полу евреями; ефиопский евнух по собственному желанию читал 53 главу из кн. пророка Исайи, возвращаясь в Иерусалим. Даже Корнилий прежде, чем услышал Благовестие из уст Петра, проявил известную инициативу. Но теперь Церковь сама делала первые шаги навстречу "необрезанным".
11:19. Лука возвращается в своем повествовании к Стефану (см. 8:1-2), чтобы указать на еще один результат его мученической кончины. Смерть его способствовала проникновению Благовестия в Самарию (обратите внамание на сходство между 8:4 и 11:19). Кроме того, она подтолкнула Савла к еще более жестокому преследованию Церкви (8:3) и в конечном счете к его обращению (9:1-30). Теперь как о третьем результате смерти Стефана мы узнаем о проникновении Благовестия в языческие земли (в Финикию, на Кипр и в Антиохию).
11:20. Читатель узнает об Антиохии в Сирии, которой в дальнейшем повествовании отводится важная роль. Название "Антиохия" носили многие города, но этот был третьим по значению (после Рима и Александрии) в Римской империи. Построенный иа реке Оронт (километрах в 25 вглубь континента), он был известен как Антиохия-на-Оронте. Искусно спланированный и красиво расположенный, этот город был важным торговым центром; в нем процветала крупная еврейская община. Однако и развращенностью своей славилась Антиохия-на-Оронте в древнем мире (в значительной мере по причине ритуальной проституции, сосредоточенной вокруг местных храмов). Римский сатирик Ювенал жаловался, что "долгое время сточные воды сирийского Оронта впадали в Тибр", подразумевая, что развращающее влияние Антиохии достигало и Рима, расположенного более чем в двух тысячах километрах от нее. Но несмотря на это именно Антиохии предстояло стать "опорным пунктом" для ап. Павла в его миссионерских путешествиях. Безымянными верующими был предпринят этот удивительный шаг: они стали благовествовать в Антиохии грекам (Еллинам). (До этого слово не проповедовалось никому, кроме иудеев; см. ст. 19.) Со стороны этих верующих с о. Кипра, расположенного недалеко от Антиохии, и из Кирииа (города в Северной Африке; см. Мат. 27:32; Деян. 2:10; 6:9; 13:1) это было смелой инициативой.
11:21. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу.
б. Утверждение Церкви (11:22-26)
11:22. Столь важная новость не могла не привлечь внимания "матери-церкви" в Иерусалиме. Ранее из Иерусалима апостолы посылали Петра и Иоанна в Самарию, чтобы удостовериться в правильности служения Филиппа. Теперь иерусалимские святые поручили Варнаве идти в Антиохию, расположенную километрах в 500 на север от Иерусалима. То, что выбор пал на Варнаву, было мудро и имело важное значение. И вот почему. Во-первых, он, как и некоторые из упомянутых благовестников, был родом с Кипра (4:36; 11:20). Во-вторых, он был щедрым человеком (4:37), расположенным думать о нуждах других людей. И в-третьих, он был человеком мягким и добрым, как это следовало из самого прозвища его (см. 4:36) и из свидетельства о нем Луки (11:24).
11:23. Варнава не мог не прийти к выводу, что благодать Божия в самом деле действует в Антиохии, и — характерная для Луки реакция на это — "сын утешения" (см. 4:36) возрадовался, пишет он, и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем (ср. 14:22). (Еще о Варнаве упоминается в 9:27; 11:25, 30; 12:25; 13:1-2, 7, 43, 46, 50; 14:3, 12, 14, 20; 15:2, 12, 22, 25,35-37, 39; 1 Кор. 9:6; Гал. 2:1,9, 13; Кол. 4:10.)
11:24. Три вещи сказаны о Варнаве. Он был добрым человеком, исполненным Духа Святого, и глубоко верующим. Именно так характеризовал Лука Варнаву уже после того, как между "сыном утешения" и ап. Павлом возникло серьезное разногласие, о чем говорится в 15:39. В свете того, что Лука был постоянным спутником Павла, трудно не прийти к выводу, что таковым же было и оставалось и мнение Павла о Варнаве.
11:25. Христианская работа в Антиохии принимала такие масштабы, что Варнава нуждался в помощнике, и о лучшем, чем Савл, живший в Тарсе, не мог и подумать. Может быть, частично гонения и страдания, описанные Павлом в 2 Кор. 11.23-27, он претерпел, живя в Тарсе. Возможно, к этому времени относилось и полученное апостолом откровение, о котором он говорит в 2 Кор. 12:1-4. Основываясь на Деяи. 22:17-21, некоторые полагают, что Савл уже служил язычникам, когда Варнава пришел к нему в Тарсе, чтобы звать его в Антиохию.
11:26. Целый год служили Варнава и Савл в Антиохии, уча немалое число людей. И все это время Церковь продолжала расти численно (ср. 2:41,47; 4:4; 5:14; 6:1; 9:31; 11:21,24).
Ученики Иисуса именно в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. Слово "христианин" лишь еще дважды встречается в Новом Завете: в Деян. 26:28 и в I Пет. 4:16. В греч. тексте значение этого термина подчеркнуто порядком слов во фразе: люди, которые стали называться им, выделились в особую группу. Церковь все более и более отрывалась от иудаизма.
в. Благотворительная деятельность церкви (11:27-30)
11:27. В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию верующие, наделенные даром пророчества.
11:28. И один из них... Агав, упоминаемый также в 21:10-11, предсказал, что по всей Римской империи (под вселенной надо понимать "весь римский мир") разразится сильный голод. В самом деле, в годы правления императора Клавдия (41-54 гг. по P.X. ) голод неоднократно поражал разные части империи. Клавдий позднее изгнал иудеев из Рима (см. 18:2). (Список римских императоров см. в ком. на Лук. 2:1.)
11:29-30. Аитиохийские христиане, собрав каждый по достатку своему (ср. 1 Кор. 16:2; 2 Кор. 9:7), послали верующим в Иудею денежное пособие. Такое проявление любви не могло не сблизить две церкви (ср. Рим. 15:27). Варнава и Савл вручили принесенные деньги пресвитерам. Это первое на страницах Деяний Апостолов упоминание о церковных пресвитерах; дается понять; и это важно, что они заведовали финансами. По всей видимости, под их контролем находились все аспекты служения. Позднее Павел и его товарищи доставили иерусалимским пресвитерам и пожертвования от церквей в Ахайе, Македонии и Малой Азии. Это могло произойти во время того посещения Павлом Иерусалимской церкви, о котором говорится в Деян. 21:18, хотя прямой ссылки на вручение денежных пожертвований в этом стихе нет. Считают, что визит Варнавы и Савла в Иерусалим по случаю начавшегося там голода (см. ст. 30) — возможно, тот же самый, о котором говорится в Гал. 2:1-10.
4. ПРЕСЛЕДОВАНИЕ ЦЕРКВИ В ИЕРУСАЛИМЕ (12:1-24)
Задачей этого раздела кн. Деяний Апостолов было показать, насколько непримиримо отвергал Иерусалим своего Мессию. Лукой эта тема прослеживается по всей книге; она появляется у него то здесь, то там; до сих пор она звучала в 4:1-30 (особенно в 4:29); 5:17-40; 6:11 —8:3; 9:1-2, 29. Именно эта враждебность Израиля сделала необходимым первое миссионерское путешествие Павла.
а. Мученическая смерть Иакова (12:1-2)
12:1-2. Тонко, но впечатляюще противопоставляет Лука любовь антиохийских христиан к их братьям в Иерусалиме холодной враждебности к церкви со стороны Ирода и иудеев. Упоминаемый тут Ирод — это Агриппа I, правитель, пользовавшийся популярностью среди иудеев, т. к. и сам был частично иудеем из династии Хасмонеев. "Царство" его охватывало ту же примерно территорию, которой прежде правил его дед — Ирод Великий. Всячески стремясь укрепить расположение к себе иудеев, он нашел "политически целесообразным" произвести аресты среди христиан и даже казнить Иакова, брата Иоаннова.
Умер Ирод Агриппа I в 44 году по P.X. Его сын Ирод Агриппа II был правителем Иудеи с 50 По 70 гг по P. X. К нему и его сестре Береннке был приведен на суд ап. Павел (см. 5:13— 26:32). (См. таблицу семейства Иродов в ком. на Лук. 1:5.)
б. Тюремное заключение Петра и бегство его из темницы 02:3-19)
Из следующего ниже инцидента ясно, что Церковь представляла собой легко опознаваемую группу, которую иуден все более ненавидели и презирали.
12:3-4. Видя, что казнь Иакова вызвала у иудеев чувство удовлетворения, Ирод схватил и заточил в темницу Петра, и произошло это в дни опресноков. Семидневный этот весенний праздник следовал сразу же за Пасхой. Ирод намеревался сразу после Пасхи вывести Петра к народу для публичного судилища над ним. Под "Пасхой" здесь понимаются восемь праздничных дней, включавших собственно Пасху и семь следовавших за ней "опресночных дней".
Казнить Петра Ирод считал "уместным" по двум, по крайней мере, причинам. Во-первых, Петр был известен как руководитель церкви, а во-вторых, он братался с язычниками.
Ирод позаботился о "надежности" уз Петра, приказав стеречь его четырем воинским командам по четыре человека в каждой. Это, вероятно, означало, что двое из них прикованы были цепью к Петру (по одному с каждой стороны), а двое стерегли темницу снаружи (см. ст. 6, 10). Видимо, каждая из четырех команд сменяла друг друга каждые шесть часов. Власти, надо думать, помнили о прежнем бегстве Петра (см. 5:19-24), н не хотели, чтобы это случилось вновь.
12:5. Итак, Петра стерегли в темнице; между тем церковь прилежно молилась о нем Богу. Петр был скован, но молитва о нем лилась свободно!
12:6. Петр настолько доверялся Богу, что в... ночь накануне суда крепко спал (ср. 1 Пет. 2:23; 5:7). За свою жизнь он не боялся: ведь Иисус Христос дал ему понять, что он достигнет преклонного возраста (см. Иоан. 21:18).
12:7-10. Вторично Петру дал бежать Ангел (см. 5:17-20). Разбудив апостола, он велел ему одеться и идти прочь из тюрьмы. Во время всей этой сцены одно сверхъестественное действие, производившееся Богом, сменяло другое: цепи упали с рук Петра, тогда как стража продолжала крепко спать, и сами собою отворились... железные ворота, ведшие в город.
12:11. Одна из "подтем" кн. Деяний Апостолов — распространение Благой Вести, несмотря на все препятствия, чинимые ей. Здесь это представлено в образе освобождения Петра. Когда он под действием ночного воздуха пришел в себя, то осознал, что все произошло на деле, а не было видением, как это казалось ему с момента явления Ангела (ст. 9). Бог действительно избавил его от Ирода и иудеев, и путь его был свободен.
12:12. В этом стихе читателям впервые представляется Иоанн Марк, который станет участником первого миссионерского путешествия Павла. Очевидно, Мария, мать Марка, пользовалась известностью и была женщиной состоятельной. Вероятно, в ее просторном доме чаще всего собиралась церковь. Судя по тому, что об отце Марка ничего не говорится, Мария могла быть вдовой. Марк стал впоследствии составителем Евангелия, носящего его имя (см. Map. 14:51-52, где речь, видимо, идет о Марке, а также 1 Пет. 5:13).
12:13-17. Рассказ о неожиданном появлении Петра в доме Марка полон юмора и интересен чисто по-человечески. Мотив радости, столь характерный для кн. Деяний Апостолов, отразился здесь в настроении служанки Роды, которая вышла на стук и узнала голос Петра. Хотя святые не переставали молиться об освобождении апостола (ст 5), оно словно бы застало их врасплох! На слова Роды Петр стоит у ворот ей ответили: в своем ли ты уме?... это Ангел его. Последнее заявление говорит о вере в личных ангелов, т.е. таких, которые приставлены к каждому из людей (ср. Дан. 10:21; Мат. 18:10). Верили, очевидно, и в то, что ангел, сопутствующий человеку, может обретать его облик! Увидев, наконец, Петра, верующие изумились. Слова апостола об Иакове указывают на то, что брат Господень играл видную роль в Иерусалимской церкви. Дав святым удостовериться в том, что это действительно он, Петр ношел в другое место. В какое, не говорится. Судя по 1 Пет. 1:1, возможно, в Малую Азию. Позднее Петр придет в Антиохию Сирийскую (Гал. 2:11).
12:18-19. После попытки расследовать бегство Петра, Ирод, допросив стражей, которые сами ничего не понимали, велел безжалостно казнить их. А потом... отправился из Иудеи в Кесарию, т.е. из Иерусалима в главный город римской провинции Иудея, откуда римские губернаторы управляли народом.
е. Смерть Ирода Агриппы 1(12:20-23)
12:20-23. Тир и Сидон входили в область, которой управлял Ирод; чем-то эти финикийские города навлекли на себя его недовольство, а, поскольку они зависели от зерновых поставок из Палестины, то искали теперь мира с правителем. Власта, постельника (постельничего; так назывался главный служитель при особе царя, ответственный за его жизнь и сокровища), они, скорее всего, подкупили, чтобы замолвил за них слово. В назначенный день какой-то торжественной публичной аудиенции Ирод, облаченный в царскую одежду (великолепные, по свидетельству Иосифа Флавия, сребротканные одежды, ослепительно сиявшие на солнце) говорил к финикийским послам. Происходило это в присутствии народа, который стал громко величать правителя богом. Ироду низкав эта лесть была приятна, и истинному Богу... он не воздал славы. За это его внезапно поразил... Ангел Господень. (По имеющимся историческим свидетельствам Ирод почувствовал резкую боль в животе и был унесен во дворец, где после нескольких дней мучений скончался.) Лука пишет, что он, быв изъеден червями, умер. Было это в 44 году по P. X. Описание Луки соответствует тому, что рассказано на этот счет Иосифом Флавием в "Иудейских древностях". После смерти Ирода правителями Иудеи были Феликс и Фест — соответственно. Трое из детей Ирода Агриппы I упоминаются на страницах кн. Деяний Апостолов. Это — Друзилла, жена Феликса (24:24-26); Вереника (25:13, 23) и Ирод Агриппа II (25:13—26:32).
г. Преуспеяние Церкви (12:24)
12:24. Слово же Божие росло и распространялось (ср. со схожими фразами в 6:7; 13:49; 19:20). Несмотря на противостояние Церкви и гонения на нее, всемогущий Господь способствовал ее преуспеянию. Этим "сообщением об успехе" Лука завершает еще один раздел своей книги (ср. 2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20;28:30-31). Евангельская весть готова была начать свой путь из Антиохии в Малую Азию.
Б. Возникновение церквей в Малой Азии (I2:23—16:5)
1. САМООТВЕРЖЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ ВАРНАВЫ И САВЛА (12:25—13:3)
12:25. Вручив денежное пожертвование пресвитерам Иерусалимской церкви (11:27-30), Варнава и Савл возвратились в Антиохию. С собой из Иерусалима они взяли Иоанна... Марка (см. 13:5), племянника Варнавы (Кол. 4:10).
(Первое миссионерское путешествие, главы 13-14)
13:1. Церковь в Антиохии стала опорным пунктом для Савла в его миссионерском служении. "Материнской" все еще оставалась церковь в Иерусалиме, но "миссионерской" сделалась церковь в Антиохии-на-Оронте. Кроме того, Петр более не играл в Церкви главной роли; ее взял на себя Савл (Павел). О космополитическом характере антиохийской церкви говорит "разнообразие" (с точки зрения географической, культурной и социальной) ее руководителей. Варнава был евреем с о. Кипр (4:36). Симеон тоже был евреем, темнокожим, судя по его прозвищу Нигер. Это мог быть тот самый Симон Киринеянин (т. е. уроженец североафрнканского города Кирина), который нес крест Иисуса (Мат. 27:32; Map. 15:21), но это — вопрос спорный. Из того же Кирина был Луций. Манаил был человеком из высших слоев общества, судя по тому, что воспитывался вместе с Иродом четвертовластником, т. е. с Иродом Антнпой, который обезглавил Иоанна Крестителя и издевался над Господом, когда Его привели к нему (см. Таблицу семейства Иродов в ком. на Лук. 1:5). Из этих двух "совоспитанииков" один стал врагом Господа, а другой — Его учеником! Перечисление завершается Савлом, иудеем, получившим высокое раввинское образование. Столь разные, все эти люди действовали, тем не менее, заодно.
13:2. Дух Святый выразил волю Божию через "пророков", которые были в аитиохийской церкви (ст. 1). На страницах кн. Деяний Апостолов Он довольно часто говорит к людям, руководившим Божией работой на земле (см., к примеру, 8:29; 10:19; 13:4). В данном случае Святой Дух заговорил к тем пятерым, которые перечислены, в ст. 1, когда они служила Господу и постились, и повелел отделить для Него Варнаву и Савла. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что и здесь для исполнения какой-то определенной работы призывались одновременно два человека. Савл, судя по Новому Завету, трижды на протяжении его жизни отделялся Богом—при рождении его (Гал. 1:15), по обращении его—как благовестник (Рим. 1:1), и теперь вот в Антиохии (13:2)— для исполнения некоей конкретной работы (в греч. тексте во всех этих трех случаях употреблен глагол "отделять" — апхоризоо).
13-3. Руководители церкви возложили руки иа Варнаву и Савла и отпустили их. Это означало, что церковь солидарна с ними в предстоящем им служении и склоняется перед Божиим решением относительно них.
2. МИССИОНЕРСКИЙ ОБХОД МАЛОЙ АЗИИ (13:4—14:28)
а. На Кипре (13:4-12)
13:4. И снова подчеркивается, что "отделенные" антиохийской церковью были руководимы Духом Святым, Который послал их сначала в Селевкию (морской порт, примерно в 25 км. от Антиохии), откуда они отплыли на Кипр. В Ветхом Завете этот остров известен под названием "Киттим" (см. Быт. 10:4). Кипр был родиной Варнавы (Деян. 4:36), и поэтому, надо думать, он руководил их маленькой группой (третьим в которой был Иоанн Марк; см. ст. 5).
13:5. Саламин являлся самым крупным городом в восточной части Кипра. Судя по тому, что Варнава и Савл проповедывали слово Божие в синагогах (а не в синагоге) Иудейских, там жило немало евреев. Говорить именно в таких "религиозных центрах", которые представляли собой синагоги, было весьма мудро, и вот почему: 1) Это давало возможность первым в том поколении услышать Благую Весть евреям (ср. Рим. 1:16; Деян. 13:46; 17:2; 18:4,19; 19:8). 2) Язычники, которые посещали синагоги, являли собой благоприятную "почву" для сеяния евангельского семени, потому что уже были знакомы с Ветхим Заветом и содержащимися в нем предсказаниями относительно прихода Мессии. Иоанн Марк, племянник Варнавы (Кол. 4:10), был взят в эту группу в качестве помощника (ср. Деян. 12:25); в греч. тексте именно так и сказано, но что конкретно означало это хиперетен (помощник), можно только предполагать. Возможно, Иоанн беседовал с новообращенными, помогал при крещении (см. 1 Кор. 1:14-17) и во всяком другом деле, когда возникала в этом нужда.
13:6. О результатах служения Варнавы и Савла в Саламине не говрится. Город Паф лежал километрах в 150 на юго-запад от Саламина; в Пафе находилась резиденция римского губернатора, и именно туда направилась миссионерская группа. То, что произошло там, имело большое значение для распространения Евангелия среди язычников. В Пафе Варнава и Савл встретили волхва лжепророка, Иудеянина... Вариисуса. В некоторых случаях слово "волхв" (магос) означает мудрого знающего человека (и именно в таком значении употреблено оно в Мат. 2:1,7,16), но тут оно подразумевает колдуна, прибегавшего в своей деятельности к помощи сил зла и не гнушавшегося обманом и мошенничеством. Таким же "волхвом" был Симон (см. Деян. 8:9).
13:7. Случилось так, что этот Вариисус оказался в помощниках у проконсула Сергия Павла. Это был человек умный и мыслящий, и колдуну вовсе не улыбалось, чтобы Сергий Павел заинтересовался Благовестием. "Проконсулами" назывались правители территорий, которых назначал римский сенат; "прокураторами" — губернаторы провинций, назначаемые самим императором. В Новом Завете говорится о трех прокураторах Иудеи — Понтии Пилате (26-36 гг. по P. X. ), Антонии Феликсе (52-59? гт. по P. X. ) и Порции Фесте (59-62 гг. по P. X. ).
13:8. И вот Елима волхв... противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. В отношении имени "Елима" нет полной ясности. Вероятно, это какое-то семитское слово — синоним "колдуна"; возможно, это было прозвище Вариисуса.
13:9. С этого момента на первый план выдвигается Савл, о котором здесь впервые сказано он же и Павел. Он становится руководителем группы. Возможно, в силу более решительного, чем у Варнавы, характера, а также потому, что лучше Варнавы разбирался в психологии язычников. Примечательно, что теперь и имя его упоминается перед именем Варнавы, за исключением тех мест, где описывается их пребывание в Иерусалиме (15:12, 25), а также в 14:14. Примечательно и то, что с этого времени апостол зовется своим римским именем — Павел; евр. "Савл" звучит только тогда, когда, свидетельствуя, апостол обращается к своему прошлому (22:7; 26:14).
13:10. В переводе с арамейского языка "Вариисус" означает "сын Иисуса", т. е. "сын Иеговы во спасение". Так что Павел сознательно подчеркивает, что Елима не "сын Иисуса", а сын диавола. Апостол, исполнившись Духа Святого (ст. 9), обличает колдуна, беспощадно раскрывая его суть как человека, исполненного... коварства и... злодейства, как врага... правды (в знач. "праведности"). Перестанешь ли ты, восклицает он, совращать, прибегая к помощи демонской силы (это в словах Павла подразумевалось), с прямых путей Господних? Это второй случай из четырех на страницах кн. Деяний, когда апостолы вступают в конфликт с бесовской силой и одерживают над ней победу (см. 8:9-23; 16:16-18; 19:13-17).
13:11-12. В наказание Павел наводит на Елиму временную слепоту. Это первое записанное чудо из совершенных Павлом, и совершил он его, вступив в конфликт с иудеем, препятствовавшим донесению Благой Вести до язычника. Сергий Павел и до того интересовался учением Господним, но теперь, под действием поразившего его чуда, уверовал во Христа. Инцидент этот весьма значителен по трем причинам: 1) Он кладет начало руководящей роли Павла в этом миссионерском путешествии; в ст. 13 это явственно следует из фразы "Павел и бывшие при нем". 2) С этого момента апостольское служение обретает явный перевес в сторону язычников. 3) Весь эпизод исполнен символических нюансов. Язычник по имени Павел принимает Благовестие, тогда как иудей противостоит ему. В слепоте Елимы, как в капле воды, отражается "слепота" Израиля (ср. 28:26-27). Лука таким способом подчеркивает переходный характер книги Деяний Апостолов: в ней первым объектом Благовествования делаются язычники, и Бог — временно отворачивается от евреев, тем выражая им Свое осуждение.
б. В Антиохии Писидийской (13:13-52)
1) Уход Иоанна Марка.
13:13. Благородство Варнавы выразилось и в том, что он не возражал против того, чтобы руководство группой перешло от него к Павлу. Итак, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилию. Но Иоанн (т. е. Иоанн Марк) ... возвратился в Иерусалим. Насчет того, почему он сделал это, высказывалось немало догадок: 1) Юноша был огорчен "сменой руководства" — тем более, что Варнава приходился ему родственником. 2) Он, палестинский еврей, не мог смириться с тем, что теперь Благовестие, в первую очередь, проповедовалось язычникам. 3) Иоанн попросту испугался опасной дороги, избранной Павлом, — через Тверские горы в Антиохию Писидийскую. Имеются свидетельства, что в Перги Павел серьезно заболел, возможно, малярией, которая была бичом этого города. Есть даже сведения, что именно по этой причине первым Павел проповедал галатам (см. Гал 4:13), т. е. группа уходила вглубь континента, поднимаясь все выше в горы и избегая низменных мест, где особенно свирепствовала малярия. Маршрут этот мог не понравиться Марку, который предпочел вернуться домой. 4) Предполагают, что юноша просто сильно соскучился по дому и своей матери вдове (см. 12:12). Но что бы ни послужило причиной ухода Марка, Павел счел его поступок дезертирством (см. 15:38).
2)Выступление в первую субботу (13:14-41).
13:14. Эта Антиохия находилась на территории Фригии, но известна была как Антиохия Писидийская, потому что была рядом с Писидией. Как и другие города, — такие, как Листра, Троада, Филиппы и Коринф, — она являлась римской колонией. Все эти города Павел посетил потому, что они представляли собой важные стратегические пункты.
13:15. Первая возможность проповедать слово Божие представилась Павлу и Варнаве в синагоге. Во время субботней службы принято было читать вслух из двух частей Писаний — из закона (т. е. Пятикнижия) и из пророков. Согласно иудейскому разделению Ветхого Завета "Закон и Пророки" вмещают в себя всю ветхозаветную часть Библии (см. Мат. 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Лук. 16:16; Деян. 24:14; 28:23; Рим. 3:21). Очевидно, Павел и Варнава представились начальникам синагоги до начала службы, так что после чтения из Писаний их пригласили поделиться словом наставления с народом.
13:16-25. Павел воспользовался возможностью показать, как ветхозаветные упования на Мессию осуществились в Иисусе. На страницах кн. Деяний Апостолов Лукой приведено несколько "образцов проповеди" Павла (см. 14:15-17; 17 :22-31; 20:18-35). Эта—первая и наиболее полно представленная — отражает характер выступления Павла, обращенного к аудитории, хорошо знакомой с Ветхим Заветом. Речь апостола условно может быть поделена на три части — соответственно с трижды повторенным обращением Павла к его слушателям (13:16, 26, 38) и по строгому плану: 1) предвидение прихода Мессии и подготовка к нему, которая определялась самим ходом исторических событий (ст. 16-25), 2) отвержение и распятие Господа Иисуса и Его воскресение (ст. 26-37), и 3) практические выводы из этого и призыв к слушателям (ст. 38-41). Итак, апостол начинает с обращения: мужи Израильские и боящиеся Бога (под "боящимися Бога" подразумевались язычники). Может быть, эти язычники были лишь частично обращенными в иудаизм. Так или иначе, они, хоть и поклонялись Иегове, Новозаветного спасения не имели.
Обозревая историю Израиля, Павел упоминает все ее ключевые события и вовлеченные в нее народы: пребывание в земле Египетской (ст. 17), исход из нее (ст. 17), сорокалетнее пребывание в пустыне (ст. 18), завоевание Палестины (ст. 19); семь народов в земле Ханаанской, которых Бог истребил, перечислены во Втор. 7:1; время судей (ст. 20) и монархическое правление при царях Сауле и Давиде (ст. 21-22). От упоминания о Давиде естественно было сделать переход к Спасителю Иисусу (ст. 23) и к Его предтече Иоанну Крестителю (ст. 24-25). (Ср. это выступление Павла с речью Стефана в 7:2-47.)
Около четырехсот пятидесяти лет (13:20) включают400лет египетского рабства, 40 лет жизни в пустыне и примерно 10 лет, потребовавшихся для завоевания Ханаана под руководством Иисуса Навина.
13:26-37. Павел, как и Петр (2:33, 36; 3:15; 4:10; 5:30; 10:39) и Стефан 7:52), прямо обвиняет иудеев в убийстве Иисуса (ст. 28). Свидетельства Его воскресения, о котором часто говорят в Деяниях Апостолов Его последователи, подавались на протяжении многих дней. Тут в пятый раз на страницах книги Деяний заявляют апостолы о том, что были свидетелями воскресения Иисуса Христа (см. 2:32; 3:15; 5:32; 10:39-41; 13:30-31). В подтверждение того, что Иисус и должен был воскреснуть из мертвых, Павел ссылается на Пс. 2:7 (ст. 33), где говорится о Богосыновстве Мессии, логически предполагающем Его воскресение, а также на пророка Исайю (Ис. 55:3) и на Пс. 15:10 (Деяи. 13:34-35). Ранее на Пс. 15:10 ссылался Петр (см. ком. на Деян. 2:25-32).
13:38-39. В кн. Деяний апостолы часто упоминают о прощении грехов (см. 2:38; 5:31; 26:18). В 13:39 сформулирован главный тезис Павла в послании к Галатам, которое было, вероятно, написано вскоре после его первого миссионерского путешествия и до того, как состоялся Собор в Иерусалиме (Деян. 15). (См. Таблицу "Послания Павла, написанные во время его путешествий и пребывания в заточении").
ПОСЛАНИЯ ПАВЛА, НАПИСАННЫЕ ВО ВРЕМЯ ЕГО
ПУТЕШЕСТВИЙ И ПРЕБЫВАНИЯ В ЗАТОЧЕНИИ |
||
Послание | Количество посланий | Время написания |
ГАЛАТАМ | 1 | После 1-го миссионерского путешествия |
1 ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ | ||
2 ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ | 2 | Во время 2-го миссионерского путешествия |
1 КОРИНФЯНАМ | ||
2 КОРИНФЯНАМ | Во время 3-го миссионерского путешествия | |
РИМЛЯНАМ | 3 | |
ЕФЕСЯНАМ | ||
ФИЛИППИЙЦАМ | 4 | Во время первого заточения апостола |
КОЛОССЯНАМ | ||
ФИЛИМОНУ | ||
1 ТИМОФЕЮ | После или во время 2-го его заточения | |
ТИТУ | 3 | |
2 ТИМОФЕЮ |
13:44-41. В 13:41 Павел прибегает к свободному цитированию из Авв. 1:5 как к форме предостережения относительно грядущего осуждения. В Авв. 1:6 пророк предсказал Иуде, что он впадет в руки вавилонян (именно это "дело сделает" Бог; см. Авв. 1:5-6). Тут Павел не уточняет, откуда придет "суд" на неверующих иудеев в его дни. Он просто предупреждает: веруйте, или суд постигнет вас.
3) Конфликтная ситуация, возникшая в следующую субботу (13:42-52). 13:42-43, Какая-то часть слушавших Павла, включая, видимо, и начальников синагоги, заинтересовалась его словами и выразила пожелание, чтобы он в следующую субботу продолжил эту тему. Многие оказались расположенными принять Благую Весть, и Павел и Варнава, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией.
13:44-45. Однако в следующую субботу... Иудеи (здесь, видимо, руководители иудейской общины) исполнились зависти при виде огромного стечения народа, который собрался в синагоге, чтобы послушать Павла; и стали они, злословя, противоречить ему и всячески мешать ему говорить.
13:46. Тогда Павел и Варнава с дерзновением (т. е. смело) заявили иудеям: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но... Первыми иуден должны были быть по ряду причин. Во-первых, наступление земного Царства Христа зависело от реакции Израиля на приход Мессии (см. Мат. 23:39). Во-вторых, лишь после отвержения Благовестия Израилем мог Павел посвятить себя язычникам. И в-третьих, сама весть об Иисусе — "иудейского происхождения", в том смысле, что и Ветхий Завет и Мессия и обетования — все это дано было иудеям. (Относительно "первенства иудеев" см. Деян. 3:26; Рим. 1:16.) Итак, именно в Антнохни Писидийской Павел обращается к язычникам, И этого принципа он будет держаться в каждом городе, пока не достигнет Рима (см. Деян. 13:50-51; 14:2-6; 17:5, 13-15; 18:6; 19:8-9). В Риме в последний раз на страницах Деяний Апостолов Павел заявит иудеям, что язычникам будет оказано предпочтение перед ними (см. 28 :23-28).
13:47. В этом "обращении к язычникам" Павлу и Варнаве виделось исполнение пророческих слов в Ис. 49:6: Я положил Тебя во свет язычникам. Несколько стихов этого пророчества применимы и к Израилю (Ис. 49:3), и к Христу (Ис. 49:5-6; ср. Лук. 2:29-32), и к самому Павлу, апостолу язычников.
13:48. Язычники... радовались такому повороту событий, и те из них, которые были предуставлены (предназначены, предопределены, предизбраны) к вечной жизни... уверовали. И тут нельзя не увидеть учения о "предизбрании" Божием. Лука показывает, что действие Божиего "принципа избирательности" распространяется и на язычников.
13:49-51. И слово Господне распространялось по всей стране (в знач. города .. и его окрестностей); ср 6:7; 12:24; 19:20. Но Иудеи, имевшие связи в высших слоях общества, воспользовались ими, чтобы восстановить против Павла и Варнавы сильных в городе людей, и апостолов изгнали из Антиохии. Они же, в соответствии с повелением, данным Господом (см. Мат. 10:14) оттрясли в знак протеста прах этого города от ног своих.
13:52. А ученики исполнялись радости и Духа Святого.
в. В Иконии (14:1-6)
14:1-3. В этом разделе события развивались точно так же, как в Антиохии Писидийской. Дух Божий явно содействовал служению апостолов, так, что в результате их проповеди уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. Однако и здесь они столкнулись с сильным сопротивлением. Впрочем, пишет Лука, несмотря на чинившиеся им помехи, Павел и Варнава пробыли в Иконии довольно долго, смело возвещая о Господе, Который, во свидетельство того, что они говорили истину, давал им совершать знамения и чудеса (ср. 2:43; 4:30; 5:12; 6:8; 8:6, 13; 15:12).
14:4-6. Между тем, "разделение" в городе по принципу "за Апостолов" и "за Иудеев" углублялось, и в конце-концов против посланцев церкви в Антиохии-на-Оронте, видимо, возник заговор, участники которого намеревались побить их камнями. Узнавши о сем, Павел и Варнава ушли в Ликаонские города Листру и Дервию. Описывая исторические события, Лука старается быть точен во всем. В этом смысле примечательна его оговорка "Ликаонские города". Дело в том, что Икония тоже была "ликаонским" городом, но население ее составляли главным образом фригийцы. А в Листре и Дервии и говорили "по-Ликаонски" (см. ст. 11).
г. В Листре (14:7-20а)
1) Суеверие язычников (14:7-18).
14:7. В Листру и Дервию апостолы пришли, не только спасаясь от преследования, но и с тем, чтобы благовествоватъ там.
14:8. В Листре (римской колонии) апостолы увидели беспомощного калеку, о котором сказано, что он был хром от чрева матери своей, и никогда не ходил. Вероятно, в городе не было синагоги, и Бог дал ап. Павлу исцелить этого хромого с тем, чтобы привлечь внимание жителей Листры к Благовестию, с которым пришли к ним апостолы. Это третий случай исцеления хромого в кн. Деяний (см. 3:1-10; 9:33-35).
14:9-10. Исцеление Павлом хромого в Листре весьма напоминает аналогичное исцеление, совершенное Петром (описано Лукой в гл. 3). Совпадают даже детали. Оба калеки были хромы от рождения (ср. 3:2 и 14:8); в обоих случаях апостолы всматриваются (ср. 3:4 и 14:9) в тех, кого им предстоит исцелить. В схожих фразах передается и результат исцеления: И он тотчас вскочил и стал ходить (ср. 3:8). Эпизод этот свидетельствует и о том, что апостольство Павла приравнено было Господом к апостольству Петра (см. Вступление).
14:11-13. Реакция ликаонян оказалась в духе языческих верований: они приняли апостолов за сошедших к ним с Олимпа богов. Почему именно за Зевса и Ермия (Гермеса)? Возможно, потому, что в этих местах издавна бытовала легенда о том, как верховный бог Зевс и Бог-вестник Гермес некогда посетили в Листре престарелую супружескую пару — Филемона и Бавкиду и, уходя, щедро наградили их за гостеприимство. (Зевс соответствовал римскому Юпитеру, а Гермес — римскому Меркурию.) Почему Павла, главного из двоих, приняли, однако, не за Зевса, а за Гермеса? А за Зевса приняли Варнаву? Ответ видится в том что именно Павел говорил, а Варнава, очевидно, и выглядевший старше и солиднее, и говоривший менее Павла, держался (в представлении ликаонян) достойнее, как положено верховному божеству, невидимо всем управляющему. Повинуясь охватившему его чувству, жрец этого языческого бога привел к воротам города волов и принес венки, чтобы вместе с народом принести Павлу и Варнаве жертвы ("венками" названы гирлянды, сплетенные из цветов, которыми украшались приносимые в жертву животные).
14:14. Осознав, что происходит, апостолы пришли в ужас. Они разодрали свои одежды в знак отвращения к подобному богохульству (обычно одежда разрывалась у ворота сантиметров на 10-12).
14:15-18. Сразу вслед за этим заговорили оба апостола, и тут перед нами образец их проповеди, обращенной к язычникам (которая отличается от проповеди того же Павла, рассчитанной на людей, хорошо знакомых с Ветхим Заветом; ср. 13:16-41). Отвергнув попытки "приписать" их к "сонму богов", Павел и Варнава стали побуждать своих слушателей обратиться от их ложных богов к Богу живому, сотворившему все сущее и поэтому стоящему над всем ( ср. 17:24; Рим. 1:19-20). Он свидетельствует о Себе не только в природных явлениях, посылая дожди и урожаи, но и благодатной Своей заботой о людях, питая их и исполняя... сердца их радостью. Некоторые видят в Деян. Апостолов 14:16 указание на то, что Бог не будет судить язычников, живших в доапостольское время. Однако ст. 16 надо воспринимать вкупе с ст. 17. До наступления века Церкви Бог прямого откровения о Себе народам (т. е. язычникам) не давал, но это не освобождало их от ответственности за правильную реакцию на Его откровения (ср. ком. на 17:27,30, в также на Рим. 1:18-20). С трудом убедив ликаонян не приносить им жертвы, апостолы еще какое-то время оставались в Листре и учили их.
2) Павла побивают камнями.
14:19-20а. Пребывание Павла и Варнавы в Листре было прервано некоторыми Иудеями, враждебно настроенными к возвещению благодати. Они пришли из Антиохии и Иконии и восстановили против апостолов тех самых людей, которые еще недавно готовы были оказывать им божеские почести. Кончилось это тем, что жители Листры побили Павла камнями. Это второй из пяти описанных в Деяниях Апостолов случаев, когда толпа восставала против Павлова служения (см. 13:50; 16:19-22; 17:5-8,13; 19:25-34). Апостол, по всей вероятности, был без сознания, когда его вытащили за город, почитая... умершим; он и в самом деле был при смерти (см. 2 Кор. 12:2-4). И то, что он так быстро оправился, нельзя расценить иначе, как чудо. Когда позднее он писал коринфянам, что претерпел и побитие камнями (2 Кор. 11:25), то, несомненно, имел в виду этот случай (ср. 2 Тим. 3:11).
д.В Дервии (14:20б-21а)
14:20б-21а. Здесь, в самом отдаленном городе на востоке Малой Азии, которого достигли апостолы во время этого своего путешествия, служение их было успешным. Сколько-нибудь серьезного сопротивления Благовестие не встретило. И апостолы обрели для Господа Иисуса немало учеников (ср. 20:4).
е. Возвращение в Антиохию Сирийскую (14:216-26)
14:21б-22. Хотя родной город Павла, Тарс, был не очень далеко от пути их следования (километрах в 250), они туда не зашли, но возвращались обратно по собственным следам, чтобы утвердить недавно основанные в Малой Азии церкви (ср. 15:32,41). Павел и Варнава утверждали и укрепляли уверовавших, предупреждая их и напоминая им Божий обещания. (Перед тем, в Антиохии Сирийской, куда теперь лежал их путь, уверовавших "утверждал" Варнава; см. 11:23.) Предупреждение состояло в предсказании многих скорбей на пути в Царствие Божие, каковое и обещали они новообращенным. Под ним несомненно понималось Царство Христа на земле.
14:23. При повторном посещении новых церквей Павел и Варнава рукоположили в каждой из них пресвитеров. Надо думать, не из самих новообращенных (см. 1 Тим. 3:6); по всей вероятности, ими стали евреи, "вышедшие" из синагог, где в свое время они глубоко изучили Писания.
14:24-28. Когда апостолы возвратились в Антиохию, пройдя по пути провинции Писидию и Памфилию и проповедавши слово Господне в Пергии (ср. 13:13-14), то подробно отчитались перед церковью, пославшей их в это путешествие, обо всем, что сотворил Бог с ними и через них. Особо важное значение имеет фраза и как Он отверз дверь веры язычникам, ибо она свидетельствует, что: а) Благовестие пошло к язычникам; б) восприятие его — "чрез веру" — веру, а не "чрез дела закона" и в) это сделал Сам Бог: Он открыл язычникам... дверь веры. Так закончилось первое миссионерское путешествие, которое продолжалось 1-2 года; Павел и Варнава проделали тогда более 1000 км. по суше и 700-800 км. по воде. Особое значение этого путешествия состояло в том, что благодаря ему снесена была стена, разделявшая иудеев и язычников (ср. Еф. 2:14-16). Антиохийской церковью два апостола были преданы благодати Божией (ср. 15:40), и они увидели эту благодать в действии. Возможно, Послание к Галатам Павел написал из Антиохии, вскоре после своего возвращения из первого миссионерского путешествия (до. того, как состоялся Собор в Иерусалиме; Деян. 15).
3. СОБОР В ИЕРУСАЛИМЕ (15:1-35)
а. Расхождение во мнениях по поводу обрезания (15:1-2)
15:1-2. Люди из Иудеи, о которых говорится в ст. 1, вполне могли быть теми же самыми, которые упоминаются в Гал. 2:12. Они настаивали на том, что обрезание необходимо для оправдания. Возможно, в своих богословских представлениях они основывались на таких местах из Писаний, как Быт. 17:14 и Исх. 12:48-49. В любом случае они не могли не вызвать в церкви серьезный раскол, так что Павлу и Варнаве пришлось вступить в не малое состязание... с ними и их учением, которое основывалось на ветхозаветной догме. Упомянутые люди не были уполномочены Иерусалимской церковью, но держались весьма агрессивно. Как они расценивали "случай Корнилия и Петра" (Деян. 10) или работу Варнавы (11:22-24), не сказано. Возможно, считали происшедшее с Корнилием исключением из правила, а верующие в Антиохии были столь незначительным явлением в их глазах, что, ни в чем не убеждали их. Но теперь, когда движение, "первыми ласточками" которого явились Корнилий и антиохийцы, стало явно разрастаться, они встали у него на пути, и то, чему они учили, было их формой протеста. Церковь в Антиохии сочла за благо обсудить возникшую проблему с Апостолами и пресвитерами, потому и отправили Павла и Варнаву и нескольких свидетелей с ними в Иерусалим. Задача свидетелей была в том, чтобы защитить Павла и Варнаву от извратителей фактов.
б. Спор относительно обрезания (15:3-12)
15:3-4. По пути в Иерусалим эта "делегация", проходя Финикией и Самарией, повсюду сообщала местным христианам об обращении язычников, и все братия реагировали на это с радостью (опять характерный для Луки мотив радости!) великою. А далее и церковь в Иерусалиме, со всеми ее Апостолами и пресвитерами, вполне благожелательно приняла посланцев из Антиохии Сирийской.
15:5. Здесь под "некоторыми из фарисейской ереси" понимаются уверовавшие из партии фарисеев. По-своему они рассуждали логично: совершение обрезания влекло за собою и необходимость исполнения всего закона Моисеева. На это впоследствии укажет и ап. Павел (см. Гал. 5:3). Методом оправдания в конечном счете определяется и метод освящения (см. Кол. 2:6).
15:6-9. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела (в присутствии многочисленных верующих; см. ст. 12, 22). Проблему предстояло решить всерьез, и это потребовало долгого рассуждения (греч. зетесеос означает "споры, с приведением многих доказательств за и против"). Ап. Петр дал всей этой дискуссии пройти своим чередом (Собор в Иерусалиме, о котором идет речь, состоялся примерно в 49 г. по P. X. ). А затем, заговорив к собранию, он напомнил ему об обращении Корнилия. Полагают, что обращение Корнилия Петром, которого избрал для этого Бог, состоялось лет за 10 до Собора в Иерусалиме (см. Деян. 10:1—11:18). Именно тогда и был разрешен вопрос о спасении язычников по благодати, и во свидетельство... Бог даровал им Духа Святого (см. 10:44-46) — так же, как прежде дал Его иудеям (2:4; 11:15). И тем дал понять, что нет никакого различия между иудеями и язычниками, ибо сердца и тех и других очищены верою.
15:10. Требовать от язычников, чтобы они обрезывались во исполнение Моисеева закона, значило бы а) искушать Бога (ср. Втор. 6:16) и б) возложить на шеи учеников (т. е. христиан) неподъемное иго (ср. Мат. 23:4). "Искушать Бога" значит испытывать Его долготерпение бесконечным своеволием; ср. Деян. 5:9. Именно тяжелое, непосильное бремя ("иго") возлагалось на прозелитов из язычников, принимавших иудаизм. Собственно, "иго" продолжали нести все как будто бы уверовавшие во Христа, но продолжавшие "пребывать" под законом.
15:11. Удивительно построение этой фразы Петром, порядок изложения им его мысли. Он сказал: ...мы... благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. "Подзаконный" иудей сказал бы это в обратном порядке: "они спасутся, как и мы" (подчеркнув первенство в этом отношении евреев). Но Петр, уповавший на спасение по благодати и по вере, так не говорит (ср. Гал. 2:16; Еф. 2:8), и это характерно.
15:12. Затем к собранию обратились Варнава и Павел, описавшие, какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников (см. 5:12; 6:8; 8:6, 13; 14:3). Это на иудеев должно было подействовать особенно убеждающе (ср. 1 Кор. 1:22), и они действительно в молчании слушали их. Само это молчание свидетельствовало, что они не собираются оспаривать аргументы, выдвинутые Петром, Павлом и Варнавою.
в. Решение по поводу обрезания (15:13-29)
15:13-14. Затем выступил Иаков, брат Господа по матери и автор послания Иакова, очевидно, глава Иерусалимской церкви. Он подвел дискуссии итог. А начал он, сославшись на пережитое Петром (Деян. 10). Любопытно, что здесь, в Иерусалиме, он называет апостола его еврейским именем Симон. Важное значение имеет слово первоначально в ст. 14. Ибо тут подчеркнута мысль, что не Павел и Варнава были первыми, кто пошел к язычникам. Собственно, Иаков подтвердил сказанное Петром, что вопрос о язычниках был решен Господом прежде, чем Павел и Варнава отправились в свое первое миссионерское путешествие.
15:15-18. Вполне естественно, что Собор (совет) нуждался в большем, чем свидетельство людей на основании пережитого ими. Собравшимся хотелось узнать, насколько оно соответствует свидетельству Писаний. С целью показать, что именно в Ветхом Завете содержится учение о спасении язычников, независимо от обрезания, Иаков процитировал из Ам. 9:11-12. Но толкование этой цитаты порождает несколько проблем. И первая из них связана с текстом. Дело в том, что Иаков цитирует близко к Септуагинте (Ветхий Завет на греческом языке), и приводимый им текст отличается от оригинального еврейского. В оригинале слова Амоса в 9:12 звучат так: "Чтоб они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвещу имя Мое". Иаков же сказал, вместо "Едома", — прочие человеки, а вместо "овладели" — взыскали. Тут возможно следующее. Еврейские согласные в словах "Едом" и "Адам" ("человек") — идентичны (дм). Что же касается гласных, то вполне можно допустить, что с ними, вставленными значительно позже, произошла путаница. Если теперь сопоставим еврейские слова йараш ("владеть") и дараш ("взыскать"), то увидим, что разница между ними в одной лишь букве. Так что в устной передаче Иаковом цитаты из Амоса отступления от оригинала скорей всего не было. Однако главная проблема возникает в связи с толкованием текста. Что имел в виду Амос, когда писал эти стихи, и что подразумевал Иаков, прибегая к ним? Прежде чем приступить к их толкованию, необходимо принять в соображение ряд моментов. 1) Иаков не говорил, что сказанное Амосом (Ам. 9:11-12) исполнилось в Церкви; он лишь утверждал, что происходящее в Церкви находится в полном согласии с предсказанным ветхозаветными пророками (см. Деян. 15:15). 2) Примечательно, что Иаков говорит о пророках (во множ. числе); этим подразумевается, что цитируемое им из Амоса разделялось пророками вообще. 3) Ясна главная мысль Иакова: спасение язычников, независимо от Моисеева закона, не противоречит ветхозаветным пророчествам. 4) Ни в мазоретском тексте ни в Септуагинте слова "потом" нет, но в том и в другом стоит "в тот день". Все перечисленное необходимо иметь в виду при толковании этих стихов. Богословы, толкуя их, следуют, как правило, одним из трех путей. Стоящие на амиллениалистской точке зрения говорят, что "воссозданная скиния Давидова" есть Церковь, которую Господь использует для проповеди язычникам. (Амиллениалистами называются те богословы, которые не верят в буквальность Тысячелетнего Царства Христа, видя в нем символ идеальной Церкви. — Ред.) Казалось бы, правдоподобная точка зрения, но несколько моментов вступают в противоречие с ней. I) Глагол анастрепсо, который по-русски (15:16) передан как "обращусь", буквально означает ..возвращусь". Лука прибегает к нему еще один раз — в Деян. 5:22 (в его Евангелии он не встречается) и в обоих случаях он имеет один и тот же смысл возвращения. Поскольку же Сын Божий еще не возвратился в теле, не имело места и "воссоздание скинии", о котором тут говорится. 2) Небесное служение Христа в настоящее время (являющееся веком Церкви) никак не ассоциируется с "троном Давидовым". Иисус Христос сидит теперь "одесную" Отца (Пс. 109:1; Рим. 8:34; Кол. 3:1; Евр. 1:3; 8:1; 10:12; 12:2; 1 Пет. 3:22). Но когда Он возвратится, то сядет на "трон Давидов" (2 Цар. 7:16; Пс. 88:4: Мат. 19:28; 25:31). 3) Поскольку Церковь оставалась тайной, сокрытой от ветхозаветных святых (Рим. 16:25; Еф. 3:5-6; Кол. 1:24-27), то иметь в виду Церковь Амос не мог. Другой подход к этим стихам обычно разделяется премиллениалистами. (См. Предисловие к американскому изданию.) Согласно их точке зрения тут подразумеваются четыре хронологических периода: нестоящий век Церкви ("составление Богом народа для Себя из язычников"; Деян. 15:14), возвращение Христа к Израилю (ст. 16а), установление царства Давидова (ст. 16б) и, наконец, обращение язычников (всех народов) к Богу (ст. 17). Как будто бы все логично, однако, и тут возникают известные трудности. 1) Цитирование начинается со слова "Потом" (Деян. 15:16). Премиллениалисты считают, что Иаков употребил его, "приспособив" к своему пониманию слов пророка в Ам. 9:11. Так что это его "потом" следует связывать не с Деян. 15:14, а с Ам. 9:8-10, где речь идет о времени Великой скорби ("бедственном времени для Иакова"; см. Иер. 30:7). 2) Если бы "потом" Иакова означало, что древний пророк "прозревал" в Ам. 9:11 "век Церкви", то как бы это согласовывалось с тем, что для живших в ветхозаветное время предстоявшее создание Церкви оставалось тайной? Третья точка зрения, тоже обычно разделяемая премиллениалистами, — наиболее приемлема. Вот она: Иаков просто утверждал, ссылаясь насказанное Амосом, что язычники обретут спасение в Тысячелетнем Царстве, когда Христос, возвратившись, восстановит скинию Давидову падшую, другими словами, восстановит Израиль как народ. При этом ничто из сказанного Амосом не свидетельствовало о необходимости для язычников обрезания. В пользу третьего толкования говорят несколько факторов: 1) Именно так настроены были собравшиеся на Иерусалимский собор. Если язычники будут спасены в век Царства (тысячелетнего), для чего им становиться прозелитами иудаистского толка в век Церкви? 2) "Третий подход" не противоречит смыслу фразы "в тот день" в Ам. 9:11. После (у Иакова — "потом") дней Великой скорби (Ам. 9:8-10) Бог установит мессианское Царство (Ам. 9:11-12). Иаков понимал под "тем днем" у Амоса то время, когда Бог, произведя одно (великую скорбь), приступит потам (Деяи. 15:16) к осуществлению другого (установлению Тысячелетнего Царства). 3) Наконец при таком подходе обретает особое значение слово "первоначально" в Деян. 15:14. Корнилий и его "домашние" были из числа язычников, сделавшихся "первоначальными" членами Тела Христова, т.е. Церкви. Апогея же своего спасение язычников достигнет в великом благословении их в период Тысячелетнего правления Христа на земле (ср. Рим. 11:12). 4) Многие пророки, как это констатирует Иаков в Деян. 15:15, предсказывали спасение язычников в Тысячелетнем Царстве (см., к примеру, Ис. 42:6; 60:3; Мал. 1:11). Ведомы Богу от вечности все дела Его. (Потому и предвещал Он происходящее теперь — за много-много лет — устами Своих пророков. — Ред.)
15:19-21. Иаков вынес — на основании всей этой богословской дискуссии — практическое решение: не затруднять... язычников, обращающихся к Богу. Это перекликается с мыслью, высказанной Петром (см. ст. 10). А, с которого начинается ст. 20, соответствует греч. алла — союзу, выражавшему решительное, противопоставление. Вместо ненужного "затруднения" язычников, подчеркивает Иаков, им нужно налисать письмо, содержащее этические наставления, — такие, которые не задели бы чувств иудеев, "глубоко укорененных" в Ветхом Завете. Язычникам следует написать, конкретизирует Иаков, чтобы воздерживались от трех вещей: а) от пищи, оскверненной идолами, б) от распутства (блуда) и в) от употребления в пищу мяса удавленных животных и крови (удавленина — удавленное животное, из которого не была выпущена кровь). Многие исследователи Библии полагают, что речь здесь идет лишь о церемониальных вопросах. Так, под "оскверненным идолами" понималось, судя по ст. 29, мясо, предварительно принесенное в жертву идолам (ср. 21:25). Здесь подразумевается, продолжают стоящие на упомянутой точке зрения, то же, о чем писал Павел коринфянам (1 Кор. 8-10). Под "воздержанием от блуда" они понимают соблюдение "брачных законов", записанных в Лев. 18:6-20. Как и запрещение "есть кровь" связывают с таковым в Лев. 17:10-14. Все три запрещения они склонны таким образом рассматривать как вытекающие из иудейского церемониального закона. Но представляется, что правильнее понимать эти запрещения как носившие нравственно-этический характер. И "осквернение идолами" понимать в том смысле, какой оно имеет в Отк. 2:14,20. Ведь у язычников принято было в храмах их богов (идолов) устраивать пиршества. И Павел осуждал участие в таких пирах христиан (1 Кор. 10:14-22). Что касается внебрачных связей, то они среди язычников имели такое распространение, что даже грехом не считались. Проникла эта моральная распущенность и в христианскую среду, как это видно из обличений "блуда" в Новом Завете (см. 1 Кор. 6:12-18, где, видимо, содержится ответ Павла на попытки отстоять "правомочность" подобных отношений). Что касается третьего запрещения, то оно уходит корнями далее записанного в Лев. 17 (см. Быт. 9, где Бог заключает завет с Ноем, в известном смысле не теряющий силы и сегодня). (Там Бог дает человеку право употреблять в пищу "плоть", предварительно выпустив из нее кровь.)
Итак, все три запрещения, записанные в Деян. 15:20, лучше всего понимать в этическом или нравственном смысле. И в таком случае с христиан и сегодня не снимается ответственность за то, чтобы следовать им — вплоть до неупотребления в пищу ничего, что содержит кровь, включая сырое мясо. Не посещая храмовые пиршества, не вступая во внебрачные связи и не употребляя в пищу мяса с кровью, христиане из язычников держались бы в повседневной жизни высоких моральных стандартов и не оскорбляли бы чувств своих иудейских братьев, веровавших, как и они, во Христа.
(...чтобы не делали другим того, что себе не хотят. Здесь и в ст. 29 эти слова Самого Господа — записанные в Евангелиях от Матфея (Мат. 7:12) и от Луки (Лук. 6:31) — имеются лишь в немногих древних рукописях.)
15:22. Из этого стиха мы видим, что возможность высказаться была предоставлена всей церкви. Сопровождать Павла и Варнаву... в Антиохию было выделено опять-таки два "свидетеля". Им предстояло подтвердить на словах (см. ст. 27) то, что говорилось в письме Иерусалимской церкви. Одним из двоих был Сила. В характерной для Луки манере на сцену незаметно и как бы исподволь выводится некто (в данном случае — Сила), кому в будущем предстоит сыграть важную роль (см. ст. 40). Оба они — Иуда и Сила—занимали в церкви руководящее положение (были из начальствующих между братиями), оба были пророками (ст. 32); очевидно, они представляли две группы, сложившиеся в Иерусалимской церкви: Иуда, вероятно, брат Иосифа (см. 1:23), представлял евреев, а Сила, римский гражданин (см. 16:37), — "еллинистов".
15:23-29. Письмо Апостолов и пресвитеров... братиям из язычников подтверждало решение Собора. Варнава и Павел рекомендовались им как возлюбленные иерусалимской церковью, которые жизнью своей рисковали за имя Господа (в русском тексте — ст. 26 — передано как предавшими души свои...; см. 13:50; 14:5, 19). Примечательна содержащаяся в письме ссылка на Святого Духа как на главную "побуждающую Силу" в установлении истины, о которой идет здесь речь.
г. Посланцы у язычников (15:30-35)
15:30-35. Итак отправленные пришли в Антиохию и... вручили письмо. Антиохийских братьев это письмо ободрило, и в новом, радостном их настроении их утвердили проповеди и наставления Иуды и Силы, о которых здесь сказано, что они были пророками (ст. 32). Спустя некоторое время посланцы Иерусалима с миром отпущены были. Ст. 34 в ряде греческих манускриптов отсутствует. Возможно, он был добавлен одним из переписчиков позднее — в объяснение избрания Силы Павлом (см. ст. 40).
В последующие месяцы Павел... и Варнава продолжали служить святым в Антиохии.
4. "УТВЕРЖДЕНИЕ" ЦЕРКВЕЙ В МАЛОЙ АЗИИ (15:36—16:5)
(Второе миссионерское путешествие, 15:36—18:22)
а. Павел и Варнава разлучаются (15:36-41)
15:36-41. По прошествии какого-то времени Павел предложил Варнаве вновь обойти церкви, основанные ими в первом путешествии — с целью "утверждения" их. Варнава хотел взять с собою ...Марка, но Павел был решительно против, помня о самовольном возвращении Марка в Иерусалим из Πамфилии (см. 13:13). Судя по греч. тексту, разногласие, возникшее по этому поводу между Павлом и Варнавой, приняло резкий характер, и кончилось это тем, что они разлучились. Но Господь обратил и это во благо: в результате, вместо одного, состоялось два миссионерских путешествия — одно на Кипр (Варнавы и Марка), а другое — в Сирию и Киликию, и в конечном счете — в Европу, куда отправились Павел и Сила. Вероятно, по отношению к Марку и Павел и Варнава были по-своему правы. Марк еще не "созрел", чтобы сопутствовать апостолу язычников, каким был Павел; с другой стороны, Варнава справедливо видел в своем племяннике отличный для "лепки" материал (см. Кол. 4:10; 2 Тим. 4:11; Филим. 24; 1 Пет. 5:13). Позднее Павел благожелательно упоминал о Варнаве (см. 1 Кор. 9:6; Кол. 4:10). Он многим был ему обязан, и, представляется, что, несмотря на эту "ссору" из-за Марка, они остались друзьями.
Больше ни Марк ни Варнава на страницах Деяний Апостолов не появляются; так же и Петр — после описанного в 15 гл. Иерусалимского собора. Остановив свой выбор на Силе, чье латинское имя было Силуан (2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1; 1 Пет. 5:12), Павел поступил мудро, и вот почему. 1) Сила был официальным представителем Иерусалимской церкви, направленным Собором в Антиохию (Деян. 15:22) 2) Он был римским гражданином (16:37). 3) Он был пророком (15:32). 4) В Антиохийской церкви хорошо знали его, так что оба они с Павлом были поручены братиями благодати Божией. 5) Из того, что Сила помогал Петру как секретарь-переписчик, можно сделать вывод, что он свободно владел греческим языком (см. 1 Пет. 5:12). Служение Павла и Силы преследовало цель укрепления церквей (Деян. 14:22; 15:32).
6. Призвание Тимофея (16:1-5)
16:1-3. Тимофей, живший в Листре, был смешанного происхождения; его мать была еврейкой, а отец — греком. Может быть, Тимофей обратился ко Христу благодаря служению Павла еще в первый заход апостола в Листру (см. 1 Тим. 1:2). Полагают также, что обращение его состоялось даже раньше — под воздействием бабушки его Лоиды и матери Евники (2 Тим. 1:5). Так или иначе, но впостол покровительствовал этому молодому человеку. И поскольку Тимофей пользовался хорошей репутацией, Павел взял его с собою, вероятно, в качестве помощника, каким поначалу был ему и Варнава Марк в их первом миссионерском путешествии. В связи с Тимофеем возникла, однако, проблема. Иудеи, которым Павел тоже намеревался проповедовать Благую Весть, оскорбились бы, узнав, что апостола сопровождает необрезанный сын еврейской матери (возможно, обрезанию Тимофея воспрепятствовал его отец). И вот Павел решил обрезать Тимофея. Не противоречит ли это образу мыслей Павла, выраженных им в Гал. 2:3-5, откуда ясно, что он был против обрезания Тита? Нет, ибо это были разные ситуации. Темой Гал. 2 является метод оправдания: здесь же дело состояло в том, чтобы не оскорбить чувств людей, до которых следовало донести Благую Весть (см. 1 Кор. 9:19-23). Да, Иерусалимский собор постановил, что обрезание не является условием спасения (Деян. 15:10-11, 19). Мы узнаем об этом из Деян. 15. Но в 16 гл. этой книги Павел принимает решение — в интересах служения; и решение это было мудрым.
16:4. Переходя из города в город, они возвещали уверовавшим о постановлениях, принятых Иерусалимским собором (15:23-29), и призывали соблюдать их. Если исходить из того, что галатам Павел писал после своего первого путешествия, но до Собора в Иерусалиме, можно себе представить, какой поддержкой служили Благовестию, которое проповедовал Павел, иерусалимские решения, когда он ссылался на них.
16:5. Еще одним "сообщением об успехе" (см. Вступление) Лука завершает данный раздел книги. И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом.
В. Возникновение церквей на побережьи Эгейского моря (16:6—19:20)
1. ПОБУЖДЕНИЕ ИДТИ В МАКЕДОНИЮ (16:6-10)
16:6-7. Здесь мы видим пример того, как Бог не только направляет Своих служителей, но и удерживает их, с учетом всех обстоятельств, людям неизвестных. Фригия и Галатия были удаленными от моря территориями малой Азии. Провинция Асия, главным городом которой был Ефес, охватывала все западное малоазиатское побережье Средиземного моря, включая упоминаемую тут Мисию. Она и Вифнння были северо-западными областями Малой Азии, выходившими к Черному и Мраморному морям. Сказано, что в эти области Дух Господень не допустил их. Какие именно препятствия возникли на пути Павла и его спутников, не уточняется. Это могли быть неблагоприятные обстоятельства, некое слово пророчества, видение или какое-то другое необычное явление. И что бы это ни было, они умели распознать в нем откровение воли Духа Святого, не путая его с собственными расчетами и предположениями. Бог удержал миссионеров от захода в Ефес и Вифинию, где, согласно Его планам, Благовестие должно было быть проповедано позже (см. 18:19-21, 24—19:41; 1 Пет. 1:1).
16:8-9. Наконец, в Троаде, порте на берегу Эгейского моря (близ древнего города Трои), Бог послал Павлу ночное видение — с тем, чтобы направить его, Силу и Тимофея по угодному Ему маршруту. Македония была римской провинцией, примерно соответствовавшей территории современной северной Греции.
16:10. Здесь впервые в Деяниях Апостолов сказано мы положили отправиться, из чего следует, что Лука присоединился к Павлу, Силе и Тимофею. Где, почему и при каких обстоятельствах это произошло, автор книги не указывает.
2. КОНФЛИКТНЫЕ СИТУАЦИИ В МАКЕДОНИИ (16:11—47:15)
а. В Филиппах (16:11-40)
1) Обращение Лидии (16:11-15).
16:11. Из Троады... в Самофракию и на другой день в Неаполь (морской порт Филипп) миссионерская группа добралась быстро; вероятно, ветер был попутным (ср. с 20:6, откуда видно, что путешествие в обратном направлении заняло у них пять дней).
16:12. Из Неаполя миссионеры прошли километров 16-17 по дороге Виа Эгнация до Филипп; Лука называет этот город главным в той части Македонии и римской колонией. Существует версия, что Лука вырос в Филиппах и выучился там на врача. Естественно в таком случае, что он любил этот город. До того, как отец Александра Македонского — Филипп дал городу собственное имя, он назывался Креиидес, что значит "Источники". В 168г. до P.X. Филиппы стали владением Рима. После того, как Марк Антоний и Октавиан нанесли близ Филипп (42г. до P.X.) поражение Бруту и Кассию, убийцам Юлия Цезаря, город был превращен в римскую колонию. Империя даровала своим колониям ряд привилегий (например, жители их платили меньше налогов); особое значение колоний состояло в том, что они становились весомыми "частицами" Рима на периферии (см. ком. на этот счет во Вступлении к Посланию Филиппийцам). Назначение колоний было, в первую очередь, военным: римские власти полагали разумным иметь в стратегически важных пунктах своих граждан и людей, симпатизировавших империи. Так Октавиан Август, ставший в 27г. до P.X. первым римским императором, расселил в Филиппах (после поражения, нанесенного им в 31г. до P.X. при Акциуме, на западном побережьи Греции, Антонию) новые контингенты колонистов, главным образом, солдат.
16:13. Очевидно, еврейское население в Филиппах было настолько малочисленным, что там даже не было синагоги (для открытия ее требовалось не менее 10 мужчин-иудеев). Судя по английскому переводу Библии и другим источникам, тут скорее подразумевалось место (а не "дом") молитвы; при отсутствии синагоги евреи собирались с этой целью в определенном месте, нередко на открытом воздухе ; случалось, они сооружали в таком месте простое здание. Тут, вероятно, подразумевается река Гангит, находившаяся километрах в двух на запад от города.
...собравшимся там женщинам (чьи мужья, возможно, были язычниками) миссионеры проповедовали Евангелие.
16:14. Имя одной из женщин было Лидия; она торговала пурпурной тканью (багряницею). (Краска для такой ткани добывалась как из особых раковин, так и из растительного корня.) Родом Лидия была из... Фиатир (малоазиатского торгового города; ком. на Фиатиры см. в Отк. 2:18-29). Она была чтущей Бога. В таких или сходных словах говорилось о язычниках (см., к примеру, о Корнилии 10:2; о фессалоникийцах в 17:4 и об афинянах в 17:17), которые, не будучи иудейскими прозелитами в полном смысле слова, все-таки чтили Иегову. К новозаветной Церкви Христа они, однако, не принадлежали. Лидии Господь отверз сердце с интересом и пониманием слушать то, что говорил Павел.
16:15. Вскоре после того, как Лидия уверовала во Христа, она крестилась. Приняли крещение и домашние ее (вероятно, слуги, может быть, и дети ее; Лидия, возможно, была вдовой). Среди других перечисленных в Новом Завете, которые приняли Христа вместе со "своими домашними", — Корнилий (10:24,44), тюремщик в Филиппах (16:31), Крисп (18:8), Аристовул (Рим. 16:10), Наркисс (Рим. 16:11) и Стефан (1 Кор. 1:16).
Судя и по тому, что Лидия настоятельно просила ап. Павла и его спутников поселиться у нее, она была женщиной состоятельной (ср. Деян. 16:40).
2)Изгнание духа из прорицательницы.
16:16-18. Хозяева некоей молодой рабыни наживались на ее "способностях", ибо она была одержима духом прорицательным. (В греч. тексте здесь стоят два слова: "...духом, питоном". Существовало поверье, что в греческом городе Дельфах бог Аполлон воплотился в огромную змею — питона. Считалось, что главной жрицей дельфийского храма Аполлона владел дух этого бога, воплотившегося в питона; он и давал жрице способность "прорицать" будущее. Отсюда возникло представление, что и всякий, в кого вселялся "дух питона", делался способным предсказывать грядущее.) Вообще-то молодая рабыня просто была во власти демона (демоны "пользуются" теми, кто поклоняются лжебогам; ср. 17:23; 1 Кор. 10:20). Одержимая служанка стала ходить по пятам за Павлом и его спутниками и, не умолкая, возглашать, кто такие эти люди (рабы Бога Всевышнего), и о чем они проповедуют (они возвещают... путь спасения). И хотя то, что она говорила, соответствовало истине, "благовестие", исходившее от одержимой бесом, не могло не повредить Благовестию. И поэтому Павел, хоть и терпел это много дней, в конце-концов, вознегодовав, изгнал из девицы духа (любопытно, что он обратился непосредственно к нему). (Другие случаи победы над силами зла записаны в Деяниях Апостолов в 8:9-24; 13:6-12; 19:13-20.)
3)Обращение тюремщика (16:19-34).
16:19-21. Каждая римская колония управлялась одновременно двумя поставленными для этого начальниками; на латыни такое правление называлось "дуо-вири" (буквально — правление двух мужей). Незадолго перед тем, как господа упомянутой рабыни выступили с обвинением против Павла и Силы, император Клавдий изгнал евреев из Рима (18:2). Вновь поднявшаяся волна антисемитизма докатилась и до Филипп, римской колонии. В свете этого понятно, что Тимофея и Луку к "начальникам" не потащили. Но Павла и Силу обвинили в том, что возмущают... город и проповедуют обычаи, которых... Римлянам не следует ни принимать, ни исполнять.
Римскими законами жителям колоний позволялось исповедовать их собственные религии, но обращать в них граждан Рима запрещалось. "Два мужа", управлявшие Филиппами, конечно, не различали между иудаизмом и христианством (ср. 18:14-15); так или иначе, проповедь Павла и Силы была в их глазах нарушением упомянутого закона.
16:22. Под давлением разбушевавшейся толпы городские власти (в русском тексте — воеводы) приказали, сорвавши с них одежды... бить их палками. Это одни из трех случаев (о которых упоминает Павел в 2 Кор. 11:25), когда апостола били палками.
16:23-24. Долго и жестоко били Павла и Силу, а потом бросили их в темницу. И так приняли их в первом европейском городе, где они проповедали Благовестие! Получив... приказание... крепко стеречь их, тюремный страж заключил их во внутреннюю темницу (возможно, так названа здесь подземная часть тюрьмы), и ноги их забил в колоду.
16:25. Ночью в тюрьме, молясь в прискорбном своем положении, Павел и Сила... воспевали Бога, и этим подчеркивается тема радости, постоянно звучащая в Деяниях Апостолов (ср. с Пс. 41:9: "... и ночью песнь Ему у меня"). Их молитва и песнь услышаны были не только Богом, но и другими узниками.
16:26. Внезапное сверхъестественное избавление, полученное Павлом и Силой, конечно, напомнит читателю о подобных же вещах, происходивших с Петром (ср. 5:18-20; 12:3-11). В данном случае Господь прибег к землетрясению, от которого поколебалось основание темницы... отворились все двери, и у всех узы ослабели.
16:27-28. Отвечавший за узников страж, проснувшись от подземного толчка и решив, что все узники сбежали, хотел было умертвить себя мечом, но Павел вовремя остановил его, заверив, что все они на месте. Вероятно, и другие узники — под впечатлением молитвы и пения Павла и Силы, а затем и чуда, совершенного их Богом, — не осмелились бежать!
16:29-30. Вбежав в камеру Павла и Силы, тюремщик, дрожа, повел их вон из темницы. Его вопрос, обращенный к ним: государи мои! что мне делать, чтобы спастись? — исполнен глубокого значения. Ведь он несомненно знал о молодой рабыне, которая возглашала, что эти люди — "рабы Бога Всевышнего, которые возвещают... путь спасения (ст. 17). Вероятно, молитвы и пение Павла и Силы коснулись и его слуха тоже (ст. 25). А теперь это землетрясение, раскрывшее перед его таинственными узникамим все двери, и затем — призванные успокоить его слова Павла. Все это и побудило охваченного благоговением темничного стража обратиться к ним с вопросом о спасении.
16:31-32. В ст. 31 исчерпывающе сформулирован принцип веры. Все, что нужно для оправдания в глазах Бога, — это верить в Господа Иисуса Христа. Что мне делать? — именно такая постановка вопроса естественна в устах язычника. И в ответ он услышал: веруй и спасешься... Слова и весь дом твой относятся к его домашним, достаточно зрелым, чтобы уверовать и получить спасение... Павел и Сила получили возможность проповедать слово Господне не только "темничному стражу'', но и всем бывшим в доме его.
16:33. Тюремщик омыл раны своим узникам — невиданная вещь! Вслед за тем он сам и все домашние его приняли водное крещение, тем засвидетельствовав, об омытии своих грехов.
16:34. Потом темничный страж предложил Павлу и Силе ужин в своем доме. И возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога.
4)Освобождение Павла и Силы (16:35-40).
16:35-36. По-видимому, на оставшуюся часть ночи тюремщик вновь отвел Павла и Силу в тюрьму. Что заставило городских начальников отпустить их, не говорится. Может быть, их ошеломило землетрясение, но, возможно, они, по здравом размышлении, пришли к выводу, что поступили по отношению к этим людям несправедливо.
16:37-40. Не мстительным чувством руководствовался Павел, когда потребовал, чтобы начальники города не тайно отпустили их, а принародно вывели из тюрьмы. Скорее всего, он хотел таким образом оградить молодую церковь в Филиппах от нападок в будущем, официально утвердить ее в глазах властей.
Но почему Павел с самого начала не сказал, что является римским гражданином? Может быть, он и говорил, но за шумом и гамом на площади (см. ст. 19-22) его не услышали. А, может быть, промолчали сознательно, чтобы сказать об этом в более подходящий момент. (Римские граждане обладали рядом особых прав, включая право быть выслушанным принародно. Кроме того, граждане империи не подлежали телесным наказаниям.) В Деяниях Апостолов отмечено лишь два случая, когда Павлу угрожали язычники и когда он пострадал по их вине, — это было в Филиппах и в Ефесе (19:23-41). И там и тут обрушились на него люди, потерпевшие из-за апостола финансовые убытки. Но в обоих случаях в поддержку его выступили представители римской администрации. По освобождении из тюрьмы Павел и Сила пришли в дом к Лидии, где, встретившись с другими верующими, беседовали с ними, а потом отправились в путь. На этом кончается повествование Луки от первого лица, из чего следует, что он остался в Филиппах (ср. Они в 16:40).
б. В Фессалонике (17:1-9)
17:1. Путь от Филипп до Фессалоники составлял около 160 км. В города Амфиполь и Аполлонию, которые находились на расстоянии примерно45-50 км. друг от друга (по Виа Эгнациа), путники не зашли, видимо, потому, что там не было синагог. В Фессалонике (современные Салоники) Иудейская синагога... была, и, значит, имелась отличная возможность для проповеди и установления контактов, так что Павел остановился в этом городе.
17:2. Из того, что Павел... говорил в синагоге три субботы, не следует, что миссионеры оставались в Фессалонике лишь три недели. На протяжении трех суббот апостол проповедовал иудеям, а потом обратился к язычникам и стал служить им. Очевидно, как минимум, еще на протяжении нескольких недель. В пользу этого говорят три соображения: 1) Пока Павел оставался в Фессалонике, церковь в Филиппах, по крайней мере, дважды посылала ему денежную поддержку (см. Фил. 4:15-16), а это не могло произойти на протяжении трех недель. 2) В это же время апостол и сам занимался физическим трудом для своего пропитания (1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:7-10), что, очевидно, указывает на немалый промежуток времени между двумя "передачами" из Филипп. 3) Большинство обращенных в Фессалонике было не из посетителей синагоги, а из язычников идолопоклонников (см. 1 Фес. 1:9).
17:3-4. Проповедь Павла и Силы о распятом и воскресшем Иисусе, о Котором они говорили, что Он и есть Христос, т. е. Мессия, встретила настолько сочувственный отклик, что и некоторые из иудеев уверовали, а также множество греков, чтущик Бога (ср. с тем же определением, данным Лидии в 16:14, а также с 17:17); очевидно, из их числа были и многие знатные женщины, о которых тут говорится (ср. ст. 12). Мы видим, таким образом, что Благая Весть достигала людей разных национальностей и разного социального положения.
17:5. Однако следующий стих призван был подчеркнуть, что и сопротивление Благовестию со стороны иудеев не прекращалось. В доме у Иасона миссионеры остановились. И неуверовавшие Иудеи... собрались толпою у него, требуя, чтобы Иасон вывел Павла и Силу к народу. Фессалоника была свободным городом, т. е. местные свои дела решала самостоятельно, независимо от администрации провинции. Помимо тех, кто осуществляли "правление на месте", там имелось так называемое "народное собрание" (демос); в русской Библии передано как "народ" (т. е. иудеи хотели "вывести" Павла и Силу к народному собранию).
17:6-7. Не найдя их , они потащили самого Иасона и с ним некоторых братьев к городским начальникам (называвшимся по-гречески политархами; в городах Македонии эти политархи образовывали городские советы). В первую очередь толпа обвинила Иасона (возможно, родственника Павла; см. Рим. 16:21) — в оказании гостеприимства всесветным возмутителям (явное преувеличение!), которые, якобы, поступают против повелений кесаря, почитая другого цярем, Иисуса. Подобное обвинение, скорее всего, исходило от иудеев — ведь лишь они были достаточно осведомлены о богословской концепции Павла, (В будущем мотивы мессианского Царства явно прозвучат в его посланиях к фессалоникийцам; см. 1 Фес. 3:13; 5:1-11; 2 Фес. 1:5-10; 2:14; ср. Лук. 23:2; Иоан. 18:33-37.)
17:8-9. Обвинения, выдвинутые против Павла и Силы, тем более встревожили народ и городских начальникоа, что самих "возмутителей спокойствия" найти не смогли (17:6). В ст. 9 речь скорее всего идет о денежном залоге, уплаченном Иасоном и прочими во удостоверение о том, что Павел и Сила покинут город и более не вернутся. Здесь и объяснение того, почему Павел не мог возвратиться в Фессалонику (1 Фес. 2:18). Несмотря на печально сложившиеся обстоятельства, фессалоникские христиане продолжали смело возвещать Благую Весть (1 Фес. 1:7-10; ср. 2:14-16).
в. В Верии (17:10-15)
17:10. Под прикрытием ночи (см. о другом ночном бегстве Павла в 9:25) братия... отправили Павла и Силу в Верию). Возможно, их сопровождал Тимофей, или он присоединился к ним уже в Верии, позднее (ем. 17:14). Верия располагалась километрах в 65-70 на юго-запад от Фессалоники, на восточных горных склонах, на пути в провинцию Ахаию, соответствовавшую современной южной Греции. Верийцем был Сосипатр (см. 20:4). Как обычно, прибывши в новый город, Павел и Сила пошли в синагогу Иудейскую (ср. 17:2,17; 18:4,19; 19:8).
17:11-12. Верийские иудеи оказались благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово и ежедневно усердно разбирали Писания, чтобы убедиться в правоте Павла. В результате многие из них уверовали (тогда как в Фессалоиике лишь некоторые иудеи обратились ко Христу см. ст. 4). Слово, которое проповедовал Павел, вызавло в Верии такой интерес, что и из знатных граждан города (греков посещавших синагогу) уверовало в Господа Иисуса немалое число как женщин, так и мужчин.
17:13-14. Преследуемый иудеями, отвергавшими Господа, которые, прослышав о проповеди его в Верии, явились туда и стали возмущать народ, Павел пошел на юг, к морю, а Сила и Тимофей остались в Верии.
17:15. Добирался ли Павел до Афин водою или по суше, неизвестно. Так или иначе, верийские христиане дали ему сопровождавших — ради его безопасности. По прибытии в Афины апостол передал с ними поручение Силе и Тимофею поскорее присоединиться к нему... (Однако встретились они уже в Коринфе; см. 18:5). (Видимо, Павел ушел из Афин ранее, чем предполагал.) Судя по 1 Фес. 2:18—3:2, Тимофей мог приходить к Павлу еще в Афины, однако, вновь был послан им в Македонию (в Фессалонику); впоследствии он и Сила, остававшийся все это время в Верии, присоединились к апостолу в Коринфе.)
3. МИССИОНЕРСКАЯ КАМПАНИЯ В АХАЙЕ (17:16—18:18)
а. В Афинах (17:16-34)
17:16. Политическая и культурная слава древней Греции, достигшая своего апогея в 5-4 веках до P. X., в дни Павла уже клонилась к закату, и это чувствовалось даже в Афинах, гордом центре эллинской культуры. И все-таки интеллектуальная жизнь кипела в греческой столице, которая на весь мир славилась своим университетом. Многие замечательные здания, построенные в дни выдающегося вождя древних греков — Перикла (правил с 461 по 429 гг. до P. X.), привлекали внимание своим великолепием и в I веке н. э. Однако Павла это великолепие не радовало. Он возмутился духом при виде этого города, полного идолов. Ибо эллинское искусство отражало характер богопоклонения, присущего грекам. Бога они в сущности не знали и поклонялись идолам. Интеллектуальная столица мира была и оставалась центром идолопоклонства. ·
17:17. Свою духовную войну в Афинах Павел вел на два фронта: местами сражений были синагога и рыночная площадь. В синагоге он несомненно доказывал — на основании ветхозаветных Писаний — что Иисус есть Мессия (ср. ст. 2-3), и там его слушали как Иудеи, так и чтущие Бога язычники (ср. ст. 4). Кроме того, он ежедневно выходил на рыночную площадь (так называемую агору, представлявшую в древнегреческих городах центр гражданской жизни: на агору являлись, в частности, философы, чтобы обсудить с интересующимися свои взгляды на жизнь) и там рассуждал... со встречающимися.
17:18. Оппонентами апостола на агоре стали некоторые из эпикурейских и стоических философов. Эпикурейцы, последователи Эпикура (341 — 270гг. до P.X.) утверждали, что человек живет на земле ради счастья и удовольствий. Соответствующего состояния духа, полагали они, можно достигнуть, всячески избегая излишеств и приучившись не бояться смерти; человек должен стремиться к покою, к освобождению от боли, он должен любить все человечество. По представлениям эпикурейцев боги, если существуют, то в дела людей не вмешиваются. Стоики принадлежали к философской школе Зеиона (жившего примерно в 320-250гг. до P.X.). Свое название они получили от одной из покрытых фресками галерей (греч. стоа) в Афинах, где (как утверждает предание) собирались, чтобы послушать своего учителя. Пантеисты по своему мировозрению, стоики верили, что человеческая история направляется некоей великой "Целью". Назначение же человека, трагедию он переживает или триумф, всегда этой цели соответствовать, подчинять себя ей. Совершенно очевидно, что такие взгляды, несмотря на их известное благородство, не могли не порождать неумеренную гордыню и чувство самодостаточности. Встречаясь с Павлом, эти философы спорили (здесь греч. синебаяяон — букв, "перебрасываться, швырять друг в друга"; тут подразумевалось — идеями) с ним. (Стиль выступлений Павла в синагогах передан другим словом—диеяегето; там он говорил, рассуждал на основании Писаний.) Суеслов (греч. спермологос, означающее "подбирающий семена"). То есть в глазах упомянутых философов апостол был как бы птичкой, клюющей семена там и здесь; другими словами, он казался им человеком, нахватавшимся знаний, где придется, и теперь пытающимся выдать их за нечто свое. Другие говорили: кажется, он проповедует о чужих божествах. Реакция их и не могла быть иной, поскольку они не в состоянии были осмыслить учение Павла о Христе и воскресении; это было нечто соверщенно чуждое их образу мыслей и представлений.
17:19-21. Ареопаг — букв, "гора Ареса" (бог войны в греческой мифологии)— был местом, где собирался Совет, тоже получивший название "ареопага", который выполнял в древних Афинах функции высшего судебно-политического трибунала. К апостольскому времени, однако, роль его свелась к наблюдению за состоянием религии, а также воспитания и образования в городе. Итак, Совет (ареопаг) вправе был потребовать у Павла объяснения, что это за новое учение, которое он проповедует, и которое для афинян звучит так странно.
Лука замечает, что как для самих афинян, так и для живших в их городе иностранцев, не было занятия интереснее, чем послушать что-нибудь новое. Это обстоятельство давало Павлу возможность проповедать им Благую Весть.
17:22. Начиная с этого стиха (и по стих 31) — перед нами еще один "образец проповеди". Павла (ср. 13:16-41; 1-5:15-18; 20:18-35). Это образец проповеди, обращенной к мыслящим язычникам. Четко сформулирована главная мысль ее: Творец-Бог, явивший Себя в Творении, всем повелевает теперь покаяться, т. е. каждому придется дать отчет за свою жизнь перед Иисусом Христом, Которого Бог воскресил из мертвых. Речь Павла делится на три части: а) вступление (17:22-23), б) о "неведомом" Боге (ст. 24-29), и в) повеление этого Бога (ст. 30-31). Мудро и тактично начал Павел с признания "особой набожности" афинян. Употребленное тут многокориевое греч. слово передает и некое многозначное понятие: людей, твердо держащихся поклонения тем духам, которых они считают своими богами. Это слово было тщательно подобрано, чтобы овладеть их вниманием. Но затем апостол тонко дает им понять, что эти их божества — не боги вовсе, а демоны; именно демонам, злым духам, воздвигают они своих идолов (см. ком. на 16:16).
17:23. Жители Афин, боясь "обойти почитанием" какое-либо неизвестное им божество, воздвигли жертвенник... "неведомому Богу". Ссылаясь на это, Павел привлекает мысль своих слушателей не к жертвеннику, а к тому, что истинный Бог им неведом.
17:24. Он зовет их мысль осознать, что Бог, сотворивший мир и все, что в нем, стоит надо всем, будучи Господом неба и земли (ср. 14:15; Пс. 23:1). Как же может такой великий Бог жить в рукотворенных храмах, в каких, по мнению афинян, живут их боги! (ср. со словами Стефана в Деян. 7:48-50).
17:25. Итак, Бог выше самых высоких храмов, и если кто самодостаточен, так это Он, не имеющий нужды в том, чтобы люди "заботились" о Нем. В этой ее части проповедь Павла должна была понравиться эпикурейцам, полагавшим, что бог или боги, если они есть, — "выше" человеческих нужд и дел. А в той части, где апостол говорит о Боге, дающем всему жизнь и дыхание, учение его не могло не найти отклик у стоиков, провозглашавших великую "Цель" Космоса и необходимость для людей "соответствовать ей". Павел таким образом начинал с того, что было понятно его слушателям, пытаясь, однако, отвести их от их "недостаточных" концепций высшей истины.
17:26. От одной крови — значит "от одного человека" (имелся в виду Адам). Сказанное здесь Павлом прозвучало как вызов афинской гордости: они обязаны своим происхождением тому же источнику, что и все другие люди! Из слов апостола следовало также, что одной из целей акта Творения было заселить планету Земля (см. Быт. 1:28). Всемогущий Бог, о Котором он говорил, предопределил и характер человеческой истории, назначив предопределенные времена и пределы... обитанию людей.
17:27. Давая откровение о Себе в Творении и в истории человечества, Бог ставил перед людьми важнейшую для них цель — искать Его (ср. Рим. 1:19-20). Потому что Он, хоть и является высшей Силой, управляющей вселенной (17:24), доступен каждому человеку и не далеко от каждого из нас.
17:28. В подкрепление своей точки зрения Павел, по всей видимости, процитировал из критского поэта Эпименида (из него же Павел цитирует в Тит. 1:12): Ибо мы Им живем (точнее — "в Нем живем"; ср. Деян. 17:25) и движемся и существуем. Вслед за тем апостол приводит слова из космологической поэмы Арата Киликийца, своего земляка (жившего в 3 веке до P. X.): "мы Его и род" (т. е. "мы— Его дети"; не в том, однако, значении писал это древний поэт, что все мы—искупленные дети Его, и не в том, что в каждом из нас частица Божества, а в том, что мы созданы Верховным Божеством, и Он — источник нашей жизни и самого дыхания нашего; см. ст. 25). Итак, Павел заявил грекам, что они всем обязаны Богу, Которого не знают и Которому не поклоняются, поклоняясь, вместо Него, десяткам лжебогов.
17:29. Из сказанного им следовал неизбежный вывод поскольку люди созданы Богом (и в этом смысле являются родом Божинм), они Бога создать в виде идола, золотого, серебряного или каменного (как некий образ... искусства и вымысла человеческого) не могут (ср. Рим. 1:22-23). Это для афинян, живших в городе, "полном идолов" (ст. 16), было воистину неслыханным учением.
17:30. Первую часть этого стиха надо понимать в том смысле, что долгое время терпеливый Бог мирился с человеческим невежеством, выражавшемся в изготовлении идолов и поклонении им, но терпение Его не вечно. Гнев Божий изливается на людей, не имеющих извинения, потому что Он достаточно ясно свидетельствует им о Себе в Творении (см. Рим. 1:18-20), и все-таки "грехи, соделанные прежде", Он им прощает (см. Рим. 3:25). В сущности начало ст. 30 параллельно по мысли сказанному в Деян. 14:16 о Боге "Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями" (см. ком. на этот стих). Но если раньше на язычниках лежала ответственность за их "неведение" по причине "откровения Бога в природе", то теперь эта ответственность усугубляется в силу провозглашения миру Его Благой Вести. Так что язычникам нельзя не прислушаться к Его повелению людям всем повсюду покаяться.
17:31. Тут Павел выражает мысль откровенно христианскую. Его ссылка на предопределенного Богом Мужа уносит читателя к книге пророка Даниила, где говорится (Дан. 7:13-14) о Сыне Человеческом. Этот "Муж" будет праведно судить вселенную (см. Иоан. 5:22). Во удостоверение личности Христа и Его дела Бог воскресил Его из мертвых.
Итак, Павел вновь во всеуслышание заявил о воскресении Иисуса Христа (см. 17:18). Но самая идея воскресения с греческой философией была несовместима (см. 17:32). Греки, верившие в существование посмертного царства теней, не могли себе представить, что когда-либо вновь облекутся в свои тела! Что же до персонального суда над каждым, то и это было для них неприемлемо. Так что Благовестие попало в самую "болевую точку" афинян.
17:32-34. Мертвый, поднимающийся из могилы, чтобы жить вечно, — для греков это звучало абсурдно, поэтому одни из них насмехались над апостолом, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время. Все-таки несколько человек, став последователями Павла, уверовали, и среди них—Дионисий , член ареопага, и женщина по имени Дамарь. Можно ли в таком случае считать служение Павла в Афинах неудачей? Трудно сказать. Нигде не записано об основании церкви в Афинах. Позднее апостол упомянет о "семействе Стефановом" в Коринфе (1 Кор. 16:15) как о "начатке" (букв. — "первых плодах") Ахаии. (Афины находились в Ахаии.) Но как это совместить с тем, что, судя по Деян. 17:34, несколько человек было обращено ко Христу и в Афинах? Объяснение может быть в том, что Стефан и его семья явились "первыми плодами" в значении первых обращенных Павлом ко Христу по вступлении его на территорию провинции Ахаии. Даже если в Афинах церковь основана не была, это следует отнести не на счет неудачи Павлова Благовестия или его миссионерского метода, а на счет "жестокосердия", т. е. духовной слепоты афинян.
б. В Коринфе (18:1-18)
18:1. Не вдаваясь в то, как и чем завершилось пребывание апостола в столице Греции, Лука лишь констатирует: После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф. Хотя Афины и Коринф отделяло друг от друга менее 100 км., города эти совсем не походили один на другой. Афины, как уже говорилось, славились как центр культуры и образования, Коринф же — как центр торговли, расточительности и... разврата. Коринф находился сразу же на юг от узкого перешейка, соединявшего Пелопонесский полуостров с провинцией Ахаия. Через Коринф пролегали как сухопутные торговые пути, шедшие в северном и южном направлениях, так и морские (восточного и западного направления). Коринф владел двумя морскими портами: Лэхеумом на побережьи Адриатического моря и Кеихреями — на побережьи Эгейского. К южной оконечности Пелопонесса судам приставать было опасно, так что к услугам торгового флота были два упомянутых порта; выгруженные на их территории товары доставлялись потом на другую сторону перешейка, в Коринф. В 146 г. до P. X. римляне сравняли Коринф с землей. Однако место это было слишком выгодно в стратегическом отношении, чтобы долго оставаться пустым. Столетие спустя, в 46 году, город был вновь отстроен. Торговый город, постоянно наводненный путешественниками, стал гнездом разврата. Положение усугублялось тем, что он был центром поклонения Афродите, богине любви; самое служение ей являло собой распутство, облеченное в религиозную форму. Политически Коринф представлял собой римскую колонию и был столицей провинции Ахаия. О состоянии ап. Павла, когда он пришел в Коринф, можно судить по сказанному им в 1 Кор. 2:1-5. "Немощь, страх, великий трепет", в которых он признавался, могли иметь несколько причин: 1) Он пришел в этот город один. 2) Препятствия и трудности, с которыми он столкнулся в Македонии, настраивали его пессимистически и в отношении того, что ожидает его в Коринфе. 3) Предельная развращенность этого города вызывала у Павла отвращение. О том, что Павел пришел в Коринф один, свидетельствует, в частности, то обстоятельство, что здесь он сам крестил нескольких людей, тогда как обычно поручал это своим сотрудникак см. 1 Кор. 1:14-17).
18:2. В Коринфе Павел познакомился с иудеем Акилой и его женой Прискиллой. Акила был родом из Понта, провинции в северо-восточной части Малой Азии, на южном берегу Черного моря. Изгнанные из имперской столицы по указу императора Клавдия (в 49 или 50 году), повелевшего всем Иудеям удалиться из Рима, Акила и Прискилла пришли в Коринф, чтобы заниматься там своим ремеслом. Клавдий правил с 41 по 54 гг. no P. X. (см. "Таблицу римских императоров" в комментарии на Лук. 2:1). Римский историк Светоний (69? — 140 гг. по P. X.), оставивший жизнеописания императоров, в своей "Жизни Клавдия" ссылался как на возможную причину упомянутого указа на постоянные мятежи, которые поднимали евреи, подстрекаемые некиим "Крестусом", т. е. этот возмутитель спокойствия выдавал себя за Христа). Неизвестно, были ли Акила и Прискилла христианами до своей встречи с Павлом. То, что апостол стал жить у них и работать (см. ст. 3), вполне могло объясняться общностью их ремесла, а не веры.
18:3. Этим ремеслом было делание палаток. Судя по употребленному здесь греч. слову, при изготовлении палаток использовалась кожа; возможно, и козья шерсть, которой славилась Киликия, родная провинция Павла. И по сей день принято на Среднем Востоке размещать разного рода мастерские в нижней части дома, а жить — наверху.
18:4. И снова видим, что, согласно своему обычаю, Павел начал свою евангелизационную деятельность с синагоги (ср. 9:20; 13:5, 14; 14:1; 17:2, 10,17; 18:19; 19:8).
18:5. С приходом из Македонии Силы и Тимофея Павел целиком переключился на проповедническую работу (здесь — побуждаем был собственным духом свидетельствовать). Тому могло быть несколько причин. 1) Очевидно, помощники апостола принесли из Македонии денежное пожертвование от верующих (см. 2 Кор. 11:9; Фил. 4:15), так что для Павла отпала необходимость трудиться для своего пропитания. 2) Апостол воспрянул духом при известии о твердом стоянии в вере Фессалоникской церкви (см. 1 Фес. 3:6-8). 3) Сам по себе приход Силы и Тимофея явился для него моральной поддержкой. Иудеям он проповедовал то, что некогда осознал на дороге в Дамаск: Иисус есть Христос, т. е. Мессия (см. Деян. 2:36; 3:18,20; 17:3; 18:28).
18:6. И снова — знакомая картина иудейского противления Благовестию и вследствие этого — обращения Павла к язычникам (ср. 13:7-11, 46; 14:2-6; 17:5; 19:8-9; 28:23-28). Павел символически "отрясает" одежды свои, подобно тому, как в Антиохии Писидийской он и Варнава "отрясли прах от ног своих" (см. 13:51). Слова апостола: кровь ваша на главах ваших означает, что они сами навлекают на себя погибель (ср. Иез. 33:1-6).
18:7-8. Покинув синагогу, чтобы больше туда не возвращаться, Павел рядом с нею нашел место, где мог проповедовать желавшим слушать его. Это был дом некоего Иуста, по всей вероятности, язычника, судя по тому, что о нем сказано как о чтущем Бога (ср. 16:14; 17:4).
Говорится, однако, и о том, что уверовавшие были и среди иудеев; называется Крисп... начальник синагоги... со всем домом-своим. Он, конечно, был знатоком Ветхого Завета, и его обращение к Господу не могло не послужить толчком к обращению многих из Ко
ринфян, которые, слушая Павла, уверовали и укрепились.
18:9-11. Вероятно, это ночное видение было послано Господом Павлу по причине его угрожающих обстоятельств. Может быть, оно было ответом на данный им обет (см. ст. 18 и ком. на него). Итак, Господь повелел апостолу продолжать его служение в Коринфе, заверив его, что никто не сделает ему зла. А бояться "зла" (злых людей) у Павла были основания в свете происходившего с ним в других городах (см. 17:5,13) и в самом Коринфе (18:6). Павел повиновался Господу; сказано, что он оставался в Коринфе год и шесть месяцев (второе по продолжительности времени пребывание его в одном и том же городе; в Ефесе он провел два или три года; см. 19:10; 20:31). Греч, слово даос, переведенное тут как "люди" (18:10), часто использовалось для обозначения Божиего народа — Израиля. Не приходится сомневаться, что Господними планами в отношении мира предусмотрена временная замена Церковью иудеев, избранного Его народа (см. Рим. 11:11-21).
18:12. Повествование Луки в защиту Павла достигает "высшей точки" в ст. 12-17. Сказанное здесь весьма важно в свете того, что Галлион был проконсулом... в Ахаии, т. е. главным в ней представителем римской администрации. И всякое заключение, вынесенное им, служило юридическим прецедентом. Тем более, что Галлион был братом философа Сенеки (4г. до P.X.? — 65г. по P.X. ), пользовавшегося в Риме большим влиянием. Итак, неверовавшие Иудеи не только не ослабили своего противления Павлу, но, напав на него, привели его на суд к Галлиону.
18:13-15. Они стали обвинять апостола в том, что он учит людей чтить Бога не по римскому закону. На территории империи запрещалось проповедовать новые религии (иудаизм был религией, утвержденной в правах). Так что иудеи пытались убедить Галлиона в том, что христианство есть новое, отличное от иудаизма, Богопочитание. Однако Галлион отнесся к этому равнодушно. С его точки зрения христианство, явившееся в мир под эгидой иудаизма, не могло — в свете римского закона — стать предметом разбирательства в гражданском суде. Заключение Галлиона имело решающее значение, ибо равносильно было легализации христианства.
18:16-17. Взрыв насилия, жертвой которого стал Сосфен, начальник синагоги, свидетельствует об антисемитских настроениях, подспудно тлевших в коринфском обществе. Казалось бы, какое дело было язычникам до раздоров между евреями? Но вот одного из них, а именно Сосфена, они избили перед зданием суда. Сосфен, по-видимому, стал "начальником синагоги", вместо Криспа, и привел к Галлиону обвинителей Павла. Не исключено, что он — тот самый Сосфен, который позднее обратился ко Христу (см. 1 Кор. 1:1). Так или иначе, такое незначительное "событие", как избиение на религиозной почве, оставило Галлиона равнодушным.
18:18. Не вполне ясно, сколько действительно времени пробыл Павел в Коринфе, — ведь отсчитывать "полтора года", о которых читаем в ст. 11, апостол мог как от времени своего "видения" (ст. 9-10), так и от момента своего прихода в Корниф (ст. 5). Итак, из Коринфа Павел... отплыл в Сирию, направляясь в ту церковь в Антиохии-на-Ороите, которая отправила его в миссионерское путешествие. Перед тем, как сесть на корабль, он остриг голову... по обету, сделав это в Кеихреях, юго-восточном порту Коринфа. Не сказано, когда дал Павел обет. Может быть, перед тем, как вышел из Троады, направляясь в Македонию, или при начале своего служения в Коринфе, а, еще более вероятно, перед тем, как Господь послал ему видение (ст. 9-10). Все время, пока длился этот назорейский обет, Павел не стриг волос (возможно, около полутора лет), и вот теперь остригся в Кенхреях (ср. Чис. 6:1-21). Во время своего пребывания в Коринфе апостол написал 1 и 2 Послания Фессалоникийцам (см. Таблицу в Деян. 13:38-39).
4. ЗАВЕРШЕНИЕ ВТОРОГО МИССИОНЕРСКОГО ПУТЕШЕСТВИЯ (18:19-22)
18:19. Из предыдущего стиха узнаем, что спутниками Павла на этот раз были Акила и Прискилла, которые сопровождали его до Ефеса. Сила и Тимофей, очевидно, остались один в Македонии, а другой — в Ахаии, чтобы было кому позаботиться о церквах, основанных там. Не сказано, с какою целью отправились в Ефес Акила и Прискилла. Возможно, для того, чтобы проповедать там Благую Весть. Как и в каждом городе, где имелась синагога, Павел отправился туда и там рассуждал с Иудеями (ср. 9:20; 13:5, 14; 14:1; 17:2,10,17; 18:4; 19:8).
18:20-21. В отличие от упорного сопротивления Благовестию в других синагогах, в ефесской проповедь Павла нашла благоприятный отклик, и местные иудеи даже просили апостола побыть у них долее, чтобы продолжить с ним обмен мнениями, но на этот раз он предпочел поспешить домой, чтобы провести... праздник (вероятно, Пасху) в Иерусалиме.
18:22. Пристав к побережью Палестины в Кесарии (примерно в 800 километрах от Ефеса), Павел отправился в Иерусалим, где приветствовал церковь и отошел в Антиохию.
5. "ЗАВОЕВАНИЕ" МИССИОНЕРАМИ ЕФЕСА (18:23—19:20)
(Третье миссионерское путешествие, 18:23—21:16)
а. Начало третьего путешествия Павла (18:23)
18:23. Предельно кратко говорит Лука о первой части третьего путешествия Павла. Очевидно, целью автора было особо остановиться на служении апостола в Ефесе. По пути туда Павел служил в Галатии и Фригии (ср. 16:6), утверждая всех учеников. Несомненно он многих обратил ко Христу в этих местах во время своего второго-путешествия. С рассказа об Аполлосе (18:24-28) Лука начинает повествование о работе Павла в Ефесе.
б. Наставление Аполлоса (18:24-28)
Сказанным в 18:24-28, а затем в 19:1-7, подчеркивается, что та фаза христианской истории носила, переходный характер. Из 19:1-7 можно сделать вывод, что Аполлос не принимал христианского крещения, и что Святой Дух, вероятно, не сходил на него. Этот раздел Деяний Апостолов свидетельствует также о том, что христианство логически вытекало из Ветхого Завета и из служения Иоанна Крестителя. В самом деле, проповедь Павла была выше по смыслу своему и значению, чем проповедь такого духовного гиганта, каким был Креститель. Хотя даже Александрии и Ефеса достигла проповедь Иоанна, дело его получило завершение лишь во Христе.
18:24. То, о чем говорится в ст. 24-28, произошло после того, как Павел оставил Ефес (ст. 21) и до того, как он туда возвратился (19:1). В этот промежуток времени там возникла церковь, вероятно, благодаря работе Акилы и Прискиллы. В эту-то церковь и пришел знающий и одаренный человек из Александрии (в Северной Африке) по имени Аполлос. Это был еврей, хорошо разбиравшийся в Писаниях.
ГОВОРЕНИЕ НА ЯЗЫКАХ В ДЕЯНИИ АПОСТОЛОВ
МЕСТО | ГОВОРИВШИЕ | ИХ СЛУШАТЕЛИ | СООТНЕСЕННОСТЬ СО СПАСЕНИЕМ | ЦЕЛЬ |
2:1-4 | 12 апостолов и др. | Неспасенные иудеи | Апостолы "говорили после своего спасения | В знак свидетельства иудеям об исполнении Иол. 2 |
10:44-47 | Язычники (Корнилий и его домашние) | Спасенные иудеи (Петр и др.). которые не вполне верили в Божий план Спасения язычников | Язычники "говорили в момент своего спасения | Чтобы убедить иудеев, что Бог принимает и ЯЗЫЧНИКОВ |
19:1-7 | Около 12 веровавших по Ветхому Завету | Иудеи, нуждавшиеся в "удостоверении" Благовестия | В момент спасения | Для подтверждения (в глазах иудев) Павлова благовестия |
18:25. Его учение об Иисусе было правильным, но неполным. Вероятно, Аполлос не знал о крещении Святым Духом, зная только крещение Иоанном, которое символизировало очищение Богом кающегося (см. 19:4). В отличие от него, христианское крещение подразумевает соединение со Христом в Его смерти, погребении и воскресении — посредством крещения Духом Святым (см. Рим. 6:3-10; 1 Кор. 12:13; Гал 3:27; Кол. 2:12).
18:26. Не поправляя Аполлоса публично, Акила и Прискилла пригласили его к себе домой и точнее объяснили ему путь Господень.
18:27-28. Вооруженный новым учением, Аполлос пересек Эгейское море и прибыл в Ахаию (вероятно, в Коринф); сказано, что там он много содействовал уверовавшим благодатию, — тем, что убедительно, при большом стечении народа, опровергал Иудеев... доказывая на основании Писания, которые хорошо знал (ст 24), что Иисус есть Христос. Служение Аполлоса было таким впечатляющим, что часть коринфских верующих — из тех, что склонны делиться на фракции, даже составили партию Аполлоса (1 Кор. 1:12). Сведений о том, что сам Аполлос способствовал ее созданию, не имеется, и Павел нигде не возлагает на него ответственность за это.
е. Воздействие Благой Вести (19:1-20)
1) Встреча с 12 верующими (19:1-7).
19:1-2. Ефес стал тем местом, откуда начинались маршруты Павла во время его третьего миссионерского путешествия. Город славился храмом богини Артемиды (являвшимся одним из семи чудес древнего мира). Судя по руинам его, это было величественное сооружение, в четыре раза превосходившее по своим размерам Парфенон в Афинах! В качестве торгового центра Ефес был ведущим городом в провинции Асия. Со временем, однако, река Кейстер, на которой он стоял, занесла илом его гавань, и место это пришло в запустение. Но в дни ап. Павла Ефес приближался к зениту своей славы. Под верхними странами, из которых пришел в Ефес Павел, подразумеваются лежавшие выше Ефеса и берега моря нагорные территории; очевидно, внутренние провинции Малой Азии, в частности, Фригия и Галатия. Итак, в Ефесс апостол встретил некоторых учеников. Не совсем ясно, кого имел в виду Лука. Обычно так он называет христиан; возможно, и тут речь идет о христианах, судя по тому, что Павел обращается к ним как к уверовавшим (см. ст 2), подразумевается, во Христа. Загадочно звучит и ответ этих "учеников": мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой. Они, вероятно, имели в виду, что не слыхали, что Он давался или дается по вере. Хотя ведь Иоанн Креститель вполне ясно говорил о грядущей работе Святого Духа (Мат. 3:11; Map. 1:8; Лук. 3:16; ср. Иоан. 1:32-33).
19:3-4. Как и Аполлос (18:25), эти ефесские ученики знали лишь об Иоанновом крещении в знак покаяния перед Богом (Мат. 3:2,6,8,11; Map. 1:4-5; Лук. 3:8). Павел сказал им, что Иоанн указывал на Иисуса Христа как на Грядущего по нем, в Которого людям следует веровать (Мат. 3:11-12; Map. 1:7-8; Лук. 3:16-17).
19:5. Это единственное место в Новом Завете, где говорится о повторном крещении. Совершенно очевидно, однако, что служение Иоанна было предваряющим; исполнение всего происходит в Иисусе Христе.
19:6. Возложение рук могло сочетаться с водным крещением или, что более вероятно, иметь место после него. В результате мы видим, что на этих учеников нисшел... Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. "Тема языков" — как она подана в Деяниях Апостолов — подтверждает заявление Павла, что "иные языки"—"знамение... для неверующих" (см. ком. на 1 Кор. 14:22). То есть они давались с целью преодолеть неверие (см. прилагаемую Таблицу). В этой связи следует также заметить, что вождение Святого Духа в Деяниях Апостолов не происходит в согласии с какой-то установленной схемой. Он сходил на уверовавших или готовых уверовать до крещения (Деян. 10:44), во время или после него (8:12-16; 19:6), а также в результате возложения апостольских рук (8:17; 19:6). Вспомним, однако, заявление Павла (Рим. 8:9), что тот, кто не имеет Духа Святого, не является христианином. Вместе с тем очевидно, что книга Деяний Апостолов, переходная по своему характеру (см. Вступление) не может использоваться как доктринальное руководство к способу получения Святого Духа (см. о языках в ком. на 1 Кор. 13:8—14:25).
19:7. Ссылка здесь на число "12" не является, как некоторые полагают, указанием на то, что Церковь — это новый Израиль. И если искать особого значения числа в данном месте, то за ним можно, пожалуй, увидеть символ полноты Духа, которую Израилю еще предстоит испытать (см. Иез. 36:26-27; Иоил. 2:28-32; Зах. 12:10-14).
2)В синагоге.
19:8. Согласно данному им обещанию (18:21) Павел действительно вернулся в ефесскую синагогу и смело проповедывал там три месяца. Три месяца, не вызвав взрыва негодования! В миссионерской практике Павла это был уникальный случай. Возможно, живя в столь космополитическом городе, каким был Ефес, местные иудеи сделались более терпимыми. Относительно смелости апостолов см. в ком. на 4:13. Темой, которую предлагал своим слушателям Павел, было Царствие Божие, и, развивая ее, он не мог не говорить о Личности и деятельности Христа, а также о Его Тысячелетнем Царстве (см. 1:3, б).
3)В училище Тиранна (19:9-12).
19:9. Но и тут иудейская стародавняя оппозиция заявила о себе. Некоторые иудеи не верили Павлу. Эти ожесточились и стали поносить путь Господень (в других местах то же выражение переведено с греческого как "сие учение") пред народом. И тогда Павел покинул Синагогу, предварительно отделив тех, которые благожелательно относились к его проповеди, и стал учить их ежедневно... в училище Тиранна. По-видимому, этот Тиранн сдавал "свой лекционный зал" странствующим учителям. В одной из греческих рукописей даже сказано, что таковым помещение "училища" предоставлялось с 11 часов утра до 4-х часов пополудни, когда большинство людей имели свой полуденный отдых от работы. Эта традиция вписывается в быт того времени. Остальное время дня Павел трудился физически (20:34).
19:10. Павел служил в Ефесе на протяжении двух лет (так в англ. переводе Библии). Но согласно Деян. 20:31, он провел в Ефесе три года. Тут можно предположить, что по обычаю говорить о части как о целом Павел имел в виду, что оставался в Ефесе более двух, но менее трех лет. Работа его здесь была столь эффективной, что Евангельская весть распространилась по всей провинции Асии (западное побережье современной Турции). В это именно время возникли церкви в Колоссах, Лаодикии и Иераполе (Кол. 4:13). Некоторые полагают, что тогда были основаны все семь церквей, о которых говорится в Oтк. 2-3, но оснований судить об этом с уверенностью нет.
19:11-12. Чудеса, сотворенные рукама Павла, весьма схожи с теми, которые дано было совершить Петру (см. 5:15-16). Не приходится сомневаться, что на Павле лежала благословляющая и укрепляющая рука Божия. Видимо, платки и опоясания (фартуки) апостола Господь сделал зримыми и осязаемыми символами Своей силы, которую являл через Павла; сами по себе эти предметы никакой магической силы не имели. Упомянутое обстоятельство (действие "платков и опоясаний"), конечно же, не дает людям оснований пытаться повторять и сегодня те чудеса, которые совершали Петр и Павел. Как это неоднократно видим из Деяний Апостолов, назначением чудес было служить подтверждением апостольской проповеди (см.2:43; 4:30; 5:12; 6:8; 8:6, 13; 14:3; 15:12; ср. 2 Кор. 12:12; Евр. 2:3-4). Упоминание о злых духах образует переход к следующему инциденту (Деян. 19:13-20).
4) Об изгнании духов и чародействе (19:13-20). Одной из тем кн. Деяний является неизменная победа Иисуса Христа над силами тьмы и зла (см. 8:9-24; 13:6-12; 16:16-18). То, о чем говорится ниже, служит еще одним подтверждением этому.
19:13. Некоторые... Иудейские заклинатели изгоняли злых духов из одержимых ими; они, по-видимому, прибегали к разным методам и "заклинаниям" и теперь вот стали прибегать к имени Господа Иисуса как к средству изгнания бесов.
19:14. Действительно ли был этот Скева... Иудейским первосвящеником? Возможно, выдавал себя за него, и Лука попросту фиксирует эту его похвальбу. А, может быть, он и был им... Так или иначе, семь его сынов сошли с отцовского пути и стали заниматься изгнанием бесов.
19:15. Словами Иисуса знаю, и Павел мне известен демон как бы признает над собою власть Господа Христа и Его апостола, но братьям-самозванцам он откровенно выражает свое пренебрежение.
19:16. Вместо того, чтобы получить освобождение от владевшего им демона, одержимый получил вдруг от него такую сверхъестественную силу, что, бросившись на семерых заклинателей, одолел их всех, и те, нагие и избитые, выбежали из... дома бесноватого (ср. Map. 5:3-4).
19:17-18. Когда об этом стало известно жившим в Ефесе Иудеям и Еллинам, то напал страх на всех их; имя же Господа Иисуса более не употребляли, чтобы изгонять бесов, но произносили его с великим почтением. Многие христиане, видимо, продолжали (до этого времени) заниматься чародейством и спиритизмом; после этого случая они стали приходить, чтобы откровенно покаяться в этих делах своих.
19:19. Более того: многие из занимавшихся чародейством публично сожгли... книги свои по черной магии. (Те, кто занимаются черной магией, пытаются с помощью демонов взять власть над другими людьми, и это абсолютно несовместимо с христианством.) В греч. тексте здесь не "драхма", а "серебро", т. е. действительную стоимость сожженных книг определить невозможно; во всяком случае пятьдесят тысяч серебряных монет не могли не составлять крупную сумму.
19:20. Очищенная перковь в Ефесе набирала силу и росла. (О все большем распространении слова Господня упоминается также в 6:7; 12:24; 13:49.) Этим шестым "сообщением об успехе" Лука завершает еще один раздел книги (ср. 2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 28:30-31).
Г. Павел стремится в Рим (19:21—28:31)
I. ЗАВЕРШЕНИЕ ТРЕТЬЕГО МИССИОНЕРСКОГО ПУТЕШЕСТВИЯ (19:21—21:16)
а. Беспорядки в Ефесе (19:21-41)
19:21. Этот стих определяет характер остающейся части повествования. Взоры Павла были устремлены на Рим через Иерусалим (конечной целью его была Испания; см. Рим. 1:15; 15:22-24). Лука об Испании не упоминает, потому что одной из его целей при написании Деяний Апостолов было проследить распространение Благой Вести вплоть до прихода Павла в Рим, центр тогдашнего мира. Некоторые богословы обращают внимание на то, что Евангелие от Луки "устремлено" к Иерусалиму, тогда как в написанной им книге Деяний Апостолов подчеркнуто прослеживается путь Благовестия из Иерусалима в Рим. Вокруг этих двух городов сосредоточено повествование Луки в Евангелии и в Деяниях Апостолов. Павел положил в духе может означать, что он принял решение "в собственном духе", либо ведом был Духом Святым. Но поскольку действие исходит здесь от Павла (он "положил"), то речь, скорее, идет о его собственном решении. Итак, вначале апостол вознамерился посетить церкви в Македонии и Ахаии — очевидно, с целью утвердить эти церкви и принять от них пожертвования для иерусалимских христиан.
19:22. Тимофей, которого в последний раз мы "видели" с Павлом в Коринфе (18:5), вновь появляется на сцене. Он и Ераст были посланы апостолом в Македонию, очевидно, с тем, чтобы подготовить верующих к приходу Павла. Ераст упомянут также в 2 Тим. 4:20.
19:23-24. Но прежде чем Павел ушел из Ефеса, там возникли беспорядки, которые, вероятно, ускорили его уход. В Деяниях Апостолов записано только два случая, когда язычники восставали против Павла: а) здесь и б) в связи с прорицательницей в Филиппах (16:16-24) против апостола действовали люди, ущемленные в своих финансовых интересах. Имя Артемиды носили в Малой Азии две богини. Одна — девственница Артемида, богиня охоты, принадлежала к греческому пантеону богов (в римском пантеоне ей соответствовала богиня Диана). Другая Артемида, которой поклонялись в Ефесе, была многогрудой богиней плодородия. Вероятно, первоначальная ее "статуя" была осколком метеорита, напоминая очертаниями женщину, имевшую много грудей (см. 19:35). Серебряных дел мастера изготовляли из драгоценного металла изображения храма почитавшейся в Ефесе богини, но из-за успешного распространения Благовестия они стали терпеть ощутимые убытки.
19:25-27. Димитрий собрал других ремесленников и обратился к ним, чтобы выступили на защиту своего ремесла (источника дохода) и своей религии: ремесло наше придет в презрение... и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить. Последнее его, наверное, волновало мало, страшился он лишь финансового краха. (Артемида действительно почиталась, помимо Ефеса, во многих городах Малой Азии.) Убеждение, которое распространял Павел, что делаемые руками человеческими не суть боги, естественно, грозило разорением тем, кто жили изготовлением идолов.
19:28-29. По вине ремесленников, подстрекаемых Димитрием, Ефес наполнился смятением: толпы людей устремились к театру (в русском тексте—на зрелище) - самому большому в городе "помещению" под открытым небом, где мест было на 25 тысяч человек. С собой взбунтовавшиеся прихватили Гаия и Аристарха, спутников Павловых (ср. 20:4). "Гаий" - имя, настолько распространенное в то время, что едва ли здесь подразумевался человек, упоминаемый в Рим. 16:23 и в 1 Кор. 1:4. Аристарх же упоминается и в 20:4, а также в 27:2. Видимо, этим двоим удалось бежать, не слишком пострадая.
19:30-31. Из этих стихов следует, что Павел горел желанием защитить Благую Весть, что он готов был принять вызов своих противников! Но христиане удержали его от этого шага. Также и некоторые из Асийских начальников, которые отвечали за политическое и религиозное благополучие города, будучи друзьями апостола, не хотели, чтобы он оказался так или иначе вовлеченным в этот мятеж. Находясь в добрых отношениях с Римом, они заинтересованы были в возможности докладывать правительству о лояльности христиан по отношению к нему.
19:32-34. Откровенным юмором пронизано написанное тут. Оказывается, большаа часть собравшихся в городском театре не знали, за чем собрались . Поскольку иудеи исповедовали единобожие и были известны как непримиримые противники идолов, то поручили некоему Александру из своей среды выступить с заявлением об их непричастности к деятельности Павла. Их, мол, вины нет в том, что ремесленники, кормящиеся при храме Артемиды, терпят убытки. Однако антисемитские настроения взяли в толпе верх, и она, узнав, что Александр — еврей, не пожелала слушать его, и, вместо того, разразилась неистовыми воплями, не смолкавшими около двух часов: велика Артемида Ефесская!
19:35-39. Под блюстителями порядка надо понимать здесь должность, соответствовавшую чиновнику или секретарю городского управления. Его, успокоившись, народ стал слушать. Он начал с того, что отдал должное культу Артемиды, служителем которой Ефес повсеместно почитался. (Диопета букв. означает "упавшего от Зевса". Так величалась статуя Артемиды в Ефесском храме, которая, по народному поверью, упала с неба — от верховного бога Зевса.) Возможно, в приведении этого ее названия крылось тонко выраженное "опровержение" заявления Павла, что "делаемые руками человеческими не суть боги"; см. ст. 26. Артемида, мол, не была сделана руками человеческими. Зачем, продолжал городской чиновник, тревожиться ефесянам по поводу проповеди Павла? Он выступил в защиту Гаия и Аристарха, которые ни в чем, по его словам, не провинились, косвенно тем самым оправдывая и Павла (ст. 37). Толпу он призвал к решению вопроса на основании закона — через судебное собрание и проконсулов.
19:40. Наконец, "блюститель порядка" предупредил собравшихся о возможных политических последствиях возникших волнений. Рим ведь потребует от города официального объяснения происшедшего, и город может быть лишен каких-то своих свобод.
Результатом выступления чиновника явилось снятие с ап. Павла обвинения в каком-либо нарушении городских законов. Находясь в Ефесе, апостол написал Первое Послание - Коринфянам, а еще раньше—то письмо им, которое не было включено в библейский канон (см. 1 Кор. 5:9). Надо сказать, что в Коринфе он побывал трижды, но о третьем его визите туда в кн. Деяний не записано (см. 2 Кор. 12:14; 13:1; см. "Контакты и переписка" во Вступлении ко Второму Посланию Коринфянам).
б. Павел оставляет Македонию и Ахаию (20:1-6)
20:1-2. Об этой части третьего миссионерского путешествия Павла Лука Говорит вкратце. В 2 Кор. 2:12-13; 7:5-7 можно почерпнуть дополнительные подробности о нем (прочесть об остановке апостола в Троаде с целью евангелизации и о его желании увидеть Тита и через него узнать о положении дел в Коринфской церкви). Потом Павел пришел в Македонию, где встретил Тита и написал 2 Коринфянам. В этот промежуток времени апостол, вероятно, дошел до Иллирика, примерно соответствовавшего современной Югославии (см. Рим. 15:19; ср. 2 Кор. 10:13).
20:3. Снова посетил Павел Грецию (Елладу, древнее название Греции; она же — Ахаия). Оставаясь там три месяца, он написал оттуда (из Коринфа) Послание Римлянам (см. Рим. 15:23—16:2). В это время (вероятно, в Коринфе) Иудеями составлен был заговор против Павла — с целью убить его, по-видимому, на корабле, и тело сбросить в море. Каким-то образом этот зловещий план стал известен апостолу, и он решил не в Сирию плыть (куда вознамерился было отправиться ), но возвратиться чрез Македонию. Возможно, в его планы входило прибыть в Иерусалим к Пасхе, но теперь, в виду изменившихся обстоятельств, мог надеяться попасть туда не ранее праздника Пятидесятницы (см. Деян. 20:16).
20:4-6. Перечислением здесь этих семи учеников и сотрудников апостола подтверждается то, что следует из других мест: Павел стремился доставить пожертвования святым в Иерусалиме. Представители различных церквей, эти семеро пришли от них с помощью для иерусалимлян. Трое были из Македонии (Сосипатр— Аристарх и Секунд) и четверо — из Малой Азии (Гаий... Тимофей... Тихик; см. Еф. 6:21; Кол. 4:7; 2 Тим. 4:12; Тит. 3:12) и Трофим (см. Деян. 21:29; 2 Тим. 4:20). Они сопровождали Павла до Асии, и местом их встречи со спутниками апостола до Иерусалима была назначена Троада. В Деян. 19:29 говорится о Гаие Македонянине; возможно, он и тот Гаий из Дервии, о котором читаем в 20:4, — разные люди (ср. с третьим Гаием, из Коринфа, в 1 Кор. 1:14). В Деян. 20:5-6 Лука начинает новый раздел повествования от первого лица. Очевидно, он, оставленный в Филиппах (см. гл. 16), там и находился до этого момента. А затем присоединился к сопровождавшим Павла в Иерусалим. Дни опресночные приходились, как помним, на весну.
Лука пишет, что путь от Филипп до Троады (около 240 км.) они прошли морем дней в пять.
е. Беседа Павла с учениками в Троаде (20:7-12)
20:7. Нигде во всем Новом Завете не говорится яснее, чем в этом стихе, о том, что в апостольское время установленным днем церковных собраний было воскресенье. Павел оставался в Троаде семь дней (ст. 6), но собрались (все прибывшие туда) для преломления хлеба... в первый... день недели. Лука пользовался не еврейским методом отсчета суток (от захода до захода солнца), а римским (от полуночи до полуночи). Об этом можно судить по тому, что "рассвет" (ст 11) соответствует тут следующему дню (ст. 7), в котором Павел собирался отправиться из Троады. Вероятно, христиане встречались в вечернее время, потому что днем большинство из них должно было работать. Апостол беседовал с ними... до полуночи, возможно, потому, что эта его встреча с ними была последней.
20:8-10. Из-за наличия многочисленных светильников (поглощавших при горенин кислород) в комнате, где было к тому же много народа, создалась навевавшая сон атмосфера. Юноша именем Евтих (что значит "счастливый") действительно оказался таковым. О том, что после падения с третьего этажа его нашли мертвым, свидетельствует врач Лука. Но, действуя тем же способом, что в свое время — пророк Илия (3 Цар. 17:21 -22) и пророк Елисей (4 Цар. 4:34-35), ап. Павел оживил его силой, полученной от Бога.
20:11-12. В процессе совместной трапезы собравшиеся совершили и вечерю Господню (преломив хлеб и вкусив его; см. ст. 7), после чего беседовали до самого рассвета. Евтих же, счастливый отрок, доставлен был домой живым — ко всеобщей радости.
г. Беседа с пресвитерами в Милите (20:13-38)
20:13-15. По всей видимости, Павел оставался в Троаде дольше, чем предполагал первоначально (ср. ст. 7). Может быть с целью продлить свое пребывание там он и отправил своих спутников до Асса вперед, морем (а сам отправился туда же пешком, затратив на дорогу значительно меньше времени). Из Асса они вместе поплыли в Митилину... Хиос, побывали на Самосе и в Трогиллии. В каждом нз трех последних пунктов они проводили по одному дню.
20:16-17. Павел решил не заходить в Ефес, потому что он спешил в Иерусалим, чтобы попасть туда на день Пятидесятницы. Он исходил из того, что прощание с многочисленными друзьми в Ефесе заняло бы у него слишком много времени. По суше Милит находился в 50 км. на юг от Ефеса, и апостол послал туда за пресвитерами церкви, зовя их к себе. Очевидно, его корабль стоял в порту Милита несколько дней.
20:18. Отсюда начинается еще один "образец проповеди" Павла (ср. 13:16-41; 14:15-17; 17:22-31), на этот раз обращенной к руководителям христиан, людям, которых он любил всем сердцем. Эта проповедь разделяется на три части: а) обзор прошедших трех лет Павлова служения в Ефесе (20:18-21), б) описание ситуации в настоящем (ст. 22-27) и в) наставления в свете ответственности на будущее (ст. 28-35).
20:19. В Ефесе, как и в других местах, Иудеи "злоумышляли" против апостола, хотя беспорядки, описанные в 19 главе, возникли по вине язычников. Конкретно на этих злоумышлениях Лука не останавливается (ср. со словами Павла в 1 Кор. 15:30-32; 16:9; 2 Кор. 1:8-10).
20:20. Павел не только служил всенародно (т.е. при большом стечении народа), но и по домам (ср. 2:46); тут, вероятно, имеются в виду домашние церкви, и, если это так, то пресвитеры, вызванные апостолом в Милит, были, возможно, главами таких домашних церквей. Служа, Павел как проповедывал, так и учил.
20:21. В греч. тексте слова покаяние и вера связаны одним артиклем, и это может означать желание автора подчеркнуть соответствие этих двух слов двум аспектам веры во Христа (ср. 2:38). Уверовав во Христа, человек кается в своем неверии в прошлом, отвращается от него. Это и возвещал Павел Иудеям и Еллинам (т. е. язычникам; ср. 19:10; Гал. 3:28).
20:22. Здесь Павел переходит к описанию ситуации в настоящем (ст. 22-27). Фразой по влечению Духа он лишний раз подчеркивает руководящую роль Святого Духа в своей жизни (ср. 4:1; Деян. 8:29; 10:19; 11:12; 16:6-7). Мы уже знаем, что в Иерусалим апостол шел, чтобы вручить тамошним святым пожертвования от братских церквей (24:17; см. ком. на 21:12-14).
20:23. Павел был предупрежден Духом Святым, т. е., очевидно, людьми, наделенными от Духа даром пророчества, что в Иерусалиме узы и скорби ждут его. Он предчувствовал, что они настигнут его там, когда писал Послание Римлянам (см. Рим. 15:30-31). И все-таки исполнен был решимости идти в Иерусалим.
20:24-25. Будучи прочитаны вместе, эти стихи не оставляют сомнения в том, что проповедь Евангелия благодати Божией и проповедь Царствия Божия взаимосвязаны. Действием Божией благодати уверовавшие язычники обретают как привилегию спасения, так и право войти в Тысячелетнее царство Христа. Предупреждения об ожидающих его бедах (см. ст. 23) давали Павлу основания сказать ефесским пресвитерам, что больше они не увидят его. Но единственное, что по-настоящему занимало в этих обстоятельствах апостола, это совершить до конца порученное ему Господом Иисусом (ср. 2 Тим. 4:7).
20:26-27. Подразумевая, очевидно, сказанное в свое время пророком Иезекиилем (Иез. 33:1-6), Павел торжественно заявил, что он чист… от крови всех в Ефесе (см. ком. на Деян. 18:6). Ибо не упускал возвещать им всю волю Божию (здесь греч. боулен, означающее "цель", "план"; ср. 4:28; 13:36; Еф. 1:11;Евр.6:17).
20:28. В ст. 28-35 апостол обращается к будущей ответственности ефесских пресвитеров. В первую очередь им надо блюсти (в русском тексте — "внимать") себя и доверенное им стадо; примечательно, что ради эффективной заботы о верующих им прежде необходимо позаботиться о собственном духовном благополучии. Павел напоминает пресвитерам, что блюстителями (епископоус — "надзирающий", "заботящийся") их поставил... Дух Святый, и что ценность порученной им Церкви определяется тем, что Бог... приобрел ее Себе Кровию Своею. В Библии нигде больше не говорится о крови Бога Отца. По-гречески эта фраза может быть прочитана как "кровь, Ему принадлежащая" (т. е. тут, вероятно, подразумевается "Кровь Сына").
20:29-31. Лютыми волками, не щадящими стада, Павел называет лжеучителей, о которых знает, что они войдут к ефесянам, как знает и то, что из их собственной среды восстанут те, которые станут учить превратно. Так оно и случилось, и об этом засвидетельствовано в книгах Нового Завета (см. 1 Тим. 1:6-7, 19-20; 4:1 -7; 2 Тим. 1:15; 2:17-18; 3:1-9; Отк. 2:1-7). Посему бодрствуйте! (не давайте ошибочным учениям укореняться в Церкви) - снова предупреждает апостол, напоминая, что он три года (точнее — около трех лет) жизни посвятил тому, чтобы довести до их сознания истину, которой учил их день и ночь... со слезами.
20:32. Павел сделал для ефесян все, что мог, и теперь, расставаясь с ними, поручал их Богу и затем — слову благодати Его. Ибо вера в Бога — необходима, но необходимо и послушание Его слову, так как слово назидает (в значении "формирует") тех, кто уверовал, делает их сонаследниками Царства Божиего, наряду со всеми освященными (см. 26:18; Еф. 1:18; Кол. 1:12; 1 Пет. 1:4).
20:33-34. Апостол напоминает ефесским пресвитерам, что всегда трудился своими руками для пропитания себя и своих спутников (см. 18:3; Еф. 4:28).
20:35. Благодаря трудам своих рук Павел имел возможность поддерживать и верующих из числа нуждавшихся в материальной помощи (по-русски названы "слабыми"). Слова Господа Иисуса: ...блаженнее давать, нежели принимать - ни в одном из четырех Евангелий не записаны. По-видимому, они стали достоянием ранней Церкви благодаря какому-то устному преданию.
20:36-38. В этих стихах передана искренняя и глубокая любовь пресвитеров к Павлу. Дальнейшие стихи (21:1-25), где описывается путешествие апостола и его спутников в Иерусалим, содержит такие же трогательные подробности. Почему Лука задерживает на них внимание читателей? Очевидно, с целью противопоставить отношение к этому апостолу со стороны христиан в языческих землях тому, которое ожидало его в Иерусалиме.
д. Попытки отговорить Павла от поездки в Иерусалим (21:1-16)
21:1-2. Каждую из названных тут стоянок — Кос, Родос и Потару, по-видимому, отделял от другой один день пути. Представляется, что этому кораблю Павел предпочел другой, больший, который держал курс на Финикию, не делая ежевечерних остановок.
21:3-4. Мы плыли в Сирию и пристали в Тире... Но Тир был финикийским торговым городом, где надлежало сложить груз с корабла. Дело в том, что по римскому административному делению Финикия (как и Палестина) была отнесена к Сирии. Судя по ст. 4, разгрузка корабля продолжалась целую неделю. В результате гонений на раннюю Церковь верующие рассеялись по значительной территории и дошли до Финикии (см. 11:19), так что и в Тире апостол нашел учеников... По внушению Духа эти христиане убеждали Павла не ходить в Иерусалим. Означает ли это, что, продолжив свой путь туда, он поступил неверно? Думается, что этим он все-таки не нарушил воли Божией (см. Деян. 20:22 и 21:14). Более всего в пользу этого свидетельствует записанное в 23:11 (где Бог одобряет апостола за его служение в Иерусалиме). Обращает на себя внимание и сказанное Павлом в 23:1, что "до сего дня... (он) всею доброю совестью жил пред Богом". Вероятно, фраза "по внушению Духа" в ст. 4 означает, что ученики от Духа знали, что Павлу предстоит пострадать в Иерусалиме (ср. 20:23), и, тревожась о его безопасности, они пытались отговорить его от намерения посетить Иерусалим.
21:5-6. Это была первая встреча Павла с церковью в Тире. Узы взаимной любвн связали их, хотя общались они недолго: всего семь дней. Трогательна, хоть и не столь горестна, как в Милите, сцена расставания тирских верующих с апостолом.
21:7. Из Тира корабль прошел километров 30 на юг — до Птолеманды (современный Акко). Сойдя намберег, путники встретились с местными христианами. Их церковь тоже была, вероятно, обязана своим возникновением гонениям, о которых сказано в 11:19.
21:8-9. Кесарию, куда Павел и сопровождавшие его отправились на другой день, отделяло от Птолеманды километров 60. Там они пришли... в гостеприимный дом Филиппа благовестника. Филипп был одним из семи диаконов (см. 6:1-5), заботившихся о вдовах в Иерусалиме. О его благовестнической деятельности подробно говорится в гл. 8. Кесария стала домом Филиппа (см. 8:40), хотя и была "самым римским" в Израиле городом; к тому времени, как в Кесарию пришел Павел, Филипп уже прожил там лет двадцать. Сказано, что у него были четыре незамужние дочери, наделенные даром пророчества. В дни ранней Церкви этот духовный дар был довольно распространенным явлением, и обладали им не только мужчины (ср. 1 Кор. 11:5). Кажется удивительным, что дочери Филиппа ничего не сказали Павлу о бедах, ожидавших его в Иерусалиме.
21:10-11. Впервые мы видим пророка по имени Агав в 11:28; он пришел из Иудеи, очевидно, из Иерусалима, где жил (Кесария входила в состав провинции Иудея). Судьбу, уготованную Павлу в Иерусалиме, Агав драматически живописует. Выступая с предсказаниями, пророки нередко прибегали к символам (ср. 3 Цар. 11:29-31; Ис. 20:2-4; Иер. 13:1-7; Иез. 4). То, что в Иерусалиме Павел будет брошен в темницу, знало несколько человек, включая его самого (Деян. 20:23).
21:12-14. Услышав пророчество Агава, все тамошние христиане, а также спутники апостола (включая Луку; см. мы в ст. 12) стали просить его, чтобы он не ходил в Иерусалим (ср. ст. 4), но он твердо стоял на своем. Хотя Лука не говорит здесь об этом, не вызывает сомнения, что одной из важных причин, побуждавших Павла продолжать путь в Иерусалим, было то, что он нес пожертвование иерусалимским христианам (см. 24:17; Рим. 15:25-27; 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8:13-14; 9:12-13; Гал. 2:10). Он хотел передать им эти деньги—с тем, чтобы явить на практике истинность одного из главных положений, которым учил: во Христе евреи и язычники едины (см. Еф. 2:11-22; 3:6).
21:15-16. Иерусалим от Кесарии отделяло примерно 100 км., которые люди, ехавшие на лошадях, могли проделать за два дня. Жить в Иерусалиме Павлу и его спутникам предстояло в доме некоего Миасона, давно уверовавшего во Христа (родом он, как и Варнава, был с Кипра).
2. ЗАТОЧЕНИЕ ПАВЛА В ИЕРУСАЛИМЕ (21:17—23:32)
а. Павел под арестом (21:17-36)
1) Павел принимает обет (21:17-26).
21:17-19. Не откладывая, Павел со спутниками пришел... к Иакову, главе Иерусалимской церкви (см. 15:13-21); собрались у него и все пресвитеры. Очевидно, в их присутствии и вручил Павел Иакову деньги, принесенные для иерусалимских святых, но Лука об этом не упоминает, а пишет лишь, что Павел... подробно рассказал, что сотворил Бог у язычников служением его (ср. 14:27).
21:20-21. Выслушавши рассказ Павла, руководители церкви прославили Бога, несомненно возблагодарив Его и за помощь, присланную язычниками. Но наряду с радостью, была ими выражена и тревога относительно Павловой репутации среди верующих Иудеев... ревнителей закона. О нем распространялись ложные слухи. Да, язычников он действительно учил, что в свете их новой религии не имеет значения, станут они или нет обрезывать своих сыновей, и, кроме того, он не требовал от них исполнения иудейских обычаев. Но иудеев он никогда не учил, чтобы... не обрезывали детей... и не поступали по обычаям.
21:22-24. Иаков и пресвитеры предложили Павлу совершить обряд очищения вместе с четырьмя мужчинами, принявшими на себя обет. Целью этого было успокоить верующих иудеев, принявших наветы на Павла за истину. Достиг ли этого Павел, поступив по совету Иакова и пресвитеров, Лука не написал. По-видимому, упомянутые мужчины приняли на себя назорейский обет и, пока время его не истекло, не стригли волосы. По окончании его каждый из них должен был совершить дорогостоившее жертвоприношение (см. Чис. 6:13-17). Вероятно, они были бедны, и сделать это им было нелегко, так что Павлу было предложено взять на себя часть их расходов , продемонстрировав тем самым, что он разделяет чувства "ревнителей закона". Был ли Павел неправ, совершив все это? Несколько соображений говорят за то, что нет, не был. 1) Он и сам прежде брал на себя назорейский обет (Деян. 18:18). 2) Позднее он о "соучастии своем в очищении", нимало не стыдясь этого, скажет Феликсу (24:17-18). 3) Для Павла это было лишь подтверждением одного из принципов его служения: быть с иудеями, как иудей, и с подзаконными, как подзаконный, чтобы приобресть их для Христа (см. 1 Кор. 9:20). 4) Одной из целей прихода Паала в Иерусалим было способствовать объединению иудеев и язычников. 5) Участвуя в жертвоприношении, Павел не отрицал, что жертвой Иисуса Христа лишено было смысла принесение в жертву животных. О позиции, занятой им в этом вопросе, говорят послания, написанные апостолом к тому времени. (Гал.; 1 и 2 Фес; 1 и 2 Кор.; Рим.). Соучастие в жертвоприношении в Иерусалиме было для него, по всей видимости, лишь данью прошлому, оправданной "снисхождением к немощным" в интересах их спасения (см. 1 Кор. 9:20). 6) В 23:1 записано уверенное заявление апостола о том, что он "пред Богом" ни в чем не пошел против совести.
21:25-26. Решение Иерусалимского собора вновь было подтверждено (см. 15:20, 29). Пресвитеры заверили Павла, что их предложение ему (см. ст. 23:24) никак не противоречит прежнему решению Собора. И Павел поступил так, как они советовали, очистившись с теми четырьмя мужчинами. Этим он и собственного учения не нарушил (о том, что законом ни иудеи ни язычники спасены быть не могут), так как лишь исполнил обычай иудейский, который ни к спасению ни к освящению не вел.
3)Возмущение народа (21:27-36).
21:27. Противостали Павлу не верующие во Христа евреи, а те, которые не уверовали в Него. Возмущение было поднято иудеями из провинции Асия, где Благовестие успешно распространялось. В Иерусалим они пришли на праздник Пятидесятницы, и, вот, увидевши... в храме ненавистного им Павла, возмутили весь народ и наложили на него руки. Это было шестым возмущением толпы против служения апостола (см. 14:19; 16:19-22; 17:5-8,13; 19:25-34).
21:28-29. Явно ложные обвинения, которые асийские иудеи выдвинули против Павла, напоминают выдвинутые в свое время против Стефана (6:11, 13-14). Опасно звучало в их устах обвинение в осквернении храма апостолом, который будто бы ввел... в святое место греков ("Еллинов"). Дело в том, что язычникам запрещено было переступать границу отведенного для них двора при храме. При раскопках были обнаружены — на балюстраде, отделявшей двор язычников от остальной территории храма, — две надписи, предупреждавшие, что нарушившие это запрещение сами навлекут на себя смерть (см. Еф. 2:14). Для иудеев этот запрет был сопряжен со столь глубокими чувствами, что римляне шли им навстречу, и в случае нарушения его даже римскими гражданами санкционировали приведение смертного приговора в исполнение.
21:30. Здесь вкратце, но выразительно передана атмосфера насилия, все возраставших массового возбуждения и ненависти. Павла схватили и поволокли... вон из храма (слово "храм" здесь, видимо относится к "двору Израиля"). И тотчас заперты были двери — чтобы никто более, в этом состоянии всеобщего психоза, не проник на территорию храма, во избежание осквернения его.
21:31-32. С северо-запада к территории храма примыкала крепость Антония; два лестничных пролета ее вели во внешний двор храма. В крепости размещались римские солдаты, число которых возрастало в дни иудейских праздников. Все эти солдаты принадлежали к римскому Десятому легиону. Комадовал войсками, собранными в крепости, тысяченачальник Клавдий Лисий (см. 23:26); он-то, взяв воинов и сотников, устремился на возбужденную толпу.
21:33-36. Рнмляне, "вовремя" арестовав апостола, спасли его от разъяренных соплеменников. Лисий велел сковать его двумя цепями, и когда они уже были на лестнице, то воинам пришлось нести Павла, потому что народ наступал со всех сторон, вопя: смерть ему! С такой же непримиримостью требовал народ смерти и для Господа Иисуса (см. Лук. 23:18; Иоан. 19:15).
б. Павел защищает себя (21:37—23:10)
1) Перед народом (21:37—22:29).
21:37-38. Тысяченачальник, удивленный тем, что пленник его говорит по Гречески, подумал, что он тот смутьян — Египтянин, за которым до сего момента римляне безуспешно охотились. Иосиф Флавий писал об этом египтянине, выдававшем себя за пророка. По его словам, у того было 30 тысяч последователей (Лука устами римлянина говорит о четырех тысячах; заметим, что Флавию свойственно было завышать числа). В 54 г. по P. X. этот египтянин явился на Масличной горе, обещая своим последователям, что по слову его падут стены Иерусалима. Но сделать этого он "не успел": римские воины окружили восставших и одних убили, других взяли живыми, остальные же разбежались; бежал и упомянутый египтянин. Несомненно, израильтяне рады были бы "наложить на него руки". И когда Клавдий Лисий узнал о новом бесчинстве, происшедшем на территории храма, то решил, что иуден поймали того египтянина и теперь вымещают на нем свою ярость.
21:39-40. Павел ответил тысяченачальнику, что он — Иудеянин (т. е. имеет право находиться в храме) из города Тарса (почему и знает греческий язык). (Город Тарс пользовался доброй репутацией как центр образования и культуры.) Заметим, что о римском своем гражданстве Павел пока не сказал (ср. 22:23-29). Получив разрешение обратиться к толпе, апостол заговорил к ней по-арамейски (на языке, общем для палестинских евреев того времени). Свою речь он держал, стоя на ступеньках лестницы, которая вела из крепости во внешний двор храма. Выступление Павла в свою защиту распадается на три части: а) о себе, каким он был до обращения ко Христу (22:1-5), б) о своем обращении (22:6-16), и в) о своем служении (22:17-21).
22:1. К своим соплеменникам Павел обратился с теми же словами, что некогда Стефан (7:2): братия и отцы! Очевидно сказанное тогда Стефаном и его мученическая смерть врезались в память и сознание Павла! (см. 8:1).
22:2. И когда народ, стоявший внизу, услышал из его уст речь на их родном языке, то окончательно успокоился. Несомненно, им понравилось, что еврей из рассеяния, как этот Павел, арамейским языком владел так же свободно, как и греческим.
22:3-9. Сколько именно времени воспитывался и учился Павел в Иерусалиме (ср. 26:4), не известно. Одним из его наставников был Гамалиил, пользовавшийся в народе особыми уважением и любовью (см. 5:34).
Апостол ясно дает понять тем, кто теперь слушали его в молчании, что воспитывался в строгой приверженности закону, а христианство (сие учение) было для него совершенно неприемлемым. Так что лишь сила свыше могла дать толчок к столь глубинному его преображению. И он рассказывает о том, как оно совершилось (22:6-9; ср. 9:1-6).
22:10-11. Ответ ему Господа в передаче Павла:... там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать (ср. 9:6) — предопределил будущее его служение, которое объяснено ему было в Дамаске Ананией (см. 22:14-15).
22:12-13. Апостол обращался к толпе как иудей к иудеям, и это видно из характеристики им Анании как мужа благочестивого по закону, одобряемого всеми Иудеями, живущими в Дамаске. В Деян. 9 об Анании не говорится. Обращение его к Савлу как к брату (ср. 22:5) свидетельствовало, что дамаскские иудеи считали иерусалимских своими "братьями".
22:14-15. Ссылка Павла на то, что он видел Христа — Праведника, весьма важна, потому что в этом — обоснование его апостольства (см. 1 Кор. 9:1; 15:8). "Праведником" назвал Христа и Стефан (Деян. 7:52). В Деян. 9:15 все люди, перед которыми Павлу предстояло свидетельствовать о Христе, возвещая им Его Благовестие, определены как "народы" (т. е. языческие народы), правители народов ("цари") и нудеи ("сыны Израилевы").
22:16. Два вопроса возникают при прочтении этого стиха. Первый: когда Павел получил спасение — на дороге в Дамаск или в доме Иуды? Несколько соображений говорят в пользу того, что на дороге в Дамаск. 1) Благовестие он получил непосредственно из уст Иисуса Христа (см. Гал 1:11-12), а не позже, не от Анании. 2) Из 22:10 следует, что в Господа Павел уверовал тогда же, на дороге в Дамаск. 3) Духом Святым он исполнился прежде своего водного крещения (9:17-18). 4) Греческая грамматическая форма фразы призвав имя Господа свидетельствует о том, что выраженное в ней действие произошло одновременно или до действия, переданного основным глаголом ("креститься").
Вопрос второй. Что тогда означает фраза омой грехи твои? Не то ли, что спасение приходит в результате водного крещения? Судя по тому, что духовно Павел был уже очищен, эта фраза имеет чисто символическое значение. Водное крещение — это образ той работы, которую совершает Бог во внутреннем "я" человека, "омывая" его грех (ср. 1 Кор. 6:11; 1 Пет. 3:21).
22:17-18. Согласно 9:29-30 Павел покинул Иерусалим по совету братьев-христиан. Только здесь апостол говорит, что имел тогда и откровение свыше во время молитвы в храме (ст. 17-18): явившийся ему Господь тоже повелел ему выйти... из Иерусалима.
22:19-20. Возражение Павла Господу показывает: он думал, что на иудеев его, Павла, преображение произведет сильное впечатление — ведь это произошло с ним, который был известен тем, что беспощадно преследовал христиан (8:3; 9:2; 22:4-5; 26:11) и даже был соучастником убийства Стефана (7:58; 8:1).
22:21-22. Толпа слушала Павла — до того момента, как он сказал, что послан был Господом проповедовать язычникам. Это повергло иудеев в ярость. Не то, собственного один из них отправился проповедовать язычникам, — это ведь практиковалось в Израиле и прежде (см. Мат. 23:15), а то, что Павел приравнивал народы, не имевшие закона Моисеева, к ним, иудеям (ср. Еф. 2:11-22; 3:2-6; Гал. 3:28).
В контексте кн. Деяний Апостолов эта сцена весьма важна, ибо свидетельствует: иерусалимские евреи бесповоротно отвергли Благовестие Христово и тем вынесли приговор самим себе. Пройдет менее 20 лет, и в 70 году по P. X. Иерусалим обращен будет в груду камней (см. Мат. 24:1-2; 21:41; 22:7). Это, однако, не означает, что и в будущем Израиль не будет восстановлен (см. Рим. 11:26).
22:23-24. Люди в толпе кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух, выражая свое негодование. Тысяченачальник, не понимавший по-арамейски, не в состоянии был разобраться в том, что происходит, и с целью выяснить причину яростной реакции толпы, приказал бичевать Павла. Предстоявшее ему бичевание отличалось от телесного наказания, которое претерпел апостол в Филиппах и еще в двух случаях (2 Кор. 11:25; Деян. 16:22-23), а также от тех пяти раз... по сорока ударов без одного", которые он получил от иудеев (2 Кор. 11:24). Римляне наносили удары истязуемым короткой плеткой, усеянной кусочками металла и костей, которая была прочно прикреплена к деревянной ручке. Подвергавшиеся такому наказанию нередко умирали или навсегда оставались калеками. Именно так истязуем был Христос (Мат. 27:26), Который не в состоянии был после этого нести Свой крест.
22:25-27. Законом империи запрещено было бичевать Римского гражданина, тем более при недоказанности его вины. И Павел привлекает к этому обстоятельству внимание сотника. Офицер поспешил сообщить тысяченачальнику, что этот человек — Римский гражданин. Тому нелегко было поверить, что арестованный им иудей — объект столь непримиримой ненависти со стороны своих соплеменников—действительно обладает римским гражданством, которое он сам "приобрел за большие деньги" (см. ст. 28).
22:28. В царствование императора Клавдия (41-54 гг. по P. X.; см. Таблицу римских императоров в ком. на Лук. 2:1) римское гражданство можно было купить. Легко себе представить, как наживались правительственные чиновники, которые получили возможность торговать этой привилегией! Но в отличие от тысяченачальника, Павел родился в нем, т. е. гражданами Рима были уже его родители.
22:29. Поняв, что действительно едва не подверг бичеванию римского гражданина (в нарушение закона империи) тысяченачальник испугался, и тотчас отступили от Павла хотевшие пытать его. Каждый ли объявивший себя римским гражданином мог избежать бичевания? Вероятно. Но если бы открылось, что человек этот солгал, он мог быть казнен.
2) Перед синедрионом (22:30—23:10).
22:30. Тысяченачальник вполне осознал, что обвинения, выдвинутые против Павла его соплеменниками, носили чисто "внутренний характер", но никто лучше синедриона не мог разобраться, в чем именно его обвиняют. Если верховный суд иудеев признает этого узника невиновным, его можно будет отпустить, а если окажется, что обвинения — серьезны, — передать дело прокуратору (губернатору, поставленному Римом; см. 23:26-30). И Павел "поставлен" был перед синедрионом.
23:1-2. Однако стоило апостолу заявить синедриону, что он всею доброю совестью жил пред Богом (ср. 24:16), как первосвященник... Анания... приказал тем, которые стояли рядом с Павлом, бить его по устам. Это вполне согласуется с характером Анании, как описан он историком Флавием; первосвященник этот был грубым, нечестивым и алчным человеком.
23:3-5. Самообладание изменило Павлу: как может первосвященник, который должен судить по закону всякого, кто подозревается в нарушении его, сам поступать явно вопреки закону? (Согласно еврейскому закону человек, чья вина не доказана, — невинен.) Со стеной, выкрашенной белой краской, апостол сравнивает Ананию потому, что тот лишь внешне выглядел праведным и чистым. Многих удивляет фраза Павла: я не знал, братия, что он первосвященник; но, в сущности ничего удивительного в ней нет. Вероятно, в эти минуты синедрион яалял собой большую группу беспорядочно толпившихся людей, в которой нелегко было распознать первосвященника, тем более что по одежде его можно было узнать лишь во время служения в храме. Кроме того, вполне вероятно, что лично Павел не знал первосвященника (так как долгое время никак не был связан с синедрионом, и к тому же первосвященники часто сменялись в те годы римской властью; см. Таблицу семьи Анна в ком. на Деян. 4:5-6). Так или иначе, Павел заверил синедрион в своем уважении к самой позиции первосвященника, учрежденной Богом, сославшись на сказанное в Исх. 22:28.
23:6-9. Оценив возникшую обстановку, апостол понял, что беспристрастный суд в ней невозможен. И тогда он мудро и стремительно меняет "тактику", делая ставку на раскол своих противников. Фарисеи, хоть и далекие от христианского учения, были, тем не менее, ближе апостолу (вышедшему из их среды) в его мировоззрении—по сравнению с саддукеями, не признававшими воскресения, ни Ангела, ни духа. И вот, аппелируя к фарисеям, Павел заявляет, что его, фарисея, сына фарисея... судят... за чаяние воскресения мертвых, т. е. за надежду на него (см. 24:15; 26:6-7; 28:20). Умно рассчитанный ход возымел успех, так как возник и с каждой минутой разгорался все более спор между фарисеями, выступившими в защиту Павла, и саддукеями.
23:10. Но как раздор увеличился, то Павел оказался среди своих соплеменников в большей опасности, чем в римской тюрьме. А потому тысяченачальник... повелел воинам увести его назад в крепость.
е. Павлу грозит опасность (23:11-32)
23:11. Значение этого явления Господа Павлу — не только в утешении и ободрении, которые он получил (ср. 18:9-10), но и в подтверждении правильности Павлова решения идти в Рим. Евангелие Иисуса Христа должно было пройти путь (в буквальном смысле слова) от Иерусалима до Рима, проделав его посредством апостола Павла. Это явление ему Иисуса Христа было четвертым по счету (см. 9:4-6; 16:9; 18:9-10).
23:12-13. Между тем ненависть к Павлу со стороны иудеев была так велика, что уже на следующий день сорок из них, особенно фанатично настроенных, заклялись (здесь греч. слово, показывающее, что они призвали на свою голову проклятие — да поразит оно их в случае невыполнения ими задуманного) не есть и не пить, доколе не убьют Павла (ср. с намерением убить его в 21:31). Можно предположить, что позднее эти люди были освобождены от заклятия законниками — в виду целой серии драматических событий, изменивших обстоятельства Павла.
23:14-15. Готовность нервосвященников и старейшин принять соучастие в заговоре выдает как отсутствие у них законных оснований для осуждения Павла, так и их личную безнравственность. Фанатизм упомянутых "сорока" явствует из того, что они готовы были погибнуть сами (и какая-то часть их безусловно погибла бы от руки римлян при попытке осуществить свой план)—лишь бы убить апостола.
23:16-22. Неназванный по имени племянник Павла, услышав каким-то образом о сем умысле, пришел в крепость и сообщил о нем Павлу, а затем и тысяченачальнику Клавдию Лисию. Несколько вопросов, на которые ответов нет, возникают в этой связи. Был ли сын сестры Павловой христианином? Каким образом узнал он о заговоре? Жила ли сестра Павла в Иерусалиме? И если у апостола были в этом городе родственники, то почему он не остановился у них? Выслушав сообщение юноши, тысяченачальник отпустил его, попросив никому не говорить о том, что поставил его в известность об этом заговоре.
23:23-24. Лисий решил удалить Павла из этого опасного места. И принял все меры для безопасности его бегства. Выйти из Иерусалима апостол должен был в сопровождении двух сотников и четырехсот семидесяти пеших и конных воинов — под покровом темноты в 9 часов вечера). Кесария, куда они направлялись, не знала столь частых и буйных волнений, как Иерусалим. В третий раз покидал апостол город втайне, ночью (ср. с бегством из Дамаска в 9:25 и из Фессалоник в 17:10).
23:25-30. Это было в обычаях того времени — отправляя узника к более высокому начальству, посылать с ним сопроводительное письмо с изложением сути дела. Так поступил и Клавдий Лисий. В письме он несколько погрешил против истины, сказав, что отнял Павла у иудеев, узнав, что он Римский гражданин (ст. 27); про это он узнал от своего подчиненного после того, как распорядился бичевать Павла (о чем в письме предусмотрительно умолчал; см. 22:25,29). Значение письма Лисия Феликсу в том, что римский тысяченачальник объявляет в нем о невиновности Павла (23:29). Сравните с подобными же заявлениями Галлиона (18:14-15), чиновника городского управления в Ефесе (19:40), фарисеев (23:9), Феста (25:25) и Ирода Агриппы (26:31-32).
23:31-32. Расстояние от Иерусалима до Антипатриды составляло более 50 км. Особенно опасным (благоприятным для устройства засады) был участок пути от Иерусалима до Лидды (современный Лод; ср. 9:32-43), протяженностью 10-12 км. Судя по тому, что вооруженный отряд уже на другой день достиг Антипатриды, шли они с большой поспешностью (ради безопасности Павла). От Антипатриды до Кесарнн оставалось примерно 40 км. относительно безопасного пути, так что большая часть солдат возвратилась в свои казармы, в крепость Антония, предоставив семидесяти конным воинам довести апостола до резиденции правителя Феликса.
3. ЗАТОЧЕНИЕ ПАВЛА В КЕСАРИИ (23:33—26:32)
а. Павел защищает себя перед Фениксом (23:33—24:27)
23:33-35. Когда конники привели Павла... в Кесарию, то правитель подверг его предварительному допросу. Речь идет о Феликсе, прокураторе Иудеи в 52-58 гг. Он — один из трех римских прокураторов, упоминаемых в Новом Завете. Другие — это Понтий Пилат (26:36) и Порций Фест (58-62 гг.). Феликс был женат на Друзилле (см. 24:24), сестре Ирода Агриппы II, того царя Агриппы, о котором читаем в 25:13—26:32. (Таблицу семейства Иродов см. в ком. на Лук. 1:5.) Узнав, что Павел из Киликии, Феликс решил выслушать его, но в присутствии его обвинителей. Очевидно, любое дело могло разбираться либо в провинции, из которой был обвиняемый, либо в той провинции, где он совершил предполагаемое преступление. Так что для Феликса ответ Павла на вопрос, из какой он области, имел существенное значение. Киликия в то время провинцией не была, но подчинялась в административном отношении римскому наместнику в Сирии, по сравнению с которым Феликс являлся чиновником рангом пониже, управлявшим лишь частью подчиненной тому территории. И ему не пристало беспокоить наместника по столь незначительному поводу. Не хотел Феликс навлекать на себя и гнев иудеев, понуждая их отправиться в далекий Тарс — для разбора дела Павла там. Так что вынесенное им решение было единственным для него разумным — самому разобраться с этим делом, подождав, когда явятся... обвинители Павла (ср. 23:30).
24:1. В Кесарию явился сам первосвященник Анания, в сопровождении старейшин и некоего ритора (оратора) Тертулла (нанятого синедрионом юриста), которому предстояло изложить правителю жалобу иудеев на Павла.
24:2-4. На льстивое его вступление Тертуллу понадобилось почти столько же времени, сколько на изложение обвинения. Феликс известен был тем, что по всякому поводу готов был прибегнуть к насилию. Это был безнравственный самовлюбленный человек. В прошлом раб, он обрел свободу, а затем и милость при императорском дворе. У римского историка Тацита имеется лаконичная, но едкая характеристика на него: "Он правил как царь, имея душу раба".
24:5-8. Собственно обвинений было три: 1) Павел — возмутитель общественного спокойствия, разжигающий среди иудеев мятежные настроения. 2) Он - один из главных распространителей (так в англ. тексте Библии) Назорейской ереси. 3) Он отважился... осквернить храм. Первое обвинение носило политический характер — в свете того, что Рим всячески стремился поддерживать в империи порядок. Второе тоже затрагивало сферу правительственных интересов. Дело в том, что Тертулл представил христианство как секту, отколовшуюся от иудейской религии. А Рим, предоставивший иудаизму статус религии законной, никаких новых религий не потерпел бы. Наконец, политический "привкус" носило и третье обвинение: ведь римляне дали иудеям право казнить всякого язычника, который переступил бы границу "разрешенной территории" в храме (см. 21:28). Тертулл повторил выдуманное прежде обвинение, будто Павел ввел в храм Трофима из Ефеса. Явно погрешил он против правды и когда заявил, что иудеи взяли Павла, чтобы судить его, тогда как они намерены были убить апостола.
24:9-10. Вступительное слово Павла, когда он получил разрешение говорить после того, как иудеи подтвердили сказанное Тертуллом, было значительно короче. Он исходил из того, что Феликсу достаточно хорошо известна обстановка в Иудее, чтобы справедливо рассудить о его деле.
24:11. Защищая себя, Павел привлекает внимание правителя к нескольким пунктам. Прежде всего, он Павел, не был в Иерусалиме достаточно долго, чтобы возбудить в народе мятежные настроения. Он пришел туда, чтобы совершить Богопоклонение в день Пятидесятницы (20:16). О другой причине он скажет позднее (см. ст. 17-18).
24:12-13. Затем Павел ссылается на то, что у клеветников его нет никаких доказательств того, в чем они его обвиняют.
24:14-16. В-третьих, он заявляет, что всегда служил Богу Израиля в согласии со всем написанным в законе и пророках (ср. 26:22; 28:23), и что, веруя, он держится не ереси, а христианского учения (ср. с Деян. 9:2; 22:4; 24:22, а также с 19:9 и 19:23, где об "учении" говорится како,,путиГоспод-нем"). Павел подчеркивает, что так же, как его обвинители, имеет надежду на Бога, что будет воскресение мертвых (ср. 23:6; 26:6-7). (Апостол исходил из того, что среди его обвинителей были и фарисеи.) Словом, всем ходом своей мысли он стремился показать, что христианское учение произрастает из Ветхого Завета. Наконец, он заявляет, что всегда стремился иметь непорочную (здесь греч. слово, которое буквально значит "не производящее смуты", "не обижающее") совесть пред Богом и людьми.
24:17. Это единственное место в кн. Деяний Апостолов, где говорится о цели Павла доставить иерусалимским христианам вспомоществование от братских церквей в языческих странах. Лука в ходе своего повествования не делает на этом ударения, но для самого Павла это имело важное значение, как видно из неоднократных ссылок в посланиях (см. Рим. 15:25-28; 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8:13-14; 9:12-13; Гал. 2:10).
24:18. Апостол подчеркивает имевшие место обстоятельства, которые лишали смысла возведенные на него обвинения.
24:19-21. Речь в свою защиту Павел заканчивает тем, что первоначальных его обвинителей — группы иудеев из Асии — нет здесь, между тем как это они произвели волнение в храме(см. 21:27). Синедрион же не нашел в нем вины (23:1-9), так что и обвинительная речь Тертулла лишена законных оснований.
24:22. Соответствующая греческая фраза в английском переводе Библии звучит не совсем так, как в русском: "Выслушав это, Феликс, который уже наслышан был о сем пути, отложил их ''дело, сказав: когда тысяченачальннк Лисий придет, я разузнаю все относительно вас". Можно лишь строить предположения, откуда знал Феликс о христианстве. Скорее всего от своей жены Друзиллы, дочери Ирода Агриппы I и сестры Ирода Агриппы II. Будучи еврейкой (ст. 24), она могла знать о "сем пути". Возникает и такое соображение: Феликс ведь несколько лет к тому времени был правителем Иудеи, поэтому вовсе не знать о существовании ранней Церкви не мог. Он не спешил вынести решение не в пользу религиозных властей иудейских, и потому предпочел отложить рассмотрение этого дела. Неизвестно, явился ли Клавдий Лисий в Кесарию. В сущности рассмотрение Павлова дела Феликс отложил на неопределенное время.
24:23. Павла он продолжал содержать в Претории, под охраной сотника, но, очевидно, понимая, что он ни в чем неповинен, предоставил ему известную свободу. (Такой же свободой, под надзором другого сотника, Павел будет пользоваться позднее в Силоне; 27:3.)
24:24-26. Несколько дней спустя Феликс пришел в преторию с Друзиллою, женою своею, Иудеянкою, и, позвав Павла, слушал его о вере во Христа Иисуса. Услышанное им о правде (в значении "праведности"), о воздержании и о будущем суде произвело на правителя сильное впечатление и даже напугало его. Феликсу было от чего испугаться. Взять хотя бы брак его с Друзиллой, который был у него третьим; дабы узаконить его, прежний свой брак Феликс должен был расторгнуть. А многие несправедливости, которыми было отмечено его правление и которые прямо противоречили праведности Божией! Что же касается воздержания, то оно ни в какой форме не числилось среди достоинств Феликса. Двуличие и алчность этого человека явствовали и из его желания получить взятку от Павла.
24:27. Чтобы угодить Иудеям, Феликс на протяжении двух лет держал апостола в узах. По прошествии этого времени прокуратор отозван был в Рим по жалобам на него евреев, чьи конфликты с язычниками на подведомственной ему территории он разрешал с отменной жестокостью.
б. Павел защищается перед Фестом (25:1-12)
25:1. Этот раздел (ст. 1-12) имеет крайне важное значение, потому что
здесь Павел аппелирует к кесарю, и этим определяется развитие повествования до конца книги; отсюда становится ясно, почему и как попал апостол в Рим. Мало что известно о Порции Фесте, римском прокураторе Иудеи в 58-62 гг., но то, что известно, говорит в его пользу. О его намерении править, вникая в положение дел и сообразно со справедливостью, свидетельствует уже то, что чрез три дня по прибытии в Кесарию, главный город провинции, Фест отправился ... в Иерусалим, славившийся своим капризным, непостоянным характером.
25:2-3. Между тем, религиозные вожди по-прежнему одержимы были идеей расправиться с Павлом. Сознавая слабость своих позиций, они понимали, что единственный реальный для них способ избавиться от него— это устроить засаду на пути, когда апостола поведут в Иерусалим, чтобы убить его.
25:4-5. Фест, очевидно, почувствовал, что требование их лишено оснований, и пообещал им вновь начать это дело в Кесарии, где находился Павел и куда возвращался сам Фест.
25:6-7. Повторяется та же сцена суда, что при Феликсе. Лука добавлает, что против Павла были выдвинуты многие и тяжкие обвинения.
25:8-9. После того, как апостол кратко, но решительно отверг все возводимые на него обвинения, Фест спросил его, не хочет ли он отправиться в Иерусалим, чтобы подвергнуться суду там. Прокуратор как будто готов был отказаться от своего прежнего решения (см. ст. 4-5), возымев, видимо, намерение пойти на компромисс, чтобы успокоить Иудеев. Возможно, он к тому же сознавал, насколько нелегко будет ему разобраться с этим религиозным делом (см. ст 20).
25:10. Павла, однако, такой оборот событий не устраивал по ряду причин: 1) Путь из Кесарии в Иерусалим грозил ему серьезной опасностью. Ведь 40 иудеев, которые за два года до того (24:27) поклялись убить его (23:13-14), хоть и были, вероятно, каким-то образом освобождены от своей клятвы, едва ли отказались от намерения покончить с ним. 2) Перспектива справедливого суда в Иерусалиме была маловероятной. 3) Апостол и без того два года уже томился в тюрьме в Кесарии. Дело Павла было гражданским (обвинители его уверяли, что он обидел Иудеев, тогда как Павел категорически отрицал это), и потому суд, в котором Фест представлял римского кесаря, был в глазах апостола законным и достаточным.
25:11. Обвинения, выдвигавшиеся против Павла, были достаточно серьезны, чтобы требовать для него смерти. Но их следовало доказать. И если бы они были доказаны, апостол готов был умереть. Он требовал поэтому суда кесарева, хоть и осуществляемого Фестом, предложение которого ему идти в Иерусалим (ст. 9) расценил как готовность прокуратора выдать его на расправу Иудеям.
25:12. Существуют разные мнения насчет того, обязан ли был Фест передать это дело на рассмотрение кесарю (Нерону, правившему с 54 по 68 гг.по P. X.), или вправе был разобраться в нем своими силами. Если бы он принял дело Павла к рассмотрению и вынес решение не в его пользу, у того оставалась бы еще возможность обратиться к кесарю. Но, вероятно, у Феста не было иного выбора, как передать это дело в Рим. Так что, посовещавшись со своими помощниками, он заявил апостолу, что отправит его к кесарю.
е. Павел защищает себя перед Агриппой 1105:13—26:32)
25:13. Царем Агриппой назван здесь Агриппа II, сын Ирода Агриппы I (12:1) и правнук Ирода Великого (Мат. 2:1). (См. Таблицу семейства Иродов в ком. на Лук. 1:5.) В то время он был молодым человеком лет 30 и, будучи правителем территорий в северо-восточной Палестине, имел титул "царя". Сумевший войти в тесные контакты с императорской семьей в Риме, Агриппа удостоен был привилегии назначать иудейского первосвященника и, кроме того, поставлен был хранителем храмовых сокровищ. Это был высоко-образований по своему времени человек, способный слушать и воспринимать речь Павла, тем более, что глубоко разбирался в религии иудеев (см. 25:26-27). Агриппа и его сестра Вереника прибыли в Кесарию поздравить Феста. Вереника известна была тем, что при всякой возможности отстаивала интересы своего народа, но не меньше — развратным образом жизни, который вела, в частности, кровосмесительной связью с братом своим Агриппой.
25:14-21. Фест вкратце пересказал царю дело Павлово, оставленное ему Феликсом. И откровенно признался, что не в состоянии разобраться с этим вопросом (ст. 20). Ему, в частности, непонятны были заявления Павла о воскресении Иисуса Христа (ст. 19).
25:22. Все это, к радости Феста, заинтересовало Агриппу. Семейство Иродов всегда было полезно Риму своим знанием иудейских дел, вот и в этом случае Агриппа мог помочь Фесту.
25:23-24. Если и "царь", то незначительный, Агриппа и сестра его Вереника воспользовались случаем, чтобы заявить о своем положении и поразить воображение присутствующих своими нарядами и пышностью. Смиренного узника Павла Лука несомненно мысленно противопоставлял всей этой знатн, собравшейся, чтобы послушать его, — как царю и Веренике, так и тысяченачальникам (которых было пять, судя по числу когорт ("тысяч"), стоявших в городе) и первым гражданам Кесарии. Фест сказал Агриппе, что не только иерусалимские, но и кесарийские Иудеи требуют казни Павла.
25:25-27. Важно отметить, что Фест (как ранее Феликс) не обнаружил за апостолом вины, достойной смерти (ст. 25; ср. 23:9, 29; 26:31). Прежде чем отправить Павла к кесарю, Фесту надо было составить толковое сопроводительное письмо, изложив в нем конкретные обвинения против этого человека. Помощь в этом Агриппы была бы ему весьма кстати. Здесь, так же, как в 25:21 и в 27:1 (а более в Новом Завете — нигде) римский император назван "Августом" (букв, "почитаемым", что было его официальным титулом); речь тут идет об императоре Нероне (в ст. 26 в русском тексте назван "государем"; в греч. оригинале ему соответствует кириос — "господь", "господствующий"). Надо сказать, что как Октавиан Август, так и Тиберий отказались от этого титула, полагая, что он возносит их слишком высоко, однако, Нерон принял его; но в то время, когда происходили описываемые события, он еще не стал тем жестоким, на грани безумия, "государем", каким сделался впоследствии; тогда он eщё считался справедливым правителем.
26:1. Получив позволение говорить, Павел обратился к Агриппе—не только с целью защитить себя, но и с тем, чтобы донести истину до сознания царя (см. ст. 28). "Простертая рука" соответствовала, очевидно, ораторскому жесту того времени. Речь апостола можно разделить на несколько частей: 1) официальное обращение в адрес власть имущего (26:2-3), 2) о первой половине жизни Павла в иудаизме (ст. 4-8), 3) о ревностном противостоянии его Благовестию Христову (ст. 9-11), 4) о его обращении ко Христу и поручении свыше, полученном им (ст. 12-18), 5) о его служении (ст. 19-23), 6) словесный поединок Павла с Фестом и Агриппой (ст. 24:29).
26:2-3. Лестные слова, которые требовались правилами этикета, были, впрочем, искренними со стороны Павла, ибо он знал, что Агриппа действительно образованный человек и, исповедуя иудаизм, хорошо разбирается во всех обычаях и спорных мнениях Иудеев. В отличие от Тертулла, обещавшего Феликсу изложить "это дело" вкратце (24:4), Павел дает понять, что его защитительная речь может и не быть краткой. Это выступление апостола — самое блестящее из всех записанных в кн. Деяний Апостолов выступлений его в свою защиту (ср. 22:1-21; 23:1-8; 24:10-21; 25:8-11).
26:4-8. Кратко, но убедительно, свидетельствует Павел о том, что от юности жил как истинный фарисей, в надежде на обетование, данное Богом Израилю (ст. 6-7; ср. 23:6; 24:15; 28:20). (Относительно жизни апостола в Иерусалиме см. ком. на 23:3.) Он уточняет, что эта надежда подразумевает воскрешение мертвых (ст. 8). (Потому-то и цитировал Христос слова Моисея из Исх. 3:6, чтобы показать истинность Своего учения о воскресении; см. Map. 22:32. Поскольку Иегова есть Бог Авраама, Исаака и Иакова, люди — дабы получить обещанное Богом им — должны быть воскрешены. Да и все обетования, данные иудеям, требуют воскрешения их в грядущем Мессианском веке.)
26:9-11. Апостол говорит о том, что не только был ревностным приверженцем иудаизма, но и фанатичным преследователем христиан (см. 8:3; 9:2; 22:4-5, 19). То, что Павел подавал... голос за убийство христиан, не свидетельствует, что он был членом синедриона. Он мог подразумевать, что вполне разделял чувства и решения членов верховного суда. Павел заключал сторонников нового учения в темницы, и, по его признанию, по всем синагогам... мучил их и принуждал хулить Иисуса...
26:12-18. Пересказывая историю своего обращения (ср. 9:1-19; 22:1-21), Павел и на этот раз сказал о свете, превосходившем солнечное сияние (ср. 22:6). Но в первый раз— о том, что голос с неба обратился к нему на Еврейском языке (по-арамейски), хотя прежде это тоже подразумевалось (уже из того, что "голос" назвал будущего апостола еврейским его именем; см. 9:4 и 22:7). Некоторые полагают, что фраза трудно тебе идти против рожна подразумевала, что Павел, преследуя христиан, терзался чувством вины и "шел против совести". Однако правильнее понимать ее так, что преследование Церкви — дело тщетное и бесполезное. Образные слова апостола о назначении его миссии (ст. 18) перекликаются с тем, как говорил о будущей работе Мессии пророк Исайя (см. Ис 35:5; 42:7, 16; 61:1). Как представитель Господа Иисуса Христа Павел делал, фигурально выражаясь, то, что однажды Христос станет делать на земле буквально. В духовном плане Павел многих вывел из тьмы греха (Иоан. 3:19; 2 Кор. 4:4; Еф. 4:18; 5:8; Кол. 1:13) к свету во Христе (Иоан. 12:36; 2 Кор. 4:6; Еф. 5:8; Кол. 1:12; 1 Фес. 5:5). И это спасло их от власти сатаны (Иоан. 8:44; Евр. 2:14) и даровало прощение грехов (Деян. 2:38; 5:31; 10:43; 13:38; Еф. 1:7; Кол. 1:14), а также право на жребий с освященными (Кол. 1:12), т. е. с теми, кто отделены для Бога через Его искупительную жертву (ср. 1 Кор. 1:30; Евр. 10:10; 13:12).
26:19-23. Сказанное апостолом в ст. 20 создает некоторую трудность. Вот его слова: (я проповедовал) сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской. Но в Послании к Галатам Павел писал, что церквам в Иудее он лично известен не был (Гал. 1:22). Многие полагают, что первоначальный текст был в этом месте поврежден, и что в греческом оригинале стояло примерно следующее: "(проповедовал) в Дамаске, затем в Иерусалиме и по всей стране — как евреям, так и язычникам". Впрочем, поправка эта предположительна и необязательна. Ведь Павел мог сказать о своем служении иудеям как бы в общем смысле, а затем сказать и о работе своей среди язычников. Мысль о служении тем и другим находим и в ст. 17-18. Очевидно, сказанное Павлом в ст. 20 следует воспринимать не в строгой хронологической последовательности, а именно как общий обзор его служения. Сначала он проповедовал евреям, а потом — в согласии со словами Иисуса Христа в Деян. 1:8 — язычникам. И те и другие нуждались в том, чтобы покаяться и обратиться к Богу. (Мысли апостолов о необходимости покаяния приводятся в кн. Деяний неоднократно; см. 2:38; 3:19; 5:31; 8:22; 11:18; 13:24; 17:30; 19:4; 20:21.) Обращаясь к Агриппе, Павел подчеркнул, что проповедовал лишь то, о чем пророки и Моисей говорили (26:22; ср. 24:14; 28:23), имея в виду смерть и воскресение Христа (Мессии).
26:24-29. У Феста с его греческим образованием и соответствующим видением мира, мысль о воскресении не укладывалась в голове (ср. 17:32), и потому он резко прервал Павла, которого, по его мнению, большая ученость довела до сумасшествия. Отвергнув реплику прокуратора, апостол прямо обратился к Агриппе, убежденный, что он достаточно осведомлен как о смерти и воскресении Христа, так и о зарождении Церкви, — ведь с одной стороны, все это не в углу (не втайне) происходило, а с другой — Агриппа достаточно хорошо разбирался в иудаизме, чтобы сопоставить происшедшее с неоднократно предсказанным пророками. Прямо поставленным вопросом — Веришь ли, Агриппа, пророкам? — и уверенным ответом за него — знаю, что веришь, — он в сущности поставил царя в тупик. Если тот верит пророкам, то вынужден будет признать исполнение их пророчеств в Иисусе Христе. Царю ничего не оставалось, как попытаться в шутливой форме уйти от вопроса-ответа Павла. Смысл как бы насмешливой реакции Агриппы, видимо, правильнее схвачен и передан в англ. переводе Библии, где он звучит так: "не слишком ли быстро думаешь ты сделать меня христианином?" Вполне серьезно Павел отвечает ему, что молил бы... Бога, быстро ли или не столь быстро (по-русски : мало ли, много ли), но дать и Агриппе, и всем слушающим его сделаться такими же, как он, Павел (т. е. христианами), только не оказаться при этом, подобно ему, в узах.
4. ЗАТОЧЕНИЕ ПАВЛА В РИМЕ (гл. 27—28)
а. Путешествие по морю (гл. 27)
Почему Лука так подробно описывает путешествие Павла из Кесарии в Рим? Ответить на это непросто.
1) Это могло быть лишь средством привлечь особое внимание к пути апостола в Рим и к его появлению там. Как авторы Евангелии особенно тщательно и подробно описывали приближение Господа к Иерусалиму и Его последние дни там, чтобы в свете их подчеркнуть значение происшедшего в этом городе — смерть Его и воскресение, так и Лука стремится высшей точкой своего повествования в кн. Деяний Апостолов сделать провозглашение вести о Царстве язычникам в столице Римской империи.
2) Может быть, Луку привлекла параллель древних эпических сказаний, весьма распространенных в его время, которые, как правило, включали в себя тему морских бурь и кораблекрушений. Но содействовало ли это цели в его повествовании? Едва ли.
3) А, может быть, Луку привлекла иная параллель — с пророком Ионой и бурей, которую он пережил (см. Иоан. 1:14-15)? После того, как этот пророк был чудесным образом спасен, он явился с проповедью в большой столичный город, населенный язычниками. Как будто бы сравнение с Павлом напрашивается.
4) Целью этого повествования было показать, что апостола Павла в его служении направляла Божия рука, и Он подавал ему защиту свыше. Ведь это было Божией волей, чтобы Павел пришел с Благовестием в Рим.
5) Намерением Луки было подчеркнуть первенствующую роль Павла как апостола, а, значит, и то, что Божий план принял с известного момента иную ориентацию — на язычников (почему и становится Божиим человеком "номер одни" апостол язычников Павел). С этим согласуется роль Павла в повествовании: он выступает как человек, которому подчиняются даже стихийные силы; и такое драматическое обстоятельство, как кораблекрушение, "не выходит из-под его контроля".
6) Некоторые склонны видеть в описании этого морского путешествия известную аллегорию. В Ветхом Завете море — образ враждебных сил; вот и здесь оно будто бы символизирует сопротивление этих сил распространению Благой Вести. Но приостановить путь Благовестия не дано никому: оно достигнет своей цели. В аллегорическом этом толковании видится, однако, сильная натянутость. Ответ на вопрос, поставленный в начале этого раздела, следует, пожалуй, искать в сочетании ответов 1,3,4,5, хотя утверждать это с уверенностью трудно.
27:1. Что это были за другие узники — спутники Павла до Рима, и сколько их было, не сказано. Как не сказано, почему их тоже везли в столицу. Сотник... Юлий, который станет одним из главных персонажей этого повествования, принадлежал к Августову (т. е. Императорскому; этот почетный титул присваивался некоторым воинским соединениям) полку. Местоимение нам в начале этого стиха свидетельствует, что Лука сопровождал апостола в этом плавании.
27:2-3. Очевидно, корабль, на котором они вышли в море, был приписан к Адрамитскому порту, находившемуся восточнее-юго-восточнее Троады, в северо-западной части Малой Азии. Вероятно, судно совершало свое последнее (перед началом зимнего, штормового, сезона) плавание к порту приписки, и сотник Юлий думал где-то по пути нанять другой корабль, до Рима, либо, высадив узников близ Виа Эгнациа ("Эгнатийская дорога"), доставить их к месту назначения по суше. Аристарх... из Фессалоники, очевидно, сопровождал Павла в качестве помощника. Он оставался с ним во все время его заключения в Риме (Кол. 4:10; Филим. 24). Обращает на себя внимание тот факт, что у Павла были друзья в Сидоне, в первом же порту, где они пришвартовались, выйдя из Кесарии. С самого начала Лука говорит о человеколюбивом отношении Юлия к Павлу.
27:4-8. Изложенное в этих стихах свидетельствует о том, насколько трудным было плавание по Средиземному морю в направлении с востока на запад. Ветры преимущественно дули с запада и гнали корабли в восточном направлении, к Кипру; путь же вдоль юго-западного побережья Малой Азии и на восток от Крита был крайне трудным (по причине противных ветров). (Когда Павел плыл в противоположном направлении, путь его был более прямым; 21:1-3.) В Мирах Ликийскнх, портовом городе на южном побережьи Малой Азии, сотник нашел Александрийский корабль, плывущий в Италию. Это был, как сказали бы теперь, "зерновоз" (27:38), достаточно большой, чтобы вместить 276 пассажиров (ст. 37). Египет был житницей Рима. И корабли оттуда, груженные зерном, плыли обычно на север, в Малую Азию, а затем поворачивали на запад и шли по Средиземному морю, острова которого служили им местом необходимых стоянок, в частности, при непогоде. На корабле, вышедшем из Мир Ликийских, апостол доплыл до острова Книд; оттуда судно повернуло в юго-западном направлении и с южной стороны острова Крит пришвартовалось у места, называемого Хорошие Пристани. Впоследствии Павел напишет Титу, чтобы назначил пресвитеров в церквах этого острова (Тит. 1:5).
27:9-12. Здесь речь идет о посте Дня очищения, который приходился на конец сентября — начало октября; после этих дней погода в Средиземном море делается настолько неустойчивой, что плавание по нему было в те времена весьма опасным и прекращалось к началу ноября. Вероятно, Павел был включен в "корабельный совет", потому что был опытным путешественником (см. 2 Кор. 11:25: "три раза я терпел кораблекрушения") и обладал природными свойствами руководителя. Но, вопреки его мнению, сотник, который в конечном счете олицетворял на корабле главную власть (поскольку считалось, что зерновые суда находятся "на службе" у правительства), послушал совета... многих (включая кормчего и начальника корабля; ст. 11-12). Итак, они сочли за лучшее отправиться в Финик, к более удобной (защищенной от ветров выдающимися в море мысами) пристани Критской, где можно будет перезимовать. И корабль поплыл вдоль южного побережья Крита.
27:13-17. На смену обрадовавшему было моряков южному ветру налетел внезапный шквал (эвроклидон — северовосточный ветер) и помчал их в открытое море, прочь от Кипра (ст. 15). Близость островка Клавды (лежавшего в сорока примерно километрах на юг от Крита) лишь увеличила грозившую кораблю опасность — по причине крупных мелей в тех местах. Волны так били корабль и обычно следовавшую за ним лодку, что ее с трудом удавалось удерживать. Приняты были обычные в те времена меры для спасения корабля: он был обвязан вокруг бортов и под ними канатами и цепями. Боясь... не сесть на мель; имелась в виду громадная мель (вблизи африканского берега), называвшаяся Большим Сыртом. Чтобы корабль не так сильно ударило в этом случае, корабельщики прежде всего спустили парус, и теперь, беспомощные, носились по волнам.
27:18-26. Буря на море не стихала. Вначале с корабля стали выбрасывать груз, видимо, и снасти, а день спустя — и личные вещи пассажиров. Но столько дней подряд путешественники не видели ни солнца, ни звезд, что потеряли всякую надежду спастись. Очевидно, они долго не ели и потому, что съестные припасы были в значительной мере уничтожены или испорчены волнами, заливавшими корабль, и, не имея аппетита, как по причине морской болезни, так и от охватившего всех отчаяния (ср. ст. 33). И тогда Павел, став посреди них, сначала укорил их, что не послушали его совета не отходить от Крита (см. ст. 10), а потом призвал всех ободриться, сообщив о посетившем его видении. Не в первый раз уже Бог, Которому апостол служил, являлся ему в видениях, чтобы укрепить его дух (см. 18:9-10; 23:11). Вспомним, что, явившись ему в Иерусалиме (23:11), Бог обещал Павлу не только безопасность в этом городе, но в конечном счете и безопасное путешествие в Рим. И вот теперь, через Своего Ангела, Он сказал Павлу, что тот предстанет пред судом кесаря. Дважды (ст. 22, 25) призывал апостол 275 своих спутников, дарованных ему Богом, ободриться. Сам же он и в положении узника не поколебался в вере в Него (см. ст. 25).
27:27-32. Адриатическим морем называли в те времена не только море между Италией и Грецией, но также к югу от Италии и Сицилии до о. Мальта. После бури, не стихавшей две недели, моряки стали догадываться, что приближаются к... земле. Вода, которую они вымеряли дважды (с помощью свинцового груза на веревке), становилась все мельче. И тогда, чтобы не попасть на каменистые места, бросили с кормы четыре якоря, в ожидании дня. Павел предупредил сотника о попытке корабельщиков... бежать с корабля, и тогда воины отсекли веревки у лодки, и она упала в море. Всем на борту корабля оставалось теперь лишь уповать на Бога.
27:33-35. Не сомневаясь в том, что ни у кого из них не пропадет теперь волос с головы... Павел уговаривал всех принять пищу. И подал пример: взяв хлеб, он возблагодарил Бога пред всеми и, разломив, начал есть. Этот поступок, внешне напоминавший о вечере Господней, послужив насыщению апостола, явился и публичным свидетельством его о вере его в Бога и Отца Господа Иисуса.
27:36. Спало напряжение ожидания (см. ст. 33), и спутники апостола также приняли пищу.
27:37-38. Если сопоставить этот корабль с тем, на котором некогда плыл, по его словам, в Италию историк Иосиф Флавий, то он был не из самых больших. На борту упоминаемого Флавием корабля было 600 пассажиров. Правда, на корабле, о котором рассказывается тут, был, помимо 276 пассажиров, и значительный груз пшеницы; теперь ее стали выкидывать в море, чтобы максимально облегчить злополучное судно: ведь лодки, чтобы добраться до берега, у них больше не было.
27:39-40. При свете дня путешественники, хоть и не узнали земли, увидев залив с отлогим берегом, решились... пристать туда. И поднявши якори... и развязавши рули (которые обычно связывались для защиты от напора волн, когда корабль был во власти ветров или стоял на якоре) и поднявши малый парус, чтобы не очень быстро плыть к незнакомому берегу, они ношли по морю.
27:41. И все-такн корабль врезался в песчаную мель; нос его увяз... а корма разбивалась силою волн (см ст. 22).
27:42-44. Воины поплатились бы собственной жизнью, если бы кто из узников... выплыв... убежал (ср. 12:19; 16:27), и потому они договорились было убить их, но этому воспрепятствовал сотник Юлий, желавший спасти Павла. Он понимал, что этот его пленник — человек необычный и достойный всяческого доверия. По всей видимости, на решении Юлия сказалось действие всесильного Бога, Чье предсказание в отношении спутников Павла (ст. 24) и его самого, нужного Ему для служения в Риме, не могло не исполниться. Под холодным дождем (28:2) пассажиры (воины и узники), а также члены команды, поплыли, кто умел, к берегу, а остальные стали добираться до него, цепляясь за обломки корабля. Так полностью осуществилось предсказанное ап. Павлу в видении: корабль погиб (27:22); они были выброшены на остров (27:26), но никто из плывших на корабле не погиб (ст. 22).
б. Пребывание на Мальте (28:1-10)
28:1-2. Крушение корабль потерпел у о. Мелит (современная Мальта), примерно в 100 км. на юг от Сицилии. Мальта славилась хорошими гаванями и имела идеальное месторасположение на морских торговых путях. За две недели судно, на котором плыл Павел, унесло чуть не за 1000 км. на запад от критских Хороших Пристаней. Иноплеменникам в греч. тексте соответствует слово "варвары" (так называли греки всех, кто не говорил на их языке; это не означало, что "варвары"—дикари, но — что культура их чужда была греческой). Жители острова Мальта оказали потерпевшим крушение сердечное гостеприимство и приняли их всех.
28:3. Очевидно, в эту холодную погоду ехидна (ядовитая змея) пребывала в спячке; от жара она вернулась в активное состояние.
28:4-6. Судя по реакции островитян на случившееся (ст. 6), змея не только повисла на руке апостола, но и успела укусить его. И первым впечатлением иноплеменников было: верно, этот человек — убийца, раз суд Божий настигает его не на море, так на земле. Но когда по прошествии долгого времени у Павла и воспаления от укуса не появилось и не случилось с ним никакой беды, жители Мальты решили, что перед ними — Бог. Относительно реакции Павла на это, хоть и не написано, можно не сомневаться, что она была такой же, как в Листре (14:8-18).
28:7-10. Публий был на Мальте главным представителем римской власти. Он взял Павла, Луку (нас в ст. 7) и других к себе в поместье, и там они оставались на протяжении трех дней, обласканные гостеприимным хозяином. Наградой Публию было исцеление Павлом его отца, который, вероятно, страдал дизентерией. После этого на протяжении трех месяцев (ст. 11), что путешественники жили на Мальте, приходили к апостолу и прочие... имевшие болезни... и были исцеляемы. Не удивительно, что и Павлу и спутникам его было оказано на острове немало почестей, и при отъезде их снабдили всем необходимым.
в. В Риме. Подведение итогов Павлову служению (28:11-31)
28:11. Если припомнить, что потерпевший крушение корабль отошел от Крита в октябре или ноябре ("после поста", 27:9), и что шторм трепал его две недели, а затем спасшиеся мореплаватели провели три месяца на Мальте, то окажется, что остров этот они покинули в феврале или марте, с наступлением весны. Покинули на другом Александрийском же корабле, зимовавшем на Мальте. Возможно, этот корабль тоже вез в Рим зерно (ст. 27:6,38) из Египта. Относительно названия корабля. В русском тексте Библии сказано, что oн назывался Диоскуры, по в подлиннике это название "расшифровывается". "Диоскурами" звались в греческой мифологии два бога ( братья-близнецы) — Кастор и Поллукс, сыновья Зевса и Леды; их-то изображение красовалось на носу "одноименного" корабля. Очевидно, считалось, что путешествующим по морю Диоскуры приносят удачу. Счастливым знаком считалось, если в бурю на небе можно было разглядеть их созвездие (Близнецов). Возможно, Лука не опустил этой подробности с целью противопоставить языческое суеверие, господствовавшее на Мальте, в Риме, Греции и Египте, христианской вере.
28:12-14. О дальнейшем их пути Лука пишет довольно подробно: с Мальты они прибыли в Сиракузы (на о. Сицилия), оттуда пришли в Ригию (сегодня — Реджно) —на "носке" итальянского "сапога", и вскоре, подгоняемые попутным южным ветром, прибыли в Путеол (сегодня — Поззоли), расположенный южнее Рима, километрах в 245 от него. Наконец, добрались до Рима. Путеол был важным торговым портом на полпути между Ригией и Римом. И в этом портовом городе Павел встретился с братьями во Христе. Это — важная подробность, т. к. она свидетельствует, что Благовестие достигло и этого места, распространяясь из Рима. Не вызывает сомнения, что в самом Риме церковь основали жившие там евреи, которые побывали в Иерусалиме на том празднике Пятидесятницы, где на апостолов сошел Святой Дух; они слышали проповедь Петра, уверовали, получили спасение и вернулись домой с Благой Вестью об Иисусе Христе (см. 2:10). Приняв приглашение братьев в Путеоле, Павел и его спутники пробыли у них семь дней. Возможно, сотник Юлий взял на себя ответственность по разгрузке зерна или занят был другим делом; так или иначе, их корабль неделю оставался в этом портовом городе.
28:15. Римские христиане, услышав о приближении Павла, вышли... навстречу до Аппиевой площади и трех гостиниц (речь идет о местах, располагавшихся, хоть и на подходе к имперской столице, но довольно далеко от нее: о торговом городке Аппиева площадь, километрах в 65 от Рима, и о трех гостиницах (тавернах) в 50 примерно километрах от него).
Стоит подробнее остановиться на фразе "вышли нам навстречу"; слово апантесин ("навстречу") употреблялось в греческой литературе для передачи той особо торжественной обстановки, которая сопутствовала выходу из города ради встречи официально входящих в него. Это же слово стоит в 1 Фес. 4:17, где говорится о восхищении верующих на облаках в сретение (апантесин) Господу на воздухе. При виде встречавших их верующих Павел возблагодарил Бога и ободрился (букв. — "получил заряд бодрости"). На конец-то Бог привел его в Рим. И как не воспрянуть было ему духом, когда увидел этих верующих, которых прежде никогда не встречал. Итак, все они (и прочие узники — ст. 16) пошли к Риму по Аппиевой дороге, которую называли "королевой длинных дорог".
28:16. Апостол, хоть и узник, настолько пользовался доверием у власть имущих, которым был известен, что получил разрешение жить особо с воином, стерегущим его. Жил он в доме, который снимал (см. ст. 30).
28:17-20. Своего апогея книга Деяний Апостолов достигает в этих заключительных стихах (обратите особое внимание на ст. 17, 24), из которых узнаем о еще одном отвержении Благовестия иудеями и об обращении с ним Павла к язычникам (ст. 28). Как обычно, вначале апостол обратился к Иудеям (ср. 9:20; 13:5, 14; 14:1; 17:2, 10, 17; 18:4, 19; 19:8). Но в этом случае он пригласил знатнейших их представителей в Риме к себе, так как сам не мог пойти в синагоги. Когда иудеи собрались к нему, Павел сделал несколько весьма важных заявлений: 1) Он не сделал ничего против еврейского народа и отеческих обычаев (28:17). 2) Римские власти в Иудее не сочли его виновным (ст. 18; ср. 23:29; 25:25; 26:31-32). 3) Единственным выходом для него оставалось обратиться за справедливостью к кесарю, т. к. соплеменники отказали ему в справедливом отношении (28:19; ср. 25:11). 4) Главным является пункт 4: апостол ни в чем не собирался обвинять свой народ, он лишь искал своего оправдания (28:19). 5) Знатнейших иудеев он призвал прежде всего с целью побеседовать с ними о надежде Израилевой. К этому термину (распространяя учение об этом) Павел прибегал неоднократно, как это видно из последней части кн. Деяний (ср. 23:6; 24:15; 26:6-7). "Надежда Израилева" не сводилась к одному лишь воскресению; она означала и осуществление ветхозаветных обетовании Израилю (см. 26:6-7). Павел твердо верил, что Иисус есть Мессия Израиля, Который однажды вернется, чтобы провозгласить Себя его Царем (см. 1:6) и Господом всех народов.
28:21-22. Ответ иудеев, собравшихся у Павла, прозвучал уклончиво. С одной стороны, они заверили его, что лично о нем ничего не знают, следовательно, не знают и худого, но, с другой стороны, им известно, что об этом учении (по другим переводам—"секте") везде спорят. И поэтому выразили желание услышать о нем от Павла. Представляется, что этим людям известно было о христианстве больше, чем следовало из сказанного ими апостолу. Ведь трудно поверить, что они, руководители иудейской общины в Риме, ничего не знали о тех из своей среды, которые приняли христианство, или о напряженных отношениях между иудаизмом и церковью в Иерусалиме.
28:23-24. На вторую встречу с Павлом знатных иудеев пришло, судя по ст. 23, еще больше. И обсуждение нового учения продолжалось долго: апостол от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием и убеждал их относительно Иисуса Христа на основании закона Моисеева и пророков (ср. 24:14; 26:22). Понятие "Царствия Божия", включающее в себя смерть и воскресение Иисуса Христа, как свою основу, не полно без того аспекта своего, который ориентирован в будущее (т. е. без учения о воцарении Христа на земле). Понятие это является (по смыслу и содержанию своему) эсхатологическим (см. 1:3-6; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; Лук. 1:33; 4:43; 6:20; 7:28; 8:1, 10; 9:2, 11, 27, 60, 62; 10:9, 11; 11:2, 20; 12:31-32; 13:18, 20, 28-29; 14:15; 16:16; 17: 20-21; 18:16-17, 24-25, 29-30; 19:11; 21:31; 22:16, 18, 29-30; 23:42,51). Но для евреев учение о Мессии, умирающем искупительной смертью за грехи человеческие, а также мысль об оправдании по вере как пути вхождения в Царство, звучали странно. Естественно, и в своей реакции на услышанное от Павла они разделились: одни убеждались (точнее — "начинали убеждаться"), а другие не верили (ст. 24).
28:25-27. С истинно пророческим провидением применяет Павел слова пророка Исаии (Ис. 6:9-10) к своим современникам. К огрубению сердец, к глухоте и слепоте духовным приводило этих людей их упорное нежелание верить. Это происходило с Израилем как в дни пророка Исаии, так и в дни апостола Павла (см. Рим. 11:7-10). Стоит подчеркнуть, что слова Исаии Павел приписывает Духу Святому; апостол был убежден, что это Он говорил отцам нашим чрез пророка.
28:28. В апогее книги и уже в последний раз в ней звучит мысль об обращении Благовестия к язычникам. От Иерусалима до Рима иудеи, в большинстве своем, отвергали его, и — город за городом — шло оно к не-евреям. Теперь то же самое произошло в столице Римской империи; и так будет, "пока войдет полное число язычников" (Рим. 11:19-26).
28:29. Этот стих имеется не во всех греческих манускриптах.
28:30-31. Здесь — последнее "сообщение об успехе", написанное Лукой (ср. 2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20). Пользуясь относительной свободой и живя в доме, который снимал, Павел проповедовал Царствие Божие. То есть проповедовал как евреям, так и язычникам не только об их спасении по вере, но и о будущей их причастности к Тысячелетнему Царству.
Обычно возникает вопрос: а что происходило с Павлом по истечении этих двух лет? Возможно, обвинения в Риме ему так и не были предъявлены, и он вышел на свободу. Евреи же поняли, что за пределами Иудеи они бессильны что-либо предпринять против Павла, и не стали судиться с ним в Риме. Апостол, вероятно, возвратился в провинции, где служил прежде: в Македонию, Ахаию, Асию, а затем пошел на запад, в Испанию, как планировал первоначально (см. Рим. 15:22-28). Потом, очевидно, снова пришел на побережье Эгейского моря, где был схвачен, доставлен в Рим и там казнен. На протяжении двухлетнего периода, которым заканчивает повествование Лука, Павел написал несколько писем, которые известны как его "Тюремные послания". Это послание к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и к Филимону (в ком. на Деян. 13:16-25 см. Таблицу "Послания Павла, написанные в путешествиях и в дни его содержания под стражей"). Во время своего пребывания в Риме апостол, хоть и "в узах", распространял Благовестие смело (со всяким дерзновением) и невозбранно (т.е. не встречая препятствий своему слову). И так, под контролем свыше, слово о Царстве шло от евреев к язычникам, из Иерусалима в Рим.