ПЯТАЯ КНИГА
МОИСЕЕВА
ВТОРОЗАКОНИЕ
Джек С. Дир
ВСТУПЛЕНИЕ
Название книги. Русским своим
названием эта книга обязана неверному переводу в Септуагинте 18-го стиха из
17-ой главы; по-русски это место звучит в синодальном переводе так: "должен
списать для себя список закона сего...". Вот это "списать...
список" (как бы "вторично воспроизвести его") было передано
переводчиками Септуагинты словом деутерономио (букв.
"второй закон"), которое в 4-ом веке; при
переводе Библии Иерони-мом на простонародную латынь (latina vulgata) было переведено
как Деутерономиум, т. е. Второзаконие.
Еврейское название книги звучит как элдех хадд (э) барим ("Сии суть
слова"), что соответствовало распространенному у евреев обычаю называть
книги по первому слову или словам текста (см. 1:1). С точки зрения содержания
Второзакония это еврейское название больше подходит к книге, т. к. в ней не "второй
закон" записан, а проповеди Моисея на тему Синайского закона.
Дата написания книги и ее автор. В том, что автором
Второзакония был Моисей, почти ни у кого не было сомнения ни в среде евреев, ни
в среде христиан, пока не появились в 19-ом веке так называемые "либеральные
критики". Богословы, получившие название "либеральных", так и не
пришли к единому мнению относительно того, кто же написал Второзаконие;
согласны между собой они были только в том, что не Моисей — автор его. Большинство их
утверждало, что книга была создана в 7-ом веке до P. X. Одним из их
аргументов в пользу этой даты является обнаружение в храме, в правление царя
Иосии, "Книги закона" (4 Цар. 22). Многие критики полагают, что царем был совершен обман в благих целях, и
"Книга закона" была представлена как Второзаконие; будучи, мол,
написана тогда, в 7-ом веке, она была, затем положена в храме, как бы
написанная Моисеем, так чтобы "по обнаружении" ею можно было воспользоваться
в целях реформ, проведенных позднее Иосией.
Выдвигался и другой аргумент в пользу поздней даты написания Второзакония,
а именно: содержащееся в нем повеление Бога Израилю устроить для себя
центральное святилище (Втор. 12:1-14). Оно рассматривалось как тонкий намек на
Иерусалим и как возражение против поклонения на "высотах". Между тем,
говорили критики, ни Иерусалим, ни высоты не привлекали особого внимания евреев
при жизни Моисея.
Третий аргумент в пользу создания Второзакония в 7-ом веке до P. X. состоит, по
словам критиков, в наличии в книге материала, явно относящегося к
после-Моисеевому периоду (например, глава 34, в которой записано о смерти
Моисея).
Четвертым аргументом в пользу поздней даты и против авторства Моисея
является то, что Второзаконие содержит несколько предсказаний о рассеянии Израиля
и о последующем воссоединении его (4:25-31; 28:20-68; 29:22-28; 30:1-10;
32:23-43).
При внимательном подходе, однако, ни один из этих четырех аргументов не
кажется убедительным. Невозможно установить, было ли "Книгой закона",
найденной в храме при Иосии, все Пятикнижие, книга Второзаконие либо какая-то
часть того или другого. Если это было Второзаконие, то отсюда не следует, что в
целях "благого обмана" его "подложили" в храм ради успеха
предстоявшей реформы. В древности на Ближнем Востоке свитки законов нередко
задвигались куда нибудь подальше, либо попросту игнорировались, и вполне
возможно, что именно так поступили и с какой-то частью Пятикнижия или со всем
Пятикнижием целиком. Особенно вероятным представляется
это в свете того, что два царя — предшественники Иосии, а именно Манассия и
Аммон — потворствовали идолослужению в храме! Кроме того, "благие
обманы" в религиозных целях фактически не известны в древности на Ближнем
Востоке. Примеры, приводимые критиками, относятся к гораздо более позднему —
греко-римскому — периоду.
Что касается повеления в 12-ой главе Второзакония относительно
центрального святилища, то надо заметить, что о Иерусалиме нигде в книге не упоминается.
Если бы Второзаконие было подделкой, созданной в интересах реформы, то трудно
себе представить, чтобы Иерусалим даже не был в книге упомянут. Далее. Весьма
сомнительно, чтобы тот, кто создал "подделку", допустил в книге
наличие таких стихов, как 27:1-8, если бы действительно главным предметом его
заботы было создание центрального святилища в Иерусалиме; ведь в этих стихах
содержится повеление воздвигнуть жертвенник на горе Гевал и там приносить
жертвы Богу, а на камнях жертвенника явственно написать слова Закона.
Касательно добавлений, относящихся ко времени после Моисея, ясно, что
какие-то редакторские комментарии были сделаны после его смерти (другими примерами, помимо 34-ой
главы, являются: 2:10-12, 20-23; 3:136-14). Однако наличие таких добавлений не
доказывает, что Моисеем не была написана основная часть Второзакония, как не
доказывают они, что написание Библии не вдохновлялось свыше (см. ком. на
2:10-12).
Возражения против предсказаний рассеяния народа и впоследствии —
воссоединения его коренятся в предубеждении против пророчеств
сверхъестественного характера как таковых. Итак, можно заключить, что серьезных
аргументов против того, чтобы принимать Второзаконие за то, чем оно претендует
быть, в сущности, не имеется; это — слова Моисея, обращенные к народу в конце
15-го века до P. X., когда Израиль готовился войти в
Обетованную землю.
Построение книги. Второзаконие построено
по тому же принципу, что и так называемые вассальные договоры — формы
соглашений, типичные для 2-го тысячелетия до P. X. Когда царь
заключал договор со страной, находившейся на положении вассала по отношении к
нему, то такой договор обычно состоял из шести частей: а) Преамбула; б)
Исторический пролог (история отношений царя с его вассалом); в) Общее условие
договора (призыв к искренней лояльности со стороны вассала по отношению к его
сюзерену); г) Частные условия (подробное перечисление законов, исполняя которые
вассал может конкретно выразить свою лояльность царю); д) Божественное свидетельствование
(божества призывались во свидетельство договора) и е) Благословения и проклятия
(за исполнение или неисполнение договора). См. Таблицу "Положения Моисеева
завета в сопоставлении с договорами между сюзереном и его вассалами".
Структура Второзакония близка этой структуре, поскольку 1:1-4 образуют
преамбулу; 1:5—4:43 — исторический пролог; 4:44—11:32 отражают общее условие;
главы 12-26 — конкретные условия; главы же 27-28 содержат благословения и
проклятия. (Конечно, Иегова, будучи единственным истинным Богом, не призывал
других божеств во свидетельство Своего договора с Израилем.) Этим и прочим
аналогиям уделяется особое внимание в данном комментарии.
Упомянутое сходство Второзакония с вассальными договорами, типичными
для 2-ого тысячелетия до P. X., тоже является
аргументом в пользу ранней датировки книги.
Цель написания ее. Хотя Второзаконие
составлено по принципу "вассального договора", книга в целом скорее
носит характер проповеди. Моисей проповедывал Израилю Закон, чтобы слово Божие
запечатлелось в их сердцах. Его целью было привести народ к обновлению Завета,
заключенного на Синае, т. е. добиться, чтобы евреи обновили свои обязательства
перед Богом. Лишь предавшись безоговорочно в волю Господа, мог народ надеяться,
что войдет в Обетованную землю, одержит победу над жителями ее, и станет сам
жить в ней, в процветании и мире.
На то, что Израилю вскоре предстояло войти в Обетованную землю,
указывают во Второзаконии без малого двести упоминаний о ,,земле"(1:7).
Моисей вновь и вновь побуждал народ "взять" землю (1:8), уговаривал
их "не бояться" врагов (11:21).
Израиль должен был осознать, что земля была его "уделом" по
воле Господа (4:20), потому что Бог подтвердил это "клятвою" (4:31),
когда обещал дать эту землю их "отцам" (1:35). Им не следовало "забывать"
(4:9) того, что Бог уже сделал для них и "слушаться гласа Его"
(4:30), "бояться" Его (5:29), "любить" Его (6:5) и "прилепиться
к Нему" (10:20). (Каждое из слов, взятое в кавычки, часто встречается во
Второзаконии, а сноски, данные в скобках, указывают, где можно найти
комментарии на эти слова.)
ПЛАН
I. Вступление: историческая обстановка, в которой Моисей произносил
свои речи (1:1-4)
А. Говоривший, его слушатели, и место, где он говорил (1:1)
Б. Когда произнес Моисей эти слова (1:2-4)
II. Первое обращение Моисея: исторический пролог (1:5—4:43)
А. Обзор могущественных деяний Божиих, которые Он совершил между Хоривом
и Беф Фегором (1:5—3:29)
Б. Призыв подчиняться Закону и не служить идолам (4:1-43)
III. Второе обращение Моисея: обязательства, предусмотренные Заветом
(4:44—26:19)
A. Краткое повторение Закона при Хориве (4:44-5:33)
Б. Повеления и предупреждения огромной важности (гл. 6-11)
B. Свод конкретных законов (12:1-26:15)
Г. Декларация преданности и послушания (26:16-19)
IV. Третье обращение Моисея: повеление об обновлении Завета и провозглашение
благословений и проклятий (27:1—29:1)
A. Повеление об обновлении Завета (гл. 27)
Б. Благословения и проклятия (гл. 28)
B. Подведение итога третьему обращению Моисея (29:1)
V. Четвертое обращение Моисея: подведение итога требованиям Завета (29:2—30:20)
A. Призыв к послушанию на основании Завета (29:2-29)
Б. Обещание благословений, если Израиль покается (30:1-10)
B. Последний наказ об "избрании жизни" (30:11-20)
VI. От Моисея к Иисусу Навнну (гл. 31-34)
A. Назначение Навина и передача Закона на хранение (31:1-29)
Б. Песнь Моисея (31:30—32:43)
B. Приготовление Моисея к смерти (32:44-52)
Г. Благословение Моисея (гл. 33) Д. Смерть Моисея (гл. 34)
I. Вступление: историческая обстановка, в которой Моисей произносил
свои речи (1:1-4)
А. Говоривший, его слушатели, и место, где он
говорил (1:1)
1:1. То обстоятельство, что Второзаконие получило
у евреев название "слов Моисеевых", напоминает читателям, что, хотя
эта книга была направлена на обновление Завета, она не вылилась в сухой
юридический документ. Начало ее — "Сии суть слова (которые говорил
Моисей)" — предвозвещает, что перед нами серия страстных проповедей,
обращенных к кочующему народу.
Говорить от имени Бога Моисей был поставлен свыше. Он был более чем
человеком, который дал Израилю закон. Он был основателем религии Израиля и
посредником Завета, который народ получил на Синае (см. ком. на гл. 5). Моисей
был первым пророком Израиля (34:10). Хотя Бог и назвал пророком Авраама, но
ведь Израиль как народ тогда еще не существовал.
Через Моисея Бог предложил Своему народу руководствоваться в
повседневной жизни столь высокими нормами и критериями, что все последующие
пророки существовали как бы под сенью их, и никому не удалось достичь
требуемого уровня, пока не пришел Господь Иисус Христос (ср. ком. на Втор.
18:15-19; 34:10-12). Не удивительно поэтому, что авторы Нового Завета на Моисея
ссылаются чаще, чем на какое-либо другое лицо из Ветхого Завета.
Итак, Второзаконие является в сущности серией проповедей, произнесенных
величайшим пророком Ветхого Завета.
Слова Моисея были обращены ко всем Израильтянам: подчеркнутое выражение, по меньшей мере, двенадцать раз
встречается в книге, что явно свидетельствует о единстве Израиля, которое сделалось
возможным благодаря чудесному Божиему избавлению еврейского народа из Египта, а
также тому, что народ принял завет, предложенный ему Богом на Синае.
Израильтяне стали Божиим народом, единственным в своем роде; из всех народов,
населявших землю, только у них роль конституции играло Божие слово. Сказанное Моисеем приобретало таким образом особое
значение для каждого израильтянина.
Из всех географических названий, перечисленных в 1:1, на сегодня точно
известно лишь местонахождение Иордана, а также приводимого в иноязычных изданиях Библии Арабаха (в русском
издании — "равнина против Суфа"). Последний являлся протяженной и
глубокой долиной, которая простирается от Киннеретского моря (позднее
названного Галилейским морем) на севере до Акабского залива на юге.
К тому моменту, когда Израиль получал последние наставления от Моисея,
он еще не вошел в Обетованную землю, но стоял на пороге ее (ср. ст. 5).
Б. Когда произнес Моисей эти слова (1:2-4)
1:2. Ссылки в стихах 2-3 на фактор времени выполняют двоякую функцию. Во-первых, благодаря им откровение Божие
точно фиксируется в истории. А во-вторых, впечатляющий контраст между одиннадцатью днями (ст. 2) и сорока
годами (ст. 3) служит грозным предупреждением о последствиях неповиновения
Богу. Израильтяне прошли одиннадцатидневный путь — от Хорива (одно из названий горы Синай; ср. Исх.
34:2,27 со Втор. 5:2) до Кадес-Варни, первого пункта, откуда можно было войти в Обетованную землю с юга, — за
сорок лет, которые они странствовали в пустыне, прежде чем достигли другого
пункта, открывавшего путь в обещанную им землю. Между тем, расстояние от Хорива
до Кадес-Варни не составляло и двести сорока километров (см. карту "Возможный
маршрут исхода", Чис. 33:1-5).
Предупреждение звучало безоговорочно: не медли на пути веры и "не
спотыкайся" на пути доверия Богу. К несчастью, Израиль так и не внял до
конца этому предупреждению. Как следует из слов первомученика Стефана,
сказанных столетия спустя (Деян. 7:39, 51), израильтяне "не спешили"
довериться Богу.
1:3. В сороковом и последнем году пребывания Израиля в пустыне Моисей произнес свои проповеди в тех словах, которые Господь (Иегова) вложил в уста его. Моисей действовал
от имени своего Бога. Обращаясь к Богу и говоря о Нем, писатели Ветхого Завета
называли Его Иеговой {Сущим), когда хотели подчеркнуть, что Тот, Кто вступил в завет с народом и
предписал ему исполнять Его волю (ср. ком. на Исх. 3:13-14), является Личностью.
В какой-то момент после завершения ветхозаветного канона (конец 5-го
века до P. X.) у евреев возникло предубеждение против
произнесения имени Иегова, и они, читая Писания публично, стали произносить
Божие имя как примерно эквивалентное сочетанию гласных в слове "Адонай",
что значит "Господин" или "Хозяин". Для святых это явилось
потерей, достойной сожаления.
Молясь Богу, современные христиане тоже больше не обращаются к Нему как
к Иегове — потому что личное откровение, данное Им относительно самого Себя,
полностью осуществилось в Иисусе Христе (Евр. 1:1-2). В настоящее время
христиане еще более приблизились к Богу, сознавая Его как своего Отца (Иоан.
14:6; 20:17; Рим. 1:17; 8:15; 1 Кор. 1:3); в Ветхом Завете Бога, хоть и
называли Отцом, но не часто. Моисей, между тем, произносил свою первую
проповедь (во Втор. 1:5—4:43), движимый Отцом, Иеговой, Богом Израиля.
1:4. Исторический фон, на котором произносил
Моисей эту первую свою проповедь, "дополняется" замечанием о
поражении, нанесенном им двум царям — Сигону и Огу (ср. Чис. 21:21-35;
Втор. 2:26—3:11).
II. Первое обращение Моисея: исторический пролог (1:5—4:43)
Подобно хеттейским договорам, заключавшимся во 2-ом тысячелетии до Р. X.
между "великими сюзеранами" и их вассалами, книга Второзаконие
начинается с исторического пролога. Как в упомянутых договорах перечислялись
благосклонные и великодушные действия могучих царей по отношению к их вассалам,
так и Божии акты, милостивые и свидетельствующие о Его могуществе, напоминаются
Израилю (1:5—3:29).
В вассальном договоре царь призывал свой народ — дабы стать ему
объектом милости его и благосклонности — быть полностью лояльным по отношению к
нему. Подобно этому, и Бог призывал израильтян к вере и послушанию (4:1-41).
А. Обзор могущественных деяний Божиих, которые Он
совершил между Хоривом и Беф Фегором (1:5—3:29)
I. ПЕРВАЯ ПОПЫТКА
ВОЙТИ В ОБЕТОВАННУЮ ЗЕМЛЮ (1:5-46)
а. Начало, положенное в Хориве (1:5-18)
1:5. Когда Моисей стал изъяснять эти слова, Израиль находился за Иорданом, в
земле Моавитской. Слово "изъяснять" имеет важное
значение, т. к. свидетельствует, что Моисей сделал все, что мог, дабы слово
Божие стало ясным израильтянам. По-еврейски "изъяснять" передано как бааер — слово, которое встречается только тут, а
также в 27:8 (где оно дополнено словами, означающими "очень
явственно"; и, кроме того, в Авв. 2:2, где оно переводится как "начертано
ясно". Собственно говоря, бааер означает "копать".
Произнося свои речи, Моисей стремился разными способами привить своим
слушателям дух повиновения. Он прибегал к угрозам судом, к обещанию
вознаграждения; он молил Бога милостиво помочь ему в достижении упомянутой
цели.
Слово, которое переводится как закон, в сущности означает "наставление", т. е. не просто свод
законов в современном понимании, а "инструкцию" относительно того,
как угождать Богу.
1:6-8. В еврейском тексте на первых словах Моисеевой
речи — Господь (Иегова), Бог наш, делается особое ударение, и они задают тон
речи в целом. В самом деле, во Второзаконии слова "Господь, Бог наш"
встречаются около пятидесяти раз. Иегова является суверенным Вождем в израильской истории. Когда завет
был утвержден, и дано откровение на горе Синай (Хорив; ср. ст. 2), Он направил Свой народ в Ханаан.
Называемые здесь границы (ст. 7; ср. 11:24; Исх. 23:31) выходят далеко за
пределы территории, которой в действительности Израиль когда-либо владел. Хотя
империи Давида и Соломона простирались до реки Евфрат (ср. 2 Цар. 8:3; 3 Цар. 4:21), многие народы,
населявшие эти территории, подчинялись еврейским царям только в том смысле, что
платили им дань; покорены израильтянами они не были, так что и в полном
владении их не находились. (Относительно аморреев см. ком. на Быт. 14:13-16;
Исх. 3:8).
Западные отроги гор в Ханаане были обращены к побережью Средиземного
моря и подымались недалеко от побережья. Негев (в русской Библии — южный край) представлял собой
обширную пустынную территорию, расположенную на западе и юго-западе от Мертвого
моря.
Божие повеление (Втор. 1:8) "взять в наследие" (посредством завоевания) столь-обширные
земли, не должно было поразить слушателей Моисея. Ибо за сотни лет до того
обещание в отношении той же самой земли было дано в завете, заключенном с Авраамом (Быт. 15:18-21; 17:7-8), а затем это обещание
было повторено Исааку и Иакову (Быт. 26:3-5; 28:13-15; 35:12). Эти три
патриарха семь раз упоминаются во Второзаконии (Втор. 1:8; 6:10; 9:5, 27;
29:13; 30:20; 34:4). Моисей не оставлял сомнения относительно характера этого
обетования. Оно было милостивым и рассчитанным на вечные времена. Скрепив Свое
обещание клятвою (ср. с "клялся" в 1:35), Господь уже не изменит
Своего плана (ср. Пс. 109:4).
Итак, начиная с Авраама (включая времена Моисея), каждый из народа должен
был сознавать, что нерушимое обетование Божие относится и к нему. Повеление "взять
в наследие" или "во владение" (которое встречается во
Второзаконии восемнадцать раз: 1:8,21,39; 2:24 и т. д.) направляло внимание
Израиля не просто и не только на землю как таковую. Целью его было побудить их к борьбе за эту землю — в сознании, что она уже дана
им, поскольку Господь верен Завету. Во Второзаконии на понятии "земля"
делается необычайно сильное ударение, почему и само это слово встречается в
книге без малого двести раз.
1:9-18. Если бы у народа и появилось какое-то
сомнение в намерениях и способности Бога исполнить тот древний завет, который
Он заключил с Авраамом, то ему достаточно было бы взглянуть на свое нынешнее
состояние. Израиль уже сделался столь многочисленным, что был подобен звездам небесным (ст. 10). Но это,
конечно, соответствовало только одному из "пунктов", осуществить
которые Бог обещал Аврааму и Исааку (Быт. 15:5; 22:17; 26:4; Исх. 32:13). И
все-таки увеличение численности народа подтверждало как истинность намерений
Бога, так и Его способность исполнить те Свои первые обещания.
Моисей был уверен, что Бог будет и впредь увеличивать их в числе и благословлять, потому что Господь
их предков был и их Господом. Бог отцов ваших — это обычное наименование Господа во Второзаконии (ср. 1:21; 4:1; 6:3; 12:1; 27:3). Слова "Господь,
Бог ваш" (1:10) насчитываются во Второзаконии более двухсот пятидесяти
раз, с той, несомненно, целью, чтобы убедить Израиля: его Бог — не мертвый
языческий идол, а Иегова, живой Господь, заключивший с ним завет.
Однако исполнение обещания о возрастании народа в числе приводило к
возникновению серьезной проблемы. Израиль стал слишком большим народом, чтобы
Моисей один мог эффективно управлять им (ст. ст. 9, 12; ср. Исх. 18:13-27). Так
что пришлось Моисею назначить военачальников (командиров) и чиновников
(возможно, писцов, а также судей (Втор. 1:15-16). То, что эти события зафиксированы в речи Моисея, не
является чем-то случайным или второстепенным. Забота о выборе мужей мудрых и испытанных (ст. 15; ср. ст.
13) и призыв к справедливости (к справедливому
суду, ст. 16), к абсолютному нелицеприятию в суде
(ст. 17;ср. 16:19; Прит. 18:5; 24:23) не оставляли сомнения в том, что задачей,
поставленной перед Израилем в завоевании, целью этого завоевания было достижение праведности в Обетованной земле,
а в конечном счете — и во всем мире (ср. Втор. 28:1, 9-10, 13).
Для того, чтобы завоевать землю, Израилю надо было верить, но ему надо было верить и для того, чтобы
осуществлять справедливость и правосудие в земле, так как и в этом ему
предстояло встретить сопротивление.
б. Неудача, постигшая евреев в Кадес-Варни
(1:19-46)
1:19-21. Чтобы завоевать землю, израильтянам
предстояло — в качестве первого шага — пройти "по пустыне великой и
страшной" (ср. 8:15;32:10), т. е. проделать путешествие из Хорива в Кадес-Варни,
покрыв расстояние более ста шестидесяти километров в условиях фактически
безводной пустыни. Возможно, целью этого "первого шага" было, по
мысли Бога, пробудить в их сердцах страстное желание попасть в плодоносную и
прекрасную землю, обещанную им. Кроме того, это давало Богу возможность явить им Свою отцовскую любовь и
Свою способность защитить их во враждебной обстановке (ср. 1:31). Оба эти
стимула — стремление в Обетованную землю и вера в Божию любовь и силу — были
Израилю необходимы для выполнения стоявшей перед ним цели.
Призыв Моисея к народу не бояться (эта мысль тоже особо подчеркивается во Второзаконии: ст. ст. 21, 29;
3:2, 22; 7:18; 20:1,3; 31:6,8; ср. Иис. Н. 1:9; 8:1) показывает, что он
сознавал всю громадность задачи по завоеванию (ср. Втор. 1:8) земли аморреев, но при этом не сомневался, что их Бог достаточно для этого силен.
1:22-25. Вторым шагом была засылка в Обетованную землю
в качестве лазутчиков двенадцати мужчин, по одному... от каждого колена. Хотя предложение это исходило от народа (ст. ст. 22-23), Господь
согласился с ним (Чис. 13:1-2). Таким образом поначалу это не актом неверия
было, а мудрым шагом, необходимым для приготовления к битве. То, что рассказали
лазутчики, возвратившись, звучало обнадеживающе частично. Земля оказалась необычайно плодоносной (Втор.
1:25; Чис. 13:23-27). Долина Есхол (букв. — "виноградная кисть") была расположена близ Хеврона
(ср. Чис. 13:22-23); территория эта и по сей день славится своими
виноградниками. По этой причине говорилось о ней — хороша земля, фраза,
повторяющаяся во Второзаконии десять раз: 1:25, 35; 3:25; 4:21-22; 6:18; 8:7,
10; 9:6; 11:17); это соображение должно было подвигнуть Израиля на завоевание
ее. Моисей не упомянул здесь, чем завершили свое сообщение лазутчики, но
известно, что жителей той земли они описали столь устрашающе, что почти весь
народ был обескуражен (Чис. 13:28-33).
1:26-33. Охваченные страхом, евреи преувеличивали
размеры ханаанских городов, говоря, что они достигают неба. Но, по-видимому,
наибольший ужас вселила в них та часть сообщения лазутчиков, которая касалась сынов Енаковых, будто бы живших в
Ханаане (ст. 28) — их по традиции считали гигантами ("великорослыми"
— Чис. 13:32-33).
В трусости своей народ воспротивился
Господу и стал роптать против Него (ср. Исх. 15:24;
16:2; 17:3). Здесь пример того, насколько умышленно греховный и дерзкий настрой
ума искажает представление человека о Боге. Народ договорился до того, будто
Господь ненавидит их, и утверждали, что Он и из Египта их вывел только с тем, чтобы погубить
руками аморреев. В том же духе рассуждал Израиль и будучи в пустыне (Исх. 16:3;
17:3). Восприятие ими хананеев ("народ тот более и выше нас")
показывает, что стоявшая перед ними задача представлялась им невыполнимой не
только для них, но и для Бога.
Моисей, с другой стороны, не воспротивившись Господу, интерпретировал
те же факты иначе. Бог не ненавидит Свой народ, говорил он, но любит его такой же нежной
любовью, какой отец любит своего маленького беспомощного сына (Втор. 1:31). Все, что требовалось народу, это обернуться в свое недавнее
прошлое, когда Бог чудом освободил его и всячески поддерживал во время его
скитания по пустыне. Далее. Народу не следовало бояться (ст. 29; ср. ст. 21), потому что не погубить его, но сражаться за него намерен
Господь (ст. 30; ср. 3:22; 20:4).
Моисей напомнил народу, что Бог — ночью в столпе огненном, а днем — в столпе облачном
(ср. Исх. 13:21) — Сам, по сути, действовал в их интересах как разведчик. Еврейское слово тур (выискивать, искать — Втор. 1:33) употреблено и в Числах 13:2-25, где говорится о миссии
разведчиков!
В отличие от народа, Моисей полагался на Божие слово и на собственный
опыт относительно действий Бога в истории, и это определяло его подход к
обстоятельствам и его реакцию на известие о сынах Енаковых.
Упорное нежелание народа почерпнуть уверенность и утешение в том, что
Бог делал для него в прошлом, красноречиво свидетельствует о непостоянстве
человеческих сердец. Несколько "экспертов" (десять из двенадцати
лазутчиков) оказались способными обратить в ничто факты, говорившие о
несомненной заботе Провидения об израильском народе. Неверие израильтян — в
безмерном их неразумии — служит предостережением и современному человечеству.
Ведь нерешительность и непостоянство, явленные древними евреями, не им одним
присущи. Не случайно апостол Иаков вынужден был предупреждать своих читателей-христиан,
которые после распятия и воскресения Господа уж никак не имели причины
усомниться в Его любви и силе, — чтобы не приближались к Богу, будучи охвачены
сомнениями и колебаниями (Иак. 1:5-8).
1:34-36. Предварение Божиего осуждения фразой И Господь услышал слова ваши говорит о всеведении Бога (ведь народ
роптал как бы втайне, сидя по своим шатрам, ст. 27). Кроме того, провозглашение
Его беспощадного суда над этим поколением (в русском переводе: никто... из сего...
рода... ст. 35) явно свидетельствует о Его
всемогуществе. Он поклялся (утвердил клятвою — ср. 4:31) отцам израильского народа исполнить завет,
заключенный Им с Авраамом (1:8). Слово "отцы" употреблено во Второзаконии
двадцать один раз — с целью подчеркнуть принадлежность Израилю обетовании
завета, данных трем патриархам.
Бог поклялся также, что ни один из воинов (ср. 2:14) мятежного
поколения не войдет в Обетованную землю, за исключением Халева(1:36) и Иисуса Навина (ст. 38). См. Чис.
14:36-38. Свершение суда не лишало, однако, силы обетовании, данных Аврааму.
Потомкам Авраама предстояло получить добрую землю, однако, не этому непокорному поколению их. Обетования завета оставались достоянием
евреев, но насладиться ими сможет только послушный Израиль. И момент этот
подчеркивался тем, что Иисус Навин и Халев осуждению не подлежали. О Халеве
прямо сказано, что он повиновался Господу (ср. Иис. Н. 14:8-9, 14).
1:37-38. Под Божие осуждение, однако, подпал и сам Моисей,
подавший Всевышнему повод к возмущению как это видно из слов И на меня прогневался Господь, имеющих сильное
эмоциональное звучание на древнееврейском языке; ср. 3:26; 4:21). Говоря, что и
ему запрещено войти в Обетованную
землю из-за них (ст. 37), Моисей едва ли пытался возложить собственную вину на
народ. Скорее он имел в виду, что постоянный ропот народа толкнул и его на
греховный поступок (Чис. 20:11). Итак, не Моисею, а его помощнику — Иисусу
Навину (ср. Исх. 24:13; 33:11) предстояло ввести народ в Обетованную землю.
1:39-40. Не желая идти в обещанную ему землю, народ
оправдывался тревогой за судьбу своих детей. Стих 39 важен не только тем, что
вскрывает логические последствия неверия, но и тем, что наводит на следующую
мысль: Бог, очевидно, исходит из того, что дети, становятся ответственными за
свои поступки лишь с определенного возраста — не прежде, чем они начнут
различать между добром и злом. Однако, с каких именно лет начинает человек
отвечать за себя, в Библии не уточняется.
Итак, с детей не спрашивалось за трусость их родителей, и им дано было
заверение, что они вступят во владение землей,
в то время, как их отцы были отосланы назад в пустыню (ср. 2:1), чтобы там умереть. Впоследствии
автор Послания к евреям скажет о "костях павших в пустыне", и это
прозвучит как мрачное напоминание о последствиях недостаточной веры в силу
Божию (Евр. 3:16-19).
1:41-46. Только когда неумолимый суд был произнесен
над народом, осознали евреи, насколько велик был их грех, и тут же покаялись (согрешили мы пред Господом), выразив готовность
немедленно идти в бой. Но было слишком поздно, потому что Бог уже поклялся осудить их.
Неискренность их покаяния обнаружилась в акте нового неповиновения с их
стороны. И здесь вновь подчеркивается непостоянство народа. Первый раз они
ослушались из трусости и неверия в то, что Господь способен сразиться за них. А второй раз явили
неповиновение, самонадеянно полагая (ст. 43), что могут выиграть битву и без
Его помощи.
Поражение, которое нанесли им аморреи, преследовавшие их в той горной
стране (ср. ст. 416), подобно рою пчел, не оставило сомнения в том, что евреи подпали под осуждение своего Бога
(ср. Чис. 14:40-45).
Точное местонахождение города Хормы — неизвестно, но он находился где-то в Негеве, в южной части Ханаана, и
позднее был дан в удел Иуде (Иис.Н. 15:30), а потом Симеону (Иис. Н. 19:4; ср.
Суд. 1:7). Сеир —
это раннее название Едома (Быт. 32:3; Втор.
2:4-5,8,12,22,29).
Народ оплакивал нанесенное ему поражение, но Бог Своего намерения не
изменил и не позволил им войти в Обетованную землю.
2. НОВОЕ НАЧАЛО:
ПЕРЕХОД ЧЕРЕЗ ЗЕМЛИ ТРАНСИОРДАНИИ (2:1-25)
а. От Кадес-Варни к горе Сеир (2:1-8)
2:1. Слова много времени означают сорок лет скитания по пустыне (ср. с 1:46). Но несмотря на это
наказание неблагодарного и мятежного поколения, длившееся сорок лет, Бог от
Своего народа не отрекся, что следует из слов Моисея: как говорил мне Господь. Бог продолжал вести
народ через Своего пророка Моисея и не отказался от Своего плана дать им для
жительства Ханаанскую землю.
2:2-7. Затем Бог повелел Моисею оставить горную страну (на западе от Сеира
или Едома) и идти через Сеир, где жили потомки Исава(ср. Быт. 36:8-9). Бог предупредил Израиля, чтобы
не вздумал вступать в сражение с ними. Возможно, война представлялась здесь
вероятной по причине редких дождей на этой территории (ежегодно тут выпадает
около пяти дюймов осадков). Огромные массы народа, двигавшиеся через Сеир,
вполне могли истощить запасы воды в этой стране. Потому-то и сказал Бог Израилю,
чтобы платил за все, что станет
есть и пить у едомлян и не вызывал у них враждебных чувств. (Едомляне, однако,
отказались, как известно, пропустить израильтян через свою территорию; Чис.
20:14-21).
Эти продуманные "инструкции" показывают, что израильтянам не
дано было права пытаться завладеть любой землей по своему выбору. Но Бог обещал им некую определенную землю, а,
кроме того, война, которую им предстояло вести за овладение Ханааном,
преследовала нравственную цель (поэтому и называют ее исследователи Ветхого
завета "священной войной"; см. ком. на Втор. 7). Упомянутые
повеления, а также оговорка гору Сеир Я дал во
владение Исаву (2:5), свидетельствуют, что Господь является
суверенным Владыкой всех земель и всех народов. Именно осознание этого факта
должно было вдохновить израильтян на то, чтобы войти в Ханаан и мужественно
сражаться за него. Ведь если Бог удостоил Едома, а также Моава (ст. ст. 8-9) и Аммона (ст. 19)
правом владеть принадлежавшими им землями, то сколь большим было право, которого удостаивал Он Израиль
— войти в Ханаан, овладение которым было евреям гарантировано Божией клятвой,
данной патриархам по Завету! Да и Господни попечительство и защита, которые
ощущал на себе Израиль в огромной пустыне на протяжении сорока лет (ст. 7), должны были склонять народ к безоговорочному повиновению Его наставлениям.
2:8. Вместо того, чтобы идти через Сеир (Едом) по Арабахской
дороге в южную часть Ханаана, израильтяне отправились
на север, вдоль восточной границы Едома (ср. ком. на ст. 29), мимо Моава (ср. ст. 18). (См. карту "Возможный
маршрут Исхода", Чис. 33:1-5). Елафом назывался в более поздние времена Ецион-Гавер, морской порт на
побережьи Акабского залива.
б. Мимо Моава и Аммона (2:9-25)
2:9-13. После стихов, где содержится Божие повеление
обойтись с моавитянами (город Ар находился в Моаве), потомками Лота (Быт. 19:36-37), так же дружелюбно,
как с едомлянами (Втор. 2:4-6), редактор, живший после Моисея, сделал
объяснительную вставку (ст. 10-12). И хотя не представляется возможным точно
установить, когда это было сделано, стих 12 указывает на время после начала
завоевания земли.
Редакторские замечания в Пятикнижии не подрывают доктрину о "Богодухновенности"
Библии (см. "Дата" и "Авторство" во Вступлении). Вдохновление свыше
сказывалось на конечном результате, а не на манере и способе, какими Писания
создавались. Оригинальные тексты Библии "Богодухновенны" (2 Тим.
3:16), а, значит, в них нет ошибок, потому что Бог "неизменен в
слове" (Тит. 1:2). Впрочем, за работой редакторов Святой Дух наблюдал так
же, как за историческими изысканиями Луки (см., к примеру, Лук. 1:1-4) — так
что в конечном счете слова текста, хоть и составлялся он не одними и теми же
методами, являлись словами, направляемыми Богом. Библейский текст в целом
(включая и редакторские вставки) — это тот самый текст, который Иисус Христос
признавал совершенным (см., к примеру, Мат. 5:18; Иоан. 10:35).
По поводу "сынов Енаковых " (Втор. 2:11) см. ком. на 1:28. Рефаимы были древним племенем, люди которого славились
высоким ростом (о чем упоминается в Быт. 14:5; 15:20; Втор. 2:20; 3:11,13; Иис.
Н. 12:4; 13:12; 17:15; I Пар. 20:4). Моавитяне называли рефаимов Емимами, что означает "жуткие" или "ужасные". Хорреями, возможно, назывался какой-то не семитский
народ, живший разбросанными группами в Палестине, Сирии и Месопотамии. Они
занимали Сеир прежде, чем туда
пришел Исав (Быт. 14:6; 36:8-9, 20) и изгнал их оттуда. Тот факт, что моавитяне
сумели одолеть этих сильных, многочисленных и высоких ростом людей,
подчеркивает трусость Израиля и недостаточность его веры — ведь он даже при
обещании Божией помощи отступил перед тем же самым народом (ср. Втор. 1:28;
Чис. 13:28, 33).
Моавитяне и потомки Исава справились со своими врагами. Тем более была
гарантирована победа (овладение землей Ханаанской) Израилю, на стороне которого
был Бог. Это позволяет видеть в новом свете данное ему Господом повеление
пересечь долину Заред в Моаве (Втор. 2:13).
2:14-15. Вновь напомнил Моисей своим слушателям об
ужасном осуждении, которому подверглось мятежное поколение их соплеменников
(1:35, 39). Он совершенно недвусмысленно заявил, что никто из целого поколения боеспособных мужчин (ср. 2:16) не умер естественной смертью (от старости) на протяжении тридцати восьми лет, проведенных народом
в пустыне.
Выражение рука Господня была на них часто означает, что Он насылал на народ смертоносные эпидемии (ср. Исх.
9:15; 1 Цар. 5:6-7, 9, 11; 6:3, 5, 9; 2 Цар. 24:17). Следует также остановиться
на окончании этой фразы во Втор. 2:15 — "Да и рука Господня была на них, чтоб истреблять их... ". (В отличие от русского,
в английском тексте, вместо слова "истреблять", стоит "насылать
панику", "смятение".) Соответствующее еврейское слово хамам употребляется в Библии для обозначения
смятения, насылавшегося именно свыше, Богом, на многих врагов Израиля, которые,
охваченные ужасом, не могли в результате успешно сражаться.
Итак, воистину Бог повел "священную войну" против того
первого, мятежного, поколения израильских воинов, которые и стали жертвами ее.
В своем дерзком неповиновении они вышли из-под Его защищающей руки только за
тем, чтобы рука эта обратилась против них, и они погибли мучительной смертью,
не достигнув пределов Обетованной земли.
Напомнив народу об этом, Моисей сказал ему в заключение, что Бог верен
как обещаниям Своим, так и угрозам, и силен, чтобы осуществлять и то и другое.
2:16-19. Бог не разрешил Израилю беспокоить ни потомков Исава (ст. ст. 4-5),
ни моавитян (ст. 9); теперь то же самое Он сказал ему в отношении Аммонитян. На них Израиль не должен был нападать потому, что,
как и моавитяне, они были потомками Лота (см. Быт. 19:36-38).
2:20-23. Стихи 20-23 —
еще одна редакторская вставка (ср. ст. 10-12).
Победа аммонитян над Рефаимами, которых они называли Замзумимами и потомков Исава — над Хорреями, в конечном счете приписывается Богу. Ибо, как позднее написал Павел,
это Он "предопределил" времена и границы для всех народов на земле
(Деян. 17:26). Даже Аввеи, жившие далеко на западе, у Газы, были истреблены другим народом. Кафторимами, истребившими их, вероятно, назывались вначале филистимляне, пришедшие из Кафтора, как называли в
далекой древности о-в Крит.
2:24-25. Божие повеление изгнать Сигона, царя амморейского, из его земли, (в английском тексте уточняется, что
из города Хешбона) является еще одним подтверждением верховного владычества Господа над всеми народами. Страх и ужас, которые Бог стал вселять во враждебные Израилю народы, явились серьезным "оружием" евреев в этой завоевательной
войне (ср. Исх. 15:15; 23:27; Чис. 22:3; Иис. Н. 2:9, 11, 24; 5:1; 9:24).
3. ЗАВОЕВАНИЕ
ТРАНСИОРДАНИИ (2:26—3:29)
а. Поражение Сигона (2:26-37)
В этом разделе (ср. Чис. 21:21-35) описывается начало завоевания
Израилем земли — войны, которая была отложена на сорок лет.
2:26-29. Моисей вспоминает свое мирное обращение к Сигону, в котором содержалось несколько предложений
аморрейскому царю. Моисей пообещал тогда, что евреи не сойдут с главной дороги,
а, значит, аморреям не надо было бояться, что они вытопчут их поля. Израильтяне
уже прошли территориями Едома и Моава, избежав военных действий (ст. 29). Нам
известно, что едомляне отказали им в праве прохода по своей территории (Чис.
20:18-21). Но, вероятно, все-таки разрешили пройти близ своей восточной
границы, не пересекая страну посредине. Моисей, кроме того, сказал Сигону, что
конечной целью Израиля не его территория является, но та, что лежит на другой
стороне Иордана, в земле, которую Господь... дает им.
2:30-37. Сигон, однако, отверг это
мирное предложение. Еврейские слова, которыми выражены "ожесточение"
духа и сердца (воли) этого царя,
могут означать, что Господь лишь "утвердил" то, что уже было в душе Сигона,
а именно высокомерное непризнание им Господа и Его народа — Израиля (ср. ком.
на Исх. 4:21, где говорится об ожесточении Господом сердца фараонова).
Продиктованный самонадеянностью Сигона его отказ Моисею означал, что царь Есевонский не воспользовался
своим последним шансом выжить. Поскольку Бог осуществляет контроль над ходом
человеческой истории, Моисей мог сказать, что Господь, Бог наш, предал его в руки наши.
Предали заклятию (Втор. 2:34) — это перевод еврейского слова харам, означающего "предавать (Господу), зачастую посредством полного
разрушения" (см. ком. на Иис. Н. 6:21). Во Второзаконии это слово находим,
помимо 2:34, в 3:6; 7:2; 20:17. См. гл. 7, где предлагается обсуждение вопроса,
соответствовало ли это нормам морали — полностью уничтожать все население: мужчин и женщин и детей.
Заявление о том, что не было города,
который был бы неприступен для нас, звучало как
внушительное напоминание израильтянам. По-еврейски эта фраза буквально читается
так: "не было города слишком высокого для нас". Мы помним, что
высокие стены ханаанских городов так напугали в свое время первое поколение
израильских воинов (1:28), что они ослушались Господнего повеления войти в землю.
б. Поражение Ога (3:1-11)
3:1-7. Васан лежал несколько севернее, чем надо было идти израильтянам, чтобы достигнуть того места, откуда открывался им доступ в Обетованную землю. Однако,
нанеся поражеие Огу на севере, они таким образом создали себе защищенный правый фланг при переходе Иордана. Едреи, где развязалась битва, находился примерно в сорока восьми километрах на восток от южной оконечности
Киннеретского моря (моря Галилейского). Повеление Бога Израилю сразиться с Огом (Не бойся его; ср. ком. на 1:21)
строилось на двух заверениях: Бог предал его в руки евреев, а, кроме того, Израиль уже одержал победу над Сигоном. Результаты той битвы опять-таки давали
основание доверять Богу (3:3; ср. 2:30-31). Действительно, так же, как в случае
с городами Сигона (2:32-36), шестьдесят городов Ога (с высокими стенами, 3:4-5; см. ком. на 2:36) не смогли удержать натиска израильтян.
Область Аргов (3:4) — это просто другое название Васана, либо какой-то части его. Эта
территория была известна как место обитания рефаимов (ст. 11).
Вера израильских воинов в их Бога противостоит неверию тех бойцов, о которых
говорится в 1:28. Относительно полного уничтожения жителей васанских городов
(3:6) см. ком. на харам в 2:34 и ком. на
гл. 7.
3:8-11. В этих стихах подводится итог завоеванию
земель, контролировавшихся двумя трансиорданскими царями аморреев — Сигоном и Огом. Израильтяне нуждались в подбадривании — в
повторных напоминиях им о верности им Бога в прошлом. Два момента в упомянутом
подведении итогов были особенно действенны в этом отношении. Во-первых, в этих
стихах подчеркиваются обширные масштабы израильских завоеваний: от потока Арнона до горы Ермона (который Сидоняне, т. е. сидонские финикийцы, называли Сирионом, а Аморреи... — Сениром). Во-вторых, Ог был одним из последних Рефаимов, с которыми столкнулись израильтяне в битве.
Под одром железным Ога, вероятно, подразумевался его гроб (саркофаг), размером около метра
в ширину и примерно четыре метра в длину.
в. Распределение завоеванной земли (3:12-22)
3:12-17. Трансиордания была поделена племенами Рувима,
Гада и половиной колена Манассиина. (См. карту "Земля, отведенная племенам Израиля" в ком. на
Иис. Н. 13). Рувим получил моавитскую территорию, начиная от реки Арнона до Хешбона. Гаду
была дана южная половина... Галаада — от Хешбона до р. Инок. Половине колена Манассиина отошли северная часть Галаада, а также Васан, который лежал восточнее Киннеретского моря
(позднее названного морем Галилейским; см. ком. на Иис. Н. 11:2). Ог царствовал
над северной частью Галаада и Васаном.
Иаир, потомок Манассии, упоминается особо (Втор.
3:14) потому, что смело захватил всю область Аргов в Васане (ср. ст. 4; Чис. 32:41). В результате эта территория была
названа по его имени. Точно также Махиру (Втор. 3:15) —
части колена Манассиина — была отдана остальная
часть Галаада, поскольку они сами захватили эту землю (Чис. 32:34-40).
3:18-20. В Чис. 32 записана просьба, с которой обратились к Моисею два с половиной
племени, чтобы разрешили им остаться в Трансиордании. У этих племен было множество
крупного и мелкого скота (ср. Чис. 32:1), а Трансиордания была весьма
благоприятна для скотоводства. Однако их просьба поначалу рассердила Моисея, т.
к. он боялся нового бунта и неповиновения, как в Кадес-Варни (Чис. 32:6-8, 14-15).
Но когда воины этих племен пообещали ему перейти через Иордан и сражаться там, пока весь Израиль не получит обещанную ему
землю, Моисей удовлетворил их просьбу. И вот, поскольку время сражения приближалось,
племена, обосновавшиеся восточнее Иордана, нуждались в напоминании им об их
прежнем обязательстве (Чис. 32:16-19). Они без страха могли покинуть свои дома
и семьи, потому что эту землю им дал Господь. Они могли перейти Иордан и смело сражаться за своих братьев, а затем возвратиться к своим семьям.
3:21-22. Эти два стиха образуют переход от темы распределения земли (ст. 12-20)
к теме передачи Моисеем его руководящей роли другому (ст. 23-29). Моисей
напоминает своим слушателям, что время завоевания Ханаана близко (ст. 18-20).
Однако не он, Моисей, а Иисус Навин поведет народ на завоевание этой земли. Здесь, вдохновляя Навина,
Моисей сам осуществляет приказание Божие (1:38; 3:28).
Твердая убежденность Моисея в том, что Господь в прошлом сражался за Израиль, как воин, и
также будет поступать и впредь, сильно ободрила нового израильского вождя.
Иисусу Навину не следовало бояться (ср. ком. на 1:7). Здесь в словах
Моисея звучит главная тема исторического пролога Второзакония: битву ведет
Иегова (Господь, Бог ваш, Сам сражается за вас; ср. 1:30; 20:4; обратите также внимание на 2:24-25, 31, 33, 36; 3:2-3).
г. Моисей лишен права войти в Обетованную землю
(3:23-29)
3:23-25. Бог ясно дал понять Моисею, что ему не
позволено будет войти в Обетованную землю — по причине неверия, явленного им в
Мериве (Чис. 20:12). Однако, Моисею показалось, что события принимают для него
иной оборот, как это видно из его слов: Ты начал показывать
рабу Твоему величие Твое. Слова эти скорее
относятся к явлению Господнего всемогущества, сказавшегося в поражении Сигона и
Ога, двух царей аморрейских в Трансиордании, чем к событиям исхода из Египта.
Возможно, Моисей думал, что, поскольку Он дал ему принять участие в завоевании
Трансиордании, то и отменит прежнее Свое решение относительно него, т. е.
позволит ему войти в Ханаан. И он решил, что ныне благоприятное время попросить
Бога, чтобы Он все-таки разрешил Ему увидеть ту добрую
землю (ср. ком. на Втор. 1:25).
Вопрос Моисея в 3:24, начинающийся со слов "какой бог...", не
означает, что Моисей признавал и других богов. Это лишь риторичесий вопрос;
таким, в частности, образом (посредством риторического вопроса) утверждается в
Ветхом Завете несравненность Господа. В присущих Ему свойствах Он уникален; никто не может
сравниться с Ним.
3:26-29. Но Бог не послушал Моисея, т. е. не исполнил его просьбы. Из еврейского оригинала следует,
что Моисей продолжал просить у Бога разрешения и тем лишь вызвал у Него гнев (абар); в русском тексте — но Господь гневался на меня за вас; ср. 1:37; 4:21. Однако, уже самый этот разговор Моисея с Богом лишний
раз свидетельствует о близости в их отношениях. И с другой стороны,
подчеркивает трагедийность ситуации человека, который посвятил свою жизнь
реализации обета, данного Богом Израилю, и, вот, узнал, что сам он не станет
свидетелем полного его осуществления. Но все-таки Моисей мог, по крайней мере, взгляд бросить на землю, взойдя на вершину Фасги.
Поскольку Моисей лишен был права перевести народ через Иордан, Бог напомнил ему, что на нем лежит ответственность
подготовить к его будущей руководящей роли Иисуса Навина. Наследование Иисусом этой роли
является важной темой во Второзаконии. Здесь она звучит в третий раз — на
протяжении всего трех глав (1:38; 3:21,28). Простым повторением перед народом
Божиих слов на этот счет Моисей ободрял и укреплял Навина и внушал народу, что
следующим его вождем станет именно он.
Б. Призыв подчиняться Закону и не служить идолам
(4:1-43)
I. ЦЕЛЬ ЗАКОНА
(4:1-8)
4:1-2. Словами Итак... слушай вводятся те
практические заключения, которые следовали из пережитого Израилем в пустыне.
Поскольку недавний исторический опыт народа свидетельствовал ему о верности
Господа, о Его милосердии, но и о судах Его, народ становился ответственным за
свое безоговорочное повиновение Его постановлениям и
законам. Под "постановлениями", возможно, понимались
те правила поведения, которые были освящены Законом и не подлежали изменениям;
а под "законами" — разного рода правовые положения и решения,
выносившиеся судьями.
Очень важно, что Моисей учил Израиль этому Закону — ведь побудительная причина к исполнению его: дабы вы были живы и... наследовали ту землю — показывает, что истинно радоваться жизни возможно лишь на основе
подчинения Божиему закону. Израиль ничего не должен был прибавлять к нему и, таким образом, подрывать его силу, как это делали
впоследствии фарисеи. Но и убавлять от сказанного Моисеем — чтобы потакать своеволию и слабости
человеческой природы — они не должны были.
4:3-4. Моисей напомнил израильтянам о случившемся в Ваал-Фегоре, в Моаве, чтобы на
примере их собственной истории показать им, насколько и самая жизнь их зависит
от повиновения Божиему закону. В Ваал-Фегоре все те израильтяне, которые пошли по пути духовного прелюбодеяния,
вступив в блуд физический с моавитскими женщинами, обрекали себя на смерть — от
меча или болезней (лишь от "поражения", т. е. какого-то массового заболевания, погибло
двадцать четыре тысячи человек). Но все те, которые "прилепились" к Господу, остались в живых.
Об этом инциденте упоминается также в Чис. 25:1-9; в Пс. 105:28-29 и у пророка
Осии 9-10.
4:5-8. Первой целью Закона было дать израильтянам полноценную жизнь — в
случае их послушания Богу (ст. 1-4). В ст. 5-8 сформулирована вторая цель
Закона: сделать Израиль в нравственном и духовном отношениях единственным в своем
роде среди других народов и через него привести и эти другие народы к Господу. В отличие от всех них, Израилю дано было
выделяться не особыми природными ресурсами или огромными богатствами, либо
военным могуществом, а своим нравственным превосходством и близкими отношениями
с Богом — в случае, если бы он исполнял собственную конституцию, построенную на
принципах нравственности. И если бы Израиль повиновался Закону, то всем прочим народам осталось
бы лишь завидовать ему. В их глазах он был бы а) народом мудрым и разумным, б) народом близким Богу и в) народом, который
держится справедливых постановлений и законов.
2. СМЫСЛ И ЦЕЛЬ
ПЕРЕЖИТОГО ЕВРЕЯМИ ПРИ ХОРИВЕ (4:9-14)
4:9. Торжественное наставление, чтобы береглись (оно много раз встречается во Второзаконии) и
тщательно хранили душу свою, исходит из того, что израильтяне
постоянно рисковали впасть в грех, который каждый раз ставил их на грань
уничтожения как народ. Грехом этим было идолопоклонство (ст. 15-31). Евреи
могли стать языческим народом по одной из двух взаимосвязанных причин.
Развращенность (греховность) человеческого разума (души) столь значительна, что
великие дела, которые Бог совершил для Своего народа (к примеру, вывел его из
Египта и дал ему Закон при Хориве) могли померкнуть в их сознании, во избежание чего они нуждались в постоянном напоминании
самим себе об этих замечательных деяниях Божиих. Это первая причина. Вторая же
была в том, что по лени или апатии родители могли и не наставить в отношении этого сынов своих, и те в результате стали бы идолопоклонниками. Во Второзаконии
особое значение придается не священникам или религиозным вождям, а именно
родителям — как лицам, которые несут ответственность за духовное воспитание
своих детей (ст. 9-10; 6:7, 20; 11:19; 31:13; 32:46).
Бог доверяет откровение великих дел Своих — таких, как передача Закона
на Синае, верным и ревностным хранителям и распорядителям, которым нельзя забывать доверенного им и следует передавать это детям
и детям детей своих. (Понятие "не забудь" — еще одно, на которое во
Второзаконии делается особое ударение; мы встречаем его в 4:9, 23, 31; 6:12;
8:11, 14, 19; 9:7; 25:19).
4:10-14. Целью пережитого евреями при Хориве было вселить страх Божий в сердца народа, без чего немыслимо было бы осуществиться
завету между ними и Господом. В Ветхом Завете понятие страха Божия, хотя и включает в себя
благоговение и почтение, однако, является чем-то болышим. Здесь "бояться"
Бога значит настолько обостренно сознавать Его моральную чистоту и
всемогущество, чтобы страх перед ослушанием Его естественно вытекал из этого сознания. Кроме того, бояться Бога,
означает отвечать на Его волеизъявление поклонением Ему, служением, доверием,
повиновением и преданностью.
В тот день на Хориве Божие всемогущество было явлено в огне и тьме, в
облаках и мраке, и в гласе Божием, который, подобно грому, раздавался с небес.
Моральная чистота Бога выразилась в
Его Десяти Заповедях, получивших название Его Завета.
Через упомянутый опыт израильтяне должны были научиться бояться Бога
как некую духовную Личность (вы...образа не видели ...; ср. ст. 15; был только глас), как Личность иного мира. Это последнее обстоятельство особо подчеркивается Его повелением, чтобы
израильтяне исполняли Его указания, постановления и законы, учить которым их станет Моисей; ст. 1, 14.
Итак, зримыми впечатлениями того дня были только две каменные скрижали, которые Бог дал им
(возможно, все Десять Заповедей были полностью написаны на каждой из них — судя
по тому, что в древности на Ближнем Востоке существовал обычай дублировать
подобные документы).
Таким образом, в отличие от других религий того времени и того места, в
основу религии Израиля легло слово его Бога.
3. ЗАПРЕЩЕНИЕ ПОКЛОНЯТЬСЯ ИДОЛАМ (4:15-24)
4:15-20. В этих стихах Моисей отразил один из важных моментов их опыта, полученного
при Хориве. Поскольку в тот день евреи не видели никакого образа (ср. ст. 12) Божества, им и впредь не следует пытаться представлять Его
в том или ином образе. В древности религии, которые исповедывались на Ближнем
Востоке, предусматривали поклонение идолам в облике тех или иных существ,
упоминаемых в ст. 16-18. Израилю же было запрещено (и тогда и на будущее) "облекать"
Бога в какой-бы то ни было образ, чтобы не поставить под сомнение Его
трансцендентность, ибо следствием подобного сомнения и языческих представлений
о Божестве явилось бы духовное "развращение" (см. ст. 25).
Поклонение астральным силам тоже было очень распространено в те времена
на Ближнем Востоке. Так, в Египте солнцу поклонялись как богу Ра или Атону, да
и в той новой земле, куда направлялись израильтяне, поклонение светилам было
общепринято. (К примеру, объектом поклонения в городе Иерихоне был бог луны.)
Израильтянам нельзя было допустить себя до подобного "прельщения"
(ст. 19) и поклоняться солнцу, луне и звездам (ср. 17:2-5), которые Бог дал всем народам под... небом.
Другая причина, по которой Израилю надлежало отвергать любые формы идолопоклонства,
состояла в том, что он был выведен из Египта, языческой страны, где поклонялись образам десятков лжебогов. (О том
обстоятельстве, что Израиль был выведен из Египта, во Второзаконии упоминается
около двадцати раз.)
Условия пребывания еврейского народа в египетском рабстве сравниваются
с пребыванием в раскаленной печи железной. Но теперь он стал Божиим уделом, т. е. Его собственным народом, предназначенным Им для выполнения особой миссии (ср. 9:26; Пс.
27:9; 32:12; 67:9; 77:62, 71; 78:1; 93:14; Иоил. 2:17; 3:2; Мих. 7:14, 18).
4:21-24. Хотя Моисей знал, что ему не войти в
Обетованную землю (в ту добрую землю; ср. 1:25), он продолжал желать этого. Потому-то он вновь упоминает о
недовольстве, которое вызвал у Бога (ср. 3:26-27), а израильтянам повторяет,
что его не будет с ними, чтобы удерживать их от идолопоклонства. Он, однако, не
сомневался, что Господь не допустит, чтобы Его повеление осталось
неисполненным. Подобно огню поядаюшему (4:24), Он очистит все, что представляет ценность (как очищаются в огне
ценные металлы), и уничтожит все, не имеющее цены. А будучи Богом ревнителем (ср. 5:9; 32:16,21;
см. ком. на 6:15), Он не допустит, чтобы почести, предназначенные только Ему,
воздавались кому-то другому (Ис. 42:8; 48:11). Вот почему Израилю надо было
быть начеку (Берегитесь...) и самым тщательным образом следовать завету, и не забывать его (ср. Втор. 4:9).
4. ПРЕДСКАЗАНИЕ
РАССЕЯНИЯ (4:25-31)
4:25-31. Строго предостерегши народ против поклонения
идолам (ст. 15-24), Моисей предупредил его и о последствиях небрежного
отношения к этому предостережению (ст. 25-31). Прожив долгое время в Обетованной земле
и почувствовав себя в безопасности, они могут забыть Господа и свою нужду в том, чтобы лишь Ему верить и доверять. И тогда их легко
соблазнят идолопоклонники, и они развратятся (ср. ст 15-16) и тем навлекут на себя Божий гнев.
Небо и землю Моисей призвал во
свидетели по причине их постоянства и неизменности, в отличие от страдающих
непостоянством человеческих сердец.
Наказание, которое постигнет Израиль, выльется в две формы: в рассеянии
их по всем народам, при гибели множества (ст. 27), и в предоставлении их на милость идолам
(ст. 28). Это пророчество исполнилось во время Ассирийского и Вавилонского
пленений, но более всего — в рассеянии Израиля после отвержения им Христа.
В последствии времени (ст. 30) может относиться к любому периоду после начала рассеяния, но в
конечном счете это относится к
тому времени, когда Господь
Иисус возвратится на землю, чтобы установить Свое Тысячелетнее царство (Отк.
20:4). В то время раскаявшийся Израиль взыщет наконец Господа всем сердцем своим и всею душек» и станет слушаться Его. (Во Второзаконии Моисей неоднократно подчеркивал
эту нужду — предаться Господу "всем сердцем"; см Втор. 4:29; 6:5;
10:12; 11:13; 13:3; 26:16; 30:6, 10.)
Конечное обращение Израильтян к своему Спасителю не добродетельностью
их сердец будет объясняться, а милосердием их Бога. Еврейским словом, переведенным как милосердый (рахум), выражалось нежное сострадание матери к ее беспомощному дитяти. Так что
даже если Израиль забудет своего Бога, Тот не оставит Свое беспомощное в
нравственном отношении дитя, потому что испытывает к нему сострадание,
сравнимое с материнским, а также потому, что заключил нерушимый завет с Авраамом, который клятвенно подтвердил
Исааку и Иакову (Быт. 15:18-21; 17:7-8; 26:3-5; 28:13-15; 35:12); во
Второзаконии об этом упоминается шестнадцать раз.
5. ЗНАЙТЕ, ЧТО
ТОЛЬКО ГОСПОДЬ ЕСТЬ БОГ (4:32-40)
4:32-34. Сказав о будущем ("в последствии времени",
ст. 30), Моисей заговорил о временах прежних — от начала Творения до происшедшего на Синае. Весь опыт отношений
Израиля с его Богом был совершенно
уникальным. Никакой другой народ не мог бы утверждать, что слышал глас Бога, говорящего из среды огня. Никакой другой народ не мог бы указать на бога, который как бы заново воссоздал его, взяв его из... народа более сильного. А
разве легко объяснить истинную причину этого исторического события! Голос Бога,
необычайные явления и чудеса (ср. 6:22; 7:19; 26:8; 29:3), великие и внушающие благоговейный ужас
дела (например, казни египетские, явления огненного столпа, разделение Чермного
моря, появление "манны" и все прочее) не оставляли сомнения, что
именно Бог освободил израильтян. Он сделал это, демонстрируя Свои мощь и силу (рукою крепкою и мышцею высокою означает, что Он
как бы простер над ними Свою могучую руку; ср. 5:15; 7:19; 11:2; Пс. 135:12;
Иез. 20:33-34).
4:35-38. Целью этого чудесного избавления было дать
израильтянам познать не просто умом, но и на опыте, что только Господь есть Бог. Предоставленная им
возможность слышать с неба Его устрашающий глас, а на земле видеть Его великий огонь (на Синае, Исх. 19:16-20), была направлена не столько на просвещение их
ума, сколько на изменение их нравственной природы, а именно на привитие им духа
покорности и на подавление их естественной человеческой склонности к дерзкой
самонадеянности.
Все это должно было пробудить в них спасительный страх перед нарушением
его заповедей. Глубокая озабоченность Господа нравственным просвещением Израиля
объяснялась тем, что Он возлюбил их отцов и обещал им, согласно завета, любить и потомство их. В силу этой любви
Он и освободил их из Египта (Втор. 4:20). И намеревался изгнать из Ханаана
другие народы, более сильные, чем Израиль, чтобы дать Израилю землю их в удел (см. ком. на ст.
21).
4:39-40. В свете такой избирательной милости и столь
неповторимого откровения израильтянам следовало признать, что только Господь есть Бог (ср. ст. 35), и
держаться постановлений Его и заповедей.
Только исполнив то и другое, могли бы израильтяне, процветая, долго жить на той земле (ср. 5:33; 6:2). Слова чтобы хорошо было
тебе произнесены в этой книге восемь раз, несомненно,
для того, чтобы привлечь внимание к этому стимулу послушания (4:40; 5:16; 6:3,
18; 12:25, 28; 19:13; 22:7). Мысль о том, что праведность продлевает жизнь, а
грех укорачивает ее, часто встречается в Ветхом Завете (Прит. 3:1-2, 16;
10:27).
6. ТРИ
ГОРОДА-УБЕЖИЩА В ТРАНСИОРДАНИИ (4:41-43)
4:41-43. Эти стихи могут соответствовать редакторскому
примечанию, помещенному здесь, между первым и вторым обращениями Моисея,
потому, что к этому времени он уже предназначил данные три города, расположенные восточнее Иордана, быть городами-убежищами. Вот их названия: Бецер... Рамоф... и Голан (см. карту "Шесть
городов-убежищ", там, где ком. на Чис. 35:6-34). О значении этих городов
речь пойдет в ком. на Втор. 19:1-13 (ср. Исх. 21:12-13; Чис. 35:6-28; Иис. Н.
20).
III. Второе обращение Моисея: обязательства, предусмотренные заветом
(4:44-26:19)
В упоминавшихся вассальных (или сюзеренных) договорах 2-го тысячелетия
до P. X., в разделе, который следовал за историческим прологом, перечислялись
обязательства вассалов по отношению к своему великому царю. Этот раздел, содержавший
обязательства по завету или условия соглашения, обычно делился на две части. В
первой был общий призыв к вассалам соблюдать безоговорочную преданность царю
или сюзерену. Во второй части перечислялись конкретные обязательства или
законы, определявшие, каким образом должны были вассалы выражать свою полную
преданность сюзерену.
Построение второго обращения Моисея, по-видимому, следует тому же
принципу, что и построение вассальных договоров. Моисей начинает свою речь с
воспоминаний о событиях, пережитых ими при Хориве (4:44—5:33), об этом
основополагающем опыте Израиля. За коротким этим разделом следует призыв к
полной преданности (гл 6-11). После чего Моисей обращается к Закону, который
объяснял, как именно следовало евреям выражать преданность Господу в их
повседневной жизни (12:1—26:15). Завершается речь Моисея провозглашением
взаимных обязательств народа и Господа (26:16-19).
А Краткое повторение Закона при Хориве (4:44—5:33)
1. ВТОРОЕ ОБРАЩЕНИЕ
(4:44-49)
4:44-49. Моисей изложил народу "инструкцию",
исходившую от Бога (торах, слово, переводимое как закон, означает именно инструкцию или постановление) относительно того, как
должен Израиль "ходить" перед Богом. Ради их личного и всенародного
процветания им надо было соблюдать условия завета, выраженные в форме постановлений и
уставов. Впервые они были даны израильтянам через три
месяца после того, как народ вышел из Египта (ср. Исх. 20:1-17; 21-23). Таким
образом Второзаконие не какому-то новому завету соответствует, а служит обновлению завета, данного
прежде. Обновление его или повторение произошло восточнее р. Иордан, близ Беф-Фегора. Подробности
относительно Сигона и Ога см. в ком. на Втор. 2:26—3:11.
2. ПРИЗЫВ К
ПОСЛУШАНИЮ (5:1-5)
5:1-5. Торжественно звучащая формула слушай, Израиль свидетельствует,
что предваряемое ею (постановления и
законы, ср. 4:45) не является чем-то случайным: это —
условие, абсолютно необходимое для выживания Израиля как народа. Говоря, что Господь, Бог наш, поставил с нами завет на Хориве, а не с отцами нашими, Моисей тем самым доносил до сознания народа, что этот завет предназначен был руководить живыми, а не
мертвыми. Моисей имел право сказать это, потому что был посредником завета. На горе Синай Господь... говорил с Израилем лицем к лицу, но говорил Он через Моисея (Исх. 19:9).
3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
(5:6-21)
5:6-7. Стих 6 —
очень важен для понимания не только первой заповеди,
но и остальных девяти. Десять заповедей были даны народу уже искупленному (вывел тебя из земли Египетской), чтобы дать ему возможность выражать свою любовь к святому Богу и пребывать в общении с Ним. (Во Второзаконии
Египет многократно называется "домом рабства": ст. 6; 6:12; 7:8;
8:14; 13:5, 10; ср. Исх. 13:3, 14; 20:2.)
Десять заповедей не были "задуманы" Богом как средство
оправдания, каковое изначально предоставлялось Им "даром",по вере
(ср. Быт. 15:6; Рим. 4). Следовательно обеспечить народу спасение никогда не
было целью закона. Далее. Поскольку искупление Израиля произошло по инициативе Господа, народ обязан был признать Его право на
верховное владычество и склониться перед этим высшим правом. Первая заповедь
— не иметь других богов пред лицем Его предписывала израильтянину каждую сферу его жизни подчинить Богу,
отдав себя под Его управление. Фраза "другие боги" — это технический
термин, обозначавший языческих богов, которые, конечно, существовали в форме
идолов и в умах их почитателей, но не были реальны (действительны).
5:8-10. Вторая заповедь вовсе не налагала запрета на
развитие искусства в Израиле (о чем, в частности, свидетельствует скиния —
несомненное произведение искусства); запрещение относилось к изготовлению
какого бы то ни было кумира (идола), якобы представляющего Господа. Подобная практика грозила
опасностью в двух аспектах. Во-первых, поскольку взаимоотношения других народов
с их богами выражались именно в идолопоклоннических формах, поклонение Господу тоже могло вылиться в такие формы. А
во-вторых, всякая попытка представить Бога в зримом образе, почерпнутом из
окружающего мира, ставила под вопрос верховное владычество Того, Кто не мог
быть ограничен рамками того или иного образа. Будучи Богом ревнителем (ср. 4:24;
32:16,21; см. ком. на 6:15), Он не выказывал намерения делить с кем бы то ни
было Свою наивысшую власть.
На первый взгляд 5:96 как будто противоречит сказанному у Иезекииля
(18:20). Однако слова ненавидящих Меня следует отнести к детям, а не к отцам. Дети, ненавидящие
Господа, будут наказаны. И дело здесь в том, что восстающие против Бога и
ненавидящие Его родители нередко —
до третьего и четвертого рода, т. е. поколения — производят на свет детей, также ненавидящих Бога (ср.
Исх. 20:5; 34:6-7).
5:11. Заповедью, предостерегающей от произнесения имени Господа... напрасно, запрещается
оскорбительное для Бога употребление имени Его на каждом шагу и при любых
обстоятельствах, но она включает в себя не только это. Третья заповедь не
позволяет манипулировать Божиим именем по своему усмотрению (к примеру,
пользоваться им в целях колдовства или для того, чтобы проклясть кого-нибудь).
Христианин, который сегодня употребляет Божие имя по пустому поводу или
произносит его без должного почтения, нарушает третью заповедь.
5:12-15. День субботний был даром Бога
Израилю. Согласно Исх. 20:11, Израиль должен был каждую неделю соблюдать этот день отдыха — в память того, что Бог сотворил мир
в шесть дней, а на седьмой отдыхал. Таким образом соблюдение Израилем субботы было знаком веры его в личного,
трансцендентного, Бога, сотворившего мир. На Ближнем Востоке того времени
подобное вероучение было единственным в своем роде.
Во Второзаконии, однако, причиной соблюдения субботы является уже не
сотворение мира, а избавление Израиля из Египта, которым было положено начало "сотворению"
Израиля как народа. (Повеление помнить, заакар, встречается во Второзаконии четырнадцать раз.),
Относительно Божией руки крепкой и
мышцы высокой см. Втор. 4:34; 7:19; 11:2.
Заповедь о субботе — единственная из десяти, которая не повторяется в
Новом Завете, и апостол Павел возражал против того, чтобы обязывать к исполнению ее (ср. Рим. 14:5-6; Кол.
2:16-17). В ранней церкви день поклонения Богу был перенесен на первый день
недели — в память воскресения Христа.
Временный характер четвертой заповеди объясняется тем, что суббота являлась
знаком Моисеева завета
(ср. Исх. 31:12-17). После того, как время этого завета прошло, не было более
нужды и в сохранении его "знака". Вместо него "знаком"
Нового Завета стало празднование христианами Господней вечери.
5:16. Почитать родителей означает высоко ценить их. Дети, живущие в доме, выражают это
в послушании отцу и матери. Исполнение пятой заповеди имело решающее значение
для самого существования народа: чтобы продлились
дни твои (имеется в виду Израиль в целом; ср. 6:2;
11:9; 25:15; 32:47) и чтобы хорошо тебе
было на той земле. Родители, в первую
очередь отцы, более, чем религиозные вожди, были ответственны за передачу
заповедей Завета своим детям.
5:17. Под убийством понимается незаконное лишение кого-либо
жизни. Поскольку человек создан Богом и по образу Его, он не должен отнимать жизни у другого человеческого существа, если
не имеет на то Божиего разрешения. (Эта заповедь, таким образом, не налагала
запрета ни на смертную казнь, ни на участие в войне, потому что и то и другое
совершалось в согласии с законами Торы.)
5:18. Супружеские отношения должны были отражать
взаимоотношения верующего с его Богом. Отсюда запрещение сексуальных связей вне
брака (прелюбодеяния), в частности добрачных связей. Хотя определенного указания на добрачное сожительство в седьмой
заповеди нет, запрещение такового находим в других местах Пятикнижия (например,
Исх. 22:16; Втор. 22:13-21, 23-29). Предполагалось, что еврей или еврейка, неверные
своим супругам, способны явить неверность и по отношению к Богу завета,
последовав за другими "богами", т. е. совершить прелюбодеяние духовное.
5:19. Многие богословы полагают, что восьмая
заповедь (направленная против воровства) запрещала в первую очередь похищение
людей (ср. 24:7). Представляется, однако, более верным рассматривать ее как
запрещение любого вида кражи, воровства, включая и похищение людей.
5:20. Хотя девятая заповедь действовала в первую
очередь при рассмотрении судебных дел, она могла быть направлена и на
пресечение слухов и сплетен против ближних, соседей. Таким образом заповедями 6-9 признавалось за человеком право
на жизнь, дом, собственность и незапятнанную репутацию.
5:21. Желать здесь употреблено в
значении вожделеть, жаждать чужого. Десятая заповедь отличалась от остальных
тем, что предполагала не какие-то конкретные недостойные действие или поступок,
а — эмоциональный, психологический грех. Следовательно, нарушение этой заповеди
не влекло за собой судебного преследования. Однако "вожделение к чужой
собственности" нередко приводило к нарушению одной из других заповедей —
от шестой до девятой. Вот почему, обращаясь к заповедям, Иисус так подробно
остановился на шестой и седьмой из них (Мат. 5:21-32).
Нельзя исключить, что кто-то в состоянии был соблюсти первые девять
заповедей, но никому не дано ни разу в жизни не нарушить и десятой. Потому-то
десятая заповедь звучит с особой силой — ибо именно она ставит людей в известность
о том, что полностью соблюсти Божий закон они не в состоянии. Это-то знание и
возвращало израильтян к чувству зависимости от Божиих милости и милосердия.
4. ПОСРЕДНИЧЕСКАЯ
РОЛЬ МОИСЕЯ (5:22-33)
5:22. Данный стих привлекает особое внимание к
Божественному происхождению десяти заповедей и к той внушавшей благоговейный страх обстановке, в которой они были
даны (огонь, облака и мрак; ср. Исх. 19:18; 20:21).
5:23-27. Просьба "начальников", обращенная к
посреднику, — следствие их встречи со святым и величественным Богом. Пережитое при Хориве пробудило в них сознание
их нравственной и физической неадекватности Ему (мы умрем) и одновременно необходимости повиновения Ему (мы будем слушать и исполнять).
5:28-29. Хотя Господь одобрил ответ народа, Моисею Он дал понять, что свои добрые намерения они исполнять не станут.
(О страхе Божием см. ком. на 4:10.)
5:30-33. Здесь вновь подчеркивается Божественное
происхождение Закона. Народ выслушал тогда десять заповедей и разошелся по шатрам
своим. Но то, что Моисей еще собирался изложить им — заповеди и постановления и законы (все, начинающееся с главы 6-ой; см. 6:1) — тоже исходило от Господа, как исходили от Него Десять заповедей.
Соблюдение всего, чему Моисей готовился научить их, было крайне важно, потому что в зависимость от этого было поставлено их
процветание в Обетованной земле (ср. 6:3, 24).
Б. Повеления и предупреждения огромной важности
(гл. 6-11)
Напомнив своим слушателям о том, что лежало в основе услышанного ими
при Хориве, — о Десяти заповедях, Моисей обратился к Закону в его деталях,
которые народ не слышал, потому что испугался гласа Божиего (ср. 5:25-27). В
связи с этим темой глав 6-11, которые могут быть объединены под названием "Повеления
и предупреждения огромной важности", является личный аспект
взаимоотношений в рамках Завета. Ниже подробно обсуждается все, что касается
личной преданности Господу каждого человека в отдельности.
I. ПОВЕЛЕНИЕ ЛЮБИТЬ
ГОСПОДА (ГЛ.6)
а. Обещание благословений за послушание (6:1-3)
6:1. Законоположения, изложенные в главах 6-11,
можно рассматривать как одно великое повеление, а именно — любить "Господа,
Бога... всем сердцем... и всею душею... и всеми силами" (6:5). Иначе
говоря, послушание со стороны израильтян должно было свидетельствовать, что они
любят Бога. Тот же принцип
провозгласил Иисус для христиан (ср. Иоан. 14:21).
6:2-3. Закон был составлен так, чтобы дать
израильтянам возможность слушаться Господа и выражать Ему свое благоговение ("бояться" Его; (ср. ком. на
4:10) в повседневных своих делах и поведении. (Необходимость повиноваться Богу
неоднократно подчеркивается во Второзаконии.) Боясь Его и слушаясь, они станут
процветать (ком. на слова чтобы тебе хорошо
было см. в 4:40) и долго проживут в своей новой земле
(ср. 4:10; 5:33), где течет молоко и мед (см. ком. на Исх. 3:8).
б. Повеление и его значение (6:4-9)
6:4. Этот стих получил название Шма — от древнееврейского слова, которое переводится
как Слушай. Призыв, содержащийся
в нем, лежит в основе иудаистского вероисповедания. Смысл стиха в том, что Господь (Иегова) является единственным в своем роде,
и уникальность Его — абсолютна. Только Он есть Бог. Вот почему израильтяне могли жить с чувством
безопасности, совершенно недоступным окружавшим их народам, которые
исповедывали многобожие. "Боги" Ближнего Востока редко пребывали в
гармонии между собой. Каждый из них был капризен и непредсказуем в своем
поведении. Так что язычник никогда не мог быть уверен, что его лояльность по
отношению к одному богу защитит его от капризной ярости другого. Что же
касается израильтян, то их монотеистическая доктрина приносила им избавление от
этой неуверенности — ведь они имели дело только с одним Богом, Который
обращался с ними, исходя из последовательных и справедливых установлений,
которые Он дал им. Это исповедание единобожия не противоречит библейской
доктрине о Троице. Бог для евреев является понятием "множественным" (элохим; возможно, именно Троица здесь и
подразумевается) и вместе "единым" (эхад), подразумевающим "одно" в смысле
единства Личностей в Божестве (ср. Быт. 2:24; в отношении Адама и Евы в русской
Библии говорится, что они "одна плоть"; слову "одна" в
еврейском тексте соответствует то же слово, которое употреблено для выражения
единства Божества).
6:5. Любить Господа значит желать близких взаимоотношений с Ним и слушаться
Его повелений. Данное повеление — любить Его — часто встречается во
Второзаконии (ст. 5; 7:9; 10:12; 11:1,13,22; 13:3; 19:9; 30:6, 16,20). Любовь
эта должна была быть от всего сердца (всем сердцем
твоим) и должна была наполнять собой все
существование израильтянина, сказываться в каждом аспекте его существования (всею душею твоею, и всеми силами твоими).
6:6-9. Божиему народу следовало размышлять над Его повелениями, держать их в
сердцах своих. Это способствовало бы пониманию евреями Закона и правильному
применению его в жизни. Далее. На родителей возлагалась ответственность внушать Божии повеления и детям своим, доносить их до
их сердец. Нравственное воспитание детей, воспитание их по законам Библии, давало лучшие результаты не при
формальном обучении изо дня в день, а когда по инициативе родителей, свободных
от тревоги как за собственную жизнь, так и за жизнь своих детей, Бог и слово
Его становились естественной темой беседы в любом месте и в любое время (ст.
7).
Что касается того, чтобы "навязать" эти установления и "написать"
их, то некоторыми евреями они были впоследствии поняты буквально. Между тем, их
скорее следовало понимать символически — как подчеркнутую необходимость изучать
Закон (ср. Исх. 13:9, 16).
в. Предостережения в связи с перспективой
преуспеяния в будущем (6:10-19)
6:10-12. В их новой земле Господь собирался даровать
евреям преуспеяние "внезапно и вдруг". Но благополучие и процветание таят в себе
опасность, т. к. человек, достигший их, склонен забывать Бога (ср. Прит. 30:7-9). Именно на вершине
своего преуспеяния совершил царь Давид величайшее из своих прегрешений (2 Цар.
11).
6:13-19. Когда израильтяне станут процветать, тем
более надо им будет блюсти в сердцах своих страх Божий (см. ком. на 4:10) и служить Ему, говорится в этих стихах. Повеление клясться именем... Господа здесь дается в
подтверждение приказания бояться Его, потому что некто, произнося клятву именем
Бога, Которого боится, тем самым берет на себя ответственность исполнить то, в
чем клянется.
А если они забудут Бога (ст. 12), то почти наверняка последуют за
другими богами, потому что Бог вложил в сердца людей не только способность, но и потребность поклоняться высшей
силе. Неверность же навлечет на них осуждение — ведь Господь... есть Бог ревнитель (ср. 4:24; 5:9;
32:16, 21). Это значит, что Он ревниво охраняет
то, что принадлежит Ему одному. Ревность в этом
смысле этически оправдана, ибо она не то же самое, что зависть и вожделение к
чужой собственности или привилегиям, тоже понимаемые как "ревность".
Моисей предвидел и другой грех, в который израильтяне, возможно, впадут
в новой земле, — грех искушения Господа (6:16). Он ведь понимал, что время от времени народ будет сталкиваться
с трудностями, как это было, к примеру, в Массе (ср. Исх. 17:1-7), где им нехватало воды, и
они стали думать, что погибнут от жажды. Вместо того, чтобы довериться при этом
испытании Богу, они стали искушать Его жалобами и раздорами между собой. В
будущем израильтянам следует помнить об этом случае, вызвавшем среди них
замешательство. Им надо знать, что если они будут соблюдать Его заповеди... уставы Его и постановления (ср. Втор. 4:45; 6:1, 20) и делать справедливое и доброе пред очами Его, тогда, несмотря ни на какие трудности, с которыми им, может быть,
придется встретиться, им будет хорошо (ср. ст. 3).
г. Передача Завета последующим поколениям
(6:20-25)
6:20-25. И снова напомнил Моисей своим слушателям, как
важно соблюдать преемственность Завета, чтобы и дети их исполняли его. То, о чем говорится в данных
стихах, как бы вытекает из сказанного в стихах 6-9, является параллелью и иллюстрацией к ним.
Моисей прозревал в будущем дом Израилев, в котором слово Божие будет обсуждаться
открыто и повседневно. Когда юный сын спросит у отца о значении израильского закона, тот, в ответах и объяснении,должен будет держаться
определенной последоватеьности. Первое, израильтяне были в рабстве в Египте (ст. 21 а). Второе, Бог чудесным образом избавил израильтян (ст. 216; ср. 4:29) и наказал египтян (6:22). Третье, все эти необычайные дела совершились во исполнение Его
обещания, данного в древности патриархам (Аврааму, Исааку и Иакову) —
образовать в земле Ханаанской новый
народ из их потомков (ст. 23; ср. Быт. 15:18-21; 17:7-8; 26:3-5; 28:13-15). Четвертое, слово Свое Бог дал им в виде постановлений — так, чтобы
израильтяне всегда могли процветать (ср. Втор. 5:33), повинуясь им и боясь Бога (ср. 4:10; 6:13). Где-то в начале этой главы Моисей подчеркнул, как важно родителям
любить Его всем существом своим. А тут, в конце главы, он указал, что один из
аспектов этой любви к Богу (а "значит" и послушания Ему) состоит во
внушении такой же любви к Нему детям.
2. СВЯЩЕННАЯ ВОЙНА
(ГЛ. 7)
а. Повеление не щадить жителей той земли (7:1-5)
7:1-2. Семь народов, упоминаемые здесь, населяли землю Ханаанскую (ср. Быт. 15:19-21). Шесть из них Бог перечислил в Своем призыве к Моисею (Исх. 3:17), т. е. всех, за исключением Гергесеев, которые (как и Хеттеи... Аморреи и Иевусеи) происходили от Ханаана (Быт. 10:15-16). Главная мысль,
выраженная во Второзаконии 7:1-2, — та, что Израиль должен был истребить все народы в границах Ханаанской земли (см. ком. на эти этнические группы в
20:17).
Повеление истребить их полностью, т. е. мужчин, женщин и детей, нередко воспринимается как нечто
несовместимое с любящим Богом. Однако в отношении этих народов следует иметь в
виду ряд обстоятельств. Во-первых, они заслужили смерть своим "нечестием"
(см. 9:4-5), т. е. своей глубокой укорененностью во грехе. О крайней степени
нравственной деградации этих народов говорит не только характер их религий; об
этом же свидетельствуют литературные памятники той поры и данные
археологических раскопок.
Во-вторых, они упорствовали в своем неприятии Бога (7:10). Если бы они раскаялись, Бог простил бы их,
как простил Он ниневитян, покаявшихся вслед за проповедью Ионы. Но
представляется, что и самая мысль о раскаянии не возникала в их среде.
В-третьих, хананеи были подобны "нравственному раку" (ср. 20:17-18; Чис. 33:55; Иис. Н. 23:12-13); и даже один из них, уцелев, — пусть хоть ребенок, оставленный в живых,
— грозил потенциальной опасностью Божиему народу опасностью возрождения
идолопоклонства и безнравственности, обладающих свойством быстрого
распространения.
В-четвертых, следует упомянуть о некоем "смягчающем" факторе,
состоящем в том, что смерть для ханаанского ребенка в известном смысле могла
быть благословением. Ведь если дитя умирает прежде, чем достигнет сознательного
возраста, то о его судьбе в вечности, по-видимому, не следует тревожиться.
Итак, не следует проводить разделения между Богом Ветхого Завета и
Богом Нового Завета. В обоих заветах Он выступает как любящий и праведный Бог.
Повеление вести "священную войну", конечно, неприменимо к
сегодняшнему дню, поскольку в настоящее время Бог не стремится — посредством
одного какого-то народа — установить Свое царство на земле. Но и современные
христиане должны извлечь из этого повеления урок для себя: по отношению ко
греху им следует быть столь же безжалостными, сколь безжалостны должны были
быть израильтяне к хананеям.
7:3-5. Причина запрещения межплеменных браков — в
знании человеческой природы. Принцип, лежащий в основе этого запрещения, был
четко сформулирован ап. Павлом: "Разве не знаете, что малая закваска
квасит все тесто?" (1 Кор. 5:6). Заключение браков с
неверующими хананеями в конце-концов привело бы к уничтожению израильской веры.
Моисей напомнил народу (Втор. 7:46), что праведный меч Господень — обоюдоостр. Хананеи несли наказание за
присущее им зло; но если бы израильтяне присоединились к ним в совершении злых
дел, то и они понесли бы на себе осуждение. Вот почему решительно все, что
могло бы вызвать интерес или любопытство к их лжепоклонению, — даже предметы
ханаанского религиозного культа — подлежало искоренению.
Столбы (по другим переводам — "Священные
камни") хананеев (ср. 12:3; Исх. 34:12), возможно, представляли из себя мужские символы плодородия, а рощи... и истуканы были своего рода "собранием"
скульптурных изображений богини Астарты, супруги Ваала, вырезанных из цельных
древесных стволов. Те же, что и здесь, повеления записаны в Исх. 34:11-15; в Чис. 33:50-52 и во Втор. 12:2-3.
б. На чем основывалось повеление "не
щадить" хананеев (7:6-11)
7:6. Оно было продиктовано избранием Израиля. Слово,
переведенное как "избрал", звучит по-еврейски как "избрал с
определенной целью или ради определенного призвания".
Бог остановил Свой выбор на Израиле, чтобы сделать его средством освящения всей земли. В этом смысле и были евреи святы (т. е. отделены для особого использования их Богом) и являлись они Его собственным... народом (ср. 14:2; 26:18; Пс. 134:4; Мал. 3:17; см. ком. на Исх. 19:5).
Поскольку хананеи оскверняли землю, на которой жили, и поскольку в них
таилась угроза подорвать безоговорочное подчинение Израиля воле Господней, они
и подлежали уничтожению.
7:7-8. То обстоятельство, что Бог остановил Свой
выбор на Израиле, никак не должно было вызывать у народа горделивого чувства.
Потому что не по причине каких-либо особых добродетелей избрал его Бог. В сущности малочисленность израильского народа первоначально скорее
должна была служить в Его глазах препятствием при совершении выбора. Моисей
приводит два соображения в пользу того, почему все-таки именно евреев избрал
Бог. Во-первых, Господь возлюбил Израиль. Надо признать, что эта любовь была и
остается тайной, ибо, как уже говорилось, отнюдь не добродетелям своим обязан
ею народ. Во-вторых, Он избрал их ради верности клятве, которой клялся отцам Израиля (ср. ком.
на 1:35) —
Аврааму, Исааку и Иакову. Господь пообещал
патриархам, что из их потомков составится могучий народ, который получит в
наследие Ханаанскую землю (Быт. 17:7-8; 26:3-5, 24;
28:13-15), и что Он всегда будет верен Своему слову (ср.
Евр. 6:13-18). По этой-то причине и вывел Он Израиля из дома рабства (ср. Исх. 13:3, 14; 20:2; Втор. 5:6; 6:12; 8:14; 13:5, 10).
7:9-11. Моисей подразумевал, что два вывода следует
сделать израильтянам из избрания и искупления их Богом. Первый — что только Господь... есть Бог, и что в Его силах
осуществлять контроль над ходом истории, возвышать народы и уничтожать их.
Второй вывод — что Он Бог верный. Выражение "тысячи родов" надо понимать как "всегда"
или "неизменно".
Но хотя Он никогда не нарушит завета любви (ср. ст. 12-13), заключенного Им с Израилем, отдельные представители этого народа,
которые станут восставать против Него, будут судимы за это так же, как враги
Божии среди других народов ("ненавидящие Его"). Следовательно каждому еврею в
отдельности надо было старательно исполнять Его заповеди и постановления и законы.
в. Награда за
послушание (7:12-16)
7:12. В данном стихе выражен главный смысл того, о
чем говорится ниже — в стихах 12-16. Если народ будет послушен Господу, то познает на себе милость Его. Но он может и лишиться ее — по причине
своего непослушания, хотя от обещаний данных отцам по завету, Бог не отречется никогда.
7:13-15. В награду за повиновение Бог обещал благословить Израиль через плодоносность всего, что
рождает и произрастает у него. Кроме того, евреи могли в этом случае
рассчитывать на то, что лютые болезни, распространенные в Египте (возможно, среди прочего и мучительные
нарывы; в русском переводе, вероятно, "почечуй"; ср. 28:27, 60; Исх.
15:26), не будут поражать их.
7:16. На израильтян налагалась обязанность: войдя
в землю Ханаанскую, истребить в ее пределах все другие народы (ср. ст. 1-2). Если Израиль не сделает этого, то будет уловлен в сети,
которыми станут для него эти народы и их боги (ср. Исх. 34:12-14), и в результате не изольются
на него обещанные ему благословения (Втор. 5:13-15). От стиха 16-го естественен
переход Моисея к призывам, записанным в стихах 17-26.
г. Побуждение к священной войне (7:17-26)
7:17-26. Моисей знал сердца своих соплеменников. Он
помнил, как за сорок лет до того при одном помышлении о "сынах
Енаковых" ушли их сердца в пятки (1:26-28). Потому и заключил он эту часть
своей речи (о предстоявшей священной войне), представив им грядущие битвы в
надлежащей перспективе: евреям надо было не о силе своих врагов думать, а о
величии Господа. Ведь они видели знамения и чудеса, которыми сопровождалось сверхъестественное поражение фараона (10 казней). Все это было совершено Божией
силой, Его рукой крепкой и мышцей высокой (ср. 4:34; 5:15; 11:2). А, значит, были у израильтян основания
рассчитывать, что то же повторится и при поражении хананеев (То же сделает Господь, Бог твой, со всеми народами, которых ты
боишься; 7:19).
Бог заставит врагов Израиля бежать от него с поля боя в такой панике,
как если бы шершни преследовали их (ср. Исх. 23:28; Иис. Н. 24:12). По мнению
одних, упоминаемых здесь шершней надо понимать буквально; по мнению других, — в Исходе под ними
подразумевается армия египтян. Так или иначе враги действительно боялись
израильтян (Исх. 15:15; Чис. 22:3; Иис. Н. 2:9-11, 24; 5:1; 9:24). Моисей
обещал евреям, что Бог приведет их противников в великое смятение (Втор. 7:23), и эта внушенная свыше паника настолько охватит хананеев,
что они не в силах будут сражаться (ст. 24). Все это должно было происходить в
соответствии с хорошо продуманным планом (мало по малу, ст. 22) — так,
чтобы земля не опустела слишком быстро и не расплодились бы в ней полевые звери.
Израильтяне могли быть уверены в даровании им славной победы, если б
только хватило у них веры, чтобы начать битву, а впоследствии — послушания,
чтобы уничтожить идолов, не прельстившись золотом и серебром, украшавшими их. В противном случае уже против евреев, попавших в сеть корысти и соблазна повел бы Господь священную
войну.
Ханаанские идолы, культ которых нередко сопряжен был с сексуальными
оргиями и извращениями, были ненавистны Богу. Значит, и для народа Его они
должны были быть мерзостью, подлежащей уничтожению (заклятию).
3. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ
ПРОТИВ ДУХА СВОЕВОЛИЯ (ГЛ. 8)
а. Призыв помнить о пребывании в пустыне (8:1-6)
8:1. В этом вводном стихе евреям вновь
напоминается, что дары жизни и плодородия в новой земле, обещанные Богом, не будут верующим вручены автоматически:
для получения их необходимо повиновение. Опыт их пребывания в пустыне как раз
и предназначался как для пробуждения в народе веры, так и для привития ему
навыков послушания. Берегитесь! — было сказано евреям. Старайтесь
исполнять каждое повеление, исходящее от Бога.
8:2-3. Говоря, что Бог испытывал Израиль с целью узнать, что в сердце его, Моисей как бы
приписывает Богу человеческие свойства, т. е. прибегает к приему
антропоморфизма. Бог, конечно, заранее знал, что кроется в их сердцах. Цель Его
состояла в том, чтобы побудить их проявить свои повиновение или непокорность в истории.
Бог привел их в пустыню, где перед народом не стояло иной
альтернативы, как довериться Ему, либо — выражать свое недовольство. В пустыне
они не могли сами добывать себе пропитание — в этом они целиком зависели от
Бога, а, значит, и самая жизнь их зависела от Него. Напоминая им, что не одним хлебом живет человек, Моисей имел в виду
и то, что даже хлеб их насущный давался им по слову Господа. Они получили манну, потому что Он повелел ей появиться в пустыне. В конечном счете, таким
образом, не хлебом поддерживалась в них жизнь, но словом Его! Моисей стремился
довести до их сознания, что "не одним хлебом", точнее "не только
хлебом" (подразумевается — посеянным и сжатым) существует род
человеческий, но всем, что дается ему словом, исходящим из уст Господа. Вот почему, находясь в пустыне, Иисус не поддался искушению сатаны, побуждавшего Его обратить камни в хлеб (Мат.
4:3-4). Он знал, что Отец даст Ему пищу — без того, чтобы Сын совершил чудо,
угодное сатане (ср Мат. 7:9).
8:4-6. Господь приучал израильтян
к дисциплине, ставя их в зависимость от Себя во всем: в пище, питье и одежде. Поскольку все это давалось народу по Его
решению, единственным логическим ответом со стороны евреев было ходить путями Его и бояться Его. "Бояться" здесь употреблено в
значении бояться ослушаться Того, Кто столь могуществен и свят.
б. Призыв не забывать Бога (8:7-20)
8:7-9 В этих стихах описывается изобилие новой
израильской земли, и как контрастирует
оно с суровой скудостью пустыни! Земля обетованная изобиловала водой (ее было
достаточно как для богатых урожаев, так и для повседневных нужд животных и
людей); в ней произрастали сельскохозяйственные культуры, включая злаки (пшеница, ячмень), и плодовые деревья
и кустарники (виноград, инжир (смоквы) и гранатовые
деревья); были в ней масличные деревья, из плодов которых
получали оливковое масло, был и мед; богата она была и минералами. (Железо и медь были обнаружены в горах южнее Мертвого моря.) Значит, народ ни в чем не
стал бы нуждаться (ср. Пс. 22:1).
8:10-18. Затем Моисей предупредил евреев об опасности,
которую таят в себе изобилие и процветание. Тогда как в пустыне им приходилось
зависеть от Бога в самых насущных нуждах своих, богатство, которое они обретут,
может затмить в них чувство этой зависимости. Моисей предписал Израилю верное
противоядие от этой опасности: благословляй (хвали) Господа, Бога твоего. В самом деле: небрежно отнестись к необходимости хвалить Его за Его благодеяния означало бы сделать
первый шаг на пути к забвению Бога и, как следствие этого, — к несоблюдению повелений Его.
Сердце израильтянина, который перестал бы хвалить
Господа, надмилось бы, т. е. исполнилось бы гордыни (ст. 14) — по причине окружающего
изобилия (ст. 12-13; ср. Ос. 13:6). Он скоро забыл бы (ср. Втор. 8:11, 19; см. ком. на 4:9) о
чудесном избавлении еврейского народа из Египта, дома рабства (ср. 5:6; 6:12;
7:8; 13:5, 10; Исх. 13:3, 14; 20:2) и о пережитом им в пустыне (ср. Втор. 1:19;
32:10) с ее ядовитыми змеями (ср. Чис. 21:6-7) и скорпионами. (Это единственное в Пятикнижии упоминание о скорпионах в пустыне.)
Человек, который не помнил бы, как Бог давал им воду (Исх. 15:25,27; 17:5-7)и манну (Исх. 16) в пустыне, склонен был бы
видеть источник своего богатства в своих же способностях ("моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство
сие") — тогда как в действительности все оно было таким же даром Божиим, как и
вода из гранитной скалы в пустыне.
Манна была дана народу в испытание, чтобы увидеть,
станет ли Израиль полагаться на слово Господне (ср. ком. на Исх. 16:4).
Подобная зависимость приучает к смирению (ср. Втор. 8:3). В своем богатстве и
могуществе народ не заболел бы гордыней
только в том случае, если бы постоянно помнил Господа и урок, который Он преподал им в пустыне:
жизнь вся, полностью, есть дар Божий, и нет ничего, что было бы возможно помимо
Него (ст. 18).
8:19-20. Как небрежение в вознесении Богу хвалы привело бы евреев к забвению Его, так
оно, это забвение, увело бы их вслед богов других.
А это, в свою очередь, наверняка повлекло бы за
собой уничтожение израильтян. И если слушатели Моисея нуждались в примере
сокрушения целых народов, им достаточно было бы вспомнить о тех из них, которые были истреблены Господом, а именно о
царствах Сигона и Ога (2:26—3:11).
4. ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ
ОТНОСИТЕЛЬНО ЧУВСТВА САМОПРАВЕДНОСТИ (9:1—10:11)
а. Завоевание Ханаана не было следствием
праведности Израиля (9:1-6)
9:1-3. Моисей помнил, какой страх овладел
народом, когда он услышал от двенадцати лазутчиков о могучем сложении и
исполинском росте жителей Ханаана, их силе и числе (Чис. 13:26—14:4). Он не
хотел, чтобы предстоящее вновь обернулось для евреев неожиданностью, или чтобы
недооценили они грандиозность задачи, которую им надо было исполнить. Вот
почему он как бы подчеркивал, что с чисто военной или человеческой точки зрения
победа их была невозможна. Ибо на стороне неприятеля была превосходящая сила,
он имел крепости (большие города с высокими стенами) и опыт ведения войны. Он пользовался устрашающей
репутацией: " кто устоит против
сынов Енаковых?" (О сынах Енаковых
см. ком. на Втор. 1:28.)
И вот, несмотря на то, что все это говорило в пользу хананеев, они были
обречены еще до начала битвы. Потому что так же, как в пустыне Господь шел впереди израильтян в столбе облачном или
огненном, так и теперь пойдет Он перед израильской армией, подобно "огню
поядающему", чтобы уничтожить их врагов. Как сказано в Прит. 21:31: "Коня приготовляют на день
битвы, но победа — от Господа".
Однако это не значило, что Божиему народу можно было пребывать в пассивности.
Нет — с верою должны были они вступить в битву и истребить врага силою, которую Бог даст им, как обещал.
9:4-6. Одержав впечатляющие победы при завоевании
земли, израильтяне легко могли впасть в гордыню. Поразмыслив над Божией
милостью, явленной им в этих победах, они с еще большей легкостью могли бы
впасть в гордыню духовную. И вот, в каждом из этих трех стихов Моисей предостерегает евреев от
опасности поддаться духу самоправедности, и потому повторяет им, что победы будут ими одержаны вовсе не в результате их особой праведности.
Три причины выдвигает Моисей, почему Израилю дано будет завоевать землю.
Первая причина — нечестие народов, населяющих ее (ст.
4-5), которое достигло таких масштабов, что навлекло на них Божий суд. Ведь
Он, будучи Богом Израиля, является и Богом всех других народов. Они все
подотчетны Ему. Вторая причина: Бог дарует победу Израилю, потому что
поклялся в этом патриархам (ср. ком. на 1:8; обратите внимание на Быт.
15:13-21, где говорится как о предстоящем Божием суде над развратившимися
аморреями, так и об обещаниях их земли Аврааму).
Наконец, третья причина: Ханаанская земля являлась просто милостивым даром Господа израильтянам, которые сами по себе были
народом жестоковыйным, т. е. упорным и безответственным (Втор. 9:6; ср. ст. 13; 10:16; 31:27).
Позднее Моисей прямо сказал, что израильтяне скорее заслужили, чтобы Господь
истребил их (9:13-14), чем благословил, даровав им землю. Итак, Израилю не
следовало поддаваться чувству самоправедности по причине этих побед,
одержанных им при завоевании Ханаанской земли. Ибо причина этих побед — в
развращенности его врагов, в Божием обетовании и в Его милости.
б. Подробное
изложение мятежной истории Израиля (9:7—10:11)
1) Золотой телец (9:7-21). 9:7-14. Этот раздел и стихи, следующие за ним (ст. 22-10:11), убедительно
свидетельствуют в пользу заявления, что "ты народ жестоковыйный"
(9:6). Подчеркнутый призыв: Помни, не забудь, выявляет абсурдность одного лишь предположения (если бы таковое
возникло у Израиля), что земля была ему дана в награду за праведность.
Воспользовавшись только одним эпизодом из их прошлого — поклонением золотому
тельцу — Моисей показал, что история израильтян почти всегда была историей
противления (ст. 7) Божиему промыслу. Этот эпизод (Исх. 32), может быть,
больше, чем какой-либо другой к тому времени, свидетельствовал о греховности
Израиля с одной стороны и о Божией милости — с другой. Пока Моисей постился сорок дней и сорок ночей на горе Хорив (Синай; ср. Втор. 1:2) и, значит, предоставил
себя в полное распоряжение Богу, народ праздновал и веселился. И в то время, как Моисей получал скрижали... завета (ст. 9:9, 11), написанные перстом Божиим (см. ком. на Исх.
31:18), народ, в нарушение некоторых из этих заповедей, поклонялся золотому тельцу
(см. ком. на Исх. 32:6). Господь дал Моисею завет, но народ... развратился и скоро уклонился... от пути, который Он заповедал ему (Втор. 9:12). В результате Бог Сам провозгласил, что народ этот — жестоковыйный (ст. 13). Их
сопротивление было столь велико, что Он хотел истребить их и начать сначала,
произведя от Моисея иной народ (ср. Исх. 32:9-10).
9:15-21. В этих стихах отражена реакция Моисея на согрешение народа. Упомянутое
им скоро уклонились (вы) от пути... (ср. ст. 12) подчеркивает непостоянство народа и тяжесть его
согрешения. Разбив обе скрижали... пред
глазами народа, Моисей наглядно продемонстрировал
им, как именно поступили они с заветом, предложенным им Господом. Они "разбили" (нарушили) соглашение
с Ним (Исх. 24:3). Значит, и Господь имел право отменить завет Закона, заключенного
Им на Синае.
Следующее, что сделал Моисей, были пост и молитва на протяжении других сорока дней и сорока ночей (Втор. 9:18; ср.
ст. 25; 10:10). В ветхозаветные времена для людей было естественно поститься в
периоды покаяния (ср. Суд. 20:26; 2 Цар. 12:16; 3 Цар. 21:27; Неем. 1:4).
Соблюдение Моисеем поста свидетельствовало о его единстве с народом и об
ужасе, охватившем его при мысли о согрешении народа. Содеянное ими зло вызвало гнев Божий (Втор. 9:18-20). Но
реакция Бога на молитву Моисея была благосклонной: И послушал меня Господь, говорит он. О
содержании этой молитвы узнаем из стихов 26-29. Из стиха 20-го следует, что
Моисей молился и за Аарона и тем спас ему жизнь. Превращение Моисеем в "прах" золотого
тельца, которого он язвительно назвал "грехом вашим", сделало
невозможным восстановить и золото, из которого был вылит этот идол. (См. ком.
на Исх. 32:20.) Кроме того, уничтожение Моисеем идола как бы символизировало,
что и сам народ заслуживал такой же участи. И лишь Божия милость, которую
снискал Моисей своим вмешательством, спасла народ.
2) Другие эпизоды противления (9:22-24). 9:22. Из этого стиха ясно, что Моисей мог бы
бесконечно перечислять раздражавшие Господа дела Израиля. Об инциденте в Тавере, где народ жаловался на свои трудности, см. в Чис. 11:1-3; в Массе, где они жаловались на отсутствие воды, — в
Исх. 17:1-7; о том, как евреи выражали недовольство манной в Киброт-Гаттааве, см в Чис. 11:31-34.
9:23-24. После того, как Бог явил Свою милость народу,
не истребив его, несмотря на то, что они поклонялись золотому тельцу, можно
было, казалось, ожидать, что в сердце своем Израиль станет мягче и покорнее. Но
вновь оказали евреи сопротивление своему Богу, отказавшись выйти из Кадес-Варни и вступить в битву
за землю Ханаанскую. Так что Моисей был прав, прийдя к выводу, что при каждом
сколько-нибудь значительном повороте своей истории израильтяне были непокорны Богу.
Христианам тоже следует остерегаться противления Богу, которое
наблюдаем в истории Израиля (1 Кор. 10:1-12), не сумевшего должным образом довериться Ему и повиноваться. Христиане в такой
же мере обязаны милости Божией, как было обязано ей то поколение израильтян,
которое скиталось в пустыне.
3) Просьба Моисея. 9:25-29. Содержание посреднической молитвы Моисея приводится здесь, а не в
стихе 19, где на первый взгляд следовало привести его, — вероятно, по причине
того, что сказано в ст. 24. Но если народ был столь непокорен с самого начала,
почему Бог терпел его? В молитве-то и содержится ответ на этот вопрос. Стихи 26-29
являются своего рода "образцом" ветхозаветной молитвы. Упоминание
Моисеем о сорока днях и сорока ночах его неотступной мольбы и поста (ср. ст. 18) убеждает как в искренности
его, так и в понимании им всей серьезности ситуации. Мысли о Божиих славе и репутации
на земле владели сознанием Моисея. Не об Израиле, не имевшем заслуг, молил
он, скорее "напоминал" Богу, что Израиль — Его удел (ср. ст. 29; см.
ком. на 4:20). Ведь в свете обетовании, данных Им патриархам (Аврааму, Исааку и Иакову, ср. 9:5; см. ком.
на 1:8) уничтожение Богом Израиля могло бы поставить под вопрос Его способность
исполнять Свои обещания (9:28). Таким образом в этой молитве Моисея отнюдь не
звучат корыстные помыслы. Он произносил ее, как уже сказано, в тревоге за Божию
репутацию и движимый желанием, чтобы Господь вновь явил Свою милость, простив ожесточение... нечестие и грехи (ст. 27) Своему народу, Своему уделу, который Он вывел из Египта силою...
великою и мышцею... высокою (см. ком. на 4:34).
4) Ответ на молитву Моисея (10:1-11). 10:1-5. Во исполнение просьбы Моисея не губить народ Господь вновь написал... десять заповедей на скрижалях каменных. Следовательно прежний завет, о котором говорится в Исх.
24:3, Бог аннулировал.
Вероятно, на каждой из двух скрижалей содержался полный текст заповедей. Так в древности
обычно записывали на Ближнем Востоке (дублируя их) неоднократно упоминавшиеся
вассальные договоры (о сравнении с ними завета уже говорилось во Второзаконии).
Как и повелел ему Бог, Моисей сделал деревянный ковчег (см. Исх. 25:10-16), в который поместил скрижали. Не вызывает сомнения, что этот ковчег был им
сделан в связи с предстоявшим сооружением скинии (Исх. 37:1-5; 40:20-21).
10:6-9. Эти стихи, возможно, являются
редакторской вставкой (см. ком. на 2:10-12). Когда Израиль был в Мозере... умер Ааарон. Согласно Чис.
20:28; 33:38, Аарон умер на горе Ор. Вероятно, Мозером называлось место, где
возвышалась эта гора. В свое время за много лет до того, в Хориве, Господь
пощадил жизнь Аарона по просьбе Моисея.
Елеазар, третий сын Аарона, сделался первосвященником (Втор. 10:6), а на колено Левиино
была возложена особая ответственность, связанная с обслуживанием скинии (ст.
8). Другие подробности относительно левитов см. в ком. на 18:1-8.
10:10-11. Когда Моисей был на горе во второй раз (ст. 1-5) на протяжении сорока дней и сорока ночей (ср. с первым
разом, 9:19), то опять постился и ходатайствовал за Израиль (9:18, 25).
Согласившись не истреблять народ, Бог повелел Моисею вести его на овладение
землей.
5. ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ
К ПОЛНОЙ ПРЕДАННОСТИ ГОСПОДУ (10:12—
11:32)
а. Призыв любить Господа, избравшего Израиль
(10:12-22)
10:12-13. Два эти стиха вводят и одновременно
подытоживают все, о чем говорится и к чему призывается в стихах 14-22.
Продемонстрировав евреям, насколько несостоятельны самонадеянность (гл. 8) и
духовная гордость — на примере их истории, насыщенной сопротивлением Богу
(9:1—10:11), Моисей призвал Израиль сделать единственно верный выбор — ради
собственного выживания: полностью предаться Господу.
10:14-15. Господь царит на небесах и является не частью
Творения, а суверенным Правителем его. Он не только создал вселенную, но и
владеет ею, как и всеми народами на земле. Однако особой любовью возлюбил Он
патриархов и избрал их, вступив с ними в особое, доверительное общение. Так
же и их потомков избрал Он, и призвал их, чтобы были Его свидетелями. Итак,
главная причина, по которой Израилю следовало любить Господа, состояла в том,
что Он предложил этому непокорному народу вступить с Ним во взаимоотношения,
основанные на любви. Тот же принцип действует и во взаимоотношениях Бога с верующими наших
дней (Рим. 5:8; 1 Иоан. 4:10).
10:16-18. Надлежащий ответ евреев на избрание их
верховным Владыкой — Господом должен был выразиться в обрезании их сердец (ср. 30:6). Под "необрезанным
сердцем" подразумевалась воля, ожесточившаяся против Божиих повелений. Это
то же, что "жестоковыйность", или злое упрямство в человеке (ср.
9:6,13; 31:27). Таким образом повеление "обрезать сердца" — это
повеление "исправить" их, недобрые и упорные от природы, и медленные
на изменение. Моисей предупреждал народ, что ни дары, ни что-либо меньшее, чем
внутренняя перестройка человека, — не способно удовлетворить Господа. Он благ и справедлив к беспомощным (сироте, вдове и чужестранцу) и не
знает лицеприятия, а потому и от народа Своего требует быть справедливым.
10:19-22. Замечание о чужестранце ("пришельце")
в стихе 18 делается в связи с напоминанием о замечательном Божием освобождении
израильтян (при сопутствовавших этому великих и страшных чудесах — (ст. 21) из земли Египетской (ст. 19; ср. Исх. 23:9). Вновь следует напоминание, что евреи должны
бояться Бога, служить Ему, "прилепиться" к Нему (ср. Втор. 11:22;
13:4; 30:20) и славить Его.
Продолжая призывать народ быть верным Господу, Моисей обращает его внимание на то, что Бог
уже исполнил часть обетования, данного Им Аврааму, а именно умножил народ в
числе, так что стало их много, "как звезд небесных" (ср. Быт. 15:5;
22:17; 26:4).
На вопрос, семьдесят ли израильтян вошло в Египет (Исх. 1:5) или семьдесят пять (Деян.
7:14-15), ответ дается в комментариях на соответствующие стихи в Деяниях
апостолов.
б. О любви к Господу по причине Его могучих дел
(11:1-7)
11:1. И снова делает Моисей особое ударение на
нераздельности любви и послушания(ср. 6:5-6; 7:9; 10.12-13; 11:13,22; 19:9;
30:6, 8, 16, 20). Послушание еврея Богу было последним и решающим испытанием
его любви к Нему (ср. Иоан. 14:15). На еврейском языке повеление "любить
Бога" подразумевает, что человек вступает с Ним в предельно близкие
отношения, совершая соответствующий выбор, и в дальнейшем повинуется воле
Божией, как открывается она ему.
11:2-7. Господь руководил всей историей израильского
народа. Он и наказывал их ради нравственного воспитания в угодном Ему духе. Преодолеть изменчивость
и своеволие человеческого сердца можно было только решительными мерами и
неустанным, кропотливым воздействием. Бог и в Египет послал евреев как в некую
"школу", чтобы сумели оценить Его величие и силу (крепкую руку и высокую мышцу; ср. 4:34; 5:15; 7:19), и впоследствии на избавление их от фараона ответить Ему благодарностью и повиновением.
Израилю были даны различные знаки и знамения (11:3; 10 казней египетских) — с тем, чтобы
он сумел разобраться в значении событий, переживаемых им. Ведь тот же инцидент
(у Чермного моря (ср. ком. на Исх.
14:2), как и последовавшее за ним поражение египтян (Втор. 11:4), могли быть
объяснены лишь чудесным Божиим вмешательством, избавлением Им одних и
осуждением других. А после Египта Господь отправил своих детей в "школу" пустыни, где они провели сорок лет. Там они проходили
дальнейшую духовную обработку, ибо в условиях полной их зависимости от Него
во всем Бог учил их вере. Под неопределенно выраженным указанием на то, что Он делал для вас (ст. 5),
подразумеваются чудеса, которые Бог совершил для Своего народа в пустыне, —
тут и вода из скалы, и манна, и перепела (Исх. 16).
Однако воспитательные меры, к которым прибегал Бог, не всегда носили
лишь поощрительный характер. В процессе Исхода народ познал Божий милость и
силу, а во время пребывания в пустыне — чудную Его заботу. Но вот, когда
подняли мятеж Дафан и Авирон (Чис. 16), евреи получили урок Божией святости. И если бы не
заступничество тогда Моисея, Он покончил бы с ними как с народом (Чис. 16:45) —
за их ропот и неверие (Чис. 16:41).
Моисей призывал народ учиться на собственном прошлом, потому что и самую
историю их Бог формирует и направляет в нравоучительных целях. Подчеркивая,
что глаза ваши видели, и особо упоминая о том, что дети их, напротив, не видели событий того времени
(Втор. 11:2), Моисей намекает на ответственность родителей, обязанных жизнью
своей подавать детям пример послушания и внушать им истины, которые они, родители,
усвоили на опыте, в процессе всего пережитого ими.
в. Призыв повиноваться Божиим повелениям как
условие преуспеяния и длительного пребывания народа в Обетованной земле
(11:8-25)
11:8-9. Моисей хотел, чтобы народ извлек важный вывод
из сделанного им краткого обзора их истории (ст. 1-7). Поскольку прошлое Израиля
было для Бога средством нравственного воспитания народа, евреям должно быть
ясно, что от того, станут ли они вести себя угодно Богу, или, напротив,
неприемлемо для Него, будет зависеть их судьба: милость Божия, или суровые
кары Его. Другими словами, процветать в новой земле они смогут лишь в том случае, если станут
соблюдать все Божии заповеди. Сила израильтян ставилась в прямую зависимость от их послушания. Таким
образом сверхъестественная способность побеждать врагов, которые сильнее их, и
возможность долго жить в той земле (ср. 4:40; 5:16; 6:2; 25:15; 32:47) были в конечном счете вопросом
этики, а не военного искусства. (Относительно "земли, в которой течет
молоко и мед" — выражения, часто встречающегося во Второзаконии, см. ком.
на Исх. 3:8.)
11:10-15. Противопоставление Обетованной земли Египту могло быть подсказано напоминанием
перед этим о Дафане и Авироне (ст. 6). Эти люди называли Египет "землей, в
которой течет молоко и мед", и жаловались, что Моисей привел их в худшие
места, а не в лучшие (Чис. 16:12-14). Между тем, Ханаанская земля была гораздо
более благоприятной в сельскохозяйственном отношении. Тогда как в Египте
сельское хозяйство держалось на системе ирригации, Божиему народу будет
посылаться дождь с небес, потому что Господь круглый год печется о земле, которую дает им.
Небесное орошение, в отличие от ирригационного, будет зависеть не от человеческих знаний и
умения, а от желания Израиля повиноваться Тому, Кто посылает дождь на землю. "Ранний" и "поздний"
дожди — это осенние дожди в сентябре-октябре и весенние дожди в марте-апреле (ср. Иоил.
2:23). Ими начинался и кончался сезон дождей. Без них не поспевал бы урожай и
не росли бы деревья и растения, включая хлеб (пшеницу, ячмень), а также лен; не произрастали бы виноград и оливковые
деревья (ты соберешь ... вино твое и елей твой), и
трава на поле.
11:16-21. Через Моисея Бог вновь предостерег Израиля
от поклонения иным богам. Это место перекликается со сказанным в стихах 13-15, потому что именно
божествами плодородия почитались многие из богов, которым поклонялись в
Ханаане; это были боги-покровители хлебного урожая, успешного роста оливковых
деревьев, боги, якобы посылавшие дожди и т. п. И если народ израильский не
будет предельно осторожен (см. ком. на 4:9), то его соседи-язычники легко соблазнят его и втянут
в поклонение этим божествам. И произойдет это просто: вместо того, чтобы в
вопросах плодородия полагаться на Господа, евреи станут выпрашивать его у упомянутых лжебогов. Поклонение такого
рода было несовместимо с нравственностью и этикой, ибо основывалось на
откровенно чувственных ритуалах и сексуальных символах и вело к общей
развращенности идолопоклонников; все эти ритуалы и символы настолько, однако,
влекли к себе человеческое сердце, что беззаботные и морально нестойкие
израильтяне легко могли запутаться в этой смертельно опасной паутине.
Божий гнев может выразиться и в ниспослании голода (Он... заключит небо), т. е. попытки
Израиля выпросить дождь у хананейских божеств обернутся тем, что Бог удержит дождь, не даст ему пролиться на землю!.
Однако воля евреев к противостоянию греху идолопоклонства была столь
слаба, что укрепить ее могло лишь глубокое осмысление ими слов Моисея об
ожидающих их не только Божиих милостях, но и карах Его. Им следовало удержать (положить) эти слова в своих сердцах и душах. (Относительно того,
чтобы "навязать" их на руки и написать на лбу, см. ком. на 6:8).
Только если слова Божий будут господствовать в каждой сфере их жизни,
в домах их и семьях, если они прилежно станут учить им своих детей (ср. 6:7), смогут евреи надеяться, что избегут обольщения и обретут
длительное благополучие в Обетованной земле, которую Господь дал им, потому что поклялся в том их отцам (см. ком. на 1:35).
Тот же принцип применим и к сегодняшним христианам. Знание Писаний и
послушание сказанному в них удерживает верующих от современных форм идолопоклонства
(ср. 2 Тим. 3:1-9 с 2 Тим. 3:14-17). Вот почему апостол Павел призывал всех
христиан: "Слово Христово да вселяется в вас обильно" (Кол. 3:16).
11:22-25. В этом месте своей речи Моисей обращается к
теме успешного завоевания обещанной им земли. Любовь народа к Господу (ср. 6:5), которая являла
бы себя в следовании евреев Его конкретным указаниям, была непременным условием этого завоевания.
В награду за послушание Господь, действуя сверхъестественной силой Своей, даровал бы Израилю успех и
победу в войне против более могущественных врагов его. Он навел бы на них страх и трепет, и они не смогли бы
одолеть Израиля. Слова Раав, обращенные к еврейским "соглядатаям": "я
знаю, что Господь отдал землю сию вам; ибо вы навели на нас ужас" (Иис. Н.
2:9) — пример того, как исполнялось Божие обещание (ср. Исх. 15:15-16; Втор.
2:25; 28:10; Иис. Н. 2:11, 24; 5:8). Если бы Израиль продолжал блюсти верность
Богу, его границы расширились бы (Втор. 11:24; ср. ком. на 1:7) — во исполнение обетования, данного Аврааму (Быт. 15:18). Однако, по
причине непослушания народа исполнение обетования относительно всей земли все еще
откладывается: оно дело будущего.
г. Благословения и проклятия на горе Гевал и на
горе Гаризим (11:26-32)
11:26-32. Подробности об этом см. ком. на гл. 27-28. В
стихах 26-32 главы 11-ой подводится логический итог данному разделу Моисеевой
речи. Вновь и вновь подчеркивает он, что в своем развитии история Израиля
будет прямо зависеть от того, как в этическом плане станут складываться взаимоотношения евреев с Господом.
В. Свод конкретных законов (12:1—26:15)
1. ВВЕДЕНИЕ (12:1)
12:1. Постановления и законы, которые даются в
этой части речи Моисея, не были предназначены к "изнурению" народа.
Моисей намеренно не стал повторять многие подробности и правила, записанные в
книгах Исход и Левит. Ведь Второзаконие соответствует закону, излагаемому в
проповеди (точнее, это — наставление, "инструкции"; см. ком. на 1:5).
Выступая перед народом, Моисей скорее стремился выявить, установить некоторые
общие характерные признаки их образа жизни, определить его уровень и качество,
чем пускаться в утомительные подробности, предусмотренные в своде законов.
Конкретные законы, перечисляемые в этом разделе, были даны в помощь людям,
которым предстояло каждую сферу своей жизни подчинить Господу; эти законы
должны были помочь им искоренить из своей среды все, что могло угрожать их
истинному благочестию. Давались они в связи с предстоявшим вступлением на
территорию Ханаана: Когда введет тебя
Господь... в ту землю... старайтесь соблюдать все постановления и законы Его,
которые предлагаю я вам сегодня (ст. 29, 32).
2. ЗАКОН О
ЕДИНСТВЕННОМ СВЯТИЛИЩЕ (12:2-28)
а. Повеление разрушить места поклонения хананеев
(12:2-4)
12:2-4. Горы и холмы имели в древности особое
значение в некоторых религиях Ближнего Востока, так как исповедывавшие эти
религии полагали, будто многие из их божеств возникли и обитали на этих
возвышенных местах. И всякое ветвистое
дерево имело значение в ханаанских культах, в
центре которых были божества плодородия. Господь повелевал повсеместно
разрушать жертвенники их и столбы (в других переводах
Библии — "священные камни"; ср. 7:5; Исх. 23:24; 34:13; столбы
соответствовали мужским символам плодородия), а также сжигать рощи их, состоявшие из цельных древесных стволов с
вырезанными на них изображениями богини Ашеры (Астар-ты), считавшейся богиней
плодородия; в представлении хананеев она была супругой Ваала (см. Исх. 34:13;
Втор. 7:5; 16:21). Истуканы богов (идолы — евр. пасил), вероятно, вырезались из камней.
Евреям необходимо было полностью истребить эти предметы культа, чтобы
предохранить себя от искушения поклониться божествам хананеев, и не допустить
осквернения истинного богопоклонения, которому были научены, элементами
языческих ритуалов и чуждыми культовыми принадлежностями (12:4). "Частичную"
лояльность Господь не потерпел бы. Но полностью уничтожив языческие святилища,
израильтяне выразили бы свою безоговорочную преданность Ему. Вместе с тем они
таким образом продемонстрировали бы, что не верят в ханаанских богов, а,
значит, и "возмездия" с их стороны не опасаются.
б. О месте богопоклонения (12:5-7)
12:5. Когда Израиль войдет в Обетованную землю, Бог
изберет... место... чтобы пребывать имени Его там (ср. ст. 11, 21; 14:23-24; 16:2,6,11; 26:2), т. е. Он назначит, где
возвести им скинию, укажет место, где Бог и Его народ будут вступать в контакт
между собой (ср. Исх. 33:7-11). Это не означало, что скинии всегда предстояло
находиться в одном и том же месте — ведь ее, как мы знаем, переносили по Божиему
указанию. Завершающее исполнение этого повеления состоялось столетия спустя,
когда Бог позволил Давиду перенести скинию в Иерусалим, где позднее сын его
Соломон воздвиг храм.
Повелением о единственном святилище подчеркивались три вещи: единство Бога (т. е. то, что богов —
не множество, что Бог един есть), затем чистота израильского вероисповедания и, наконец, политическая
и духовная общность еврейского народа.
12:6. Всесожжения (Лев. 1), приносимые
на место поклонения, должны были полностью сжигаться на жертвеннике. Они
приносились по разным поводам — в знак всецелой зависимости верующего от
Господа.
Слово, переводимое как "жертва" (зе-лах), подразумевает такую жертву, которая
приносилась в признательность за что-то; кроме того, целью жертвоприношений
была и, так сказать, "организация общего стола".
Речь могла идти о жертве благодарения (Лев. 7:12-15; 22:29-30), когда
приносивший ее хотел возблагодарить Бога за что-то особенное, что Он сделал для
него. Или это могла быть жертва по обету — по исполнении какого-то обета,
данного Господу (Лев. 7:16-17; 22:18-23). Либо жертва от усердия, принесением которой
верующий еврей выражал благодарность Богу (Лев. 7:16-17; 22:18-23), — не обязательно,
однако, в связи с чем-то конкретным. (Относительно десятин см. ком. на Лев. 27:30-32 и на Втор. 14:28.
Относительно закона о первенцах см. ком. на 15:19-23.)
Особые дары (буквально возношение рук
ваших) предназначались для священников.
12:7. "Служба поклонения", которую
станет нести израильтянин, будет источником веселия для него (И ешьте... и веселитесь, вы и семейства ваши), если он и его соплеменники сохранят в новой земле верность Господу, ибо
тогда они смогут рассчитывать на обильные Его благословения. Мысль о "веселии"
в присутствии Господа неоднократно встречается во Второзаконии (ст. 7, 12, 18;
14:26; 16:11; обратите также внимание на 16:14-15).
в. О том, когда
вышеупомянутые правила вступят в действие (12:8-14)
12:8-9. Раньше, во время пребывания Израиля в
пустыне, Господь сказал Моисею, чтоб повелел народу не прежде забивать телицу, барана
или козла, чем будет животное приведено ко входу в скинию — в качестве
приношения Ему (Лев. 17:1-4). Для такого повеления у Бога было две причины.
Во-первых, упомянутый запрет должен был помешать евреям поклоняться так, как
поклонялись язычники (Лев. 17:5-9). Во-вторых, исполняя поставленное им условие,
они не могли бы употреблять в пищу кровь жертвенных животных (Лев. 17:10-13).
Каждый делает, что ему кажется правильным —
Моисей, возможно, имел в виду, что народ не очень-то
тщательно соблюдает этот запрет (Лев. 17:3-4). Или, может быть, он намекал на
известную путаницу в соблюдении запрета. Предлагаемое правило, однако,
устраняло теперь всякую неясность относительно того, как есть и приносить в
жертву мясо животных.
12:10-14. Приношения (всесожжения, другие жертвы... десятины, особые дары,
приношения по обету и т. д.; см. ком. на ст. 6), будь то мясо или хлеб, могли
быть предлагаемы только в скинии (ср. ст. 17-18), т. е. в месте, которое изберет Господь,-чтобы в нем пребывать имени Его (см. ком. на ст.
5). Эти акты поклонения Богу должны были быть временем радости — "веселия"
(ст. 12).
г. О характере приношений при поклонении (12:15-28)
12:15-16. Как дичь, так и животных, в другое время
приносимых в жертву, можно было употреблять в пищу, и закапать их в этом случае
разрешалось где угодно, а не у святилища — коль скоро они не Богу приносились.
И не имело значения, чисты или нечисты церемониально были сотрапезники, раз животное не предназначалось для
принесения в жертву. (Обрядовые законы или установления, которые, главным
образом, находим в книге Левит, не были законами о морали: их целью было учить
народ истинам о характере Бога, о человеческой природе и о взаимоотношениях
людей с Богом. К примеру, церемониальные (обрядовые) законы в 12-ой главе кн.
Левит, в которых рассматриваются вопросы деторождения, вовсе не предполагают,
что процесс деторождения является чем-то скверным с этической точки зрения.)
Запрещение употреблять в пищу кровь животных все еще оставалось, однако, в силе (см. ком. на Втор. 12:23).
12:17-19. Вторично (ср. ст. 12-13) предупредил Моисей
народ, чтобы все съестное, используемое в ритуале Богопочитания, съедали они в будущем
только на том месте, где воздвигнуто главное святилище. Таким образом
обеспечивалась чистота Богопочитания. И снова говорил о нем Моисей как о времени веселия и
радости (ср. ст. 12).
Поскольку левиты не имели племенного
земельного надела (10:9; 12:12), они жили в городах среди других племен (ст. 18; 14:29; 16:11). И
народ должен был обеспечивать их всем необходимым (ср. 14:27).
12:20-28. Разрешение есть мясо, не предназначенное для использования в обряде
Богопочитания, в любом месте, т. е. не принося его предварительно ко святилищу,
снова повторяется (ст. 15-16), с добавлением некоторых подробностей.
Современному человеку все эти повторения могут показаться несколько утомительными.
Следует, однако, помнить, что первоначально книга Второзакония была представлена
израильтянам в форме проповеди. А повторение играет важную роль в процессе
усвоения чего бы то ни было; вдвойне важно оно при устном обучении слушателей, у которых не будет
возможности "перечитать" то, что они упустили при первом слушании.
Объявленное прежде запрещение (Лев. 17:1-12) есть мясо животного, не
приведенного предварительно к скинии, относилось лишь ко времени пребывания
израильтян в пустыне, когда их "дома" были расположены вблизи
святилища. Теперь же народу предстояло войти в Обетованную землю, где
большинство его будет жить слишком далеко от главного святилища, чтобы можно
было все мясо приносить туда. Потому-то и дано было разрешение забивать животных в пищу у себя дома и там же есть их мясо. Разрешение это было, однако, сформулировано
таким образом, что первоначальный смысл соответствующего повеления (запрета;
см. Лев. 17:1-12) сохранился. Ведь в то время упомянутый запрет был направлен
на предотвращение осквернения подлинного Богопочитания элементами ханаанских
ритуалов, а также на то, чтобы удержать евреев от употребления в пищу крови животных. И в этой главе Моисей вновь
предостерегает их, чтобы не употребляли в пищу кровь, независимо от того, дома(Втор. 12:23-25; ср.
ст. 16) или у святилища (ст. 27) забито животное.
Кровь символизировала жизнь (кровь есть душа, ст. 23). Воздерживаясь от употребления ее в пищу, израильтяне демонстрировали
свое уважение к жизни и к Тому, Кто сотворил жизнь. Кроме того, как указано в
Лев. 17:11, кровью искупается грех, она имеет в себе очищающую силу;
следовательно кровь — святыня, и людям нельзя есть ее.
Первоначальный смысл сказанного в Лев. 17:3-4 Моисей сохраняет и тем,
что повторяет: приносимое Господу должно приносить у главного святилища (Втор.
12:26-27; ср. ст. 11, 17-18). А кровь при этом надо выливать у жертвенника для всесожжении.
Новым Заветом отменен закон о единственном (главном) святилище, потому
что "святилищем" сделался каждый христианин, который есть "храм
Бога живого" (2 Кор. 6:16). Однако вечный принцип, выраженный в законе о
единственном святилище, по-прежнему в силе, потому что, как и раньше, Бог
хочет, чтобы Ему поклонялись в чистоте (Иоан. 4:24) и чтобы народ Его сохранял
единство (Фил.-2:1-5).
Каждый из трех разделов этой главы заканчивается наставлением, "быть
начеку": берегись (ст. 13), смотри (ст. 19) и слушай и исполняй (ст. 28). Обратите
также внимание на стихи 1 и 30. Подобных эмоционально подчеркнутых призывов
немало во Второзаконии, возможно, потому, что израильскому народу свойственны
были беззаботность и небрежность.
3. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ
ОТ ИДОЛОПОКЛОНСТВА (12:29—13:18)
а. Уклонение от языческих ритуалов (12:29-32)
12:29-30. Опять и опять провозглашает Моисей перед
своими соплеменниками, как важно им избегать любых соприкосновений с культовой
практикой язычников, ибо они будут завлекать их в свою сеть. Да не попадутся в нее евреи — из любопытства или по легкомыслию!
12:31-32. Тем более это опасно для народа, подчеркивал
Моисей, что культовая практика идолопоклонников ненавистна истинному Богу, Который потому и отделяет от них евреев.
Худшим из гнусных дел, которые совершали язычники, было принесение ими в жертву
собственных детей. Так, поклонение аммонитскому богу Молоху (Лев. 18:21;
20:2-5; 4 Цар. 23:10; Иер. 32:35) часто сопровождалось преданием огню — в качестве
жертв — юношей и девушек. Между тем, за такие дела Бог повелел карать смертью
(Лев. 20:2-5). Но и царь Соломон, несмотря на Божий запрет, построил на
мастичной горе капище Молоху (3 Цар. 11:7), а два других царя — Ахаз (2 Пар.
28:3) и Манассия (4 Цар. 21:6) приносили в жертву своих детей, сжигая их на
огне. В числе причин переселения Северного, Израильского царства (в 8-ом веке
до P. X.) главной называется эта вот практика детских жертвоприношений (4
Цар. 17:6, 17).
б. О возможном подстрекательстве к идолопоклонству
со стороны лжепророков (13:1-5)
13:1-5. Провозгласив общий запрет на участие в
языческих поклонениях (12:29-31), Моисей привлекает внимание евреев к трем
способам, какими может преуспеть в их среде искушение идолопоклонством: оно
может прийти и завладеть их сердцами через лжепророка (13:1-5), через
близкого человека (ст. 6-11) или через "нечестивых людей", которые
могут преуспеть и в совращении целого города (ст. 12-18).
Чудеса сами по себе ни в коем случае не могут рассматриваться как
свидетельство истины. Ибо они случались и случаются среди исповедывающих самые
различные религии потому, что лжерелигиями и лжепророками пользуется сатана,
чтобы обманывать мир (ср. 2 Кор. 11:13-15; Еф. 6:11; Отк. 12:9). Потому-то и
предупреждал Моисей народ, что чудесные явления (или другие области человеческого опыта) сами по себе свидетельствовать
об истине не могут. Критерием истины является только слово Божие.
Предсказание пророка или сновидца могло исполниться. Но если провозглашаемое
ими противоречило Божиим повелениям, народу следовало более доверять Богу и Его
слову, чем пережитому чуду. Если их человеческий опыт шел вразрез с ясными
наставлениями Бога, израильтянам надо было склониться перед Божиими наставлениями, потому что Его
слово есть Истина (см. Иоан. 17:17).
Всякую попытку склонить их к идолопоклонству израильтянам следовало рассматривать
как испытание их любви к Господу. И хотя всегда существовала для них опасность
впасть в искушение, с каждым успешным преодолением греха их вера в Него и
любовь к Нему стали бы возрастать (ср. Иак. 1:2-4). Ему следовать, Его бояться,
слушать, Ему служить и к Нему прилепиться должны были евреи (ср. Втор. 10:20; 11:22; 30:20).
Предание лжепророка смерти было благим делом, потому что, совратив народ
в идолопоклонство, он подвел бы его под Божие осуждение (ср. 7:26). Лишение
означенного пророка жизни становилось средством очищения Израиля от зла. На необходимости для народа блюсти свою
чистоту Моисей делал особое ударение, судя по тому, что его повеление: истреби зло из среды себя повторено во
Второзаконии девять раз (13:5; 17:7, 12; 19:19; 21:21; 22:21-22, 24; 24:7).
в. О подстрекательстве к идолопоклонству со
стороны членов семьи или друзей (13:6-11)
13:6-7. Возможно, самой драматической и болезненной
ситуацией из всех, какие мог предвидеть Моисей, была ситуация, когда к
идолопоклонству склонял еврея кто-либо из его близких. Моисей как бы
подчеркивает трагичность подобной ситуации, перечисляя различные варианты уз
близости: брат твой... дочь... жена, ближайший друг. Нередко ведь бывает,
что друзья пытаются воздействовать один на другого. В отличие от случая, описанного
прежде, когда лжепророки открыто пытались бы склонить народ к идолопоклонству
(ст. 1 -2), в данном случае искушение может совершаться тайно, по сугубо личным
каналам.
Пояснение относительно других богов, которое дает Моисей, усиливает абсурдность подобного искушения. Ибо это
боги, которых не знал ты и отцы (т. е. предки) твои. Слова Моисея свидетельствуют не о том, что народ никогда не слышал об
этих богах, а о том, что он не познал их на опыте. Эти "другие боги"
никогда ничего не сделали и не сделают для Израиля, потому что они, в сущности,
и богами не являются.
13:8-10а. Не поддаться искушению — это первое, что
требовалось от искушаемого (не соглашайся). Повеление не слушай его могло означать: не поддавайся на его увещевания, что все, мол, останется
втайне. Поскольку в роли искусителя выступал бы близкий человек, для искушаемого
было бы естественно, испытывая к нему сострадание, жалость, вознамериться
покрыть его грех ("прикрыть его"). Но именно поэтому и здесь Божии
повеления должны возобладать над тем, что привычно человеку, и над чувствами
его. Это означало, что искушаемый должен был разоблачить своего близкого и даже
первым бросить в него
камень, чтобы убить его (ср. Зах. 13:3). Бросив первый камень, обвинитель удостоверил бы
правдивость своих показаний. Участие остальных членов общества в совершении
казни явилось бы свидетельством их преданности Господу и их решительной
непримиримости ко всему, что направлено на ослабление этой преданности, что
угрожает отвратить их от Господа.
13:10б-11. Результатом столь
сурового акта было бы, что весь Израиль услышал бы об этой исключительной преданности Господу и впредь убоялся
бы искушений подобного рода (ср. Деян.5:11). Именно этого и требовал от народа
Моисей — исключительной преданности (превосходящей по силе любые другие узы
близости) Богу, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства (ср.
Исх. 13:3,14; 20:2; Втор. 5:6; 6:12; 7:8; 8:14; 13:5). Возможно, именно это
место из Писаний имел в виду Иисус, когда требовал такой же преданности от
Своих последователей (ср. Мат. 10:34-39; Лук. 14:26).
г. Разрушение города-отступника (13:12-18)
13:12-13. Следующая ситуация, которую предвидел Моисей,
была, может быть, потенциально наиболее опасной для народа в целом. Какие-либо
нечестивые люди могли совратить целый город.
13:14-18. В этом случае наказать согрешивший город
следовало без всякой жалости, но предварительно произвести тщательное
расследование, дабы узнать, верны ли дошедшие слухи. И если они подтвердятся,
то поступить с городом так же, как поступали с ханаанскими городами, т. е.
предать его заклятию, поразив в нем все живое — и жителей... и скот (ком. на харам — разрушить полностью — см. в 7:26; см. также
Иис. Н. 6:21). То обстоятельство, что все, что в нем, подлежало уничтожению, и
что восстанавливать его запрещалось, направлено было на пресечение
незаконных, но возможных, диктуемых жадностью, действий со стороны
разрушителей города.
Повиновение этому приказу содействовало бы моральному очищению земли и
духовному обновлению народа. И тогда Господь, движимый милостью и состраданием,
дал бы народу процветание и "размножил" бы его, как клялся о том (ср. 4:31).
В большей своей части Израиль остался глух к повелениям, высказанным в
этой главе. И это послужило причиной переселения вначале Северного, а позднее и Южного царств.
4. ЗАКОНЫ,
ОТРАЖАЮЩИЕ СВЯТОСТЬ НАРОДА (ГЛ. 14)
Быть "народом святым у Господа" (ст.2) означало быть народом,
отделенным для Бога, для особых целей Его. В предыдущем разделе (12:29—13:18)
Моисей подчеркивал необходимость для евреев отделиться в их Богопоклонении от
окружавших их языческих народов. В главе 14-ой Моисей обращается к их повседневным
делам и призывает их к отличному от других народов образу жизни, в котором
отразилось бы особое положение Израиля в мире.
а. Запрещение языческих траурных ритуалов (14:1-2)
14:1-2. Называя евреев детьми (букв, сынами) Господа, Бога вашего, Моисей подразумевал
особую привилегию Израиля быть единственным на земле народом, связанным с Господом необычно доверительными взаимоотношениями.
Всем другим народам предстояло прийти к Господу через служение или свидетельство
Израиля. По этой-то причине и должны были они, народ святый у Господа (т. е. отделенные
для Него) демонстрировать свою святость перед другими народами. Представляя
собой национальность, единственную в своем роде, евреи являлись драгоценной собственностью Бога (ср. 7:6;
26:18; Пс. 134:4; Мал. 3:17; см. ком. на Исх. 19:5).
Другие народы имели эксцентричные и исполненные предрассудков представления
о смерти и усопших. Многие даже поклонялись духам умерших. (Точный смысл
упоминаемых здесь ритуалов (Втор. 14:1) — нанесение себе порезов и даже ран, а
также обривание волос в знак скорби по умершему — сегодня не известен. Известно лишь, что это было принято (см. Иер.
16:6; 41:5; 48:37.)
Совершенно очевидно, что подобные действия диктовались верованиями и
представлениями, противоречившими вере в Господа, Который в конечном счете
является единственным источником и устроителем жизни. Сознавая это, евреи,
когда умирал кто-то из их близких, не должны были совершать упомянутых ритуалов.
Христианам наших дней дана еще большая возможность демонстрировать свою
веру в Бога в час скорби, когда умирает кто-либо из их верующих близких (ср. 1 Фес. 4:13-18).
б. О пище чистой и
нечистой (14:3-21)
Споры о причинах этих законов не прекращаются с дохристианских времен.
Возможно, наиболее общепринятое из современных объяснений их состоит в том, что
употреблять в пищу мясо некоторых животных запрещалось из гигиенических соображений. Так, по мнению ряда
библейских комментаторов, мясо свиньи могло вызывать заболевание трихинозом, а
мясо кролика — туляремией. Однако есть и другие данные, в свете которых
подобные объяснения представляются маловероятными: 1) Иисус провозгласил, что
всякая пища должна почитаться чистой (Map. 7:14-23). Это
было подтверждено и в видении, данном Петру (Деян. 10:9-23), потому что к тому
времени ученики, казалось, упустили из виду сказанное им некогда Иисусом на
этот счет. Да и трудно поверить, что в ветхозаветные времена Бог был озабочен
здоровьем Своего народа, а в новозаветное время Его это более не волновало. 2)
Употребление в пищу мяса некоторых "чистых" животных может порой
больше угрожать здоровью, чем церемониально "нечистых". 3) Наконец мы
нигде не находим ссылок на "гигиенические соображения" как на причину
соблюдения закона о чистых и нечистых животных.
Другое распространенное объяснение этого закона в том, что нечистые
животные использовались язычниками при совершении ими религиозных обрядов. В
пользу такой интерпретации приводится сказанное об этих животных во Втор. 14:3 — Не ешь никакой мерзости. Еврейское слово,
переведенное в русской Библии как "мерзость", встречается и в других
местах Второзакония, где упоминается о языческой религиозной практике, например,
в 7:25. В самом деле, некоторые нечистые животные, к примеру, свиньи играли
особую роль в языческих ритуалах. И все-таки такое объяснение вносит в вопрос
слишком мало ясности! Кроме того, можно ведь привести и примеры
противоположного характера. Скажем, мясо быка, который повсеместно в языческих
религиях Ближнего Востока почитался как символ, евреям в пищу употреблять
разрешалось.
Третье объяснение состоит в том, что чистые и нечистые животные
олицетворяли собой понятия доброго и злого начал в человеческом сообществе. Но
уже в устах ранних интерпретаторов Ветхого Завета оно звучало крайне
субъективно и даже странно. Так, они объясняли, что пережевывание жвачки
(14:6-8) олицетворяло размышление искреннего верующего над Законом. Или что
овца (ст. 4) чиста потому, что служила народу напоминанием о Господе, его
Пастыре.
Такого рода "символическое толкование" едва ли представляет
ценность, однако, в принципе интерпретация, исходящая из символов, может быть с
известным успехом применена к чистым и нечистым (церемониально) животным.
Животные делятся на три класса: те, что живут на суше, те, которые
обитают в воде, и те, чьей средой обитания является воздушное пространство.
Высказывается предположение, что некоторые животные в каждой группе обладают всеми признаками, характерными для
данного класса; но любое отклонение от "стандарта" переводит животное
в разряд "нечистых". К примеру, нечистыми в своем классе являются
хищные птицы, которые поедают мясо вместе с кровью, и те, что питаются падалью,
тогда как чистыми считаются, вероятно, птицы, питающиеся зерном. По мнению
некоторых, здесь символизируются два "класса" людей — язычники,
которые употребляли в пищу кровь, а также ели мясо животных, найденных ими
мертвыми (ст. 21), и израильтяне, не
практиковавшие ни того ни другого. Однако исчерпывающий набор признаков,
типичных для того или иного класса, порой нелегко установить.
Четвертое объяснение исходит из того, что различие между чистыми и нечистыми
животными — довольно спорно и прихотливо, и что Бог установил разделение между
ними, чтобы дать Израилю возможность выразить свои совершенно особые
взаимоотношения с Ним даже в подходе к потребляемой им пище.
Из приведенных четырех объяснений предпочтительными кажутся третье или
четвертое. Если чистые и нечистые животные действительно символизировали человеческое
сообщество (третье объяснение), то законы о пище выполняли двойную функцию. Они
служили наглядным воспитательным примером Израилю в его взаимоотношениях с
Богом и другими народами, а также напоминали евреям о том, что они, как народ теократический, — уникальны в своем
роде.
14:3-8. Нелегко с точностью идентифицировать
некоторых из животных и птиц, перечисленных в стихах 3-18. К первой группе здесь отнесены животные,
обитающие на суше. Любое из них, которое имело глубоко раздвоенное копыто и жевало жвачку, можно было употреблять в пищу. Десять таких
животных перечислены в стихах 4-5. Животное, которое отвечало только одному из
вышеуказанных требований, считалось церемониально
нечистым. К таким относились верблюд, заяц и тушканчик ,а также свинья. Список этот скорее примерный чем полный.
14:9-20. Из живущих в водной среде можно было есть
только тех, которые имели перья (зд. в значении плавников) и чешую. Все остальные объявлялись нечистыми.
Все, что летает, относилось к третьей группе и подразделялось на птиц
(ст. 11-18) и насекомых (ст. 19-20). Как уже говорилось, нечистыми птицами —
двадцать одна из них перечислена здесь, включая летучую мышь (нетопыря) — считались хищные и
питающиеся падалью.
Все крылатые пресмыкающиеся (включая крылатых насекомых) были нечисты; существовали, однако, и чистые насекомые, например, саранча, сверчки,
кузнечики, и их в пищу употребляли (в русской Библии они попали в разряд "чистой
птицы" — ст. 20).
14:21. Употребляющий в пищу кровь осквернялся — с
этим, вероятно, связано запрещение есть "мертвечину", будь то
животное, птица или насекомое; ведь у мертвого животного не была должным
образом отцежена кровь. Другим можно было есть мертвечину, но не Израилю — народу особому, святому у Господа.
Запрещение варить козленка в молоке
матери его. Предполагают, что у хананеев существовал
ритуал плодородия, в процессе которого они именно так и поступали. С этим,
возможно, и связан данный запрет. Но, может быть, он объяснялся тем, что
израильтянам не полагалось использовать то, что поддерживало жизнь ("козье
молоко") в целях ее разрушения (см. ком. на параллельное место в Исх.
23:19; ср. Исх. 34:26).
В заключение еще раз отметим, что все эти законы о пище должны были напоминать
Израилю о его особом положении в глазах Божиих. Прежде, чем приступить к еде,
еврею надо было осознать, что жизнь его, в каждом ее проявлении, включая и
принятие пищи, должна быть посвящена Богу. Далее: самое "меню" еврея
должно было свидетельствовать язычникам об особых взаимоотношениях Израиля с
Господом.
Как уже говорилось выше, в новозаветные времена Бог отменил ветхозаветные
законы о пище (Map. 7:14-23; Деян. 10:9-23). Однако и христиане
должны свидетельствовать о своей особой близости с Богом,ведя чистую жизнь. Выражать эту близость они, в
частности, могут в благодарении за пищу, потому что нет ничего из того, чем
питается человек, что не было бы создано Господом, именно Он подает людям "хлеб
их насущный" каждый день (см. 1 Тим. 4:3-5).
е. Закон о десятине
(14:22-29)
14:22-23. Установления относительно десятины с
зерна и скота, которая шла на общинную трапезу перед главным святилищем, — были
связаны с вышеупомянутыми законами о пище (ст. 3-21). "Съедать
десятину" в присутствии Господа было для израильтян еще одним способом выразить свои особые
взаимоотношения с Ним и зависимость от Него в повседневной пище. (О месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там, см. ком. на 12:5; ср. также 12:11; 16:2, 6, 11; 26:2.) Рацион евреев
был ограничен не только в том смысле, что им можно было есть, но и в том, сколько еды они имели право оставлять для себя. Закон о десятине, с выраженной
в нем заботой о бедных (14:28-29), повлек за собой дальнейшие постановления
(15:1-18), в которых предусмотрены были нужды должников, рабов и всех тех, кто
не имел средств к существованию.
Бог подчеркивал, что десятина для израильтян — нечто неизменно обязательное:
Отделяй десятину от всего... . Прежде Моисей говорил, что их десятины предназначены для левитов (Чис.
18:21-32). Теперь он добавил нечто новое к установлению о десятине. Израильтяне
должны были приносить часть своих десятин к главному святилищу и там съедать их
в ходе общинной трапезы в присутствии Господа.
Возможно, речь здесь идет о другой десятине (десятине от оставшихся 90
% урожая и пр.), часть которой должна была быть съедаема у святилища (остатки же
шли в пищу левитам, обслуживавшим его; ср. Втор. 14:27). Так или иначе,
назначение всего опыта было в том, чтобы научить евреев бояться (ср. 4:10) Господа, Бога их, во все дни. Поедая всю эту пищу
перед Ним, напутствуемые священниками, они должны были приучаться к мысли, что
вся их еда (а значит и самая жизнь их) зависит не столько от их навыков ведения
сельского хозяйства, сколько от Господних благословений. И таким образом они
учились бы бояться Его, т. е. проникались бы сознанием, что лишь в повиновении
Ему — залог их сытой и безбедной жизни сегодня и в будущем.
14:24-27. В новой земле, однако, многие станут жить
слишком далеко от будущего святилища, так что практически не смогут "пригонять"
или приносить туда свою десятину. Таковым давалось право, продав ее за серебро, отправляться к главному святилищу; там, на
месте, могли они купить на это серебро... волов, овец, вина или сикера, словом, всего, что пожелала бы душа их, чтобы затем есть и пить в присутствии Бога. (Ср. с другой "уступкой"
в 12:20-25).
Как "вино", так и "сикер" разрешались к
употреблению — даже и в обряде богослужения. Словом "вино" передается
евр. яйин, которое могло
означать как пьянящий, так и безалкогольный напиток. Еврейское слово,
передаваемое в русской Библии как "сикер" (секар), некоторыми переводчиками Священного Писания
понималось как "крепкий напиток". Но такая трактовка вводит в
заблуждение, так как исходит из предположения, будто "сикер" был
напитком, подвергшимся перегонке. Между тем, самый процесс перегонки не был
известен на Ближнем Востоке до 7-го века н. э. Так что "сикер" был,
вероятно, своего рода пивом, известным еще древним египтянам и аккадцам, с
невысоким содержанием алкоголя. (Однако и вино — яйин — выпитое в чрезмерном
количестве, приводило к опьянению; см., например, Ис. 5:11; Прит. 20:1; а
опьянение — это грех.)
Скорее всего одна семья не могла съесть всю десятину, и оставшееся
должно было отдаваться левитам, обслуживавшим святилище. Таким образом и
левиты, которые не имели собственного удела, обеспечивались пищей.
14:28-29. Каждый третий год вторую десятину (ср. ком.
на ст. 22-28) следовало не в святилище относить, а оставлять для прокормления левитов и менее обеспеченных членов общества.
"Пришельцами" называются в Библии чужеземцы, которые жили
вместе с израильтянами. И хотя с ними следовало обращаться справедливо, все
привилегии "израильского гражданства на них не распространялись. Особо
привлекается здесь внимание к нуждам вдов и сирот (ср. 24:19-21;
26:12-13).
Следуя этому повелению делиться с другими, израильтяне всегда могли бы
жить в процветающем обществе и позволить себе быть еще более щедрыми, потому
что Бог... благословил бы их во всяком деле рук их.
В Новом Завете прямого повеления давать десятину нет. Но в век Церкви
верующие своими даяниями свидетельствуют, что Бог поддерживает их и заботится о
них. Христианам надо давать "от щедрот своих", сознавая, что "кто
сеет щедро, тот щедро и пожнет" (2 Кор. 9:6; 2 Кор. 9:7-9; 1 Кор. 16:1-2)
5. ГОД ОСВОБОЖДЕНИЯ
(15:1-18)
а. Прощение долгов (15:1-11)
15:1. Повеление относительно субботнего года или "года
прощения" было высказано еще в Исх. 23:10-11 и в Лев. 25:1-7. Но в то
время, как в тех стихах заявлялось, что в седьмой год земле следовало давать
отдых и не засевать ее, о прощении долгов в них не упоминалось. Только тут Моисей
выдвинул это требование. Слова "в седьмой год" по-еврейски переданы
идиомой, которая в буквальном переводе звучит как "в конце каждого
семилетия".
Закон о прощении долгов провозглашен во Втор. 15:1 и объясняется в
стихах 2-11.
15:2-6. Слова "простить долг" могли
означать, что долг следовало простить
полностью. Но могло это означать и другое — что долг не подлежал уплате лишь на протяжении
седьмого года. Однако по прошествии его он должен был быть выплачен. В пользу
второго предположения говорит тот факт, что на протяжении седьмого года, когда
землю надо было оставлять под паром, должник-израильтянин не в состоянии был бы
уплатить своего долга, но в последующие шесть лет у него такая возможность появлялась.
(Долги иноземца — подразумевался иноземец, имевший в земле израильской доход от того или
иного дела или промысла, а не "пришелец", (ср. 14:-29), — прощению в седьмой год не подлежали;
ведь его земля не лежала под паром, и он в этот год не лишался своего обычного
источника дохода, как это было с любым из евреев.)
И все-таки, несмотря на убедительность приведенного аргумента, более вероятным
представляется, что речь в упомянутом законе шла о полном и регулярном (раз в
семилетие) прощении долгов. В пользу этого говорит несколько соображений: 1)
Полное прощение более согласуется со щедростью, явленной Господом по отношению
к Израилю. 2) Оно более соответствует сказанному в 15:9-11. 3) Регулярное (в
каждый седьмой год) и полное прощение долгов, очевидно, служило подготовке
израильтян к абсолютно необычным делам Юбилейного (50-го года, в который
каждому предстояло получать назад свое "семейное владение",
утраченное по той или иной причине (Лев. 25:8-17). 4) Регулярное прощение
долгов не давало отдельным членам израильского общества впадать в нищету (Втор.
15:4а; ср. ком. на ст. 11). 5) Предполагавшееся изобилие израильской земли тоже
говорит в пользу регулярного прощения долгов. Израилю предоставлялась
возможность стать богатейшим народом мира ("Ибо благословит тебя
Господь", ст. 46; ср. ст. 6а). Богатство и процветание явились бы не следствием
технических достижений еврейского народа, а наградой за его сердечную
преданность Богу: Если только будешь слушать гласа Господа,
Бога твоего, и стараться исполнять все заповеди сии (ст. 5). Заявление Моисея, что ты будешь давать
взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы, было, в сущности, обещанием Израилю относительно его будущей выдающейся
роли в мире (и господствовать будешь над многими
народами).
15:7-11. Здесь Моисей взывает к сердцу своих соплеменников-израильтян. Закон о прощении долгов (ст. 1-6) был
направлен на то, чтобы вселить в них дух щедрости. Расчетливый еврей согрешит,
если откажет в займе бедному брату своему (ст. 7; ср. с "нищим братом" в ст. 9) из страха, что
тот может не возвратить ему долга, потому что приближается седьмый год.
Ожесточать сердце и сжимать руку означало бы не
доверять Господу и Его благословениям всех дел дающего. Возможно, именно над этими словами
Моисея размышлял царь Соломон, когда писал: "Иной сыплет щедро, и ему еще
прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однакоже беднеет" (Прит.
11:24).
Тому, как должен Израиль относиться к нуждающемуся, Моисей подводит
итог в нескольких словах: открой ему руку
твою (Втор. 15:8, 11). В печальном признании, что нищие всегда будут среди земли твоей, возможно, звучит трагическое предчувствие того, что полностью повиноваться
Господу Израиль не захочет (ст. 5).
б. Освобождение слуг (15:12-18)
15:12-15. Случалось, что человек, не будучи в состоянии
уплатить своего долга, вынужден был продавать себя в услужение своему
кредитору. Если по размерам его долга приходилось ему работать шесть лет, то в седьмый год его следовало
отпустить на свободу. Это не должно было совпадать с годом прощения долгов (ст.
1-6): речь шла о седьмом годе пребывания такого человека в рабстве.
Господь и прежде дал ясно понять, что шесть лет рабского труда
достаточно для возмещения человеком неуплаченного долга (ср. Исх. 21:2). Однако
во Второзаконии Моисей дополняет повеление хозяину, отпускающему своего раба:
тот должен был добровольно снабдить его от стад... от гумна... и от точила своего, в зависимости от того, насколько его самого благословил Господь. Ведь после шести лет
работы не на себя отпустить "брата" с пустыми руками значило бы вновь
подвергнуть его риску потерять свободу.
Соблюдение этой заповеди послужило бы благой цели, потому что она напоминала бы хозяевам о
милости Божией, явленной Израилю в освобождении его из Египта (ср. Втор. 24:18,
22). Она не давала бы им забыть, что их собственное благополучие по-прежнему
зависит от этой милости.
15:16-17. Предвидел Моисей и такую ситуацию, когда раб
настолько привязывался к своему господину и его семье, что не хотел уходить от
них. В таком случае хозяину следовало проколоть ему ухо шилом в знак того, что он навеки остается его рабом (ср. ком. на Исх. 21:5-6).
15:18. Два довода привел Моисей для того, кто,
возможно, по жадности не захочет отпустить своего раба. Да подскажет ему чувство справедливости, что если бы он
нанял свободного, то шесть лет его работы обошлись бы ему, по крайней мере, в два раза дороже. И затем, если он по
вере будет послушен упомянутому повелению и отпустит своего раба на свободу, то
Господь... благословит его во всем, что он станет делать. Это обещание благословений в награду за послушание неоднократно дается
во Второзаконии; четыре раза лишь в этой главе (ст. 4, 6, 10, 18).
6. ЗАКОН О
ПЕРВОРОЖДЕННЫХ ЖИВОТНЫХ (15:19-23)
Возможно, в своей проповеди Моисей напоминает об этом законе потому,
что как и законы о прощении долга и освобождении раба, он аппелирует к способности
человека отказываться от того, что ему принадлежит. Впервые этот закон записан
в кн. Исхода (13:11-15). Значение его было воспитательным: когда евреи
приносили в жертву первенцев своих домашних животных, это напоминало им об
освобождении их из Египта, где все перворожденные египтяне (и сыновья их и скот) погибли. Для евреев это было поводом
наставлять собственных детей, рассказывая им о том, как Бог освободил их народ
из рабства.
Судя по Исх. 22:29-30, первенца животного надо было принести в жертву
на восьмой день. Эти жертвоприношения, кроме того, обеспечивали пищей священников
(Чис. 18:15-18).
15:19. В стадах каждое первородное животное мужеского пола подлежало полному отделению для Господа. Оно не могло быть источником дохода для своего
владельца; на первородном воле нельзя было пахать; первородного из мелкого
скота нельзя было стричь. (В Чис. 18:17 упоминается
в этой связи и о "первородном из коз".)
15:20. Каждый год (как предполагают, во время одного
из ежегодных праздников; ср. 6:16) первенцев из скота следовало приносить к
главному святилищу и там предлагать в жертву. Мясо их затем съедалось в ходе
общинной трапезы жертвователем и членами его семьи.
15:21-23. Животное, страдавшее каким-либо пороком, нельзя было приносить в жертву (ср. 17:1), и поступать с ним следовало так
же, как с дичью (ср. 12:15; 14:4-5) — т. е. съедать его дома. В согласии с требованием,
высказанным прежде (12:16, 23-24), кровь таких животных тоже нельзя было употреблять в пищу.
7. ПРАЗДНИКИ
ПАЛОМНИЧЕСТВА (16:1-17)
Речь идет о трех самых значительных ежегодных праздниках, в которых все
евреи-мужчины обязаны были участвовать (ст. 16). Желательно было и участие
членов их семей (ср. ст 11,14; см. ком. на ст. 16). В религиозной жизни Израиля
эти праздники играли такую важную роль, что и после рассеяния некоторые евреи,
жившие далеко от Палестины, все еще — при первой возможности — приезжали туда,
чтобы присутствовать на одном или более из них (см. в Деян. 2:8-11 о Празднике
Седмиц или Пятидесятницы). Участие в этих праздниках давало израильтянам
возможность выражать свою признательность Господу как Освободителю их и
Кормильцу. Отправляясь в паломничество к святилищу, они, кроме того,
демонстрировали свою веру в Господа, оставляя на Его попечение свои семьи.
Упомянутые праздники поклонения Богу выливались в радостное времяпрепровождение,
ибо участники их с благодарностью делились щедротами Его благословений (Втор.
16:11, 14-15; ср. 12:7, 12, 18; 14:26).
а. Пасха (16:1-8)
16:1-2. Наиболее подробные наставления
относительно Пасхи даны в Исх.
12:1-28,43-49. Слово "Пасха" (песах) происходит от глагола пасах, означающего "проходить мимо". Этот праздник праздновался в ту
ночь, когда Господь "прошел
мимо" помазанных кровью дверных косяков в домах израильтян, пощадив жизни
их перворожденных; первенцев же из египтян — как сыновей их, так и скот их — Он
предал тогда смерти. Жизни перворожденных еврейского народа были защищены жертвенной кровью.
С тех пор Пасха стала для евреев
ритуалом, который они совершали в память об освобождении их Богом из Египта (Исх. 12:26-27), ритуалом, которому
сопутствовал назидательный рассказ представителям младшего поколения о том, что сделал для евреев
Господь.
Праздновали Пасху на 14-ый день месяца Авива (март-апрель). Первоначально пасхальную
жертву избирали из мелкого... скота; ею должно было быть однолетнее животное из овец или коз (Исх. 12:5).
Слова и крупного скота означали, что Моисей расширил рамки выбора. Но, возможно, дело здесь в
том, что жертвы из крупного скота следовало предлагать в семидневный Праздник
опресноков (Втор. 16:3), сразу же после Пасхи. Так или иначе, ягнята стали традиционными
жертвенными пасхальными животными. На алтарь их приносили "в сумерки"
(см. ком. на Исх. 12:6).
Язычники не могли участвовать в пасхальных празднествах, если только не
становились прозелитами (Исх. 2:43-49).
Ежегодно Пасха отмечалась и месяц спустя — для тех, кто не мог принять
в ней участие в месяце Авиве — по причине своей церемониальной нечистоты или
пребывания в пути (Чис. 9:6-12).
16:3-4. Итак за Пасхой сразу же следовал семидневный Праздник опресноков, так что два этих
праздника в сущности составляли один (ср. Лук. 2:41; 22:7; Деян. 12:3-4; см.
ком. на Лук. 22:7-38; Иоан. 19:14).
Употребление в пищу только пресного хлеба напоминало о поспешности, с какой евреи вынуждены были уйти из Египта (Исх. 12:33-34). Это
помогало им не забывать об их внезапном и стремительном исходе из "дома рабства".
Как хлебы бедствия, опресноки символизировали, кроме того, неволю, в которой жили евреи в
Египте.
Мясо животного, принесенного на алтарь вечером первого праздничного дня (т. е. мясо пасхального ягненка), нельзя было оставлять до следующего утра. Несъеденное следовало сжигать (Исх. 12:10),
возможно, потому, что жертва была святыней.
16:5-8. Первая Пасха праздновалась израильтянами по домам. Но позднее, после возведения
главного святилища (места, где пребывало... имя Господне; ср. 12:5,11; 14:23; 16:2,11; 26:1, 15), Пасху можно было
праздновать только там. Этим, возможно, символизировалось рождение при исходе — Израиля, как народа, предназначенного стать
семьей, чьей главой является Бог.
Хотя под словом "вечером" могло подразумеваться время от 3-х
до 5 часов пополудни (см. ком. на Исх. 12:6), этот промежуток времени можно
было называть так, потому что солнце уже приближалось к захождению (вечером, при захождении солнца).
Испекши и съев пасхального ягненка, люди должны были возвратиться в свои шатры, временные жилища тех, кто приходили к
главному святилищу, чтобы принять участие в празднике. В Новом Завете с
пасхальным Агнцем был отождествлен Иисус Христос (1 Кор. 5:7; ср. также Иоан.
19:36 с Исх. 12:46). Как бы "принимая" кровь Христа на себя, в знак
доверия Тому, Кто умер вместо нас, за наш грех, христиане получают освобождение
от вечной погибели.
б. Праздник
седмиц (16:9-12)
16:9. Свое название этот праздник получил в
свете Моисеева повеления отсчитать семь седмиц со времени начала жатвы в марте-апреле. Праздновали его, следовательно,
в конце мая - начале июня. Он был известен также как "Праздник жатвы"
(Исх. 23:16) и как "день первых плодов" (Чис. 28:26). Позднее ему
было дано название "Пятидесятницы" (семь недель плюс один день
составляли пятьдесят дней; (см. Лев. 23:16); термин появился в переводе
Септуагинты.
16:10-12. Щедрое обеспечение Богом Своего народа — вот
что было темой и поводом праздника седмиц. Отсюда добровольное приношение каждого должно было согласовываться с
тем, насколько благословит того или иного человека Господь (ср. ст. 17; 15:14). Именно такой
принцип даяний, а не систему десятины имел, возможно, в виду Павел, когда наставлял
коринфских христиан давать "сколько позволит (каждому) состояние" (1
Кор. 16:2).
Праздник седмиц должен был быть временем веселья и щедрости друг по
отношению к другу. Как Господь был великодушен к израильтянам, так и они должны были быть великодушны
к другим, в особенности, к менее обеспеченным членам своего сообщества (ср.
Втор. 14:21; 16:14; 24:19-21).
Характерно, что Святой Дух был дан новозаветным святым на праздник Пятидесятницы
(Деян. 2). Это символизировало конец периода ветхозаветного Богопоклонения и
начало новозаветного поклонения Ему (см. ком. на Деян. 2:4). Затем это указывало
на то, что величайшая Божия забота о повседневной жизни христианина проявляется
в даянии ему Святого Духа.
(Относительно предупреждения соблюдать и
исполнять постановления сии см. ком. на Втор. 31:12.)
е. Праздник кущей
(16:13-17)
16:13. Праздник кущей называется так потому,
что, собрав осенний урожай (Лев. 23:39), израильтяне должны были неделю жить в "кущах"
или шалашах (Лев. 23:42), которые сооружались из ветвей и листвы (Лев. 23:40).
Его называли также "Праздником собирания плодов" (Исх. 23:16; 34:22).
Праздновать его начинали на 15-ый день седьмого месяца (Лев. 23:34, 39), т. е.
месяца Тишри (сентябрь-октябрь). То обстоятельство, что он назван "Господним
праздником" (Лев. 23:39), а также просто "праздником" (Иез.
45:25), возможно, указывает, что это осеннее торжество стало самым значительным
из трех ежегодных еврейских праздников, на которые стекались паломники.
16:14-15. Общее веселье (ст. 15) должно было быть
главной особенностью этого праздника, как, впрочем, и праздника седмиц (ст.
10-11). Народ должен был радоваться потому, что Бог благословлял его, но также
и потому (как указывается в Лев. 23:42-43), что в свое время он был освобожден
из Египта. Неделя, которую евреи проводили в шалашах, напоминала им об их
пребывании в пустыне — после того, как они вышли из "дома рабства".
Таким образом осеннее торжество было посвящено образованию народа по Божией милости и
Его непрекращающейся поддержке этого народа — неизменной с тех пор и до момента каждого праздника Кущей.
16:16-17. В заключение Моисей напомнил мужам Израиля об их обязанности три раза в году... являться пред ... Господа. Это не означало, конечно, что членам их семей не надо было принимать
участия в праздниках. Идеальной мыслилась такая ситуация, когда бы все они,
вместе со слугами, левитами, "пришельцами", сиротами и вдовами, —
участвовали в торжествах (ср. ст. 11, 14). При этом каждый мужчина должен был приносить Богу какой-то дар, потому что лейтмотивом
трех упомянутых праздников было выражение радостной благодарности Ему за Его
обильные духовные и материальные благословения, излитые на Израиля в прошлом и
изливаемые на него в настоящем.
8. ПРИНЦИПЫ И
СПОСОБЫ ТЕОКРАТИЧЕСКОГО ПРАВЛЕНИЯ (16:18—18:22)
Предыдущие разделы (12:1—16:17) в основном касались законов, которыми
руководствовался народ, поклоняясь Господу.
Темой же данного раздела (16:18—18:22) является ответственность официальных лиц
за соблюдение обрядов Богопочитания — в условиях жизни народа в Обетованной
земле — незапятнанными, а также за праведность и беспристрастность совершаемых
ими судов.
а. Судьи и "надзиратели" (16:18—17:13)
16:18-20. В этом пункте своей проповеди Моисей не
уточнил, как именно должны были назначаться судьи и надзиратели. В пустыне поначалу
Моисей сам был единственным судьей народа. Но когда груз его судейской
ответственности стал для него чрезмерным, он назначил "руководителей"
(вождей, начальников) племен в лице их военачальников, "надзирателей"
и судей (см. 1:15-18; ср. Исх. 18). Вероятно, эти люди стали старейшинами в
каждом из колен. И, надо думать, судьи для каждого города брались впоследствии
из соответствующего городского совета старейшин (который действовал в качестве
юридического органа; ср. Втор. 19:12).
"Надзиратели" были, вероятно, помощниками судей. Всем этим
начальникам следовало судить народ судом праведным
(ср. 1:17; Прит. 18:5; 24:23). Выносимые ими
приговоры должны были отвечать принципам праведности, установленным в слове
Божием (которое в то время соответствовало пяти книгам Моисея). Начальникам
нельзя было извращать закона. Это означало, что Бог дал евреям некий небесный образец, с которым им
следовало сверяться в своем поведении по отношению друг к другу. А если их
действия не согласовывались с упомянутым образцом, то вели к "извращению
закона" и, значит, подлежали либо исправлению, либо осуждению.
Судьи предостерегались от всякого-"лицеприятия" (не смотри на лица). В идеале они должны
были так подходить к каждому человеку, как будто никогда прежде не знали его
или ее. Брать взятки значило становиться
на неправедный путь (ибо дары ослепляют
глаза мудрых и превращают дело правых (в англ. переводе Библии
— "...и содействуют извращению слов тех, кто правы"), то есть лишают судей способности действовать в
процессе разбирательства справедливо по отношению к каждой из сторон).
Требования к судьям и к другим официальным лицам Моисей резюмировал в
эмоционально подчеркнутом повелении: Правды, правды ищи. Но именно оно подразумевало, что праведный
суд будет для людей — по причине их слабостей — некоей ускользающей целью. Тем
более было абсолютно необходимо точно следовать эталону, сформулированному в
законе. И жизнь и преуспеяние евреев зависели от того, удастся ли им учредить
праведный суд в Обетованной земле.
16:21—17:1. Одной из важнейших
обязанностей судей было не допускать осквернения Богопочитания. Все, что вело
бы к синкретизму (т. е. к совмещению почитания Господа с языческими обрядами поклонения) было под запретом.
Так, запрету подлежало насаждение "рощ" из дерев, точнее, столбов или древесных стволов
с символическим изображением Астарты — богини плодородия и супруги Ваала, а
также установления каменных столбов — мужских символов плодородия (ср. 7:5;
12:3; Исх. 34:13).
Приносить в жертву Господу животное с каким-либо пороком (Втор. 17:1;
ср. 15:21) значило вносить в святилище нечто неприемлемое для Бога. Подобная
жертва была бы мерзостью в глазах Господа. Предлагать Ему то, что не было
лучшим, значило "бесславить" имя Его (Мал. 1:6-8). Принося Господу несовершенную жертву, человек в
сущности свидетельствовал о своей неспособности признать в Боге совершенного Творца мира и всего
сущего в нем. А также о своей неспособности понять, как велико "расстояние",
отделяющее совершенного святого Бога от грешных людей.
Обычно священники несли ответственность за неосквернение святилища (к
примеру, за недопущение в него каких бы то ни было "символов
плодородия" или несовершенных жертв), но высшая ответственность за это
лежала все-таки на судьях. Если священники оказывались неспособны достойно
исполнять свою миссию, необходимо было вмешательство судей.
17:2-7. Судьи отвечали также и за то, чтобы
заслуженное наказание понесли почитатели лжебогов. Всякий иным богам поклонявшийся
заслуживал смертной казни, потому что совершаемое им угрожало самому существованию
народа. Запрещалось и поклонение небесным светилам (ср. 4:19), потому что в ходе его честь воздавалась
бездушному творению, а не живому Творцу. Казнь могла совершиться лишь после
того, как по тщательном расследовании устанавливался факт преступления. При
этом требовались два или три свидетеля, чтобы гарантировать общество от совершения казни по ложному доносу. Одного свидетеля было недостаточно
(ср. 19:15) — ведь если он лгал, некому было уличить его.
При совершении казни свидетели должны были действовать первыми. Так что, если бы в дальнейшем свидетельство их все-таки оказалось
ложным, то они, как совершившие убийство, сами подлежали бы казни.
Вслед за свидетелем все общество (ст. 7) должно было принять участие в
казни, демонстрируя таким образом свое неприятие других богов (17:3) и свою преданность
Господу.
Идолопоклонство объявлялось злом, которое следовало истребить из среды народа (ср. ст. 12; см. ком. на 13:5).
Не меньшая ответственность за соблюдение своей чистоты лежит и на новозаветных
церквах. Верующий, который нарушает нормы христианской жизни, должен быть "отсечен"
от местного церковного братства, если по тщательном расследовании грех его
будет подтвержден, и он не проявит желания покаяться в нем. Если такой человек
в душе истинно верует, то вечной жизни он не утратит. Но понесет ущерб здесь,
на земле, а в небесах награда его будет меньшей, чем могла бы быть (Мат.
18:15-20; 1 Кор. 3:10-15; 5; 1 Тим. 5:19).
17:8-13. Моисей предусмотрел для будущих судей в
Обетованной земле те же правила, которые ранее были предусмотрены им в
отношении судей, вершивших спорные дела в пустыне (1:17). Чувствуя, что решение
какого-то дела слишком трудно для него, судья должен будет обратиться с ним в
главный "трибунал" (составлять его будут священники и главный на то
время судья); собираться им предстоит на месте будущего святилища (на том месте, которое изберет Господь). Решение "трибунала" следует рассматривать как окончательное.
Всякое неповиновение ему объявлялось "дерзостью против суда" и
подлежало наказанию смертью. Этой строгости правосудия придавалось
первостепенное значение, потому что она была направлена на предотвращение
анархии.
б. Царь (17:14-20)
После смерти Моисея и Иисуса Навина народу предстояло быть управляемым
судьями и священниками. Известно, однако, что эта система не обеспечила Израилю
и подобия сильного центрального правительства. Она могла бы быть эффективной
лишь в том случае, если бы руководители (судьи и священники), а также народ
преданно следовали за Господом. В книге Судей рассказывается о постоянных
бедствиях, которые терпели народ и его вожди в рамках упомянутой системы.
Моисей потому и включил в свою проповедь закон о будущем царе, что предвидел
эти неудачи. Может возникнуть вопрос, почему Бог допустил "поражение"
священников и судей? Или почему Он сразу же не установил в Израиле монархии?
Ответ, по крайней мере, частичный — в том, что Он постепенно готовил народ к
жизни при монархическом правления.
17:14-15. Поскольку долго находиться в своем особом положении, не имея при этом царя, Израиль не
мог бы, он попросит себе царя и получит его. В стихах 14-15 говорится об условиях, которым должен
отвечать будущий царь, в стихах 16-17 — о его поведении, а в стихах 18-20 — о
его интеллекте и познаниях.
Двум условиям должен был отвечать царь. Во-первых, избрать его должен Господь. Впоследствии исторический опыт Израиля
подтвердил, что пророки, говорившие от имени Божия, Его выбор и возвещали (к
примеру, Самуил поддержал Саула (1 Цар. 9-12), а затем Давида (1 Цар. 16);
Нафан же поддержал Соломона, 3 Цар. 1).
Во-вторых, царь должен быть израильтянином. Еврей, с детства воспитанный
на традициях и Писаниях, с гораздо большим рвением отстаивал бы чистоту
израильской религии, чем чужеземец.
17:16-17. Три вещи подчеркнуты в отношении поведения
царя. Ему запрещалось приобретать большое число коней; рассуждая по-человечески, царская армия,
состоявшая в основном из пехоты, была бы значительно слабее вражеской армии,
обладавшей множеством колесниц и всадников. Однако послушный израильский царь должен был полагаться не
столько на свою военную силу, сколько на Господа. Точнее, ему следовало полагаться только на Него. Бог уже явил евреям
Свою способность сокрушить мощнейшую армию, снаряженную колесницами (Исх.
14-15). Кроме того, приобретать коней значило бы для израильтян отправляться за
ними в Египет, где ими торговали. Между тем, народу не следовало и думать, чтобы
возвращаться в "дом рабства".
Запрещение брать много жен было продиктовано тем, что цари нередко женились на чужеземках — в
интересах заключения выгодных политических союзов. Но жены-иностранки склоняли бы сердце царя к своим
богам, и он рисковал бы стать идолопоклонником.
Запрещение относительно чрезмерного
умножения серебра и золота было направлено на то, чтобы не поддался царь чувству независимости от Бога и похотливому
стремлению к роскоши (ср. Прит. 30:8-9).
Таким образом целью всех трех запретов было удержать царя от стремления
к чему-то большему, чем быть слугою своего Хозяина, Господа, на Которого он
должен полагаться во всем. Трагические последствия несоблюдения этих запретов
видим на примере царя Соломона, который нарушил все три (3 Цар. 10:14-15, 23,
26-28; 11:1-6).
17:18-20. Царь должен был списать этот закон и повеления, внимательно читать их и старательно им
следовать (речь идет о всей книге Второзакония, а не об этом лишь небольшом
разделе ее — стихах 14-20). Это содействовало бы укреплению интеллекта царя и
умножению его познаний, а также смиряло бы дух его. Следствием этого явится продолжительность царской династии.
в. Священники и левиты (18:1-8)
Колено Левия разделялось на три клана: гирсонитов, каафитов и мераритов.
Изначально каждый из этих кланов исполнял свой круг обязанностей в скинии (Чис.
3-4). Каафиты, кроме того, подразделялись еще на потомков Аарона и тех, которые
происходили не от Аарона (Иис. Н. 21:4-5).
Только потомкам Аарона позволялось служить священниками (Чис. 10:8).
Остальная часть этого племени называлась левитами. Таким образом священники
составляли меньшинство в колене Левия.
Левиты прислуживали священникам (Чис. 18:1-7; 1 Пар. 23:28-32), в их
функции входило также обучать израильтян Закону (Втор. 33:10а; 2 Пар. 17:8-9).
Имели другие обязанности, помимо служения в скинии, и священники. Так, они
исполняли роль судей (Втор. 17:8-9), были стражами при "списке (свитке)
закона" (17:18; 31:9), они же просвещали и наставляли людей относительно
кожных заболеваний (24:8), были помощниками Моисею в церемонии обновления
завета (27:9).
18:1-2. В отличие от других одиннадцати колен, никто
из левитов, включая священников, не имел своего надела земли, чтобы жить и обрабатывать его. Однако
для левитов было выделено сорок восемь городов (Чис. 35:1-8; Иис. Н. 21:1 -42).
Источником существования священников (и левитов, помогавших им в главном святилище)
были народные жертвоприношения Господу. А те левиты, которые не были заняты в главном святилище, жили за счет
даяний от народа (Втор. 14:28-29; 16:10-11).
18:3-5. Итак, народ должен был содержать священников, служивших в главном
святилище. Им полагались определенные части от жертвенных воловьих и бараньих
туш, а также первые, собранные или полученные, в году зерно, вино, масло и шерсть ("начатки" всего перечисленного).
Они обладали этим правом потому, что Бог... избрал Аарона и его
потомков из всех племен, чтобы предстояли пред Господом и служили во имя Его.
Новым Заветом рамки священства были раздвинуты до включения в них всех
христиан (1 Пет. 2:9). Причина этого в том, что Иисус Христос подвигом Своего
служения, смерти и воскресения превзошел Аароново священство Ветхого (Моисеева)
завета и сделался Первосвященником Нового Завета (Евр. 2:17-18; 4:14—5:10;
6:19—7:28). Каждый христианин вступает в семью Иисуса, а, значит, и в Иисусову
священную чреду.
18:6-8. Если левит желал прийти в
главное святилище, чтобы служить в нем во имя Господа (т. е. от Его имени), ему разрешалось сделать это и получать такое же содержание,
как и другие левиты. Это не означало, что данный левит непременно служил бы священником (как
полагают некоторые). Мужчины из колена Левия должны были помогать священникам (1 Пар. 23:28-32).
Даже если левит распродавал свое имущество прежде, чем уйти в Иерусалим, и получал деньги за него (ср. Лев.
25:32-34), он имел право на получение содержания за свою работу в святилище.
Апостол Павел восстановил этот принцип в Новозаветной церкви (1 Кор. 9:14; 1
Тим. 5:17-18).
г. Пророки (18:9-22)
18:9-14. Все перечисленные в этих стихах мерзости или мерзкие дела (ср. ст. 12), какие делали народы
сии (т. е. хананеи), так или иначе связаны были с предсказанием
будущего либо колдовством. Посредством колдовских ритуалов, представители этих
народов пытались воздействовать на "богов" в желательном для себя
направлении. "Проведение через огонь", т. е. принесение в жертву
детей, упомянуто здесь потому, что оно было одним из элементов колдовских
контактов прорицателей с неземными силами, "условием" их воздействия
на ход тех или иных событий.
Подобные дела запрещены Богом как а) абсолютно безнравственные и б) лишенные
смысла, ибо судьба человека зависит от того, исполняет ли он заповеди Господни
и установленные Богом нравственно-этические законы, а ворожбе не подвластна; кроме
того, колдовская практика (ст. 10,14) свидетельствует об отказе признать
верховное владычество Господа.
Люди, знакомые с оккультной практикой и случаями одержимости бесами,
знают, что "дела", перечисленные в стихах 9-14, многих отдали во
власть сатаны.
Слово прорицатель (см. ст. 10, 14), которое в еврейском языке образуется от глагола "разделять",
означает произносящего лжепророчество или пытающегося понять волю "богов"
на основании разного рода предзнаменований. (Это слово — или производные от
него — встречаем также в Иис. Н. 13:22; 1 Цар. 6:2; 28:8; 4 Цар. 17:17; Ис.
3:2; 44:25; Иер. 27:9; 29:8; Иез. 13:6, 9, 23; 21:21, 23, 29; 22:28; Мих.
3:6-7, 11; Зах. 10:2.)
Понятие "ворожбы", "чародейства" (ср.Лев. 19:26; 4
Цар. 21:6; Ис. 2:6; Мих. 5:12) выражает попытку контролировать поведение людей
или их обстоятельства силою, полученной от злых духов (демонов).
Объяснять предзнаменования (гадать) — значит предвещать будущее на
основе "знаков", которые видят в полете птиц, в форме и цвете огня, в
характере дождя. Понятие, которое по-русски тоже передается словами "чародейство", "ворожба",
имеет, кроме того, аналог в евр. слове касап; под ним подразумевается практика колдовских бормотаний, смысл которых
непосвященному не ясен. "Произносящий заклинания" по-еврейски звучит
как "завязывающий узелки" (хабар): своими колдовскими заклинаниями он "связывает" других людей.
Предполагается, что вызывающий духов вступает в контакт с мертвыми, но на самом деле он сообщается с
демонами. Под вопрошанием мертвых, надо думать, понимались попытки тех, кто "специализировался"
на "вызывании духов", испрашивать у мертвых советы, получать разного
рода информацию и помощь в воздействии на людей и обстоятельства.
Вовлеченность во все эти гнусные дела хананеев и была одной из причин,
по которой Господь воспользовался Израилем для уничтожения их. Не ясно ли,
почему для еврея было мерзостью оказаться причастным к подобным делам!
18:15-19. В отличие от вовлеченных в черную магию
хананеев, которые слушали своих "прорицателей", "чародеев"
и "обаятелей", израильтянам предстояло слушать Господнего Пророка. Евреи могли быть уверены, что "чреда
пророков" не прервется после Моисея, потому что они с самого начала
просили у Господа при Хориве (на Синае), чтобы Бог говорил к ним через посредника (ср. 5:23-27).
Каждый пророк, которого воздвигнет Бог, непременно будет израильтянином, а поскольку истинный пророк говорит только те слова, которые слышит от Господа, Моисей обязывал народ повиноваться этим
словам.
Пророка... как меня, даст тебе Господь, —
говорит Моисей, подразумевая Иисуса Христа, последнего из пророческой
чреды — Великого посредника Нового Завета. И в сущности до него никто из пророков, начиная с непосредственного преемника Моисея —
Иисуса Навина, с Моисеем сравниться не мог (во Втор. 34:10 читаем: "не
было более у Израиля пророка такого, как Моисей"; под этим понимается, что
не было среди людей пророка, наделенного такой силой и правом столь близких
отношений с Богом, как он. И все же Моисей являлся образцом для любого из будущих пророков. Каждый из них
должен был следовать его примеру всеми силами — и так до прихода Того, Кто даст
Новый Завет.
На протяжении первого века нашей эры вожди иудаизма все еще ожидали
исполнения того, что предсказал Моисей (ср. Иоан. 1:21). Апостол Петр говорил
им, что нет смысла в этих ожиданиях — после того, как приходил Господь Иисус
(Деян. 3:22-23). (Наиболее ранние и достаточно ясные предсказания прихода
Мессия находим в Быт. 49:10-12; Чис. 24:17-19.)
18:20-22. Поскольку народу говорилось о необходимости
безоговорочного послушания Божиему Пророку (ст. 19), который явится в будущем
(подразумевается Христос) лжепророчество рассматривается тут как равное покушению на верховные прерогативы Бога.
По этой причине лжепророк подлежал смерти.
Имелось два способа проверить, Божии ли слова изрекал пророк. Прежде
всего, то, что он говорил, должно было согласовываться с Божией волей и словом
Его. А если он говорил от имени богов иных, то тем самым противоречил
сказанному в слове Божием и, значит, был лжепророком (ср. 13:1-5). Затем: истинное
прочество должно было осуществиться. Если же изрекаемое пророком не удовлетворяло этим условиям, то
сколь-сильное впечатление ни производил бы он, народу не следовало бояться его,
ни угроз его в свой адрес.
9. ГОРОДА—УБЕЖИЩА И
УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН (ГЛ. 19)
а. Три города для укрытия совершивших убийство
(19:1-3)
19:1-3. Моисей еще прежде отделил три города с
этой целью в Трансиордании (4:41-43). Поскольку он знал, что Господь не
позволит ему пересечь Иордан и войти с израильским народом в Обетованную землю,
он и отдал теперь народу распоряжение отделить еще три города-убежища —
согласно с первоначальными повелениями Бога (Чис. 35:9-34). В пределах их новой
территории эти города-убежища должны были быть расположены равномерно (Моисей
велел израильтянам, разделив землю... на три части, проложить дороги к этим
городам) — так, чтобы всякий убийца мог легко добраться до одного из них (см.
карту "Шесть городов-убежищ" — там, где ком. на Чис. 35:6-34). Слово,
переводимое как "убийца", происходит от евр. расах) (ср. Исх. 20:13), означающего "отнять
жизнь без законной на то санкции". Оно могло относиться как к умышленному,
так и к нечаянному убийству.
19:4-7. Упомянутые города следовало отделить (ст. 2) во избежание дальнейших
бед. Только тот человек, который убил ближнего своего (соседа) не преднамеренно, не питая к нему зла
(ст. 4), имел право бежать в один из этих городов, чтобы спасти себе жизнь (ст.
5). Ибо в них предлагалась защита от мстителя за кровь. Слово, которое
переводится этими тремя словами, звучит по-еврейски как гоел, и главное его значение — "защитник
семьи". Под таковым подразумевался близкий кровный родственник (по
традиции — ближайший родственник-мужчина); это на нем лежала ответственность за
выкуп любого члена своей семьи из рабства (Лев. 25:48-49) и за выкуп его
имущества (Лев. 25:26-33); это он обязан был — в случае смерти родственника —
жениться на его вдове и воспитать его детей, сохранив за ними имя покойного
(Руф. 3:13; 4:5-10); и он же был "мстителем за кровь" (Чис.
35:19-28).
Тот, кто убил своего соседа нечаянно (к примеру, топор в его руке
случайно слетел с топорища, и им был убит сосед), должен был оставаться в
городе-убежище до смерти первосвященника, занимавшего в ту пору свой пост.
Старейшины города обязаны были защищать его от "мстителя за кровь"
(Чис. 35:25). А если виновный в убийстве уходил из города прежде смерти
первосвященника, то мститель имел право убить его, и "не будет на нем вины
кровопролития" (Чис. 35:27).
Назначение городов-убежищ должно было приучать Израиль к мысли, что
человеческая жизнь важна для Бога. Даже совершив нечаянное убийство, виновный
должен был в значительной мере поплатиться своей свободой на немалый период
времени.
19:8-10. Если израильтяне верно и во всем будут
следовать повелениям Господа, тогда Он распространит их территорию до
пределов, обещанных по Завету, заключенному с Авраамом (Быт. 15:18-21). (Во
Второзаконии особо подчеркивается значение "отцов"; см. об этом-в
ком. на Втор. 1:35.) В упомянутом случае понадобится еще три города-убежища, а
всего — девять, чтобы предотвратить осквернение земли невинно пролитой кровью.
В 19:9 (в русском тексте) — "сии заповеди" (множ. число). В
еврейском оригинале тут единственное число: "эта заповедь". Моисей
употребляет единственное число, чтобы подчеркнуть единство Закона; он — един, и
повиноваться ему надо в целом. Но Моисей указывал также на главное требование закона, а именно — на
необходимость любить Господа, Бога твоего (тема, неоднократно звучащая во
Второзаконии — см. ком. на 6:5). Закон был дан Израилю для того, чтобы у него
было средство выражать свою любовь к Богу. В век Церкви христиане выражают свою
любовь к Господу, следуя заповедям Иисуса (Иоан. 14:21).
19:11-13. Город-убежище не был таковым для совершившего
умышленное убийство. Виновного в нем следовало возвратить в его город, отдав в
руки мстителя за кровь (см. ком. на ст. 6). Народу, которому предстояло процветать
под Божиими благословениями, надлежало очищаться от греха пролития крови невинной.
б. О нарушении пограничной межи (19:14)
19:14. Не ясно, почему Моисей поместил этот закон о
межевых камнях между установлениями о городах-убежищах (ст. 1-13) с одной
стороны и запрещением лжесвидетельствовать — с другой (ст. 15-21). Согласно
некоторым внебиблейским источникам, в древности смещение межевых камней было
чувствительной проблемой на Ближнем Востоке (см. Иов. 24:2). Очевидно, это
имело широкое распространение в Израиле (Втор. 27:17; Прит. 22:28; 23:10; Ос.
5:10).
в. Закон о даче
свидетельства (19:15-21)
19:15. Моисей установил принцип, согласно которому
для обвинения человека в совершении преступления (ср. 17:6) было недостаточно
одного свидетеля. Этот принцип должен был действовать в защиту от лжесвидетеля,
который мог оговорить своего собрата-еврея по причине ссоры с ним или из
каких-то других низменных побуждений. Наличием, по крайней мере, двух или трех свидетелей достигались большая точность и объективность при ведении
процесса.
19:16-20. Но невозможно было избежать таких ситуаций,
когда налицо был лишь один свидетель. И он обязан был предъявить обвинение
нарушителю закона или обидчику. Однако подобные случаи следовало представлять "главному
трибуналу", состоявшему из священников и судей (ср. 17:8-13). Если по расследовании свидетельства обнаруживалось,
что оно ложно, то обвинитель (свидетель несправедливый, ст. 16, он же — свидетель ложный, ст. 18) подлежал
такому же наказанию ,которому он "умышлял" подвергнуть своего
собрата. Сделавшись известной израильтянам, судьба лжесвидетеля удерживала бы
других от дачи ложных показаний в судах. Итак, нарушение 9-ой заповеди (Исх.
20:16) было еще одним злом, от которого народу следовало очищаться (ср. Втор.
19:13 и см. ком. на 13:5). Современные социологические теории, согласно которым
наказание, в особенности смертная казнь, не удерживает от совершения преступлений,
противоречат таким образом библейскому пониманию человеческой природы.
19:21. Закон возмездия, известный в Римском кодексе
как леке таилонис, был первоначально изложен в Исх. 21:23-25 и в Лев. 24:17-22. Закон этот
был дан с целью поощрения к справедливому наказанию преступника — в тех
случаях, когда могла возникнуть тенденция к вынесению или слишком мягкого или
слишком сурового приговора. В древности кодексами законов, действовавшими на
Ближнем Востоке, предусматривалось нанесение увечий преступникам (им вырывали
глаза, отсекали губы и т. п.). Еврейский закон, за одним только исключением
(Втор. 25:11-12) нанесения подобных увечий явно не одобрял. Не считая
упомянутого исключения лишь первая часть этого закона — жизнь за жизнь —
применялась на практике в подтверждение того принципа, что наказание должно соответствовать
преступлению (т. е. что платить следует той же монетой). Вот почему раб,
ослепленный своим господином, подлежал — "в возмещение" нанесенного
ему увечья — освобождению (Исх. 21:26).
Не отрицая значения этого принципа для суда, Иисус Христос отвергал использование
его в личных взаимоотношениях (Мат. 5:38-42). Принципу возмездия или отмщения,
по Его учению, не должно быть в них места.
10. ЗАКОНЫ О
СВЯЩЕННОЙ ВОЙНЕ (ГЛ. 20)
а. Повеление не бояться врага, превосходящего
Израиль в силе (20:1-4)
20:1. Тот же принцип отношения к сражениям и те же
установления о священной войне были даны евреям и раньше (2:24—3:11; 7), но вот
Моисей вновь обращается к этой теме (21:10-14; 23:9-14; 24:5; 25:17-18).
Израилю не следовало бояться вражеских коней и колесниц, потому что не ими, не просто военной силой (ср. Ис. 31:1-3; Ос. 14:3)
будут определяться исходы предстоящих им битв. Повеление не бояться их исходило из факта
Божией верности Израилю. Он уже доказал ему Свою верность, выведя его из
Египта. В трудные времена христианам тоже следует вспоминать о верности, уже явленной им Богом прежде (может быть,
неоднократно) — это поможет им не падать духом.
20:2-4. Роль священника в битве не ограничивалась
заботой о ковчеге, символизировавшем присутствие Господа среди израильской
армии, — священник, кроме того, должен был воодушевлять воинов словом Божиим,
призывая их быть крепкими в вере. Недостаточность веры в то, что Бог способен
сразиться за них (ср. 1:30; 3:22), сказалась бы на силе их духа, на их
моральном состоянии, другими словами, они могли бы "ослабеть
сердцем". Если воин не подчинит свое душевное состояние вере, то им могут овладеть страх и даже паника, а
отсюда — один шаг до поражения.
б. О подлежащих освобождению от военной службы
(20:5-9)
20:5. Итак, на священниках лежала ответственность
воодушевлять армию Божиим словом (ст. 2-4). Командиры же (надзиратели) отвечали за то,
чтобы армия состояла из мужчин, годных к битвам. Видимо, самыми подходящими в
этом смысле были не просто опытные воины, а люди всем сердцем преданные Господу
и при этом не отягощенные "посторонними мыслями", способными ослабить
их воинский дух. Именно поэтому, руководствуясь чисто человеческими
соображениями, а также заботой о моральном состоянии армии, от воинской службы
освобождали, в частности того, кто построил новый
дом, но не успел еще воспользоваться им, т. е. пожить в
нем.
20:6. Освобождению подлежал и всякий, кто насадил виноградник, но не успел
отведать его плодов. В этом случае человек получал освобождение от службы в
армии на срок до пяти лет (ср. Лев. 19:23-25).
20:7. Человек, обрученный с женою, тоже освобождался от обязанности идти на
войну. Как новобрачный он получал освобождение на один год (24:5). Все эти
случаи (20:5-7) привлекают наше внимание к одной из главных целей и вместе
особенностей священной войны. Хотя она велась в наказание хананеев за их злые
дела (см. ком. на гл. 7), задачей ее в то время было дать Израилю землю, где он мог бы жить стабильной и мирной жизнью
— строя дома, засевая поля и собирая урожай, заботясь о своих семьях — все это
под водительством Божиим. Поскольку Бог Сам сражался за Израиль, не было
необходимости в том, чтобы военные действия превалировали над повседневными
занятиями и домашними делами.
20:8-9. Тогда как случаи освобождения от воинской
повинности, перечисленные выше, диктовались соображениями гуманности,
освобождение от нее "боязливых и малодушных" производилось в
интересах поддержания в армии боевого духа. Поскольку лучшей была армия наиболее
преданная Господу, все (что-нибудь или кто-нибудь) угрожавшее подрыву веры в
израильских войсках, подлежало удалению. Трусость рассматривается здесь как
проблема духовного порядка. По причине отсутствия тогда военно-полевых судов
командиры с самого начала избавлялись от слабонервных, чтобы они не мешали ходу
битвы и не подрывали мужества других воинов.
Указание Моисея о назначении военных
начальников, видимо, говорит о том, что постоянно
действующей армии с постоянными же командирами всех рангов у Израиля еще не
было.
в. Внешняя политика Израиля (20:10-18)
20:10-15. Затем Моисей сделал распоряжение насчет
внешней политики Израиля (ст. 10-18). Под городами или народами, которые ... весьма далеко (ст. 15),
понимались те, что за пределами Ханаана населяли обширную территорию, тоже
обещанную Аврааму и его потомкам (Быт. 15:18-21).
Повеление о предложении жителям города мира означало предложение им заключить с Израилем
вассальный договор. Заключив его, город признал бы таким образом верховное владычество
Бога Израилева и самого Израиля, и жители города сделались бы его невольниками
(см. Иис. Н. 9). Но если бы город отказался от предложения мира, то мужчины его подлежали бы смерти, а все остальное стало бы добычей израильтян. Что касается жен и детей, то в дальнейшем
они, очевидно, имели бы возможность приобщиться к религии Израиля (см. также
ком. на Втор. 20:16-18).
20:16-18. Но в пределах Ханаана решительно никто не мог быть пощажен. Перечисленные в ст. 17
шесть народов представляли всех, кто населял Ханаан. Хеттеи пришли из Анатолии (современная Турция), за
исключением части их, относившихся к ранней миграции (таковым был, к примеру,
Ефрон-хеттеянин, упоминаемый в Быт. 23). Аморреи были жителями гор (ср. ком. на Быт. 14:13-16). Происхождение их неясно
(впервые о них упомянуто в древних текстах, относящихся к третьему тысячелетию
до Рождества Христова). Хананеи — общий термин для обозначения всех жителей Палестины. Ферезеи были, возможно, сельскими жителями или
составляли кочевые племена. Евеи, вероятно, обитали в северной Палестине, у Ливанских гор (Иис. Н. 11:3;
Суд. 3:3). Иевусеи жили в горной стране (Чис. 13:29) вокруг Иевуса, позднее известного как
Иерусалим (Иис. Н. 15:8). Еще одним народом, упомянутым не здесь, но во Втор.
7:1 (см. соответствующий комментарий) были гергесеи; точное место обитания их не установлено.
Все эти народы дошли до такого морального разложения и столь предались
злу, что если бы не были полностью и совершенно уничтожены, то легко могли бы
соблазнить израильтян ("научить" их) своим идолопоклонством и
сопутствовавшими ему "мерзостями" (ср. 18:9-12).
Женщины народов, которые упомянуты в 20:10-15 (т. е. относящиеся к арамейской культуре) не
достигли такой же степени разложения, как хананеянки. Вот почему Авраам
настаивал, чтобы его слуга взял для Исаака жену из арамеянок, но ни в коем
случае не из дочерей хананеев (Быт. 24). Итак, женщины и дети, относившиеся к
арамейской культуре, могли быть пощажены.
Стоит лишь вспомнить, как повлияла Иезавель на своего мужа-царя Ахава,
ставшего почитателем Ваала, чтобы убедиться в бедственных результатах брачных
союзов с хананеянками.
г. Запрещение портить плодовые деревья (20:19-20)
20:19-20. В древности на Ближнем Востоке армии
победителей наказывали своих врагов, без разбору опустошая их земли. Подобное
не имело смысла по отношению к Ханаанской земле, потому что ей предстояло
перейти в собственность Израиля. Для чего бы евреям срубать деревья, плоды которых они смогут есть? Но и за
пределами Ханаана следовало избегать всего, что свидетельствовали бы о
недостаточном уважении к Божиему творению и диктовалось неуёмной страстью к
грубому, бессмысленному разрушению.
11. ДРУГИЕ ЗАКОНЫ
(ГЛ. 21-25)
а. О нераскрытом убийстве (21:1-9)
21:1-9. Если в земле будет найден... убитый —
жертва умышленного или нечаянного убийства,
совершенного неизвестно кем, то старейшины... и
судьи (17:8-13) должны будут вызвать старейшин города, к которому ближе всего лежало тело.
Взяв молодую телицу, те должны будут заколоть ее в долине. Заметим, что в других переводах, в частности, в английском, здесь,
вместо "заколоть", стоит "свернуть шею". Этот акт — "сворачивания
шеи телице" — символизировал, что преступление (нераскрытое убийство)
заслуживало смертной казни.)
Затем старейшины "ближайшего города" должны были омыть руки свои над головою телицы —
в знак того, что они непричастны к убийству.
Описанный в этих стихах ритуал свидетельствовал о том, как высоко
ценится Богом жизнь. Ведь несмотря на то, что убийца не был найден, городу и
его жителям вменялся грех пролития невинной крови. Очищение производилось посредством принесения в жертву животного, вкупе
с заявлением старейшин о невиновности города, и таким образом Божий гнев
отвращался от народа.
б. Семейные законы (21:10-21)
1) Женитьба на пленнице (21:10-14). 21:10-11. Здесь читаем о разрешении израильскому воину
взять в жены женщину, красивую видом из плененных на войне. Очевидно,
подразумевалась "война" против одного из городов, "которые... весьма
далеко" (20:15), а не против города в пределах Палестины. Таким образом потенциальная
жена не могла быть хананеянкой
(ср. с запрещением вступать в брак с хананеями в 7:1, 3-4).
Если израильский воин действительно влюблялся в одну из пленниц, то
получить ее он мог, лишь вступив с нею в брак. Это содействовало как защите
человеческого достоинстава пленниц, так и поддержанию моральной чистоты в рядах
израильской армии. Воины-евреи не должны были насиловать и умыкать пленниц,как
это принято было в среде языческих воинов.
21:12-14. Однако и жениться на пленнице, что называется
"с ходу", израильтянин не мог. Его будущей жене предоставлялось право
психологически подготовить себя к новой жизни в качестве израильтянки. Ей следовало остричь себе голову, обрезать ногти, сменить одежду и затем на протяжении месяца оплакивать своих родителей — возможно,
потому, что ее отец и мать погибли в ходе битвы, или потому, что вступление в
брак разлучило бы ее с ними. Все это входило в упомянутую психологическую
подготовку. Целый месяц давал пленнице достаточно времени погоревать; заодно и
ее потенциальному мужу предоставлялась
возможность обдумать свое первоначальное решение взять ее в жены.
Под фразой Если же она после
не понравится тебе, могли
подразумеваться не только сугубо личные причины, но и такие, как отказ новой
жены разделить с мужем его духовные ценности. В таком случае он мог расторгнуть
брак, отказавшись от всех прав на нее. Но и тогда достоинство женщины
ограждалось: муж не мог превратить ее в
рабыню, несмотря на то, что она была обесчещена,
унижена (в русском тексте ты смирил ее) разводом. Этим законом тоже подчеркивалась ценность человеческой
личности; по самой идее своей он был направлен против ужасного обращения с
военнопленными, столь типичным в древности у всех ближневосточных народов.
2) Право перворожденного. 21:15-17. Из Ветхого Завета мы видим, что моногамия всегда была Божиим идеалом в брачных отношениях (Быт. 2:20-24). Полигамия,
хотя и имела известное распространение, нигде в Ветхом Завете не выставляется в
положительном свете; нигде в Библии нет описания действительно счастливых
семейных отношений в условиях многобрачия. Среди других причин та, что при
нескольких женах одна всегда бывала более любима, чем другая (или другие). И в этих случаях
мужу запрещалось, следуя своим чувствам, нарушать закон. Его первородному сыну полагалась двойная часть из отцовского имущества,
даже если он родился у нелюбимой жены.
3) О непокорном сыне. 21:18-21. Грубое и постоянное нарушение пятой заповеди — "почитай отца
твоего и матерь твою" (5:16) — подлежало наказанию смертью. Здесь рассматривается не случайное ослушание,
а систематическое мятежное неповиновение отцу и матери, несмотря на все их
предупреждения сыну о последствиях
подобного поведения. В конечном счете такой сын восставал против власти Господа
и, следовательно, подрывал основания, на которых зиждилось общество Завета. Так
что считать этот закон жестоким или дававшим отцу и матери право злоупотреблять
своей родительской властью — не следует.
Итак, согласно рассматриваемому закону, "буйный" сын должен был быть приведен к старейшинам у ворот города (т. е. на то место, где решались дела Закона;
(ср. 22:15; Иис. Н. 20:4; Иов. 29:7). От старейшин требовался беспристрастный
суд. Не за мотовство и пьянство как таковые, а за то, что "сын" был буен и непокорен. Именно за это все жители города (а не сами
родители) должны были побить его камнями, если обвинения, предъявленные ему,
подтверждались.
Здесь вновь упоминается об устрашающем эффекте смертной казни: и все Израильтяне услышат, и убоятся (ср. Втор. 13:11; 17:13). Однако ни в Библии, ни в литературных
источниках мы не находим упоминаний о том, чтобы этот закон хоть раз был
применен. Страх смерти, видимо, удерживал молодых евреев от искушения стать "буйными",
неисправимо непокорными.
в. Другие законы (21:22—22:12)
1) О повешенном трупе. 21:22-23. Здесь речь не о казни через повешение; на дереве вешали труп казненного за преступление, достойное смерти,
в знак предупреждения всякому видевшему его — не совершать ничего подобного.
Преступник подпадал под Божие проклятие
не потому, что тело его было повешено на дереве, а потому, что нарушил
Божий закон, совершив тяжкое преступление. Оставлять казненного на дереве до
утра не следовало во избежание "осквернения земли".
Апостол Павел цитирует этот текст (Гал. 3:13) применительно к учению о
заместительной смерти Христа, "повешенного на древе". Грех мира,
взятый Им на Себя, был проклят Отцом, и Сын, сделавшись таким образом "клятвою
за нас" (т. е. будучи проклят, вместо нас), искупил нас от Божиего проклятия (см. ком. на Map. 15:34).
2) Об отношении к домашнему скоту соплеменника. 22:1-4. В этом законе о потерявшихся домашних
животных конкретно выражались извечные нравственные принципы — "люби
ближнего твоего, как самого себя" (Лев. 19:18) и "поступайте с другими
так, как хотите, чтоб поступали с вами" (см. Мат. 7:12). Установление,
сформулированное во Втор. 22:1-4, диктовалось в первую очередь не чьим-то стремлением
присвоить себе чужое животное, а скорее естественным для человека нежеланием тратить время и
труд на то, чтобы искать его влавдельца. Если этот владелец жил далеко или
нашедший скотину не знал его, он мог взять животное к себе и ухаживать за ним,
пока хозяин сам не станет искать его. То же правило относилось и к найденной
кем-то одежде (сохрани ее до времени у себя) и к любому другому утерянному имуществу.
Упомянутый принцип действовал и в случае, когда еврей видел животное, упавшее на дороге (ст. 4). В наши дни этот закон
применим к любым обстоятельствам, в которых верующий готов поддаться искушению "не
вмешиваться", пройти мимо чужой нужды (ср., к прим., Иоан. 2:15-16; 1
Иоан. 3:17).
3) О переодевании в одежду, приличную другому полу. 22:5. Переодевание в одежду противоположного пола
запрещалось потому, что этим затемнялось различие между полами, а, значит, нарушалась
некая важная часть сотворенного порядка жизни (Быт. 1:27). Возможно также, что такое переодевание
ассоциировалось с пороком гомосексуализма или рассматривалось как располагающее
к нему. Еврейское слово, которое переводится как "мерзок" (букв, "мерзкое
дело"), употребляется для выражения Божиего отношения к упомянутому пороку
(Лев. 18:22; 20:13).
Имеются также некоторые свидетельства в пользу того, что переодевание в
одежду иного пола могло быть связано с поклонением языческим божествам.
4) О птицах в гнезде. 22:6-7. Многие предполагают, что этот закон дан был
евреям, чтобы научить их состраданию и уважению к "родительству" — на
наглядном примере из жизни животных. Но, представляется, что разрешение брать птенцов из гнезда противоречит такому пониманию.
Более вероятно, что Моисей учил евреев на конкретном примере заботливо и
предусмотрительно относиться к источнику пищи. Позволяя матери улететь, они оставляли бы за ней возможность произвести
новое потомство в будущем. Подчинение этой заповеди, как и подчинение всем
другим, повлекло бы за собой благословение свыше (чтобы тебе было хорошо; ср. 4:40; 5:16; 6:3, 18; 12:25, 28; 19:13).
5) О перилах на кровле. 22:8. В древности крыша дома на Ближнем Востоке
служила многим назначениям. Сооружение перил вокруг кровли помогло бы
предотвратить чье-либо падение с нее. И здесь таким образом предоставлялась
возможность проявить "любовь к ближнему, как к самому себе" (см. Лев.
19:18), заранее
побеспокоившись о его безопасности. В постановлении "на частную тему"
снова подчеркивалась ценность человеческой жизни.
6) Запрещение всякого рода "смешений".
22:9-11. Надо сказать,
причина этого запрета — не засевать поля (в русском тексте — виноградника) двумя родами семян, не пахать вместе... на воле и осле и не носить одежды, сотканной из смеси шерсти и льна, — не вполне ясна. Возможно, запрет исполнял какую-то символическую
функцию — внедряя в сознание евреев нечто относительно сотворенного порядка
вещей. А, может быть, упоминаемые в этих стихах "смешения отражали некую
языческую культовую практику.
7) О кисточках на верхней одежде. 22:12. Здесь значение этого наставления о кисточках не объясняется, но о нем сказано в Чис. 15:37-41. Кисточки должны были служить еврею
напоминанием о Господних заповедях и обязанности Израиля следовать им.
г. О нарушении супружеских прав (22:13-30)
22:13-21. Этот закон побуждал родителей внушать своим
дочерям мысль о необходимости хранить целомудрие до брака. Он же стоял на
защите чести девицы. Если, к примеру , муж пытался — по тем или иным причинам
(может быть, с целью возвратить себе выкуп, уплаченный за невесту ее отцу)
скомпрометировать жену, обвинив ее в том, что не сохранила девства до брака, то закон давал ее родителям право
представить доказательство ее девственности. Таковым являлась одежда или постельное покрывало, оставшееся от
брачной ночи, со следами крови на них. Согласно сохранившимся источникам, в
древние времена на Ближнем Востоке это средство доказательства невинности
новобрачной было принято у различных народов. Если родители невесты располагали
им, то мужчина, возведший на девицу ложное обвинение, подлежал наказанию и должен был заплатить штраф ее отцу в
размере ста сиклей серебра. По-видимому, это было в два раза больше, чем первоначальный выкуп за
невесту (наверное, пятьдесят сиклей, упоминаемые в ст. 29, составляли обычную сумму такого выкупа).
Штраф выплачивался отцу невесты, потому что и он был опорочен — ведь он как бы
обвинялся в том, что не хотел или не смог привить дочери угодного Богу
целомудрия. Право жены (и, возможно,
законное право ее будущего первенца) ограждались тем, что муж лишался права развестись с нею (ст. 19). С другой стороны, если обвинение мужа не
могло быть опровергнуто, то жену полагалось побить камнями у дверей дома отца ее. Это суровое
наказание следовало не только за грех блуда, но и за попытку обмануть будущего
мужа и, возможно, за вовлеченность в этот обман ее отца. Зло такого рода тоже должно было быть истреблено из среды Израиля (ср. ст. 22, 24; см. ком. на 13:5).
22:22. Хотя в случаях супружеской неверности
применялось наказание смертью (ср. Лев. 20:10), каким способом осуществлялся приговор, здесь не уточняется. В
Месопотамии мужчину и женщину, застигнутых в прелюбодеянии, надлежало, связав
вместе, бросить в воду (Свод законов Хаммурапи, закон 129); в дошедших до нас источниках и записях нет,
однако, подтверждений, что закон этот когда-либо применялся в Месопотамии.
В дни Иисуса официальные вожди иудаизма говорили, что за грех прелюбодеяния
положено побивать камнями (см. Иоан. 8:5), однако, согласно более поздней раввинской традиции в этих случаях
предписывалось удушение. Часто ли применялся на деле этот закон, — неизвестно.
(О серьезности греха прелюбодеяния см. ком. на Втор. 5:18.)
22:23-27. С обрученной девицей следовало обращаться так же, как с замужней женщиной.
Здесь рассматривается два случая незаконного совокупления. Первый — "имевший
место в городе" — определяется как прелюбодеяние (поскольку совершался с согласия
девицы); второй (происшедший в поле) — как насилие. Слова обрученной девицы принимались в этом случае на веру,
лишь мужчина подлежал смерти (ст. 25-27).
22:28-29. Изнасиловав необрученную девицу, мужчина обязан был жениться на ней (уплатив ее отцу выкуп за невесту в
размере пятьдесят сиклей серебра), и в дальнейшем право на развод ему не предоставлялось. Этим, до известной
степени, защищалась честь девушки и обеспечивалось ее будущее. Условия этого закона
могли также служить сдерживающим началом, побуждая мужчину задуматься прежде,
чем совершить насилие — ведь с этой женщиной ему предстояло бы жить до конца
жизни.
22:30. Представляется, что речь в этом стихе идет не
о прелюбодеянии, а скорее о женитьбе на мачехе после смерти отца. Такой брак
рассматривался как кровосмесительный (ср. Лев. 18:8).
д. О тех, кто не могли быть приняты в общество
Господне (23:1-8)
23:1. Обществом Господним здесь называется
общество израильское, как собранное воедино в целях богопочитания. И,
следовательно, этот закон и законы, сформулированные в стихах 2-8, подразумевали тех, кто не могли быть допущены
к обрядам поклонения Богу Израиля. То есть они (законы) относились к разряду церемониальных. Как
и в случае ритуальной нечистоты (см., к прим., Лев. 12-15), человек подлежал исключению "из общества
Господня" не по причине какого-то конкретного согрешения, и упомянутые
законы скорее выполняли воспитательную или символическую функцию. Более того:
исключение из "обряда поклонения" не лишало человека права веровать в Господа.
История Израиля свидетельствует, что эти постановления (Втор. 23:1-8) никогда не применялись сугубо с точки зрения
Закона — без рассмотрения конкретных обстоятельств каждого человека, который пожелал
бы поклоняться Богу Израиля. Исключение составляли скопцы, и это могло быть связано с тем, что человек намеренно кастрировал себя, возможно, подчиняясь
каким-то требованиям языческого религиозного культа. Есть, однако, основания
полагать, что на практике эти установления не применялись против евнухов,
пожелавших следовать за Господом (Ис. 56:3-5). И все-таки некоторые богословы считают, что упомянутый закон
распространялся на всех евнухов, независимо от причин их кастрации. Если они
правы, то закон, вероятно, исходил из факта противоестественного состояния евнуха,
которому никогда уже не придется иметь детей. Другими словами, неполноценность такого человека
могла рассматриваться как известное нарушение в нем образа Божия. И, значит,
закон подразумевал, что поклоняющиеся Богу должны быть совершенны в Его глазах,
как совершенны должны были быть предлагавшиеся Ему жертвы, которые, как
известно, не могли иметь какого-либо физического недостатка.
23:2. Сын блудницы. В других переводах,
в частности, в английском здесь — рожденный от незаконного брака. В еврейском
оригинале употреблено единственное редко встречающееся слово, значение которого
неясно. Это слово — матзер — встречается в Ветхом Завете только тут и в Зах. 9:6, где оно употреблено в переносном смысле, для
обозначения чужестранцев. По традиции оно применяется (во Втор. 23:2) к незаконнорожденному ребенку. Возможно,
однако, что и к ребенку, появившемуся на свет в результате кровосмесительной
связи или от культовой проститутки, либо к ребенку от смешанного брака (т. е.
от брака израильтянина с аммонитянкой, моавитянкой, филистимлянкой и т. п.).
Строгое наказание, применявшееся к вступавшим в подобные браки, должно было
удерживать евреев от них.
23:3-6. Аммонитянам и моавитянам не разрешалось посещать религиозные собрания
Израиля по причине их обращения с евреями в период пребывания тех в пустыне.
Они тогда отказали им в хлебе и воде, а моавитяне призвали Валаама, чтобы он проклял Израиля (Чис. 22:2-6).
(Израилю не подобало вступать с ними в добрососедские отношения, Втор. 23:6.)
Кроме того, как моавитяне, так и аммонитяне происходили от кровосмесительной
связи Лота с его дочерями (Быт. 19:30-38). Перечисленные факты подтверждают,
что от начала эти народы противостояли Господу и Его народу. Однако история Руфи свидетельствует, что этот
закон не распространялся на тех, кто, подобно ей, от сердца сказал бы: "народ
твой будет моим народом, и твой Бог моим Богом" (Руф. 1:16). Пророк Исайя,
по-видимому, держался такой же точки зрения (см. Ис. 56:3, 6-8), но, возможно,
в книге Исайи речь идет о конце времен.
23:7-8. Отношение к идумеям было более
снисходительным, потому что они происходили от Исава (Быт. 36:40-43), брата
Иакова. Египтянам жестокое обращение с Израилем было прощено по причине
длительного пребывания евреев в их стране и, возможно, потому, что поначалу они
благожелательно приняли Иосифа, а впоследствии и его семью (Быт. 37-50).
е. О нечистоте в
стане (23:9-14)
23:9-14. В стихах 1-8 речь идет о необходимости для "общества
Господнего" соблюдать церемониальную чистоту. Стихи 9-14 касаются
поддержания буквальной чистоты в военном стане, каковая, однако, обретала и церемониальное значение. Так, в ночном
излиянии семени у воина, хотя и не было ничего постыдного с моральной точки
зрения, тем не менее, человек делался из-за этого церемониально нечистым на
весь предстоявший день. Так же и распоряжение о зарывании экскрементов (ст. 13)
не относилось к области морали. Однако неуклонное соблюдение этих постановлений
напоминало израильским воинам как о святости Господа и о Его вездесущности, так и о вытекавшей
отсюда ответственности человека за его поведение.
ж. Другие законы (23:15—25:19)
1) О беглых рабах.
23:15-16. Рабы, которые имеются здесь в виду, не были
евреями. Речь идет об иноземцах, убегавших в Израиль от притеснявших их господ.
Повеление не выдавать их хозяевам шло вразрез с обычной практикой на Ближнем Востоке в те
времена. В самом деле, договорами, заключавшимися там в древности, предусматривалось
возвращение беглых рабов. Таким
образом этот закон, возможно, напоминал Израилю, что договор, который связывал
его с Господом, ставил его в особое положение перед другими народами. Возможно
также, что гуманный характер закона о беглых рабах не давал евреям забыть о
том, что они и сами были на положении рабов в Египте.
2) О проституции (23:17-18).
23:17. Храмовая проституция была характерной особенностью
древних религий Ближнего Востока. Запрет, о котором читаем здесь, вероятно,
предостерегал евреев от следования практике чужеземных религий. Последующая
история Израиля полна, однако, примеров того, как не исполнялась эта заповедь (см. 3
Цар. 14:24; 15:12; 22:46; 4 Цар. 23:7; Ос. 4:14).
23:18. Слова, обозначающие проституток обоего пола,
которые употреблены тут, показывают, что речь идет о любом виде проституции, а
не только о храмовой. Слово, обозначающее женщину этой профессии, — зонах, а соответствующее слово в отношении мужчины
звучит как келеб (букв, "собака"
или "пес"). Обет нельзя было выкупать их деньгами, заработанными столь грешным
способом. Это было бы мерзостью пред
Господом.
3) Об отдаче денег или имущества в рост (23:19-20).
23:19. Параллельные отрывки (Исх. 22:25; Лев.
25:35-37) не оставляют сомнения, что брат, который берет деньги взаймы, — еврей (ср. Втор. 23:20), либо
обедневший, либо временно впавший в тяжелую нужду. Деньги он занимал не для
того, чтобы пустить их в оборот. Дать ему их под проценты значило бы усугубить
его положение, да и себе повредить, потворствуя своему стремлению к наживе.
23:20. Израильтянину разрешалось ссужать деньги под проценты иноземцу, поскольку тот не был членом общества Завета,
как не был и пришельцем в Обетованной земле. Вероятно, под "иноземцем"
здесь понимался торговец, купец, который нуждался в займе для дальнейшего
обогащения.
4) Об обетах.
23:21-23. В этом законе подчеркивается, что
израильтянам необходимо быть абсолютно честными перед своим Богом и свято соблюдать данные Ему обязательства.
Тут речь идет о так называемом добровольном обете. Раз он был дан, то подлежал исполнению (ср.
Прит. 20:25; Еккл. 5:4-5), как и Господь исполнял Свои обещания Израилю.
5) О питании с поля ближнего своего.
23:24-25. В этом законе, как и в тех, о которых читаем
в 22:1-4, принцип любви к ближнему находит конкретное выражение. Путнику дано
было право утолить голод в винограднике или на поле, но он не имел права уносить с собой виноградные кисти или то, что было на поле. Как Господь был милостив к
хозяину поля или виноградника, так и тот обязан был проявлять щедрость к путнику,
проходившему через его землю.
6) Развод и повторное вступление в брак.
24:1-4. В древности развод был довольно
распространенным явлением на Ближнем Востоке. Тем не менее, в Ветхом Завете он
всегда рассматривается как трагедия (ср. Мал. 2:16). Таким образом, повеления
во Втор. 24:1-4 давались для внесения упорядоченности в уже существовавшую
практику.
Что-нибудь противное могло относиться к
любому физическому или нравственному недостатку женщины. Разводное письмо, которое требовалось
от мужа в случае, если он находил в жене это "противное", очевидно,
должно было служить ей защитой в рамках закона.
Если, будучи разведенной, она вновь выходила замуж,
но впоследствии и второй ее муж давал ей развод, либо умирал, то первому ее мужу не разрешалось вновь жениться на ней, поскольку она считалась оскверненной. Очевидно, в том
смысле, что повторное сближение с бывшим мужем считалось как бы прелюбодеянием
и, значит, было мерзостью перед Господом (см. ком. на "мерзость" во Втор. 23:18).
Представляется, что этот закон был направлен на предотвращение необдуманных
разводов и на то, чтобы выставить развод как таковой в неприглядном свете.
Толкование этого места в Ветхом Завете Иисусом показывает, что развод (как и
многобрачие), в сущности, шел вразрез с Божиим идеалом брачных отношений (см.
ком. на Мат. 19:3-9).
7) Новое вступление в брак.
24:5. Как и предыдущим законом (ст. 1-4), этим тоже
подчеркивалось значение брака и семьи. Считалось бессердечным посылать новобрачного
на войну (ср. 20:7). Если бы
он погиб, то, вероятно, не оставил бы после себя потомства, а, значит, и имя
его не сохранилось бы в Израиле (о значении этого см. в 25:5-10). Мужчина,
недавно женившийся, должен был, кроме того, получать освобождение и от любых
других своих обязанностей — с тем, чтобы проводить все время со своей женой.
8) О залогах.
24:6. Жерновами пользовались в
домах ежедневно, чтобы молоть зерно, из которого приготовляли пищу. Взять оба
жернова или один из них в залог уплаты долга значило бы лишить человека средства ежедневного пропитания
(в этом смысле надо понимать фразу: таковой берет в
залог душу).
9) О похищении людей.
24:7. По-видимому, этот род преступления был достаточно
распространен в древние времена на Ближнем Востоке, т. к. о нем упоминается и в
юридических кодексах Месопотамии и Хеттской империи. Похититель, лишивший свою
жертву свободы, подлежал наказанию смертью — как если бы лишил ее жизни.
10) Кожные болезни.
24:8-9. Еврейским словом, переводимым как "язва
проказы", обозначался целый ряд кожных заболеваний, а не только собственно
проказа. Вместо того, чтобы вновь повторять все положения, касавшиеся этих
болезней, Моисей отсылает народ к своим первоначальным наставлениям (исполняйте, что я повелел священникам; см. Лев.
13-14). Необходимость соблюдать эти церемониальные установления мотивируется
тем, что произошло с Мариамью, которая была поражена проказой за свое нежелание повиноваться Моисею
(Чис. 12).
11) О взимании залога. (24:10-13).
24:10-11. Достоинство бравшего в долг охранялось этим
запрещением заимодавцу входить к нему в дом, чтобы самому взять то, что хотел бы он получить в качестве залога.
24:12-13. Если занимавший был так беден,
что не мог дать в залог ничего, кроме одежды своей (которая по ночам служила ему одеялом), то заимодавец должен был
вернуть ему этот залог до наступления ночи (ср. Исх. 22:26-27; Иов. 22:6). Действуя таким образом, заимодавец на
деле явил бы любовь к своему ближнему, как к самому себе.
12) Об оплате наемных рабочих.
24:14-15. Наемник-бедняк нуждался в ежедневной (а не в
еженедельной или ежемесячной) оплате. Оговорка ждет ее душа его означает, что она
была нужна ему для прокормления как себя, так и своей семьи. Состоятельный
работодатель легко мог удержать плату наемника. Ему следовало, однако, помнить, что и Израиль был когда-то
угнетаем фараоном, пока "не возопил к Господу" (ср. Исх. 2:23; 3:9).
Но ведь подобно этому, и бедный наемник мог бы "возопить к Нему", и
тогда бессердечность нанимателя не осталась бы безнаказанной.
13) Ответственность за вину в пределах семьи.
24:16. Хотя нормой, нашедшей отражение в древних
уголовных кодексах Ближнего Востока, считалась личная ответственность каждого,
в некоторых случаях допускалось предание смерти сына — вместо отца (примером может служить закон 230 в кодексе
Хаммурапи). Но опять-таки (ср. ком. на 22:22) судебные записи, в которых
подтверждалось бы применение этого закона в жизни, — неизвестны. Моисей же
прямо наложил запрет на подобную практику: каждый должен быть наказываем смертию за свое преступление (ср. ком. на Чис. 14:26-35). Верным было, однако, и то, что отец, неповинующийся
Господу, мог воспитать в том же духе и своих потомков (см. ком. на Втор. 5:9).
14) Об обращении с пришельцем, сиротой и вдовой (24:17-22).
24:17-18. Пришельцы, сироты и вдовы были наиболее беззащитны
перед возможным произволом со стороны судей и богатых. Свой призыв относиться к
ним справедливо и с любовью (ср. 10:18-19) Моисей опять-таки обосновывает
горьким историческим опытом народа: вспомни, что и ты был беззащитен в Египте, и Господь освободил тебя оттуда.
Относительно того, чтобы не брать в залог... у вдовы ее одежды, см. ком. на ст. 12-13.
24:19-22. Этот закон о том, чтобы оставлять на месте сбора какую-то часть зерна (ячменя
и пшеницы), оливков и винограда, давал возможность пришельцам, сиротам и вдовам
подбирать их (ср. Лев. 23:22). Таким образом они не зависели всецело от
унизительной необходимости выпрашивать или уповать на благодетелей. Но подбирая
оставшееся на поле, они трудились для получения пищи. Но одновременно упомянутый закон предоставлял
случай и хозяину поля или виноградника выразить свою благодарность Господу за то, что сам он не знал недостатка ни в
чем.
15) О наказании провинившегося.
25:1-3. Когда у двоих людей возникала тяжба, которую сами они разрешить не могли, им надо
было обратиться к судье, чтобы тот решил, кто из них виновен, а кто прав. Закон
этот прежде всего был направлен на упорядочение телесных наказаний. После
решения дела виновный подлежал бичеванию в присутствии судьи, наблюдавшего за точным исполнением наказания. Достоинство виновного до
известной степени охранялось — тем, что запрещено было наносить ему более... сорока
ударов (вероятно, розгой; ср. Исх. 21:20). В кодексе
Хаммурапи (закон 202) предусматривалось шестьдесят ударов, а позднее
ассирийскими законами разрешалось нанесение от сорока до пятидесяти ударов.
К новозаветному времени у евреев было принято наказание 39 ударами —
как гарантия против того, чтобы их не было нанесено более сорока (2 Кор.
11:24). Нередко говорили, что 39 ударов получил Иисус, но поскольку Его бичевали
римляне, а не евреи, точное число полученных Им ударов неизвестно; известно,
однако, что порой в ходе телесных наказаний римляне допускали чрезмерную
жестокость.
16) О рабочих волах.
25:4. Повелением не заграждай рта волу, когда он молотит подчеркивается необходимость заботливого отношения к животным,
помогающим человеку добывать его повседневный хлеб. Цитируя этот стих в 1 Кор.
9:9, ап. Павел подразумевает: несправедливо, чтобы тот, кто трудится, не
получал вознаграждения за свой труд. Вероятно, в более глубоком смысле он хотел
этим сказать, что и Сам Бог печется о тружениках, которые работают для Царства
Его.
17) О браке по обычаю левирата — согласно которому брат или ближайший родственник
умершего должен был жениться на его вдове (25:5-10).
25:5-6. Браки с близкими родственниками в Израиле не
поощрялись. Исключение составлял лишь так называемый левиратный брак (от латин.
левир — "деверь",
или брат мужа), когда брат (или другой кровный родственник) женился на вдове
умершего бездетным брата своего, чтобы имя его не изгладилось в Израиле и чтобы не произошло отчуждения семейной
собственности.
Первый сын от брака по левирату получал имя покойного, и род его таким образом
продолжался.
25:7-10. Если же деверь вдовы отказывался
исполнить свой долг — то ли из жадности (не желая делить семейное достояние со
своей невесткой), то ли потому, что невестка не нравилась ему, — она могла
заявить об этом старейшинам... города. Если и им не удавалось уговорить деверя, вдова получала право снять с ноги виновного сапог и плюнуть ему в лицо. Это было клеймом
позора, которое оставалось на нем.
18) О драках и возможных последствиях их.
25:11-12. Это единственный случай (см. ком. на 19:21),
когда Закон допускал нанесение физического увечья — в наказание за отступление
от правил приличия и совершение действия, которое могло повлечь за собой и
нежелательные последствия для здоровья, вплоть до лишения мужчины способности к
продолжению рода. Может быть именно поэтому данное повеление помещено здесь —
непосредственно после наставлений относительно брака по обычаю левирата (ст.
5-10). В целом же для израильского кодекса характерны в этом смысле умеренность
и сдержанность, по сравнению с другими ближневосточными кодексами законов, в
которых предусматривалось нанесение многообразных увечий, степень и характер
которых зависел от совершенного преступления; к примеру, по ассирийскому закону
мужчине, который поцеловал бы на улице женщину, не являвшуюся его женой,
следовало отсечь губу.
19) О "двояких гирях".
25:13-16. Совершая сделки того или иного рода, израильтяне
должны были соблюдать абсолютную честность. Они вполне могли позволить себе
это, поскольку в конечном счете от Господа зависело дать или не дать им преуспеяние. Отсюда честность в делах была
для еврея способом проявить свою веру в способность Господа поддержать его и
дать ему долгую жизнь.
Тема верных и неверных весов и мер часто звучит в Ветхом Завете (Прит.
11:1; 16:11; 20:10, 23; Ам. 8:5; Мих. 6:11; см. ком. на Ос. 12:7). Относительно
обещания долгой жизни на земле см. Втор. 5:16; 6:2; 11:9; 32:47.
20) Об истреблении амаликитян.
25:17-19. Амаликитяне были племенем, кочевавшим в
пустыне — от Синая на север, до верхней части Аравии (см. 1 Цар. 15:7; 27:8).
Их происхождение прослеживается от Амалика, сына Елифаза и внука Исава (Быт.
36:12). В ссылке на "всю страну амаликитян" (Быт. 14:7) — нарочитое
нарушение хронологии. В Пятикнижии упоминается о двух конкретных битвах евреев
с амаликитянами (Исх. 17:8-16; Чис. 14:39-45), но создается впечатление, что
во Втор. 25:17-19 подразумевается серия военных столкновений, о которых больше
нигде речи нет. Неспровоцированное нападение амаликитян на отставших
израильтян, слабых, больных и беспомощных, свидетельствует о жестокости и
трусости этого племени, не побоявшегося Бога Израилева. За это ему предстояло исчезнуть
как народу: изгладь самую память об Амалике из поднебесной, повелевает Израилю
Моисей. Более чем четыреста лет спустя нанес поражение амаликитянам царь Давид
(2 Цар. 1:1), но еще триста лет прошло прежде, чем в дни царя Езекии они окончательно
были стерты с лица земли (1 Пар. 4:41-43).
Решительно звучащее не забудь — последнее из девяти подобных повелений во Второзаконии (ср. ком. на
Втор. 4:9).
12. ДВЕ
ЛИТУРГИЧЕСКИЕ ЦЕРЕМОНИИ (26:1-15)
а. Ритуал предложения первых плодов (26:1-11)
26:1-4. Когда израильтяне вступят во владение (ср. ком. на 1:8)
Обетованной землей, им надо будет исполнить два ритуала. Поскольку законоположение о
принесении десятины в каждый третий год уже было дано (14:28-29), представляется,
что эти два ритуала, сопутствовавшие предложению первых плодов (26:2-11) и
десятины в третий год (ст. 12-15), должны были быть совершены лишь однажды — первый после
сбора первого урожая в Израиле, а второй — после пребывания его в земле три
года. Ритуалы следовало совершить в ознаменование перехода Израиля от кочевого
образа жизни к оседлому — в качестве сельскохозяйственного сообщества, что
оказалось возможным благодаря Господним благословениям.
Первый ритуал сводился к принесению первых плодов (т. е. начатков урожая; ср. Лев.
23:9-14) священнику в главное святилище. Провозглашаемое принесшим плоды "сегодня
исповедую... что я вошел в ту землю" звучало как свидетельство о верности
Господа обещанию привести народ в землю Ханаанскую. Таким образом в самом
начале новой жизни каждый человек из народа получал возможность прийти к Богу и исповедать свою
веру в Него. А священнику надо было взять у пришедшего корзину (Втор. 26:4; ср.
ст. 2) с первыми плодами, произнести, по-видимому, какие-то слова и затем
возвратить корзину тому, кто принес ее.
26:5-10. Вторая часть ритуала соответствовала
повторному выражению признания Господу (ст. 5:10а), которому предшествовало
изложение исторических обстоятельств, запечатленных иудеем в его сознании (ст.
5-9); после этого следовало повторное же предложение первых плодов (ст. 106). В
этом признании-исповеди подчеркивались как Божия верность, так и чудесное по
своей природе сохранение Израиля как народа.
Странствующий Арамеянин — это Иаков, который был отцом, точнее, предком,
каждого еврея. Когда Авраам вышел из Ура, то осел на некоторое время в Харране
— арамейском городе в верхней части Месопотамии (Быт. 11:28-32). Затем Авраам
двинулся к Ханаану, но некоторые из его родичей остались в Араме и назывались с
тех пор арамеями. И Исаак и Иаков были женаты на женщинах из арамейской ветви
этой семьи. Так что Иаков мог быть назван арамеянином.
Иакову было уже сто тридцать лет, когда он вошел в Египет, после чего
он жил всего семнадцать лет. Под немногими людьми его семьи, с которыми он
пришел к египтянам, подразумеваются семьдесят человек (Быт. 46:27).
Хотя Египтяне плохо обращались с Израилем, он все-таки возрастал в
числе. Бог ответил на вопли Своего угнетенного народа, чудесным образом
освободив его из Египта рукою сильною и мышцею простертою (см. ком. на Втор.
4:34), прибегнув к таинственным знамениям и чудесам (ср. 4:34; 6:22; 7:19;
26:8; 29:3).
Несмотря на то, что Ханаан был населен многочисленными племенами, Израилю
предстояло овладеть этой землей, в которой течет молоко и мед (ср. 26:15 и см.
ком. на Исх. 3:8). Итак, в упомянутом исповедании подчеркивались чудесные Божий
деяния при каждом повороте истории Израиля.
26:11. После веков страданий и ожидания было бы
справедливо, чтобы каждая семья в Израиле, вместе со всеми его бедными и
нуждающимися, возрадовалась обильным благословениям, исходившим от Господа.
б. Ритуал
предложения десятины по истечении первых трех лет (26:12-15)
26:12. Как указано в комментариях на стихи 1-4, эта
десятина, по-видимому, должна была носить характер единовременного приношения
— после первых трех лет пребывания Израиля в земле.
26:13-15. Признание-исповедь, которую следовало
произнести в связи с принесением десятины, состояла из заявления как "утвердительного"
(ст. 13), так и "отрицательного" характера (ст. 14), а также из
молитвы о благословении (ст. 15). Поскольку данная десятина распределялась в
городах и главное святилище здесь не упоминается, то, вероятно, признание-исповедь
евреям следовало произносить по домам.
Предлагавшему десятину следовало сказать, что он не ел от нее, будучи в
печали (поразумевается , что он вкушал от десятины в радости — как от приношения Господу); не приносил ее,
будучи церемониально нечист; не давал из нее для мертвого (вероятно, в
противопоставление языческой практике приносить "угощение" на могилы
своих усопшых).
В молитве о благословении (ст. 15) народа и земли подчеркивается зависимость
Израиля от милости Господа. Он, обитающий на небесах, тем не менее, настолько
близок к Своему народу, что слышит его молитвы, возносимые с земли, которую Он
дал ему. (Относительно земли, в которой течет молоко и мед, см. ст. 9 и ком. на
Исх. 3:8.)
Г. Декларация преданности и послушания (26:16-19)
Этими четырьмя стихами завершается пояснение Моисеем Закона (5:1 —
26:15), ибо в них содержатся призыв к полной преданности Господу и к безоговорочному
повиновению Его заповедям, а также утверждение о Божией преданности Израилю.
Этот раздел можно рассматривать и как формальную ратификацию Завета между
Господом и Израилем, хотя самого слова "завет" в данных стихах нет.
Но — Израиль принял и подтвердил свои обязанности в рамках Завета, а Господь
подтвердил Свое обещание поставить послушного Израиля выше всех народов земли.
1. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
ИЗРАИЛЯ (26:16-17)
26:16-17. Израиль должен был неукоснительно и
безоговорочно (от всего сердца... и от всей души...; см. ком. на 6:5) повиноваться Господним постановлениям и законам.
Слова, переводимые как сказал ты ныне, соответствовали официальной терминологии ближневосточных договорных
текстов в древние времена. Здесь они означали, что Израиль официально вступил в
Завет на условиях Господа и обязуется исполнять их.
2. ОБЯЗАТЕЛЬСТВО
ГОСПОДА (26:18-19)
26:18-19. Та же договорная терминология используется и
для выражения формального признания Господом Его обязанностей по отношению к
Израилю (в англ. тексте Библии: "заявил"; в русском тексте — И... обещал, ст. 18) — быть его
Богом и сделать его самым ценным для Себя народом на земле.
Повторение мысли об ответственности Израиля (если ты будешь хранить все заповеди Его) напоминало народу, что его особый статус зависел от его повиновения Богу. Быть святым у Господа и собственным Его народом (ср. 7:6; 14:2; Пс.
134:4; Мал. 3:17; см. ком. на Исх. 19:5) означало, что Он поставил бы Израиля
над всеми народами земли (ср. Втор. 28:1). Однако по причине их непослушания и
непокорности одно поколение евреев за другим утрачивало право на осуществление
этого обещания. Но пророком Исаией написано (Ис. 60-62), что непокорность
Божиего народа не будет длиться вечно и что в будущем Господь создаст для Себя
верное Ему поколение израильтян, которое во всей полноте насладится Его
благословениями. Время, когда это произойдет, принято ассоциировать с
Тысячелетним Царством Христа.
IV. Третье обращение Моисея: повеление об обновлении завета и
провозглашение благословений и проклятий (27:1-29:1)
Новое обращение отмечено упоминанием Моисея в третьем лице (27:1). В
последний раз о нем говорилось в третьем лице в 5:1, в начале его второго
обращения (5:1—26:15).
Моисей дал пояснения относительно общих требований Господнего закона
(гл. 5-11) и его конкретных деталей (12:1—26:15). На протяжении всей истории еврейского
народа существовала необходимость призывать его к обновлению обязательств
Завета и к повиновению ему. В этих обновлениях Израиль нуждался в поворотные и
критические моменты своей истории — такие, как вступление в Обетованную землю
(гл. 27), освящение храма, построенного Соломоном (3 Цар. 8) и при смене руководства
(Иис. Н. 24; 1 Цар. 12).
Итак, Моисей дал указания относительно церемониального обновления Завета,
следовать которому Израилю надо было по вступлении его в Обетованную землю (Втор.
27). Затем он вновь обратился к народу, стоявшему на равнинах Моава, и стал
излагать ему благословения и проклятия Завета (гл. 28). В древних ближневосточных
договорах раздел благословений и проклятий обычно помещался в конце (см. "Построение
книги" во Вступлении). Обещанием за верность договору были благословения; угрозой за
неисполнение его — проклятия.
А. Повеление об обновлении Завета (гл. 27)
1. О НАПИСАНИИ ЗАКОНА
И О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ (27:1-10)
а. Закон должен быть записан (27:1-4)
27:1. Ссылкой на Моисея и старейшин, вероятно,
подчеркивалась руководящая роль последних в церемонии обновления завета,
которое должно было состояться после вступления народа в Обетованную землю — ведь Моисей слагал с себя эту
руководящую роль.
27:2-4. Это было принято в Египте — записывать законы
на больших камнях, покрытых известью. Значение фразы все слова закона сего (ср.
ст. 8) — не вполне ясно, но в свете известного нам египетского обычая
представляется, что речь здесь шла обо всей книге Второзакония, а не об
отдельных частях ее.
Значение этого акта (написания Закона) было двояким. Во-первых, так
запечатлялась верность Бога Израилю, которому Он дал землю (как говорил тебе
Господь, Бог отцов твоих). Это выражение "Бог отцов твоих"
встречается во Второзаконии шесть раз; см. ком. на 1:11. Камни следовало
поставить на горе Гевал (примерно в пятидесяти шести километрах на север от
Иерусалима); у основания этой горы лежал город Сихем. Именно в Сихеме Господь
впервые "явился" Аврааму, и там Авраам воздвиг первый свой жертвенник
Господу (Быт. 12:6-7). Не случайно избрание этого места и в данном случае, ибо
этим подчеркивалась Божия верность первоначальным обещаниям, которые Он дал
Аврааму; и в этом же как бы содержался намек на то, что время полного
исполнения обетовании — близко, если только Израиль будет повиноваться Богу.
И во-вторых: написание Закона по вступлении евреев в Обетованную землю
символизировало задачу народа и его миссию — покорить Ханаан по слову Господню.
б. Жертвоприношения (27:5-8)
27:5-8. Процедура обновления Завета предполагала не
только написание Закона, но и принесение жертв. То обстоятельство, что
жертвенник надо было соорудить из неотесанных камней (ср. Исх. 20:25) могло означать предостережение против "украшательства"
священного предмета разного рода изображениями, как это было принято у
язычников.
Всесожжения (то, что полностью сжигалось на жертвеннике) выражали полную
зависимость народа от Господа. В принесении жертв мирных (которые съедались
сообща) выражались благодарность евреев Богу и радость при мысли, что Он
заботится о них.
Последним напоминанием (Втор. 27:8) о том, чтобы написать все слова закона сего очень явственно,
подчеркивалось высшее значение той роли, которую предстояло играть Божиему
слову в новой земле.
в. Призыв повиноваться завету (27:9-10)
27:9-10. Хотя слова эти были сказаны Моисеем и
священниками (ср. "Моисей и старейшины" в ст. 1) израильтянам, стоявшим
на равнинах Моава (и ими как бы прерывался поток повествования между стихами
1-8 и 11-26), они, вероятно, были повторены и в Сихеме, так как входили в официальную
часть церемонии обновления Завета. Слова в день сей ты сделался народом
Господа, Бога твоего не означали, что до этого Израиль не был Божиим народом.
Они лишь свидетельствовали, что там, на равнинах Моава, в этот важный
поворотный момент своей истории, Израиль как бы опять и заново посвящал себя
Господу. Потому и было снова сказано евреям, чтобы повиновались Ему и следовали
Его повелениям и постановлениям.
2. БЛАГОСЛОВЕНИЯ И
ПРОКЛЯТИЯ (27:11-26)
а. Расстановка племен и левитов (27:11-14)
27:11-14. Распоряжения относительно этой церемонии были
сделаны Моисеем еще раньше (11:26-32). После того, как на горе Гевал будет
установлен жертвенник (27:1-8), шести племенам следовало собраться на горе
Гаризим, чтобы благословлять народ, а шести другим — на горе Гевал, чтобы
произносить проклятие. На самом деле евреям надо было расположиться у подножия
этих гор (Иис. Н. 8:33). Между ними, на земле Самарии, пролегает долина, причем
гора Гаризим находится на юго-запад от горы Гевал. Неподалеку от них, в долине,
находился город Сихем (см. карту "Завоевание Ханаана" — там, где
комментарии на 3 главу книги Иисуса Навина).
Шесть племен у горы Гаризим происходили от жен Иакова — Рахили и Лии.
Четыре племени из шести, направленных к горе Гевал, чтобы произносить там проклятия,
были потомками наложниц Иакова — Баллы и Зелфы. Остальные два были племенами
Рувима, первенца Иакова, который потерял свое право на первородство, вступив в
кровосмесительную связь (Быт. 35:22; 49:3-4), и Завулона, младшего сына Лии.
Левиты стояли меж двух гор, чтобы, повторяя, подтверждать благословения
и проклятия. Только левиты-священники, носившие ковчег, стояли там (Иис.
Н.8:33), остальным же левитам должно было стоять у горы Гаризим (Втор. 27:12).
В стихах 15-26 перечисляются только проклятия, и причина этого не ясна. Другие
проклятия записаны в 28:15-68. Лишь 12 положений относительно людей, нарушивших
те или иные законы, включены в 27:15-26.
б. Проклятия (27:15-26)
Нелегко определить общую тему (или скорее принцип направленности) этих 12 проклятий, хотя
многие из них полагались за действия, совершенные кем-то втайне. Восемь из 12
угрожали за нарушение Десяти заповедей: ст. 15 — второй заповеди (Втор. 5:8-9);
27:16 — пятой заповеди (5:16); 27:17 —
восьмой заповеди (5:19); 27:20, 22-23 — седьмой заповеди (5:18); и 27:24-25— шестой заповеди (5:17).
27:15. О значении нарушения, упомянутого здесь
(идолопоклонство) см. 5:8-9 и комментарии на эти стихи. Даже если бы нарушитель
второй заповеди держал самодельного идола в тайном месте, Господь узнал бы об
этом, и виновного настигло бы проклятие. Провозгласив "аминь", весь
народ засвидетельствовал бы о своем согласии с этим проклятием и о понимании
значения его.
27:16-18. По поводу ст. 16 см. ком. на 5:16 и 21:18-21
, а по поводу 27:17 —
ком. на 19:14.
Хотя слепой (27:18) не в состоянии был бы узнать своего обидчика,
который сбил его с пути, совершив поступок презренный и жестокий, Господь увидел бы его и проклял. Вероятно,
проклятие этого рода настигло бы всякого, виновного в жестокости по отношению к
слабым и беззащитным членам сообщества (ср. Лев. 19:14).
27:19. В принципе еврею нетрудно было бы так или
иначе воспользоваться незавидным положением этих людей, однако, в защиту их
выступил бы Сам Бог (10:18; ср. 24:17, 19-21).
27:20-23. Эти четыре проклятия были направлены против
каждого, кто вступил бы в один из перечисленных здесь видов блуда. Шестое
проклятие (ст. 20), очевидно, подразумевало того, кто вступил бы в связь со
своей мачехой или наложницей отца, пока тот был еще жив (примером может служить Рувим, Быт. 35:22),
но также и того, кто женился бы на мачехе или наложнице своего отца после его смерти.
Седьмое проклятие (Втор. 27:21) настигло бы того, кто совершил акт скотоложства
(ср. Исх. 22:19; Лев. 18:23; 20:15-16). Хотя и совершенные втайне, действия эти
стали бы известны Господу.
Восьмое и девятое проклятие (Втор. 27:22-23) стали бы уделом того, кто
вступил бы в кровосмесительный брак (или связь) с одной из своих близких родственниц
(ср. Лев. 18:9, 17)
27:24-25. Десятое и одиннадцатое проклятия поразили бы
того, кто попытался бы тайно нарушить шестую заповедь (запрещающую убийство;
см. ком. на 5:17).
27:26. Последнее проклятие показывает, что все
предыдущие носили как бы выборочный характер. Может быть, одиннадцать
вышеупомянутых примеров были выбраны на том основании, что, как говорилось
ранее, большая часть перечисленных преступных действий могла быть совершена тайно, а, значит, нарушителей соответствующих законов
было бы не так легко выявить, как тех, кто преступили бы другие законы.
Итоговый характер двенадцатого проклятия показывает, однако, что Бог
хотел от евреев послушания Закону всем сердцем — как на людях, так и в частной
жизни. Примечательно, что, желая показать, насколько не под силу людям исполнить
все, что требует от них закон, апостол Павел цитирует именно этот стих (Гал.
3:10), уча, что получить жизнь вечную через послушание закону не может никто. Она дается лишь Божией милостью по вере в Иисуса Христа
как в заместительную жертву за грехи человеческие (Рим. 3:14-25; Еф. 2:8-9).
Б. Благословения и проклятия (гл. 28)
По вступлении израильтян в Обетованную землю Моисей повелел им обновить
завет в Сихеме. Затем он вновь обратился к делам Израиля, стоявшего на равнинах
Моава. Он провозгласил перед ним благословения и проклятия этого завета,
подлежавшего обновлению (подтверждению). Раздел, содержащий проклятия, в четыре
раза длиннее того, что содержит благословения (ст. 1-14). Это, возможно,
соответствовало характерной форме древних ближневосточных договоров, в которых
проклятий всегда перечислялось больше, чем благословений. Однако более
вероятной представляется другая версия: "раздел проклятий"
превосходил "раздел благословений" из-за предчувствия, что Израилю не
избежать многочисленных нарушений завета
1. БЛАГОСЛОВЕНИЯ (28:1-14)
а. Благословения в случае послушания (28:1-2)
28:1-2. Предложение Бога Израилю — вступить с Ним в завет было проявлением милости с Его стороны. Тем не менее, благословения в
рамках Моисеева завета обусловливались послушанием народа. Завет предлагался
народу, прежде милостиво освобожденному Богом из Египта, — для того, чтобы народ этот мог
радоваться своим близким взаимоотношениям с Творцом и готовиться к принятию
новых благословений Его. Одним из них было обещание поставить Израиль выше всех других народов (ср. 26:19).
б. Конкретные благословения (28:3-6)
28:3-6. Если бы Израиль повиновался Господу (ст. 1-2), то был бы благословляем в каждом аспекте
своей жизни. Благословения стали бы уделом как торговца, живущего в городе, так и сельского жителя. Многочисленным стал
бы народ израильский и не имел бы недостатка ни в скоте (ст. 4), ни в хлебе (ст. 5).
И в повседневной жизни своей каждый израильтянин радовался бы Божиим
благословениям (благословен ты при входе... и благословен
при выходе твоем).
в. Обетования Господни (28:7-14)
Предыдущий раздел (ст. 3-6), вероятно, зачитывался вслух и громко — во время церемоний по обновлению
завета — чтобы все могли услышать об этих благословениях, при условии послушания завету. Данный же раздел
(ст. 7-14) — это, по-видимому, подробное изложение благословений Моисеем по ходу его
проповеди.
28:7-14. Три сферы благословений выделены и подчеркнуты. Первая касается связи
Израиля с окружавшими его народами. Израилю были бы дарованы сверхъестественный
военный успех (ст. 7) и такое экономическое преуспеяние, которые поставили бы его превыше
других народов (ст. 126-13), и он бы не зависел от них, а они от него зависели бы (и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы); евреи всегда были бы главою, т. е. впереди, и никогда — хвостом, т. е. позади. Все это могло бы быть, однако, неповиновение завету грозило
им результатами прямо противоположными (ст. 43:44).
Вторая сфера — это процветание сельского хозяйства и чадородие (ст. 11-12).
Третья сфера касалась репутации Израиля. Послушные Богу, будучи святым у Него народом (ср. 26:19), евреи всей своей жизнью свидетельствовали бы об особой своей близости с
Творцом, вызывая у других народов уважение и благоговейный страх (ст. 9-10; ср. 2:25; 11:25). Все это при исполнении непременного условия: если будешь повиноваться заповедям Господа и не пойдешь вслед иных богов
(28:14).
2. ПРОКЛЯТИЯ
(28:15-68)
а. Если... не будешь слушать... (28:15-19)
28:15-19. Так же, как послушание влечет за собой благословения, так непослушание
— навлекает проклятия. (См. таблицу "Кары по Завету" — там, где ком. на Ам. 4:6.) Среднего не существует. Четыре проклятия,
перечисленные в стихах 16-19, — точное противопоставление четырем благословениям в стихах 3-6 (хотя номера 2 и 3 переставлены, а слов "плод скота твоего", т. е. его молодняк,
из ст. 4 нет в ст. 18).
б. Суды Господни (28:20-68)
В этом разделе Моисей, "детализирует" те проклятия, которые
перечислены в стихах 16-19. (Ср. ст. 7-14, где Моисей "расшифровывает"
благословения, перечисленные в стихах 3-6.) Каждый из "судов" преследовал в сущности одну цель: отвратить
Израиль от мятежей и неповиновения.
1) Ужасное разорение. 28:20. Моисей угрожал
Израилю разорением и уничтожением, если оставит Господа. Словом смятение обозначалось паническое состояние, которое наводилось свыше на врагов
Израиля: бойцы их становились беспомощными в битве, либо мучительные болезни
поражали их, следствием чего и были ужас и смятение (см. 1 Цар. 5:9; 14:20). Оставить Бога — значило совершить зло.
2) Болезни. 28:21-22. Установить, какие конкретно болезни понимались под чахлостью, лихорадкою и воспалением, не представляется возможным. Что
касается палящего ветра и ржавчины, то
речь, насколько удалось установить, могла идти о "болезнях",
поражающих растения. О горячке (в употребленном здесь смысле), как и о засухе, подробнее говорится в следующих стихах.
3) Засуха. 28:23-24. Некогда плодотворная земля останется без дождя. Небо сделается, как медь, т. е. непрестанно будет источать солнечный
жар; исчезнут дождевые облака. И вместо дождя, лишь пыль будет сыпаться на землю, так что ничто не
сможет произрастать на ней (земля станет, как железо).
4) Военные поражения. 28:25-26. Израиль
подвергнется сокрушительным военным поражениям. Вместо того, чтобы враги бежали
от него в "семи направлениях" (ср. ст. 7), Израиль сам побежит от них семью путями. И поражения эти будут столь ужасны, что некому станет погребать тела
погибших.
5) Об эпидемиях физических и душевных болезней.
28:27-29. Как некогда Господь поразил Египет "воспалением с нарывами" (Исх. 9: 8-12) и послал "замешательство" в ряды
фараонова войска (Исх. 14:23-28), так сделает Он Израилю (сравните описание болезней в Исх. 15:26; Втор. 7:15; 28:60; обратите также внимание на 28:35). Физические и душевные их недуги будут столь тяжелыми, что у евреев не
останется сия и разума что-либо предпринять в свою защиту (и не будешь иметь успеха в путях твоих).
6) О нищете и обездоленности. 28:30-35. Недуги и
бедствия, упоминаемые здесь, явятся результатом военных поражений, которых без
Божией помощи евреям не избежать. Стада и дети их будут безвозвратно утеряны
(ст. 31-32). Плодами их тяжелого сельского труда воспользуются чужеземные воины (ст.
33). От всех этих
немыслимых потерь люди станут лишаться разума (ст. 34) и тяжело болеть физически (ст. 35; ср. ст. 27).
7) О предстоящем изгнании. 28:36-37. Если
Израиль откажется служить живому Богу, то будет отведен в чужую землю, чтобы
там служить "мертвым" богам (имелось в виду ассирийское и вавилонское пленения). И вместо того,
чтобы встать во главе народов (ст. 13), он станет самым жалким и гонимым народом на земле, предметом досужих
разговоров и насмешек среди своих поработителей.
8) О неурожаях и экономическом разорении (28:38-44). 28:38-42. И как бы
тяжело ни работали израильтяне, чтобы получать урожаи, цели своей они не добьются.
Ведь саранча и червь не выйдут из
повиновения верховному Владыке, и станут поражать посеянное народом. И не соберет
Израиль ни зерна, ни винограда, ни маслин — все будет истреблено ими. И лишится
он детей своих, которые будут уведены в неволю.
28:43-44. Насылая казни на Египет, Господь укрыл от них живших там евреев. Но
при совершении обещанных судов все получилось бы наоборот, так как "пришельцы"
в земле Израиля стали бы наживаться за его счет, сделавшись главою над ним (ср. ст. 13).
9) Причина проклятий. 28:45-48. В этом пункте
проповеди создается впечатление, что Моисей предрекал Израилю все проклятия сии как безусловно грядущие на него.
Уже не "если ты ослушаешься", говорит он, а придут на тебя... за то, что ты не слушал гласа Господа, Бога твоего (ст. 45) и за то, что ты не служил Господу, Богу твоему (ст. 47). Однако функция "судов"
будет воспитательной, потому что они станут знамением, предупреждением о
том, что кары осуществляются при сверхъестественном Божием вмешательстве.
Ужасные и всеобъемлющие, они не смогут не привлечь внимания будущих поколений
израильтян к карающему характеру Божиего правосудия.
За отказ Израиля служить Ему с радостью во времена изобилия он станет служить "врагу своему" в условиях ужасающей нищеты, как бы уподобившись
безгласному волу с железным ярмом на шее ( ср. Иер. 28:14).
10) О бедственном положении осажденных и
захваченных неприятелем городов (28:49-57). 28:49-52. Чуждый народ, который нападет на Израиля, будет быстрым и
сильным (как орел; в Авв. 1:6, 8 вавилоняне (халдеи)
сравниваются, в частности, с "орлом, бросающимся на добычу"),
жестоким (наглым и необузданным), сметающим все на своем пути. Неудивительно, что
Израиль будет полностью разорен им (Втор. 28:51).
28:53-57. Своего апогея страшное положение осажденных достигнет в людоедстве
(ср. Лев. 26:27-29; Иер. 19:9). Родители настолько
обезумеют от голода, что станут поедать собственных детей. Это проклятие буквально исполнилось при осаде
арамеями Самарии (4 Цар. 6:24-29) и при осаде вавилонянами Иерусалима (Плач
Иер. 2:20; 4:10).
11) Болезни и изгнание — орудия поражения народа. 28:58-68. Обрушивая проклятия на непокорный Израиль,
Бог лишит его всех прежних благословений, которые столь щедро посылал ему. Если
прежде Израиль не затронули страшные бедствия и болезни, которыми был поражен Египет (ср. 7:15; 28:27,
35; Исх. 15:26), то теперь Бог поразит его ими (ср. Ам. 4:10), и другие болезни, дотоле даже неизвестные ему, наведет на него (Втор. 28:61).
Когда-то Бог размножил евреев, подобно... звездам
небесным (ср. Быт. 15:5; 22:17; 26:4), но по причине
их непокорности, предупреждал Моисей, останется их немного (Втор. 28:62). Безопасно живший в своей земле, Израиль будет извержен из нее и рассеян по всем народам (ст. 63-64), чтобы
служить идолам их (ст. 64), вместо своего Господа. И будет Израиль жить в
беспокойстве, отчаянии и в вечной тревоге за свою жизнь (ст. 65-66), утром мечтая о наступлении ночи, а ночью — о наступлении дня.
Было время, когда Бог вывел его из египетского рабства, но силою обстоятельств
он станет возвращаться туда, ища в Египте убежища от худших страданий, и будут евреи столь жалки на вид, что даже египтяне не захотят покупать таких рабов.
Историки, в частности, Иосиф Флавий , свидетельствуют, что разоряемые и гонимые
врагами, евреи не раз возвращались в Египет или их "возвращали" туда
для продажи в рабство.
В. Подведение итога третьему обращению Моисея
(29:1)
29:1. Некоторые богословы рассматривают этот стих как введение к четвертому
обращению Моисея, которое начинается со стиха 2, но более вероятно, что в нем — подведение
итога обновлению Завета на равнинах Моава. В пользу такой точки зрения говорит
оригинальный еврейский текст, в котором этот стих обозначен как 28:60, а не как
29:1. Фраза Вот слова завета... в земле Моавитской, кроме
завета, который Господь поставил с ними на Хориве, навели некоторых на мысль о существовании особого завета (т. е.
Палестинского), помимо завета Моисеева. Упомянутая формулировка говорила,
однако, не о выработке нового завета, а об обновлении Моисеева завета, "поставленного"
на Хориве. В четвертом обращении Моисея нет каких-либо новых положений завета,
которые не были бы уже ясно выражены в его предыдущих проповедях. Итак, во
Втор. 29:2—30:20 лишь повторяются вкратце некоторые детали завета, известные из
предшествующих глав.
V. Четвертое обращение Моисея: подведение итога требованиям завета
(29:2—30:20)
А. Призыв к послушанию на основании Завета
(29:2-29)
1. ИСТОРИЧЕСКИЕ
СВИДЕТЕЛЬСТВА О ВЕРНОСТИ ГОСПОДА ИЗРАИЛЮ (29:2-8)
29:2-8.0 значении обзора, содержащегося в этих
стихах, см. в ком. на главы 1-3 и на 8:1-5. Новым элементом является тут
утверждение Моисея, что до сего дня не дал
вам Господь сердца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать (29:4). Оно, однако, не означает, что по причине своего непослушания
Израиль не в состоянии был осознать смысла тех сверхъестественных событий, которые совершались на протяжении его истории. Под выражением "до
сего дня" надо понимать, что пока еще Израиль не понял всего значения этих спасительных событий. Непослушание
и непокорность народа и проистекали из мироощущения его, полностью еще не вмещавшего тайного смысла Божией работы, совершавшейся
через него. Это увы! — обычное явление: не будучи просвещены Божиим светом,
люди остаются бесчувственными к Его делам (ср. с тем, как пользуется этим
текстом ап. Павел, ссылаясь на него в Рим. 11:8).
Смысл сказанного в ст. 6 в том, что, вместо обычных хлеба и питья,
евреям посылались небесные пища и питье.
2. В ЧЕМ СУТЬ
ОБНОВЛЕНИЯ ЗАВЕТА (29:9-15)
29:9-15. Преуспевать Израиль будет до той степени, до какой станет исполнять условия завета.
На хибру слова все вы сегодня стоите (ст. 10; ср. ст. 12, 15) звучат как атрибут торжественной официальной
церемонии по обновлению обязательств следовать Моисееву завету. В ходе этой
церемонии евреи должны были вновь пообещать Господу, что станут подчиняться Ему, дабы Он мог подтвердить их статус — Своего народа (ст. 13) и
по-прежнему быть их Богом, как Он обещал это патриархам Аврааму, Исааку и Иакову.
Обновляемый завет должен был распространиться и на будущие поколения
(на тех, которых нет здесь с нами сегодня, 29:15). То есть покорность нынешнего поколения должна была сыграть
важную роль в судьбе поколений грядущих.
3. ПРОКЛЯТИЯ ЗА
ОСЛУШАНИЕ (29:16-29)
29:16-18. Здесь Моисей напомнил израильтянам, что им не
впервые придется столкнуться с идолопоклонниками. Они знали их в Египте, и сами
впадали в грех идолопоклонства по пути в Обетованную землю (Исх. 32; Чис. 25).
Они своими глазами видели языческих кумиров и знакомы с мерзостями, сопутствующими идолослужению.И им должно быть понятно, что и один
человек, мужчина или женщина, либо один клан или одно племя, начав однажды поклоняться лжебогам,
могут уподобиться горькому корню,
произращающему, т. е. распространяющему , заразу (ср. Евр.
12:15). См. Ам. 5:7; 6:12; Иер. 9:15; 23:15 —
в этих стихах в русском тексте Библии словами "отрава",
"яд", "полынь" (в Евр. 12:15 — "горький корень", а во Втор. 29:18 — "корень, произращающий
яд и полынь") — передается еврейское слово, обозначающее название некоего
растения (так называемого "червивого дерева"), которое известно своей
горькой древесиной.
29:19-21. Итак, "корень" идолопоклонства мог
бы "дать ростки" в Израиле и по вине одного человека, который, уповая на
то, что грех его останется втайне, понадеялся бы избежать Божиего гнева, коль скоро Господь назвал Израиль Своим
народом. Корень этот разросся бы со временем, "произведя" общее отступничество
народа, и это навлекло бы на него Божие осуждение: все израильтяне пострадали
бы (и пропадет таким образом сытый с голодным). Конечно, и человек, повинный в происшедшем, не сумел бы избежать
наказания за свой грех. Все проклятие, запечатленное во Второзаконии, пало бы на него, и не было бы у него
наследника мужского пола, который сохранил бы имя его (ибо изгладит Господь имя его из поднебесной; (29:20). Нет греха, который остался бы неизвестным вездесущему Господу
(ср. Евр. 4:13).
29:22-28. Божий суд поразит и того, кто посеет грех
идолопоклонства в Израиле, и весь народ — за то, что позволил ввести себя в
этот соблазн. Будущий суд (бедствия и болезни на земле, ср. 28:22б, 59-61) Моисей сравнивает по суровости его с тем,
который поразил в свое время Содом и Гоморру, Адму и Севоим. Два последних города находились неподалеку от Содома и Гоморры и были в
союзе с ними (Быт. 14:2).
Солью и серою покроется земля и не станет более приносить плодов... Беспощадный этот
приговор осуществился, надо полагать, при нашествиях Ассирии и Вавилона, все
сметавших на своем пути.
Из слов Моисея видно, что после грядущего опустошения ничего не
останется у Израиля, и другие народы станут спрашивать, за что Бог Израиля в гневе своем позволил этому
случиться (Втор. 29:24). И сами же ответят: за то, что они оставили завет Господа и стали поклоняться идолам.
29:29. Под сокрытым, которое принадлежит Господу, вероятно, подразумеваются подробности будущих событий, которые Бог не
открыл людям. Однако открытого им (в частности, относительно грядущих кар за неповиновение и
благословений за послушание, а также Его требования святости от людей) было
достаточно, чтобы побудить израильтян следовать всем словам закона.
Б. Обещание благословений, если Израиль покается
(30:1-10)
1. УСЛОВИЯ "ВОССТАНОВЛЕНИЯ" В ОБЕТОВАННОЙ
ЗЕМЛЕ (30:1-5)
30:1-2. Горячо убеждая народ повиноваться Господу и Его заповедям, Моисей провозгласил перед
ним благословение и проклятие именно с целью убеждения и побуждения. Однако он слишком хорошо знал
переменчивый характер своего народа и его упорство, а потому сознавал, что
отступничество израильтян в сущности — неизбежно, и наихудшие проклятия падут
на их головы: они будут изгнаны с земли и рассеяны среди всех народов. Но и сквозь мглу
веков, отмеченных сменяющими друг друга проклятиями и благословениями,
прозревал Моисей то великое благословение, каким благословит Бог Израиль, когда он наконец
одумается и примет Божие слово к сердцу.
30:3-5. На протяжении своей истории Израиль будет
каяться неоднократно, но этого окажется недостаточно, чтобы "отменить"
последствия проклятий, обрушившихся на него, — народ долго будет находиться под
чужеземным владычеством. И все-таки Бог непосредственно будет вмешиваться в
события его истории и в конце-концов в милосердии Своем вновь соберет евреев на их земле. Он вернет Израиля из изгнания ("возвратит
плен их" — эта тема часто звучит у пророков; см., к примеру, Иер. 3:18;
32:44; 33:11, 26; Иоил. 3:1). Однако пророки не оставляют сомнения в том, что
это великое восстановление Израиля в его земле произойдет не ранее второго пришествия Мессии, точнее — перед наступлением
Тысячелетнего царства Христа на земле (см., например, Ис. 59:20—62:12; ср. с
тем, что говорит об этом Иисус — в Мат. 24:31 и в Map. 13:27). Это будет
время наибольшего материального и духовного процветания израильского народа
30:5).
2. ОБЕЩАНИЕ НОВОГО
СЕРДЦА И ИЗОБИЛИЯ ВО ВСЕМ (30:6-10)
30:6. И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и
сердце потомства твоего (ср. 10:16); это означало, что Бог, по милости Своей,
даст народу новую волю к повиновению Ему — вместо присущих ему духовной
невосприимчивости и упорства. Вернувшись в Обетованную землю с новым сердцем,
они не изменят более Господу, а, значит, будут жить под обильными
благословениями Его.
Новое сердце — это непременное условие пребывания в новом завете (ср. Иез. 36:24-32), которое, однако,
для Израиля в целом не осуществится, пока не придет вторично Иисус Христос (ср. Иер.
31:32-34).
30:7-10. Все виды преуспеяния, о которых говорится
здесь (ср. 28:4), сделаются реальностью для Израиля, потому что, приняв новый
завет, народ наконец-то обратится к Господу... всем сердцем... и всею душею.
В. Последний наказ об "избрании жизни"
(30:11-20)
1. ЯСНОСТЬ И
ДОСТУПНОСТЬ ЗАКОНА (30:11-14)
30:11-14. Закон не был чем-то невразумительным или
недоступным. Несмотря на его небесное происхождение, Бог ясно изложил и
объяснил его Израилю, так что не было нужды "восходить за ним на
небо" или отправляться за ним через море. Не нуждался Израиль и в особом
истолкователе Закона для того, чтобы повиноваться ему. Закон уже был записан, и еще в пустыне Израиль познакомился с его
требованиями. Так что у Моисея были основания сказать то, что он сказал: весьма
близко к тебе слово сие. Они действительно могли произносить его (оно в устах
твоих), и они знали его (... и в сердце твоем). Свободно цитируя ст. 12-14 в Рим.
10:6-8, ап. Павел подразумевал, что Христос был единственным, Кто вел совершенную
жизнь в соответствии с требованиями закона (см. Рим. 10:4-5). И потому Его
явление людям было милостивым даром им со стороны Отца. Заповедь (в общем
смысле) закона, воплотившаяся во Христе, есть слово Его (ап. Павел
отождествляет совершенный закон с совершенным Христом), которое стало "близко
к тебе" (Рим. 10:8), так что нет нужды "сводить" Христа с небес
или "спускаться за Ним в бездну", местонахождение умерших, где Его
нет, ибо Бог воскресил Его из мертвых.
2. ПОСЛУШАНИЕ —
ЗАЛОГ ЖИЗНИ (30:15-20)
30:15-16. Моисей никогда не учил евреев, что они могут
быть оправданы через послушание Закону. Еще в начале своей первой книги он заявил, что
Авраам был оправдан по вере в Господа (Быт. 15:6). В книге Второзакония
(30:15-20) он говорил верующему народу не об оправдании, а о представляющейся
ему возможности дружеских, близких отношений с Богом. Мысль его сводилась к тому,
что радоваться жизни они смогут
настолько, насколько будут повиноваться Божиему слову. Если верующий
израильтянин будет искренне хотеть угодить Господу — а для такого человека
естественно любить Его и ходить по путям Его, то он станет жить под Божиим
благословением. Таким образом, хотя никто не мог быть оправдан по Закону, верующий, живя под Законом, мог
рассчитывать на благословения свыше.
30:17-20. Но если бы верующие стали игнорировать Закон,
то легко могли бы оказаться среди поклоняющихся другим богам (ср. 29:18), а это навлекло бы на них катастрофические
последствия. Они потеряли бы землю, будучи изгнаны из нее, или были бы
физически уничтожены.
Закон послушания Господу мог бы передаваться в Израиле от одного поколения к другому —
ведь у боголюбивых родителей и дети обычно вырастают боголюбивые. Так что
истинно верующие родители совершили бы благой выбор и для своих потомков.
VI. От Моисея к Иисусу Навину (гл. 31-34)
Моисей позаботился о непрерывном действии Завета и в период смены
власти, т. е. когда руководство народом переходило от него к Иисусу Навину.
Некоторые особенности, прослеживаемые в этом разделе, можно обнаружить и в
древних вассальных ближневосточных договорах: это, в частности, хранение
соответствующего документа в священном месте (31:24-26); а также распоряжения о будущих чтениях
договора (завета) и относительно других, связанных с этим церемоний (см. 31:9-13).
А. Назначение Навина и передача Закона на хранение
(31:1-29)
1. ИИСУС НАВИН
НАЗНАЧЕН МОИСЕЕМ (31:1-8)
31:1-6. Ко времени смерти Моисея "зрение его не
притупилось и крепость в нем не истощилась" (34:7). И все-таки в сто двадцать лет ему уже трудно было
руководить народом. А, кроме того, Господь лишил его права войти в Ханаан из-за того, что в прошлом был момент,
когда Моисей не проявил достаточно твердости в вере (Чис. 20:1-13). Однако осуществление той программы, которую
Бог наметил для Своего народа, зависела не от того или иного вождя из людей , а
лишь от Самого Бога — достаточно сильного, чтобы исполнить все Свои обетования
по Завету. Это Ему предстояло уничтожить племена хананеев, когда Иисус Навин поведет на них Израиль, в частности, как Он поступил с Сигоном и Огом, Втор. 31:4), Моисей повелел народу
не выходить из повиновения Господу (поступите с ними
по всем заповедям, какие заповедал я вам, ст. 5) и не бояться (Будьте тверды и мужественны, не бойтесь... ст. 6;
ср. ст. 1:21, 29). Твердость и уверенность они могли черпать в заверении
Господа, что Он всегда будет с ними.
31:7-8. Затем, вместо себя, Моисей назначил Иисуса
Навина, как сказал ему Господь (3:28). Он еще прежде говорил народу об этом
решении свыше — поставить после него, Моисея, Навина (1:38), но, повторив это
теперь, в присутствии всего Израиля, еврейский вождь как бы подчеркнул, что кандидатура Навина одобрена
Самим Богом. Своего преемника Моисей наставил почти в тех же словах, что перед
этим — весь народ: будь тверд и мужествен (ср. 31:23; Иис. Н. 1:6, 9)... Не
бойся и не ужасайся (ср. Иис. Н. 1:9; 8:1).
2. ЧТЕНИЕ ЗАКОНА
(31:9-13)
31:9-13. Так же как в ближневосточных вассальных договорах предусматривалось публичное
чтение их, было это предусмотрено и Моисеевым заветом. Под "законом сим"
(ст. 9), вероятно, подразумевалась вся книга Второзакония, хотя фразу эту
разные переводчики понимают неоднозначно.
Закон и его публичное чтение были доверены священникам, одной из функций
которых было обучать закону народ. На священниках лежала обязанность читать закон вслух на
Празднике кущей (сентябрь-октябрь; см. ком. на 15:1-11) в год отпущения долгов,
т. е. каждые семь лет.
В главные праздники совершать паломничество к центральному святилищу
требовалось лишь от мужчин (ср. 16:16), хотя и члены их семей нередко присоединялись
к ним. Но что касается церемонии чтения Завета раз в семь лет, то на этих
чтениях женщины и дети тоже обязаны были присутствовать.
Это было важно с двух точек зрения. Во-первых, редко кто владел копией
Писаний. Обычно человек знал их, будучи научен родителями, священниками и в
процессе таких вот публичных чтений. Так что значение их трудно преувеличить. Во-вторых,
паломничество к центральному святилищу предполагало высокую степень доверия к
Богу, ибо на Его попечение оставлялись дома и семьи и на защиту Его полагались
в предстоящем путешествии. Паломничества предоставляли идеальную возможность
для принятия слова в духе веры; благодаря
им народ учился бояться Господа (см. ком. на 4:10) и тщательно следовать постановлениям закона(ср. 16:12; 17:19; 19:9- 24-8-28:1, 13, 15,
58; 29:9; 31:12).
3. ИИСУСА НАВИНА
НАЗНАЧАЕТ ГОСПОДЬ (31:14-23)
31:14. Об официальном назначении Иисуса Навина упоминается здесь, а также в конце этого раздела (ст. 23); этим
как бы образуется "рамка", в которой заключено предсказание Господа о
грядущей непокорности Израиля (ст. 15:22). Оно, в свою очередь, как бы служит
пространным введением в Песнь Моисея (31:30— 32:43). Тогда как назначение
Навина Моисеем проходило публично (31:7-8), предсказание Господа слышали только
Моисей и Иисус, явившись перед Ним к скинии собрания.
31:15-22. После того, как всю свою жизнь он отдал на
служение народу, печальное известие услышал Моисей от Господа: станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую
он вступает.
Несмотря на то, что Моисей неоднократно предупреждал их об опасности
идолопоклонства и о необходимости исполнять условия Завета, Господь знал, что
народ не устоит в Завете. И в ответ на их измену Он в гневе (ср. 29:20,24)
скроет от них лице Свое, т. е. лишит
их Своего присутствия. В результате, когда скорби и бедствия постигнут народ, негде ему будет искать облегчения (31:17-18). И
все-таки, несмотря на присущий им мятежный дух, не вовсе лишатся они милости
Божией. Песнь, которой научит их
Моисей, напомнит им о причине их страданий и укажет путь к покаянию (ст.
19-22). Также и предупреждением будет им служить эта песнь — предупреждением о карах за отступничество. Ведь Богу хорошо известно
стремление человеческого сердца уклоняться от путей, указанных Им: Я знаю мысли их, которые они имеют ныне.
31:23. Но и предсказав измену со стороны народа, Господь повелел Иисусу... Навину быть твердым и мужественным; ср. ст. 7; Иис. Н.
1:6, 8); Я буду с тобою, обещал Он ему.
4. О ХРАНЕНИИ КНИГИ ЗАКОНА РЯДОМ С КОВЧЕГОМ
(31:24-29).
31:24-29. Книгу со "словами закона сего"
следовало положить рядом с ковчегом (по правую сторону от него — одесную), но не в него. В ковчег были помещены только
Десять заповедей (ср. Исх. 25:26 с Исх. 31:18; обратите также внимание на 3
Цар. 8:9).
Следуют суровые слова Моисея, обращенные к народу (Втор. 31:27-29), исполненные
тем большей горечи, что о предстоящем отступничестве иудеев ему сказал Сам Бог
(ст. 16).
Б. Песнь Моисея (31:30—32:43)
31:30. Песне Моисея (ср. ст. 19, 21) Израиль должен
был научиться, чтобы исполнять ее при церемонии обновления Завета. Таким
образом эта песнь является органической частью книги Второзакония (посвященной обновлению
Завета на равнинах Моава), а не просто приложением к пятой книге Моисея. Хотя
пророческой в полном смысле слова песнь не является, скрытые намеки
пророческого характера определенно содержатся в ней. Будущее Израиля рисуется в
ней в довольно мрачных тонах — потому что богатство и благополучие, вновь
обретаемые народом, приведут его к отступничеству от Бога. Однако после того,
как Господь поразит Израиль жестокими бедствиями, Он же, в сострадании Своем,
избавит Свой народ и отомстит его врагам.
1. ПОЭТИЧЕСКОЕ
ВВЕДЕНИЕ К ПЕСНЕ (32:1-3)
32:1-3. Обращение к небу и земле подразумевало, что эта песнь имела значение для всего творения. Всякий,
кто последовал бы учению Моисея, выраженному
в ней, и всему, что сказано во Второзаконии, стал бы благоденствовать и достиг
бы расцвета, подобно зелени и траве под освежающим
действием дождя и росы.
Учение это — в прославлении имени Господа, т. е. безгрешной природы Его и чудных Его дел. Всякий израильтянин,
который станет серьезно размышлять над этим и уповать на Него, будет благословляем
Им в повседневной жизни.
2. ВЕРНЫЙ БОГ И
РАЗВРАТИВШИЙСЯ НАРОД (32:4-9)
32:4. Описание Бога в этом стихе резко контрастирует
с последующим описанием народа (ст. 5-9). Он твердыня, "крепость,
скала" (ср. 15; 2 Цар. 22:2-3; Пс. 17:2; Авв. 1:12), т. е. постоянен и неизменен.
Так что стабильная жизнь — удел того, кто "опирается" на Него. Дела Его... совершенны (ср. 2 Цар. 22:31),
и все Его действия по отношению к людям справедливы.
В отличие от древних ближневосточных божеств, которых и сами служители
их зачастую считали аморальными и капризными, Господь праведен и истинен... и нет неправды в Нем.
32:5-9. Но народ Божий настолько развратился, что утратил сходство со своим небесным Отцом. Он действовал неправедно и вел себя
аморально.
"Глуп и несмысленен" этот народ, пренебрегающий милостью
Бога, создавшего его, и забывающий о мощи Его и силе. Если Израиль,
действительно, сомневался в том, что Господь — его Создатель, все, что
требовалось ему, — это оглянуться назад, вспомнить свою историю (Вспомни дни древние, ст. 7). Призыв помнить насчитывается во Второзаконии шестнадцать
раз, начиная с 4:10 и по 32:7. Старцы их могли бы напомнить им, что именно Бог установил пределы расселения
израильтян (как бы подчинив этому пределы и месторасположение других народов), и что Израиля Всевышний удостоил великой чести, сделав его Своим народом и Своим наследственным уделом.
3. СВОИМ ВОЗНИКНОВЕНИЕМ ИЗРАИЛЬ ОБЯЗАН ГОСПОДУ
(32:10-14)
32:10-14. Под пустыней, о которой тут речь, могла подразумеваться не только та пустыня, где
евреи скитались сорок лет, но и Египет, "страна их печали", где
угнетавший их фараон задумал пресечь и самый род их, приказав убивать у евреев
новорожденных мальчиков. Но Бог ограждал его и смотрел за ним. Бог оберегал Израиль, как зеницу ока Своего (ср. Пс. 16:8; Прит. 7:2; Зах. 2:8).
Образ орла, употребленный
здесь, говорит о Божией любви как о нежной и мудрой отеческой любви. Подобно орлу, который всегда
настороже, чтобы в случае необходимости "принять птенцов своих на крылья
свои", действовал и Господь по отношению к Израилю в страданиях его и
испытаниях.
Последние два стиха звучат как пророчество о пребывании Израиля в Обетованной
земле, где Бог станет питать его маслом., молоком...
и туком... овнов Васанских (Васан —
плодородная земля, лежавшая на восток от Киннеретского моря, позднее названного
морем Галилейским), пшеницею и вином.
Под медом из камня, видимо, понимался мед,
который пчелы в местах, лишенных леса, откладывают в расщелинах скал. А под елеем из твердой скалы — оливковое масло,
получаемое из маслин растущих в горах.
4. В ПРОЦВЕТАНИИ
ИЗРАИЛЯ — ПРИЧИНА ЕГО ОТСТУПНИЧЕСТВА (32:15-18)
32:15. Многие христиане на опыте знают, что
преуспеяние — это порой испытание более трудное, чем несчастья разного рода.
Ибо они напоминают верующему, как остро нуждается он в Божией помощи, но "при
полном благополучии" ему легко забыть Бога. Так, утучнев... отолстев и разжирев, т. е. достигнув высокого благосостояния, Израиль
оставил Господа (презрел твердыню спасения своего; ср. ком. на 32:4).
32:16-18. Народ стал поклоняться идолам, а в сущности бесам (ср. Пс. 105:37), забыв Заступника родившего его (ст. 18). В
сильном демоническом влиянии и в самом деле видится причина того, что в
древности народы Ближнего Востока, в том числе и Израиль, пребывали в столь
крепких тисках идолопоклонства. Возможно, именно об этих стихах Ветхого Завета
думал апостол Павел, когда писал: "... язычники, принося жертвы, приносят
бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами" (1 Кор.
10:20).
5. ГОСПОДЬ ПОКАРАЕТ
ИЗРАИЛЬ (32:19-27)
32:19-22. Отступничество Израиля (ст. 15-18) пробудит в
Иегове великий гнев (ст. 19-22), который Он изольет на евреев, сынов Своих и дочерей Своих (ст. 19), которые
поклонились суетным идолам и воздали им честь, тогда как ни один из них "богом"
не является (раздражили Меня не богом; ст. 21; ср. ст. 16).
В Своем праведном гневе Бог лишит их Своего благодатного присутствия (сокрою лице Мое от них, ст. 20) и покарает
Израиль, дав одерживать над ним победы темным силам языческих племен, лишенных
истинного богопознания (Я раздражу их не
народом, народом бессмысленным огорчу их).
32:23-27. В стихах 19-22 лишь в общих чертах рисуется
грядущий "суд" Его; в стихах 23-27 читаем об этом подробно. Голод,
эпидемии, гибель от зубов диких зверей и от ядовитых пресмыкающихся (ст. 24)
придут на Израиль; разразятся жестокие войны (ст. 25), в ходе которых люди от
мала до велика будут погибать от меча (ср. Иез. 5:17; 14:21). Относительно того,
чтобы "рассеять" заслуживший это Израиль и изгладить самую память о нем, Господь говорит, что отложит это, чтобы враги Его народа не усомнились в том, что Господь сделал все сие и не приписали себе
заслугу наказания Израиля (ст. 27).
6. ОТСУТСТВИЕ
ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТИ У ИЗРАИЛЯ (32:28-33)
32:28-33. "Все сие" постигнет израильтян за
то, что они окажутся неспособны предусмотреть катастрофические последствия
своего мятежного поведения (ст. 29), хотя сверхъестественный характер Божиих
кар будет очевиден (ст. 30). Не может один человек нанести поражение тысяче воинов или двое — десяти тысячам (тьме); речь идет о каких-то сокрушительных
поражениях израильтян от руки их немногочисленных врагов в будущем, когда
Господь, Заступник израильтян, не предаст их в руки неприятелей. Победу тех ("суд")
да не приписывают какому-то божеству врагов Израиля (ст. 31), ибо заступник их — не таков как наш Заступник. Но язычники явятся орудием Божией казни. Столь порочны и злы будут
каратели Израиля (включая ассирийцев и вавилонян), что прообраз их видится
Моисею в Содоме и Гоморре, и "плоды", приносимые ими (ягоды их) он называет
ядовитыми и горькими (ст. 32-33).
7. СОСТРАДАНИЕ БОГА
И ЕГО ОТМЩЕНИЕ ВРАГАМ ИЗРАИЛЯ (32:34-43)
32:34-35. Хотя Господь и позволит Своим врагам покарать
Израиль, Он не снимет с них ответственности за совершенное ими зло и воздаст им
за него (ср. ст. 41, 43). Пути Господни и сила Его — превыше их понимания, и
уготованное им как бы запечатано... в
хранилищах Его.
32:36-38. Подвергая "судам" народ Свой,
Господь проявит и сострадание к нему, когда увидит, что рука их ослабела (в знач. "ослабела их гордыня,их упование на собственные силы и на
ложную твердыню" — на чужих богов). Окончание ст. 36 звучит как образное свидетельство о массовом истреблении народа, так сказать, "от мала
до велика".
32:39-43. Израиля Бог судил не с целью уничтожить его,
но желая привести его к осознанию того факта, что нет Бога, кроме Господа, и что
только Он властен над смертью и жизнью (ст. 39).
Поднимать руку было принято, давая
клятву, и Бог прибегает к этому жесту (ср. Быт. 14:22; Исх. 6:8; Неем. 9:15;
Пс. 105:26; Иез. 20:5).
Когда же Израиль осознает то, что должен осознать, Бог отомстит врагам Своим (Втор. 32:41, 43; ср. ст. 35). В
сущности речь в этих стихах идет о "мщении" Господа всем ненавидящим Его, т. е. упорно
Ему сопротивляющимся, — как в среде Израиля, так и в стане противников его,
карающих Израиля по воле Божией. Но конечной целью этих "кар"
является очищение (и освобождение) Его народа.
Радоваться "очищению" Богом земли от ненавидящих Его
призываются в песне Моисея не только иудеи, но и другие народы (в русск. Библии
— язычники).
В. Приготовление Моисея к смерти (32:44-52)
1. ПОСЛЕДНИЙ НАКАЗ
МОИСЕЯ НАРОДУ (32:44-47)
32:44-47. Произнося все слова песни этой (ст. 1-43),
Моисей наказал народу серьезно
поразмыслить над ними (положить их на сердце). Если они станут размышлять над неотвратимостью и суровостью наказания,
грядущего на них за отступничество, то и песнь Моисея будет напоминать им об
этом, удерживая от мятежного неповиновения Господу. Страх ради спасения,
которым дышала песнь, они постараются
внушать и детям своим, завещая им исполнять все слова
закона сего.
В заключение Моисей вновь напомнил израильтянам, что самое существование
их, процветание и долгое пребывание в земле (ср. 5:16; 6:2; 11:9; 25:15) зависят
от исполнения ими Божиих заповедей.
2. ПОВЕЛЕНИЕ БОГА
МОИСЕЮ ПОДНЯТЬСЯ НА ГОРУ НЕВО (32:48-52)
34:48-52. Горой Нево называлась одна из самых высоких вершин в системе Аваримского хребта
(на территории Моава); она поднималась над северной оконечностью Мертвого моря.
Здесь-то, за пределами Обетованной земли, и должен был умереть Моисей, хотя Бог
милостиво позволил ему увидеть землю издали (ст. 52) прежде, чем он умрет. Причина наказания Моисея известна
из Чис. 20:1-13. Бог приказал ему во время пребывания иудеев в пустыне
обратиться к скале со словами, чтобы дала воду для народа, роптавшего против
него и Аарона. Но Моисей, ослушавшись Господа, дважды ударил по скале, вместо
того, чтобы "говорить" к ней (Чис. 20:11); из-за этого у свидетелей
происшедшего могло возникнуть предположение, что это Моисей добыл для народа
воду, а не Господь дал ее. Очевидно, и самому Моисею показалось тогда
недостаточным "говорить" к скале, и он предпочел ударить по ней. За
этот акт неверия и за то, что не воздал Богу должной славы (не явили — (он и Аарон) — святости Его) перед народом, и потерял Моисей свое
право ввести народ в Обетованную землю.
Г. Благословение Моисея (гл. 33)
1. ВСТУПЛЕНИЕ
(33:1)
33:1. Перед смертью отцы благословляют своих детей;
это принято с древнейших времен. Моисей — вождь исхода и посредник Синайского завета — в каком-то
смысле был "отцом" Израиля.(Ср. его благословение (33:1-8) с благословением
Иаковом родоначальников будущих колен Израилевых в Быт. 49.)
При перечислении этих колен на страницах Ветхого Завета часто
опускается колено Левиино. Но в благословениях Моисея опущено колено Симеоново,
которое позднее слилось с коленом Иудиным(Иис. Н. 19:1-19).
В еврейском оригинале эти благословения так же, как предшествующая им
Песнь Моисея, изложены в поэтической манере.
Глава 33 местами трудно поддается пониманию — по причине встречающихся
в ней слов, которые редки в употреблении, необычных синтаксических приемов и
разного рода текстуальных проблем.
2. ХВАЛА МОИСЕЯ
ГОСПОДУ (33:2-5)
33:2-5. Хвалу, которую он воздал Богу, Моисей начал с
описания того, как Господь на Синае дал через него, Моисея, закон народу. Это явилось центральным событием истории Израиля. Чтобы стать
народом, Израилю надо было объединиться на общинных началах (см. ст. 5, где о
Моисее, на основании роли, которую он исполнял, говорится как о царе Израиля), получить единую
конституцию (Закон, ст. 4) и сделать свою землю общинным достоянием. Такой
народ и начал формироваться из потомков Иакова благодаря их временному
пребыванию в Египте; завершилось это формирование с получением синайского
Закона.
Когда Бог явился Моисею на горе Синай, это выглядело так, будто Он "пришел"
со стороны Сеира (Едома) на
северо-востоке и появился в сиянии славы Своей от горы Фарана (ср. Авв. 3:3),
вероятно, находившейся в пустынной местности под названием Фаран, на севере от
Синая. Ему сопутствовали тысячи и тысячи ("тьмы") ангелов (в русской
Библии святых).
3. БЛАГОСЛОВЕНИЕ
МОИСЕЕМ ПЛЕМЕН (33:6-25)
а. Рувим (33:6)
33:6. Пожелание Рувиму, чтобы жил, возможно, было связано с предвидением больших несчастий, которые
постигнут это племя, либо в нем подразумевалось, что отрицательные особенности,
присущие характеру потомков Рувима, могут навлечь на них немалые беды. Это представляется
вероятным в свете сказанного в Суд. 5:15-16, а также в словах Иакова, обращенных
в свое время к Рувиму: "не будешь (больше) преимуществовать"
(Быт.49:4).
б. Иуда (33:7)
33:7. Поскольку Иуда шел впереди других племен (Чис. 2:9), то и в
битвах это племя было "на переднем крае". Так что благословение Иуды
в сущности является молитвой о его военных успехах и о неизменной помощи ему свыше.
е. Левий (33:8-11)
33:8-11. Туммим и урим были, вероятно, драгоценными камнями, служившими
для метания жребия, когда в трудной ситуации надо было получить ответ свыше
(см. Исх. 27:30 и ком. на этот стих, а также — Лев. 8:8; Чис. 27:21; 1 Цар.
28:6; Езд. 2:63; Неем. 7:65). Туммим и урим находились в распоряжении священников
из племени Левия, которые были посредниками между Богом и народом.
Вначале хвала Левию за верность воздается в лице его представителя —
Моисея (святого мужа Божия), который был верен в Массе (Мериве), несмотря на искушение,
выпавшее ему там (ср. Исх. 17:1-7). Затем хвала воздается племени в целом (во
Втор. 33:9 подразумевается самоотверженное служение левитов Господу и, "в частности", то, что мужи этого
племени беспристрастно совершили суд, угодный Богу, над теми, которые поклонились золотому
тельцу; Исх. 32:25-29).
Священники из племени Левия должны были учить Иакова (синоним Израиля;
ср. Втор. 33:28) Божиим заповедям и закону, а также отправлять службу в скинии
(ст. 11): о деле рук его благоволи. Как часть молитвы о Левин в ст. 11 звучит
просьба поражать ненавидящих его, кем бы они ни были.
г. Вениамин (33:12)
33:12. О Вениамине Моисей сказал, что он возлюблен
Господом и пребывает под Его защитой и покровительством; эти слова
свидетельствовали об особом положении племени Вениамина — потомков младшего
сына Иакова, который был дорог ему более других (Быт. 44:20).
д. Иосиф (33:13-17)
33:13-16. Вначале Моисей вознес молитву о материальном
процветании Иосифа. Приносить урожаи земля может (да благословит Господь землю
его), если на нее падает роса с небес и если подземные воды (здесь дары бездны)
питают ее. Тут речь может идти о глубоководных источниках и реках, берущих начало
из подземных вод.
Не могла бы земля давать плодов и без действия солнца и луны (в евр.
оригинале здесь стоит "лунных месяцев", т. е. имеются в виду периоды
от новолуния до новолуния, которыми определялось чередование сезонов).
Под превосходнейшими произведениями гор древних и... дарами холмов
вечных, вероятно, понимался строевой лес, из которого возводились дома.
Богатейшие урожаи, которые предстояло собирать племени Иосифа, названы
тут вожделенными дарами земли — благословением Того, Кто явился Моисею в
терновом кусте (Исх. 3), т. е. Бога.
33:17. Затем Моисей вознес молитву о военных успехах
Иосифа, которого сравнил с крепким первородным тельцом (точнее быком),
пронзающим рогами другие народы.
Племя Иосифа разделялось на племя Манассии, первенца его, и племя
Ефрема, младшего брата Манассии. Это были самые крупные из северных племен.
Хотя Манассия был старшим из братьев, дед их Иаков благословил как первенца не
его, а Ефрема (Быт. 48:17-20). Потому и Моисей первым упоминает Ефрема и его
потомков исчисляет десятками тысяч (тьмы Ефремовы), а потомков Манассии — только тысячами.
е. Завулон и Иссахар (33:18-19)
33:18-19. Завулон и Иссахар, упоминаемые здесь вместе,
вместе упомянуты и в благословении Иакова (Быт. 49:13-15), а также в Песне
Деворы (Суд. 5:14-15).
Фраза в путях твоих... и в шатрах твоих — литературный образ, подразумевающий
повседневную человеческую жизнь, что-то вроде "в делах твоих и в доме твоем".
Призыв "веселиться" указывает на то, что эти два племени могли изо
дня в день рассчитывать на Божий благословения.
Не вполне ясно, о какой горе здесь речь (возможно, о горе Фавор, возвышающейся
между землями, которые занимали племена Завулона и Иссахара); источником
безбедной жизни Завулона предстояло быть морю (ср. Быт. 49:13-15), а Иссахара —
"сокровища, сокрытые в песке". Впрочем, Иссахар тоже мог "питаться
от моря", поскольку жил поблизости от моря Киннеретского (на территории
Галилеи); территория Завулона "не дотягивала" лишь нескольких миль до
Средиземного моря, и купцы-мореходы со своими товарами постоянно, надо думать,
пересекали эти земли из конца в конец.
ж. Гад (33:20-21)
33:20-21. Гад избрал себе начаток земли в том смысле,
что вместе с Рувимом и половиной колена Манассиина прежде других избрал себе
приглянувшуюся ему территорию на восточном берегу Иордана; выбор его был
утвержден законодателем (Моисеем) и главами других племен. Получив свой надел,
Гад принял участие в битвах за Ханаан и, таким образом, исполнил правду Господа
и суды с Израилем (это последнее надо понимать в том смысле, что, честно выполнив
свой долг по отношению к братьям, Гад предотвратил возникновение конфликта с ними).
з. Дан (33:22)
33:22. Говоря о Дане как о молодом льве, Моисей,
скорее всего, имел в виду могущество этого племени в будущем.
и. Неффалим (33:23)
33:23. Это благословение подразумевает будущее
благоприятное местоположение племени Неффалима — на юге, близ моря, (вероятно,
имелось в виду Киннеретское море, земля в районе которого отличается
плодородием). Как и племена сыновей Иосифа — Ефрема и Манассии (ст. 16), а
также Асира (ст. 24), это племя тоже будет отмечено благоволением и...
благословениями Господа.
к. А сир (33:24-25)
33:24-25. Само имя "Асир" означает "благословенный",
"счастливый". Не помазать ноги маслом (елеем), но окунать их в него можно себе позволить только при
сверхизобилии. Все образные выражения в этих стихах свидетельствуют о
необычайном процветании, ожидавшем племя Асира.
4. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ
ХВАЛА МОИСЕЯ ГОСПОДУ (33:26-29)
33:26-29. Мажорными нотами хвалы "древнему Богу
Израилеву", не имеющему себе подобного, Который сошел с небес на помощь
народу Своему, завершается песнь Моисея.
Под защитой Его ты живешь безопасно,
в изобилии; блажен ты, потому что Господь
хранит тебя, — в последний раз напоминает он Израилю.
Д. Смерть Моисея (гл. 34)
1. МОИСЕЙ ОБОЗРЕВАЕТ ОБЕТОВАННУЮ ЗЕМЛЮ
34:1-4. Моисей взошел на гору Нево, как повелел ему
Господь (3:27; 32:48-50). Под вершиной Фасги, вероятно, подразумевается хребет,
простирающийся от горы Нево. Места, которые увидел Моисей, начинаются на севере
и следуют на юг против часовой стрелки. Хотя в обычных условиях человеку
невозможно увидеть западное (Средиземное) море с горы Нево, Моисею наверное
была дана от Господа сверхъестественная способность увидеть его, как и всю
землю.
Упомянув о клятве, данной Им патриархам, Бог повторил Моисею, что, хотя ему и не позволено
будет ввести народ в Обетованную землю, Свое обещание дать эту землю Израилю
(см. Втор. 1:8; 6:10; 9:5, 27; 29:13; 30:20) Он сдержит.
2. СМЕРТЬ МОИСЕЯ И
ПЕРЕХОД ВЛАСТИ К ИИСУСУ НАВИНУ (34:5-9)
34:5-8. Хотя Моисей был наказан (лишен права войти в
землю Ханаанскую) за недостаточность веры (Чис. 20:1-13), происшедшее в пустыне
Син было лишь проявлением слабости с его стороны, и умер он, исполненный веры,
и был почтен как раб Господень. Полагают, что он был удостоен и совершенно
особой чести, выразившейся в том, что Сам Господь похоронил его. Дело в том,
что И погребен (в русской Библии) в
некоторых других переводах звучит как "Он предал его погребению". Но
и при отсутствии полной уверенности в правильности такого перевода, в пользу
того, что Моисея не люди похоронили, а Бог, возможно, поручив это своим
Ангелам, говорит ст. 66: и никто не знает места погребения его даже до сего
дня. Такой вывод, видимо, находит подтверждение и в стихе 9 Послания Иуды.
Место погребения Моисея, хотя и неизвестно, находилось где-то в земле
Моавитской... против Веффегора, — в той самой долине, где стояли лагерем
израильтяне, слушая наставления Моисея и принимая его благословения, которые
записаны во Второзаконии 5-33 (ср. 3:29; 4:46).
Моисей был личностью столь необычайной, что и последние минуты его на
земле Бог дал ему провести в близком общении с Собою, после чего люди не были допущены к погребению его.
Относительно замечания о здоровьи Моисея см. ком. на 31:2. Смерть
своего вождя (которая наступила, когда ему было 120 лет), сыны Израилевы...
оплакивали... тридцать дней; обычно время плача по усопшему длилось 7 дней (см.
Быт. 50:10).
Спустя века Моисей явился на землю вместе с Илией, и оба были
свидетелями преображения Христова (Мат. 17:1-3).
34:9. Иисус... Навин исполнился духа премудрости
(возможно, речь идет о Святом Духе (ср. Ис. 11:2), но, может быть, о том, что,
получив через Моисея особое Божие благословение, Навин преисполнился особой мудрости, обрел
способности, значительно превышавшие обычные человеческие.
3. ЭПИТАФИЯ МОИСЕЯ
(34:10-12)
34:10-12. Моисей был пророком совершенно уникальным —
по степени своей близости с Господом (ибо Господь знал его лицем к лицу, т. е.
как близкого друга; ср. Исх. 33:11; Чис. 12:8) и в силу тех знамений и чудес,
которые Господь дал ему явить и тех великих дел, которые Он дал ему совершить
(Втор. 34:11-12).
С Моисея и им начата новая эра в истории Божиего народа, точнее, сама
эта история его как народа. Это эра Закона. Со времени кончины Моисея израильтяне
ожидали, чтобы Бог дал им другого Пророка, как он (18:15). "Другой Моисей" был дан
Израилю в тот день, когда Господь Иисус Христос пришел на землю, превзойдя в
славе Своей Моисея (см. Евр. 3:1-6). Он раскрыл перед Божиим народом врата в
следующую эру — эру Его благодати. С тех пор прошли века упорного неповиновения
со стороны израильтян, которые отвергли и в массе своей продолжают отвергать
милостивый Божий призыв. Однако живет песнь Моисея, которая все еще обращена в
тот день, когда Израиль откликнется на него и возвратится к своему Господу.