ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ
АПОСТОЛА ПАВЛА
Дейвид К. Лоури
ВСТУПЛЕНИЕ
Древняя греческая легенда повествует
о Сизифе, который был царем города Коринфа. За наглое непочтение к богам он был
приговорен ими к вечному бесполезному труду — катить в гору огромный камень. Но
каждый раз, как только Сизиф достигал со своим камнем вершины горы, тот
скатывался вниз, к ее подножию, и Сизиф должен был начинать все сначала.
Писатель и философ 20 века Альбер Камю видит в этой легенде о коринфском царе
прообраз бесцельного и абсурдного существования современного человека.
Но если бы Камю не только прочитал
два послания апостола Павла к Коринфянам, а и принял их сердцем, то, возможно,
взглянул бы на вещи иначе, ибо в них — путеводная нить для заблудшего человечества...
Они были горды и эгоистичны, коринфяне, жившие во времена апостола Павла, —
подобно их легендарному царю, зависевшему от капризного Зевса; и это явно
чувствовалось в их образе мыслей и жизни. Но вот в первом столетии нашей эры
город Коринф посетил милостивый и любящий Бог в лице Своего посланника Павла.
Автор и его читатели. Нет сомнения,
что автором этих посланий является ап. Павел. Даже самые строгие критики соглашаются
с этим. Апостол пришел в Коринф, совершая свое второе миссионерское путешествие
(Деян. 18:1-18), скорее всего весною
По своему обычаю Павел и в Коринфе
посещал синагогу, принимая участие в службе; собиравшихся там евреев он старался
убедить, что Иисус Христос есть Мессия. А лишившись возможности свидетельствовать
в синагоге, апостол стал проводить собрания в стоявшем по соседству доме
язычника Иуста, который, слушая Павла, уверовал во Христа (Деян. 18:7). Иуст
был одним из многих в Коринфе людей, пришедших к Господу.
Рассуждая по-человечески, Павел, вероятно,
имел основания сомневаться относительно числа истинно уверовавших в Коринфе.
Дело в том, что этот древний город издавна славился царившим там культом
угождения плоти. Еще Гомер в „Илиаде" писал о богатстве Коринфа. А
древнегреческий философ Платон в своей знаменитой „Республике" называет
проституток „коринфские девочки". Название Коринфа не раз обыгрывалось в
греческой литературе, когда речь велась о безнравственности и распутстве. Так
драматург Аристофан изобрел даже новое слово — "коринфиазомаи" —
для обозначения внебрачной связи. Согласно древнему писателю Страбону, главным
источником и богатства, и разврата Коринфа был храм богини любви Афродиты с его
тысячами проституток. Существовала даже поговорка "Не каждому
мужчине можно ехать в Коринф".
Почти сто лет после
Связи и переписка Павла с коринфянами.
По поводу того, насколько активно
поддерживал Павел контакты и переписку с верующими в Коринфе после
1. Придя в Коринф во время своего
первого миссионерского путешествия, Павел оставался там год-полтора и осенью
2. Во время пребывания Аполлоса в
Коринфе (Деян. 19:1), Павел, совершая свое третье миссионерское путешествие,
возвратился в Ефес; это было осенью
3. О проблемах, возникших в Коринфской
церкви, Павел узнал от "домашних Хлоиных" (1 Кор. 1:11). А
позднее официальная, так сказать, делегация в составе Стефана, Фортуната и
Ахаика (1 Кор. 16:17), прибыв к Павлу, рассказала ему, по каким конкретным
вопросам произошло разделение между коринфянами. Первое послание им апостола
было посвящено этим вопросам и, вероятно, написано в 54 или в
4. Но, по всей видимости, оно не
решило тех проблем, которые раздирали церковь. Об этом, возможно, Павел узнал
от Тимофея (4:17; 16:10). И тогда он решил вновь побывать у коринфян — об этом
визите к ним апостол упоминает во 2 Кор. 2:1 как об „огорчительном" (ср. 2
Кор. 13:1, где речь идет о третьем визите Павла в Коринф, на последнем этапе
его третьего миссионерского путешествия) — по вине безобразного поступка одного
из членов коринфской церкви (см. 2 Кор. 2:5).
5. Возвратившись после второго посещения
коринфян в Ефес, Павел написал им письмо, позднее доставленное им Титом; он
писал его с глубокой болью в сердце (2 Кор. 2:4), видимо, потому, что вынужден
был говорить в нем суровые вещи, опечалившие в свою очередь коринфян (2 Кор.
7:8-9).
6. После бунта, поднятого серебряных
дел мастерами, которые кормились при храме Артемиды Ефесской, Павел вынужден
был уйти из Ефеса; он направился в Троаду, чтобы встретиться с Титом. Однако,
не найдя его, огорченный, пошел в Македонию, беспокоясь, видимо, за
безопасность Тита (2 Кор. 2:12—13; 7:5). Встретившись с ним, наконец, апостол
узнал от него хорошие новости об общем состоянии коринфской церкви, но одновременно
и плохие — о возникновении в церкви группы, настроенной против Павла.
7. Находясь в Македонии, Павел написал
Второе Послание к Коринфянам, перед тем, как в третий раз посетил их город
зимой 56-
Цель и характер Послания. Если в Послании к Ефесянам трактуются проблемы
вселенской Церкви, то 1 Коринфянам явно продиктовано озабоченностью апостола
положением поместной церкви. Когда кто-нибудь из нас думает, что больше
неприятностей, чем у него в церкви, не бывает, ему стоит обратиться к этому
письму Павла (и к сопутствующему ему 2 Коринфянам), чтобы увидеть вещи в сравнении,
а заодно и в их истинном свете. Первое Послание к Коринфянам позволяет нам
бросить взгляд на внутреннюю жизнь одной из поместных церквей первого столетия
и убедиться, что до истинной святости церкви этой было далеко. В том как раз и
состояла причина написания Павлом этого послания — добиться, чтобы полученное
коринфянами освящение приняло практический характер. Ибо мирской дух,
по-видимому, имел большее воздействие на эту церковь, чем Дух Божий, несмотря
на замечательные и очевидные дары, полученные коринфянами от Духа. Павел
стремился изменить это положение. В посланном им в Коринфскую церковь письме
отчетливо просматриваются три главные линии:
1. В первых шести главах апостол
стремится уладить раздоры внутри церкви, о которых он узнал от слуг Хлои
(1:11), и как в перспективе, так и на практике добиться единства коринфян.
2. Начиная с 7 главы, Павел
переходит к разбору конкретных вопросов, которые занимали коринфян (в греч.
тексте они каждый раз вводятся словосочетанием пери де — "а теперь что
касается"); это вопросы брачных отношений (7:1, 25), свободы и
ответственности (8:1), духовных даров и внутрицерковного порядка (12:1), сбора
пожертвований на нужды святых в Иерусалиме (16:1), и, наконец, перспективы
посещения Коринфа Аполлосом (16:12).
3. В 15 главе апостол вновь подтверждает
и обосновывает доктрину воскресения из мертвых, которую некоторые опровергали.
Возможно, именно в этом видел Павел первопричину многих бед Коринфской церкви и
потому то, что он говорит в 15 главе, соответствует апогею всего письма.
За всем, чему это письмо посвящено,
встает вопрос как самого существования Коринфской церкви, так и силы свидетельства
о могуществе Бога и Его Евангелия.
ПЛАН
I. Вступление (1:1-9) А. Приветствие и представление
автора и его читателей (1:1-3) Б. Прославление Бога за
плоды Его
милости (1:4-9)
II. Разделения в церкви (1:10-4:21)
A. Печальная реальность разделений (1:10-17)
Б. Причины разделений (1:18-4:5)
1. Непонимание сути благовестия (1:18-3:4)
2. Непонимание смысла и назначения служения (3:5-4:5)
B. О преодолении разделений (4:6-21)
III. Беспорядки в церкви (гл. 5-6)
A. Неумение наставить грешника и вразумить его (гл.5)
Б. Неумение разрешать споры между верующими (6:1-11)
B. Отсутствие должной чистоты в интимных отношениях (6:12-20).
IV. Внутрнцерковные трудности (гл. 7-15)
A. Советы по поводу брачных уз (гл.7)
1. Брак и безбрачие (7:1-9)
2. Брак и разводы (7:10-24)
3. Брак и служение Богу (7:25-38)
4. Повторные браки и вдовство (7-39-40)
Б. О христианской свободе (гл. 8—14)
1. Христианская свобода и языческое служение идолам
(8:1-11:1)
а. Принцип братской любви (гл.8)
б. О разумном отношении к привилегиям (9:1-10:13)
в. Об отношении к языческой практике (10:14-11:1)
2. Христианская свобода и поклонение Богу
(11:12-14:40)
а. О статусе и правилах для женщин в церкви (11:2-16)
б. Об участии в вечере Господней (11:17-34)
в. О духовных дарах (гл. 12—14)
B. Учение о воскресении (гл. 15).
1. Неизбежность телесного воскресения (15:1-34)
а. Доказательства на основании фактов, зафиксированных
в истории (15:1-11)
б. Логические доказательства (15:12-19)
в. Богословские доказательства (15:20-28)
г. Практические доказательства (15:29-34)
2. Ответы на некоторые вопросы (15:35-58)
а. Ответы на вопросы о воскресении умерших (15:35-49)
б. Ответы на вопросы о восхищении живых (15:50-58)
г. Совет относительно сбора пожертвований для бедных
(16:1-4)
д. Павел пишет коринфянам о возможных посещениях их в
будущем (16:5-12)
V. Заключение (16:13-24)
А. Призыв к должному поведению и рекомендации (16:13-18)
Б. Приветствия, проклятие и благословение (16:19-24)
I. Вступление (1:1-9)
Во вступлениях к своим посланиям
Павел часто подготавливает почву для последующего разговора на те или иные
темы, и 1 Коринфянам не является в этом отношении исключением. В 1:1 он как бы бегло
обозначает основные темы послания — свое призвание быть апостолом, призвание
коринфских христиан быть святыми, и единство всех верующих, призывающих имя
Христово.
А. Приветствие и
представление автора и его читателей (1:1-3)
1:1. В этом
послании об истинности своего апостольства, о законном характере его, хотя
некоторые и оспаривали это, Павел говорит как бы намеками (см. гл. 9), однако,
совершенно недвусмысленно заявляет об этом во 2 Коринфянам. Но уже в первом стихе
1 Коринфянам он утверждает, что его положение в среде верующих определено не им
самим, а волею Бога, и что в Церкви он представляет не свои интересы, а
интересы Иисуса Христа.
Сосфен был,
вероятно, одним из близких Павлу людей; возможно, это тот самый начальник
синагоги, о котором упоминается в Деян. 18:17. И если это так, то он служит
примером того, как и наихудшие обстоятельства в конечном счете могут быть
обращены Богом ко благу верующего.
1:2. Церковь
принадлежит Богу, а не людям. Если
бы коринфяне сознавали это, то, возможно, не возникало бы меж ними всех этих
несогласий и раздоров. Те, кто составляют Церковь, освящены, т. е. отделены
Богом для Себя как Его собственность. Главная мысль послания Павла — что в
повседневной их практике коринфянам не следует отходить от того положения, в
которое поставил их Бог. Иисусу Христу нужно подчиняться как Господу. Те, кто
подчиняются Ему, едины не только в Коринфе, но и повсюду.
1:3. Благодать — это
то, что спаяло их воедино, и то, в чем они нуждались, чтобы действовать сообща
— дабы мир царил между ними. Благодать и мир, нужда в которых особенно
ощущалась в Коринфской церкви, даются Богом — тем, которые повинуются Ему и на
Него уповают.
Б. Прославление Бога за
плоды Его милости (1:4»9)
Представляется несколько странным
благодарить Бога за церковь, страдавшую столькими неурядицами. Если бы Павел
опирался лишь на собственные силы, то едва ли достиг бы он успеха, пытаясь
изменить к лучшему ту разношерстную группу людей; которые составляли коринфскую
церковь. Но он знал, что и в этой церкви действует Бог, именно за это и
благодарил Его апостол.
1:4. Как бы
ни склонны были к самовозвеличению коринфяне, они все-таки являлись членами
тела Христова, будучи этим обязаны Божией благодати и только ей.
1:5. И лишь
по той причине, что были частью тела Его, обогатились они всем, всяким словом и всяким познанием (т. е.получили дары языков,
пророчества, различения духов и т.д. — 12:4-11). Эти дары были им, однако, даны
не для того, чтобы производили в церкви "неустройство", как они это
делали, но во благо всем тем, кто эту церковь составляли.
1:6. Помимо
всего прочего, наличие этих даров говорит о том, насколько эффективным было
свидетельство о Христе, которое коринфяне услышали от Павла. Хотя он и проповедовал
в немощи (см. 2:1-5), Сам Бог позаботился о том, чтобы Слово Его утвердилось в
их сердцах.
1:7-8.
Поскольку все это было Божией работой, Павел не сомневается в результате ее.
Коринфские верующие были оправданы Богом по благодати Его, а раз так, то они
предстанут перед Ним неповинными (аненклетоус
— "не подлежащие обвинению"; ср. Кол. 1:22), когда Христос вновь придет на землю. Вот
почему у них есть все основания ожидать
Его (соответствующее греч. слово апекдехоменоус имеет значение "ожидать
с нетерпением"; применительно к возвращению Иисуса Христа оно встречается
в Новом Завете семь раз — Рим. 8:19, 23, 25; 1 Кор. 1:7; Гал. 5:5; Фил. 3:20;
Евр, 9:28).
1:9. Все
это будет именно так, потому что верен
Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.
Однако тому, кто пребывает в разладе с другими членами тела Христова (Мат.
5:23-24), невозможно наслаждаться общением с Господом. Подразумевая это, Павел
и переходит от того, что было сделано Богом в прошлом не будет сделано Им в
будущем, к тому, что коринфянам следует сделать в настоящее время, а именно —
покончить с разногласиями и раздорами в своей среде.
II. Разделения в церкви (1:10-4:21)
Первое, на что обращает внимание
Павел, — это разногласия, возникшие в коринфской церкви.
А. Печальная реальность
разделений (1:10-17)
1:10.
Апостол Павел обращается к Коринфянам как к людям, которые не враги, а братья друг другу, и делает это именем Господа нашего Иисуса Христа, т.
е., опираясь на высший в глазах христиан авторитет. Это уже десятое упоминание
имени Иисуса Христа в первых десяти стихах послания, так что не остается
сомнения, что именно Тот, в Кого уверовал Павел, должен стать источником и
средоточием единства коринфских верующих. Не уничтожения различий между ними
хотел апостол, а гармонических взаимоотношений. Существует понятие единства в
разнообразии. Его-то и хотел Павел. Это можно сравнить с искуссно сделанным
лоскутным одеялом: разноцветные и разнообразные по форме лоскутки сливаются в
гармоничное целое.
1:11-12.
Однако „одеяло" в Коринфе разрывалось по швам, как это явствовало из
сообщения домашних Хлоиных. Поскольку
раздоры в церкви были печальной реальностью, апостол, возможно (судя по его
замечанию в 4:6), лишь условно привел (подразумевая тех, которые возглавляли противоборствующие
группы в Коринфской церкви) имена Павла,
Аполлоса и Кифы — дабы не обострять и без того неважную ситуацию.
1:13. Павел
ставит три риторических вопроса, каждый из которых подразумевал отрицательный
ответ. Вселенское тело Христа не
подлежит разделению, а поэтому
недопустимо, чтобы разделялась в себе и поместная церковь. Не кому-либо из
людей, а Христу обязаны коринфяне спасением, которое получили, и благоговеть им
следует только перед Ним.
1:14-17. Павел
старался подражать Христу во всех аспектах своего служения. Согласно ап.
Иоанну, Сам Иисус никого не крестил
(Иоан. 4:2), предоставив это Своим ученикам. Так же обычно поступал и Павел.
Мог ли он в таком случае считать, что водное крещение необходимо для спасения?
Конечно, нет (ср. 1 Кор. 4:15; 9:1,22; 15:1-2). Но это не значит, что водное
крещение вообще не нужно. Оно было заповедано Иисусом Христом (Мат. 28:19) и
уже практиковалось перво-христианской церковью (Деян. 2:41).
Главной задачей Павла было благовествовать (9:16) не в премудрости слова ...Блестящим
красноречием можно покорить человеческий разум, но не сердце, тогда как простые
евангельские слова, хотя и могут показаться людям глупостью, — действенны силою
Духа Святого (2:4-5).
Б. Причины разделений
(1:18—4:5)
С человеческой точки зрения Евангельская
весть, в центре которой — страдающий и умирающий Спаситель мира, может
показаться неразумно противоречивой. Таким же представляется людям и принцип,
согласно которому, тот кто больше всех, становится всем слугою (Мат. 23:11-12).
Однако именно из этого исходил Павел, анализируя причины раздоров в Коринфской
церкви.
1. НЕПОНИМАНИЕ СУТИ БЛАГОВЕСТИЛ
(1:18—3:4)
В сущности коринфяне нуждались в
обновлении своего ума (Рим. 12:2). Они пытались жить по-христиански, исходя из
неосвященного "здравого смысла", присущего людям, который в конечном
счете направлен на самосохранение и только. Те, кто руководствуются им и ищут в
жизни своего, стремятся угодить себе и , в конце-концов, разрушают себя (Лук.
9:24-25).
1:18. Именно
это и хотел Павел довести до сознания коринфян. Слово о кресте поражает
эгоцентризм в самое сердце. Ап. Павел видел в этом слове главный фактор
спасения, который понимал как процесс, начинающийся оправданием, ведущий к
освящению и завершающийся прославлением. В этом стихе особенно, но и в послании
в целом, апостол более всего говорит о второй стадии процесса спасения, а
именно о постоянном, прогрессирующем освящении. "Слово о кресте" —
это проповедь о самоотречении, о покорности Богу, которая, как это было в случае
со Христом, может привести к унижению, страданиям и даже к смерти, однако, в
конечном счете она ведет не к саморазрушению, а именно к сохранению себя (Map. 8:34-35), к царствованию со Христом (2 Тим. 2:12;
Отк. 22:5). Эта-то тема, эта идея о том, что „Слово о кресте" лишь
обреченным на погибель представляется глупостью (для погибающих юродство есть), звучит в таких стихах, как 1 Кор.
1:17-18, 23-24; 2:2,8; ср. Лук. 9:23-25.
1:19. Как
это ему нередко присуще, Павел подкрепляет свою точку зрения примером из
истории Израиля; в данном случае он подразумевает то, о чем написано в Ис.
29:14 и в 4 Цар. 18:17-19:37: следуя по-человечески мудрому совету, израильтяне
заключили союз с египетским фараоном, чтобы обезопасить себя от ассирийского
царя, тогда как спасти их мог только Бог Своим вмешательством свыше.
1:20-21. Да и
вся человеческая мудрость, кто бы ни говорил от ее имени, — уважаемый еврейский
книжник или греческий мудрец, философ, оказывается в незавидном положении, ибо
оценить по достоинству Божий план она не в силах (Ис. 55:8-9). Не самоуверенная
эрудиция, а вера, которая дает человеку отречься себя, позволяет ему вступить
на узкий путь спасения.
1:22-25. Не на
человеческих, а на Божиих условиях, не по своей, а по Его инициативе обрели
люди то, в чем нуждались: Божию силу и
Божию премудрость. Через проповедь о Христе
распятом Бог призывает людей прозреть духовно и, глядя на сущее глазами
веры, принять Евангелие.
1:26-31, Если
бы положение не было столь печальным, то можно было бы почти увидеть скептическую
улыбку на лице Павла, предлагающего коринфянам как бы со стороны посмотреть на
самих себя. С человеческой точки зрения не многие из членов коринфской церкви
могли бы похвалиться мудростью, влиятельностью и знатным происхождением. И если
бы Бог избирал Себе людей по этим признакам, то их Он скорее всего не избрал
бы. Но, избирая, Бог человеческие стандарты и представления как бы ставит с ног
ив голову; Он чаще призывает простых, чем выдающихся людей - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед
Богом (ст.29), а, хвалясь, хвалилась бы только Господом. Потому что лишь во Христе воплотилась мудрость Божия (ст,
30) и в Нем обрели коринфяне праведность,
то есть оправдание (Рим 4:24-25),получили святость,
то есть освящение (2 Фес. 2:13-15) и спасение через искупление, а, значит, и славу в грядущем (Рим. 8:23; Еф. 4:30). По
мудрости Божией спасение человечества совершено через распятие Христа, и это
сокрыто от мудрых мира сего, но открыто ( т. е. понятно) простым верующим (ср.
Мат. 11:25-26).
2:1-5· И
здесь апостол, демонстрируя всю бесполезность человеческой мудрости, в
сравнении с Божиими силою и мудростью, подкрепляет свою мысль третьей ссылкой —
на манеру собственного служения при посещении Коринфа; он характеризует его как
совершавшееся в немощи и в страхе и в
великом трепете (ст. 3). Некоторые видят в этом намек на сокрушенное
состояние Павла после его "схватки" с афинскими философами, в
результате чего он какое-то время мог не ощущать в себе прежней уверенности.
Однако вряд ли это так. В этих фразах просто передано состояние духа апостола,
сознававшего свою полную зависимость от Бога (ср. Еф. 6:5; Фил. 2:12); именно
это ощущение всегда сопутствовало его служению. Верно и то, что манера
Павла проповедовать не впечатляла с человеческой точки зрения (2 Кор. 10:10).
Апостол признавал это и даже пользовался этим как аргументом. Его проповедь не
отличалась красноречием и убедительными словами, столь характерными для
софистов и странствующих учителей того времени, но то, что он нес людям, было
правдивой вестью о распятом Христе
как о единственном средстве спасения. Вера слышавших его не была таким образом
продуктом человеческой изощренности и цветистого красноречия, но вселялась в их
сердца благодаря насыщенности проповеди Павла силой Духа Святого. Это и было желанием апостола, чтобы вера людей основывалась не на мудрости человеческой, но на силе
Божией.
2:6.
Признавая, что не блещет красноречием, Павел вовсе не имел в виду, что Бог
одобряет невежество и отвергает любую мудрость. Но есть мудрость, которая исходит от Духа Святого, и Павел хотел, чтобы
именно она сделалась достоянием его читателей. Собственно, некоторые из них уже
обладали такой мудростью (и Павел надеялся, что когда-нибудь все они станут
обладать ею) О таковых апостол говорит, что они "совершенны" (в англ.
Библии - "зрелы"), подразумевая вероятно, И тех людей, которых
упоминает в 16:13-18. "Совершенных" верующих он еще называет "духовными"
(имея их в виду в 2:12-13 и упоминал в 2:15), Причина, по которой власти века саго (ср, 1:20) не приемлют
этой мудрости» а том, что они не имеют Духа (2:14).
2:7 Благая
весть, которую проповедовал Павел, и заключала в себе премудрость Божию, постигаемую лишь в Его откровении (Мат. 11:25).
В сердцевине этой мудрости план опасения человечества, предназначенный Богом к славе нашей еще "прежде создания
мира" (Еф. 1:4),
2:8. Как и
Иоанн в своем Евангелии (Иоан, 17:1), апостол Павел видит неразрывную связь
между сливою и распитым Господом
(крайний парадокс в представлении как евреев, так и язычников (I Кор. 1:23),
принявших, не ведая того, участие в осуществлении главного акта Божиего плана
спасения).
2:9-10. Благословения,
сопутствующие спасению, были приготовлены Отцом, осуществлены Сыном, и Духом
Святым даются (Еф. 1:3-14) всем верующим, которые в результате проникаются к
Богу любовью (I Иоан. 4:19), По знать это коринфяне могли лишь Духом, Который знает и открывает людям
все эти глубоко сокровенные тайны Божий,
касающиеся спасения.
2:11. Павел проводит
здесь параллель: если никто не в состоянии глубоко проникнуть в мысли другого
человека, известные лишь духу, живущему
в нем, то насколько важнее откровение Духа
Божий в раскрытии замыслов и планов Бога.
2:12. С
этой-то целью, отчасти и сошел Дух от
Бога (Иоан. 16:13) не на некоторых, а на всех верующих (1Кор. 12:13).
2:13. Итак,
весть о спасении, бывшую до недавнего времени тайной, провозглашает Павел,
объясняя и развивал далее все с ней связанное. Не от человека, но от Бога она,
и люди были научены ей Духом Святым. Последняя фраза стиха звучит как... соображая духовное с духовным. Исходя
из особенностей греческой грамматики, переводчики Библии на английский язык
передали эту мысль так: "выражая духовные истины духовными словами".
С учетом тех же особенностей автор Комментария считает, что это место
можно было бы перевести и так: "размен" я духовные истины духовным
людям". Оба варианта - возможны, но главная мысль, выраженная апостолом в
этом стихе, не в том, каким образом весть, основанная не на человеческой
мудрости, передается, а в том, кому передается она; из контекста вытекает, что
Павел проповедывал эту "премудрость Божию" "между совершенными"
(ст.б). Таким образом, ст. 13 параллелен по смыслу ст, 6, и такое продолжение
мысли, как бы в скобках, соответствовало высокому стилю греческого языка.
2:14,
Поскольку только духовные люди способны воспринимать духовные истины, людям, не имеющим Духа Свитого, или
невозрожденным, не доступна духовная мудрость, независимо от того, каковы их
интеллектуальные возможности или свершения (1:20), Невозрожденный человек,
выступающий в роли критика Слова Божия, подобен глухому критику музыки Баха или
слепому - Картин Рафаэля.
2:15-16, С
другой стороны, тот, кто имеет Духа Святого и находится под Его руководством,
может судить обо всем, что открывает
ему Дух, и применять это в жизни (ст. 10).
Духовного человека может судить только Бог (4:3-5), но никак не невозрожденные люди (2:15) или
мирские верующие (3:1-3). Выражение ...мы
имеем ум Христов, означает быть послушным тому, что открыто Богом (см,
Фил.2:5-8); такие истинно духовные люди были и в коринфской церкви.
3:1-4. Однако
не все коринфские верующие были духовными. Когда Павел проповедовал в Коринфе,
многие уверовали. По вере они получили оправдание и примирились с Богом (Рим.
3:1-2). Несомненно Павел рассказал им обо всех благословениях, которые делаются
их достоянием о принятием Христа, и это-то он называет молоком. В то время их образ мыслей и ЖИЗНИ ТОЛЬКО начинал изменяться
(Рим. 12:2). Мир, с характерными для него помыслами и поведением, продолжал
оказывать на них большое влияние они все еще были младенцами во Христе"
Но "слово о кресте" (1
Кор, 1:18) содержит нечто большее, чем учение об оправдании. Оно говорит и об
освящении, В нем содержится призыв к обновлению самого подхода к вещам и соответственно
— поступков и действий — в ответ на Божие откровение. Оно зовет к праведности в
помыслах и делах (Евр. 5:11-14). И вот эта часть проповеди о „Христе
распятом" (1 Кор. 2:2) является твердою
пищею (3:2), которой многие коринфяне пренебрегали. Поэтому они и
оставались плотскими (ст.З). Им не
свойственны были качества зрелых, "взрослых" христиан, такие как:
смирение, забота о других и покорность Богу; вместо этого, коринфяне вели себя,
подобно капризным, эгоистичным детям; потому и ссорились между собою (ст. 4 ср.
с 1:12). Они стремились "царствовать" (4:8), а жизнь смирения и
отвержения себя не прельщала их(4:9-13), поскольку они не понимали, что весть о
"Христе распятом" предполагает не только оправдание, но и освящение
(ср. Фил. 2:1-8). Корень их разделений был и в этом непонимании (ср. 1 Кор.
1:10; 3:4), и Павел хотел помочь им исправить положение.
2. НЕПОНИМАНИЕ СМЫСЛА И НАЗНАЧЕНИЯ
СЛУЖЕНИЯ (3:5—4:5)
Подход к служению был второй и
связанной с первой причиной разделений в Коринфской церкви. Коринфяне видели
центр служения в людях, тогда как только Бог был источником всех благословений
(3:5-9), а церковные служители являлись лишь слугами Его, подотчетными Ему
(3:10-17). А раз так, то им с опаской следовало относиться к возвеличению себя
(что, по-видимому, не вполне понимали некоторые руководители коринфской церкви;
3:18-23), но верно трудиться для Бога и тем снискать похвалу от Него (4:1-5).
3:5-9. И Павел и Аполлос были поставлены на служение Христом (Еф. 4:11). Они
были лишь орудием, а не первопричиною того, что коринфяне уверовали (ср. 1 Кор.
2:4-5). Первопричина же и полученный результат были в Боге, Который произвел в
них веру. Взращивает "семя"
Бог (3:6). А поэтому славу следует
воздавать лишь Ему (ст. 7). Как слуги Божий, Павел и Аполлос не конкурировали
между собою, но дополняли служение друг друга (ст. 8). Оба они преследовали
одну и ту же цель — привести Коринфскую церковь к духовной зрелости, к
истинному христоподобию (Еф. 4:12-13). И каждого из них ожидала награда — в
зависимости от их верности и ревностности в исполнении порученного им Богом
дела (ср. 1 Кор. 4:2-5). Потому что, хоть пастырь и служит церкви, ответственность
он несет перед Богом. По отношению друг ко другу Аполлос и Павел были
соработниками у Бога и трудились для Него на Его "ниве", в Церкви
(3:9).
3:10-17.
Сравнив Церковь с нивой, апостол сравнивает ее и со строением. Эту метафору Павел по-разному прилагает к христианам по
отдельности и в целом, называя их зданием, храмом,
в котором обитает Бог. Сам Иисус Христос называл Свое физическое тело храмом
(Иоан. 2:19-22). В одном из своих посланий Павел применяет тот же образ по
отношению к духовному телу Христа, т.е. ко вселенской Церкви (Еф. 2:21). И тело
каждого христианина в отдельности называет Павел храмом (1 Кор. 6:19). А тут
речь идет о поместной церквя9 уподобляемой строению Божию,
храму, в котором обитает Дух Господень (3:16).
Павел продолжает развивать мысль об
ответственности духовного пастыря за работу, исполняемую им в церкви (ст.8).
Хотя все члены Коринфской церкви имели, по крайней мере, какой-то один духовный
дар или способность, которыми они могли служить другим в этой церкви (12:11),
более всего был озабочен Павел служением старших братьев в их среде, которым,
подобно Аполлосу или ему самому, были даны большие возможности (см. 3:5,
21-22).
3:10. Но,
созидая храм, не все служители трудятся с одинаковой отдачей. Придя в Коринф со
"словом о кресте", Павел положил
там основание „храму". Аполлос
тоже успешно потрудился в этом городе (Деян. 18:27-28). По-видимому, трудился в
Коринфе и Петр, которого Павел называет здесь "Кифой" (1 Кор. 1:12;
3:22). Однако из контекста 10 стиха следует, что и другие трудились и трудятся
в Коринфе; их-то и предостерегает апостол : ...каждый смотри, как строит.
3:11. Ибо не
может быть другого основания у церкви, другого основания для спасения, кроме
Иисуса Христа (Деян. 4:12). Между тем, в Коринф пришли люди,
проповедовавшие "иное благовестив" (2 Кор. 11:4). Возможно, один из
этих людей как раз и находился там, когда Павел писал это послание.
3:12. В
стихах 12-17 Павел описывает три рода служителей или "строителей": "мудр"(ст.
14, ср. ст. 10), немудрых (ст. 15) и тех, которые не строители в сущности, а
разрушители (ст. 17).
Материал, употребляемый ими для
строительства, — это метафора, которую можно истолковать по крайней мере в
четырех смыслах: а) Золото, серебро и
драгоценные камни - подразумевают отменное качество работы строителей, а дерево, сено или солома символизируют труд, результаты которого — временны, а,
значит, и труд этот бесполезен. В пользу этой точки зрения говорит слово
„дело" в 13 ст. и фраза из 14 ст. — "... дело, которое он строил... ",
б) Три дорогих материала символизируют верную доктрину, которую строитель
внедряет в сознание и жизнь людей, а три непрочных материала —- лжедоктрины, в)
Первые три материала подразумевают достойные побуждения и намерения строителя,
а три других — недостойность мотивов, которыми он руководствуется (ср. 4:5). г)
Золото, серебро и драгоценные камни
—это верующие, составляющие Церковь (в пользу такого мнения говорит
употребление схожей метафоры в Еф. 2.22; 2 Тим. 2:20 и 1 Пет. 2:5), а дерево, сено, солома — невозрожденные
люди в церкви (греч. хортой, переведенное как "сено" в I Кор.
3:12, употреблено по отношению к неверующим в Иак. 1:10, где оно переведено как
"цвет на траве").
3:13. Речь
тут идет о дне, когда Христос будет
рассматривать качество работы своих служителей (2 Кор. 5:10). В тот день не
вопрос спасения будет решаться, которое является Божиим даром (Рим. 6:23), и не
о поведении и поступках верующих пойдет речь(Еф. 2:8-9), а именно о служении их
Господу, о котором Он станет судить по качеству его, а не по "количеству".
Человеческими усилиями и мудростью может быть достигнут известный и как будто
бы видимый успех (см. 1 Кор. 2:4), однако, если духовный труд не направляется
силою Божией и не совершается в соответствии с Его планом, результаты его не
будут прочными и продолжительными (Пс. 126:1).
3:14-15. Образ
огня, ассоциирующийся с пришествием Христа на землю, встречается и на других
страницах Нового Завета (2 Фес. 1:7 и Отк. 18:8). Какой именно награды будет удостоен "мудрый"
строитель, не уточняется, хотя о похвале, которую он получит (1 Кор. 4:5),
апостол говорит с уверенностью. А вот неумелый "строитель" потерпит у рои, впрочем сам спасется, но
так, как-бы из огня (подобно головне, выхваченной из огни; см. Ам. 4:11;
Иуд, 23). А до дня упомянутого суда "различные строительные
материалы" могут сосуществовать и даже казаться неразличимыми на взгляд
(ср. Мат. 13:30).
3:16-17. Однако
поместная церковь (здесь под „вы" подразумевается именно она) может
настолько ослабеть духовно, что распадется вовсе или будет существовать лишь
номинально, что равносильно разрушению. Павел не желал, чтобы подобное
случилось в Коринфе (2 Кор. 11:3, 13). Но коль скоро это случилось бы, повинных
в этом неверных служителей покарал бы Бог (ср. 2 Кор. 11:15). Печальная участь
ожидает разрушающих церковь (Мат. 13:41-42).
Выражение: Разве не знаете (1 Кор. 3:16) — первое из десяти аналогичных
оборотов в этом послании (см. 5:6; 6:2-3, 9, 15-16, 19; 9:13, 24); каждый раз
им вводится какое-то неоспоримое заявление.
3:18-23. Исходя
из высказанного им, Павел предостерегает служителей (ст. 18-20) и всю церковь в
Коринфе (ст. 21-23). Служители избегнут самообольщения, если трезво оценят
собственное служение и осознают, что в мудрости
мира сего отражается сатанинский ум (Еф. 2:2), и что она есть безумие перед Богом (1 Кор. 3:19).
В подтверждение этого апостол цитирует из книги Иова (5:13) и из Пс. 93:11.
Членам церкви следовало понять, что „хвалиться человеком" (1 Кор. 3:21),
т. е. теми или иными служителями Божиими (Павлом, Аполлосом и т.д.), было схоже
с самовосхвалением. А потому хвалиться
нужно только Господом (ср. 1:31), Которому они принадлежат (3:23; ср. 1:2;
15:28) и Который есть источник каждого их благословения (1:30).
4:1. Всякий
служащий Христу ответственен перед Ним за свое служение. Слово гиперетас, переведенное
как служителей, — отличается от "служители"
в 3:5 (греч. диаканои). "Гиперетас" подчеркивает подчиненность
вышестоящему и ответственность перед ним. Под тайнами Божиими понимается
мудрость, "слово о кресте", которое делается понятным только при
откровении Духа Святого (2:7-10).
4:2. Павла
весьма заботило, чтобы он сам и другие, подобные ему, служители Христовы, неся
миру весть о спасении, хранили верность своему Господну.
4:3-4. Сам
апостол — несмотря на то, что мир отвергал его, — не изменял своему служению,
как и благовестию, которое нес. Даже о мотивах собственных действий не мог он судить с уверенностью и еще меньше — об
успешности своего служения. Как же могли бы судить об этом другие?
4:5. Таким
образом преждевременное суждение, ведет ли оно к превознесению одних служителей
(3:21) или к пренебрежению другими (4:10), — неправомочно. Только Бог осветит скрытое во мраке и явит милость
Свою, удостоив каждого верного
служителя похвалы.
В. О преодолении
разделении (4:6-21)
Разобрав со всех сторон вопрос разделения
в их церкви, апостол прямо указывает коринфянам на главную их проблему: это —
гордыня (ст. 6). И тут же он предлагает им как практическое средство исцеления
от духовной болезни — подражание ему (ст. 16).
4:6. Все
это время Павел избегал называть виновных по имени. Вместо этого, он называет Аполлоса и себя самого (а еще Петра и
Христа — см. 1:12; 3:4-6, 22-23), как бы "прилагая" к себе и к ним
проблемы коринфян. Теперь же да послужат им Павел и Аполлос "целительными примерами" людей, которые признают власть
над собою и не преступают границу того, что написано (в Библии). Они следуют Слову Божию, а не своим
наклонностям или мирским представлениям. Павел надеялся, что на примере их
жизни коринфяне научатся смиренномудрию
(здесь глагол машете, переведенный как "научиться";
существительное того же корня — матетес означает "ученик", т.
е. "тот, кто делает так, как его учат"). Конечно, это был трудный
урок, поскольку греки считали, что смирение — это презренное качество раба,
признак слабости, и великим людям оно не может быть свойственно (об этом прямо
говорилось в "Законах Платона").
4:7. Однако
смирение в человеке — это единственное качество, приемлемое для Бога, Который
Один и по Своей милости дает людям различные дары (ст. 7), а потому только Ему
Одному принадлежит слава (см. 1:4-9). Все эти истины подчеркиваются рядом риторических
вопросов, из которых состоит ст. 7.
4:8.
Смирение должно быть присуще всем христианам. В послании к Филиппинцам (2:5-11)
Павел представляете этой связи как образец жизнь Христа. Поначалу главной и
характерной ее особенностью было смирение, венцом же — явилось вознесение. Но
коринфяне, по-видимому, решили, что первое условие им нет необходимости
исполнять. Вознесения они хотели теперь же, немедленно, — чтоб не знать более
ни болезней, ни страданий, ни горя. В XX в. это не более достижимо, чем в те
дни, когда Павел писал это письмо впавшим в самообольщение коринфянам, однако,
и сегодня многие мыслят и поступают по их примеру.
Коринфяне полагали, что уже имеют
все, что хотели бы иметь (1 Кор. 4:8а), между тем, им следовало бы испытывать
голод и жажду по практической праведности, которой им так не хватало (Мат.
5:6). Они думали о себе как о царях, у которых ни в чем более нет нужды, тогда
как на деле они были подобны глупому королю из известной детской сказки, который,
будучи голым, беспечно шествовал перед своими подданными (см. Отк. 3:17-18).
4:9-13. Что
касается Павла, то он не обманывал себя. Его тоже не радовали страдания. И в
этом смысле он хотел бы, чтобы коринфяне были правы в своих суждениях. Но они
правы не были. Сами апостолы следовали за Христом дорогой скорби и унижений.
Как Он торжественно шел к Своей смерти, так и они (ср. 2 Кор. 2:14). Как
Христос страдал, будучи гоним и подвергаясь клевете, так и они, слуги Его, и,
руководимые Духом Господним, они терпели и прощали (Лук. 23:34). В этом-то
качестве Господь как бы выставил их на обозрение ("позорище" — старославянское
слово в русской Библии — надо понимать как "зрелище") перед всем
миром — перед ангелами и людьми. Апостолы жили проповедью о кресте. А вот
коринфяне в самодовольстве и ложном чувстве безопасности наслаждались своим "богословием
царей" (ср. Ам. 6:1-7).
4:14-17.
Движимый чувством любви, предостерегал Павел коринфян. Все те, исполненные
горькой иронии слова, которые он высказал выше, были написаны не просто для
того, чтобы пристыдить коринфян.
Однако лишь в том случае, если бы сердца их окончательно очерствели, не ощутили
бы они стыда при чтении их. Цель же апостола заключалась в том, чтобы привести
к изменению состояние их сердец и образ жизни. И руководила им любовь — такая
же, как любовь отца по отношению к его детям. Хотя у коринфян было много
наставников и учителей, но только Павел посеял у них семя, давшее им жизнь.
Более, чем любой из упомянутых им "наставников" (Гал. 3:24), Павел
принимал к сердцу их интересы. Поэтому-то и призывал коринфян подражать ему (1 Кор. 4:16; ср. ст.
9:13). Был у него духовный сын, который так и поступал, а именно — Тимофей (Фил. 2:19-20). Он мог
наставить коринфян, напомнив им о путях апостола во Христе Иисусе, ибо, призывая их подражать ему, Павел, в свою очередь,
подражал Господу.
4:18-21. Павел
предвидел, что не на всех коринфян подействуют его увещевания. Некоторые, по всей вероятности, не
названные им вожди церковных группировок (ст. 5) или "наставники"
(ст. 15), исполнились высокомерия ("возгордились") и тем послужили
поводом к раздорам в церкви. Увещевания на них едва ли произвели бы
впечатление. По отношению к ним нужно было действовать. А Павел знал, что
сможет явить им силу Святого Духа (Деян. 13:9-11). Когда он проповедывал
коринфянам, то полагался не на свои способности именно на силу Духа (1 Кор.
2:4-5). И на эту же силу он положился бы при наведении порядка в их церкви (2
Кор. 10:4-6). Ибо этой силою правил Бог (см. Деян. 5:3-11). Хотя Павел любил
коринфян, он хорошо знал, что любящий отец не остановился бы в случае нужды
перед наказанием (см. Евр. 12:7). Если потребуется, и он готов прийти к
коринфянам с жезлом (т. е. с
палкою). Этот "жезл" (по-греч. рабдос) был у греков и римлян
символом карающей власти. Самого Павла не однажды подвергали телесному
наказанию (Деян. 16:22-23; 2 Кор. 11:25). И все-таки апостол предпочел бы
прийти к коринфянам с любовью и духом кротости.
III.
Беспорядки в церкви (гл. 5—6)
В духе любви, однако, сознавая необходимость
водворить порядок в среде коринфян Павел переходит к обсуждению ряда
неблаговидных обстоятельств в церкви, включая неспособность коринфян наставить
на путь истины брата их, поступавшего аморально (гл. 5), разрешать споры между
членами церкви в угодном Богу духе (6:1-11) и поддерживать чистоту в личной
жизни (6:12-20).
А. Неумение наставить
грешника и вразумить его (гл.5)
Гордыня противостоит любви, потому
что ведет к себялюбию, тогда как любовь озабочена нуждами других. Гордость,
присущая коринфянам, не только разъединяла их, но и порождала равнодушное с их
стороны отношение к отсутствию дисциплины в церкви, нежелание восстановить ее.
5:1. Дело
касалось некоего коринфского христианина, который вместо жены имеет жену отца своего, а это было запрещено не только
Ветхим Заветом (Лев. 18:8; Втор. 22:22), но и римским государственным правом.
То обстоятельство, что Павел ничего не говорит о необходимости наказать и
женщину, по-видимому, означает, что она не была христианкой.
5:2.
Сложившееся постыдное положение, однако, не беспокоило коринфян. Они, напротив,
еще более возгордились, что в их среде имеет место такой необычный случай,
тогда как, мысля по-божески, должны были бы плакать об этом брате (ср. 12:26; Гал. 6:1-2) и в порядке
дисциплины исключить его из общины, пока не покается (см. Мат. 18:15-17).
5:3-5. Но
поскольку они бездействовали, действовать должен был Павел. Властью, данной ему
как апостолу, он принял решение относительно виновного и предложил церкви
осуществить принятое им решение на следующем же собрании. И это было
проявлением силы, о чем Павел упоминал ранее (4:20-21; как бы он стал "испытывать
силу возгордившихся", апостол не уточняет). Человека, вступившего в
кровосмесительную связь, Павел решил... предать
сатане во измождение плоти — очевидно, с тем, чтобы угасли его плотские
страсти, т. е. в конечном счете — ради его очищения. Заметим, что в англ.
Библии сказано не "во измождение", а "для разрушения"
(по-греч. — сильно звучащее слово олетрон; существительное того же корня
— олетреутоу находим в этом послании в 10:10, где по-русски оно передано
как "истребитель", а по-английски — как "ангел разрушения",
который нес людям смерть). Между прочим, в этом послании к коринфянам, апостол
упоминает и такую дисциплинарную меру, которая ведет к физической смерти
(11:30); при этом в конечном счете преследуется та же цель — сохранение
личности, т.е. духовное спасение (11:32; ср. 1 Тим. 1:20; 1 Иоан. 5:16).
Создается впечатление, что Павел
предлагал исключить упомянутого человека из церковной общины, символизируя
таким образом его выведение из-под Божией защиты, которой он до этого
пользовался (ср. Иов. 1:12); тем самым он был бы выброшен в мир (1 Иоан. 5:19),
где сатана обрек бы его физической смерти. Этот случай послужил бы таким образом
горьким уроком в двух отношениях: он напомнил бы как о высокой цене, которую
приходится платить за эгоистическое равнодушие, так и о том, что в Божием храме
необходимо соблюдать святость (1 Кор. 3:17; 6:19).
5:6.
Конечно же, коринфяне не имели извинения в своем высокомерном поведении. Павел
напоминает хорошо известную им истину, о которой, однако, они позабыли в своей
практической жизни: малая закваска квасит все тесто. Даже и небольшая болезнь
может в конце-концов умертвить все тело. Помня об этом принципе, необходимо
соблюдать дисциплину в церкви.
5:7-8. Как
древние евреи должны были в дни
Опресноков удалять из своих домов все
квасное (Исх. 12:15-20; 13:1-10), так и грех, символом которого служила
закваска, должен был быть удален из Божиего дома, т.е. из поместной церкви — в
ее Праздник опресноков, который для христиан не прекращается (в переносном
смысле) никогда, ибо Христос через свою смерть на кресте сделался для них
Пасхальным Агнцем (Пасха наша Христос;
ср. Иоан. 1:29; Евр. 10:10) навсегда. И эта истина с особой силой заявляет о
себе, когда в память этого великого жертвенного акта празднуется Господня
вечеря, в которой — квинтэссенция христианского братства. Вероятно, Павел имел,
в частности, в виду лишить нераскаявшегося грешника права участвовать в этой
вечере.
5:9-10. В
одном из писем, посланных коринфянам ранее, Павел писал им, чтобы не общались с
блудниками. Однако они решили, что апостол имел в виду лишь грешников вне
церкви. Павел указывает им на абсурдность такого понимания — ведь им тогда
надлежало бы выйти из мира. Павел,
конечно, не исповедывал идею монашества.
5:11. Что он
в действительности имел в виду, так это применение дисциплинарных мер именно к
тому, кто, отождествляя себя с церковью, будучи братом или называя себя таковым, продолжал жить греховной жизнью.
Другим членам церкви следовало прервать общение с ним, и в этом должна была
состоять мера воздействия по отношению к такому человеку. Он, конечно, терял и
право участия в совместной трапезе верующих, т. е. в вечере Господней.
Возможно, подразумевалось и лишение его каких-то иных форм общения с братьями.
Но едва ли ему запрещалось посещать собрания христиан, ведь именно в процессе
церковной службы могло в нем пробудиться сознание собственной греховности и желание
покаяться (14:24-25).
5:12-13.
Апостол заявляет, что не его дело— судить
людей за пределами церкви (обратите, к примеру, внимание на то, что он ничего
не говорит в 5:1 по поводу женщины, замешанной в прелюбодеянии); тем менее это
дело коринфян. А вот ответственность за поддержание порядка в пределах церкви
лежит на них. Последняя фраза 12 стиха в англ. тексте звучит так: "Не
следует ли вам судить тех, которые в церкви?"
Тех же, кто в мире, будет судить Бог (ср. Деян. 17:31).
Церковь пусть наказывает, исключая из числа членов, таких людей, которые и
после своего обращения продолжают жить во грехе, чуждые покаяния.
Б. Неумение разрешать
споры между верующими (6:1-11).
Переходя к другому роду неустройств,
охвативших коринфскую церковь, Павел продолжает тему суда и осуждения. Те же
вялость и равнодушие, с каким отнеслись коринфяне к безнравственному поведению
своего брата, проявились и в случаях личных споров между верующими, которых
церковь отказалась рассудить. И тут давал о себе знать дух разделения,
поразивший их общину.
Прибегая к вводной фразе "Разве
не знаете", апостол указывает на ряд истин, знание которых в первую
очередь должно было помешать возникновению болезненных проблем. В этой главе
Павел шесть раз употребляет эту фразу с небольшими вариациями. (Интересно отметить,
что во всех других книгах Нового Завета она встречается всего три раза.) Но в 1
Кор. Павел ставил этот вопрос и прежде (3:16; 5:6); дважды - все с той же целью
задаст он его и позднее (9:13, 24). Давая им понять, что им следовало бы знать
о таких вещах, Павел, должно быть, больно задевал самолюбие коринфян, которые
превозносились своею мудростью и знаниями.
6:1. Велико
было огорчение Павла по этому поводу - - и не только потому, что создавшееся
положение способствовало дальнейшему расколу в церкви, но и потому, что это
препятствовало Божией работе среди неверующих в Коринфе (см. 10:32). Те, кто
связаны друг с другом верою, должны решать свои споры по-братски, а не как
враги (ср.Быт. 13:7-9).
6:2. Это —
первое из упомянутых шести Разве не
знаете? в этой главе (ср. ст. 3,9,15-16,19). Вопрос поставлен в связи с
ролью святых в будущем суде над миром (см. Иоан. 5:22; Отк. 3:21). По-видимому,
Павел преподал это учение коринфянам, когда основывал у них церковь, поскольку
говорит об этом как о чем-то само собой разумеющемся.
6:3. Если
им предстоит судить сверхъестественных существ (падших ангелов, см. 2 Пет. 2:4; И уд. 6), то уж, конечно, в состоянии
разрешать дела житейские.
6:4. Речь,
по-видимому, о том, что коринфяне избирали для решения своих споров таких
людей, которые, хоть и посещали церковь, но христианами в сущности не были.
Горький укор, прозвучавший в ст. 1, вновь слышится тут и рефреном прозвучит в
третий раз — в 6 стихе.
6:5-6.
Несомненно, высказанное в 5 стихе должно было вызвать краску стыда на лицах
некоторых разумных верующих в
Коринфе. Ясно, что частично беспокойство Павла по этому поводу было вызвано
тем, что подобные судебные тяжбы препятствовали проповеди Евангелия в Коринфе
(9:23). Прославлению Бога они, конечно, никак не содействовали (10:31-33).
6:7-8.
Поскольку своею алчностью коринфяне бесчестили Бога, Павел заключает, что нечто
важное они теряют прежде, чем затевают очередную тяжбу.
Не лучше ли, спрашивает он, понести
материальную потерю, нежели духовную, которую влекут за собой раздоры и тяжбы?
По-видимому, коринфяне затевали их не столько ради восстановления
справедливости или чтобы получить принадлежащее им по праву, сколько с целью
поживиться за счет своих собратьев. Это и было "плотской жизнью" в
наихудшем ее выражении,
6:9-10.
Напоминание, высказанное здесь Павлом в третий раз (Или не знаете... ср. ст. 2-3), возможно, предполагает развитие
мысли, выраженной им в ст. 4, но одновременно указывает на пропасть между
уготованным коринфянам положением в будущем и их повседневной жизнью в
настоящее время. Неправедные Царствия
Божия не наследуют, поскольку они не являются сонаследниками Христа (ср. Map. 12:7). Наступит день, в который святые будут судить
неправедных (1 Кор. 6:2) - - на основании их дел (Отк. 20:13), потому что сами
дела их будут обвинять их. Между тем, святые поступают так же, как неправедные.
Слово адикои (неправедные) в
I Кор. 6:9 употреблено и в первом стихе, где оно переведено как "нечестивые".
Роль, уготованная коринфянам в будущем, должна бы радикально воздействовать на
их нынешнее поведение (см. 1 Иоан. 3:3). И если они не задумываются об этом, то
обманывают сами себя, предупреждает Павел (ср. 1 Кор. 5:11; Отк. 21:7-8;
22:14-15).
"Список" грешников,
приводимый здесь Павлом, схож с тем, на который он ссылался ранее (1 Кор.
5:10-11). Несомненно, грехи такого рода имели распространение не только в
Коринфе, но и в других больших городах того времени (ср. Еф. 5:3-6).
Гомосексуализм, как и мужская проституция, к примеру, были весьма характерны
для греко-римской цивилизации. Так, Платон в своей книге "Симпозиум"
воспевает гомосексуальную любовь. А Нерон, правивший Римской империей в те дни,
когда Павел писал это послание, собирался „жениться" на мальчике по имени
Спорус (о чем узнаем из книги Светония "Жизнеописания цезарей"), и
вся необычность этой ситуации заключалась лишь в том, что он хотел сделать это
официально, поскольку 14 из 15 первых римских императоров были
гомосексуалистами или предавались как тому, так и другому (обычному) виду
любви.
6:11. Некоторые (хотя
и не все) из коринфских верующих были виновны в грехах, перечисленных в ст.
9-10, но в их жизнь вмешался Бог.
Они омылись ...Духом Святым (ср.
Тит. 3:5), освятились в Сыне (ср. 1
Кор. 1:2) и оправдались перед Богом
(ср. Рим. 8:33). Этот-то факт — что они оправданы—должны были бы учитывать те,
кто критиковал коринфян в их же церкви с точки зрения Закона.
В. Отсутствие должной
чистоты в интимных отношениях (6:12-20).
Тема законности звучит и далее,
когда Павел касается следующей болезненной для коринфской общины проблемы. Она
была связана с пониманием свободы от ветхозаветного закона в сексуальных
взаимоотношениях. Свои мысли Павел излагает в форме вопросов и ответов, которые
строит в резко обличительном тоне, знакомом его читателям. Это дает ему
возможность как подготовить их к разбору затронутой им темы, так и приобщить к
своей писательской манере — вести разговор в форме ответов на вопросы читателей
и на их возражения если бы они возникли.
Вопрос ограничения свободы (ст. 12)
был разобран апостолом позже, в главах 8-10. Но звучание его частично слышится
и при обсуждении вопросов, связанных с богопоклонением в гл. 11-14. К вопросу
об отношении христиан к пище (6:13) Павел возвращается в гл. 8. В 6:14 он лишь
упоминает о воскресении Христа, а подробно рассматривает эту тему в гл. 15. От
упоминания о Церкви как о теле Христовом в 6:15 Павел переходит к подробному
разбору этой темы в гл. 12. Тема святости интимных отношений, в связи с чем в
6:16 апостол цитирует из Быт. 2:24 относительно Божиего постановления о браке,
привлекает его внимание в гл. 7.
6:12. Тезис все мне позволительно некоторым
коринфянам, по-видимому, служили оправданием их аморального поведения. Слова
эти отражают истину, однако, с известными оговорками. В представлении Павла
свобода неотъемлема от любви — как к ближнему, так и к самому себе (см. Map. 12:31). Свободе же, которая кому-то причиняет вред,
вместо того, чтобы приносить пользу, — не от любви (1 Кор. 8:1; 10:23), и к
такой свободе стремиться не следует. К тому же свобода, которая оборачивается
рабством (ничто не должно обладать мною)свидетельствовала
не о любви, а о ненависти к самому себе.
6:13-14. Пища для чрева, и чрево для пищи — это еще один тезис тех, кто хотел оправдать свое
аморальное поведение. Их аргументом было, что пища и удовольствие доставляет, и
необходима для поддержания жизни. Как только желудки их (чрево) сигнализировали о том, что пусты, они наполняли их пищей. Но
и половое влечение, рассуждали они, не только сулит удовольствие, но и связано
с необходимостью. И коль скоро тело сигнализирует о сексуальной потребности, ее
следует удовлетворять. Однако Павел проводит резкое разграничение между
желудком и телом. Тело (сома) в
данном контексте (ср. 2 Кор. 12:3) означает нечто большее, чем физическую
оболочку; речь тут идет о человеке в целом, состоящем как из плоти
(материального начала), так и из духовного, т.е. нематериального начала (ср. 2
Кор. 2:13 с 7:5 там же). Дело" таким образом не является смертным — оно
вечно (1 Кор. 6:14), и предназначено оно "не для блуда" (порнея), но
для соединения с Господом (ст. 15-17) во взаимной любви (Еф. 1:23). Вечное
существование тела, как и особое назначение человека в будущей жизни,
гарантированы воскресением Иисуса Христа (1 Кор. 6:14; см. 15:20).
6:15-17. Но
действие Святого Духа (см. 12:13) сказывается и на положении христиан в
настоящее время, ибо Им они присоединены ко Христу (6:15). Может ли в таком
случае христианин вести себя аморально, не огорчая при этом Христа? (ср.
12:26). Да не будет!
Соединение мужчины и женщины
предполагает нечто большее, чем телесный контакт. Это и соединение двух личностей,
которое, сколь бы мимолетным оно ни было, воздействует на обоих, изменяя их
(6:16). Павел цитирует Быт. 2:24: два
будут одна плоть — не желая этим сказать, что мужчина вступает в брак с
блудницей, но чтобы подчеркнуть всю серьезность греха (ср. Еф. 5:31-32).
Подобно упомянутой ситуации, и союз христианина со Христом воздействует как на
него, так и на Спасителя, так что действия их взаимно сказываются на обоих.
6:18. При
столкновении с соблазном плотского греха коринфским верующим следовало бы
поступать так, как поступил некогда Иосиф (Быт. 39:12), т.е. бежать. Бегайте блуда. Это — особый, хотя и не
самый страшный грех (ср. Мат. 12:32). Но делая его, грешник совершает
преступление как против самого себя, так и против тех, с кем грешит.
Возможно, фраза всякий грех, какой делает человек, есть вне тела (заметим, что
слова "всякий" нет в греч. оригинале) соответствовала третьему тезису
(ср. 1 Кор. 6:12-13), имевшему хождение среди коринфян, и если так, то слова
апостола: блудник грешит против собственного
тела следует рассматривать как прямое отвержение этого псевдооправдательного
тезиса.
6:19-26.Согрешая,
верующий тем самым огорчает Святого Духа,
живущего в каждом христианине (ср. 1 Кор. 12:13; 1 Иоан. 3:24). Так же и Бога
Отца, ибо Он хочет славы (Мат. 5:16), а не бесславия от тех, кто куплены дорогою ценою (см. 1 Кор.
7:23), т. е. "драгоценною Кровию Христа" (1 Пет. 1:19).
IV. Внутрицерковные
трудности (гл. 7-15)
Слова, завершающие 6 главу: ...прославляйте Бога и в телах ваших —
выражают главный принцип, проходящий через весь четвертый раздел, в котором
Павел отвечает коринфянам на их вопросы относительно брака (гл. 7), личной
свободы (8:1—11:1), порядка в церкви (11:2-14:40) и христианской доктрины (гл.
15).
А. Советы по поводу
брачных уз (гл.7) 1. БРАК И БЕЗБРАЧИЕ
(7:1-9)
В предыдущей главе Павел говорил об
опасности интимных отношений вне брака. Теперь он обращается к теме супружеских
обязанностей. Возможно, пренебрежение ими со стороны некоторых членов
Коринфской церкви, способствовало распущенности их нравов, о которой писал
апостол.
7:1. Под
словами не касаться женщины апостол,
вероятно, понимал — „не вступать с женщиной в интимные отношения" (ср.
Быт. 20:6; Прит. 6:29). Возможно, и это было своего рода девизом для некоторых
коринфян (ср. 1 Кор. 6:12-13), которые настаивали на том, что даже в
супружестве лучше воздерживаться от физической близости. Но Павел в этой связи
говорит лишь о пользе безбрачия (что оно —хорошо).
7:2. Однако
обычный брак, предполагающий физическую близость,—явление куда более
распространенное. И если человек пытается жить в безбрачии, не имея на то
способность от Бога (ср. ст. 7), то рискует впасть в плотской грех. Во избежание
этого, Павел советовал вступать в брак.
7:3-4. Павел
говорит о том, что брачные отношения должны строиться на принципе равноправия и
взаимности, подчеркивая ответственность мужа и жены в физическом удовлетворении
друг друга.
7:5.
Некоторые коринфяне, вступившие в брак, пытались затем жить по принципу
безбрачия. Скорее всего это воздержание от физической близости было решением
одной стороны, а не следствием взаимного соглашения (ст.3-4). Порой это толкало
другую сторону к блуду (ст. 56; ср. ст.2). Такого рода практику и требовал
прекратить апостол; воздержание допустимо в одном из трех случаев: а) по
взаимному согласию мужа и жены; б) на время и в) в особенности, когда это
временное воздержание имеет целью большую сосредоточенность в молитве и очищение в посте. По
прошествии времени нормальные супружеские отношения должны быть возобновлены,
пишет Павел.
7:6.
Возможность временного воздержания от физических отношений в браке — при
определенных условиях — апостол рассматривает как уступку (в русском тексте —"позволение")
со своей стороны, отнюдь ни как повеление.
Предположение, будто Павел самое вступление в брак рассматривал как уступку, —
маловероятно в свете Быт. 1:28, где содержится первое в Библии повеление людям,
а также в свете еврейских традиций, в которых был воспитан Павел; в "Митине"
записано, что каждый мужчина, если он не импотент, обязан вступать в брак.
7:7, Вместе
с тем Павел не хотел бы, чтобы безбрачие считалось чем-то позорным, поэтому,
как и прежде (ст.1), дает понять, что это — хорошая вещь. Он и в самом деле
считал так и хотел бы, чтобы преимущества безбрачия каждый мог увидеть его, так
сказать, глазами. Вместе с тем он сознает, что вступать или нe вступать в брак — зависит не только от человеческого
выбора; и то в другое состояние- в то тоже своего родя даpoвание о Бога. Только Бог по двигает каждого христианина на
вступление в брак или, напротив, — ив безбрачие (Мат. 19:12)
7:8-9. То, что ранее было
сказано в стихах 1-2, апостол повторяет теперь применительно к тем коринфянам,
которые а данный момент пребывают в безбрачии, но прежде жили половой жизнью
(ср. со случаем "девства" в ст. 25). В число таковых входили
разведенные как мужчины, так и женщины, а также овдовевшие мужчины; о вдовах
упомянуто особо ср. ст. 39-40 Им Павел советует: "хорошо оставаться
так", если только Бог дает им способность к этому (ст.7). Не будучи
кабинетным богословом, Павел предвидел чисто практический вопрос со стороны
своих читателей а как узнать человеку, в состоянии он или мет оставаться
безбрачным? И апостол высказывает и в сей счет свое суждение: вели человек разжигается, т. е. не способен
удерживать под контролем свои половые потребности, значит, он не наделен
соответствующим даром и далию вступить в брак.
2 БРАКИ И РАЗВОДЫ(7:10-24)
Свои советы женатым христианам Павел
подытоживает в стихе 24 после советов, с которыми обратился, в свою очередь, христианам,
состоявшим в браде между собой (ст. 10-11), И к тем, которые состояли в браке с
неверующими (ст. 12-16), а также советов касательно социального
положения христиан и их состояния, в зависимости от их призвания (ст, 17-23).
7:10-11·
Христианам, состоящим в браке между собою, апостол повелевает тот, что повелел
им Сам Иисус Христос (Map 10: 2): не
разводиться, рассматривая это как правило (ср. Мат 5; 32), Различие между
словами разводиться (хористенаи сказано
по отношению к жене — 1Кор. 7:10)
и оставлять(офиенаи) согласно по отношению к мужу ст11) по видимому,
является только стилистическим а не смысловым. В христианском браке споры между
мужем и женою должны заканчиваться взаимным примирением (ср.Еф. 4:32), а
не разводом.
7:12-13. Слово прочим относится к верующим. имеющим
неверующею супруга. Иисус никогда ничего не говорил по этому поводу (ср. ст.
10, 25). Тем не менее, Павел дайной ему властью касается этого вопроса (ср. ст
25). Возможно, до какой-то степени начало явлению разводов было положено
Ездрой, который после возвращения израильтян в Иерусалим из плена (Езд.
10:11)повелел им развестись с их женами-язычницами. Павел, однако, и в отношении
подобных браков провозглашает то же правило, что и в отношении христианских
браков: не разводиться. Верующий муж не
должен оставлять неверующую жену,
а верующая жена — не должна разводиться с неверующим мужем.
7:14.
Развода следовало избегать по той причине, что через того из супругов, который
уверовал во Христа, Бог благославляет брак в целом. Поскольку муж и жена
составляют "одно тело", благословение Божие в адрес верующего распространяется
на всю семью (см. об Иакове и Л аванс — в Быт. 30:27 и об Иосифе и доме
Потифара — в Быт. 39:5; ср. также Рим. 11:16). Именно в этом смысле нужно
понимать заявление апостола об освящении
неверующего супруга и о святости
детей.
7:15. Однако
упомянутое правило допускало исключения. Если неверующая сторона настаивала на разводе, отказывать ей в этом не
следовало. В таком случае верующий брат или верующая сестра не связаны и могут вступить в повторный
брав (ср. ст. 39). Павел не говорят здесь что брат вши сестра должны
"оставаться так", т.е. не вступать в новый брак (как это сказано им в
ст. 11). (Однако некоторые богословы принимают это "не связаны" в том
смысле, что верующей стороне не обязательно было удерживать неверующего супруга
от расторжения брака, но что для верующего по не означало разрешения на
вступление в повторный брак )
Вторую часть этого стиха: к миру призвал нас Господь можно
рассматривать как самостоятельное предложение. Однако этим напоминанием Павел,
вероятно, воюя вернуть читателей к главной свое мысли - о необходимости
для христианина или христианки сохранять прочность брака я ваять в мире" с
неверующим супругом. (Об исключении из правила, объявляющего развод крайне
нежелательным, см. в Мат 19:9.) Итак, апостол считал, что христианин должен
стремиться к сохранению брачного союза и к поддержанию мира в семье, при этом
он сознавал двусторонний характер брачных отношений.
7:16. Далее
Павел указывает на вторую (ср. ст. 14) и решающую причину того, почему верующий
супруг не должен оставлять неверующего. Бог может употребить верующего как
орудие благословения (ср. ст. 14) неверующей стороны, в результате чего он или
она уверуют в благовестие о кресте и спасутся (ср. I Пет. 3:1-2).
7:17.
Главный принцип, которым руководствуется апостол Павел в принятии тех или иных
решений относительно христианского брака, провозглашается им трижды (ст. 17,
20, 24; ср. со ст. 26). Кратко его можно сформулировать в его же двух словах: "оставайся
так". Призыв обратиться к Господу со стороны одного из супругов радикально
меняет климат духовных взаимоотношений в семье, но никак не должен сказываться
на физических отношениях мужа и жены, если они не носят аморального характера.
7:18-19. Обрезание, будучи лишь наружной операцией, мало значило, по сравнению с соблюдением заповедей Божиих, что для
Павла отождествлялось с пребыванием под контролем Святого Духа.
7:20-23.
Подобно этому, и положение христианина в обществе в момент его призвания не
имеет особого значения (если его можно изменить к лучшему, это не возбраняется,
а если нет, то переживать из-за этого не стоит). Что действительно важно, так
это осознание каждым верующим, что он есть
раб Христов и должен повиноваться Ему. Тогда каждый, будучи призван, станет
трудиться для Господа (ср. Еф. 6:5-8).
7:24. Тем
обстоятельством, что Бог призывает людей разного звании и положения и от каждого ожидает верного служения Себе на
том месте, где он поставлен, возвышаются и освящаются как служение, так и
служитель. Следуя своему призванию, верующий может жить "в мире" (ст.
15).
3 БРАК И СЛУЖЕНИЕ БОГУ (7:25-38)
Основной принцип, сформулированный
Павлом (оставаться в своем нынешнем положении) применен им теперь к тем, кто
никогда не был в браке. Возможно, этим он отвечал на чей-то вопрос.
Павел советует одиноким такими и
оставаться по трем причинам: а) надвигаются трудные для верующих времена (ст
26-28), б)Христос возвратится вскоре (ст. 29-31) и в) одинокие смогут
безраздельно посвятить себя служению Христу (ст. 32-35).
7:25. Девство здесь
надо понимать как "девственники": апостол имеет в виду тех людей,
которые никогда не были в браке и не познали физической близости. Иисус нигде
не говорил об уместности или необходимости брака как такового (см. Мат.
19:10-12, 29), но Павел высказывает собственное суждение по этому вопросу,
которое коринфяне могли бы принять как авторитетный совет. (Он несомненно писал
под влиянием Духа Святого, так что его слова должны были прозвучать для них,
как слова Самого Христа; ср. 1 Кор. 7:40.)
7:26-28. Под
словами по настоящей нужде апостол
мог подразумевать как уже начавшиеся гонения на христиан в Коринфе (ср. Иоан.
16:33; 2 Тим. 3:12; 1 Пет. 4:12), так и неизбежность их в близком будущем,
которую он предвидел (и тогда правильнее было бы перевести их как „по
надвигающейся нужде"). Судя по тому, что нигде в послании Павел не
упоминает об уже начавшихся для коринфян страданиях, второй вариант перевода —
предпочтительнее. (Ср. 1 Кор. 4:8, где содержится намек на вполне благополучное
и даже радостно-возбужденное состояние их.) Но когда преследования начнутся, а
это, Павел предчувствовал, случится неизбежно, то сопряженные с ними горести,
одиноким переносить будет легче, чем семейным. Как бы ни пугала мысль о
мученичестве (ср. 13:3) одинокого человека, вдвойне страшна она была для
семейного — ведь на нем лежала ответственность за жену и детей. С учетом этих
обстоятельств вступление в брак, хоть и не возбранялось (если и женишься, не согрешишь), однако, представлялось
нецелесообразным.
7:29-31. Вторая
причина, почему состояние безбрачия казалось апостолу предпочтительным,
заключалась в той большей возможности "отделения" себя от преходящих
обстоятельств, которая проистекала из него. Слова время уже коротко относятся к возвращению Иисуса Христа (ср. Рим.
13:11), однако, в них — и суть жизненной философии Павла, который жил не ради
временного, а ради вечного (ср. 2 Кор. 4:18). Впрочем, отрешенность от всего
временного должна быть присуща каждому верующему, но людям, имеющим семью (ср. Map. 13:12), достичь ее — несравненно труднее, между тем,
и в их жизни Господь должен занимать первое место (Лук. 14:26). Павел, конечно,
нигде не учит верующих пренебрежительному отношению к их семейным обязанностям
(ср. 1 Кор. 7:3-5). И все-таки он призывает их посвятить себя вечным ценностям,
соответственно отрешившись от привычных реакций и от ценностей мира сего, который проходит (ст.31; в англ. Библии — "в той форме, в какой он
существует сегодня"). Но одиноким это сделать легче.
7:32-35. Третья
причина вытекает из второй. У одиноких меньше помех на пути и поводов для
отвлечения, чем у семейных, а потому им легче проникнуться духом нераздельного
служения Господу (по-русски: служить Господу без развлечения). В Нагорной проповеди Иисус предупреждал Своих
последователей, чтоб не давали материальным началам этой жизни отвлекать себя
от служения Богу (Мат. 6:25-34). Бедная вдова (Map. 12:44), будучи одинокой, отдала Богу весь свой
материальный достаток. А вот женатому
мужчине или замужней женщине, на
которых лежит бремя забот о благополучии близких, труднее было бы поступить
так. Этот пример подтверждает точку зрения Павла, что у одинокого, не
отягощенного столькими обязанностями, потенциально больше возможности посвятить
себя, свое время и средства Господу, чем у женатого или замужней, несущих на
себе груз ответственности перед семьей.
7:36-38.
Правильно понять и перевести это место—довольно трудно. Вопрос упирается в то,
кого подразумевает Павел под словами: если же кто... (ст.36) — отца или
потенциального жениха девицы. Если
жениха, то его поведение могло быть расценено как предосудительное, ибо,
откладывая свой брак с девицей, достигшей уже зрелого возраста, он мог лишить ее возможности выйти когда-либо
замуж.
Причина упомянутой трудности понимания
— чисто лингвистического порядка. Считается, однако, что предпочтительнее
понимать под "если же кто..." отца. В таком случае Павел дает совет
отцам, которые в греко-римском обществе первого века пользовались особым авторитетом
при решении семейных дел. Так, отец мог принять решение, что его дочери лучше
остаться незамужней, возможно, по тем примерно причинам, которые упомянуты
Павлом в 1 Кор. 7:25-34. Но при этом отец мог и не принять во внимание того
факта, что девица его не имеет "дара безбрачия" (ст. 7) и не сможет
оставаться одинокой. Коль скоро это обнаружится, апостол советует отцу не
настаивать на вынесенном им решении и позволить дочери выйти замуж. Но отец
вправе остаться и при прежнем своем решении не отдавать ее замуж (ст. 37) при
соблюдении, однако, трех важных условий: а) если он непоколебимо тверд в сердце своем, т. е. не сомневается, что удел
его дочери именно в безбрачии; б) если он не
стесняем нуждою, т. е. не вынужден изменить принятого решения под давлением
очевидного свидетельства, что его дочь не способна жить одиноко и в) если он властен в своей воле, т. е. вправе
осуществлять свою власть, не будучи рабом, ибо в таком случае судьба его девицы
могла зависеть не от него, а от его хозяина. При соблюдении этих трех условий
отец, который решил соблюдать свою деву...
хорошо поступает.
4. ПОВТОРНЫЕ БРАКИ И ВДОВСТВО (7:39-40)
7:39-40. Ранее
Павел уже советовал вдовам (ст. 8-9) оставаться в одиночестве. Однако из этих
же стихов видно, что он сознавал:не все на это способны. А поэтому на вдов,
которые хотели бы вновь выйти замуж, апостол налагает лишь одно необходимое
ограничение: в брак они вправе вступать только с христианами (свободна выйти за кого хочет, но только в Господе, т. е. за того, кто
принадлежит Господу). Хотя в упомянутых стихах Павел об этом не говорил, ясно,
что это условие он относил ко всем желающим вступить в брак, а не только ко
вдовам. Что же до вдовы, то при соблюдении его, подчеркивает Павел, она
свободна выбрать себе какого хочет мужа и быть с ним счастливой. Однако,
добавляет апостол, она блаженнее, если
останется так, по моему совету. И совет этот исходил не только от самого
Павла, но и от Духа Божия, Который и
одиноким и женатым дает силы исполнять каждому свое назначение (ст.7).
Б. О христианской
свободе (гл. 8-14)
Ответ Павла на вопрос коринфян о
том, можно ли употреблять в пищу мясо животных, которых язычники приносят в
жертву своим идолам, выливается в пространное разъяснение, вероятно, потому,
что апостол сознавал: с частным этим вопросом связан был тот эгоцентризм
коринфян, который породил в их церкви множество проблем.
"Свобода" (елеутерос -
- 9:1, 19; елеутерия - 10:29); и "права" (ексоузия — 9:4-—6,
12, 18) - вот те два слова, точнее — понятия, вокруг которых сосредоточены были
проблемы коринфян. В следующих ниже главах Павел употребляет эти слова (ексоузия
передана в русском тексте как "власть"), подчеркивая при этом
необходимость любить других и искать их "пользы" (10:24, 33; 12:7;
ср. с 6:12), укрепляя их духовно или "назидая" (ойкодомео, -иа —
8:1,10; 10:23; 14:3-5,12, 17,26). Эти две темы—"я во-первых" или "ты
во-первых" и развитие их Павлом применительно к верующим в их отношении к
языческому идолопоклонству и к собственному их стремлению прославить Христа,
красной нитью проходят через главы 8-14, объединяя их. Кроме того, апостол
показывает, что то, как подходили коринфяне к этим вопросам до сих пор, в
конечном счете вызывает неблагоприятную реакцию со стороны Бога (адокимос —9:27;
смысл фразы по-русски: дабы Бог не счел меня недостойным) и применение Им дисциплинарных мер (10:5-10;
11:30-32).
I. ХРИСТИАНСКАЯ СВОБОДА И ЯЗЫЧЕСКОЕ
СЛУЖЕНИЕ ИДОЛАМ (8:1-11:1).
Обычно греки и римляне худшие части
жертвенных животных сжигали в процессе жертвоприношений, а лучшие части съедали
на пиршествах по этому случаю. Если жертвоприношения совершались в связи с
какими-то городскими или государственными событиями, то оставшееся мясо обычно
продавали на рынке. Кориифяне были, по-видимому, озабочены следующим: а) можно
ли им покупать и употреблять в пищу мясо жертвенных животных; б) можно ли верующим
есть такое мясо, будучи у кого-то в гостях; в) можно ли им присутствовать на
языческих жертвоприношениях и, наряду с другими, принимать участие в
последующих пиршествах в тех или иных храмах. Павел говорит по каждому из этих
вопросов.
а) Принцип братской
любви (гл,8)
Уже в первых стихах Павел касается
сути проблемы, формулируя главный принцип: любовь больше, чем знание (ср. с гл.
13).
8:1.
По-видимому, именно таковыми были самоощущение коринфян, их претензии мы все имеем знание. Павел в принципе
соглашается с этим, понимая, однако, что здесь требуется разъяснение. Ему не
обойтись было без знания, если хотел
правильно ответить на их вопросы, но те из них, которые думали, что и они имеют
знание, на деле, как показывает апостол в действительности, не имели его.
8:2-3.
Во-первых, всякое знание о Боге дается человеку лишь частично (13:12).
Во-вторых, истинное знание всегда ведет к Богу и побуждает любить Его, и Павел
знал, что эта любовь выливается в конечном счете в любовь к другим людям (см. 1
Иоан. 4:20-21).
8:4·
Сформулировав свой принцип, апостол применяет его к частному вопросу,
вызывавшему сомнение. Вполне возможно, что два его заявления, каждое из которых
начинается со "что": что идол
в мире ничто и что нет иного Бога, кроме Единого,— соответствовали и
убеждениям коринфян, которые Павел от всего сердца разделял. "Идол" и
в самом деле ничего не значит (Пс. 113:12-15), поскольку есть только один Бог
(Втор. 4:35, 39). А поэтому и употребление
в пищу идоложертвенного само по себе не имеет ни положительного, ни отрицательного
значения.
8:5-6.
Пантеон римских и греческих богов был очень обширен, не говоря уже о божествах
таинственных восточных религий и о многочисленных „богах" и "господах"
как на небе, так и на земле, но лишь Бог является реальной силой (Втор. 10:17).
Только Бог Отец есть причина всего сущего (Быт. 1:1), и Тот, ради Кого
следовало жить коринфянам (1 Кор. 10:31). И лишь Господь Иисус Христос -действующая Сила творения (Кол. 1:16), и
только Им коринфяне существовали (2
Кор. 12:27; Еф. 1:23). 8:7-8. Если бы все коринфские христиане соглашались с
тем, что идол в сущности — ничто, и что есть лишь один Бог (ст. 4), то
идоложертвенное мясо они могли бы есть безнаказанно. Дело, однако, обстояло
иначе. Не все они имели соответствующее знание. И некоторые не вполне укрепили
совесть свою познанием истины. Духовно они еще не доросли до такого состояния,
когда могли бы есть эту пищу спокойно, как любую другую. Когда они ели ее,
совесть их была неспокойна, и, значит, они совершали грех (ср. Рим. 14:23).
Мучившие их сомнения апостол не воспринимал как имевшие основания, но далее в
принципе советует коринфянам подходить к решению этой проблемы не с позиций
знания, а с позиций любви.
8:9. Павел
предупреждает, что когда верующий руководствуется в своем поведении только
знанием (пусть и достаточным), без участия любви, это может причинить духовный
вред. И знающий христианин, пользуясь своей свободой без оглядки, может в определенных обстоятельствах
сделаться соблазном для немощных в
духовном отношении братьев (ср. ст. 13).
8:10. Павел
ссылается на такую ситуацию: не имеющий достаточного знания ("немощный")
верующий видит своего знающего брата среди пирующих в языческом храме (за столом в капище) и следует его
примеру, хотя, в отличие от того, не может участвовать в этой трапезе с чистой
совестью перед Богом.
8:11. В
результате совесть немощного брата
станет терзать его, он утратит способность отличать верное от неверного (см.
Тит. 1:15), а это поведет его к духовному падению и, возможно, к физической
смерти (ср. 1 Кор. 10:9-10; Рим. 14:15). Греческое слово аполитаи, переведенное
как погибнет, часто означает
физическую смерть (к примеру, Мат. 2:13; Деян. 5:37).
Иисус Христос в Своем самоотвержении
является примером для сильных в знании верующих. Если он так возлюбил брата Своего, что отказался ради него
от Своих высочайших прав и отдал за него жизнь Свою (Фил. 2:6,8), то, конечно
же, сильный в вере христианин может пожертвовать ради брата своим правом есть
идоложертвенное.
8:11 Лроистекающее
от высокомерия безразличие к более слабым верующим является грехом не только против них самих (…согрешая...
против братьев... уязвляя немощную
совесть их; ср. ст.7), но и против
Христа, так как они — члены тела Его (12:26-27; ср. 1:30; Мат. 25:40, 45).
Павел глубоко познал это на собственном опыте, когда шел в Дамаск (Деян.
9:4-5).
8:13. В
заключение Павел подчеркивает приоритет братской любви. Он не требует, чтобы
знающие христиане отреклись от своего права, но приводит в пример себя — как бы
он лично применил этот принцип превосходства любви в соответствующей ситуации.
Апостол не хотел, чтобы кто-либо из его братьев
соблазнился (ср. ст. 9), но хотел бы способствовать назиданию их, а это возможно
только в том случае, когда знающий руководствуется любовью.
Завершая разбор этой главы, следует
понять, что Павел ни в коем случае не подразумевал отречения сильного христианина
от данной ему свободы — в угоду предрассудкам „духовных" фанатиков. Немощный брат (ст. 11) — это тот, кто
подражает другому христианину, а не тот, кто придирается к сильным в духовном
отношении верующим и пытается втиснуть их поведение в угодные ему рамки. Столь
же маловероятно, чтобы апостол понимал под „немощным братом" того, кто
неизменно сковывает свободу знающего христианина. "Немощный" не есть
вездесущий призрак; это просто человек, которого надо учить, чтобы однажды и он
мог насладиться дарованной ему свободой (Гал. 5:11).
б. О разумном отношении
к привилегиям (9:1—10:13)
1) Положительный пример Павла (гл.
9). Свое предостережение против пользования свободой, могущей причинить ущерб
брату, апостол завершает словами о том, что предпочел бы стать вегетарианцем,
если бы это удержало брата от соблазна (8:13). Затем он показывает, как сам
применяет на практике то, что проповедует о правах верующего применительно к
пище и питию. Видимо, кое-где уже прокатился к тому времени гул сомнений по
поводу правомочности апостольства Павла, и позднее он выступит в защиту его
более аргументированно и подробно (особенно в 2 Кор. 10-13). Павел
недвусмысленно применяет принцип, изложенный им в 8 главе, к тому, что, как
представляется, сделалось "яблоком раздора" при обсуждении
христианами его права на апостольство. Речь идет о его решительном отказе
принимать материальную помощь от тех, кому он служил, чтобы никто не сказал,
что в служении он руководствуется соображениями корысти.
9:1-2. Свое
положение апостола Павел подтверждает осведомленностью по части свободы
христианина и его прав. Все четыре вопроса в этих стихах носят риторический
характер и подразумевают положительный ответ, хотя некоторые коринфяне пожалуй
ответили бы отрицательно на один из них или даже на все. Третий и четвертый
вопросы имеют прямое отношение к апостольству, но фактически утверждаемое им в
четвертом вопросе для Павла, по-видимому, важнее того, о чем он говорит в
третьем. Уделяя много места защите своего апостольства
во 2 Послании к Коринфянам Павел даже не упоминает о том, что видел Господа (ср. Деян. 1:21), но к теме 2
стиха 9 главы он возвращается часто, утверждая, что коринфские верующие и есть
доказательство его апостольства (2 Кор. 3:1-3; 5:12; 7:14-16; 8:24).
9:3. Защита Павлом
его апостольства построена на его добровольном отказе от своих прав (ст. 4-23).
Защита эта, собственно, и состоит в объяснении того, почему он отказался от
материальной поддержки со стороны церкви, на которую имел полное право (ст.
1-2). И это, помимо прочего, служило хорошим примером для сильных в знании
верующих, обеспокоенных соблюдением своих прав (гл.8). Ι
9:4-6.Слово эксоузия,
переведенное в этих стихах как власть
(в значении "права"), употреблено и в 8:9, где оно переведено как "свобода".
Понятием, которое оно выражает, связываются между собой главы 8 и 9, хотя здесь
Павел говорит не об употреблении в пищу идоложертвенного, а об обычной пище. Для выявления смысла вопросов,
поставленных в стихах 4 и 6, к ним можно было бы добавить фразу "жить на
счет церкви" (ср. Мат. 10:10-11). Не только Павел отказался, однако, от
своего права, но также и Варнава.
Этого правила они, по-видимому, держались уже в первом своем совместном
миссионерском путешествии (Деян. 13:1 —14:28), и, надо думать, не изменяли ему
и позже, когда работали для Господа порознь.
9:7. Право
жить своим трудом Павел рассматривает как принцип верный не только в отношении
апостолов, но и других тружеников в пределах церкви; он ссылается при этом на
шесть доказательств, первое из которых — в общепринятом обычае: земледельцы и
пастухи живут своим трудом.
9:8-10. Второе
— Ветхий Завет узаконивает принцип вознаграждения за труд. Многих комментаторов
Библии приводил, однако, в смущение этот пример Павла и его объяснение. Почему
апостол, заметив, что "волу молотящему не заграждают рта", ставит
затем вопрос: О волах ли печется Бог?
Уж не покушался ли он на смысл сказанного в ветхозаветном стихе? Мартин Лютер
не был, однако, среди тех, кто недоумевал по этому поводу, и кажущийся "гордиев
узел" он разрубил, заметив, что фраза эта не относилась к волам, поскольку
волы не умеют читать. Все еще сомневающиеся могут, по-видимому, найти
объяснение в контексте того стиха, который цитирует апостол (Втор. 25:4). Вся
эта глава содержит поучения по вопросам не скотоводства, а человеческих
взаимоотношений. Следовательно "не заграждать рта волу" или "не
надевать ему намордника" — это речевой образ, подразумевающий
необходимость справедливого вознаграждения тому, кто трудится, в данном случае
— на духовной ниве, т. е. тот именно принцип, который был правильно понят и
истолкован как таковой Павлом. В качестве параллели приведем пословицу: "Старого
пса не научить новым трюкам", которая, конечно же, не собачье послушание
имеет в виду.
9:11. Третье
доказательство-иллюстрация вытекает из стиха 10 и объяснения по поводу Втор.
25:4, но подразумевает оно действующий в обществе принцип соответствующего
воздаяния: служение, направленное на благо общества, должно быть вознаграждено.
Но если Павел одарил коринфян духовными богатствами (1 Кор. 1:5), материальное
вознаграждение с их стороны не соответствовало бы, конечно, проделанному им
труду. Потому и говорит апостол, что "пожать" у них "телесное"
не было бы для него большой наградой.
9:12.
Четвертым пунктом служит Павлу ссылка на других христианских руководителей.
Ранее он уже упомянул о Петре (Кифе; ст. 5). Хотя этому и нет прямых
доказательств, но можно предположить, что Петр какое-то время служил коринфянам
(см. 1:12; 3:22; 15:5) и был тогда на церковном содержании. То же, возможно,
верно и в отношении Аполлоса (1:12; 3:4-6, 22; 4:6; 16:12). Но если церковь
поддерживала их материально, то тем более имел на это право тот, кто основал
церковь в Коринфе, а именно апостол Павел.
Однако он не воспользовался этим правом (в русском тексте — "властью";
ср. 8:9), так как не хотел возводить преграду
на пути благовествования Христова.
Если бы он принимал материальное вознаграждение за свой труд, то некоторые
могли бы отнестись к нему как к еще одному странствующему учителю, движимому
корыстными соображениями (ср. 2 Кор. 2:17), и не стали бы слушать его. Ради
того, чтобы не сделаться „соблазном" (1 Кор. 8:9) для кого бы то ни было,
Павел и отказался от своего права получать материальную поддержку от тех, кому
служил.
9:13. Итак,
во второй половине 12-го стиха Павел подчеркивает причину, по которой отказался
пользоваться своим правом на материальное вознаграждение за духовный труд,
несмотря на то, что другие достойные служители Христа (ст. 5), этим правом
пользовались. Затем он переходит к пятому примеру — доказательству, ссылаясь на
практику, установленную для священства в Ветхом Завете. Священнослужителям в те
времена полагалось вознаграждение за их работу при храме (Чис. 18:8-32); за
счет храмов жили, кстати, и служители языческих культов, о чем коринфяне знали,
вероятно, лучше, чем о происходившем в ветхозаветные времена (см. 1 Кор. 8:10).
9:14. Пункт
шестой имеет у Павла наибольший вес, ибо тут он ссылается на повеление Самого
Иисуса, чтобы те, кто проповедуют
Евангелие, жили от благовествования (ср. Лук. 10:7).
9:15.
Перечислив все эти доказательства, ап. Павел убедительно обосновал
неоспоримость своего права на материальную поддержку коринфян. Однако, вновь
(ср. ст. 12) подчеркнуто отказался от него. На одну из причин этого он указал в
ст. 12 — апостол не желал подать и малейшего повода к обвинению его в корыстных
мотивах служения. О второй причине, связанной с первой, он говорит теперь: это
желание показать, что в его приверженности служению на ниве Христовой нет
ничего нечистого (ср. 2 Кор. 11:9-12). Это было свидетельством посвященности
апостола (его "похвалой") — добровольное служение от всего сердца (2
Кор. 2:17).
9:16.
Конечно, "призвание" Павла на служение было совершенно особенным.
Другие добровольно последовали призыву Божиему (Map. 3:13; Иоан. 1:37-39), но Павел откликнулся на него,
будучи этим призывом настигнут и сражен (Деян. 22:6-10). Подобно Ионе, он
обязан был проповедывать (см. 1 Кор.
1:17), и горе было бы ему, если бы он, как упомянутый пророк, уклонился от
порученного ему дела.
9:17.
Условие Ибо, если делаю это добровольно —
не относилось к самому Павлу, как он сказал выше; потому и не мог он требовать
какой-то особой награды за свой труд, что лишь исполнял вверенное ему служение
(ср. Лук. 17:10).
9:18. В
англ. тексте стих 18 звучит несколько иначе и, пожалуй, понятнее, чем в
русском, а именно: "В чем же моя награда? А вот в чем: проповедуя Евангелие,
я могу делать это безвозмездно и, значит, не воспользоваться моими правами
(подразумевается — на материальное вознаграждение) проповедника".
Так неужели же ап. Павел не имел
никакой награды? Имел, и даже две.
Во-первых, его "похвалу" (ст. 15) от того, что возвещал Евангелие безвозмездно, и никто не мог отрицать
этого (2 Кор. 11:9-10). Во-вторых, ему представлялась радостная возможность
видеть благовестие в действии — среди тех, кому он проповедывал (1 Кор. 9:19,
23), и результаты этого действия, т. е. сами уверовавшие во Христа и были его
наградой (ср. 2 Кор. 7:3-4). Слово Мистос, переведенное как
„награда", может также означать и "плату". Но материальное
вознаграждение Павел не принимал, однако, и без награды, которая выразилась в
результатах его труда, он не остался. Он радовался, собирая урожай для Господа.
Ради более обильной духовной жатвы, он и отказывался от некоторых своих прав, в частности, от права на материальное
вознаграждение; зато "похвала" его от служения была незапятнанной, и
результаты его — налицо (ср. Иоан. 4:36).
9:19. Павел,
выражаясь фигурально, наложил цепи не только на свои права по части еды и пития
(советуя именно так поступать сильным верующим — 8:9-13), но тот же принцип он
применял и к другим аспектам своего служения, так что, будучи свободным (см. 8:9; 9:1), он
добровольно всем поработил себя (ср.
Фил. 2:6-7) ради пользы других (1 Кор. 10:33), которых он хотел приобрести для Христа (9:22).
9:20. Хотя
Павел и был в первую очередь апостолом язычников (Гал. 2:8), его никогда не
оставляла мысль о спасении собственного народа (Рим. 9:3). Его обычаем
сделалось отыскивать синагогу в каждом городе, куда он приходил (Деян.
17:2) - с тем, чтобы приобресть иудеев
(Рим. 1:16). Ни в одном другом стихе не подчеркивается столь недвусмысленно
осознание самим Павлом того, чем он был до встречи со Христом и стал после
нее. До этой встречи он был иудеем из иудеев, безупречным с точки зрения
законнической праведности (см. Фил. 3:6). А после нее он стал новым человеком
(2 Кор. 5:17; Гал. 2:20), нашедшим искомую им праведность во Христе (Рим. 10:4;
1 Кор. 1:30). Он по-прежнему оставался евреем (2 Кор. 11:22; Фил. 3:5), но не
был более иудеем, строго блюдущим закон. Тем не менее, он намеренно подчинялся
тому, чему следовали иудеи, обуреваемые сомнениями (см., к примеру, Деян.
21:23-36) — с целью побудить их к слушанию благовестия и в результате приобрести их для Христа. Однако Павел
никогда не шел на компромисс в том, что составляло суть благовестия: спасение
приобретается не делами, но верою (Гал. 2:16; Еф. 2:8-9), и твердо стоял на
том, что верующий во Христа свободен от закона (Гал. 2:4-5).
9:21. В
отличие от иудеев, бывших "под законом" (ст. 20), „чуждыми
закона" были язычники. Находясь среди них, Павел не соблюдал обязательные
для него в прошлом частности, если они не были связаны с вопросами морали, —
такие, к примеру, как есть или не есть идоложертвенное (10:27; ср. Деян.
15:29). И при этом он руководствовался той же целью — "приобресть чуждых
закона" для Христа. Но, хотя Павел и был решительным сторонником свободы
(Гал. 5:1), защитником распущенности и вольнодумства он, конечно, не являлся
(см. 1 Кор. 6:12-20). Он признавал над собою высшую власть, однако, не власть
ветхозаветного закона. Он чувствовал себя подвластным Богу (ср. 3:9) и Христу
(ср. 4:1). И Дух Святой даровал ему силу исполнять закон любви (Рим. 13:8-10;
Гал. 5:13-25), противостоявший беззаконию (ср. Мат. 24:12, где говорится о том,
что беззаконие ослабляет любовь). Закон Христов
(Гал. 6:2) повелевает человеку любить Бога и людей (Map. 12:30-31), и Павел подчинялся именно этому закону (1
Кор, 10:31-33).
9:22.
Упоминая в предыдущих стихах неверующих во Христа евреев и язычников, Павел
говорит о том, что добровольно ограничил свою свободу, чтобы донести до них
Евангелие. Некоторые богословы полагают, что под "немощными" в этом
стихе подразумеваются как иудеи, так и язычники, и неверующие во Христа. И
таким образом в нем как бы подводится итог сказанному Павлом прежде (ср. Рим.
5:6, где „немощные" названы "нечестивыми" в значении "безбожных").
Более вероятно, однако, что Павел имеет тут в виду немощных коринфян, упоминаемых им в 1 Кор. 8:9-11 (ср. с "иудеями,
еллинами и церковью Божией" в 10:32). Апостол озабочен тем, чтобы "приобресть
немощных" не в смысле их оправдания, как в случае с неверующими иудеями и
язычниками (9:20-21); здесь речь идет о "приобретении" членов
Коринфской церкви в значении их освящения и духовного возрастания во Христе
(ср. Мат. 18:15), а, значит, о спасении их в том смысле, чтобы Господь
неизменно мог действовать в их жизни (ср. 1 Кор. 5:5; 8:11). Снисходительное
отношение Павла к сомнениям и обычаям всех
людей (ср. со словом "от всех" в 9:19) проявлялось в каждом отдельном
случае, потому что удовлетворять склонностям и представлениям евреев и
язычников в одно и то же время было бы Невозможно.
9:23.
По-английски вторая часть этого стиха звучит как "...чтобы и мне разделить
его благословения". Итак, Павел добровольно делал все это для того, чтобы
как можно больше людей могло услышать Евангелие;
"соучастником его" (евангельских благословений) апостол хотел стать
как со работник у Бога (3:9), пожинающий радостную жатву из многих душ,
обретенных для Христа (см. Иоан. 4:36).
9:24-25. Столь
самоотверженное служение не дается легко. Оно требует большой самодисциплины ("воздержания
от всего"), подобно той, какая необходима спортсмену, стремящемуся
одержать победу в соревнованиях. Для получения награды ("венца")
Павел и отказался добровольно от ряда полагавшихся ему привилегий, которыми мог
бы с удовольствием пользоваться. Но награда, которую он чаял, была не "венцом
тленным", вручаемым людьми (в спортивных играх, проводившихся раз в два
года близ Коринфа, победителей украшали венком, сплетенным из сосновых веток),
а нетленным "венцом",
даруемым Христом (3:13-14; 2 Кор. 5:10). Этим "венцом" явилось бы для
Павла завершение награды, которой частично он уже насладился (см. ком. на 1 Кор.
9:18), а именно — возможность прославиться перед Христом в тех, которых ему удалось
приобрести для Него (2 Кор. 1:14; Фил. 2:16; 1 Фес. 2:19).
9:26-27.
Заявление Павла "для всех я стал всем" (ст. 22) можно было бы истолковать
как свидетельство о капитуляции человека беспринципного. Однако оно
свидетельствует как раз об обратном! Ибо каждый его шаг в продолжении этого
соревнования был рассчитанно направлен на достижение награды (ср. Фил.
3:13-14). А каждый его удар — нацелен на врага (диавола), с тем, чтобы вывести
его из соревнования (ср. Еф. 6:12; Иак.4:7). (В англ. тексте начало 26 ст.
звучит как "...я бегу не бесцельно".) Но чтобы добиться этого, Павел
должен был запретить своему телу управлять им (ср. 1 Кор 6:12), порой
отказываясь ради этого от заслуженных привилегий и даже от удовольствий вовсе
не безнравственных (8:9) — все это для достижения большего блага, а именно —
блага других (10:33).
В соревновании Павел был успешен и
звал остальных присоединиться к нему (существительное от слова керуксаз, переведенного
как проповедуя, буквально означает
вестника, вызывающего участников на соревнования — "на ристалище"),
однако, это еще не гарантировало ему окончательной победы. Апостол допускал
возможность, что даже он может оказаться недостойным
("венца"). Последние три слова 27 стиха по-гречески переданы одним
словом адокимос — букв, "не получившим одобрения". В других
контекстах оно звучит по отношению к не спасенным (например, в Рим. 1:28; Тит.
1:16). Однако здесь Павел не спасение имеет в виду и даже не буквально награду.
Скорее его занимает самое продолжение соревнования. Как и в случае с братом,
который предался греху (1 Кор. 5:1-5), и Павел не был застрахован от того, что
Бог не одобрит его и, сочтя это дисциплинарной мерой, оборвет его жизнь. Ведь
Он в целях воспитания наказывал людей в прошлые времена (10:6-10), продолжал
наказывать их в настоящем (11:30-32) и будет делать это в будущем (5:5). Павла
тревожило то, что некоторые не смогут сказать вместе с ним в тот день: "Подвигом
добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил" (2 Тим. 4:7), но
испытают на себе меру воздействия со стороны Создателя, Который выведет их из
соревнования прежде, чем оно закончится.
2) Отрицательный пример Израиля
(10:1-13).
10:1. Чтобы
Божие наказание в дисциплинарных целях коринфяне не сочли маловероятной
возможностью по отношению к таким людям, как они, обильно Им благословенным
(1:5), Павел ссылается на пример другой группы людей, которые тоже получили
великие благословения и все-таки испытали на себе суровые кары Его. Древний
Израиль, будучи избавлен Им из египетского рабства и получив физическую и
духовную свободу, тем не менее, вел себя беспечно и необузданно. В результате
Бог в целях воспитания сурово карал иудеев, насылая физическую смерть на многих
из них. Все они вышли на "беговую дорожку" (9:24), и почти все были
признаны недостойными (9:27),
несмотря на дарованные этому народу преимущества. Их было пять, этих важных
преимуществ перед другими народами, которыми пользовался Израиль. Во-первых,
все израильтяне, освобожденные из Египта, ведомы были сверхъестественной силой
(Исх. 13:21) и в процессе своего исхода находились под защитой облачного столпа (Исх. 14:19-20). И
коринфяне тоже познали Божий водительство (ср. Лук. 1:79) и защиту (см. 1 Пет.
1:5). Во-вторых, все (израильтяне) прошли
сквозь море и были чудесным образом избавлены от тех, кто искал их гибели
(Исх. 14:21-28). Также и члены Коринфской церкви пережили чудесное избавление,
которым было полученное ими спасение (ср. Евр 2:14-15; Гал. 1:4).
10:2.
В-третьих, все (израильтяне крестились в Моисея, т. е. объединились
со
своим Духовным главою — Божиим слугою, которому они
доверились (Исх. 14:31; ср. с Иоан. 5:45). Коринфяне же были крещены в тело
Христово (1 Кор. 12:13), Глава Которого есть Бог (Εφ. 1:22) и на Которого (Христа) они уповали ,
доверившись Ему (Мат. 12:21; Еф. 1:12).
10:3.
Четвертой привилегией или преимуществом израильтян было то, что они все ели одну и ту же духовную пищу, т.
е. сверхъестественный хлеб, посланный им с небес (Исх. 16:4, 15). И коринфяне
питались тем, что есть "истинный хлеб с небес" (см. Иоан. 6:31-34).
10:4. В
качестве пятого преимущества Павел указывает на то, что Израиль, находясь в
пустыне, пил духовное питие (Исх.
17:6). Источником этой сверхъестественно данной воды Павел считает Христа. Поскольку воду из скалы израильтяне
получали дважды во время своего пребывания в пустыне — в начале (Исх. 17:1-7) и
при конце его (Чис. 20:1-13), апостол делает вывод, что Христос "сопутствовал"
им (в англ. Библии так и сказано — "духовная сопутствовавшая скала";
по-русски это выражено как „духовный последующий (в значении "следовавший
с ними") камень". Слову "последующего" можно, видимо, дать
иное толкование: евреи пили из "духовного" камня, которому еще
предстояло „прийти"). Но и для коринфян Христос был источником
сверхъестественной "воды" (ср. Иоан 4:10-14).
Вполне возможно, что в этих пяти
благословениях Павел видел прообразы двух символов — крещения (1 Кор. 10:1-2) и
Вечери Господней (ст. 3-4), которые в представлении коринфян могли соответствовать
некоей магической защите от всяких несчастий (подобная сила приписывалась
некоторым схожим ритуалам в ряде языческих религий). Есть основания
предполагать, что коринфяне неверно понимали и неверно же осуществляли на
практике оба установления (ср. 11:17-34 и 15:29), и это требовало исправления.
10:5.
Сверхъестественные привилегии, данные ветхозаветным израильтянам, автоматически
не принесли им успеха. Напротив, несмотря на упомянутые преимущества, многие из них (фактически все, за
исключением двух людей из первого поколения -Иисуса Навина и Халева) испытали
на себе действие Божиего наказания и как "не получившие одобрения",
т. к. признанные
недостойными", умерли в пустыне
(Чис. 14:29). В свете этого актуально звучал призыв Павла к личной
самодисциплине каждого (1 Кор. 9:27) — ведь и Моисей был в свое время признан
недостойным награды (Чис. 20:12).
10:6. А раз
так, то благодушное отношение коринфян к вопросам самодисциплины и свойственное
им снисходительное отношение к самим себе нуждались в немедленном исправлении.
Христианская свобода не может служить основанием для того, чтобы ублажать самих
себя; назначение ее в том, чтобы побуждать к самоотверженному служению другим
(ср. Г ал. 5:13) - - именно на такой вывод наталкивает пример поведения
ветхозаветных израильтян.
Параллельно упоминанию о пятикратных!
благословениях, которыми пользовался Израиль по выходе из египетского рабства,
апостол перечисляет пять согрешений народа в то время. Он начинает с "похоти",
присущей иудеям, т.е. с их постоянного сожаления об удовольствиях, которые они
имели в Египте, наиболее полно выразившегося в их слезной мольбе: "Дай нам
есть мяса" (Чис. 11:4-34, и особенно ст. 13). Бог дал им мясо, однако, еще
до того, как они насытились им, Он послал на них моровую язву. Кладбище, где
они похоронили умерших от этой язвы, евреи назвали „Киброт-Гаттаава" (что
означает "Гробы прихоти" — Чис. 11:34). Не ясно ли, что ситуация эта
была вполне применима к коринфянам (см. 1 Кор. 8:13)!
10:7.
Второе. Многие израильтяне впали в идолопоклонство (Исх. 32:1-6), за что
поплатились жизнью (Исх. 32:28,35). По-видимому, некоторые коринфяне ходили в
языческие храмы не только для того, чтобы поесть там мяса (1 Кор. 8:10; 10:14).
Тех из них, которые, будучи христианами, полагали, что в то же время могут
безнаказанно служить и идолам, Павел стремился убедить на подобных примерах,
чтоб отбросили прочь свои ложные представления (ст. 12), пока Бог и их не лишил
жизни.
10:8.
Третьим согрешением, в которое впал благословенный Богом Израиль, была
распущенность. Причем, у иудеев "блудодеяния" ассоциировались с поклонением
идолам (Чис. 25:1-2), что было характерно и для язычников в первом столетии.
Однако коринфяне грешили этим в ином контексте, т. е. безотносительно к
идолопоклонству, как это видно из 1 Кор. 5:1 и 6:18. Тем не менее, если Бог
поразил смертью безнравственных израильтян (Чис. 25:4-9), то то же мог совершить
Он и в Коринфе (см.1 Кор. 5:5), чтобы отрезвить впавших в распутство, которые
говорят: "Все мне позволено" (6:12; 10:23).
Несовпадение в числе погибших израильтян
(24 тысячи в книге Чисел (25:9) и 23
тысячи по словам Павла) можно объяснить так: апостол говорит о тех, кто
погиб в один день, тогда как еще
тысяча могла умереть в последующие дни. Евреи у скинии собрания оплакивали тех,
которые были казнены судьями (Чис. 25:5) или лишились жизни в ходе продолжавшегося
наказания. Но вот Финеес расправился с израильтянином и мадианитянкой, застав
их в блудодеянии (Чис. 25:6-8), и этим был положен конец Божией каре,
разразившейся над аморальными израильтянами. В ходе ее могли погибнуть 24.000
человек (цифра, вероятно, округленная).
Можно предложить и другое объяснение
этого несовпадения в цифрах. В книге Чисел в число погибших включены и
умерщвленные вожди (Чис. 25:4) израильтян, тогда как Павел исключил их из
своего подсчета.
10:9.
Четвертое согрешение древних израильтян заключалось в том, что некоторые из них
усомнились в Божием плане и подвергли сомнению целесообразность своего перехода
через пустыню. За это Бог попустил ядовитым змеям погубить их (Чис. 21:4-6). Не
полагали ли и коринфяне, что знают лучше, чем Бог, каким путем можно достичь
неба? Ср. 1 Кор. 1:18—3:20.
10:10. Пятой
горькой оплошностью израильтян, за которую Бог покарал их смертью, явился бунт
против назначенных Им вождей — Моисея и Аарона (Чис. 16:41-49). Не предвидел ли
Павел возникновения подобного положения и в Коринфе — вследствие мятежного
духа, проявлявшегося в тамошней церкви? Ср. 1 Кор. 1:11; 4:18—19. Вполне
возможно, что все пять согрешений древних израильтян проявились так или иначе и
в специфической ситуации коринфян, связанной с употреблением в пищу идоложертвенного
мяса.
10:11. Отношение
Бога к ветхозаветному Израилю означало для Павла нечто большее, чем история и
естественный интерес к ней. Древние израильтяне были примером (ср. ст. 6) для коринфян и служили им предупреждением о том, что Бог, в Которого они поверили и Который
вмешивается в судьбу людей, достигших
последних веков, т. е. в их судьбу, есть тот же самый Бог, Который в
воспитательных целях наказывал древних смертью и так же может поступить в
отношении коринфян.
10:12. И если
они думали, что твердо стоят во
Христе и могут, пользуясь своею свободою, грешить, не неся наказания, то они
ошибались и, возможно, роковым образом.
10:13.
Развенчав ложные надежды коринфян на безнаказанность, апостол указывает им на
Того, на Кого они действительно могут положиться. Искушения, которые постигли коринфян, были обычными
человеческими искушениями. Перенести их можно, уповая на Бога, Который всегда верен. Частично беда коринфян
заключалась в том, что они не искали путей к победе над искушениями, а искали
себе извинения в греховном своем поведении.
А Об отношении к языческой
практике (10:14 — 11:1)
10:14-15. В
новом разделе, который вводит словом итак,
Павел трактует христианскую свободу — применительно к употреблению в пищу
идоложертвенного. Он дает советы относительно идоложертвенного с учетом трех
возможных ситуаций: а) когда мясо поедается прямо в языческих храмах (ст. 14-22
ср. с 8:10); б) когда его продают на базаре (10:25-26); в) когда им угощают в
доме, куда приглашен христианин (ст. 27-30). В первом случае его совет звучит
коротко и просто: убегайте идолослужения
(ср. в 6:18 — "бегайте блуда"). Павел полагал, что на
риторические вопросы, которые он ставит вслед за тем, рассудительные люди, каковыми он считал коринфян (см. 4:10),
ответят так же, как он.
10:16-17. В этих
стихах апостол выразил тот же взгляд на вечерю Господню, что и прежде (5:6-8).
Коллективное участие верующих в вечере Господней выражало и отражало единство и
общность между всеми членами церкви в их приобщении
к Крови Христовой и телу Христову.
Один хлеб, от которого причащаются все, является прообразом их
единства как членов одного тела Христа.
10:18.
Подобно тому и израильтяне, совершая
ритуал жертвоприношений, "приобщались" жертвам (становились участниками жертвенника) и через это
отождествлялись (соединялись) друг с другом.
10:19-21. То же
самое относится и к участвующим в жертвоприношениях идолам. Конечно, сам по
себе идол — ничто (8:4; ср. Пс. 113:12-15), но в основе языческих религий
всегда лежит демоническое начало. И язычники, принося жертвы, приносят их бесам, а не Богу. "Бог же века сего",
действуя через своих присных, ослепляет неверующих и уводит их от истины (2
Кор. 4:4). Между Христом и Велиаром не может быть ничего общего (2 Кор. 6:15).
Так что тем, которые сами являются Божиим храмом (1 Кор. 3:16; 6:19), следует
чуждаться храмов идольских (см. 2 Кор. 6:14-18). Не из опасения некоего
мистического осквернения, а остерегаясь развращенных нравов идолопоклонников,
разрушительно действующих на верующих (1 Кор. 15:33). Недопустимо быть
одновременно участниками в трапезе
Господней и в трапезе бесовской (10:21; ср. ст. 16).
10:22. Самое
серьезное в том, что подобное поведение раздражает Бога (см. Втор. 32:21).
Неужели "сильные" коринфяне (1 Кор. 8:7-10) напрашиваются на то же
наказание, что и Израиль? (10:7; Исх. 32:28, 35).
10:23-24.
Пользоваться принципом свободы (все мне
позволительно— ср. 6:12) следует, сообразуясь с чувством любви к другим
людям. Того, что не приносит пользы
или назидания другим, нужно избегать
(см. 10:33).
10:25-26.
Христианам Павел советует без всякого
исследования покупать мясо на рынке для приготовления его дома. Ибо никому
не дано осквернить то, что Бог сотворил чистым (ср. Деян. 10:15) — ведь вся
земля, и что наполняет ее, принадлежит
Ему (Пс. 23:1).
10:27-30.
Христианину, приглашенному в гости, апостол советует есть все предлагаемое без
всякого исследования. Но если среди приглашенных окажется другой христианин,
который скажет (ср. 8:7-13), что пища, которой их угощают, приносилась в жертву
идолам, то более сильный в знании верующий должен воздержаться от нее ради
сомнений "немощного брата". Ибо воспользовавшись своей свободой, т.е.
своим правом есть все, он может побудить последовать его примеру и
сомневающегося брата, совесть которого осудит его, т.е. тем самым толкнуть его
на грех (см. Рим. 14:14-23).
Христианин, "имеющий
знание" (см. 8:10), не должен менять своих убеждений, в соответствии с
голосом совести более немощного брата (1 Кор. 10:296), но в его присутствии он
должен изменить свое поведение. Иначе тот рискует пойти против своей совести и
тем причинить себе ущерб (ср. 8:11), что в конечном счете обернется осуждением
сильного брата. То, что допустимо для знающего христианина в частной обстановке
и что он делает, благодаря за это
Бога, в присутствии немощного брата, может стать недостойным поступком,
заслуживающим осуждения (...для чего
моей свободе быть судимою чужою совестью? — ср. 8:12; Рим. 14:16, 22).
Отзвуком сказанного в 1 Кор. 8:13 завершается обсуждение этой темы.
10:31—11:1. Итог
своему пространному ответу на вопрос об употреблении в пищу идоложертвенного
апостол подводит, руководствуясь принципом — заповедью о любви к Богу и
ближним. Всем своим поведением христианин должен прославлять Бога. Оно должно быть также направлено на возрастание
церкви Божией посредством обращения ко Христу неверующих (ст. 336) и посредством
духовного роста тех, которые уже веруют, — в процессе их спасения (оправдания,
освящения, прославления — см. 1:30). Верующим надо следить за своим поведением,
чтобы „не подавать соблазна" ни
Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией (см. 9:20, 21; 10:12). Интересно
отметить раздельное упоминание об иудеях и церкви, которое указывает на то, что
Новозаветная церковь не сделалась неким замещением еврейского народа. Это —
серьезный аргумент против учения примилленистов.
Тем, кто явил Собою совершенный
пример любви к Богу и ближним, был Христос (ср. Рим. 15:3; Фил. 2:5-8). Исполненный
того же духа в своем служении, Павел призывал и Коринфян подражать ему в занимавшем их вопросе об употреблении в пищу
идоложертвенного. Осуществляя на практике полученную ими свободу, они должны
были регулировать ее любовью к ближним.
2. ХРИСТИАНСКАЯ СВОБОДА И ПОКЛОНЕНИЕ
БОГУ (11:2—14:40)
Тема пользования личной свободой без
учета интересов других людей и без прославления Бога (чем характеризовался
подход коринфян к вопросу об употреблении в пищу идоложертвенного — 8:1 — 11:1)
представляется частью данного раздела, в котором речь идет о делах и поступках,
вредящих церкви. И тут тоже апостол откликается на склонность коринфян к
благодушеству и самооправданию, подчеркивая, как важно членам церкви
прославлять Бога и назидать друг друга.
а. О статусе и правилах для
женщин в церкви (11x2-16)
Павел начинает (11:2-16) и заканчивает
(14:34-35) свою беседу о христианской свободе, в связи с поклонением Богу,
замечаниями о поведении женщин в коринфской церкви. У некоторых возникает
вопрос, актуальны ли эти мысли апостола по отношению к нынешним церковным
собраниям или к случаям внецерковной молитвенной либо пророческой практики
женщин. То обстоятельство, что далее Павел ссылается на "церковный
обычай" (11:6), по-видимому, говорит о том, что он имел в виду именно
церковные собрания. Современные же различия между обычными богослужебными
собраниями и другого рода встречами христиан, более, как представляется,
основаны на практических соображениях, чем на свидетельстве Библии.
11:2.
Коринфяне дали знать ап. Павлу — в письме или через своих посланников (ср.
1:11; 16:17), что они помнят все, чему он учил их, т. е. главные доктрины веры,
которые он передал им (ср. 11:23;
15:1,3). Павел в ответ на это пишет: хвалю
вас.
11:3.
Несомненно апостол ценил доброе отношение коринфян к нему. Однако он более
заинтересован был в том, чтобы они поступали согласно своему христианскому
призванию. Характерно, что свое увещание он строит на богословском основании, и
именно с богословского тезиса начинает его. Он говорит о главенстве. Слово
"голова" (глава — греч. кефале),
по-видимому, употребляется в Библии в двух значениях—подчинения и происхождения.
В первом смысле оно чаще употребляется в Ветхом Завете (см., например, Суд.
10:18), второе значение характерно для греческого разговорного языка (встречается
в "Истории"Геродота). В данном стихе оно употреблено в первом смысле,
но в 11:8, к примеру, — во втором. О подчинении Христа Богу говорится и в
других местах этого послания (см. 3:23; 15:28). Об этом свидетельствует и то,
что Отец творил „посредством" Христа (8:6; ср. Кол. 1:15-20).
11:4. Когда
мужчина молится вслух в присутствии
других или пророчествует, возвещая открытое ему Богом (ср. 12:10), голова его
должна быть непокрытою, ибо в противном случае он бесчестит себя самого и
своего духовного Главу Христа
(ст.З).
11:5-6. Хоть и
нельзя утверждать этого с полной уверенностью, но преимущественные
свидетельства на стороне того, что в первом веке женщины не могли появляться на
людях с непокрытой головой, и обычая этого держались как иудеи (3 Маккавеев
4:6; Мишна, Кетубот 7.6; Вавилонский · талмуд, Кетубот 72а—б), так и греки и
римляне (Плутарх "О морали"; Апулей „Золотой осел"). Покрывали
голову по-разному, но чаще накидывая на нее, наподобие капюшона,
приспособленный для этого воротник платья.
По-видимому, лозунг коринфян „все
мне позволительно" осуществлялся кое-кем и в церковных собраниях, где верующие
женщины стали появляться в одежде, не отличавшейся от мужской. Но, что более
важно, они, по-видимому, отвергали принцип субординации в церкви (и, возможно,
в обществе), а вместе с этим и то, что символизировало культуру этого общества
(например, покрытие головы в общественных местах). По мысли же Павла для
женщины отказ покрывать голову служил признаком не раскрепощения, а моральной
деградации. С таким же успехом она могла бы обрить свою голову, что в обществе первого столетия было символом
бесчестия (судя, в частности, по комедиям Аристофана). Поступая так, она
бесчестила себя и своего духовного главу
— мужа
11:7-9. С
другой стороны, мужчина не должен был покрывать голову потому, что он есть
образ и славя Божия. К такому выводу Павел приходит на основании Быт.
1:26-27. Слава же и образ женщины
(жены) являются производными от славы и образа мужчины (ее мужа; 1 Кор. 11:8) и
дополняющими (ст. 9) их. Мужчина, следовательно, является наделенным властью
представителем Бога, который видит в женщине своего, данного Богом, союзника,
помогающего ему исполнять его роль (Быт, 2:18-24). Именно в таком смысле
женщина как жена есть славя мужа. И
если замужняя женщина отказывается от этой своей дополняющей роли, то теряет и
славу свою; в глазах Павла женщина с непокрытой головой олицетворяла этот
мятежный дух.
11:10, Здесь
Павел указывает на третью причину ( первая заключалась в установленном
Божеством порядке Бог, Христос, мужчина, женщина, ст. 3:6; вторая связывалась с
процессом Творения, ст. 7—9), почему в церкви нельзя мириться с неповиновением
женщин. Ведь за церквами наблюдают Ангелы
(1 Кор. 4:9; Еф. 3:10; 1 Тим. 5:21; ср. Пс. 102:20-21). И если женщина,
пользуясь своей свободой, не покрывает головы в церкви (а покрытие знак власти над нею мужа 1 Кор. 7:37;
8:9; 9:4-6,12,18), то тем самым она ставит под сомнение мудрость Божию в глазах
ангелов (Еф. 3:10).
Есть и другие (хотя менее приемлемые)
объяснения этой фразы — "для Ангелов": а) злые ангелы проникались похотливыми
чувствами к простоволосым женщинам в коринфской церкви; б) под ангелами здесь
понимаются пасторы церквей; в) добрые ангелы учатся от женщин; г) добрые ангелы
являются примером покорности; д) своею непокорностью женщины искушали добрых
ангелов.
11:11-12 В
англ. Библии эти два стиха звучат понятнее: "Впрочем, в Господе нет
женщины, независимой от мужа, как и мужчины, независимого от жены. Но как
женщина произошла от мужчины, так и мужчина появляется на свет от женщины. Вес
же — от Бога". Мужчина и женщина, дополняя в своей взаимозависимости друг
друга, несут славу Богу (см. 10:31). Стремиться к независимости в этом смысле не следует — так же, как не следует
считать себя выше других. Подчиненное положение женщины не означает унижения
ее. Как живое существо мужчина не выше женщины. Ева сотворена от
Адама, но зато каждого мужчину производит
на свет женщина (11:12). Бог создал
их друг для друга (Быт. 1:27; 2:18).
11:13-15· До сих
пор свои рассуждения о необходимости для женщины покрывать голову в знак ее
покорности апостол строил на аргументах богословского характера. Теперь он
обращается к откровению, данному в природе (см. Рим. 1:20) - как к четвертому
доводу в пользу своей рекомендации. Инстинктивно люди всегда стремились к
различению полов — тем или иным способом, и одним из них является длина волос.
Исключения из общего правила объяснялись или необходимостью (например, в целях
маскировки), или извращениями. Дело не в длине волос как таковой, а именно в
различении между мужчиной и женщиной. Так, например, спартанские воины носили
волосы до плеч, подвязывая их во время битвы, и никто не считал их женоподобными.
Длинные волосы это честь для женщины в том смысле, что они
служат видимым признаком женского пола. Именно это имел в виду апостол, замечая,
что длинные волосы даны ей вместо
покрывала. Откровение, данное Богом в природе, подтверждает, что женщины
нуждаются в естественном покрытии. Имея его, они должны следовать обычаю "носить"его
в общественных местах.
11:16, Пятый
аргумент Павла в пользу "статус кво" по разбираемому вопросу вытекает
из обычая, принятого христианской церковью. Апостол не старался навязать
коринфянам какой-то новый обычай, просто он хотел удержать их в известных
рамках, преступив которые, они рисковали поддаться соблазну потворства себе и
самооправдания — во имя свободы.
Как и в случае с идоложертвенною
пищею (8:1—11:1), Павел касается не только вещей, которые непосредственно
происходят, но и смотрит в корень проблемы, состоявшей в том, что себялюбие,
присущее коринфянам, вступило в конфликт с необходимостью ставить себя в
зависимость от нужд других (ср. 10:24), а также от того, что служит славе
Господа (10:31). Демонстративное,, нежелание покрывать голову, было актом
неповиновения, бесчестившим Бога.
Должны ли женщины в наше время,
пристутствуя на церковной службе, покрывать головы, зависит от того, пони
мается ли этот обычай первохристианской церкви как все еще сохраняющий свой
смысл. Многие богословы считают, что сегодня главную идею этих стихов следует
видеть в соблюдении принципа субординации (а не в указании носить шляпы). Ведь
в наши дни женщины носят шляпы, следуя моде, и это ничего общего не имеет с
целью упомянутого обычая в первом веке.
б. Об участии в вечере
Господней (11:17-34)
При учреждении Иисусом Вечери
Господней с участием Его учеников (Мат. 26:26-29; Map. 14:22—25; Лук. 22:15-20) хлеб и вино были частью
трапезы, при этом хлеб, вероятно, преломляли в начале (см. "И
возблагодарив, преломил..." — 1 Кор. 11:24), а чашу пили в конце вечери
(см. ст. 25 — "также и чашу после вечери"). К тому времени, как Павел
писал это послание, Господня вечеря совершалась в две стадии, и хлеб с вином
принимались одновременно, в конце общего ужина. Этот ритуал стали называть евхаристией
от греч. слова "благодарение" (еухаристео). Сама же общая
вечеря получила название Агапе (от греч. слова "любовь"; см.
Иуды 12).
Что тревожило Павла в связи с трапезами
"агапе" в коринфской церкви, так это то, что они проходили под знаком
не братской христианской любви, а эгоистического ублажения плоти. В процессе
дальнейшего становления Церкви эти трапезы стали проводить не сообща, а
порознь, возможно, исходя из ошибочного допущения, будто так Павел рекомендовал
коринфянам (ср. 1 Кор. 11:22,34).
11:17. В
англ. тексте этот стих звучит несколько иначе: "В дальнейших наставлениях
не имею похвалы для вас, потому что встречи ваши более приносят вреда, чем
добра".
Как и прежде, когда обсуждал неразумное,
идущее вразрез с установленным порядком, поведение женщин в церкви, Павел "не
хвалит" коринфян (похвалив их лишь в начале — см. ст. 2) и за то, как
совершают они Вечерю Господню. Тогда как назначение ее во взаимном назидании
членов церкви, у коринфян она превратилась в нечто, имевшее противоположное
действие:... вы собираетесь не на
лучшее, а на худшее.
11:18-19. Итак,
праздничная трапеза, призванная выражать единство церкви (ср. 10:17), приводила
к разделениям в ней. Если эти разделения
(шизмата, 1:10; 12:25) были того же порядка, что и те, о которых
Павел говорил ранее (1:10 — 4:21), тогда одною из причин их было экономическое
неравенство членов церкви (11:21).
Павлу не хотелось верить слухам о
разделениях (он говорит, что верит им лишь отчасти
— см. 186), но он знал, что грех не может не проникнуть в церковь (ср. Лук.
17:1), как и не может остаться незамеченным Богом. Последняя часть 19 ст.
звучит по-английски как "дабы открылись между вами одобряемые Богом"
(греч. докимои); этой фразой Павел как бы возвращается к тому, о чем
говорил ранее (1 Кор. 9:27 — 10:10), где в 9:27 употребил слово
противоположного значения (адокимос), переведенное на русский язык как "недостойным"
в значении „неодобренным Богом".
Из всего Израиля, освобожденного из
египетского рабства и направлявшегося в Обетованную землю, только два человека
получили Божие одобрение и вошли в эту землю (ср. 10:5). Многие из членов
коринфской церкви лишились Господнего одобрения, о чем свидетельствуют
меры дисциплинарного воздействия, которые Бог применял к ним (ср. 11:30-32).
Если коринфяне думали, что участие в вечере Господней, равно как и принятое ими
водное крещение, обладают какой-то магической силою и могут защитить их от
всего недоброго (см. 10:12; 15:24), то суровую критику апостола они, должно
быть, восприняли вдвойне болезненно — ведь их поведение не могло не навлечь на
них наказания (11:30-32), т.е. как раз того, чего они стремились избежать.
11:20-21. Вечеря
Господня должна была служить напоминанием о величайшем акте самоотречения —
смерти Христа ради спасения людей. У коринфян же этот символ самоотречения
обратился в практику эгоистического самонасыщения, а ритуал единения — в ритуал
беспорядка и разъединения. В то время, как одни участники вечери любви уходили
домой голодными, по недостатку
средств, другие напивались на ней
допьяна.
11:22. Если
коринфяне хотели иметь званные обеды, они могли устраивать их по своим домам. А в церковных собраниях нельзя было
давать места какому бы то ни было дух разделения тем более на Господних
вечерях, призванных запечатлеть дух единения. Руководствоваться себялюбивым
духом пренебрежения к нуждам братьев - значило презирать саму церковь Божию ("пренебрегать"
ею), построенную ведь не из бездушных камней, а из живых людей с легко ранимыми
чувствами. Могли ли коринфяне рассчитывать на то, что за столь недостойные
действия Павел похвалит их? (см.
5:1-2). Едва ли!
11:23-24· Теперь
Павел напоминает коринфянам то, что они уже знали, однако, не исполняли на
деле. Независимо от того, как "принял" Павел от Господа то, о чем он
пишет,—непосредственно ли (через видение, см. Гал. 1:12) или, услышав это из
чьих-то уст (1 Кор. 15:1), переданное ему несло на себе печать Господнего
авторитета. Хлеб - это прообраз тела Христа, которое Он взял на Себя
самоотверженно и добровольно (Фил. 2:6-7) и также добровольно претерпел
распятие его на кресте — ради блага людей (2 Кор. 8:9; Фил. 2:8). Именно об
этом нужно помнить (ср 1 Кор. 4:8-13).
11:25. Вино
служило горьким и вместе с тем ярким напоминанием о Христовой крови, без пролития которой не могли бы
быть прощены грехи (Евр. 9:22) и посредством которой совершилось очищение и
были установлены новые взаимоотношения
людей (завет) с Богом (Евр,
9:14-15). Слово "завет" означает взаимоотношения, при которых одна
сторона выдвигает определенные условия, а другая или принимает или отвергает
их. Ветхий Завет был построен на основании написанного Слова (Исх. 24:1-8).
Новый Завет построен на основании Слова живого (Иоан. 1:14-18). Христос хотел,
чтобы чаша стала предметно—изобразительным
(ср. Иоан. 10:9; I Кор. 10:4) напоминанием о Нем: сие творите.» в Мое воспоминание.
11:26.
Вечеря Господня как бы сделалась зримой проповедью о кресте Христовом (1:18,
23; 2:2, 8), т. е. о факте Господней
смерти, а также о непременном Его возвращении на землю (...доколе Он придет; ср. с Иоан. 14:1-4).
Хотя у первых христиан, по-видимому, не существовало предписания о том, когда
именно совершать вечерю Господню, весть, которую она несла, об уничижении и
последующем вознесении Христа (Фил. 2:6-11|— провозглашалась всякий раз, когда
бы она ни совершалась. В постоянном напоминании об этом нуждались все святые, а
особенно те, что жили в Коринфе (ср. 1 Кор. 4:8-13).
11:27-29.
Недостойное поведение коринфян на вечерях любви не могло не повлечь за собою
соответствующих последствий, на которые и указывает теперь Павел. В наше время,
когда читают это место из Писаний перед преломлением» то обычно делают это с
целью призвать участников Вечери к углубленному исследованию себя и к
молчаливому признанию перед Христом своих согрешений, так, чтобы в невидимом
присутствии Господа никто не понес вины за недостойное участие в Вечери. Павел,
однако, имел, вероятно, в виду и нечто более конкретное несомненно, по причине
некогда пережитого им на пути в Дамаск (Деян. 9:4-5); это помогло ему понять,
что тело Христа есть Его церковь, состоящая из отдельных верующих (см. 1 Кор.
12:12, 27). И это тело, эту Церковь, символизирует преломляемый на Вечере хлеб
(5:7; 10:16-17). Таким образом, согрешая против отдельных верующих, человек
согрешает против самого Христа (8:12). Этими-то виновными против Тела и Крови Господней и были для апостола коринфяне,
бессовестно пренебрегавшие нуждами своих бедных собратьев (11:21-22). К
воспоминанию о подвиге Христа во имя объединения и примирения (Еф. 2:15-16) они
приходили» влача за собой груз таких дел, которые вели к разъединению и
отчуждению! Если бы таковые испытали (докымазето
— букв, "испытали на предмет одобрения", 1 Кор. 11:28) себя, то
увидели бы, что нет им Божиего одобрения в их поведении. Им следовало бы,
задумавшись, уразуметь, кого именно они обидели, и просить у них прощения.
Только тогда мог бы воцариться в их среде истинный дух Во го почитан и я (см.
Мат. 5:23-24). Когда же виновные в этом грехе приходили к Вечере Господней,
предварительно не исповедав его, то навлекали на себя осуждение. Не рассуждая о теле Господнем - значит не составив себе верного
представления о теле Господнем в смысле его единства. Только составив себе
такое представление и поступая в соответствии с ним, коринфяне могли бы
избежать Божиего осуждения.
11:30-32. Павел
объясняет далее последствия этого осуждения. Говоря крат- ко, это болезни и
смерть (ср. 10:1-11). Средство избежать их — в том, чтобы „судить самих себя**
в значении проверять себя, "испытывать" (см. 11:31; ср. ст. 28-29;
5:1-5; 10:12), дисциплинировать себя (9:27) и способствовать единению, а не
разделениям.
В противном же случае верующие судимы
(криноменои; 11:32) Богом и подвергаются наказанию от Него (в чем могли
убедиться коринфяне). Наказание это, однако, не выливалось в потерю спасения, а
лишь в потерю земной жизни (см. 5:5).
11:33-34.
Дисциплинированным верующим следовало ждать,
придя на Вечерю любви, пока все соберутся. Возможно, апостол подразумевал здесь
и необходимость делиться своею пищей с другими (см. ст.22). Если же кто был
настолько голоден, что не мог ждать, то должен был перекусить дома, перед тем, как идти в собрание.
Вечеря Господня — это время не для самоублажения, а для взаимного назидания
(ст.26). И доколе первое будет преобладать над вторым, Бог не перестанет
применять к коринфянам суровые дисциплинарные меры. Прочее — по-видимому, менее серьезные отклонения, связанные с
Господней вечерей, Павел собирался разрешить по своем приходе в Коринф
(16:5-9).
е. О духовных дарах (гл. 12-14)
С вопросом об ошибках и сдвигах в
Богопочитании и служении, имевших место в коринфской церкви, был связан и
другой вопрос — о происхождении духовных даров и их использовании коринфянами.
Этот вопрос тоже следовало рассматривать в более широком аспекте христианской
свободы в целом, которую Павел основывал на принципе любви и ею же регулировал
(начиная с 8:1). Необходимость такого рода регулирования была очевидной. Ибо дух
самоугождения, исказивший действие принципа свободы в других сферах, схожим
образом проявил себя и в области духовных даров, потворствуя себялюбию и
разделениям (12:7, 25; 14:4) и явно хаотической обстановке в собрании (14:23,
33, 40).
Приступая к этой проблеме, апостол
рассматривает природу и назначение духовных даров (12:1-30), превосходство
любви (12:31 — 13:13) и необходимость пользоваться этими дарами в свете любви
(гл. 14). Как и во всем другом, верующие, используя свои дары в церкви, должны
искать славы Богу и блага другим, но никак не самоудовлетворения.
1) Единство и разнообразие даров (12:1-31а).
12:1-3. Прежде
чем приступить к обсуждению духовных
даров, Павел счел необходимым дать отповедь тем из коринфской церкви,
которые, возможно, стали бы возражать ему (ср. 14:34). Именно в свете этого,
вероятно, нужно понимать стих 3. Объяснения ему предлагались различные (хотя большинство
комментаторов предпочитало попросту обойти это трудное место).
Павел, очевидно, полагал, что некоторые
проблемы коринфян проистекали не только из их "человеческих обычаев" (3:3),
но и из присутствия среди них лжеучителей, которые использовали во зло их
духовную незрелость и нагнетали упомянутые проблемы. Ведь многие из коринфян
еще недавно были язычниками, и некоторые из них все еще не перестали ими быть
(ср. 8:10; 10:14, 20-21), а это никак не помогало им понять, что те или иные,
претендующие название пророков, были в сущности — лжепророками. Когда они были язычниками, то ходили к безгласным идолам — так, как бы
вели их (12:2). Но помочь им в разрешении их вопросов безгласные идолы,
конечно, не могли! В своей хваленой мудрости члены коринфской церкви проявляли
удивительную доверчивость — ср. 2 Кор. 11:1-21 и особенно 19-20.
Для проверки учителей Павел предлагает
простой метод, которым послужит их отношение к личности Христа. Лжеучителя
несомненно заявляли, что их видения, получаемые ими откровения и знания (ср. 2
Кор. 12:1) — от Бога, но в то же время они, по-видимому, отрицали человеческую
ипостась Христа, как это представляется из слов: ...говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса. Возможно,
и поэтому некоторые коринфяне отвращались от "слова о кресте",
которое нес им Павел (1:10-4:13). Сегодня может показаться странным, что первые
еретики в христианстве отрицали не Божественное, а человеческое начало в
Иисусе. С аналогичной проблемой пришлось столкнуться годы спустя и апостолу
Иоанну (1 Иоан. 4:1-3).
Тот же Иисус, Который пострадал на
кресте, являлся теперь воцарившимся Господом Иисусом, Которого представлял
Павел (1 Кор. 1:1) и Которому он
должен был повиноваться. Но лишь верующие,
которые говорят Духом Свитым , исповедуют
Иисуса Христа Господом. А
неверующие, включая и лжеучитилей, отрицают Его верховное господство. Однако
всякому, кто оспаривает владычество Иисуса Христа и значение Его Слова, не
избежать соответствующих последствий (14:38; 16:22).
12:4-6. В 3
стихе Павел обращается мыслью к Богу, Иисусу Христу и Духу Святому. Теперь же,
говоря о различных духовных дарах, он подчеркивает единство Святой Троицы в
обратном порядке. Дух Святой дает
верующим различные дары (ср. с употреблением слова "Дух" в ст. 7-9,
11), чтобы они по-разному могли служить ими Господу и Его телу, т. е. Церкви
(ср. ст. 7, 27), но все исходит от Бога и действует под Его эгидой (ср. ст. 18,
24). Итак, различные дары ... и служения...
и действия, но один и тот же Дух,..
Господь (Христос)... и Бог, производящий
все во всех.
12:7-10.
Источник всех даров один и тот же (ст.4-6), и все они имеют одно и то же
назначение. Они даются не для личного духовного обогащения (ср. 14:4; 1 Пет.
4:10), но для общей пользы тела Христова, для взаимного
назидания верующих (1 Кор. 10:24; 14:12). Павел перечисляет здесь
отдельные дары. О других, наряду с некоторыми перечисленными здесь, сказано в
Рим 12:6-8; 1 Кор. 12:28-31; Еф. 4:11; 1 Пет. 4:10-11
Список, приведенный тут, включает
девять даров. 1) Под мудростью понимается способность к глубокому познанию
духовной истины. Будучи наделен этим даром, ап. Павел проявил его и выразил в
данном послании (ср. 2:6). 2) Знание подразумевает способность применять учение
об истине к практической жизни. И этот присущий ему дар Павел выразил в данном
послании (см., например, 12:1-3; 11:3). (Сравните с повторением фразы "Разве
не знаете...?" и вариантов ее в 3:16; 5:6; 6:2-3,9, 15-16. 19; 9:13,24, а
также ср. это с 8:1-3, 10-11.) 3) О вере
как о духовном даре здесь, по-видимому, говорится как о необычайном по силе
доверии Богу, превосходящем то, которым обладало большинство христиан (см.» например,
13:2). 4) Дар исцеления это
способность восстанавливать здоровье (см., например, Деян. 3:7; 19:20), а также
отвращать на время наступление смерти (Деян.9:40; 20:9-10). 5)Под чудотворением, возможно, понимается
способность гонять бесов (Деян. 19:12) или насылать физические недуги (Деян.
13:11) и даже вызывать смерть (Деян. 5:5,9). 6) Пророчество та же способность, какой обладали ветхозаветные
пророки, возвещать Божиему народу слово Его (1 Кор. 14:3). 7) Различение духов — это умение отличать
Слово Божие, провозглашаемое истинным пророком, от сатанинских лжеучений (ср. 2
Кор. 11:14-13; 1 Иоан. 4:1). Если коринфяне и владели этим даром (см. 1 Кор.
1:7), то не во благо себе использовали его (ср. 12:1-3). 8) Под разными языками здесь понимается способность
говорить на иностранных языках, не изучая их (см., например, Деян. 2:11). 9) Истолкование языков это способность
переводить в собрании с иностранного языка, который не изучал (1 Кор. 14:27).
За исключением, возможно, дара веры,
все эти дары могли быть даны на время - ради основания и утверждения Церкви
(ср. Евр. 2:4; Еф. 2:20).
12:11. Люди
не избирают даров, и просить себе того или иного дара верующим не следует, ибо
их распределяет Святой Дух, как Ему
угодно. В ст. с 7 по 11 слово "Дух" встречается шесть раз.
12:12· На
основании трех тезисов в этом стихе отлично передана суть того, о чем пойдет
речь в этой главе до конца ее. а) Тело человека составляет одно целое (ср ст.
13, где говорится о единстве тела Христа), б) Человеческое тело состоит из многих членов, со всеми необходимыми
различиями между ними (см. ст. 14-20). в) Все члены человеческого тела взаимодействуют
как единое целое, завися друг от
друга и исполняя — каждый — одну из важных функций (см. ст. 21-26). Подобно
этому, Тело Христа состоит из многих, отличающихся один от другого членов,
которые взаимодействуют в единстве друг с другом (ст. 27-30).
12:13. Тот,
Кто дает духовные дары, а именно Дух Святой,
является также Посредником, в Котором, Которым или благодаря Которому
(возможные переводы греч. предлога "до"; ср. Мат. 3:11) упомянутое
единство существует. В момент своего спасения каждый из верующих переживает
крещение Духом (ср. Рим. 8:9). Через это крещение они, независимо от
национального происхождения (иудеи или
еллины) и от социального своего положения (рабы или свободные), соединяются со Христом (крестились в одно тело), и в них поселяется Дух Святой (все напоены одним Духом - - ср. Иоан.
4:14; 7:38-39).
12:14-20. Для
того, чтобы жить, тело нуждается во всех своих членах (см. ст. 19). Потому и
христианин не должен думать о себе или о даре, который дан ему, как о чем-то
незначительном, желая по этой причине иного дара, которым обладает собрат его.
Дары ведь распределены не случайно (см. ст. 11), но — обдуманно, в соответствии
с совершенной волей Божией (ст. 18).
12:21-26.
Отличием членов тела друг от друга обусловлена их взаимная зависимость — одного
от другого. Члены церкви, имеющие большие, по сравнению с другими, дары, не
должны думать, что могут действовать сами по себе и в остальных не нуждаются, —
ведь любой член, будучи отсечен от своего тела, погибает. Еще важнее другое:
тому члену, который считается наделенным меньшим даром, другие члены тела
должны оказывать больше внимания и заботы (ср. 14:1-5), подобно тому, как с
большей заботой "покрываются"человеком "неблагообразные"члены
его (12:22-24). Возможно, здесь Павел мысленно обращается от обсуждаемой им
темы о дарах назад — к "немощным"братьям, когда говорит о слабейших членах (ст. 22; ср. 8:7-13)
и о менее благородных (12:23; ср.
11:22); ведь и те требовали особой заботы и большего попечения. Это тоже было
предусмотрено Божиим планом (Бог соразмерил
тело), чтобы члены духовного тела заботились друг о друге (12:256-26; 10:24,33),
дабы не было разделения в теле
(1:10; 11:18), но торжествовало в нем подлинное единство (12:26).
12:27-31 а.
Объединяющим началом в духовном теле служит Христос. Как Глава тела (Еф. 1:22; см. 1 Кор. 11:3) Он владеет им и
в жизнедеятельности его выражает Свою верховную волю. Он заповедует членам
Своего тела, чтобы в отношениях между ними преобладала любовь (И оан 15:12).
Только силою любви можно поддерживать единство в разнообразии, и к этой-то теме
вскоре подойдет Павел (1 Кор. 12:316—13.13).
В третий раз (см. 12:18, 24, 28)
Павел подчеркивает, что не человек, а сам Бог распределяет дары. Вновь
перечисляя дары (некоторые он уже приводил в ст. 7-10, а иные называет
впервые), Павел обращается к тем членам Коринфской церкви, которые наделены
теми или другими из них. Поскольку в двух перечнях даров в этой главе —- на
лицо как несовпадения, так и дублирование, что характерно и для других мест в
Новом Завете, где перечисляются дары (см. Рим. 12:6-8; Еф. 4:11; 1 Пет.
4:10-11; исключение составляет лишь дар учительства, который встречается в
каждом из перечней), то, вероятно, полного "каталога"духовных даров
просто не существует.
То обстоятельство, что первые три
дара апостол снабжает порядковыми номерами (во-первых, ...во-вторых, ...в-третьих), возможно, свидетельствует о
том, что коринфянами эти дары рассматривались как менее значительные (ср. 1
Кор. 12:21-24). Три эти категории одаренных членов их церкви — апостолы, пророки и учителя — котировались ими ниже, чем те, кто владели более
впечатляющим даром языков. Однако первые три дара имели, по-видимому, большее (ст. 31) значение, ввиду их
большей ценности для тела Христова в целом. Может быть, поэтому и перечислил их
первыми апостол, посоветовав затем, чтобы церковь именно о них ревновала (ст. 31), т. е. горячо
желала владеть ими и являть их в своих собраниях (см. 14:1-5). Наделенные
соответствующими дарами, апостолы, пророки и учителя несомненно служили всей
церкви, содействуя в ней единству и взаимному назиданию. Дар языков, с другой стороны, отвечал
склонности коринфян к самоутверждению и самолюбованию, их стремлению к
неограниченной личной свободе. Этот-то присущий им эгоцентризм скверно
сказывался и на других сферах церковной жизни (например, в вопросе об
употреблении в пищу идоложертвенного, в поведении их женщин в церкви и в том,
как они проводили вечерю Господню). Между тем, насущной нуждой коринфской
церкви была способность ее членов любить друг друга, и именно к этой
основополагающей теме обращается далее апостол, употребляя для этого все свое
красноречие.
2) Любовь превосходнее всех других даров (12:31б—13:13).
12:31б. Хотя
Павел высоко ценил духовные дары, еще более ценил он качественное
преображение жизни верующих, производимое Духом Святым. По-разному были
распределены духовные дары между отдельными членами церкви, и не было такого
дара, которым владел бы каждый из них (ср. ст. 19-30). С другой стороны, Дух
Святой хотел бы пожать Свои плоды, главным из которых является любовь, в каждом
члене церкви (Гал. 5:22-23). Это было важнее действия даров, ибо только действием
любви могли коринфяне помочь самим себе избавиться от тех серьезных
погрешностей, которые сопутствовали проявлению в них Божиих даров и их
пользованию ими (ср. 1 Кор. 14:1).
Путь, о
котором говорит Павел, означает образ жизни, обусловленный главенствующей ролью
любви (см. Иоан. 15:9-17). Иисус Христос и Иоанн Креститель шли именно этим
путем праведности (Мат. 3:15; 21:32), послушно исполняя волю Божию и призывая
своих последователей делать то же самое (Мат. 5:6, 10, 20; 6:33). Именно такой
образ жизни и поведения называет Павел "путем любви" (в русской
Библии — "достигайте любви"; см. 1 Кор. 14:1; ср. с Рим. 13:8-10); он
и сам шел этим путем, призывая к тому же коринфян (1 Кор. 14:1; ср. с 11:1).
13:1.
Некоторые полагали, что "этот гимн любви" (гл. 13) Павел сочинил по
какому-то поводу в прошлом (конечно, под влиянием Духа Святого), а сюда, в это
послание, вставил его (по указанию Духа Святого) ввиду его очевидной уместности
в данном контексте. Возможно, это так и было — судя по тому, что в гармонии
формы и содержания этих стихов эпистолярное искусство Павла отражается в
наивысшей степени (впрочем, сравните с примером превосходного параллелизма у
него в 1:25-29). Надо, однако, заметить, что эти стихи столь непосредственно
затрагивают многие темы, поднимаемые в данном послании, что, если они были
написаны апостолом прежде, то напрашивается вывод: коринфяне с их проблемами в
той или иной мере всегда занимали Павла.
В первом столетии люди особенно ценили
красноречие, и коринфяне не были в этом исключением, между тем, Павел большим
красноречием не отличался (см. 2:1,4; 2 Кор. 10:10). Возможно, этим отчасти
объяснялось их увлечение иными языками. То, что Павел говорит об этом даре
применительно к себе, строя фразы в условном наклонении (1 Кор. 13:2-3), не
могло не впечатлять, ввиду исключительности его личного опыта особенно в
говорении языками человеческими
(14:18) и ангельскими (ср. 2 Кор.
12:4). Но, вероятно, это заявление апостола скорее надо понимать фигурально —
как подразумевающее всевозможные способы "говорения", т. е. устной
речи. Здесь мы имеем дело с гиперболой, предполагающей самое возвышенное
красноречие, которое, однако, не будучи вдохновляемо любовью, способно лишь
возбудить на мгновение, подобно звуку медного гонга или кимвала, и затем так же быстро исчезнуть из памяти. Только любовь оставляет непреходящее впечатление (ср. ст. 13).
13:2. Даже дар пророчества (см. 12:10), который
Павел желал членам коринфской церкви как великий дар (14:1), или дары мудрости,
знания и веры (см. 12:8-9) не идут ни в какое сравнение с любовью. Павел не
принижает значения упомянутых даров, он лишь особо ценит любовь, настаивая на
ее несравненности.
13:3. Даже
самопожертвование может быть продиктовано соображениями эгоцентризма (ср. Мат.
6:2), и, будучи последней жертвой, которую в состоянии принести человек (ср.
Дан. 3:17-18), окажется бесполезной, если совершается без любви.
13:4. От
первого лица Павел переходит к третьему, и говорит уже не о себе, а о чувстве
любви, которое наделяет чертами человеческой личности. Некоторые считают, что в
ст. 4-6 говорится о плоде Духа (Гал. 5:22-23); другие видят в них описание
Павлом Самого Христа. И то и другое представление — правомочны, и на основании
обоих многие проблемы коринфян могли бы быть разрешены. Любовь,
охарактеризованная 14 свойствами (половина из них выражена в негативной, а
половина в положительной форме) определяет образ жизни. Любовь, по словам апостола, долготерпит...
милосердствует... не завидует... не превозносится и не гордится.
Долготерпение — это способность не
воздавать злом тем, кто обижает нас. В коринфской церкви было немало обиженных
(см., например, о тяжбах в 1 Кор. 6:7-8 и о бедных на Вечерях любви (11:21-22).
Отвечать любовью обидчикам означало бы проявлять доброту и великодушие. Зависть
и гордость („превозношение"), по-видимому, составляли два полюса одной и
той же проблемы (см. о разделениях в 1:10; 3:3, 21; и с другой стороны — о
дарах в 12:14-25). Для особой гордости у коринфян не было оснований, но,
сдается, они гордились, и весьма. Самый глагол "гордиться" (физио)
и его синонимы встречаются в Новом Завете 7 раз, из них 6 — в этом послании
(см. 4:6, 18-19; 5:2; 8:1).
13:5. Здесь
Павел пишет о четырех свойствах, не присущих любви: она не бесчинствует, не ищет
своего, не раздражается, не мыслит зла. Бесчинство в коринфской церкви
проявлялось в том, как одевались и вели себя женщины на Богослужениях
(11:12-16), в беспорядках при проведении Вечери Господней (11:17-22) и в общем
характере Богослужений (14:26-33). "Искание своего", т. е. склонность
потворствовать своим прихотям, проявлялось, в частности, в употреблении
идоложертвенного в пищу (8:9; 10:23-24). Люди, которые не раздражаются, не
будут отстаивать свою правоту в суде (см. 6:1-11). Любовь не станет замышлять
зла (в отместку) ближнему своему, хотя поводов для этого в коринфской церкви
было предостаточно (см. к прим. 6:8; 7:5; 8:11).
13:6. Любовь не радуется неправде, (в значении
"неправедности" — такой, к примеру, как кровосмесительство — 5:1-2,
8), но сорадуется истине (5:8).
13:7. Любовь
все покрывает (в значении —
„защищает от беды"; см. 8:13), всему
верит (ср. 15:11), всего надеется
(ср. 9:10, 23), все переносит (т.е.
хранит стойкость и в неблагоприятных обстоятельствах — см. 9:19-22).
13:8.
Развивая мысль о превосходстве любви (ст. 1-3) и ее совершенных качествах (ст.
4-7), Павел заявляет в заключение, что любовь существует вечно (ст. 8-13). Любовь никогда не перестает означает,
что ей нет и никогда не будет конца. Любовь вечна. Чего нельзя сказать о
духовных дарах. Дело в том, что некоторые из них были даны с целью основания
Церкви (напр., дары пророчества и всякого
(духовного) познания; ср. Еф.2:20), а иные — ради ее утверждения (напр., языки; ср. 2 Кор. 12:12; Евр. 2:4). При
том, что каждый дар так или иначе направлен на созидание Церкви и приведение ее
в совершенный духовный возраст, некоторые из них (пророчество, знание, языки)
получили распространение на раннем этапе церковной истории, тогда как другие не
иссякнут до тех пор, пока церковь не станет совершенною. Когда же совершенство
будет достигнуто, действие даров потеряет смысл, и они будут упразднены. С
любовью этого, однако, не случится.
13:9-10. Как
Павел уже объяснил, дар познания (ст.8), при всем важном значении его, не
предполагает обладания совершенным знанием. И способность к пророчеству, сколь решающую роль ни
играет она в жизни Церкви, — ограничена определенными рамками. Духовные дары
являются временным благословением, данным до наступления совершенного (века). Придет день, когда способствующие наступлению
его, они уступят место совершенному.
Что имел Павел в виду под словами
„когда же настанет совершенное", вызывает много споров. Одни считают, что
он подразумевал время, когда будет завершено написание Нового Завета. Но в
свете 12-го стиха эта точка зрения представляется маловероятной. Существует
иная — что „совершенное" не настанет до тех пор, пока не будут сотворены
новое небо и новая земля. Третьи понимают под "совершенным" состояние
Церкви ко времени второго пришествия Христа, когда Божия программа в отношении
нее будет завершена. Во многом именно эта точка зрения представляется верной,
особенно в свете того отголоска, который она находит в последующих стихах, где
Павел разбирает вопросы, имеющие отношение к духовному возрастанию и
становлению.
13:11. К
образу возрастания и развития человека Павел прибегает и в другом месте, где
тоже говорит о назначении духовных даров. В Еф. 4:11-16 он прямо заявляет, что
цель даров — в приведении церкви из младенческого возраста в состояние
возмужания. Одно и то же греческое слово телейон ("совершенство")
употреблено и в 1 Кор. 13:10 и в Еф. 4:13, где по-русски это место передано как
„в мужа совершенного"). В Послании к Ефесянам понятие "совершенства"
определяется как достижение „полного возраста Христова". Такое состояние,
очевидно, не может наступить до второго пришествия Христа.
Можно предположить, что то же самое
имеется в виду и в данном месте 1 Послания к Коринфянам. Павел опять прилагает
свои рассуждения к самому себе (ср. ст. 1-3). Используемый им прием
трехкратностн: "говорил... мыслил рассуждал", вероятно, должен был перекликаться
с таковым в 8 стихе: необходимость в упомянутых в нем дарах отпадает с
наступлением совершенного возраста. Слово стал
нужно, конечно, понимать в контексте приведенного примера. Оно не означает,
что лично Павел или вся церковь уже достигли совершенства (ср. Фил. 3:12). Им,
с другой стороны, не устраняется перспектива постепенного упразднения тех или
иных духовных даров — по мере достижения Церковью совершенства.
13:12. Город
Коринф славился своими бронзовыми зеркалами, их-то Павел и подразумевает в
своем последнем наглядном примере (в англ. Библии нет слова "стекло",
но говорится лишь о несовершенном отражении). "Совершенное",
упомянутое в 10 стихе, и подразумеваемое в нем „несовершенное" удачно
уподоблены апостолом контрасту между тем, как видится нам чье-то лицо,
отраженным в бронзовом зеркале (тусклое отражение),
и тем, какое впечатление получаем от него, увидев прямо перед собой. Таков и
контраст, говорит он, между несовершенным временем, в которое он жил и писал, и
тем, совершенным, что ожидает его и Церковь впереди, когда нынешнее частичное ("гадательное")
видение сменится видением совершенным. Тогда Павел увидит (познает) Бога (ср. 13:28; 1 Иоан. 3:2) так, как Бог видит (знает)
Павла теперь. Тогда на смену неполному знанию (ср. 1 Кор. 8:1-3) придет
совершенное познание Бога.
13:13. Свое
описание любви ал. Павел завершает триадой, в которую включает ее: вера, надежда, любовь. Много споров
ведется относительно того, хотел ли он этим сказать, что вера и надежда так же
вечны, как и любовь. Объяснение, возможно, имеется в ст. 7. Вера, как и надежда
(ср. Гал. 5:5-6), — вечны, будучи проявлениями любви. И всякий "достигающий"
любви (1 Кор. 14:1), обретает „превосходнейший путь" (12:316), потому что
имеющий любовь отмечен знаком ее на вечные времена. Итак, духовные дары однажды
будут упразднены, но любовь будет сущестовать вечно.
3) Пророчество превосходнее языков
(14:1-25). 13 глава представляет собой самое возвышенное "лирическое
отступление" во всех когда-либо написанных посланиях. И все таки она —
именно отступление от центральной темы даров и их использования Церковью,
которую Павел начал в 12 главе и завершает в 14-й. В12 главе апостол прямо
заявляет коринфянам, что они извратили самое назначение духовных даров,
которые, вместо того, чтобы быть фактором объединения церкви, сделались у них
поводом к разделениям и разногласиям (подчеркнуто в 12:21-25). Торжеству
фракционного духа в их церкви способствовало то, что коринфяне злоупотребляли
личной свободой и стремились к самовозвеличению друг перед другом, пренебрегая
при этом нуждами своих братьев. Этот-то эгоизм во всех его проявлениях и усугублял
каждую из их проблем, в которые апостол вникает, начиная с 8 главы.
Представляется, что ключом к проблеме
правильного и превратного пользования дарами, было в коринфской церкви
чрезмерное увлечение языками—тем даром, в котором, по-видимому, заложена особая
тенденция отвращать владеющего им от того, что направлено на общую пользу (см.
12:7) и пробуждать в нем стремление к самовозвеличиванию (14:4). Увещания Павла
имели целью не подавить пользование в этой церкви дарами (14:39; см. 1 Фес.
5:19-20), но поставить его под контроль любви. Действие даров Духа Святого
должно выверять плодами Духа, главным из которых является любовь (Гал. 5:22).
Только тогда дары содействуют назиданию церкви в целом (14:5) и прославлению
Бога (14:25, 33, 40). Приводя примеры и наставляя, Павел сравнивает (и
противопоставляет друг другу) увлечение коринфян даром языков с их равнодушным
отношением к дару пророчества.
14:1. То,
что глава 13 является, хотя и возвышенным , но — отклонением от темы, видно из
того, как сплетает апостол воедино две тематические "нити", одной из
которых заканчивается 12 глава (ст. 31), а другой — начинается гл. 14 (ст. 1).
Павел использовал так называемый обратный параллелизм — известный литературный
прием, при котором сопряженные или аналогичные по смыслу слова, фразы или идеи
связываются перестановкой их мест в речевом потоке — по принципу a1, б1, б2 , а2. В заключение рассуждения о единстве и
разнообразии даров Павел призвал коринфян "ревновать" (ai) о дарах больших, ради назидания всей церкви (см.
12:31). Тут же он, однако, утверждает (61), точнее, подразумевает, что сколь бы
заменательными и полезными ни были эти дары, существует нечто превосходящее их,
а именно путь (или образ) жизни
(гл.13). Главой 14 подхвачена завершающая нота 12 главы — Павел побуждает (б2)
своих читателей идти упомянутым путем, т.е. достигать любви (14:1), сделав это стремление определяющим в своей
жизни (см. Иоан. 13:34-35). Это, в свою очередь, поведет их к желанию (аг)
даров духовных ("ревности о них"), больший среди которых есть дар пророчества (см. 1 Кор. 12:31).
14:2. Что
Павел имел в виду под словами на
незнакомом языке, остается спорным вопросом. Согласно распространенной
точке зрения, апостол влагает в слово "язык" (глосса) отрицательный
смысл, подразумевая характерную для языческих религий первого века экстатическую
(произносимую в экстазе) речь (или бормотание), которыми изъяснялись пророчицы
(сибиллы). Самой известной из 10 сибилл древнего мира была та, что
пророчествовала в городе Куме (о ней пишет в своей "Энеиде" римский
поэт Вергилий). Другие видят в „говорении на языках", которого касается
апостол в 1 Кор., экстатическую речь, подобную речам Пифии, женщины-оракула в
городе Дельфы, или "языку", на котором говорили охваченные безумным
экстазом менады (вакханки) греческого бога Диониса (о них пишет, в частности,
поэт Овидий в своих „Метаморфозах"). То, что коринфяне могли рассматривать
свой дар как аналогичный „дару" язычников, вполне возможно, но трудно
считать научным выводом предположение, будто Павел под словом "языки"
понимал упомянутые языческие заклинания. Питательной почвой для богословских
концепций этого апостола и обычным источником, откуда он черпал свои термины и
выражения, служил Ветхий Завет. Это, в частности, видно из употребления им
слова глосса (язык), помимо глав 12—14 Первого Послания к Коринфянам.
Если в них он употребляет это слово 21 раз, то в других своих посланиях только
3 раза. Причем в каждом из трех случаев это или прямая цитата из Ветхого Завета
(Пс. 5:10 — в Рим. 3:13; и Ис. 45:23 — в Рим. 14:11), или намек на нее (Ис.
45:23 — в Фил. 2:11). Во всех этих трех случаях Павел употребляет слово "язык"
в переносном смысле. В хорошем (Рим. 14:11; Фил. 2:11) или плохом значении (Рим.
3:13) пользуется он этим словом, смысл сказанного им — всегда совершенно ясен.
То же самое верно в отношении слова глосса, где бы ни встречалось оно в
Новом Завете. Употреблено ли оно буквально — для обозначения соответствующего
органа человека (напр., у Map. — 7:33; у
Иак.—3:5; в Отк. 16:10), или в переносном смысле (напр., Деян. 2:11; Отк. 7:9;
10:11; 11:9; 13:7; 14:6; 17:15), нигде не подразумевает оно „говорения" в
состоянии экстаза. Если разумно объяснять неизвестное с помощью известного и
непонятное — посредством понятного, то воистину нелегко будет доказать свою
правоту тем, которые видят в слове "язык" какое-то иное значение,
помимо, действительно ему присущего.
Важно понять контекст этого стиха. В
нем идет речь о собрании коринфских верующих (1 Кор. 11:2—14:40 и особенно
14:4-5), в котором говорили на разных языках, не имея переводчиков (см. ст. 13,
19). По-видимому, ни для кого из членов коринфской церкви языки эти не были родными
(см.ст. 10-11), и никто из них не обладал сверхъестественным даром истолкования
этих незнакомых языков. Таким
образом произносимое оставалось тайною,
сверхъестественного разумения которой Бог в этом конкретном случае (коринфянам)
не дал. В результате "говорение на языках" не приносило никакой
пользы коринфской церкви в целом, а лишь известное назидание (ст. 4) самому
говорившему, в собственном его духе
(ст. 2; ср. ст. 14), т. е. в чувствующей и разумеющей части его "Я"
(ср. Мат. 5:3; Деян. 17:16; 2 Кор. 2:13).
14:3. Тот
же, кто обладал даром пророчества (ср. 12:10), говорил на языке слушавших его,
в данном случае — на греческом, и наставлял их, провозглашая Слово Божие таким
образом, что оно действовало в назидание
им, увещание и утешение.
14:4. Итак,
говорящий на незнакомом языке (см. 12:10), не имея при этом дара истолкования
его (см. 12:10), мог назидать только самого себя, но не других в церкви.
Назидание это проистекало из осознания им того факта, что вот он, имеющий дар,
получает подтверждение, что является объектом Божией благодати (ср. 12:18, 28)
и в состоянии возносить хвалу Богу (14:16; по-русски "благословлять"
Его). Хотя он и сам не понимал того, что говорил» он исполнялся вдохновения,
приходил в состояние радостного возбуждения, эйфории. Само по себе это неплохо.
Павел вовсе не был сторонником холодного, бесстрастного поклонении Богу. И
все-таки дары даются не только для личного обогащения, но и для пользы другим
(12:7; ср. 10:24; 1 Пет. 4:10). Назидание самого себя и радостное при этом
настроение часто были побочными, так сказать, продуктами использования своего
дара по праву, однако, не ради этого, в первую очередь, дается человеку
духовный дар.
14:5. Павел
не имел намерения принизить дар языков,
но движим был желанием подчеркнуть превосходство дара пророчества. Нет ничего
плохого в даре "иных" языков, Павел даже хотел бы, чтобы все
коринфяне „говорили языками". Впрочем, то же самое сказал он и о даре
оставаться в безбрачии (7:7), однако, ни в том ни в другом случаях он не
ожидал, что все последуют его примеру. Поскольку оба эти дара даются Богом, их
не следует принижать. В собрании, однако, дар пророчества и пользование им
гораздо предпочтительнее "говорения на языках" без истолкователя,
хотя бы потому, что пророчество служит назиданию других людей. Как уже ранее отмечалось,
дар языков сыграл важную роль при утверждении церкви, а потому значение его
временно (см. ком. на 13:8). Отсюда наставления апостола коринфянам, которые
неправильно пользовались даром языков, не следует рассматривать как указание
пользоваться этим даром в наше время (см. ком. на 14:21-22).
14:6. На
двух примерах (ст. б и 7-9) Павел поясняет сказанное. В первом он приводите
самого себя, вспомнив, возможно, то время, когда пришел в Коринф впервые. Он
мог бы начать проповедывать им Евангелие на непонятном для них языке (см. ст.
18), но в лучшем случае не вызвал бы у коринфян никакого к себе интереса (ст.
11), в худшем же — его попросту осмеяли бы (ст. 23). Но он пришел к ним тогда с
откровением от Бога (см.2:10),
послужив им даром пророчества
(12:29), он поделился с ними своим познанием
(ср. 2:12), послужив им и как учитель (12:29); ср. с 14:26 — так что они могли
понимать и реагировать на то, что апостол говорил им (ст. 24-25).
14:7-9. Второй
пример взят Павлом из мира музыки: как распознать мелодию или трубный призыв к
битве, если играющие на свирели, гуслях или трубе не производят раздельных тонов! Для слушающих они в таком случае
бесполезны; лишь производят раздражающий шум (ст. 7) и даже могут послужить
причиной поражения (ст.8).
14:10-12.
Общение между людьми действует на тех же принципах, что и „общение"
посредством музыкальных инструментов. Фразы „различных слов" в 10 ст., "неопределенный
звук" в 8-м и "издающие звук" в 7-м — имеют в греч. оригинале
одно и то же существительное "звук" (фонен), соответственно во
множ. и един.числах. Звуки, производимые человеком, будучи лишены ясного значения,
— остаются именно пустыми, бессмысленными звуками. Таковые и издавали коринфяне,
когда говорили на "иных языках" без истолкователя. Вот почему Павел,
не угашая их интереса к духовным дарам,
поощрял их "ревновать" о тех из них, которые служили бы к назиданию церкви (ст. 12; ср. 12:31;
14:1).
14:13. Через
истолкование языков, как и через пророчество, можно назидать церковь (см. Деян.
19:6). Поэтому и следует просить у Бога дар истолкования. И если в церкви нет
никого, имеющего этот дар, то имеющий дар иных языков должен молчать (1 Кор.
14:28).
14:14-15. Верно
и то, что, сколь благодатен ни был бы дар „иных языков" для имеющего его
(см. ст. 4), он становится намного полезнее в сочетании с даром истолкования,
потому что в этом случае в молитве, возносимой верующим, участвуют не только
чувства его, но и разум.
14:16-17.
Заметим, что в англ. Библии, вместо "простолюдина", стоит "тот,
кто не понимает". Если верно, что говорящий на ином языке и сам бы имел
более полную радость от общения с Богом, имей он дар истолкования (ст. 15), то
тем более верно, что всякий слышащий его, но не имеющий того же дара, не может
сопереживать с ним. Разве что другие говорящие на языках могут "заразиться"
его радостным возбуждением. Но христианин, владеющий другим даром, нуждается в
ясном понимании произносимого, чтобы иметь от этого благословение для себя и
основание согласиться со сказанным, произнеся Аминь. Однако без истолкования языка такое понимание невозможно,
как невозможно и назидание брата. 14:18-19. Желая несколько "обуздать"
энтузиазм коринфян по части „иных языков", Павел вовсе не уподоблялся
лисице, отвернувшейся от винограда, потому что он "зелен". Даром
говорения на языках он владел больше, чем кто-либо из них. Однако не в
собственном ублаготворении был он заинтересован в первую очередь, а в том,
чтобы служить другим и тем прославить
Бога (см. 10:31-33). Потому-то и не пользовался он своим даром иных языков в церкви, где предпочитал пользоваться
даром пророчества (14:6). И это соответствовало воле Божией. Но при каких же
тогда обстоятельствах содействовали "языки" осуществлению цели
Божией? На этот вопрос Павел отвечает далее.
14:20.
Безмерная увлеченность коринфян даром иных языков была в глазах Павла еще одним
признаком их духовной незрелости и мирского состояния (ср. 3:1-3). Он, однако,
надеялся, что это изменится, рассчитывая в особенности на то, что они осознают
важность для церковных собраний дара пророчества. На это и направлены его
заключительные слова (14:21-25), в которых он противопоставляет пророчество
языкам, завершая обращение, с которого начинает эту главу.
14:21-22.
Подведение итога в стихах 21-25 апостол начинает с цитаты из пророчества Исайи,
обвиняющего Израиль (Ис. 28:11-12). Поскольку Израиль отказался слушать слово
Божие, которое говорилось ему через пророков, Исайя предсказывает, что Бог
станет говорить к евреям иначе. Им предстоит услышать речь для них непонятную,
(ассирийскую), хоть и не бессмысленную (см. 4 Цар. 17:23). Чужой язык
символизировал отвержение Израиля Богом (ср. Втор. 28:49; Ис. 33:19) в ответ на
его жестоковыйное противление Ему (см. 4 Цар. 17:14; Деян. 7:51), он послужит знамением кары.
Это и представляется значением, которое
Павел вкладывает в понятие "иных языков". Непонятные для молящихся речи,
звучавшие в собрании, видимо, свидетельствовали о разделении, существовавшем
между коринфянами и Богом. Следовательно они были знамением не для верующих, а для неверующих (ср. в Мат. 13:10-15 о
притчах); пророчество же напротив,
для верующих в назидание им (1 Кор.
14:3).
14:23-25. Итак, языки полезны в собрании верующих
только в случае истолкования. Но в коринфской церкви их, по-видимому, не
истолковывали. Владеющие этим даром просто пользовались им как есть, и при том
безудержно, приводя в замешательство других верующих (ст. 16). Более того,
недавние их прихожане (словом "незнающие" переведено греч. идиотаи,
означающее тех, которые приходят, но верующими не являются; словом "неверующие"
передано греч. апистои — те, которые знали евангельскую весть, но не
были еще убеждены в истинности ее, в отличие от „неверующих" в ст. 22,
которые прямо отвергали Божие слово) сочли бы попросту смешным поведение
говорящих на языках: ...не скажут ли,
что вы беснуетесь? А это, по мнению Павла, никак не служило делу Христа в
Коринфе. Пророчествования же были весьма желательны, потому что не только верующим
служили во благо (ст. 3); они и неверующих не в волны хаоса погружали, но
убеждали (ср. Иоан. 16:8) и обличали (1 Кор. 2:15), и те чувствовали
потребность в покаянии (...тайны сердца...
обнаруживаются) и в том, чтобы склониться перед Богом (и... поклонится Богу...).
4) О соблюдении порядка при пользовании
дарами (14:26-40). В этом разделе Павел подводит итог теме духовных даров (гл.
12-14). Одновременно он подытоживает и тему христианской свободы в ее связи со
служением Богу (11:2-14:40). Что особенно удивляет современного читателя, так
это отсутствие упоминаний о каком бы то ни было порядке проведения службы, как
и ссылок на лиц, ответственных за то или иное церковное служение. Напрашивается
вывод, что все члены церкви непринужденно и непосредственно пользовались теми
дарами, которые имели, для служения собратьям.
14:26. Здесь,
как и во всем послании, Павел, обращаясь к коринфянам, называет их братия, понимая под этим общим термином
не только мужчин, но и женщин (см., напр., 1:10; ср. с 1 Пет. 5:9). В процессе
церковных собраний каждый волен был служить своим „вкладом", будь-то псалом или поучение (см. 1 Кор. 14:6; возможно, на основании какого-то места
из Ветхого Завета), или откровение,
которое могло исходить от имеющего дар пророчества (ср. ст. 6, 29-32), или
сказанное на языке, с последующим истолкованием).
Это свободное участие в служении контролировалось лишь принципом любви. Все,
что говорилось и делалось в церкви, должно было служить общему назиданию (см. ст. 5-6).
14:27-28. Хотя
какого-то определенного порядка в проведении собраний не существовало,
благопристойность в церкви все же должна была соблюдаться (ст.40). Необходимо
было обеспечивать разумное и гармоничное участие одаренных членов церкви в
служении. Так из имевших дар языков не более двух или трех человек
должны были прибегать к нему на протяжении одного служения, и то по очереди, и
в том только случае, если в церкви присутствовали наделенные даром истолкования. Если же истолкователя не
было, то говоривший на языке должен был молчать. Хотя этот дар, при отсутствии
истолкователя и не приносит пользы церкви, в других смыслах он был полезен (см.
ст. 4, 14-15, 22).
14:29.
Наставление для имеющих дар пророчества было таким же, как для имевших дар
языков. Не более двух или трех пророков могло говорить на каждом собрании, а в том,
что ими было сказано, следовало тщательно разобраться. Поскольку они говорили
по-гречески, то прочие в собрании
понимали их и могли об этом "рассуждать". (А, может быть,
„прочие" обращались к тем, кто имел дар различения духов.) Дело в том, что
словом "рассуждают" переведен глагол диакринетозан, того же
корня, что и существительное диакрисеиз, употребленное в 12:10, где речь
идет о „различении духов". То есть "прочие" пусть "различают":
ведь на них лежала ответственность — определять, действительно ли сказанное
исходило от Бога (см. 1 Иоан. 4:1).
14:30. Пророк
мог получить откровение в видении
или во сне, еще до начала Богослужения, на котором он, конечно, сообщал о нем
собравшимся. Но откровение могло быть им получено и во время собрания. И если
такое случалось, то пророк, начавший говорить прежде, должен был уступить место
тому, кто получил внезапное откровение. Какой бы характер ни носили собрания у
коринфян, скучными они не были.
14:31.
Пророкам следовало руководствоваться тем же принципом, что и имевшим дар
языков. То, что изрекалось, должно было служить всем для поучения и утешения (см. ст.З).
14:32-33а. Павел,
очевидно, не считал, что пророки в
коринфской церкви вели себя более сдержанно, чем их собратья, имевшие дар
языков. Поэтому он и тем и другим дает аналогичное наставление (ст. 28). Под
выражением духи пророческие
понимается дар пророчества, который не был чем-то, что владело пророком, но —
тем, чем пророк мог и должен был управлять (см. ст. 30). Если в собрании уже
высказались два или три пророка, то иные, владевшие даром или имевшие, что
сказать, могли воспользоваться для этого другим собранием. Церковь не была
форумом, предназначенным для личного возвышения и самопрославления, но — таким
местом, где верующие должны были назидать друг друга и прославлять Бога (ср.
10:31-33). Как само богослужение, так и принимающие в нем участие, должны
отражать характер Бога, а Бог не есть
Бог неустройства, но мира, и Дух Его действует, производя соответствующий
плод (Гал. 5:22) в жизни верующих.
14:336-36.
Некоторые ранние переписчики, сочтя, что стихи 34-35 здесь неуместны, перенесли
их в конец главы. Среди комментаторов Библии есть и такие, которые вообще
считают их чьей-то вставкой и, значит, не заслуживающими внимания. Это —
крайняя точка зрения, но, поскольку точный смысл этих стихов трудно уяснить,
нецелесообразно было бы и придавать им чрезмерное значение. Представляется,
что, высказываясь о женщинах в таком роде, ал. Павел в первую очередь
руководствовался тем же, чем и в предыдущих стихах, обращенных к верующим,
которые владели дарами языков и пророчества. В каждом из этих случаев члены
коринфской церкви нуждались в самоконтроле, который, в первую очередь, проявлялся
бы в умении молчать (ст. 28,30,34) — ради того, чтобы в собрании царила мирная
обстановка.
Очевидно, некоторые коринфянки
нуждались в том, чтобы слышать это почаще. Ибо не только тем, что являлись в
церковь с непокрытыми головами, согрешали они (11:2-16), и Павел не собирался
молчать на этот счет.
Неясно, советовал ли апостол молчать
в церкви только замужним женщинам или всем женщинам вообще (см. 11:2-16). Греч,
слово гинейкес, переводимое как жены,
обычно относилось именно к женщинам вообще (как всюду в 11:3-15), либо к
незамужним женщинам (см., напр., 7:34), но также и к замужним (как в 5:1; 9:3 и
везде, где оно встречается в главе 7, за исключением 7:34). Только в контексте
можно различить значение этого слова.
Два момента говорят о том, что в этих
стихах Павел имел в виду замужних женщин. Во-первых, фраза быть в подчинении ("подчинение" — гипотас-сестосан; ст.
34). Где бы это слово ни встречалось в Новом Завете по отношению к женщине,
всегда подразумевается замужняя женщина, обязанная подчиняться своему мужу (Еф.
5:22; Кол. 3:18; Тит. 2:5; 1 Пет. 3:1,5).
Во-вторых, о том же говорит и фраза у мужей своих (1 Кор. 14:35), которых
женщины, желающие "чему научиться", должны были спрашивать дома.
Ясно, что незамужняя женщина просто не могла последовать такому совету (см.
7:34), как и женщина, которая имела неверующего мужа (см. 7:13).
Часто в качестве места, параллельного
этому, приводят 1 Тим. 2:11-15, где женщине предписывается спокойно вести себя
во время служения, но и там тоже речь, пожалуй, идет о замужних женщинах,
поскольку к незамужним не могло относиться сказанное в ст. 15. Кроме того,
когда Ева нарекается именем своим в Ветхом Завете, то нарекается им как жена
Адама (Быт. 3:20; ср. 2 Кор. 11:2-3 — единственным в Новом Завете местом, помимо
1 Тим. 2:13-14, где упоминается Ева), и ее обязанность подчиняться ему
коренится именно в этом (Быт. 3:16 возможно, Павел подразумевал именно этот
стих в 1 Кор. 14:34). И еще: слово гесичия, употребленное в 1 Тим.
2:11-12, означает „покой", "порядок" ( в русском тексте сказано
— "в безмолвии") тогда, как глагол сигао в 1 Кор. 14:28, 34
означает „хранить молчание" (см. ком. на 1 Тим. 2:11-14 и 2 Фес. 3:12).
Таким образом Павел хотел, чтобы
„хранили молчание" замужние женщины, мужья которых находились тут же, в
собрании, однако, не возбранял активно участвовать в богослужении прочим
женщинам, если они были одеты, как положено(см. 1 Кор. 11:2-16). Замужние же
своим молчанием должны были свидетельствовать о покорности мужьям (а отнюдь не
о приниженности своей). Такое поведение противопоставляется апостолом
беспорядку, который возникает в церкви, когда женщины разговаривают со своими
мужьями во время собрания.
Коринфяне не имели никакого основания
считать себя людьми исключительными — в смысле своей способности толковать или
принимать Слово Божие (14:36). Они,
подобно святым во всех церквах (ст.
336) должны были покориться Божией истине, согласуя с ней все свое поведение.
14:37-40. Здесь
Павел подводит итог не только повелениям, высказанным им непосредственно перед
этим (ст. 336-36), но и всему, что говорил о неверном и беспорядочном в
богослужении коринфян, нуждавшемся в исправлении (11:2-14:36). Апостол ожидал
возражений со стороны некоторых из них (см. 11:16; 14:36), но предупреждал тех,
кто станут возражать ему, что это навлечет на них опасность (см. 4:18-21). Дело
в том, что в англ. Библии стих 38 передан иначе, чем в русской Библии, а
именно: "Кто же пренебрежет ими, тот сам будет пренебрежен"
(подразумевается — Богом, в последний день; ср. 3:17; Быт. 9:6; Мат. 10:32-33),
поскольку своим поведением он свидетельствует что никогда не знал Господа (см.
1 Кор. 8:3; Мат. 7:22-23; 1 Иоан. 4:6). В заключение Павел призывает коринфян "ревновать"
в первую очередь о тех дарах духовных, которые назидали бы церковь в целом
(12:31; 14:1), но не судить худо о других дарах. Им следует позаботиться о том,
чтобы службы в их церкви совершались благопристойно
(ср. 11:2-16; 14:26-36) и чинно (ср.
11:17-34; 14:26-33).
В. Учение о воскресении
(гл. 15)
Некоторые полагают, что Павел поместил
эту главу, в которой трактует вопрос воскресения, в конце послания, по той
причине, что считал: твердая вера в воскресение поможет решению многих проблем
коринфской церкви. Вполне очевидно, что если для людей с таким складом ума, как
у древних греков, проповедь о Христе распятом была "безумием" (1:23),
то, несомненно, как таковое же воспринимали они и прямо из нее вытекающую
доктрину воскресения (ср. Деян. 17:31-32). Отрицание, хоть и не впрямую, факта
воскресения некоторыми коринфянами, сказывалось, по-видимому, в их убеждении,
что в настоящий век именно благословения "материи", исходящие от
Бога, достигают своего апогея (1 Кор. 4:8; ср. 6:2), а потому они и не бес покоились
о последствиях своей безнравственности в сфере отношений между полами (5:1; ср.
6:9, 13-14).
Как и о других проблемах, уже рассмотренных
им (1:10-6:20), о неверии некоторых коринфян в воскресение мертвых Павлу,
очевидно, кто-то сообщил (15:12): сами они не спрашивали его об этом в своем к
нему письме (ср. 7:25; 8:1; 12:1; 16:1, 12). Как и тогда, когда он отвечал
фессалоникийцам (у которых также возникла путаница в представлении о
воскресении мертвых — 1 Фес. 4:13—18), Павел начинает с утверждения основы веры
(см. 1 Кор. 15:3-4; 1 Фес. 4:14) и затем развивает эту тему.
1. НЕИЗБЕЖНОСТЬ ТЕЛЕСНОГО
ВОСКРЕСЕНИЯ (15:1-34)
а. Доказательства на
основании фактов, зафиксированных в истории (15:1-11)
15:1-2. Евангелие, которое благовествовал Павел в
Коринфе (2:1-2), не изменилось, но апостол опасался, что, коль скоро в церкви
принижалось значение вести о распятом Христе и ее роли в жизни верующих, то же
самое могло происходить и в отношении вести о воскресении Христа. Между тем, и
первая и вторая вести играли существенную роль в процессе спасения коринфян (ставя
первый глагол 2-го стиха в настоящем времени — спасаетесь, Павел подразумевает освящение, которое длится, пока христианин
живет на земле). Отвергать воскресение тела — значит выхолащивать "Евангелие"
и делать веру тщетной (по-греч. букв. — "беспричинной"; см. ст. 14,
17) — ведь объект ее не заслуживает в таком случае внимания (ср. 15:13, 17).
Нельзя верить в Благую Весть, не сохраняя твердой веры в воскресение Христа. Не
имеющий такой веры верует тщетно (ср.
Мат. 13:18-22).
15:3-5. Павел
включает и себя самого в число верующих, которые приняли истину о смерти Христа
за грехи всех людей и о Его воскресении. Эти стихи, будучи сердцевиной
евангельской вести, для первых христиан были выражением символа их веры, и
апостол говорит об этом как об имеющем первостепенную важность (по-русски это
передано фразой: Ибо я первоначально
преподал вам). Этот символ веры зиждился на двух утверждениях: Христос умер за грехи наши... и воскрес.
Достоверность их подтверждается как Писанием (см. Пс. 15:10; Ис. 53:8-10), так
и зафиксированными в истории и подтвержденными временем свидетельствами людей,
которые жили в ту пору и видели Христа как "во гробе", так затем и
вне его. Тот факт, что Он был погребен,
несомненно говорит о Его смерти, а то, что после этого Он являлся людям,
свидетельствует о Его воскресении. К апостолу Петру (Кифе), первым увидевшему воскресшего Христа, присоединились затем и
остальные ближайшие ученики Господа, удостоившиеся той же чести.
15:6. Позже
гораздо большей группе верующих явился воскресший Христос. Более нежели пятистам братий — это, возможно, те самые люди,
получившие напутствие Господа, которое записано в Мат. 28:18-20 (ср. Деян.
1:3-8). И поскольку большая часть их
была еще в живых, когда Павел писал
это послание, они могли лично засвидетельствовать о воскресении Иисуса Христа.
15:7-8. На
протяжении истории явления Воскресшего неоднократно отвергались на том
основании, что последователи Его видели-де Христа "глазами веры".
Однако Павел мог сослаться и на свидетельства двух людей, которые не были
верующими, когда увидели воскресшего Спасителя. Первым был брат Иисуса по
матери — Иаков, а вторым — он сам.
Иаков, подобно Павлу, потому, вероятно, и уверовал (ср. Иоан. 7:5 с Деян.
1:14), что ему явился воскресший Христос (Деян. 9:3-6; 22:6-11). Стих 8 в 15
главе передан по-русски совершенно не так, как по-англ. и на др. европейских
языках. По-англ. стоит: "...мне, как не прошедшему нормальный процесс рождения";
возможно, русское „изверг" надо понимать как „не в должное время извергнутый
из чрева", т.е. Павел как бы считал себя „недоноском" в духовном
отношении, может быть и потому, что не сопутствовал Христу во время Его земного
служения (ср. Деян. 1:21-22). Мысль эту можно понять несколько иначе: другие
апостолы пали к ногам Господа с дерева иудейства, словно созревшие плоды; Павел
же как бы насильственно был вырван Христом из недр иудейства, не будучи
внутренне подготовлен к тому, чтобы стать Его апостолом. Представляется, что
апостолов было больше, чем упомянутые прежде "двенадцать" (ср. ком.
на Еф. 4:11), но всех их объединяло то, что они лично видели воскресшего Христа
(1 Кор. 1:9), и это обстоятельство заставляло Павла считать себя последним из
них.
15:9.
Поскольку он был последним, словно малорослый последыш, не во время родившийся,
Павел называет себя наименьший из
апостолов. Он даже считает себя менее других достойным быть апостолом, так
как ранее гнал церковь (ср. Деян.
22:4; 1 Тим. 1:15-16), служителем которой стал теперь (2 Кор. 4:5).
15:10. Однако
он осознает и то, что его прошлое — это лишь фон, на коем разворачивалось
действие благодати Божией (см. 1:3),
которая в нем, Павле, вызвала такой горячий отклик. В ревностном своем служении
Богу он и в самом деле не имел себе равных (ср. 9:19-29). История Церкви
подтверждает, что благодать Его ...не
была тщетна в ал. Павле, который действительно более... потрудился, чем другие апостолы, поскольку он больше
путешествовал, чем они, больше перенес гонений, больше написал посланий и
больше основал церквей. Впрочем, апостол сознавал и с этим сознанием служил,
что не своею силою достигал всех этих результатов (3:6), но силой Божией
(2:4-5).
15:11. В
конце—концов не столь важна личность проповедующего, сколь содержание проповеди
(см. 1:18-4:5), а все апостолы проповедывали одно и то же, а именно, что
Христос распятый стал Христом воскресшим; это же проповедывал и Павел, и в это уверовали коринфяне.
б. Логические
доказательства (15:12-19)
15:12.Павел
затем обращается к утверждению некоторых коринфян, будто никто из мертвых не воскресал в теле. Он
показывает, что в рамках христианской веры это утверждение — логически несостоятельно.
15:13.
Отрицать в принципе воскресение тела означало фактически отрицать воскресение Христа. Возможно, некоторые
из коринфян уже дошли до этого, и апостол хотел предупредить как их, так и
других о серьезных последствиях такого неверия.
15:14.
Во-первых, крайне опасным было то, что отрицание факта воскресения поражало в
сердце самую евангельскую проповедь, лишало ее жизни. А коли так, то и вера коринфян оказалась бы тщетной (кене—"пустая",
ср. ст. 2,10, 17), поскольку объектом ее был бы какой-то умерший человек.
15:15-16.
Во-вторых, что касается апостолов, то они в таком случае оказались бы
просто-напросто обманщиками, поскольку единодушно утверждали, что Христос
воскрес из мертвых (см. ст. 11).
15:17.
В-третьих, спасение коринфян было бы только мечтою, не имеющей никакого
отношения к реальному положению вещей. А их вера была бы тщетною.
Ведь, совершив воскресение Иисуса Христа, Бог засвидетельствовал о принятии Им
выкупа, уплаченного Христом на кресте (Рим. 4:25). Именно воскресение дает
уверенность в искуплении, а если воскресения не было, то и коринфяне оставались
во грехах, и по этой причине — отчужденными от Бога.
15:18. В-четвертых,
если Христос не воскресал, то и умершие верующие, в том числе и близкие
коринфян, вошли в сферы не блаженства, но — погибели. Языческая концепция об
освобождении духа после смерти не соответствует истине. Если не было
воскресения, то не обезврежено и жало смерти, причиняющее страдание без конца
(ср. ст.54-56).
15:19.
В-пятых, если нет воскресения, то тогда правы язычники, относясь "к
проповеде о кресте" как к "юродству" (1:18), а такие люди, как
Павел и другие апостолы, страдавшие за Евангелие (4:9-13), достойны лишь
жалости (то мы несчастнее всех человеков).
Правильно в
таком случае поступают те, кто живут
минутной радостью, а жертвы, приносимые христианами* — следствие их жестокого
самообмана (см. 15:32).
в. Богословские
доказательства (15:20-28)
15:20 Итак,
Павел рассмотрел логические выводы,следующие из непризнания того факта, что
Христос воскрес в теле (ст. 12-19). Затем он переходит к богословскому догмату
о взаимной переплетенности и связанности судеб христиан и судьбы Иисуса Христа,
выводя из этого уже не отрицательные, как выше, а положительные следствия. В
результате раздумий рождается утверждение: действительно Христос воскрес из мертвых. Из умерших Он является первенцем ( в греч. ориг. здесь слово,
соответствующее ветхозаветному "начатку плодов"; см. Исх. 23:16),
которое употреблено в отношении Христа в том смысле, что Он является
предваряющим образцом — примером воскресения и гарантией того, что оно станет
уделом многих (см. Рим. 8:23).
15:21-22, Смерть стала уделом всех людей, происшедших от Адама, по причине непослушания
этого одного человека. Будучи отцом
всего человечества, Адам грехом своим навлек смерть на каждого из своих
потомков (см. Быт. 3:17-19; Рим. 5:12). Однако через послушание (Фил. 2:8) другого
Человека (1 Тим. 2:5) воскресение
сделается достоянием всех, кто связан с Ним в своем духовном рождении. В
Послании к Римлянам Павел объясняет эту величайшую истину более подробно (Рим.
5:12-19). Те, кто стали членами тела Христова (1 Кор. 12:27), однажды последуют
за своим Главою (Кол. 1:18), хотя это совершится и не сразу.
15:23.
Завершающие события (человеческой истории) будут развертываться в определенной
последовательности. Подробно описывать все будущие воскресения Павел не ставил
себе целью, поскольку он обращался к церкви, будучи в первую очередь
заинтересован определить в этом послании ее место в схеме грядущих событий. Как
он утверждал ранее (ст. 20), Христос был и остается для коринфян образцом и
гарантией.
Согласно своему обещанию (Иоан.
14:2-3), Господь вернется за Своею Церковью, и тогда мертвые во Христе воскреснут
(1 Фес. 4:16). Когда именно это произойдет, не указывается, однако, почти 2000
лет с момента воскресения Иисуса уже прошло.
15:24. Вслед
за воскресением Церкви (верующих) наступит другой период времени,
предшествующий концу, когда Христос предаст Свое Царство Богу и Отцу (ср. Мат. 13:41-43). Некоторые богословы не
видят у Павла никакого намека на интервал между этими событиями и считают, что
пришествие Христа за Церковью и "конец" произойдут фактически
одновременно. Как и в предыдущем стихе, события не ставятся здесь в
определенные временные рамки, и они, в самом деле, могут произойти в одно и то
же время (1 Кор. 15:5), но могут иметь и известную протяженность во времени
(см. ст. 23). Если на сегодня около 2 тысяч лет уже прошло после первой фазы
событий, а вторая еще не наступила, то нечего удивляться тому, что между второй
и третьей фазами пройдет, скажем, 1000 лет (миллениум).
15:25-26.
Смерть — как олицетворение последнего противника Христа (ср. ст. 55; Евр.
2:14), будет истреблена. Не человеческие тела подлежат истреблению, как это утверждали некоторые в Коринфе, но сам
погубитель их, то есть смерть.
15:27-28.
Краткое повторение этой мысли находим в ст. 57. Именно Силою Бога Отца
воплощенный Христос победоносно
осуществляет Свою власть как посредник между Ним и человечеством (ср. Фил.
3:21). Эта работа Сына обретет завершение в славе Бога Отца (ср. Иоан. 17:4-5).
На то же направлена в конечном счете и вся деятельность Церкви (ср. 1 Кор.
10:31; Еф. 1:6,12,14). Когда же Бог станет все
во всем (см. Рим. 11:36), закончится и процесс нового творения, частью
которого станут воскресший Христос и Его Церковь (см. Отк. 22:1).
г. Практические
доказательства (15.29-34)
В этой четвертой серии
доказательств, направленных против тех, кто отрицал воскресение из мертвых, ап.
Павел ссылается как на опыт самих коринфян (ст. 29), так и на свой жизненный
опыт (ст. 30-32).
15:29.
Существует около 200 различных толкований этого стиха! Большинство из них —
попросту несерьезно и направлено на оправдание ортодоксальной доктрины водного
крещения. Из контекста, однако, видно, что Павел в практике своей и учении
вовсе не солидарен с теми, которых подразумевает в этом стихе. Он просто
приводит это как пример — что учение тех, которые проповедуют "крещение
для (за) мертвых" принимается коринфянами, отрицающими воскресение
мертвых.
Где истоки упомянутой доктрины коринфских
лжеучителей, никогда, наверное, не узнается; известно, однако, следующее: на
другом берегу Сардонического залива, севернее города Коринфа, находилась
Элевзия, центр древней языческой религии, очень популярной в свое время и
воспетой еще Гомером в его гимне богине Деметре (посвящение в нее прошел, в
частности, знаменитый древнеримский оратор Цицерон). Этот ритуал посвящения был
сопряжен с обязательным обрядом "очищающего" омовения в море, без
которого никто якобы не мог рассчитывать на блаженство после смерти (ссылки на
это имеются у Пиндара и Софокла). Однако и в рамках этой религии ничего не
известно о "заместительном" участии в обряде очищающего омовения. В
свете склонности коринфян к извращению смысла церковных обрядов и правил
(11:2—14:40) можно предположить, что некоторые из них (возможно, под влиянием
элевзийских таинств) стали распространять ложный взгляд на крещение, и Павел
лишь воспользовался этим их взглядом как аргументом против них же, отрицавших
воскресение.
Надо сказать, что вполне удовлетворительного
объяснения данного стиха не существует, но объяснение, предлагаемое нами,
опирается, главным образом, на то, как звучит он в греч. оригинале, чего, как
правило, нельзя сказать о других объяснениях. Кроме того, обращает на себя
внимание то обстоятельство, что о "крестящихся для мертвых" апостол
как бы говорит в третьем лице, т.е. не объединяя себя с ними.
15:30-32. Не
сообразующимся между собой взглядам и практике тех, о которых он говорил в 29
стихе, апостол противопоставляет собственный образ жизни, свидетельствующий о
его твердой убежденности в воскресении мертвых. Возможно, кое-кто из коринфян
обвинял Павла в двоедушии (см. 2 Кор. 1:12-14; 2:17; 6:8), но никто не считал
его человеком неразумным, хотя сам он счел бы себя таковым, если бы проходил
свой подвижнический путь, не будучи уверен в воскресении. Ведь сколько раз ему
угрожала смертельная опасность (я каждый
день умираю — ср. 2 Кор. 6:4-5; 11.23-28)! По крайней мере, один раз он уже
не надеялся остаться в живых (2 Кор. 1.8-9), вероятно, тогда, когда, как
упоминает здесь, боролся со зверями в
Ефесе. Хотя, скорее всего, это и не было на арене цирка, но что-то подобное
этому, потому что апостол уже не чаял избавления. Зачем бы он подвергал себя
всему этому, если земная жизнь — это все, что мы имеем? Эпикур (и не столь
философски настроенные люди, жившие до него; см. Ис. 22:13), были бы в таком
случае правы, призывая избегать страданий и, напротив, искать наслаждений.
Однако Павел знал, что существует нечто большее, чем временная земная жизнь, и
всеми поступками и действиями своими подтверждал это (ср. 1 Кор. 9:24-27; 2
Кор. 4:16-18).
15:33-34.
Заключительный совет Павла — в связи с теми, кто продолжал отрицать воскресение
мертвых, подобен его предыдущему совету — относительно тех в церкви, которые
вели безнравственный образ жизни (см. гл. 5) — не сообщайтесь с ними. Ранее он
сравнивал аморальное поведение в церкви с закваской, от которой вскисает все
тесто (5:6). Здесь же цитирует греческого поэта-язычника Менандра: худые сообщества развращают добрые нравы.
Лжеучителей нужно избегать (см. 2 Кор. 6:14-7:1), потому, что, хотя они и
превозносятся своими будто бы великими познаниями, они в сущности не знают Бога (ср. 1 Кор. 8:2). Что же
коринфяне, считающие себя мудрыми? Неужели их так легко обмануть? (см. 2 Кор.
11:3).
2. ОТВЕТЫ НА НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ (15:35-58)
В предыдущем разделе (ст. 1-34) Павел
фактически отвечал на вопрос, поставленный в стихе 12 : почему следует верить в
воскресение мертвых? Свой ответ на него он аргументировал историческими,
логическими и богословскими доказательствами, а также на основании жизненного
опыта. Теперь он ставит, чтобы ответить на них, еще два вопроса: Как произойдет
воскресение мертвых? И каким будет новое воскресшее тело?
а. Ответы на вопросы о
воскресении умерших (15:35-49)
15:35-37. Одной
из помех на пути уверования в воскресение из мертвых была и является
непостижимость этого факта для человека. Именно она порождала вопросы: Как воскреснут мертвые? И в каком теле
придут? Но Павел не считал, что подобные вопросы могут возникнуть у мудрого
человека, как это видно из его обращения к воображаемому собеседнику: Безрассудный! Уверенность в воскресении
подобна уверенности в том, что за севом грядет урожай. Ведь в сущности и
процесс, происходящий в поле, нельзя понять до конца, как и процесс воскресения,
однако, оба — реальность. Как растение, возникающее из семени, будучи связано с
ним непосредственно, значительно от него отличается, так отличаются друг от
друга в своей взаимосвязи тело первоначальное и тело воскресшее.
15:38-41. Различия
в Творении обусловлены волею Творца (Быт. 1:1-26). В несходстве между живой
природой (человек... животные...
птицы... рыбы) и неживой (солнце... луна... звезды...) отражается величие
Бога, и в Нем — источник Его славы (ср. Пс. 148:13). Говоря об "иной
славе" тел небесных и тел земных,
апостол имел в виду то, что отличает материальное тело от духовного (см. Дан.
12:3, где воскресшие святые уподобляются звездам; см. также Мат. 13:43).
15:42-44а. Земное
(по-библейски душевное) тело есть падшее, а потому временное (тленное), несовершенное и немощное.
Небесное же духовное тело будет
вечным, совершенным и сильным (ср. 2 Кор. 5:1-4). Как и в случае семени,
посеянного в землю, и растения, выросшего из него, — налицо преемственность и
одновременно различие, столь же очевидное, сколь и славное.
15:446-49. Здесь
подводится итог противопоставлению Адама и Христа (о чем было упомянуто ранее в
ст. 22). Адам служит иллюстрацией земного (ст. 40) "душевного" тела.
Свою природу Адам передал всем своим потомкам ( человек, не имеющий Духа,
является душевным человеком ("душою живущею"; ср. 2:14). А последний Адам (Христос) — это образец
небесного духовного тела (15:22), и
подобные тела получат при возвращении Христа с неба (см. Фил. 3:20-21) те,
которые Ему принадлежат (ст. 23; ср. 2:15). Весь "урожай" уподобится "первому
плоду" („первенцу"; 1 Кор. 15:23; ср. Кол. 1:18). Однако сначала семя
("тело душевное") должно умереть, и только после этого восстанет
духовное тело.
б. Ответы на вопросы о
восхищении живых (15:50-58)
15:50. А как
же те, кто будут живы к моменту прихода Христа на землю? Павел отвечает на этот
незаданный вопрос. В свете всего, что уже было им сказано выше о необходимости
для тела душевного стать телом духовным, напрашивается вывод: плоть и кровь (т.е. душевное тело) не
могут войти в вечность (см. ст. 24-28).
15:51-52. Ту же
истину открывает апостол и фессалоникийцам (1 Фес. 4:15-17). Восхищение Церкви
было тайной в том смысле, что об
этом ничего не говорилось в Ветхом Завете и впервые открывается в Новом. (См. о
других "тайнах", открытых теперь, — в Мат. 13:11; Лук.8:10; Рим.
11:25; 16:25; 1 Кор.4:1;Еф. 1:9; 3:3-4, 9; 5:32; Кол. 1:26-27; 2:2; 4:3; 2 Фес.
2:7; 1 Тим. 3:9, 16; Отк. 1:20; 10:7; 17:5.) Умершие во Христе воскреснут
первыми, а потом живые изменятся во мгновение ока. Трубный звук (труба) явится,
как и в ветхозаветные времена, сигналом появления Бога (см. Исх. 19:16). Для
Церкви это будет последним звучанием трубы, так как верующие навсегда останутся
в Божием присутствии (ср. 1 Кор. 13:12). (Нет оснований, как некоторые
пытаются, приравнивать эту трубу к седьмой трубе в Отк. 11:15-19. В Откровении
идет речь о трубах суда Божиего, которые будут звучать в дни великой скорби, а
труба, упоминаемая в 1 Кор. 15:52, прозвучит для Церкви.)
15:53-54.
Подобно мертвым (ст. 42-43), живые, вместо временного и несовершенного, "облекутся"
в вечное и совершенное (ср. 13:10). По отношению к тем, кто со Христом, смерть
потеряет свою силу.
15:55. В
предыдущем стихе Павел ссылается на пророка Исайю (Ис. 25:8), и здесь он вновь
цитирует место из Ветхого Завета, содержащее пророчество о победе над смертью
(Ос. 13:14). (Цитаты апостол приводит по памяти, и в точности они не
соответствуют ни одному из известных еврейских или греческих текстов.)
Кажущиеся победы сатаны в Едем-ском саду (Быт. 3:13) и на Голгофе (Map. 15:22-24) оборачиваются поражением врага на кресте
(Кол. 2:15; Евр. 2:14-15) и победой Христа в Его воскресении. Со своей "выгодной
позиции", обусловленной его уверенностью в воскресении святых, Павел
обращается к смерти и сатане с горькой насмешкой.
15:56-57. Как
слово победа, которым кончается стих
54, приводит апостола в возвышенное состояние духа, выраженное им в стихе 55,
слово жало, которым заканчивается
стих 55 (именно так в греч. оригинале), по-видимому, служит ему причиной для
краткого отступления в стихах 56-57. Как и другие богословские мысли,
высказанные в этой главе (ст.21-22), данная мысль получила дальнейшее развитие
в Рим. 7:7-13. Итак, смерть — это
результат непослушания человека и его бунта против Божиего повеления (Быт.
3:17-19). Закон, резюмировавший
Божий заповеди, стал как бы зеркалом, в котором с предельной четкостью отражались
мятежная натура человека и его склонность к непослушанию. Подобно первому
Адаму, все его потомки восставали против Бога (см. 1 Кор. 2:14). Но вот через
послушание последнего Адама, нашего Господа
Иисуса Христа (15:45 ср. Рим. 5:19; Фил. 2:8-11), явилась для человека
возможность наследовать победу и жизнь (1 Кор. 15:22; см. 2:15-16).
15:58.
Призывы Павла, вытекавшие из учения Христа, выливались в практические
наставления, и призыв, заключающий эту главу, не составил исключения. Он
убеждает коринфян твердо стоять в апостольском учении (ст. 2), не поддаваясь
отрицаниям истины, исходящим от лжеучителей (см. Еф. 4:14). Уверенность в
преподанном им, особенно в вопросе воскресения мертвых, была бы для них
импульсом к верному служению (1 Кор. 3:8; Гал. 6:9). А "труд ваш не тщетен
перед Господом", — заключает апостол (ср. 1 Кор. 15:10, 14, 17, 30-32).
Г. Совет относительно
сбора пожертвований для бедных (16:1-4)
Так же плавно, органически, как переходит
апостол в предыдущей главе от пространного разбора доктринальных тем к
заключительному призыву к усердию на практике, переходит он и к рассуждению о
практическом проявлении веры в заботе о нуждах других людей и, в частности, о
нуждах святых в Иерусалиме.
16:1. Выбрав
подходящий момент, Павел отвечает на вопрос коринфян (ср. 7:1) в связи с их
готовностью собрать пожертвования (ср. 1:2) для святых в Иерусалиме. По-видимому, они слышали об этом сборе,
уже проводившемся в церквах Галатийских,
самых первых из основанных апостолом Павлом церквей (Деян. 13:14—14:23), — в
городах Дервии, Листре, Иконии и Писидии Антиохийской. Свои наставления этим церквам
относительно сбора пожертвований Павел повторяет теперь коринфянам.
16:2.Говоря
на тему пожертвований, апостол Павел никогда не употреблял слова "десятина",
несмотря на то, что теме этой он уделял больше внимания, чем другие авторы
Нового Завета. Павел предлагает жертвовать систематически, каждое воскресенье,
когда церковь собирается на богослужение. Причем жертвовать нужно
пропорционально своему доходу (сколько
позволит... состояние ср. Деян. 11:29). Доход одних позволяет им жертвовать
больше, тогда как другие, и сами имеющие немного, либо по каким-то иным
причинам, дадут меньше. Важно, чтобы сбор пожертвований был видом общего
служения, участие в котором принимал бы каждый, независимо от своего дохода.
Сборы нужно производить заранее и регулярно, чтобы когда подойдет время
отправки пожертвований в Иерусалим, не собирать их в последнюю минуту.
Жертвовать следует с радостью, а не скрепя сердце (2 Кор. 9:5), как это бывает,
когда у людей чуть ли не вырывают даяние с прочувствованными мольбами, или же,
оказывая на них персональное давление.
16:3-4. В
денежных делах Павел проявлял крайнюю щепетильность и честность. Он не только
не искал какой-либо пользы для себя (ср. 9:12, 15), но и не хотел лично
доставлять собранные пожертвования нуждающимся. Апостол предпочитал, чтобы
члены жертвующих церквей, избранные как представители, доставили этот дар (ср.
2 Кор. 8:19-21), он же мог бы лишь сопровождать их.
Д. Павел пишет коринфянам о
возможных посещениях их в будущем (16:5-
12)
Упоминание о планируемом им посещении
коринфян в связи со сбором пожертвований толкает Павла к еще одному короткому
отступлению на тему его будущих визитов.
16:5. Павел
планировал покинуть Ефес, где он в то время служил (ст. 8, и идти чрез Македонию, расположенную севернее
Коринфа (где процветали филиппинская, фессалоникская и, вероятно, верийская
церкви; см. Деян. 20:4 — там упоминается о делегате из Верни, сопровождавшем
Павла). В этих церквах тоже намеревались собрать пожертвования для
иерусалимских верующих (ср. 2 Кор. 8:1-4).
16:6-7. Во
время этого путешествия (см. Деян. 19:21) Павел надеялся провести в Коринфе
продолжительное время, возможно, и перезимовать там, поскольку зимою
путешествовать морем было бы рискованно и неразумно (см. Деян. 27:9-44). В
конечном счете он так и поступил (см. Введение), но не в соответствии с тем
планом, который излагает здесь. По причине этих изменений и огорчил он невольно
коринфян (см, 2 Кор. 1:15-2:1). Что имел Павел в виду под словами: чтобы вы проводили меня, куда пойду,
становится яснее позже, при прочтении 1 Кор. 16:11. Он хотел бы, чтобы коринфяне
проводили его "с миром", т.е. в согласии с волей Божией (см. Иак.
4:15).
16:8-9. Но еще
некоторое время апостол намеревался продолжить служение в Ефесе, где велики были как благоприятные возможности для этого, так
и препятствия. Возможно, то или другое брало верх, когда он писал это послание
(ср. 4:19). В этих строках можно понять кое-что и об отношении Павла к своему
служению: препятствия, оппозиция по отношению к нему были для него знаком
жизнеспособности проповедуемого им учения и "нетщетности" его труда,
который, следовательно, надо было продолжать, не убегая от трудностей (ср.
Деян. 19:30-31). Те, кто в Коринфе противились Павлу (1 Кор. 4:18-21), тоже,
вероятно, взяли это на заметку.
16:10-11. А пока
что Павел намеревался послать в Коринф своего любимого помощника Тимофея. Порой этот, более молодой
человек совершал миссионерские путешествия, вместо Павла (ср. Фил. 2:19-24). То
обстоятельство, что Тимофею могла грозить какая-то опасность при служении в
коринфской церкви, видно и из текста послания: работать с коринфянами было
нелегко. Вероятно, это в то же время говорит и о характере Тимофея, человека,
преданного Христу (Фил. 2:19-21), но не обладавшего твердостью и смелостью
Павла (ср. 1 Тим. 4:12; 2 Тим. 1:7-8; 2:1).
Какие именно братья сопровождали Тимофея — неясно. По-видимому, из Ε феса он вышел с Эрастом (Деян. 19:22). К ним могли
присоединиться и некоторые из тех братьев, которые позднее составили
миссионерскую группу апостола, отправившуюся с пожертвованиями в Иерусалим
(Деян. 20:4).
16:12.
Последний из вопросов, заданных коринфянами (ср. 7:10), касался Алоллоса. Они, по-видимому, интересовались
возможностью его визита к ним. Павел пишет, что очень просил его, чтоб он с братиями пошел в Коринф, но одаренный
александриец решил все-таки остаться вместе с апостолом в Ефесе и не пошел с
Тимофеем и Эрастом (Деян. 19:22). Ранее в этом послании Павел назвал Алоллоса и
себя самого соработинками у Бога (1
Кор. 3:9). Этот стих красноречиво свидетельствует о том, что апостол вел себя
по отношению к другим, работавшим для Бога, не как начальник, а как сотрудник
их.
V. Заключение (16:13-24)
А. Призыв к должному
поведению и рекомендации (16:13-18)
16:13-14.
Заключительную часть послания Павел начинает с горячего пятикратного призыва к
коринфянам. Призыв бодрствуйте,
возможно, означал "будьте усердны и старательны" в исполнении воли
Божией (ср. 15:58 — "всегда преуспевайте в деле Господнем"). В свете
восприимчивости коринфян к лжеучениям (ср. 2 Кор. 11:3) призыв стойте в вере мог прозвучать как
своевременное напоминание (cp. 1 Кор. 15:1, 58).
Таковыми же были заключительные увещания (схожие по смыслу с несколькими
стихами (по-гречески) в Псалмах, например, в 26:14 и 30:24): будьте мужественны, тверды, другими
словами, будьте духовно взрослыми (ср. 1 Кор. 14:20), а не детьми, которых так
легко сбить с истинного пути (ср. Еф. 4:14). Все, что совершается с таким
усердием и твердостью, должно совершаться с любовью (ср. 1 Кор. 12:316-14:1).
16:15-16. Ахаия была
римской провинцией, расположенной в южной и центральной частях Греции, и Коринф
являлся ее столицей. Стефан и его
семейство оказались среди первых обратившихся к Господу в этой провинции (ср.
Деян. 17:34, где говорится об обратившихся в Афинах), и они в числе других
взяли на себя ответственность попечительства о житейских нуждах святых. Иногда
пресвитеров церквей назначал Павел (Деян. 14:23), но в данном случае семейство
Стефана добровольно взяло упомянутую обязанность на себя (ср. 1 Тим. 3:1).
Павел расценивал это как работу, предписанную им Богом, и призывал других почтительно относиться к ним. Первым
условием, которому должны были отвечать руководители церкви, было их желание служить
(ср. Мат. 23:11; Лук. 22:26). И к таковым другие в церкви обязаны были
относиться с уважением.
16:17-18. Три
человека, прибывшие из Коринфа, — Стефан,
Фортунат и Ахаик ободрили и обрадовали Павла, несмотря на то, что они,
вероятно, подтвердили недобрые вести, ранее полученные апостолом от "домашних
Хлоиных" (1:11). Возможно, эти трое и принесли Павлу письмо, ответом на
которое явилось данное послание (7:1 и др.).
Б. Приветствия,
проклятие и благословение (16:19-24)
16:19. Церкви Асийские — это, возможно, те, о которых читаем во 2 и 3 главах
Откровения; через Павла они приветствовали
братскую церковь в Коринфе (ср. 1 Кор. 1:2). Акила и Прискилла занимались изготовлением палаток, и,
познакомившись с ними в Коринфе, Павел жил у них. Затем они вместе с Павлом
пошли в Ефес и остались там для служения; свой дом они предоставляли для
проведения церковных собраний (см. Рим. 16:3-5). Вполне понятно, что они лично
знали многих коринфян, и многие знали их.
16:20. Все братия, возможно, относилось к тем коринфским верующим, которые находились в
момент написания послания в Ефесе (1:11; 16:17), либо к верующим в самом Ефесе,
собиравшимся не в доме Акилы и Прискиллы, а в других домах; но, может быть,
апостол подразумевал вообще всех христиан в провинции Асия.
Святое целование (см. 2 Кор. 13:12; Рим. 16:16; 1 Фес. 5:26; 1 Пет. 5:14) служило поначалу
символическим выражением любви, прощения и единства, которые должны были
существовать между всеми верующими. В качестве такового оно предшествовало
проведению Вечери Господней и было знаком того, что христиане составляют единую
семью.
Нет никаких указаний на то, что в
Новозаветное время приветствие целованием допускалось только между братьями или
между сестрами (см. Лук. 7:37, 45). Такое разделение предложено было ввести в
конце второго столетия — из нежелания навлечь осуждение со стороны неверующих,
а также из опасения эротического возбуждения при обмене поцелуями.
Представляется, что к началу третьего века упомянутое разделение было принято,
а к четвертому веку церковные служители и миряне держались обособленно друг от
друга. Но это не практиковалось в новозаветной церкви, где любовь друг ко другу
выражали совершенно открыто.
16:21. В этом
месте Павел прервал диктовку (ср. Рим. 16:22; Гал. 6:11) и последние слова
написал собственоручно.
16:22. Взяв
перо в руки, апостол начинает с гневного предостережения, адресованного,
вероятно, лжеучителям (см. 12:3), которые, как он имел основания думать, уже
обосновались в коринфской церкви (см. 2 Кор. 11:3-4). Глагол филеи, переведенный
как любит, — одного корня с
существительным филемати, переводимым как "целование" (16:20).
Он выражает чувство горячей любви и преданности, которые не были свойственны
лжебратьям. Павел призывает на них гнев Божий (ср. Гал. 1:8-9) и на том же
дыхании взывает ко Христу, уповая на Его возвращение (ср. Мат. 7:21-23; Отк.
22:20). Марана фа — это переданные в оригинале греческими, а в нашей
Библии — русскими буквами арамейские слова, означающие "Гряди,
Господи".
16:23-24. Апостол
Павел призывает на коринфских христиан то, в чем они крайне нуждались — благодать Господа Иисуса Христа (ср.
1:4). Он также заверяет их в том, чего они едва ли заслуживали, а именно — в
своей сердечной, хоть и неразделенной (ср. 2 Кор. 6:11-13; 12:15) любви (агапе) к ним. Он мысленно
обнимает это разрозненное множество людей (ср. 1 Кор. 1:10) — будучи их
духовным отцом во Христе Иисусе
(4:15).