ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА

Джон Ф. Уолвурд

ВВЕДЕНИЕ

Значение. Книга Откровения имеет очень большое значение, так как это — последняя книга Богодухновенной Библии и по праву — заключительная книга Нового завета. Если четыре Евангелия, которыми начинается Новый Завет, говорят о первом пришествии Иисуса Христа на землю, то главной темой книги Откровения, которой Новый Завет заканчивается, является Его второе пришествие. Кроме того, в этой книге сходятся, как многие линии в некоей высшей точке, откровения, данные в обоих заветах, и последнее слово многих пророчеств, исполниться которым еще предстоит, возвещается в ней.

Второе пришествие Христа и события, предшествующие ему, представлены в Откровении более наглядно и красочно, чем в любой другой книге Библии.

Если в книге пророка Даниила подробно описывается тот период, который начинается его временем, а заканчивается пришествием Христа, о времени же Великой скорби и о последующем воцарении Спасителя на земле говорится вкратце, то в книге Откровения подробно представлены драматические события конца времен, достигающие своей кульминации в создании нового неба и новой земли.

Авторство. Как ясно сказано в стихе, открывающем эту книгу, написана она Иоанном. Начиная с первого века после Рождества Христова и до настоящего времени, все верующие, которые разделяли и разделяют общепринятые христианские воззрения, соглашаются с тем, что это был апостол Иоанн. Первым выступил против этой точки зрения раннехристианский писатель Дионисий — на том основании, что отказывался разделить богословские воззрения, выраженные в этой книге, а также по причине многих грамматических неточностей, якобы обнаруженных им. Однако возражения Дионисия были отвергнуты большинством отцов ранней Церкви — такими, как Иустин-мученик, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др. В настоящее время практически все богословы, признающие Откровение Богодухновенной книгой, признают и то, что написал ее ап. Иоанн. Следует, однако, заметить, что Эразм, Лютер и Цвингли ставили авторство Иоанна под сомнение на том основании, что о Тысячелетнем царстве Христа книга учит буквально.

Время написания. Большинство евангельских ученых-богословов утверждает, что откровение было написано между 95 и 96 годами по P. X. Они исходят при этом из свидетельства отцов ранней Церкви, что ап. Иоанн был сослан на о. Патмос при императоре Домициане, который умер в 96 г., после чего апостолу разрешено было возвратиться в Ефес.

Заметим, что в авторстве Иоанна некоторые сомневались еще и потому, что Папий, один из отцов Церкви, писал, будто апостол умер мученической смертью ранее 70-го года. Однако в точности соответствующего цитирования из Папия заставляют серьезно усомниться определенные заявления Климента Александрийского и Евсевия, что книга Откровения была написана именно этим апостолом на острове Патмос в 95 или 96гг. по P.X.

Богодухновенность и каноничность. Как уже говорилось, те, кто признают авторство ап. Иоанна, признают и Богодухновенность его Откровения, а, значит, и каноничность этой книги. Однако по причине явного стилистического отличия ее от всех других новозаветных книг и из-за упомянутой буквальной трактовки ею Тысячелетнего царства Христа общее признание ее Церковью произошло не сразу; дело в том, что некоторые руководители Церкви, жившие в третьем и четвертом столетиях, отвергали учение о Тысячелетнем царстве в буквальном его понимании. Тем не менее, имеются свидетельства, что ортодоксальные богословы издавна принимали Откровение Иоанна как истинно Богодухновенное, опираясь, в частности, на признание его таковым уже упомянутыми Иустином, Евсевием, а также Апполонием и Феофилом, епископом в Антиохии. Известно, что уже в начале 3 века эта книга широко цитировалась как входящая в Библию. То обстоятельство, что Откровение явственно перекликается с такой Богодухновенной частью Писаний, как книга Даниила, подтверждает ее собственную Богодухновенность.

Стиль. Так же, как в ветхозаветных книгах Даниила и Иезекииля, по ходу кн. Откровения широко используются символы, постоянно возникают апокалипсические картины и видения. Но поскольку символы и видения подлежат толкованию, многие по-разному объясняют истины, изложенные в Откровении. В большинстве случаев, однако, подлинный смысл того, о чем сказано символически, помогает установить сопоставление с прежними, ветхозаветными, пророчествами. Оно-то и побудило многих толкователей увидеть в книге Откровения вполне реалистические предсказания того, что должно произойти в будущем. Именно апокалипсический и символический характер Откровения резко противопоставляет его другим книгам, содержащим, казалось бы, пророчества, похожие на библейские, но на самом деле стоящие вне Библии (их называют "псевдографическими"). Многие из них почти невозможно понять, тогда как книга Откровения, напротив, характеризуется разумным видением будущего — в согласии с видением его в других книгах Св. Писания.

Толкование. Из-за того, что Откровение написано в особой, необычной манере, богословы подходили и подходят к этой книге, руководствуясь различными принципами толкования; из-за этого порой и возникают сомнения в Богодухновенности изложенного в ней откровения. Вот некоторые из этих принципов.

Аллегорический или иносказательный метод. Этот метод толкования был предложен в третьем и четвертом веках Александрийской школой богословия. Сторонники его исходили из представления, что вся Библия написана как аллегория и должна толковаться иносказательно. Впоследствии Августином (354 - 430 по P. X.) иносказательный метод стал применяться преимущественно при объяснении пророчества о Тысячелетнем царстве; книгу Откровения Августин рассматривал как "хронику" духовной борьбы между Богом и дьяволом в ее земном выражении в век Церкви. В наше время либеральные богословы видят в Откровении лишь символическое отражение концепции об окончательной победе Бога в этой духовной войне.

Метод, "обращенный в прошлое". Этот подход к книге Откровения как к символическому отражению конфликтов, имевших место при становлении Церкви и, следовательно, давно завершившихся, — имеет немало сторонников. Они считают, что в большей своей части книга не имеет никакого отношения к будущему. Но в плане одной из вариаций такого подхода высказывают мнение, что в Откровении выдвигаются лишь духовные принципы, которыми руководствуется Божество в Своем отношении к человеку; что никакие конкретные события, имеющие произойти в будущем, в этой книге не подразумеваются.

Исторический подход. Начиная со средних веков, многие богословы стали рассматривать книгу Откровения как пророчество об истории всей Церкви, начиная от первого пришествия Христа до Его второго пришествия. Этот подход был предложен Лютером и разделялся Исааком Ньютоном, Эллиотом и другими в последующие века. Однако уязвимость его в том, что очень редко даже два сторонника его толковали одинаково одно и то же место — в смысле соотнесенности его с каким-то конкретным историческим событием. Каждый богослов непременно силился увидеть осуществление того или иного пророчества в свое время. Нередко "исторический подход" сочетался с разными аспектами других методов толкования — с целью "выявить" благочестивое наставление или духовное поучение.

Повторим, что сторонники рассмотренных выше подходов не склонны "принимать" Тысячелетнее царство в буквальном его понимании и не считают, что в Откровении говорится о конкретных событиях в будущем.

Футуристический подход. Большинством консервативных богословов нашего времени, обычно называемыми "премиллениалистами" (т. е. верующими в пришествие Христа в начале Тысячелетнего царства — Ред.), разделяется "футуристический подход" к книге Откровения. Они считают, что в главах 4-22 речь идет о событиях, которым предстоит произойти в будущем. Причем, главы с 4 по 18 посвящены, по их мнению, тому, что совершится в последние семь лет перед вторым пришествием Христа, и в особенности — страшным событиям "великой скорби" в последние три с половиной года.

Возражавшие против этой точки зрения часто исходили из того, что книга Откровения, будь она преимущественно "футуристической" по своему характеру, едва ли могла бы быть понята первыми христианами. Сторонники же футуристического подхода, напротив, настаивают на том, что именно в описании событий будущего в Откровении таится для христиан всех времен источник утешения и уверенности, ибо по самой природе своей веры последователи Христа взирают в будущее, сознавая, что в нем ожидает их последняя и окончательная победа.

Цель. Цель книги — в откровении событий, которые произойдут непосредственно перед вторым пришествием Христа, во время него и после. Этому и посвящены в основном главы 4-18. Само второе пришествие наиболее впечатляюще представлено в Библии в 19 главе Откровения. Далее, в 20 главе, описывается наступление Тысячелетнего царства Христа на земле. И, наконец, в главах 21 и 22 дано откровение о вечном Божием царстве. Таким образом более конкретная цель книги видится в дополнении и разъяснении ранних, ветхозаветных, пророчеств (к примеру, в книге пророка Даниила), а также пророчеств Самого Христа, особенно в Его проповеди на Елеонской горе (Мат. 24-25).

Наряду с предсказаниями о будущих событиях, в этой книге имеются откровения, касающиеся едва ли не каждого из основных разделов богословского знания. Кроме того, многие стихи посвящены практическому применению пророческих истин в христианской жизни. То особенное и вместе конкретное знание — предвидение — относительно будущих планов Божиих, которое черпает читатель в кн. Откровения, побуждает его к святой жизни и к преданности Христу.

О практическом значении книги. Особое практическое значение имеют главы 2 и 3, состоящие из посланий к семи поместным церквам, олицетворяющим Церковь в целом. Собранные воедино, эти целенаправленные и решительно звучащие послания Христа образуют как бы основу основ всех новозаветных посланий, трактующих вопросы практической жизни истинных христиан. С одной стороны, Христос поощряет верующих к святой жизни, а с другой — предупреждает неверующих о грядущем суде. Книга Откровения не оставляет сомнения в том, что в конце концов праведный Бог не только покончит с человеческим грехом, но и приведет к славному его завершению процесс спасения тех людей, которые доверились Христу. Суровое предупреждение делается тем, кто не готов встретить будущее. День, когда все преклонятся перед Богом (см. Фил. 2:10), неизбежно придет.

"Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко" (Отк. 1:3) — эти слова находят исчерпывающее объяснение как в свете истин, изложенных в кв. Откровения, так и в призыве к праведности, звучащем в ней.

ПЛАН

I. Вступление: "Что ты видел..." (гл. 1)

A. Пролог (1:1-3)

Б. Приветствие (1:4-8)

B. Прославленный Христос в видении на Патмосе (1:9-18)

Г. Повеление написать... (1:19-20)

II. Послание семи церквам: "Что есть" (гл. 2-3)

A. Послание церкви в Ефесе (2:1-7)

Б. Послание церкви в Смирне (2:8-11)

B. Послание церкви в Пергаме (2:12-17)

Г. Послание церкви и Фиатире (2:18-29)

Д. Послание церкви в Сардисе (3:1-4)

Е. Послание церкви в Филадельфии (3:7-13)

Ж. Послание церкви в Лаодикии (3:14-22)

III. Откровение будущего: "Что будет после сего" (гл. 4-22)

A. Видение небесного престола (гл. 4)

Б. Книга с семью печатями (гл. 5)

B. Снятие шести печатей – начало Божьих судов (гл. 6)

Г. О спасенных в дни великой скорби (гл. 7)

Д. Снятие седьмой печати и явление семи ангелов с трубами (гл. 8-9)

Е. Сальный ангел с раскрытой книжкой (гл. 10)

Ж. Два свидетеля (11:1-14)

3. При звуках седьмой трубы... (11:15-19)

И. Семь важных действующих лиц при конце времени (гл. 12-15)

К. Чаши Господнего гнева (гл. 16)

Л. Падение Вавилона (гл. 17-18)

М. Песня хвалы и славы на небе (19:1-10)

Н. Второе пришествие Христа (19:11-21)

О. Тысячелетнее царство Христа (20:1-16)

П. Суд у великого белого престола (20:11-15)

Р. Новое небо и новая земля (21:1—22:6)

С. Завершающее слово от Бога (22:6-21)

I. Вступление: "Что ты видел..." (гл.1)

А. Пролог (1:1-3)

1:1. Первые слова: Откровение Иисуса Христа — определяют тему всей этой книги. Русское слово "откровение" соответствует греческому "апокалипсис" и означает "раскрытие тайны*. Слова ...чему надлежит быть вскоре показывают, что речь поведет не о прошедших событиях в их историческом обозрении, как в четырех Евангелиях, а о предвозвещении будущего. Греч, ен тахеи, переведенное как "вскоре" (ср. 2:16; 22:7,12,20), имеет оттенок внезапности действия и не предполагает, что оно обязательно произойдет вот-вот. Однажды начавшись, события конца времен будут следовать друг за другом "внезапно", и в этом смысле — скоро или "вскоре".

И Он показал, соответствует греч. есеманен, означающему "показал посредством знаков и символов", а также — "сообщил словами".

Ангел, принесший откровение, не назван по имени, но многие полагают, что это был архангел Гавриил, который приносил Божественные вести Даниилу, Марии и Захарии (Дан. 8:16; 9:21-22; Лук. 1:26-31). Апостол Иоанн (так же, как Павел, Иаков, Петр и Иуда) называет себя рабом Иисуса Христа (ср. Рим. 1:1; Фил. 1:1;Тит. 1:1; Иак. 1:1;2Пет. 1:1; Иуд, 1).

1:2. Этот стих надо понимать в том смысле, что Иоанн правдиво пересказал все виденное им — как слово Божье в свидетельство Иисуса Христа. Ибо то, что он видел, было вестью от Иисуса Христа и о Нем Самом.

1:3. Краткий пролог заканчивается обещанием блаженства тем, кто читают или слушают слова пророчества сего, при условии, что онн и исполняют написанное в нем. В стихе содержится намек на то, что читающему следует читать эту книгу вслух с тем, чтобы и другие люди могли услышать ее и покориться тому, что в ней написано.

Последняя фраза пролога — время близко. Под каирос ("время") подразумевается период времени, точнее, период последнего времени (см. Дан. 8:17; 11:35, 40; 12:4, 9). В этом же значении понимается "время" в Отк.11:18 и 12:12. В Отк.12:14 это слово употреблено в ином смысле, там оно Означает "год" (ср. Дан. 7:25); фраза "в продолжение времени, времен и полвремени" (12:14) означает: "в продолжение года ("времени") плюс двух лет ("времен") плюс шести месяцев ("полвремени")"; речь таким образом идет о трех с половиной годах, составляющих "время конца".

В 1:3 — первое обещание блаженства (всего их в книге Откровения—семь: 1:3; 14:13; 16:15; 19г9; 20:6; 217,14).

Пролог вкратце касается всего, что составляет книгу: ее темы, цели и тех, посредством кого эта цель осуществляется, — ангельских сил и человеческого фактора. Очень важно заметить, что в первую очередь назначение книги было в том, чтобы преподать практический урок тем, кто читают ее и внимают ей.

Б.Приветствие (1:4-8)

1:4-6. В приветствии — как и в приветствиях, которыми начинаются послания aп. Павла, да и самого Иоанна в 2 Иоан., апостол называет тех, к кому обращается. Адресатами его были семь церквей в римской провинции Асии, находившейся в Малой Азии (см. 1:11; гл. 2 и 3).

Словами благодать в мир выражаются положение христианина перед Богом и его внутреннее состояние. "Благодатью" определяется отношение Бога к верующим; "мир" говорит как о характере взаимоотношений верующих с Богом, так и о наслаждении их Божественным миром (Фил. 4:7), исполняющим их сердца.

Семь обетований блаженства в Откровении:

· Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко (1:3).

· И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (14:13).

· Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим, чтобы не увидели срамоты его (16:15).

· И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божий (19:9).

· Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет (20:6).

· Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей (22:7).

· Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами (22:14).

Есть, однако, в этом приветствии и нечто необычное, а именно, что о Боге Отце в нем сказано как о Том, Который есть в был, и грядет (ср. 1:8).

Под семью духами, по-видимому, разумеется Дух Святой (ср. Ис. 11:2-3; Отк. 4:5; 5:6); столь необычно Он обозначен символически (заметим, что число семь — особенное число в Св. Писании; им выражается Божественная полнота).

Из Лиц Троицы Иисус Христос упомянут тут последним, возможно, потому, что в этой книге Он занимает центральное положение. О Нем говорится как о Свидетеле верном, т. е. как об источнике предлагаемого откровения; как о Первенце из мертвых (подразумевается Его воскресение; ср. Кол. 1:18) и как о владыке царей земных (имеется в виду Его власть над землей после установления Тысячелетнего царства).

Слова "первенец из мертвых", употребленные Иоанном в приветствии, означают, что Христос был первым, Кто воскрес в новом вечном теле, положив "начало" будущим аналогичным "воскресениям" как добрых (Фил. 3:11; Отк. 20:5-6), так и злых (Отк. 20:12-13).

Христос так возлюбил нас, что отдал за нас на кресте Свою жизнь, омыв нас от грехов наших Кровью Своею. Он сделал верующих царями (в том смысле, что составил из них царство Свое) и священниками Богу и Отцу Своему. Это побуждает Иоанна воздать Ему хвалу и славу, завершаемые словом Аминь.

1:7-8. Читатели призываются сосредоточить внимание на Спасителе, Который грядет. Речь идет о Его втором пришествии — с облаками или на облаках — на землю (ср. Деян. 1:9-11). И тогда узрит Его всякое око, в те, которые пронзили Его. Конечно, непосредственных виновников и участников распятия Его давно не останется к тому времени на земле, и воскреснут они лишь после Тысячелетнего царства, но здесь говорится не о них, а о благочестивом "остатке" Израиля; именно люди этого "остатка", как представители всего народа, "воззрят на Него, Которого пронзили" (см. Зах. 12:10). Однако под теми, "которые Его пронзили", рыдающими "пред Ним" во второе Его пришествие, правомочно понимать не только иудеев, но именно все племена земные, представители которых своей греховной жизнью, своим отвержением Евангелия вторично будут распинать Христа на протяжении человеческой истории.

Второе пришествие Господа будет видимым для всего мира, т. е. и неверующие увидят Его. В отличие от Его первого "пришествия" в Вифлееме и в отличие от "восхищения Церкви", которое от жителей земли в целом, вероятно, будет сокрыто (см. Отк. 1:7 и Иоан. 14:3).

Я семь Альфа и Омега, начало и конец. Смысл этих слов в том, что Бог есть первопричина, а, значит, начало всего сущего, и вместе с тем — конец, конечная цель бытия ("альфа" — есть первая буква, а "омега" — последняя в греч. алфавите). Все сотворенное Им должно стремиться к Нему и с Его помощью — к совершенству. Далее о Христе говорится как о Том, Который есть и был и грядет, как о Вседержителе, то есть Всемогущем (ср. Отк. 4:8; 11:17). В Новом Завете соответствующее ему греч. пантократор встречается 10 раз, из них 9 — в этой книге (2 Кор. 6:18; Отк. 1:8;4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6,15; 21:22). В сущности в этом и есть главное откровение книги, которое содержится уже здесь, в стихах приветствия.

В. Прославленный Христос в видении на Патмосе (1:9-18)

Апостол Иоанн получил это потрясающее откровение на острове Патмос, небольшом островке в Эгейском море, расположенном между Малой Азией и Грецией, на юго-запад от Ефеса. Согласно утверждениям Иринея, Климента Александрийского и Евсевия, Иоанна сослали на этот остров за его активную пастырскую деятельность в Ефесе. Виктории, первый комментатор книги Откровения, писал, что Иоанн, будучи узником на Патмосе, работал там в рудниках. После смерти Домициана в 96 году новый император Нерва позволил апостолу возвратиться в Ефес. Итак, в мрачные дни, проведенные Иоанном на о. Патмос, Бог дал ему то поразительное откровение, которое и запечатлено в этой последней книге Библии.

1:9-11. Эта часть начинается словами: Я, Иоанн. И это — третья в первой главе ссылка на Иоанна как на человека, чьей рукой писалось Откровение, и первое место из трех (см. Отк. 21:2; 22:18), где он говорит о себе "Я". Напомним, что во 2 Иоан. 1 и в 3 Иоан. 1 апостол пишет о себе в третьем лице как о "старце", а в Иоан. 21:24 — как об "ученике" (тоже в третьем лице). В начальных главах этой книги, адресуемых к семи церквам в Асии, апостол представляет себя как брата, соучаствующего не только в царствии Иисуса Христа, но и в терпеливом перенесении скорбей за слово Божие и за свидетельство об Иисусе Христе. Страдания за служение истинному Богу Иоанн разделял и с другими хорошо известными библейскими авторами — такими, как Моисей, Давид, Исайя, Иезекииль, Иеремия, апостолы Петр и Павел.

Ап. Иоанн получил Откровение в день Господень (так в греч. тексте); в сущности нигде в Библии это выражение не относится к первому дню недели (воскресению). Согласно одному из толкований это мог быть любой из дней недели, который Иоанн со своею паствой привык проводить в служении Господу. Толкуют это место и так, что "день Господень" надо понимать в том значении, в каком употребляется это выражение в обоих Заветах (см. Ис. 2:12; 13:6,9; 34:8; Иоил. 1:15; 2:1, 11, 31; 3:14; Ам. 5:18, 20; Соф. 1:7-8,14,18; 2:3; Зах. 14:1; Мал. 4:5; 1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:10). То есть фразу Я был в духе (в состоянии экстаза; ср. Отк. 4:2; 17:3) "в день Господень" надо понимать в том смысле, что своим внутренним "Я" (а не телесно), в видении, апостол был перенесен в будущий день Господень, когда Бог изольет Свои суды на землю. Ибо потрясающие душу события, повествование о которых начинается в 4 главе Откровения, "проистекут" именно от судов Божиих, которые состоятся в день Господень.

Представляется маловероятным, что все сказанное в кн. Откровения было сообщено Иоанну на протяжении одного календарного дня, то есть за 24 часа, особенно в свете того, что все увиденное и услышанное апостол должен был еще и записать. По-видимому, пророчески перенесенный в будущий день Господень, апостол Иоанн все пережитое им записал позднее.

Громкий голос, как бы трубный, повелел Иоанну занести все в книгу и послать это семи церквам, находившимся в Малой Азии. Тут — первое из имеющихся в Откровении 12 повелений апостолу записать увиденное и услышанное; и каждое, как представляется, соотносится с очередным видением (ср. 1:19; 2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14; 14:13; 19:9; 21:5). Одно видение составило исключение — его не разрешено было записывать (10:4).

Каждая из семи церквей, о которых говорится в Откровении, была независимой поместной церковью; и упоминаются они в "географическом" порядке (как были они расположены в виде полумесяца), начиная от Ефеса на побережье и далее на север — Смирна и Пергам, а затем на восток и на юг — Фиатира, Сардис, Филадельфия и Ляодикия.

1:12-16. Иоанн стоял спиной к говорившему и, услышав голос, обратился (т. е. обернулся), чтобы увидеть Того, Кто говорил к нему, он увидел семь золотых светильников. Наверное это не был обычный еврейский семисвечник, но — отдельные светильники. Они символически отражали Божественную природу ("Бог есть свет" — см. 1 Иоан. 1:5). Среди них апостол увидел подобного Сыну Человеческому. Тоже выражение находим в Дан. 7:13, употребленное пророком по отношению к Иисусу Христу. Одеяние Стоявшего посреди светильников описывается как священническое и царское, с золотым поясом не по бедрам, а по груди, что придавало особое величие всей Его фигуре. Белизна Его волос соответствовала таковой у "Ветхого днями" в Дан. 7:9, где имеется в виду Бог Отел, (Эта белизна сравнивается с белизной шерстя и снега.) Она говорит о присущих как Отцу, так и Сыну чистоте и вечности. Глаза Сына сверкали, как пламень огненный (ср. 2:18), выражая Его всепроникающую силу всемогущего и всеведущего Судии.

Ноги Иисуса Христа были как бы из ливанской меди, точнее, какого-то сплава меди (халколиван), раскаленной я печи. Заметим в этой связи, что "медным" был и жертвенник (в Иерусалимском храме), образ которого был неотделим от представления о жертвоприношениях за грех и о Божием осуждении греха.

Голос Его — как шум вод многих... и лице Его — как солнце, сияющее в силе своей. Всеми этими образами вновь и вновь подчеркиваются величие и слава Христа. Тайна семя звезд, которые он держал в правой руке Своей, раскрывается Им Самим в 20 стихе: это — "Ангелы семи церквей". Тем, что Господь держал их в правой руке Своей, подчеркивается Его суверенная власть над ними. Острый с обеих сторон меч (ср. 2:12, 16; 6:8; 19:15; 21), который выходил... яз уст Его, возможно, символизировал то самое откровение о беспощадном суде Божием, которое Христос намеревался сообщить Иоанну; ибо он уже не был более Младенцем, родившимся в яслях Вифлеемских, нн исполненным скорби Человеком в терновом венце. Он явился Иоанну как Господь в полноте славы Своей.

1:17-18. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, вше мертвый, пишет далее Иоанн. То же произошло и с Савлом, когда он увидел Христа в славе Его (Деян. 9:4). Когда-то юный Иоанн "припадал" головой к груди Иисуса (Иоан. 13:25), но теперь апостолу Иоанну наверное и мысль не пришла о прежней человеческой близости, связывавшей его с Тем, Кто явился ему в славе.

Христос, однако, ободрил престарелого апостола, положив на него правую руку Свою и сказав ему: Не бойся. Затем Он сказал Иоанну, что Он — вечен (Я есмь первый и последний; ср. Отк. 1:8; 2:8; 21:6; 22:13), что умерщвленный некогда людьми, Он воскрес и уже не умрет никогда (и се, жив во века веков). Далее Он подтвердил апостолу, что имеет ключа ада и смерти, т. е. власть над смертью и тем местом, где она царит (ср. Иоан. 5:21-26; 1 Кор. 15:54-57; Евр.2:14; Отк. 20:12-14).

Человек не может не преклониться в благоговении и смирении перед прославленным Христом, однако верные Его последователи, каким был Иоанн, могут не сомневаться, что они приняты Сыном Божиим. Их смерть и воскресение — в Его руках.

Разительно, конечно, несходство между Христом, описываемым в славе в книге Откровения, и тем Христом, какой предстает перед нами на страницах четырех Евангелий (см. Фил. 2:6-8); исключение составляет описание Его преображения (Мат. 17:2; Map. 9:2).

Г. Повеление написать... (1:19-20)

1:19-20. После того, как Иоанн получил "откровение" Христа в славе, ему снова дано было повеление написать:

а) о том, что он уже видел;

б) о том, что открывается ему в настоящем (что есть) и

в) о том, что произойдет в будущем (что будет после сего).

Это представляется планом (или схемой) Откровения, как "составлены" они были Самим Богом. Вначале апостол должен был записать то, что увидел и ощутил при начале откровения (гл. 1); затем — послания Христа семи церквам (гл. 2 и 3). И, наконец, главное, что, собственно, и делало книгу пророческой: он должен был зафиксировать события, которые предваряли второе пришествие Христа, определяли его кульминацию и — следовали за ним (гл. 4-22).

"Хронологическое" деле те книги Откровения значительно превосходит по своему Божественному замыслу многие произвольные деления ее, на основании которых толкователи нередко хватаются за случайные фразы и обороты речи, "прилаживал" книгу к собственным заранее составленным схемам интерпретации — в угоду тем или иным частным положениям. Деление же, предложенное Иоанну свыше, отлично согласуется с той концепцией, что большая часть Откровения (начиная с 4 главы) соответствует описанию подлинных событий, которые совершатся в будущем, а не тех, которые совершились в прошлом, либо описанию каких-то духовных процессов и изложению неких принципов, облеченных в символы. Важно заметить, что последовательно и логично Отк. 4—22 можно толковать лишь в плане будущих событий. А те богословы, которые держатся аллегорического подхода к книге, редко соглашаются между собой в толковании одного и того же места. В равной степени это относится и к сторонникам аллегорического и исторического методов толкования.

В Откровении видение в символическом выражении его нередко возникает первым, но потом следует объяснение символов. Так, например, сначала Иоанну были показаны семь светильников и семь звезд, но вслед затем значение этих символов было объяснено ему: семь светильников — это семь церквей, а семь звезд — семь Ангелов или посланцев к этим церквам. (В древности под этими "ангелами" нередко разумели бесплотных ангелов-хранителей; предпочтительным представляется позднейшее толкование, согласно которому речь тут идет о епископах церквей. На страницах Откровения христианские пастыри предстают таким образом всегда находящимися в руке Бога.)

Итак, книга эта является не безнадежной мешаниной непонятных символов и необъяснимых фраз, но продуманной записью того, что дано было Иоанну увидеть и услышать — нередко в сопровождении объяснений духовного и практического смысла полученных им откровений.

Представляется, что Бог предназначил Апокалипсис к осмыслению вдумчивыми исследователями всего слова Его при условии сопоставления этой книги с другими, в которых тоже широко используется символика, например, с книгами Даниила и Иезекииля. Так же, как смысл книги пророка Даниила, смысл Откровения будет все более "проясняться" по мере развития человеческой истории.

В плане изложенных в ней истин и применения их к практической жизни книга Откровения стоит вне времени, но несмотря на это (а, может быть, благодаря этому) она — источник утешения для тех, кто, сознавая, что до второго пришествия Христа остается все меньше времени, ищут водительства Его в каждый день своей жизни.

II. Послания семи церквам: "Что есть" (гл. 2-3)

В Отк. 1:11 Христос повелел Иоанну передать послание каждой из семи поместных церквей, находившихся в Малой Азии. Как уже отмечалось, передать их следовало в "географическом порядке". Тому, кто взялся бы доставить их, пришлось бы пройти 35 миль на север от морского порта Ефес, чтобы попасть в Смирну, а потом идти далее на север и восток—в Пергам и затем еще дальше — на восток и на юг, чтобы достичь других четырех городов.

Немало спорят о значении этих посланий для современных христиан. Очевидно, перечисляемые церкви были неслучайно предопределены и "отобраны", но — с учетом тех типичных обстоятельств, с которыми Церкви в целом предстояло и предстоит сталкиваться на протяжении всей ее истории. Как послания апостола Павла, хоть и адресованные конкретным церквам, обращены ко всей Церкви, так и эти семь посланий актуально звучат и сегодня в схожих ситуациях. В самом деле, ведь было в то время и много других церквей — крупнее тех, которые упоминаются в Откровении, например, церковь в Колоссах, однако к ним Господь не обратился через Иоанна.

Итак, при внимательном исследовании содержания этих писем видишь, что, во-первых, они действительно предназначались конкретным церквам того времени. Но — во-вторых, что они и сегодня звучат как обращение к церквам, находящимся в схожих условиях. В-третьих: все эти призывы и увещания, будучи адресованы отдельным людям или группам того времени, не оставляют сомнения в том, что они изначально были адресованы и к современным нам людям (и группам) — в индивидуальном, так сказать, порядке. Некоторые разделяют и четвертый вывод — что послания к семи церквам подразумевают специфику разных периодов в истории Церкви, от I века до настоящего времени. В самом деле, при рассмотрении становления Церкви в свете этих писем обнаруживается подчас удивительное сходство между состоянием той или иной из семи церквей и каким-то из этапов в истории Церкви. Так, состояние ефесской церкви, по-видимому, соответствует первоапостольскому периоду, а смирнской — периоду первых гонений на Церковь. Однако строгих свидетельств в пользу такого толкования в Св. Писании нет, и поэтому прибегать к нему следует лишь там, где сопоставление звучит убедительно, соблюдая разумную осторожность. Ведь в конце концов все эти семь церквей существовали и одно и то же время, в первом столетии.

Хотя по содержанию своему послания отличаются друг от друга, всем им присущи некоторые схожие черты. Так, в каждом послании Христос заявляет, что Он знает дела церкви; в каждом содержатся увещание к слушающим и обещание благословения "побеждающим"; но в каждом Христос представлен "разным" — в зависимости от степени Его удовлетворенности или неудовлетворенности церковью. Кроме того, во всех посланиях содержатся похвала (за исключением послания к лаодикийской церкви), обличение (за исключением посланий к смирнской и филадельфийской церквам), наставление и ободрение, обращенные к тем, кто расположены слушать слова Христа. В целом в этих семи посланиях затрагиваются проблемы, с которыми вселенская Церковь сталкивается на протяжении всей своей истории, и содержащееся в них откровение относительно того, как оценивает Христос духовное состояние каждой из поместных церквей, носит всеобъемлющий характер.

Как ни странно, этой частью Писания почему-то пренебрегают. Тогда как ради дознания истины, которая сосредоточена в Церкви, многие обращаются к посланиям ап. Павла и к другим книгам Нового Завета, эти семь посланий, хотя и исходящие от Самого Христа, зачастую попросту игнорируются. Подобное прение сыграло отрицательную роль, сказавшись на состоянии современных церквей, далеко не всегда отвечающем воле Бога, Который хочет видеть нас совершенными.

А. Послание церкви в Ефесе (2:1-7)

1. О ГОРОДЕ И ЦЕРКВИ (2:1)

2:1. В то время, когда писалось это послание, Ефес был одним из крупных портовых городов Малой Азии; его достопримечательностью являлся знаменитый храм Артемиды Ефесской (см. Деян. 19:24, 27-28,34-33) — одно из так называемых семи чудес древнего мира. В 33 г. по P. X. (примерно за 43 года до написания книги Откровения и—письма ефесянам в рамках его) в этом городе побывал Павел. Он оставался там около двух лет и проповедовал настолько успешно, "что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и эллины" (см. Деян. 19:10). Весь этот большой город пришел в движение от проповеди великого апостола язычников (Деян. 19:11-40), но одним из результатов ее явился и бунт серебряных дел мастеров, изготовлявших украшения для богини Артемиды и ее храма, которые испугались, что люди перестанут посещать знаменитый храм, и они останутся без работы.

Ефесская церковь имела таким образом немалую историю позади и являлась одной из наиболее заметных в Малой Азии. К пресвитеру этой церкви Господь обращается как к Ангелу (в значении "посланника" или "несущего весть"). Как правило, греч. ангелос употребляется в Св. Писанин по. отношению к ангелам небесным, посылаемым Богом на землю, но иногда и люди, "несущие весть", называются этим же словом (ср. Мат. 11:10; Map. 1:2; Лук. 7:27; 9:52).

Себя Христос называет держащим семь звезд в деснице Своей, ходящим посреди семи золотых светильников. "Звезды", как уже говорилось, это — ангелы церквей, а "светильники" — сами церкви (1:20).

2. ПОХВАЛА (2:2-3)

2:2-3. Господь удостоил похвалы ефесских христиан за их дела... и труд... и терпение, за их бескомпромиссное отношение к развратным (порочным, безнравственным) и за то, что сумели выявить в своей среде и обличить лжеапостолов (лжеучители, как увидим далее, действовали в каждой из первых четырех церквей, упомянутых в Откровении; см. 2:2, б, 9,14-15,20). Христос хвалит ефесскую церковь и за то, что она без устали трудилась для Него. Более 40 лет продолжалось это ее служение Ему.

3. ОБЛИЧЕНИЕ (2:4)

2:4. Однако и с серьезным упреком обращается Христос к ефессянам: Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Заметим, что по-гречески горечь этого упрека подчеркивается порядком слов во фразе: "Но первую любовь твою ты оставил" (букв.). Христос употребляет здесь слово оголен, которым выражается, в частности, та глубокая бескорыстная любовь, которую Сам Бог питает к людям. Как "контрастирует" этот упрек с тем, что писал ефесянам Павел 35 годами ранее: он не переставал тогда благодарить Бога за их веру во Христа и за их любовь (агапен) "ко всем святым" (Еф. 1:15-16). Причина происшедшего, очевидно, в том, что спустя десятилетия в ефесской церкви преобладали верующие второго поколения и, хотя они соблюдали чистоту учения ввели жизнь, согласную с ним, и продолжали служить Господу, в сердцах их не было той беззаветной преданности Ему, которая была присуща их родителям.

Как остро нуждается современная Церковь в том, чтобы принять этот упрек и на свой счет! Ибо соблюдение традиций и "высокий уровень" служения в Божиих глазах недостаточны! Христос хочет, чтобы верующие предоставляли в Его распоряжение не только руки свои и головы, но и сердца.

4. НАСТАВЛЕНИЕ (2:5-6)

2:5-6. Господь призывает ефесян вспомнить ту прежнюю их духовную высоту, с которой они "ниспали". Он призывает их покаяться и вернуться к "первой любви", которая побуждала их непрестанно творить дела милосердия (творя прежние дела). Подобные наставления относительно необходимости глубокой любви к Богу (в которой — источник "дел", угодных Ему) часто встречаются в Новом Завете (Мат. 22:37; Map. 12:30; Лук. 10:27; Иоан. 14:15, 21, 23; 21:15-16; Иак. 2:5; 1 Пет. 1:8). Христос говорил, что любовь человека к Богу должна быть больше, чем его любовь к самым близким родственникам, включая родителей и детей (Мат. 10:37). Апостол Павел выразил (хоть и косвенным образом) ту мысль, что она должна быть и выше любви супругов друг к другу (1 Кор. 7:32-35).

Призывая ефесян к покаянию, Христос подразумевал, что им следует изменить не только присущий им подход к вещам, но и самую природу своих чувств. Служение Ему они должны продолжать не только потому, что это хорошо и правильно, но и по причине любви к Нему. он предупреждал их, что в противном случае свет их свидетельства в Ефесе будет угашен:... приду к тебе и сдвину светильник твой с места его.

Долгое еще время после того церковь в Ефесе продолжала существовать, и в ней даже состоялся один из важных церковных соборов. Но после 5 века и город и церковь стали приходить в упадок. С 14 века место это стало практически необитаемым.

Обращение Христа к ефесской церкви отмечено, словом похвалы. Ефесяне удостоились ее за то, что ненавидели дела Николаитов. Богословы много спорят между собой, кто такие были эти николаиты. В Священном Писанин это не уточняется. Согласно одной из версий начало ереси николаитов было положено антиохийцем Николаем, одним из диаконов Иерусалимской церкви. Учение его поощряло распущенность нравов и вызвало отвращение у ефесских христиан, которые изгнали николаитов из своей среды.

5. ОБЕЩАНИЕ (2:7)

2:7. Как и в других посланиях малоазийским церквам, Христос обещает награду слушающим и — побеждающим: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. "Древо жизни", впервые упоминаемое в Быт. 3:22, находилось в Едемском саду; вновь о нем говорится только в Откровении — как о растущем и обильно плодоносящем в Новом Иерусалиме (см. 22:2). Те, кто будут, есть плоды этого дерева, никогда не умрут (Быт. 3:22). Отметим, что награда вечной жизни обещана не какой-то особой группе верующих, но христианам вообще. Рай Божий—это, вероятно, одно из названий духовной небесной сферы (ср. Лук. 23:43 и 2 Кор. 12:4; только в этих двух стихах, помимо Отк. 2:7, упоминается в Новом Завете о рае). По-видимому, в вечности Новый Иерусалим будет тождествен раю.

Бог хотел от ефесян истинной глубокой любви, и это должно было вновь напомнить им ? благодати спасения, которое он уготовал им во времени (как помощь, поддержку и защиту Его) и вне времени (в вечности). Именно благодарным откликом верующего на осознанную им Божию любовь к нему достигается его любовь к Богу, а не точным следованием заповедям и установлениям.

Б. Послание церкви в Смирне (2:8-11)

1.О ГОРОДЕ И ЦЕРКВИ (2:8)

2:8. Второе письмо предназначалось верующим в Смирне — в большом и богатом городе, расположенном в 3S милях (примерно в 50км.) на север от Ефеса. Как и Ефес, Смирна была крупным морским портом. Но в отличие от Ефеса, от которого осталась на сегодня лишь груда развалин, Смирна и теперь является значительным портовым городом с населением около 200 тысяч человек.

Христианам Смирны Христос говорит о Себе как о Первом я Последнем, Который был мертв, я се, жив, напоминая им о том, что он — вечносущий (ср. :8, 17; 21:6; 22:13); он принял смерть от рук Своих гонителей, но затем воскрес и восстал из могилы (ср. 1:5). В этом Своем "аспекте" Он особенно "соответствовал" верующим в Смирне, которые претерпевали жестокие гонения.

Город получил свое название от ароматного состава ("смирна", "мирро"). Получаемый из растения "миррис", он использовался при изготовлении духов; из него же изготовляли специальное душистое масло, применявшееся при священнодействиях в скинии и храме; употребляли мирро и при бальзамировании умерших (см. Исх. 30:23; Пс. 44:9; П. Песн. 3:6; Мат. 2:11; Map. 15:23; Иоан. 19:39). Христиане в Смирне, переживая гонения, страдая, верным своим свидетельствованием о Христе распространяли "приятное Богу благоухание", подобное благоуханию смирны.

2. ПОХВАЛА (2:9)

2:9. Каким утешением было для гонимых в Смирне сознавать, что Христу известно об их скорбях и страданиях!

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, — читали они, — впрочем, ты богат... Под "богатством" их Господь разумел их христианскую надежду и преданность Ему, как и ожидающую их награду, обещанную им Богом (см. Иак. 2:5).

Верующих Смирны преследовали не только язычники, но и враждебно к ним настроенные иудеи, и сам сатана. Под сборищем сатанинским, видимо, понималась местная синагога (ср. 3:9). Сатана упоминается в четырех из семи посланий (2:9,13,24; 3:9).

Любопытно отметить, что ни с одним упреком не обратился Господь к этим верным Своим последователям, страдавшим за имя Его. Это особенно бросается в глаза в свете того, что пять из семи церквей Христос в том или другом укоряет. Может быть, именно тяжесть их переживаний помогала смирнским христианам сохранять в чистоте и веру их и жизнь.

3. НАСТАВЛЕНИЕ (2:10а)

2:10а. Христос ободряет страждущих словами: Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть (букв, в греч. тексте сказано: "Перестань бояться..."), давая, однако, понять этим', что испытания продолжатся еще какое-то время. Здесь сказано: дней десять. Значение этих слов разные богословы объясняют по-разному. Некоторые видят в них символику времени, в пределах которого будут продолжаться гонения на земную Церковь. Другие считают, что это — 10 периодов (или "волн") гонений на христиан при римских императорах. Но предпочтительной представляется та точка зрения, что речь тут идет просто об определенном периоде времени, без уточнения его. Число .десять" в таком именно смысле, возможно, употреблено в Быт. 24:55; Неем. 5:18; Иер. 42:7; Дан. 1:12; Чис 11:19; 14:22; 1 Цар. 1:8; Иов. 19:3; Деян. 25:6.

Проблема их страданий, даже в пределах ограниченного времени, всегда смущала истинных христиан. Естественным представляется страдание безбожников и нечестивцев, но почему должны страдать верные? В Писании приводится несколько тому причин. Страдания могут посылаться в дисциплинарных целях (1 Кор. 11:30-32; Евр. 12:3-13); в целях предохранения от соблазна того или иного рода (как в случае с Павлом, которому было "дано... жало в плоть", 2 Кор. 12:7); для научения послушанию (так страдал Христос — см. Евр. 5:8; см. также Рим. 5:3-5); наконец, ради того, чтобы с особой силой прозвучало свидетельство о Христе (см. Деян. 9:16).

4. ОБЕЩАНИЕ (2:10б-11)

2:10б-11. Гонимых верующих в Смирне Христос призывает быть верными до смерти. Самое большее, что могут сделать люди — это отнять жизнь у христианина, тем приведя его к получению венца жизни. Видимо, к моменту написания этого послания никто из смирнских верующих жизни не лишился, но это было вполне реальной перспективой. Известно, что позднее в этом городе был замучен Поликарп (епископ смирнской церкви); несомненно "пострадали до смерти" и другие Господни служители.

"Венец жизни" — это один из тех венцов, которые обещаны христианам (см. 1 Кор. 9:25; 1 Фес. 2:19; 2 Тим. 4:6-8; 1 Пет. 5:4; Отк. 4:4). Упоминает о нем и Иаков (Иак. 1:12). В Св. Писании верующие призываются хранить верность Господу, уповая на то, что ожидает их после земной жизни, а именно на жизнь вечную.

Как и во всех других посланиях, призыв Христа обращен к каждому "слушающему" в отдельности. Обещание дается "победителям" (подразумевается — страдающим и гонимым верующим); Господь заверяет их, что они не потерпят вреда от второй смерти (ср. Отк. 20:15). В этой связи приходит на память сказанное в Евр. 12:11 — "Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности".

В. Послание церкви в Пергаме (2:12-17)

1. О ГОРОДЕ И ЦЕРКВИ (2:12)

2:12. Третья церковь находилась в Пергаме, расположенном примерно в 32 км. от Смирны (вглубь континента). Этот богатый город был некогда столицей Мидии и даже Пергамского царства. Язычество имело здесь сильные корни. В этом городе поклонялись Афине, Эскулапу, Дионису и Зевсу.

Пергам славился своим университетом и его библиотекой, в которой насчитывалось 200 тысяч книг. Известен был город и изготовлением особой прочной бумаги, получившей название пергамента.

Атмосфера, царившая в Пергаменте, была крайне неблагоприятна для распространения христианского учения.

Христос представляется пергамцам как имеющий острый с обеих сторон меч (о нем упоминается в 1:16; 2:16; 19:15, 21). Этот образ символизирует «обоюдоострую» силу Слова Божия, которое, с одной стороны, отделяет верующих от мира, а с другой – обличает мир в его грехе, приготовляя ему заслуженную кару. Это таким образом меч спасения и меч погибели одновременно.

2. ПОХВАЛА (2:13)

2:13. Как и в первых двух посланиях, Господь вначале высказывает похвалу. Христос знает трудные обстоятельства пергамцев: ...ты живешь там, где престол сатаны. Возможно, эти слова относились к храму древнегреческого бога-врачевателя Эскулапа, символом которого служила живая змея; ей и поклонялись в его храме. Надо ли говорить, как отвратителен был этот культ христианам, у которых с образом змеи ассоциировался сатана! В этом же стихе подчеркивается вторично, что у вас... живет сатана.

Христиане Пергама удостаиваются похвалы за то, что сохранили верность Господу и тогда, когда в их городе был убит Антипа (по одной из версий он занимал место пергамского епископа; примерно в 93 году его сожгли живьем внутри раскаленного быка). Хотя пергамские христиане остались верными Господу и в испытаниях, они, тем не менее, заслужили упреки Его, как это видно из следующих двух стихов.

3. ОБЛИЧЕНИЕ (2:14-15)

2:14-15. Верующие в Пергаме смирились со лжеучением, проникшим, в их среду: ... есть у тебя там держащиеся учения Валаама... и держащиеся учения Николаитов. Валаам известен тем, что подучил языческого царя Валака ввести израильтян в грех "смешанных браков"; сходясь с женщинами-язычницами, те вслед за ними начинали поклоняться идолам (Чис. 22-25; 31:15-16). Такие браки верующих с язычниками, видимо, были особой проблемой и в среде пергамских христиан, поскольку любые контакты с окружавшим их миром предполагали и служение идолам. Надо думать, и мясо, продававшееся на рынке в Пергаме, прежде "предлагалось" языческим богам (ср. 1 Кор. 8).

Упрекнул Христос пергамцев и в том, что были в их среде "держащиеся учения Николаитов". Прежде Он похвалил ефесскую церковь за отвержение "дел Николантов", в сущности, за неприятие ею моральной распущенности (см. 2:6), ненавистной Ему.

Надо заметить, что постепенно компромисс с мирскими представлениями о морали и с языческим учением все более определял лицо пергамской церкви, и происходило это по мере распространения христианства; в третьем столетии это: прискорбное явление достигло своего апогея. Так что видимому росту церкви в Пергаме сопутствовало ее разложение изнутри.

4. НАСТАВЛЕНИЯ (2:16)

2:16. Упрек Христа переходит в резко выраженное повеление: Покайся; я если ни так, — предупреждает Господь, скоро вводу к тебе, а сражусь с ними мечом уст Моих. Это — обещание "скорого" (греч. тахис, имеющее оттенок внезапности; ср. 1:1; 22:7, 12, 20) суда. Христос будет сражаться "мечом уст" Своих (см. 1:16; 2:12; 19:15, 21), то есть словом Божьим, беспощадно обличающим грех и любой компромисс с ним.

5. ОБЕЩАНИЕ (2:17)

2:17. Заключительные слова, как и в предыдущих посланиях, обращены к желающим слышать и слушать. Они и есть побеждающие, которым Господь обещает дать вкушать сокровенную манну и дать им белый камень с написанным на нем новым именем. Слова "сокровенная манна" могут относиться к Самому Христу как к "хлебу, сшедшему с небес", невидимому источнику духовной пищи верующего, его духовной силы. Тогда как израильтяне в пустыне были питаемы Богом физически (хоть и та манна "падала с небес"), христиане получают от Него ^сокровенную" (таинственную) манну духовную (см. Иоан. 6:48-51).

Богословы расходятся во мнениях относительно того, что означают слова «белый камень". Возможно, правы те, что больше значения придают не самому камню, а надписи на нем, которая будет соответствовать "новому имени" верующего. Оно, очевидно, символизирует принятие христианина Богом и его особое положение (отличное от положения других христиан) в свете славы Его. Награда или степень прославления каждого будет разной, и знать ее будет лишь тот, кто получает ее. Символика "белого камня", возможно, как-то перекликается с ветхозаветным обычаем, согласно которому первосвященник носил на своем нагруднике 12 камней с написанными на них именами 12 колен израилевых.

В целом послание Пергамской церкви — это предостережение против любого компромисса в области морали и против отклонения от христианской доктрины в ее чистоте.

Г. Послание церкви в Фиатире (2:18-29)

1.0 ГОРОДЕ И ЦЕРКВИ (2:18)

2:18. Фиатира находилась в 64 км. на юго-восток от Пергама. Это был небольшой город. Место, где он был расположен, славилось обильными урожаями и еще—производством особого пурпурового красителя. Церковь в этом городке также была небольшой, однако в книге Откровения она выделяется как адресат резко обличительного послания.

Тому, что последует, соответствует и образ Христа здесь: Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану. Описание похоже на то, что находим в 1:13-15, только тут Христос назван не Сыном Человеческим, а Сыном Божиим. Обстановка, слонявшаяся в этой церкви, требовала подтверждения в обращении к фиатирским верующим именно божественности Иисуса Христа и напоминания им о справедливости Его негодования в их адрес

Ноги Христа уподобляются халколивану (халколивану—редко встречающееся греч. слово, употребленное и в 1:15,— по-видимому, означало какой-то сплав металлов, отличавшийся сальным блеском). Сверкание очей Господа (они—как "пламень огненный") я блеск, исходящий от Его ног, символизируют гнев Христа я праведность совершаемого Им суда.

2. ПОХВАЛА (2:19)

2:19. Несмотря на то, что в Фиатирской церкви далеко не все было в порядке, Христос хвалит этих верующих за их дела, любовь, служение, веру и терпение. В отличие от ефесян, фиатирцы не только не охладели в своей ревности по Богу, но, напротив, стали делать для Него больше, чем раньше. И, тем не менее, церковь их имела серьезную проблему.

3. ОБЛИЧЕНИЕ (2:20-23)

2:20-23. Эта "проблема" была создана некоей женщиной по имени Иезавель, называвшей себя пророчицею; против нее и было направлено главное обвинение Иисуса Христа. Церковь же в целом была повинна в том, что попускала этой Иезавели учить и вводить в заблуждение рабов Христа, склоняя их к разврату и к употреблению в пищу идоложертвенного. Лжепророчице Иезавели и ее последователям Бог дал время покаяться, но покаяния с их стороны не последовало.

Возможно, впервые фиатирцы услышали весть о Христе от Лидии, которая обратилась к Господу благодаря служению апостола Павла (см. Деян. 16:14-13). В результате и возникла церковь в Фиатире. Любопытно, что десятилетия спустя сильное, но на этот раз — роковое воздействие на эту церковь оказала опять-таки женщина. Неслучайно, по-видимому, и символически звучащее имя ее — Иезавель (ср. с растлевавшей Израиля Иезавелью, женой царя Ахава; 3 Цар. 16:31-33). Христос предупреждает, что суд Его будет скорым и внезапным; если виновные в безнравственном поведении по-прежнему не покаются, то вслед за Иезавелью будут повержены Им на одр болезни, преданы великой скорби. Господь обещает и детей ее поразить смертью — тоже, возможно, в смысле наказания последователей Иезавели. Суд, которым Он угрожает, будет столь беспощадным, что все церкви уразумеют: Христос есть испытующий сердца и воздающий каждому по делам его.

4. НАСТАВЛЕНИЕ (2:24-25)

2:24-25. После строгого обличения Христос обращается с наставлением к Богобоязненному остатку, который сохранял в этой церкви духовную чистоту: Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держит сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских... Под "глубинами сатанинскими" надо понимать философскую систему, которая породила ересь гностицизма с ее развратной практикой. Ибо в этой ереси достигли на то время высшего своего проявления идеи и козни сатаны. Гностики хвалились своей системой и презирали как "жалких невежд" всех, кто отвергал ее. Но Господь призывает сохранявших Ему верность и впредь держаться проповеданного им учения, пока Он придет.

Может быть, потому, что церковь эта была маленькой, Христос не потребовал от верных своих, чтобы вышли из нее, подразумевая, что они должны оставаться в ней именно как Его свидетели. А суд над Иезавелью и ее сторонниками скоро очистит их церковь...

В наше время истинным христианам, обнаружившим, что церковь их подпала под разлагающее влияние отступников, лучше перейти в другую, но в условиях Фиатиры этого делать не следовало. В истории христианства наглядно просматривается параллель между церковью в Фиатире и другими церквами-отступницами. Некоторые богословы сравнивают феномен фиатирской церкви с состоянием верующих в средние века, в конце которых протестанты вышли из римско-католической церкви с тем, чтобы возвратить христианству первоначальную чистоту его учения и жизни.

Участие в те времена в трапезах с употреблением идоложертвенного мяса, по-видимому, провоцировалось лжеучением, что Господня вечеря есть повторение каждый раз жертвоприношения Христа.

Нельзя не отметить, что и в средние века, несмотря на то, что Церковь в целом встала на путь отступничества, в ней, как и в фиатирской церкви, всегда оставались верующие, которые и в учении, исповедуемом ими, и в жизни, которую вели, хранили верность Христу и на мрачном фойе богоотступничества подобны были сияющим огням.

5.0БЕЩАНИЕ (2:26-29)

2:26-27. Христос обещает побеждающим верующим, т. е. тем, которые сохранят верность Ему, что они станут соучастниками в Его 1000-летнем управлении вселенной (см. Пс. 2:8-9; 2Тим. 2:12; Отк. 20:4-6). И хотя слова Пс. 2:9 относятся к Самому Христу, Иоанн употребляет их по отношению к Его "соучастникам" — побеждающим верующим. Под "язычниками" надо при этом понимать всех остальных людей, которые не войдут в число христианских праведников. Праведники будут пасти их жезлом (т. е. посохом), и это, по-видимому, говорит не только об "административных" функциях их управления, но и о воспитательных, защитных. Однако о "жезле" говорится, что он железный, а "пасомые" сравниваются с сосудами глиняными, и это символизирует твердую власть первых и слабость вторых. Другими словами, праведникам, включая и верующих в Фиатире, Христос обещает власть, подобную той, которую Он получил от Отца (ср. Иоан. 5:22).

2:28. Христос обещает дать победителям звезду утреннюю (обычно она бывает видна перед рассветом). Священное Писание не объясняет, что это значит, но можно предположить, что речь идет о восхищении "победителей" в составе Церкви перед тем, как для всего остального мира наступят темные времена, которые будут предшествовать наступлению Тысячелетнего царства.

Существует и другое предположение, а именно, что "звезда утренняя" — это Сам Иисус Христос. Он и Его учение есть свет (см. Иоан. 1:9), который светит и до наступления "рассвета", т. е. до окончательного утверждения Его в мире. Усваиваемый праведниками, проявляющийся в их жизни на фойе окружающего мрака, этот свет служит я для других путеводной звездой, которая светит им в ночи.

2:29. Послание фиатирской церкви заканчивается уже знакомым нам Имеющий ухо слышать, да слышит, что Дух говорят церквам. В отличие от первых трех посланий, здесь эта фраза следует не перед обещанием награды победителям, - а после него; так же будет и в последних трех посланиях.

Д.Послание церкви в Сардисе (3:1-6)

I. О ГОРОДЕ И ЦЕРКВИ (3:1а)

3:1а. Большой торговый город Сардис был расположен примерно в 48 км. на юго-восток от Фиатиры, у дороги (по которой постоянно шли торговые караваны), пересекавшей с востока на запад Лидийское царство. В этом богатом городе имелось много промышленных предприятий по изготовлению драгоценностей, красителей и тканей. В религиозном отношении Сардис являлся центром язычества; развалины некогда высившегося там храма богини Артемида сохраняются я теперь (см. ком. на 2:1 относительно храма Артемиды Ефесской). В настоящее время на месте этого некогда крупного города имеется лишь небольшая деревушка под названием Сарт. Археологи обнаружили и остатки христианской церкви, которая находилась недалеко от храма Артемиды.

В начале послания Христос говорит о Себе как об имеющем семь духов Божиих и семь звезд, и это похоже на сказанное в 1:4. По другим переводам — как о "держащем (их) в руке", то есть как о "держащем" Духа Святого, а также пресвитеров церквей ("семь звезд"), что следует из 1:20; ср. 2:1.

2. ВМЕСТО ПОХВАЛЫ (3:1б)

3:1б. Ни одного слова одобрения не имеет Христос для этой церкви и обращение к ней начинает с обличения. Она лишь казалась живой и, вполне возможно, у многих ошибочно пользовалась неплохой репутацией.

3. ОБЛИЧЕНИЕ (3:1а, 2б)

3:1в, 2б. Двумя словами — ты мертв — срывает Христос ложное облачение доброй репутации с сардисской церкви. Подобно фарисеям, она обладала лишь внешним благочестием, но за "фасадом" ее не было духовной жизни (ср. Мат. 23:27-28). Христиане, составлявшие ее, по-видимому, относились к своим обязанностям формально и прохладно, потому и говорит Господь: Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.

4. НАСТАВЛЕНИЕ (3:2а,3)

3:2а, 3. Он призывает сардисских верующих проснуться от духовной спячки и укрепить те немногие признаки духовной жизни, которые еще оставались у них (ибо и эти признаки угасают — "близки к смерти"), а для этого им надо было вспомнить слышанное ими и принятое в момент уверования и хранить это; покайся — призывает Господь церковь в Сардисе. В противном случае, предупреждает Христос, Он "найдет на них", как тать, т. е. подвергнет их внезапному наказанию. Верующего, впавшего в духовную апатию, можно пробудить только угрозой внезапного "посещения" Господа (ср. Лук. 12:20).

5. ОБЕЩАНИЕ (3:4-6)

3:4-6. Хотя в целом церковь в Сардисе была мертвой или умирающей, Христос признает в ней наличие "Богобоязненного остатка" — тех, которые им осквернили одежд своих грехом и равнодушием. Им Он обещает, что будут ходить ... в белых одеждах (ср. ст. 18), символизирующих Божию праведность. Кроме того, Христос обещает победителям, что не изгладит их имен из книги жизни и исповедует их пред Отцом... и пред Ангелами Его. Это последнее заявление Христа некоторых приводит в смущение, потому что его можно как будто понять и так, что имя, однажды записанное в "книгу жизни", может быть "изглажено" из нее. Однако тот, кто действительно родился свыше, останется возрожденным до конца дней своих; вспомним в этой связи сказанное ап. Иоанном в других местах: Иоан. 5:24; 6:35-37,39; 10:28-29. В Отк 3:5 это в сущности и утверждается. Шесть раз упоминает Иоанн в Откровении о "книге жизни" (3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15; 21:27). Заканчивается это послание обычным призывом: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Послание сардисской церкви имеет самое прямое отношение к современным церквам, которые проводят активную работу, возводят для себя отличные здания, но зачастую небогаты тем, что обращено в вечность, ориентировано" на нее. А потому слова Христа, обращенные к церкви в Сардисе, — Вспомни... храни и покайся — звучат вполне актуально и для них.

Е. Послание церкви в Филадельфии (3:7-13)

1 О ГОРОДЕ И ЦЕРКВИ (3:7)

3:7. Филадельфия находилась в 45 км. на юго-восток от Сардиса. Она была расположена в плодородной местности, славившейся своим сельским хозяйством, но подверженной землетрясениям, которые неоднократно разрушали город, в последний раз — около 37 года после P.X. Назван был в честь царя Пергама — Атталия Филадельфия, который основал этот город. По-гречески "филадельфия" означает "братская любовь"; в Новом Завете оно встречается семь раз (Рим. 12:10; 1 Фес. 4:9; Евр. 13:1; 1 Пет.1:22; 2 Пет. 1:7 (дважды); Отк. 3:7). Только здесь это слово употреблено как название города. Интересно отметить, что Филадельфия существует до настоящего времени, и свидетельство христиан не прекращается здесь.

В этом послании Христос представляет Себя в следующих словах: ...так говорит Свитый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворят. О святости Христа я Писаниях повторяется часто (см., например, 1 Пет. 1:15); будучи свят. Он достоин и вправе судить о духовном состоянии, как отдельных людей, так и церквей в целом.

Символ ключа Давидова, видимо, взят из книги Исаин (Ис. 22:22), где говорится о том, что "ключ" этот будет дан Елиахиму, который таким образом подучит доступ к сокровищам царского дома (напомним, что прежде о Христе было сказано как об имеющем "ключи ада и смерти"; Отк. 1:18). Тут "ключ Давидов", очевидно, отождествляется с ключом от врат небесного Иерусалима, т. е. знаменует доступ к сокровищам небесным. Другими словами, Христос решает, кого удостоить, а кого нет—вечного райского блаженства.

2. ПОХВАЛА (3:8-9)

3:8. Христос, как и в других посланиях, подчеркивает: Знаю твои дела. В соответствии с указанием на власть Свою "открывать и закрывать двери" (ст. 7), Господь напоминает филадельфийцам: вот, Я отворял пред вами дверь, которую никто не может затворить. Это опять, по-видимому, указание, выраженное иносказательно, на то, что только через Христа может верующий войти в Царствие Небесное. В случае филадельфийцев подчеркивается, что "не своею силой" (ты немного имеешь силы; впрочем, и никто из людей не имеет ее "много"), но любовью и милостью Божией. Однако "малые силы" филадельфийцев служат основанием для похвалы Христа в их адрес — ведь они, несмотря на это, сохранили слово Его и не отреклись от имени Его.

3-9. Христос называет их врагов сатанинским сборищем (ср. Отк. 2:9). Речь идет об иудеях, противившихся Христову благовестию и потому недостойных носить имя народа, избранного Богом (в этом смысле они, и названы "лжецами"). Лжерелигия всегда яростно противится высокой истине христианской веры. Однако придет день, когда все противники христианства признают эту истину (Ис. 45:23; Рим. 14:11; Фил. 2:10-11). Христос говорит: вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. Он мог иметь в виду, что силой своего примера в благочестии и святой жизни филадельфийцы и сердца преследовавших их иудеев обратят к истинной вере.

3. ОБЕЩАНИЕ (3:10-12)

3:10. Христу не в чем упрекнуть филадельфийскую церковь. Она удостаивается лишь похвалы за то, что терпеливо переносила невзгоды и испытания. За это Христос обещает ей: Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Это недвусмысленное обещание, что филадельфийская церковь не станет участницей тех страшных событий, грядущих на мир, описание которых начинается с 6 главы. Если бы Христос имел в виду, что они будут "безопасно проведены" через "годину искушений" или ограждены от скорби в пределах этой "годины", этого периода, то и лексически и грамматически мысль была бы выражена иначе.

Если бы в Божий план входило провести Церковь в целом через те же страдания, что "придут на всю вселенную", трудно было бы понять это обещание Христа, лишь маленькой поместной церкви в Филадельфии. С другой стороны, как "типично верной" церкви "в пределах" тела Христова ей тоже пришлось в своё время идти к славе путем страданий и смерти (задолго до наступления времени великой скорби). Дело тут в том, что в лице филадельфийской церкви Христос дает это обещание всем истинно верующим в Него, имея в виду восхищение Церкви до начала вселенской великой скорби.

3:11. Христос обещает также, что придет скоро, — обещание, которое повторяется в Откровении несколько раз. Как уже говорилось прежде, это означает лишь то, что пришествие Его будет неожиданным (см. 1:1; 2:16). В свете этого Он и призывает филадельфийцев сохранить то, что они имеют.

3:12. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, — провозглашает Христос. Тут символика вечного пребывания в небесных обителях верных христиан, которые будут там главными, неотъемлемыми "составляющими" Божьего храма. В целом же последним "храмом" (ср. 21:22) станет весь Новый Иерусалим. В отличие от земных храмов и их "столпов", которые подвержены разрушению, гибели, этот будет вечным.

Господь уточняет, что имя града Божия, нисходящего с неба, — Новый Иерусалим (см. 21:2).

Обещание Христа написать перечисляемые Им имена (ср. 2:17; 14:1; 19:12) на "побеждающих" свидетельствует, что как верующие отождествили себя с Ним, так и Он отождествит Себя с ними.

4. НАСТАВЛЕНИЕ (3:13)

3:13. Послание заканчивается знакомым нам призывом: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. Верующим наших дней следует помнить, что чудные обещания, данные Христом филадельфийской церкви, и Его призыв к ней сохранять верность Богу остаются в силе и сегодня, будучи обращены и к современной церкви.

Ж. Послание церкви в Лаодикии (3:14-22)

1. О ГОРОДЕ И ЦЕРКВИ (3:14)

3:14. Богатый город Лаодикия находился на дороге, ведшей в Колоссы, примерно в 64 километрах на юго-восток от Филадельфии. Приблизительно за 35 лет до написания этого послания город был разрушен сильным землетрясением, но затем снова восстановлен. Более всего славилась Лаодикия изготовлением шерстяной одежды. Нет сведений о том, посещал ли ап. Павел этот город, но лаодикийцы занимали его мысли, и сердцем он был с ними (см. Кол. 2:1-2; 4:16).

Обращаясь к церквам в Лаодикии, Христос называет себя: Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия. Слово "аминь", которое означает "да будет так", подразумевает высшую и конечную власть Бога над людьми и всем, что происходит в мире (ср. 2 Кор. 1:20; Отк. 1:6). Мысль о том, что Он, Христос, — "свидетель верный и истинный", выражалась Им и ранее — в 1:5 и 3:7. В англ. Библии последние слова звучат как "Правящий творением Божиим"; именно в таком смысле надо, очевидно, понимать русское "начало создания" (ср. Кол. 1:15,18; Отк. 21:6).

2. ОБЛИЧЕНИЕ (3:15-17)

3:15-16. Только порицание заслужила лаодикийская церковь, и никакой похвалы. Она вызывала у Христа отвращение, будучи теплой: ни холодной, ни горячей. Таким же был и "ангел" ее, т. е. пастор. Под определением "теплый" подразумевается неистинный (христианин): он как будто не из числа глубоко заблуждающихся или явных грешников, однако и к Господнему учению относится с "прохладцей". Пребывание в духовной дремоте является для него обычным состоянием. И таким было обычное состояние лаодикийской церкви.

Извергну тебя из уст Моих — этот образ навеян, возможно, тем, что в древности на праздниках и при совершении религиозных церемоний люди пили горячие или холодные напитки, и никогда — теплые. Для лаодикийских христиан этот образ был исполнен особого смысла и потому, что вода в их город подавалась по трубам из Иераполиса, расположенного на несколько миль севернее, и пока достигала Лаодикии, становилась неприятно тепловатой!

3:17. О духовной "тепловатости" лаодикийцев свидетельствовали их самодовольство, их удовлетворенность материальным богатством и неспособность при этом увидеть свою духовную нищету. Резко и даже страшно звучат слова Христа, обращенные к ним: ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг.

3. НАСТАВЛЕНИЕ (3:18-19)

3:18-19. Золото, как известно, символ материального богатства. Лаодикийцы были богаты; однако Христос советует им купить золото у Него — не обычное золото, а то, огнем очищенное, посредством которого они смогут прославить Бога и стать воистину богатыми. Это, очевидно, совет получить у Бога всесильную Его благодать, приобрести у Него, то духовное богатство, которым лаодикийцы не обладали. Люди в этом городе одевались в красивые одежды, примечательно, что преимущественно — черного цвета; дело в том, что более всего Лаодикия была известна производством шерсти и славилась одеждой именно черного цвета, изготовленной из нее. Но "во исцеление" от своей духовной наготы местные христиане нуждались в иной, а именно в белой одежде (ср. ст 4), символизировавшей праведность.

А еще Христос советует им помазать глаза глазной мазью. В Лаодикии, при храме Эскулапа, существовала медицинская школа, где изготовляли особую мазь от распространенных на Ближнем Востоке и в Малой Азии глазных болезней. Но верующие в Лаодикии страдали слабостью духовного зрения и прежде всего, нуждались в исцелении от нее.

Лаодикийская церковь, действительно существовавшая, — это и прообраз тех последующих (включая современные) церквей, которые, не замечая своей духовной нищеты, гордятся прекрасными церковными зданиями и материальным своим богатством. Именно к ним обращен (и звучит в веках) призыв Господа стать ревностными и покаяться.

Христос обличал лаодикийцев, потому что любил их. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю, — заявляет Он.

4. ОБЕЩАНИЕ (3:20-22)

3:20-21. Христос рисует проникающую в душу картину — Себя Самого, стоящего у запертой изнутри двери. Он стоит у этой двери и стучит... Много веков спустя картину на эту тему написал кто-то из людей.

Просьба Господа "отворить дверь" обращена к тем, кто в состоянии услышать Его призыв. Им Он обещает: ...войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною. Пока Христос "стоит за дверью", людям недоступны ни подлинное братство, ни истинное богатство, которые даются лишь чудной благодатью Божией. Они делаются достоянием только тех, кто "отворят дверь" перед Ним. Призыв Господа в большей мере направлен к верующим чем к неверующим. Тут поднимается важный вопрос о степени личного общения христианина с Богом. Отвечающему Ему, т. е. побеждающему, Христос обещает право сесть с Ним на его престоле и разделить с Ним славу победы.

3:22. В заключение звучат знакомые слова: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

В посланиях к семи церквам Богом предусмотрено все необходимое и для "исцеления" современных церквей, для решения тех проблем, с которыми они сталкиваются. Это и непреходящая опасность "потери первой любви" (2:4), и боязнь страданий (2:10), и ошибочные учения (2:14-15), и снижение моральных стандартов (2:20), и духовная омертвелость (3:1-2), и неумение крепко держаться первоапостольского учения (3:11), и

"теплохладность" (3:13-16). Обо все это и сегодня претыкаются" верующие, как "претыкались" в первом веке. А поскольку семь послания всходят от Самого Христа, они приобретают значение последнего' слова, обращенного Богом ко всем церквам во все столетия. Это Его последний призыв — ко всем, кто хочет Его слышать. Современным верующим хорошо бы понять это и осознать.

ПСЛАНИЕ СЕМИ ЦЕРКВАМ
Христос Похвала Обличение Наставление Обещание
Ефеская

(2:1-7)

Держит семь звезд в деснице Своей и ходит посреди семи золотых светильников. За дела, труд, терпение. Не может сносить развратных, ненавидит дела Николаитов. Оставил первую любовь свою. Вспомни; покайся и твори прежние дела. Будет вкушать от древа жизни.
Смирнская (2:8-11) Первый и последний, был мертв и се, жив. За дела, за стойкость в скорби и нищете. Не бойся. Будь верен до смерти. Венец жизни; не потерпит вреда от второй смерти.
Пергамская

(2:12-17)

Имеет обоюдоострый меч. За дела,

верность Христу и крепкую веру.

Допускаешь

ложные

учения.

Покайся. Получит небесную манну и белый камень с новым именем, написанным на нем.
Фиатирская (2:18-29) Сын Божий с пламенными очами и ногами подобными

халколивану.

За дела, любовь, служение, веру, терпение. Последние дела больше первых. Попускаешь Иезавели вовлекать в разврат и вводить в заблуждение. Покайся и держи то, что имеешь. Получит власть над язычниками и "утреннюю

звезду".

Сардисская

(3:1-6)

Имеет семь духов

и держит семь звезд.

Упрек, вместо похвалы: несовершеные

дела, обманная репутация "живого".

Ты мертв. Бодрствуя. Утверждай то доброе, что еще имеешь. Вспом"ни, что ты принял, храни это и покайся. Будет облечен в белую одежду: имя побеждающего будет исповедано Христом перед Отцом и ангелами Его.
Филадельфийская

(3:7-13)

Святый,

Истинный,

имеющий

ключ

Давидов

За дела, за то, что сохранил Слово Христа и не отрекся от имени Его. Держи то, что имеешь. Побеждающий будет столпом в храме Бога. Имя Божие будет написано на нем, а также — имена Нового Иерусалима и новое имя Христа.
Лаодикийская

(3:14-22)

Аминь, Свидетель верный и истинный. Начало создания Божия. Ты тепл — ни горяч и не холоден; несчастен, жалок, нищ, слеп и наг. Купи

(у Христа) золото, огнем очищенное, белую одежду и глазную мазь. Покайся.

Побеждающий будет "вечерять" со Христом. Он сядет с Ним на престоле Его.

III. Откровение будущего: "Что будет после сего" (гл. 4—22)

В соответствии со своим обещанием, данным в 1:19, Бог "разворачивает" перед Иоанном картину грядущего в подробностях его, являя апостолу "что будет после сего". Это — драматические события, предваряющие второе пришествие Хряста (гл. 4-18), и само это пришествие (гл. 19); затем — Тысячелетнее царство Христа на земле (гл. 20), и, наконец, явление Нового Иерусалима, нового неба и новой земля (гл. 21—22). Несомненно, что как главной темой всех четырех Евангелий является первое пришествие Христа, так в центре Откровения — Его второе пришествие, описываемое в 19 главе.

Несмотря на то, что на книгу Откровения имеется множество толкований, убедительными представляются лишь те из них, которые исходят из того, что, начиная с четвертой главы, в книге рассматриваются будущие исторические события. При всяком другом подходе мнения толкователей приходят в неразрешимые противоречия друг с другом. Конечно, не все события, описываемые в "разделе грядущего", даны в хронологической последовательности, но все они, несомненно, когда-то произойдут. Пророческие видения будущего изложены в этой книге более подробно, чем в любой другой из библейских книг. Сосредоточенные вокруг личности и дел Христа, они в сущности являются апогеем всех библейских пророчеств, касающихся человеческой истории.

Откровение относительно будущего начинается видением неба (гл. 4-5). Последовательное снятие семи печатей в 6 главе соответствует главным "вехам" тех "великоскорбных" событий (в их хронологическом порядке), которые будут предшествовать возвращению Христа на землю. За "вступлением" каждой из семи труб разворачиваются свои, особые, события, начало которым кладется снятием седьмой печати. А пролитие семи чаш Господнего гнева знаменует события, которым надлежит развернуться после того, как прозвучит седьмая труба.

По мере того, как момент второго пришествия приближается, острота и скорость событий, их драматический характер нарастают. Но вот оно совершилось, я в заключительных главах книги как бы подводится краткий итог всему, что произойдет в будущем. В 20 главе описывается Тысячелетнее царство, а в 21-22 — новое небо и новая земля.

Из всего этого явствует, что главная цель Откровения — представить второе пришествие Христа и дать "обзор" всему тому, что будет сопутствовать этому событию, — с тем, чтобы пробудить не только народ Божий, но и мир в целом, довести до сознания людей, как это важно — не быть застигнутыми врасплох грядущим судом Божиим.

А. Видение небесного престола (гл. 4)

1. ПРИГЛАШЕНИЕ (4:1)

4:1. После того, как Иоанном были услышаны послания к семи церквам, ему дано было видение небесного престола. Он увидел дверь отверстую на небе и услышал голос, приглашавший его: Взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. Эта фраза созвучна таковой же в 1:19. Но если там подразумеваются события, которые произойдут в будущем, то здесь, в 4:16, греч. слово деи указывает на то, что эти события должны произойти, т. е. тут подчеркиваются суверенность целей Бога и Его власть в осуществлении их. Сходством упомянутых выражений здесь и в 1:19 подчеркивается трехчастность хронологии событий, что видно из 1:19. И собственно откровение и осуществление его хронологически следуют за тем, что открыто в главах 1—3.

2. НЕБЕСНЫЙ ТРОН (4:2-3)

4:2-3. Из первых же слов апостола явствует, что он тотчас был взят в духе на небо, т. е., хотя тело его и оставалось на острове Патмос, духом он унесся далеко от него. Там, на небе, он увидел престол и на нем Сидящего. Иоанн не называет Его по имени, указывая тем на первую ипостась Троицы—на Отца, в отличие от Иисуса Христа (ср. 5:6) и Святого Духа (ср. 4:5). И сей Снявший видом был подобен камню яспису и сардису... Бог - невыразим и неописуем по виду, и апостол пытается передать величие Его и совершенную красоту в игре и переливах драгоценных камней.

Ясине или яшма (ср. 21:18) известен в настоящее время как непрозрачный камень, но то был прозрачный "яспис", возможно, подобный алмазу. Сардис - одно из названий рубина, имеющего глубокий красный цвет. Обращает на себя внимание, что рубин и яшма соответствовали первому и последнему из 12 камней на нагруднике первосвященника (Исх. 28:17-21). О них же упоминается в связи с великолепием некогда царя Тира (Иез. 28:13). Эти камни будут находиться и в основании стен Нового Иерусалима (см. Отк. 21:19-20; в русском переводе, вместо "сардиса", стоит "сердолик"). Не вмещающаяся в воображение красота "престола и Сидящего на нем" усиливались радугой вокруг трона — не семицветной, земной, а зеленой, подобной смарагду (изумруду).

3. 24 СТАРЦА (4:4)

4:4. И вокруг престола двадцать четыре престола, а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены была в белые одежды и вмела на головах своих золотые венцы. Тут греч. слово "стефанос", означающее именно венец, каким украшали победителей спортивных соревнований, а не царская корона ("диадема"). Эти "венцы", по-видимому, символизируют награду, которой старцы были удостоены по решению высшего Судии.

Множество мнений было высказано по поводу того, кто они, эти старцы; вот два наиболее приемлемых толкования.

1) они представляют Церковь, восхищенную прежде и увенчанную наградой на небесах.

2) Речь идет об ангелах, наделенных особо ответственными функциями.

Число 24 играет в Ветхом Завете репрезентативную ("представительскую") роль (законом Моисея было предусмотрено 24 священнических чреды). (Более подробно о 24 старцах смотрите в ком. на 5:8-10.)

4. СЕМЬ ДУХОВ БОЖИИХ (4:5)

4:5. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели вред престолом, которые суть семь духов Божиих. В Откровении о громах говорится восемь раз (4:5; 6:1; 8:5; 11:19; 14:2; 16:18; 19:6). О семи горящих светильниках, увиденных Иоанном, сказано, что это семь духов Божиих. Их, однако, надо понимать как олицетворение единого Духа Святого, раздающего семь даров (см. Ис. 11:2-3), а не семь отдельных духов или ангелов (ср. Отк. 1:4; 5:6). Таким образом, в присутствии Бога Отца, сидящего на престоле, и Бога Духа Святого, представленного семью светильниками, начинается откровение (гл.5) Иисуса Христа, предстающего в виде "Агнца как бы закланного".

5. ЧЕТЫРЕ ЖИВОТНЫХ (4:6-8)

4:6-8. И пред престолом море стеклянное... Видимо, это образ специфической небесной среды; в этом прозрачном, как кристалл, "море" отражались изумительные краски и тона неба (в 15:2 сказано, что оно "смешано с огнем"). И посреди престола и вокруг престола четыре животных ("животные", конечно, не были на престоле, и понимать эту фразу надо в том смысле, что они располагались между тронами старцев и престолом Сидящего — за и перед ним и по сторонам его). Одно из них было подобно льву... второе... тельцу, третье животное имело лице, как, человек, и четвертое... подобно орлу летящему. И каждое... имело по шести крыл вокруг, а внутри исполнены очей (букв, в греч. тексте говорится, что животные "были покрыты очами и имели их даже под крыльями").

О "животных" (точнее — о "живых существах") сказано, что они непрестанно возносили хвалу Богу, взывая: сват, свят, свят Господь Бог Вседержитель (ср. 1:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22), Который был, есть и грядет (ср. 1:8; 11:17). Здесь — первое из 14 славословий, записанных в книге Откровения.

По поводу "четырех животных" существует много толкований. (Заметим, что они отличаются от тех "животных", которые были описаны пророком Иезекиилем.) Если семь светильников рассматривать как символ Духа Святого, то в этих существах можно видеть символы особых свойств Бога, включая Его всезнание и вездесущность (символизируемые множеством глаз). Лев мог "указывать" на силу, величие и всемогущество Бога; телец—на Его "трудолюбие" и терпение; "лице человека" — знак интеллекта; орел — символ верховной власти, которой Он обладает.

Можно согласиться и с другим толкованием. Эти четыре "живые существа" символизируют Личность Иисуса Христа, как описана она с разных сторон в четырех Евангелиях. У Матфея Иисус предстает как "лев из колена Иудина", у Марка — как раб Иеговы (могущий быть уподобленным тельцу), у Луки — как Человек по имени Иисус, у Иоанна — как Сын Божий, сопоставимый с образом орла.

Существует и такое толкование, что четыре животных—это особые небесные создания (ср. Ис. 6:2-3), назначение которых в том, чтобы возносить хвалу Богу.

14 славословий в книге Откровения
Кто славословит Кого славословят
4:8 Четыре животных Бога Отца
4:11 24 старца Бога Отца
5:9-10 24 старца и 4 животных Агнца (Христа)
5:12 Множество ангелов Агнца
5:13 Всякое создание Бога Отца и Агнца
7:10 Убитые во время великой скорби Бога Отца и Агнца
7:12 Ангелы, 24 старца и 4 животных Бога Отца
11:16-18 24 старца Бога Отца
15:3-4 Святые, пришедшие от великой скорби Бога Отца и Агнца
14:5-6 Ангел Бога Отца
14:7 "Ангел от жертвенника" Бога Отца
19:1-3 Многочисленный народ Бога Отца
19:4 24 старца и 4 животных Бога Отца
19:6-8 Многочисленный народ Бога Отца

6. ПОКЛОНЕНИЕ НА НЕБЕ (4:9-11)

4:9-11. Когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле... тогда двадцать четыре старца падают пред Ним и поклоняются Живущему во веки веков (ср. 5:12-13), славя Его как Творца, по воле Которого все существует (ср. Иоан. 1:3; Еф. 3:9; Кол. 1:16-17; Евр. 1:2-3; Отк. 10:6; 14:7). В знак этого они и полагают венцы свои пред престолом.

Б. Книга с семью печатями (гл. 5)

1. ВИДЕНИЕ КНИГИ (5:1)

5:1. Глава 4 в сущности является вступлением к тому главному, что произойдет в гл. 5, а именно — к развертыванию свитка (книги), запечатанного семью печатями. Эта "книга" представляется Иоанну в виде обычного в древности пергаментного свитка, исписанного с обеих сторон и состоящего из семи частей, отделенных друг от друга печатями; по снятии каждой из печатей он развертывался все далее, являя свое содержание, которое соответствовало тому, что происходило после снятия печатей.

2. ВОПРОС: "КТО ДОСТОИНГ (5:2-5)

5:2-5. Иоанн увидел Ангела сального (ср. 10:1; 18:21) и услышал, как он спросил громким голосом: Кто достоин раскрыть сию книг} и снять печати ее? Здесь первое из 20 упоминаний в кн. Откровения о "громком голосе". Последнее — в 21:3. (Заметим, что от греч. слова "библион" ("книга") и произошло наименование Священного Писания — "Библия".)

Много плакал Иоанн, потому что нигде не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу. Но вот один из двадцати четырех старцев сказал ему: не плачь, вот, лев от колена Иудина, корень Давидов (ср. Ис. 11:1; Отк. 22:16). Старец ставит апостола в известность, что Он уже победил и может снять семь печатей.

3. АГНЕЦ (5:6-7)

5:6-7. Того, Кто представлен ему как "лев" (ст. 5), Иоанн видит Агнцем, как бы закланным (это "как бы", очевидно, предполагает знаки (раны) заклания на Явившемся). Он стоял в центре престола, в окружении четырех животных и двадцати четырех старцев. Агнец имел семь рогов и семь очей.

Оба символа, конечно, относятся к Иисусу Христу: в первый раз Он приходил на землю как "агнец", приносимый в жертву за грех, а во второй раз придет как лев", чтобы судить вселенную. "Львом" Христос назван только здесь, а "Агнцем" в книге Откровения Он назван 27 раз, и более в Новом Завете — нигде.

Поскольку рог — это символ власти (см. 3 Цар. 22:11), семь рогов символизируют полноту власти и силы правителя (Дан. 7:24; Отк. 13:1). "Семь очей" соответствуют семи духам Божьим (ср. Зах. 3:9; 4:10), которые, в свою очередь, есть символ Духа Святого (ср. Отк. 1:4; 4:5). Лишь Агнец, победивший грех, "был достоин", и потому Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле (ср. Дан. 7:9,13-14).

4. ПОКЛОНЕНИЕ АГНЦУ (5:8-14)

5:8. И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли (точнее — арфы) в золотые чаши, полные фимиама, которые олицетворяли молитвы святых, т. е. верующих (ср. Пс. 140:2), возносимые старцами к престолу Божию. (Из музыкальных инструментов в кн. Откровения говорится только о "гуслях" ("арфах") и "трубах")

5:9-10. В этих двух стихах передается содержание песни, которую пели "живые существа" и старцы: достоян Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклав, и кровью Своею искупил нас Богу из всякого колена в языка, и народа и племени, в сделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле; песня названа новой, возможно, потому, что содержащееся в ней славословие отличается от "первого"— в 4:11.

Судя по первому лицу множ. числа — нас—употребляемого поющими, старцы сами — из тех, кто были искуплены, и в этом подтверждение, что они представляют Церковь или святых в целом. В "новой песне" они благодарят Бога за то, что по милости Его истинно верующие из всех народов уже теперь образуют ив земле царство Иисуса Христа, ибо каждый из них приносит Богу свою душу и являет собой нравственный пример миру; и каждый из них — священник, приносящий Богу бескровную жертву хвалы и служащий Ему. Впереди же у них — соучастие в 1000-летнем царствовании Христа на земле.

5:11-12. К старцам присоединяется множество ангелов, которые говорили громким голосом: достоян Агнец, закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.

5:13-14. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, я все, что в них, присоединилось к ликующим небесным сонмам, говоря: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. Торжественное и торжествующее это славословие завершает Аминь, произнесенное четырьмя "животными", и затем актом поклонения двадцати четырех старцев, павших перед Живущим во веки веков и поклонившихся Ему.

Итак, видение неба в главах 4 и 5 является подготовкой к тем драматическим событиям, которые последуют, начавшись со снятия первой из семи печатей. Откровение, данное Иоанну, свидетельствует также о том, что небо как духовная сфера — это реальность, а не плод воображения. В двух этих главах раскрываются, кроме того, неописуемая слава и бесконечное величие Божества, пребывающего в этой небесной сфере. В последующих главах будет явлено все превосходящее могущество Бога, которое выразится в Его судах над миром, погрязшем в грехах и богохульстве. Хотя верующим сегодня и не дано увидеть то, что видел апостол Иоанн, или то, что было явлено апостолу Павлу (2 Кор. 12:1-3), каждый христианин может принять как достоверные те потрясающие воображение картины, которые предстают перед ним на страницах кн. Откровения. Да подготовят они его к той славе и к тем чудесам мира иного, которые однажды он увидит собственными глазами.

В. Снятие шести печатей — начало Божиих судов (гл. 6)

1. ПЕРВАЯ ПЕЧАТЬ (6:1-2)

Для того чтобы понять шестую главу, прежде нужно ответить на пять важных вопросов.

Первый вопрос: События, которые разворачиваются перед нами при снятии первой печати, уже произошли или должны будут произойти в будущем? ХОТЯ многие богословы пытались приурочить их к прошлому (см. Введение), имеются серьезные основания полагать, что откровение было дано Иоанну относительно будущих событий. Прежде всего, видения, возникающие в 4 и 5 главах, предваряются в 4:1 словами: "после сего", т. е. они последовали за обращением Господа к семи церквам, позднее его; в нем же, как явствует из 1:19, отражено то, "что есть" ("сейчас", в дин Иоанна), в отличие от того, "что будет после сего". Поскольку в 5:1 книга еще "запечатана", ясно, что печати будут сняты с нее в какое-то время после того, что открывается нам в 5 главе. Все попытки приурочить "снятие печатей" к событиям, совершавшимся в прошлом, успехом не увенчались; Они не привели к сколько-нибудь согласованному толкованию одних и тех же мест хотя бы двумя комментаторами. Да и не находим мы в истории ничего, что соответствовало бы событиям, описываемым в книге Откровения. Вывод отсюда один: события эти произойдут в будущем.

Второй вопрос: Существует ли какая-нибудь взаимосвязь между снятием печатей и восхищением Церкви? В послании фиатирской церкви о восхищении говорится как о будущем событии (2:25, 28). Подразумевается оно как то, что произойдет в будущем, и в послании филадельфийской церкви (3:10-11). Однако, начиная с 6 главы, мы не находим более ничего, что имело бы отношение к церквам или к восхищению Церкви, как описывается оно в знакомых нам местах, например, в 1 Кор. 15:51-58 и в 1 Фес. 4:13-18. Поскольку в главах 6-18 тема Церкви и восхищение ее не возникает, многие приходят к выводу, что оно уже произошло—прежде того, что описано в гл. 4, и, значит, до наступления времени великой скорби.

Третий вопрос: Как соотносятся "семь печатей" с тем, что написано в Дан. 937? Судьба Израиля, получающая "завершение" в 70-ую седьмину Даниила, становится понятнее при сопоставлении сказанного пророком с тем, что описывается в Откровении Иоанна. Опять-таки, некоторые богословы пытались "найти" в прошлом исполнение пророчества Даниила в 9:27, но безуспешно; правомочнее, по-видимому, рассматривать последние семь лет как некий финальный период, предваряющий второе пришествие Христа и, следовательно, относящийся к грядущим временам.

Четвертый вопрос: Говорится ли в Откровении о полных семи годах, предсказываемых Даниилом в 927, или только о второй половине этого семилетия, т. е. о тех трех с половиной годах, о которых часто говорят как о времени "великой скорби"? (Иер. 30:7; Дан. 12:1; Мат. 24:21). Поскольку в Отк. 7:14 о "великой скорби" сказано вполне определенно, и тот же период времени назван в 6:17 "великим днем гнева Его", представляется, что написанное в Дан. 9:27 тождественно событиям, о которых читаем в Откровении. Большинство богословов считает, что события, о которых говорится, начиная с шестой главы, будут происходить на протяжении всего семилетия. Однако в самой книге Откровения нигде не сказано о семи годах, но повторяется о трех с половиной, или о 42 месяцах (11:2; 13:5). Так как происходящее в шестой и последующих главах, по-видимому, соответствует событиям в дни великой скорби, а не в мирное время первой половины семилетия (см. 1 Фес. 5:3), напрашивается вывод, что страшные эти катаклизмы придутся, следуя один за другим, на последние три с половиной года перед возвращением Христа на землю. При этом события, "вызванные" снятием четвертой и далее печатей, будут беспрецедентно жуткими.

Пятый вопрос: Как связаны между собой проповедь Христа о последнем времени (Мат. 24—25) и события, представленные в Откровении?

Дуайт Пентекост утверждает, что порядок событий в Откровении и в Ев. от Матфея поразительно совпадает:

а) война (Мат. 24:6-7; Отк. 6:3-4);

б) голод (Мат. 24:7; Отк. 6:5-6);

в) смерть (Мат. 24:7-9; Oтк. 6:7-8);

г) мученичество за проповедь слова Божия (Мат. 24:9-10, 16-22; Отк. 6:9-11);

д) "помрачение" солнца и луны и падение звезд с неба (Мат. 24:29; Отк. 6:12-14);

е) Божий суды (Мат. 24:32— 25:26; Отк. 6:15-17).

Следует уяснить себе, что события, о которых рассказывается в Откровении, прежде были описаны пророками древности; это поможет нам в толковании символических образов Иоаннова видения. Все свидетельствует о том, что апостол повествует о последнем периоде человеческой истории (вероятно, о завершающих ее трех с половиной годах), кульминацией которого станут второе пришествие Христа и установление Им на земле царства Его.

6:1-2. И я видел, что Агнец сиял первую из семи печатей... Тут же Иоанн услышал громкий голос одного из животных: иди и смотра (по греч. это скорее звучит как: "пусть идет, да совершится то, чему быть надлежит, а ты (Иоанн) смотри..."). Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец ("стефанос"); и вышел он как победоносный, и чтобы победить.

Поскольку в Отк. 19:11 Христос, грядущий на землю вторично, изображен как Едущий на белом коне, некоторые склонны думать, что и здесь, в 6:2, речь идет о Христе, тем более, что белый конь - это символ победы. Действительно, римские полководцы, одержавшие победу на поле боя, въезжали в столицу на белом коне, а за ними шли враги, взятые в плен. Но с точки зрения хронологии событий такое понимание не выдерживает критики. Ведь Христос должен прийти на землю как Победитель не в начале времени великой скорби, а в конце его. Кроме того: всадники, появляющиеся вслед за тем на других конях, вполне очевидно, несут на землю разрушение и суды Божьи, которые предваряют второе пришествие Христа.

Более правильным представляется такое толкование: всадник на белом коне - это будущий правитель мира, называемый порой антихристом, хотя в Откровении это название не употребляется. Вполне вероятно, что это тот самый "вождь народа", о котором упоминает пророк Даниил в 9:26. Примечательно, что этот правитель имеет лук, но без стрел — указание на то, что возглавленное им мировое правительство придет к власти не в результате войны (см. в этой связи ком на 13:4). Будущее это правительство начнет свою деятельность в мирной обстановке, которая скоро, однако, сменится разрушением и гибелью (см. 1 Фес. 5:3). В целом печати, трубы и чаши гнева Божия свидетельствуют о страшных судах Божиих, грядущих на мир при конце его; кульминацией этого периода явится второе пришествие Христа.

3. ТРЕТЬЯ ПЕЧАТЬ (6:5-6)

6:5-6. По снятии третьей печати появляется всадник на вороном коне, и в руке у всадника весы (в русской Библии - мера). Голос, который слышит при этом Иоанн, раздается посреди животных, т. е. он, по всей вероятности, исходил от Сидящего на престоле. Сказанное Им может быть передано так: "Малая мера пшеницы за дневную плату труженика (серебряный римский динарий, равный примерно 10 копейкам, составлял в дни Иоанна обычную плату поденщика), и (точнее—"или") трижды столько ячменя за дневную плату...". Это — свидетельство о наступивших великой нужде и голоде, символом которых является вороной конь (черный цвет—цвет скорби и нищеты).

Исходя из того, что вино — символ крови Христовой, а елей — символ благодати, вторая часть фразы — относительно "вина и елея" — может быть понята в духовном смысле — как указание на то, что и в годину великой скорби не будут повреждены, а, значит, продолжат свое действие факторы спасающей Крови и благодати. Подтверждение этому находим в "пришедших на небо от великой скорби" (см. Отк. 7:14).

4. ЧЕТВЕРТАЯ ПЕЧАТЬ (6:7-8)

6:7-8. Конь бледный появляется по снятии четвертой печати. Словом "бледный" передано греч. "бледнозеленый"; цвет четвертого коня как бы "трупный", и имя его всаднику—смерть; и ад следовал за ним, пишет апостол, подразумевая, возможно, злые силы преисподней. Перед нами страшная картина последствий войны, голода, массовой гибели. Когда свирепствуют война и голод, людей начинают косить и заразные болезни; в видении Иоанна смерть им несут и дикие звери. Если выражение четвертая часть земли понимать буквально, то при сегодняшних цифрах земного населения с началом великой скорби погибнет приблизительно миллиард человек.

Те события, которые символизируются первыми четырьмя печатями, могут рассматриваться как соответствующие беспрецедентному периоду великой скорби в целом (ср. Иер. 30:7; Дан. 12:1; Мат. 24:21-22).

5. ПЯТАЯ ПЕЧАТЬ (6:9-11)

6:9. После снятия пятой печати Иоанну вновь предстает видение неба; его внимание привлечено к душим, находящимся под жертвенником (или у подножия жертвенника; см. в этой связи Исх. 29:12; Лев. 4:7). Это души христианских мучеников, как бы принесенные в жертву; подробнее о них говорится в гл. 7. Здесь о них сказано, что они были убиты за слово Божие и за свидетельство, с которым они бесстрашно шли к людям.

6:10-11. И возопила она громким голосом, говора: доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле, за кровь нашу? В ответ каждому из них даны была одежды белые — в знак их праведности; им было сказано, что время великой скорби все еще продолжается и что последний суд Божий над людскими злодеяниями не может начаться, пока число замученных, подобно им, праведников не достигнет известного Богу и Им определенного предела. Этот суд, как и освобождение праведных, состоятся во второе пришествие Христа на землю.

6. ШЕСТАЯ ПЕЧАТЬ (6:12-17)

6:12-14. В момент снятия шестой печати произошло сильное землетрясение. Но еще более страшным было одновременное изменение неба: солнце на нем стало мрачно, как власяница (т. е. одежда из черной шерсти), и луна сделалась, как кровь, и звезды небесные пали па землю, подобно незрелым плодам смоковницы, сотрясаемой сильным ветром. Видимо, в следующие мгновения небо скрылось, свившись, как свиток. И по причине упомянутого страшного землетрясения всякая гора и остров двинулись с мест своих. Но и это еще не было концом событий, потому что еще одна печать оставалась неснятой. Она ознаменует нарастание событий все более ужасных—по мере того, как будет близиться возвращение на землю Христа.

Многие богословы пытались толковать ст. 12-14 иносказательно, но, думается, правильнее понимать их соответственно написанному. Речь тут может идти о катастрофических изменениях на солнце, которое почти перестанет освещать землю (как и луна, отражающая солнечный свет); о массовом падении астероидов, метеоритов и т.п.

Суды "труб и чаш", о которых речь в Откровении пойдет позднее, тоже предполагают величайшие потрясения в небесах и на земле перед вторым пришествием Христа.

6:15-17. Беспредельный страх в неверующих всех социальных слоев вызовут эти суды Божий. Люди будут молить горы и скалы: Падите на нас и сокройте нас от Божьего гнева. Смерть станет для них желанной. Проявления гнева триединого Бога — невыносимыми. Это будет самый драматический период во всей человеческой истории.

В целом глава 6 относится к наиболее важным главам кн. Откровения, к ее "осевым" главам. В ней раскрывается действие первых шести печатей и "подготавливается" вступление в действие седьмой — которой, в свою очередь, "вводятся" в видение Иоанна семь труб и семь чаш гнева Божия; о них речь пойдет в главах 8-9,16.

Содержанием шестой главы перечеркиваются лжеучения относительно того, что Бог, будучи Богом любви, не может обрушить гневные Свои суды на наш грешный мир. Этой главой ставится также важный вопрос, сформулированный в ее заключительных словах: Кто может устоять? (6:17). Ответ очевиден: Только те, кто вручили себя милости Божией до начала Его судов, смогут устоять в процессе их. Об этих людях, которые будут спасены в дни великой скорби, будет говориться в следующей главе.

Г. О спасенных в дни великой скорби (гл. 7)

1. ЗАПЕЧАТЛЕНИЕ 144000 израильтян , (7:1-8)

7:1-3. Вопрос, поставленный в конце шестой главы, — сможет ли в дни великой скорби спастись хоть кто-нибудь? — получает утвердительный ответ в седьмой главе. В ней говорится о двух категориях спасенных в эти страшные дни.

1) О спасенных из колен израильских;

2) О спасенных — но только духовно, ибо физически они будут замучены, — из всех других народов.

Мы читаем тут о том, что четырем ангелам было приказано приостановить действие судов Божиих над землею, пока не будут запечатлены рабы Бога нашего (ст. 3). Печати, которые ставят на их челах (лбах), свидетельствуют о том, что они — собственность Бога, под Чью особую защиту они подпадают; это наложение печатей говорит о Его намерении взять под Свою охрану 12 колен израильских, подобно тому, как сохранил Он от потопа Ноя, тех же израильтян — от казней, обрушившихся на землю египетскую, и Раав блудницу с ее родственниками — от гибели, грозившей нм в Иерихоне.

7:4-8. Иоанн услышал, как было названо число запечатленных... сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых; по двенадцать тысяч из каждого колена. (Заметим, что многие толкователи Св. Писания видели в этой цифре известную символику — в том смысле, что оно означает полное число избранных из народа израильского: 12 х 12 х 1000.) Но так или иначе, 12 эти колен не затерялись, как утверждают некоторые: по крайней мере, Бог не потерял их из виду.

Было немало попыток избежать буквального толкования этого места по отношению к Израилю. Так, 12 колен пробовали отождествлять с Церковью. Однако перечисление племен по названиям и упоминание конкретного числа спасенных из каждого племени говорят в пользу именно буквальной интерпретации. Кроме того, нигде в Библии христианская Церковь под 12 коленами израильскими не подразумевается.

Много различных мнений высказано было по поводу того, почему среди перечисленных здесь колен отсутствует колено Даново. Упоминаются Иосиф и один из двух его сыновей — Манассия, но вот другой его сын — Ефрем — не упомянут. Заметим, что если бы Дан был тут назван, то получилось бы не двенадцать, а тринадцать колен. Согласно исследователю Дж. Б. Смиту, в Ветхом и Новом Заветах 29 раз перечисляются колена Израилевы, и никогда их не бывает более 12. Обычно опускается колено Левино, из которого назначались священники. Но поскольку, так или иначе, "принята" цифра 12, опущению имени Дана, видимо, не следует придавать особого значения. Можно все-таки высказать предположение, что именно оно опущено потому, что одним из первых склонилось к идолослужению (см. Суд. 18:30; ср. 3Цар. 12:28-29). Обращает, однако, на себя внимание то обстоятельство, что в кн. пророка Иезекииля имя Дана упоминается в связи с распределением земель в Тысячелетнем царстве (Иез. 48:2).

Главный вывод из этих стихов тот, что Бог наблюдает за Израилем и в самые бедственные для него времена.

2. ВЕЛИКОЕ МНОЖЕСТВО ЗАМУЧЕННЫХ (7:9-17)

7:9-12. Затем глазам Иоанна предстает великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков; люди стояли пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках. Это те же самые мученики, о которых говорится в 6:9, но тут они уже облачены в белые одежды и держат в руках пальмовые ветви, что, видимо, символизирует триумф их праведности. Все это множество выражало благодарность Богу и Агнцу за свое спасение (именно так следует читать окончание ст. 10), вслед, зачем все Ангелы и старцы и четыре животных пали пред Богом ниц, как это было в 5:9-10.

7:13-17. Один из старцев спросил: Сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Не обращает ли на себя внимание то обстоятельство, что если 24 старца представляют Церковь, то "сии облеченные в белые одежды" — какая-то группа спасенных людей? Когда ап. Иоанн сказал, что не знает, кто эти люди, старец сам ответил на свой вопрос (14 а): Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца.

Представляется очевидным, что они были замучены на земле в дни великой скорби, но потом обрели безопасность на небе. Там им дана особая привилегия пребывать пред престолом Бога и служить Ему день и ночь в храме Его. Они подпадают под Его непосредственную защиту и не будут никогда голодать и жаждать; и солнечный зной не будет палить их, т. е. они не будут подвергаться всем тем мучениям, от которых страдали на земле. Сам Агнец станет их вечным Пастырем и будет водить их на живые источники вод. Заканчивается эта глава чудным утешением, что Бог Сам отрет всякую слезу с очей их.

Итак, Иоанну были показаны две группы спасенных людей: 144 000 израильтян и великое множество из всех народов, включая, вероятно, и какое-то количество евреев, замученных в месяцы и годы великой скорби, т. е. не вошедших в число 144 000. Ни одна из этих групп не может олицетворять Церковь этого Века, тело Христово, поскольку обе явно "отделены" от 24 старцев, представляющих Церковь, и никак не ассоциируются с ней в этом контексте.

Седьмая глава является не продолжением повествования о том, что будет, а своего рода "паузой" в описании грядущих событий; назначение ее в том, чтобы сосредоточить внимание читающего на той части Откровения, которая содержит ответ на вопрос, поставленный в конце предыдущей главы: "Кто может устоять?" Хотя главы Откровения и не следуют друг за другом в строго хронологическом порядке, в главе 7 представлена сцена на небе перед возвращением Иисуса Христа на землю. Массам людей, увиденных Иоанном на небе, было сказано "прийти от великой скорби" (ст. 14).

В 7 главе показано, как чудно будут они благословлены на небесах после страданий на земле. 144 000 из 12 колен Израилевых снова появятся в 14:1-5, а множество мучеников, убитых за то, что отказались поклониться зверю, мы опять "увидим" в момент воскресения, в 20:4.

Д. Снятие седьмой печати, и явление семи ангелов с трубами (гл. 8-9)

1. СНЯТИЕ СЕДЬМОЙ ПЕЧАТИ (8:1)

8:1. Самым значительным событием является снятие седьмой печати, и это подтверждается тем обстоятельством, что при этом сделалось безмолвие на небе как бы на полчаса. То, что следует за введением в действие семи труб, отличается от событий, разыгрывающихся по снятии каждой из семи печатей. Богослов В. Грейм Скроги пишет: "Трубы не есть символы тех же самых событий — всех или частично — которые символизируются печатями; "события труб" как бы приурочены к снятию седьмой печати, они проистекают именно отсюда". Скроги также утверждает, что при излиянии чаш гнева Божия, о чем речь идет в 16 главе, опять-таки не дублируются "суды печатей и труб".

Богослов Бленчард придерживается того же мнения: "серии из трех "семерок" в сущности являются единой серией под знаком "семь", — пишет он. — Другими словами, начало "событиям семи труб" кладется снятием седьмой печати, и звуком седьмой трубы подается знак к излиянию семи чаш гнева Божия. Так что перед нами как бы единая серия событий, совершающихся в три приема". Значение седьмой печати определяется тем, что, в конечном счете, именно по ее снятии происходит все то, что описано в 8:1 — 19:10.

Взаимосвязь между печатями, трубами и чашами
ПЕЧАТИ
1 2 3 4 5 6 7
ТРУБЫ
1 2 3 4 5 6 7
ЧАШИ
1 2 3 4 5 6 7

2. СЕМЬ АНГЕЛОВ И СЕМЬ ТРУБ (8:2)

8:2. Обозревая теперь небо, Иоанн увидел семь Ангелов, которые стояли вред Богом; и дано им семь труб. Следует отметить, что, будучи ангельскими, эти трубы — не то же самое, что груба Божия (см. 1 Кор. 15:52; 1 Фес. 4:16), и не то же самое, что другие трубы, о которых говорится в Новом Завете (см. Евр. 12:19; Отк. 1:10:4:1).

3. ЗОЛОТАЯ КАДИЛЬНИЦА (8:3-5)

8:3-5. Звучанию первой трубы предшествует явление иного Ангела, т. е. еще одного, помимо семи, который стал пред золотым жертвенником, держа золотую кадильницу. В ветхозаветной скинии имелась тяжелая медная кадильница, служившая для перенесения горящих углей из медного жертвенника, стоявшего вне скинии, к золотому жертвеннику для благовонных курений, помещавшемуся внутри нее. Позднее, в храме, стали, по повелению Соломона, пользоваться золотыми кадильницами (3Цар. 7:50; 2Пар. 4:22). В кн. Откровения — это единственное место, где говорится о кадильнице, хотя в 5:8 упоминаются "чаши, полные фимиама", которые, может быть, и не были кадильницами. Но здесь, как и в 5:8, предлагаемый Богу фимиам символизирует молитвы святых. Это вознесение фимиама на небесах соответствует обычаю вознесения его (на жертвеннике для благовонных курений), который был принят и в скинии и в храме, В кадильнице носили горящие угли, а в специальном сосуде — благовония, которые потом высыпались на угли, положенные на жертвенник. Дым, поднимавшийся от жертвенника, символизировал собой молитвы, возносимые к Богу.

В ст. 5. Ангел, принесший золотую кадильницу с благовониями на углях к золотому жертвеннику перед престолом Божиим, опрокинул горящие угли из кадильницы на землю. От этого на земле произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. То, что видит и слышит в этот момент Иоанн, исполнено зловещих предзнаменований.

4. ПРИ ЗВУКАХ ПЕРВОЙ ТРУБЫ (8:6-7)

8:6-7. Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела. Возможно, эта казнь будет соответствовать некоему явлению природы, сегодня людям неизвестному: чудовищные эти красноватого цвета градины будут, как бы смочены кровью. Градом и огнем будет истреблена примерно третья часть деревьев на поверхности земли; сожжены они будут вместе с травою.

5. ПРИ ЗВУКАХ ВТОРОЙ ТРУБЫ (8:8-9)

8:8-9. Вторые Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась я море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.

По-видимому, и эти явления следует понимать буквально. Превращение воды в кровь имело место и при совершении Божиих казней над Египтом (Исх. 7:14-22). Буквальны, видимо, и последствия суда, представшего Иоанну в его видении. Из-за того, что вода в море превратилась в кровь, погибла третья часть его обитателей, а пылающей горой, низвергшейся в море, была уничтожена третья часть судов. По всей вероятности, речь тут идет о раскаленном небесном теле, упавшем в земной океан.

6. ПРИ ЗВУКАХ ТРЕТЬЕЙ ТРУБЫ (8:10-11)

8:10-11. Суд, последовавший после того, как третий Ангел вострубил, подобен второму. Речь тут идет о некоей физической огненной массе, низвергшейся с неба на землю; в глазах Иоанна это была большая звезде, горящая подобно светильнику. Она упала на третью часть рек и на источники вод, т. е. поразила значительную часть суши (а не мировой океан), с ее пресноводными источниками.

Апостол называет имя звезды — полынь. В Новом Завете название этого горького растения степей и пустыни встречаем только здесь. А в Ветхом Завете оно упоминается (в русском тексте) шесть раз (Втор. 29:18; Прит. 3:4; Иер. 9:15; 23:15; Плач. 3:15,19), служа символом печали и безжалостного суда.

Хотя события, связанные с третьей трубой, многие пытались толковать символически, представляется, что правильнее понимать их буквально — в том смысле, что речь идет о падении на землю большого метеорита или звезды, в результате чего будут отравлены пресноводные источники, и вода сделается непригодной для питья: и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки, — пишет Иоанн.

В Ветхом Завете мы находим эпизод, в котором можно усмотреть подобный символ, но с "противоположным знаком": это, по-видимому, символика креста Христова в Исх. 15:23-25, где благодаря дереву, брошенному в горькие воды Мерры, они превращаются в сладкие, т. е. "горечь" суда обращается в "сладость" милости, сулящей людям надежду и жизнь.

Итак, третья труба возвещает еще один внушающий ужас суд Божий, и в результате него очень многие погибнут.

7. ПРИ ЗВУКАХ ЧЕТВЕРТОЙ ТРУБЫ (8:12)

8:12. В своем экстатическом состоянии слышит Иоанн звуки четвертой трубы и затем наблюдает некое "повреждение" светил на небе: третья часть их перестает посылать свет на землю, вследствие чего сокращается продолжительность светового дня (на "третью часть"), и ночь делается темнее, опять таки на "третью часть". Предпочтительно буквальное толкование и этого места: очевидно с приближением мира к концу и день и ночь сделаются на земле темнее, и, возможно, люди по-прежнему будут объяснять это какими-то "естественными причинами".

8. ВОЗВЕЩЕНИЕ О ПОСЛЕДНИХ "ТРУБНЫХ ГОЛОСАХ" (8:13)

8:13. Четвертый Ангел, летящий посреди неба, предупреждает, что катаклизмы, которым предстоит разразиться после звучания каждой из последующих трех труб, будут еще страшнее, чем уже происшедшее. Трижды повторенное Ангелом горе усиливает драматизм ощущения грядущих судов Божиих.

9. ПРИ ЗВУКАХ ПЯТОЙ ТРУБЫ (9:1-11)

9:1-6. События, разыгрывающиеся после того, как пятый Ангел вострубил, излагаются Иоанном довольно подробно, и это заставляет думать, что в совершающихся по принципу нарастания судах Божиих над грешным человечеством они играют особую роль.

Судя по всему звезда, падшая с неба на этот раз, — не обломок какого-то космического тела, а личность (в ст. 11, по-видимому, именно эта "звезда" названа "царем., ангелом бездны"; ср. Ис. 14:12-17; Лук. 10:18). Речь, по всей вероятности, идет о сатане, низвержением с неба на землю в начале периода великой скорби (см. Отк. 12:19). Ему был дан ключ от кладезя бездны — места обитания демонов (ср. Лук. 8:31; Отк. 9:11; 11:7; 17:8; 20:1,3). В "бездне" демоны до определенного момента как бы заперты на ключ, т. е. лишены свободы действий. И вот теперь Бог попускает, чтобы через таинственный "колодезь", который соединяет "бездну" с земной поверхностью, демоны выбрались из своей "темницы" и появились над землею. В последующее в за великой скорбью правление Христа на земле и сам сатана будет заключен в упомянутую бездну, где будет находиться 1000 лет (Отк. 20:1-3).

Итак, сатана "отпирает" бездну и выкает оттуда демонов, чтобы они причиняли немыслимые страдания живущим на земле. "Саранча из бездны", подобно обычной саранче, представлена в образе дыма или облака, окутывающего землю и застилающего солнце. Эти апокалипсические существа имеют жала скорпионов. Им дана власть вредить людям, которые не имеют печати Божией на челах своих.

В ветхозаветное время саранча была настоящим бедствием, так как уничтожала на больших площадях весь урожай, обрекая людей на голодную смерть (см. Исх. 10:12-20; Иоил. 1:4-7). Но эта саранча не пожирала растительность, зато ей было дано мучить людей в продолжении пяти месяцев (см. Отк. 9:10). Можно предположить, что в образе чудовищной саранчи появятся на земле демоны. Их власть над людьми будет такова, что и горячо желающие умереть не смогут лишить себя жизни.

9:7-11. В глазах Иоанна саранча, вышедшая из бездны, подобна коням, приуготовленным на войну; существа эти не могут не внушать ужаса, ибо лица у них, как человеческие... на головах... как венцы, похожие на золотые... волосы, как у женщин…, зубы, как у львов; на них были брони, как бы железные; шум от крыльев их сравнивается с шумом колесниц, влекомых множеством коней.

Апостол описал то, что он видел, не "расшифровав", однако, своего видения. Напрашивается вывод, что, явившись среди людей, злые духи будут прельщать и мучить их, и совершенно беззащитны, окажутся перед ними неверующие. Существует точка зрения, согласно которой "ужаленные саранчой" будут терзаться постоянным недовольством, беспокойством, смятением духа. В отличие от предыдущих казней, по-видимому, непродолжительных по времени, эти мучения продлятся пять месяцев."

Управлять всей этой ратью демонов будет ангел бездны, еврейское имя которого Аваддон, а греческое — Аполлион. Оба слова означают одно и то же — "Погубитель".

Все эти события, как и предшествующие им, наглядным образом подтверждают сказанное о времени великой скорби Иисусом Христом, что "тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет" (Мат. 24:21).

10. ПРИ ЗВУКАХ ШЕСТОЙ ТРУБЫ (9:12-21)

9:12. Трижды возвестил "горе" Ангел, "летевший посреди неба", подразумевая явления, которые будут вызваны звучанием трех последних труб (8:13). Первое горе (саранча) прошло; вот вдут за ним еще два горя, — провозглашает апостол. Это не значит, что каждый из судов прекращает свое действие с началом следующего; по всей видимости, Иоанн имел лишь в виду следование одного "суда" за другим, как они представали ему в его видении.

9:13-15. События, вызванные звуками шестой трубы, представляются последним военным конфликтом между народами мира, который описан и в Отк. 16:12-16 (ср. Дан. 11:40-45). При звуках этой трубы Иоанн услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом (заметим, что речь идет о жертвеннике для воскурения благовоний, и что "рога" — символ могущества); голос повелел шестому Ангелу освободить четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. Этих ангелов не следует отождествлять с теми четырьмя, о которых говорится в 7:1; тут речь идет о злых ангелах-демонах, которые до этого момента были связаны. Из греч. текста следует, что они "были приготовлены" именно на этот час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей на земле. (Не случайно, по-видимому, указание на р. Евфрат — местонахождение "нечестивого Вавилона": именно от среды особо нечестивых, отвергающих христианскую веру и ее спасительное действие, начнется страшная деятельность злых духов при звуках шестой трубы.)

В дни, отмеченные снятием четвертой печати (Отк. 6:7-8), погибла четвертая часть людей на земле, теперь же обрекалась смерти третья часть оставшихся. Таким образом, только в результате этих двух судов Божиих погибнет около половины населении земного шара. И пророчество это нужно принимать буквально. Еще раз напомним сказанное в этой связи Самим Христом (Мат. 24:21). Перед Иоанном предстали в его видении события действительно беспрецедентные, и если бы они не были приостановлены вторым пришествием Христа, то все люди на земле погибли бы (Мат. 24:22).

9:16. С освобождением четырех ангелов, "связанных при реке Евфрате", на историческую арену выступит двухсотмиллионное войско (именно так расшифровывается русское две тьмы тем). Богословы редко понимают эту цифру буквально, хотя есть серьезные основания именно буквально принимать цифры, приводимые в кн. Откровения. Но и при символическом толковании этого числа ясно, что речь идет о несметной военной силе. Любопытно в этой связи отметить, что в свое время китайцы заявляли, что смогут выставить двухсотмиллионную армию солдат (газета "Тайм", май 1965 г.).

Некоторые считают, что под этими "200 миллионами" вообще подразумеваются демоны, а не люди, но слышанное Иоанном едва ли подтверждает такую точку зрения. Дальше мы прочитаем (16:2), что эта армия, идущая с востока, пересечет пересохшее русло Евфрата. О страшном нашествии с востока и севера при конце времен говорится и в книге пророка Даниила (11:44).

9:17-19. Войско, представшее Иоанну, видится ему "конным", одетым в разноцветную броню (красную, как огонь; синюю, как гиацинт; желтую, как сера). Возможно, это — восприятие в отсветах адского пламени и горящей серы, смешанной с дымом. Фантастический вид коней, как и их способность, убивать не только "ртами", из которых выходили огонь, дым и сера, но и "жалящими" хвостами, наводит на мысль, что это не были привычные нам кони. Нередко считают, что так апостол воспринял современную нам военную технику, включая танки и ракеты. Но понимать ли это место буквально или иносказательно, несомненно, одно: Иоанну дано было увидеть грядущие события — повсеместные ужаснейшие разрушения и массовую гибель, вызванные столкновением гигантских враждебных армий. Второй раз повторяется здесь, что в результате этого катаклизма умерла третья часть людей (ст. 15,18).

9:20-21. И вот, несмотря на эти немыслимо страшные суды Божий, люди в массе своей не покаются и будут продолжать поклоняться бесам (в буквальном и переносном смысле слова) и олицетворяющим их идолам; они будут продолжать убивать друг друга, чародействовать и блудодействовать, воровать и тому подобное.

"Суды труб Господних" явно будут совершаться по принципу нарастания их губительного действия, и, тем не менее, ап. Иоанн не оставляет нам свидетельства о том, что в результате их изменится в лучшую сторону "сердце человеческое" — в значении "сердца человечества". "Суд шестой трубы" поразит человечество ужасом, но, повторяем, раскаяния ? массе его не пробудит.

Е. Сильный Ангел с раскрытой книжкой (гл. 10)

1. ВИДЕНИЕ АНГЕЛА С РАСКРЫТОЙ КНИЖКОЙ (10:1-4)

Глава 7, в отступление от последовательного описания событий периода великой скорби, повествует о 144 000 запечатленных из колен Израилевых и о великом множестве мучеников, "пришедших от великой скорби". Подобно этому, и в 10:1—11:14 нет "развития действия", но как бы создается дополнительный фон, на котором совершаются суды печатей, труб и чаш.

В видении Иоанна появляется еще один Ангел. Некоторые думают, что это Сам Иисус Христос, указывая, что и под Ангелом в 8:3 тоже может подразумеваться Господь в образе Священника. Но хотя в Ветхом Завете Христос нередко предстает как Ангел Господень (Быт. 16:13; 24:7; 31:11,13; Суд. 6:22), в данном случае нет убедительного доказательства в пользу того, что это был именно Он, а не один из могущественных Ангелов (ср. Отк. 5:2), например, архангел Михаил.

10:1-4. Ангел сильный сходил с неба, одетый в облако, и над головою его была радуга; лицо его было, как солнце, и ноги его — как столпы огненные. В руке он держал раскрытую книжку. Ангел поставил правую йогу свою на море, а левую—на сушу, и воскликнул громким голосом, подобным рыканью льва. Сцена уже при начале не может не вызвать благоговейного ужаса. Как только Ангел воскликнул, семь громов проговорили голосами своими. Но записывать сказанное ими было Иоанну запрещено. Хотя откровение, данное этому апостолу, было в целом предназначено к раскрытию людям, а не к сокрытию от них Божией цели и будущих событий, что-то должно было по воле Божией остаться тайной Его...

В отличие от книги (библион) с семью печатями, которую держал Агнец (5:1), ."Ангел сильный" имел в руке именно небольшую книжку (библаридион). Возможно, в ней содержались указания этого Ангела Иоанну относительно его дальнейшей миссии.

ВОЗВЕЩЕНИЕ О ПРИБЛИЖАЮЩЕМСЯ КОНЦЕ (10:5-7)

10:5-7. Пугающее описание Ангела первых трех стихах предваряет драматическую сцену возвещения, им надвигающегося конца мира. Поднял руку к небу, Ангел торжественно поклялся Самим Творцом, что времени уже не будет. Фраза эта в англ. тексте Библии звучит иначе, а именно: "что промедления больше не будет"; из такого прочтения соответствующей греческой фразы и исходит автор данного комментария. Он считает, что если речь тут и идет о "конце земного у времени", то в том смысле, что наступает "полнота времени", и Бог силен совершить Свой последний суд над миром, который Он сотворил (в словах "сильного Ангела" содержится, между прочим, прямой ответ на представления эволюционистов, что земля возникла и развивалась по собственным законам); другими словами — в смысле теперь уже близкого, незамедлительного, наступления вечности.

"Сильный Ангел" провозглашает, что при звуке седьмой трубы совершится тайна Божия, прежде открытая Им Его пророкам. Здесь, следовательно, подразумевается не какое-то тайное свершение чего-то неизвестного людям, а исполнение многих ветхозаветных пророчеств о возвращении в славе Сына Божия и установление Им на земле Царства праведности и мира.

Конечно, Бог не обязательно должен раскрывать все Свои планы и цели, как осуществляются они в процессе земных событий, в частности, в наше время, когда сатане еще позволено действовать во его силе. Но Бог открывает, что наступит такое время, когда силы своей сатана будет лишен, и исполнятся ветхозаветные пророчества. В том "времени" все будут знать Господа и истину о Нем (см. Иер. 31:34).

В 10:5-7 снова находим подтверждение тому, что при звуках седьмой трубы начнется излияние на землю семи чаш гнева Божия, о чем речь пойдет в 16 главе.

3. ИОАНН СЪЕДАЕТ КНИЖКУ (10:8-11)

10:8-11. Иоанн повиновался приказанию Ангела и съел книжку, и, хотя в устах его она была сладка, как мед, съев ее, он ощутил горечь во чреве своем. После этого Ангел повелел апостолу продолжать пророчествовать.

Что бы это могло означать? Сам Иоанн не дает ответа на этот вопрос, но можно с уверенностью предположить, что "съесть книжку" — значит приобщиться к тому, что в ней написано (ср. Иер. 15:16). И если так, то книжка, съеденная Иоанном, по-видимому, символизирует слово Божие и Его, Божественное, откровение, относительно которых Иоанну было сказано, чтобы он продолжал нести их миру, для самого апостола слово Божие с его откровением о милости небесного Отца, содержащее чудные Его обещания верующим в Него и доверяющим Ему, действительно было сладко. Как говорит псалмопевец' Давид: "Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота" (Пс. 18:9, И). Однако при сопоставлении Слова с земной реальностью Иоанн почувствовал, что сердце его преисполнилось горечи, возможно, и боли за неверующих и сострадания к ним, которым тоже Слово не оставляет надежды. Ангел, как уже было сказано, вновь посылал апостола и к ним — "опять пророчествовать".

Ж. Два свидетеля (11:1-14)

При всей очевидности того, что 11:1-14 продолжает тот "раздел в скобках", который начинается с 10:1, именно на это место в Писаниях дается поразительное множество толкований. Некоторые богословы считают его самым трудным во всем Откровении. С точки зрения автора Комментария лучше всего каждый из "фактов", о которых говорится в этих стихах, понимать буквально. Руководствуясь таким принципом, надо принять, что ко времени великой скорби храм в городе Иерусалиме (а речь тут идет о нем) действительно будет вновь построен. И "42 месяца" (ст. 2), а также "три с половиной дня" (ст. 9, 11) тоже следует понимать буквально. Соответственно и то, что при землетрясении, которое произойдет в те дни, погибнут 7 000 человек, а двумя "свидетелями" явятся два реальных человека.

1. ИЗМЕРЕНИЕ ХРАМА (11:1-2)

11:1-2. Апостолу Иоанну дана была трость, подобная посоху (жезлу) и приказано было измерить храм и жертвенник, но не измерять внешний двор. Другими словами, он должен был измерить святилище и "святое святых", куда могли входить только священники, тогда как во внешний двор доступ был открыт любому человеку. Апостолу дано было объяснение, что внешний двор, как и весь Иерусалим, отданы во власть язычникам на сорок два месяца.

Но зачем понадобилось это измерение? Можно предложить такое логичное объяснение: чтобы подчеркнуть, что храм принадлежит Богу, — ведь замерам обычно подвергается чья-то собственность, а указание, полученное Иоанном, исходило от Бога. (О схожем измерении храма мы читаем в 40 гл. кн. Иезекииля, а об измерении Нового Иерусалима — в Откровении 21:15-17.) Очевидно, Иерусалимский храм будет восстановлен с тем, чтобы правоверные иудеи могли приносить в нем жертвы — в согласии с законом Моисея. И произойдет это в первой половине того семилетнего периода, который известен как семидесятая седьмина Даниила. Однако в начале второй половины этого периода продолжительностью 42 месяца, с наступлением великой скорби, жертвоприношения в храме прекратятся, а сам он будет осквернен, сделавшись местопребыванием нового мирового правителя, который водрузит в храме идола, а себя объявит богом (см. Дан. 9:27; 12:11; 2 Фес. 2:4; Отк. 13:14-15).

Иоанну было также поручено сосчитать поклоняющихся в храме. Здесь, возможно, та мысль, что Богу угодно будет "оценить" не только храм, но и тех, кто приходит туда, чтобы поклониться Ему, — с целью отделить их от язычников.

Попытки толковать период времени в 42 месяца как-то иносказательно не представляются обоснованными, особенно в свете явно нарочитого "уточнения" протяженности этого периода в 11:3 ("тысяча двести шестьдесят дней", т. е. 42 месяца, если исходить из 30 дней в месяце). Из 11:2, кроме того, ясно, что "время язычников" (см. Лук. 21:24) будет продолжаться до второго пришествия Христа. Хотя временно евреи, возможно, будут владеть Иерусалимом и в ту пору, как владеют им в наши дни, в великую скорбь власть над "великим городом" перейдет к язычникам.

Некоторые богословы считают, что 42 месяца, о которых здесь идет речь, соответствуют первой половине Данииловой седьмины (Дан. 9:27); с уверенностью судить об этом трудно, но на основании контекста данного места представляется, что скорее тут подразумевается вторая ее половина. В пользу этого говорит, в частности, тот факт, что в первой половине упоминаемого семилетнего периоде власть над Иерусалимом будет в руках иудеев, которые будут поклоняться в своем храме; здесь же, по-видимому, подразумевается тот период, когда язычники будут попирать город и храм.

2. СЛУЖЕНИЕ ДВУХ СВИДЕТЕЛЕЙ (11:3-6)

11:3-6. Иоанну было открыто, что Бог даст особую силу некоим двум свидетелям Своим, чтобы, одетые во вретище (что было обычно для пророков древности), они пророчествовали 42 месяца или 1260. дней. В знак особого признания их Богом они были названы двумя маслинами и двумя светильниками.

По поводу этих "свидетелей" высказано множество различных мнений. Некоторые не считают, что речь тут идет об обычных людях. Однако в свете того, что они будут убиты, а затем воскреснут, представляется, что это все-таки будут живые конкретные люди. Другое дело, кто именно! На этот вопрос ответить нелегко. Чаще других высказывается мнение, что это будут Илия и Моисей, поскольку кары, которые низводили они на людей в ветхозаветные времена, схожи с перечисляемыми в Отк. 11:5-6. Подтверждение находят и в предсказании пророка Малахии (Мал. 4:5): "Вот Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного". Далее: Сам Христос говорил о частичном исполнении этого пророчества относительно Илии (Мат. 17:10-13; Map. 9:11-13; ср. Лук. 1:17). Оба — Моисей и Илия—были "свидетелями" преображения Христа (Мат. 17:3), в котором может быть усмотрено предвестие Его второго пришествия. Трудность, однако, заключается в том, что Моисей уже умер однажды. Некоторые в этой связи полагают, что "двумя свидетелями" явятся И лия и Енох, которые оба были взяты на небо живыми (Евр. 9:27). Итак, разными людьми по-разному понимается это место Писания. Не исключено и то, что никто из известных нам "исторических персонажей" за ними не стоит.

Сравнение их с маслинами и светильниками имеет аналогию в Ветхом Завете (см. Зах 4:2-14, где речь идет о Первосвященнике Иисусе и правителе Зоровавеле). Сравнение этих двоих со светильниками указывает на исполнение их силой от Духа Святого, символизируемого елеем (оливковым маслом). Возможно, именно эта символика "распространяется" и на "двух свидетелей" из книги Откровения.

Как и пророкам ветхозаветных времен, этим свидетелям будет дано совершать чудеса; в частности, они, будут губить огнем тех, кто захочет причинить им вред (Отк 11:3). Подобно пророку Илии, им дана будет сила лишать землю дождя, и, подобно Моисею, — превращать воду в кровь и поражать землю всякою язвою (ст. 6). Находясь в дни великой скорби в гуще неверующих, в условиях отпадения людей от истинного Бога и активного действия сатанинских сил, эти два свидетеля будут на протяжении 1260 дней олицетворять собой угрозу миру, погрязшему во зле.

З.СМЕРТЬ ДВУХ СВИДЕТЕЛЕЙ (11:7-10)

11:7-10. Когда служение свидетелей окончится, Бог позволит зверю, выходящему из бездны (ср. Отк. 9:1-2, 11; 17:8; 20:1, 3) победить их. О звере или об антихристе в Откровении упоминается девять раз (13:1; 14:9, 11; 15:2; 16:2; 17:3, 13; 19:20; 20:10). (Заметим, что "первый зверь" — антихрист — "определяется" в Библии в одних местах как "зверь, выходящий из бездны", а в других — как "зверь, выходящий из моря"; это может соответствовать его "двоякой" характеристике — как "ставленника сатаны" и как выходца из человеческой среды; напомним, что "море" — символ неспокойного, мятущегося мира - ред.) Убитых свидетелей оставят непогребенными на улице в Иерусалиме, который духовно называется Содом и Египет — по причине отвержения Бога его жителями, их отступничества.

Три с половиной дня весь мир будет радоваться, и злорадствовать по поводу гибели этих свидетелей, переставших докучать ему. Нам, живущим в век телевидения, понятно, как это может быть, что многие из народов и колеи, и языков и племен будут смотреть на трупы их... Смерть Божиих свидетелей будет воспринята антихристом и сатаной как великая их победа, а люди станут на радостях посылать подарки друг другу.

4. ВОСКРЕСЕНИЕ ДВУХ СВИДЕТЕЛЕЙ (11:11-12)

11:11-12. Однако через три с половиной дня убитые пророки воскресли и... стали на ноги свои. Повинуясь голосу с неба, они взошли туда на облаке. В изумлении и страхе наблюдали это враги их.

5. СУД БОЖИЙ НАД ИЕРУСАЛИМОМ (11:13-14)

11:13-14. И в тот же момент произошло великое землетрясение, и десятая часть Иерусалима была разрушена им; семь тысяч человек погибло в результате этого землетрясения. (Напомним, что по мнению некоторых толкователей, повторяющиеся в Откровении и вообще характерные для Св. Писания цифры 3,4,7 и 10 не столько соответствуют точным числам, сколько символизируют необычайно большие величины.) В отличие от реакции людей на предыдущие суды Божий, на этот раз они, объятые страхом, воздали славу Богу небесному.

Так прошло второе горе; впереди оставались звучание последней, седьмой, трубы и наступление третьего горя.

6. При звуках седьмой трубы (11:15-19)

11:15. Какие именно события произошли при звуке седьмой трубы, описано не здесь, а в 16 главе, здесь же последний результат вступления ее в действие только назван, но и сказанное в этом стихе исполнено драматизма. Как только прозвучала седьмая труба, Иоанн услышал, как многие голоса проговорили в небесах: царство мира сделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. Ср. с предсказаниями о земном царстве Христа у Иезекииля (21:26-27), у Даниила (2:35,44; 4:3; 6:26; 7:14,26-27) и у Захарии (14:9). То обстоятельство, что все эти пророчества исполнятся во второе пришествие Христа, определенно свидетельствует, что "период седьмой трубы" включает в себя и возвращение Господа на землю. Таким образом седьмой трубой подается знак к началу новой серии судов — "судов семи чаш гнева Божия", о которых подробно говорится в 16 гл.

11:16-18. Здесь перед Иоанном снова, возникают двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих (на страницах Откровения они появляются довольно часто — см. 4:4,10; 5:5-6, 8,11, 14; 7:11, 13; 11:16; 14:3; 19:4). Апостол видит, как они пали па лица свои и поклонились Богу. Из их слов можно понять, что время последнего Божьего суда над народами ("рассвирепевшими в их нечестии язычниками"), над живыми и мертвыми наступило, как наступило и время награждения (по-русски звучит как "возмездие") Богом верных Его рабов.

Старцы называют Бога Вседержителем ("пантократор"; ср. 1:8; 4:8; 15:3; 16:7, 14; 19:6,15; 21:22), вечносущим (Который есть и был, и грядешь; ср. 1:8; 4:8) и благодарят Его за то, что теперь Он явит силу Свою во всей ее полноте и воцарится наконец на земле (ст. 17). В сущности этим коротким гимном хвалы приветствуется второе пришествие Христа и установление царства Его на земле.

11:19. Заканчивается глава лицезрением Иоанном еще одного драматического видения: И отверзся храм Божий на небе, — пишет он. Апостол получает возможность заглянуть внутрь его; он видит там ковчег завета Божия. Речь, очевидно, идет именно о небесном храме — не о земном. А в сфере земли в тот же момент произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град (ср. 8:5).

Поражающее душу описание событий, связанных с седьмой трубой, будучи лишь начато апостолом, здесь прерывается, чтобы возобновиться в 16 главе. "Хронологически" время это близко ко времени второго пришествия Христа.

И. Семь важных действующих лиц при конце времен (гл. 12-13)

Итак, несмотря на то, что звучание седьмой трубы зафиксировано в 11:15, подробности событий, вызванных этим, раскрываются лишь в 16 гл. А в главах 12-15 пророчества о конце времен, осуществляясь, предстают в несколько иной перспективе; в этих главах впервые появляются семь важных персонажей, выходящих на арену истории во второй половине заключительного семилетнего периода.

Многое было сказано относительно семи персонажей, появляющихся, собственно, в главах 12-13: 1) о "жене, облеченной в солнце", которая представляет собой Израиль (12:1-2); 2) о большом красном драконе с семью головами и десятью рогами, который есть сатана (12:3-4); 3) о Младенце мужского пола (олицетворяющем Христа; 12:5-6); 4) об архангеле Михаиле, низвергающем сатану с неба (12:7-12); 5) об "отпрыске" жены, преследуемой драконом (12:13-17); 6) о звере, выходящем из моря, который олицетворяет будущего мирового диктатора (13:2-10); 7) о звере, выходящем из-под земли, который есть лжепророк (13:11-18).

В этих главах нет "хронологически" упорядоченного повествования, но—развернуты события и обстоятельства, соответствующие звучанию каждой из труб. Последовательное же повествование возобновляется в 16 главе.

1. ПЕРВОЕ ДЕЙСТВУЮЩЕЕ ЛИЦО. ЖЕНА, ОБЛЕЧЕННАЯ В СОЛНЦЕ (12:1-2)

12:1-2. Итак, в видении Иоанна возникает жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд. Апостол называет ее великим знамением (ср. 13:13). "Знамение" надо понимать как особый способ откровения Божьей воли, предполагающий обычно элемент пророческого предупреждения. "Жена" явилась первым из целой серии феноменов, названных в Откровении "знамением" или "чудом" (см. 12:3; 13:13-14; 15:1; 16:14; 19:20). И хотя это знамение Иоанн видит на небе, то, что последует за ним, происходит на земле. Жена символизирует Израиль; об этом, в частности, свидетельствует Быт. 37:9-11, где под солнцем и луной подразумеваются Иаков и Рахиль, родители Иосифа. Двенадцать звезд в венце жены — явный символ 12 сыновей Иакова, и она, таким образом, может быть отождествлена с Израилем, исполняющим Авраамов завет.

Многие богословы, неуклонно пытаясь отождествить Израиль с Церковью, видят в "жене" Церковь, игнорируя явные указания на то, что она — "образ" Израиля. Так, например, Роберт Моунс пишет об этой "жене" как об олицетворении "мессианского сообщества, идеальном Израиле... Церкви", ссылаясь при этом на Отк. 12:17."Народ Божий, — продолжает он, — остается одним и тем же нераздельным феноменом на протяжении всей истории искупления человечества". Однако, несмотря на несомненное в известном смысле единство народа Божия, нельзя не замечать временных и расовых, национальных различий в пределах этого единства.

Данная символика не подразумевает и конкретную женщину по имени Мария, мать Иисуса из Назарета, но — указывает на Израиль, из которого "произошел" Иисус Христос. Повторим, что под "женой, имеющей во чреве", не следует понимать и Церковь.

Мы видим, что злые, порочные женщины символизируют порой лжерелигию, как в Отк. 2:20 (Иезавель), что символом церкви-отступницы последнего, времени является блудница (Отк. 17:1-7, 15,18). Израиль изображается пророком Осией как неверная жена Иеговы (Ос. 2:12-13). С другой стороны. Церковь предстает на страницах Писания как чистая невеста (2 Кор. 11:2), как жена Агнца (Отк. 19:7).

О "жене" из 12:2 говорится, что она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения. В каком-то смысле это может соответствовать рождению младенца Иисуса девой Марией, и все-таки, судя по контексту, речь тут скорее идет о "рождении" в муках "нового Израиля" перед вторым пришествием Христа. Мысль эта подтверждается последующими стихами, в особенности 12:17.

2. ВТОРОЙ ПЕРСОНАЖ — КРАСНЫЙ ДРАКОН С СЕМЬЮ ГОЛОВАМИ И ДЕСЯТЬЮ РОГАМИ (12:3-4)

12:3-4. И другое знамение явилось на небе (хотя связано оно с происходящим на земле): вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами...

При сопоставлении этого образа со схожими в Дан. 7:7-8, 24 и в Отк. 13:1 напрашивается вывод, что речь тут идет о сатане и его контроле над миром в период великой скорби. А в 12:9 прямо говорится, что "дракой"— это "дьявол и сатана". Красный цвет его, возможно, указывает на кровопролитие в дни великой скорби. 10 рогов — это символ десяти "царей" (см. Дан. 7:24), которые будут править на земле одновременно и совместно с антихристом; о них иносказательно упоминается, как в Дан. 7:7, так и в Отк. 13:1.

То, что хвост дракона увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю, может быть иносказательным выражением сатанинской силы, которая являет себя и на небе и на земле. Диавол употребит эту силу против тех, кто окажет ему духовное или политическое сопротивление. Толкуют это место и так, что низвергнутый с неба дракой" увлекает за собой на землю значительные легионы демонов (ср. 12:9).

Попытка дракона пожрать Младенца (12:4), по-видимому, относится к его желанию уничтожить Иисуса Христа. О его противлении как Израилю, так и (в особенности) мессианскому началу в нем, свидетельствуют оба завета.

3. ТРЕТЬЕ ДЕЙСТВУЮЩЕЕ ЛИЦО: МЛАДЕНЕЦ МУЖЕСКОГО ПОЛА – ХРИСТОС (12:5-6)

12:5-6. И родила она младенца мужеского поля, которому надлежит пясти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. Совершенно очевидно, что здесь подразумевается Иисус Христос (ср. Пс. 2-9; Отк. 19:15). Слово "восхищен" говорит о вознесении Господа Иисуса, а не о "восхищении" Церкви, хотя именно это слово употребляется при описании взятия Церкви с земли (см. 1.Фес. 4:17; ср. Деян. 8:39; 2 Кор. 12:2-4). Избавление Младенца от сатаны никак не ассоциируется с "восхищением" Церкви.

Избавлена была сама жена, убежавшая в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы скрываться там, на протяжении тысячи двухсот шестидесяти дней, т. е. трех с половиной лет или 42 месяцев. Евангелист Матфей (см. Мат. 24:16) прямо указывает на то, что в начале великой скорби евреи убегут в пустыню (ср. Map. 13:14). Не следует искать "противоречия" между "горами" и "пустынею", так как и в том и в другом случае подразумевается "пустынное место". В его скрытом от посторонних глаз убежище Бог, возможно, станет "питать" Израиля столь же чудесным образом, как и тогда, когда народ Его шел из Египта в землю обетованную.

Позднее о периоде времени в 1260 дней будет сказано как о "времени, временах и полвремени" (Отк. 12:14). После того, о чем рассказывается в ст. 5-6, произошло событие, которое в ст. 7 названо "войной на небе".

4. ЧЕТВЕРТЫЙ ПЕРСОНАЖ: САТАНА, НИЗВЕРЖЕННЫЙ НА ЗЕМЛЮ (12:7-12)

12:7. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона и ангелов его, т. е. демонов. Хотя время этого события не уточняется, судя по контексту, оно произойдет "при конце". Попытки некоторых богословов приурочить "войну на небе" (на основании Лук. 10:18) к первому "пришествию" Христа в мир не подтверждаются главой 12, не говоря уж о том, что на протяжении всего "века Церкви" сатана ведет себя более чем активно (см. Деян. 5:3; 1 Кор. 5:5; 7:5; 2 Кор. 2:11; 11:14; 12:7; 1 Тим. 1:20; 1 Пет. 5:8).

Существует неверное учение о том, будто бы сатана был "скован" при первом появления Христа в мире, и потому он, якобы, пассивен в "нашем" веке. На самом деле он будет скован; то, о чем говорится в Отк. 20:1-3, — это событие будущего времени, связанное с установлением на земле Тысячелетнего царства.

12:8-9. В результате войны на небе низвержен был великий дракой... на землю. И вместе с ним— все падшие ангелы демонского мира. Хотя пребывание сатаны на небе трудно поддается пониманию, он, действуя в настоящее время на земле, имеет доступ и на небо, выступая там, в роли "клеветника братьев наших", т. е. верующих (Иов. 1:6; Отк. 12:10). Несмотря на то, что сатана потерпел поражение при "вхождении" Христа в мир (Иоан. 16:11), казнь его отложена и совершится в несколько приемов. Из Отк. 12:8-9 мы видим, что он будет, низвергнут на землю в середине периода великой скорби. Позже он будет скован на 1000 лет (Отк. 20:1-3). И в конце концов будет брошен в озеро, горящее огнем и серою (см. Отк. 20:10), куда правитель мира (антихрист) и лжепророк брошены будут на 1000 лет раньше.

Действуя на небе и на земле, сатана противится Христу как небесному Первосвященнику; он будет противиться Ему как Царю в мире, управляемом адскими силами в дни великой скорби, и как истинному Пророку тех дней (выпустив из-под земля "зверя" —13:11; 20:10).

Сатана отождествляется с внявши змеем, называемым дьяволом; о нем говорится, как об обольщающем вею вселенную.

12:10-12. И услышал я громкий голос, говорящий на небе... То, что услышал Иоанн, было гимном хвалы и возвещением о том, что, вот, ныне настало спасение, и явит себя сила... Бога нашего в наступающем Тысячелетнем царстве Христа Его. Тот же голос говорит о низвержении сатаны, которого он называет клеветником братьев наших, клеветавшим на них пред Богом вашим день и ночь. Побежден он был и низвержен с неба посредством крови Агнца и словом свидетельства верующих. То есть не только Христос одержал эту победу, но и мученики, свидетельствовавшие и перед лицом смерти.

По причине победы над злым духом, который не будет уже иметь прежнего доступа к Богу, призываются к радости небеса и все небожители. Земле же посылается предупреждение, что в ее пределы сошел дьявол в сильной ярости, ибо знает он, что не много ему остается времени. Всего 1260 дней, в которые продлится великая скорбь. Лишь в силу неоправданной игры воображения можно "распространять" откровение, заключающееся в этих стихах, на весь период между первым и вторым пришествиями Христа, хотя сторонники именно такой концепции имеются.

5. ПЯТЫЙ ПЕРСОНАЖ: ОТПРЫСК ЖЕНЫ, ПРЕСЛЕДУЕМОЙ ДРАКОНОМ (12:13-17)

12:13-14. Жена, появляющаяся в 12:1, делается объектом особо яростного преследования со стороны сатаны. Однако ей посылается сверхъестественная помощь, о которой говорится иносказательно как о двух крыльях большого орла, дающих ей возможность лететь в пустыню в свое место от лица змия... Местонахождение этого убежища не уточняется. Некоторые полагают, что тут подразумевается сильно укрепленная Петра,; город в Египте, южнее Мертвого моря.. Проход между гор к этому городу очень узок, и его легко защищать от неприятельской армии, но он же выходит в обширный каньон, где без труда могут укрыться тысячи людей. Среди богословов существует мнение, что именно там будут ожидать своего часа те "запечатленные" Богом 144 000, о которых говорится в 7 главе.

Едва ли под "двумя крыльями" подразумеваются крылья современного самолета, скорее — Божия освобождающая сила; так что "крылья" здесь — речевой прием, позаимствованный из Ветхого Завета (см., к примеру, Исх. 19:4 и Втор. 32:11-12). О стремительном бегстве (которое можно уподобить "полету") Израиля в безопасное место говорится также в Мат. 24:16; Map. 13:14; Лук. 21:21.

О продолжительности пребывания жены в "пустынном месте" сказано как о времени, временах и полвремени. Это, как уже объяснялось, означает те три с половиной года, в которые одни "великие скорби" будут сменяться другими (ср. сказанное в Дан. 7:25 и 12:7 с 42 месяцами, о которых говорится в Отк. 11:2; 13:5). Имеющиеся в Библии указания на конкретные в этой связи отрезки времени свидетельствуют, что великая скорбь не распространяется на весь "век" Церкви; она станет уделом земли только в те три с половиной года, которые непосредственно будут предшествовать возвращению Христа на землю.

12:15-17. И пустил змий (дьявол) из пасти своей вслед жены воду, как реку, дабы увлечь ее рекою. Но жене помогла земля, поглотив реку... Некоторые склонны понимать это место буквально, видя в нем образ губительного наводнения. Но ведь евреи могли бы бежать в любом направлении, а рельеф Палестины не совместим с мыслью о подобном буйстве все покрывающих вод. Скорее всего, тут иносказательно говорится о стараниях и попытках дьявола всеми доступными ему способами покончить с Израилем. Этому, в частности, помешает упомянутая изрезанность палестинского рельефа, т. е. многочисленность естественных убежищ в Святой земле. Так или иначе, Бог спасет израильтян от полного истребления. В книге пророка Захарии (13:8) говорится об уничтожении двух третей населения земли (очевидно, в любой ее части, а, значит, и в Израиле). 144 000 из Отк. 7 явятся частью той "трети", которая выживет в Израиле, и сатана в образе змия будет сражаться именно против остатка, против этой третьей части.

Итак, в 12 главе Откровения предстают перед нами четыре действующих лица и одна группа людей, которые будут жить при конце времен. Это — Израиль (в образе жены), сатана, Христос, Архангел и — остаток Израиля. В 13 главе появляются еще два персонажа, имеющих важное значение.

6. ШЕСТОЙ ПЕРСОНАЖ: ЗВЕРЬ, ВЫХОДЯЩИЙ ИЗ МОРЯ (13:1)

а. Появление зверя из моря (13:1-2)

13:1-2. В 13 гл. появляется персонаж, играющий важную роль при конце времен. Это — выходящий из моря зверь. Его семь голов и десять рогов, увенчанных десятью венцами, многими понимаются как образ восстановленной Римской империи, которая в книге пророка Даниила представлена четвертым зверем, тоже имевшим десять рогов (см. Дан. 7:7-8; ср. Отк. 13:3; 17:3,7). В Отк. 13 и 17 "зверь" — это правитель мира, тогда как в Дан. 7 он символизируется малым рогом на голове "зверя".

На языке Св. Писания воды моря и рек — это нередко людские массы, мятущиеся, неспокойные народы, враждебно относящиеся к Богу. "Зверь" в 13:1 выходит из "моря", т. е. выходит из их среды.

Хотя многие полагают, что "зверь" олицетворяет один из персонажей прошедшей истории, судя по контексту, он выйдет на ее арену за три с половиной года до второго пришествия Христа. Под его властью объединятся 10 стран Среднего Востока (ср. Дан. 7:24 — .десять рогов — десять царей").

Поскольку "рог" — символ могущества в Св. Писании, а .десять" — число полноты, то эти "рога" (по некоторым другим толкованиям) свидетельствуют об особых силе и могуществе "зверя". Диадемы — тоже символ царской власти, которую "зверь" получит от "дракона" (ст. 2). Соответственно происхождению своей власти относится "зверь" к Богу, и это находит выражение в именах богохульных па головах его (здесь смысл тот, что его самовозвеличение и богоотрицание как бы написаны у него на лбу). Сказанное тут перекликается со словами ап. Павла во 2 Фес. 2:8-9 о "беззаконнике", т. е. антихристе, этом первом "звере" из Отк. 13, "которого пришествие по действию сатаны... со всякою силою и... чудесами ложными".

В сходстве "зверя" с барсом, медведем и львом видят символическое изображение соответственно трех могущественных империй древности: Греции (барс; ср. Дан. 7:6), Мидо-Персии (медведь; ср. Дан. 7:3) и Вавилона (лев; ср. Дан. 7:4). Имеется и другое толкование, согласно которому "барс" олицетворяет лукавство антихриста, "медведь" — его упорство, а "лев" — высокомерие и алчное честолюбие.

Сила дьявола, которую он даст антихристу, — это присущие ему от начала могущество и способности как духа высокой иерархии; престол его — это весь мир, "князем" которого он является. Господь попускает ему пользоваться властью над этим миром (и соответственно допустит частичную передачу им этой власти антихристу), но лишь постольку, поскольку сам мир, погрязший в грехах, позволяет дьяволу управлять собою.

б. Смертельная рана зверя (13:3)

13:3. Многие пытались отождествлять этого "зверя" с тем или другим выдающимся государственным деятелем прошлого, который вновь возвратится при конце мира, чтобы стать его последним правителем. Назывались имена императора Нерона, Муссолини, Гитлера, Сталина и многих других; однако ни к одному из них "не приложимы" конкретные специфические особенности будущего правителя.

Что же может означать смертельная рана зверя, которая была исцелена? Наиболее вероятными кажутся два толкования, одно из которых предлагается богословом Элфордом. он считает, что смертельная рана символизирует падение Римской языческой империи и возникновение на ее месте христианской Римской империи. Однако не трудно заметить, что такое толкование скорее имеет отношение к истории, чем к осуществлению пророчества. А вот восстановление в последнее время Римской империи, утратившей свой преимущественно христианский характер, действительно могло бы в рамках этого толкования означать,- что смертельная рана исцелела.

Другое возможное объяснение: антихристу при выходе его на арену истории будет кем-то нанесена смертельная рана, которая чудесным образом будет исцелена сатаной. Противник Божий не обладает властью воскрешать мертвых, но, по-видимому, сила исцеления ему дана. Важно в этом контексте, что последний правитель придет к власти при явной и сверхъестественной поддержке сил зла.

е. Поклонение сатане и зверю (13:4-6)

13:4-6. В лице "зверя" люди "поклонятся" (т.е. станут поклоняться) самому сатане, воздавая ему почести, которых достоин лишь Бог. Это и было погубившей его мечтой "сына зари", который отпал от Бога. Как читаем о нем у Исайи (14:14): " Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему". Осуществление дерзкой этой мечты в пределах земли и станет последним проявлением лжерелигии, ибо дьявол попытается полностью занять в сердцах людей место Бога Отца, поставив на место Христа, в роли Царя царей, — антихриста. По-видимому, эта ситуация возникнет при начале последнего "трех с половиной летия", ознаменовав собой начало великой скорби.

Повседневное действие сил явно сверхъестественных и приведет к тому, что люди станут задаваться такими вопросами, как: "Кто подобен зверю сему, и кто может сразиться с ним? (Отк. 13:4). В этих риторических вопросах содержится и объяснение того, как удастся "зверю", не доведя дело до мировой войны, захватить господство над миром. На протяжении сорока двух месяцев будет продолжаться его правление, которому будет сопутствовать открытое произнесение хулы на Бога, на небеса и на небожителей.

г. Господство зверя над миром (13:7-8)

13:7-8. Словами и дана была ему власть над всяким коленом и народом, а языком и племенем снова подчеркивается тотальная власть антихриста над миром. О его "царстве" предсказано было пророком Даниилом, что оно "будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее" (Дан. 7:23). Жестоко будут преследоваться в этом "царстве" святые, т. е. те, кто в годину великой скорби обратятся к истинному Богу и "поклонятся" Ему, а не "зверю" и его покровителю. Ведь достигнув политического господства над миром, антихрист запретит все религии вообще — с тем, чтобы люди поклонялись ему одному (см. 2 Фес. 2:4). И все живущие на земле, за исключением тех, чьи имена записаны в книге ввязай у Агнца, поклонятся зверю. В выражении закланного от создания мира слова "от создания мира", по-видимому, относятся к какому-то моменту в вечности, с точки зрения земного времени давно прошедшему, когда Божеством было вынесено решение о жертвоприношении Сына; речь тут, конечно, не о времени фактического распятия Христа. С этим местом в каком-то смысле перекликается сказанное Павлом в Еф. 1:4, что Бог избрал нас во Христе "прежде создания мира".

По мнению некоторых, в "книге жизни" записано имя каждого человека, которому предстоит родиться на земле, но коль скоро человек умирает, не уверовав во Христа, имя его из этой книги вычеркивается. Такое толкование основано на Отк. 3:5, где Христос обещает верующим в Сардисе, что имя "побеждающего" не будет "изглажено" из книги жизни, а также на Отк. 22:19, где содержится грозное предупреждение: кто "отнимет" что-либо от слов Откровения, "у того отнимет Бог участие в книге жизни".

Однако слова, записанные в Отк. 13:8, вероятно, означают иное, а именно: спасенные записаны в книгу жизни в какой-то момент в вечности - в предвидении крестной смерти Христа за них, и их имена не будут вычеркнуты из нее. Смысл стихов 7-8 в том, что в последний период человеческой истории, в условиях безраздельного господства над миром сатаны "и его антихриста, только те, кто придут ко Христу, будут избавлены от вечной погибели.

д. Призыв слушать (13:9-10)

13:9-10. В ст. 9 звучит призыв знакомый нам по обращению Господа к семи церквам в Малой Азии (гл. 2—3): Кто имеет ухо, да слышит... Многие мечтают сегодня о, единой церкви и общемировой религии, и это станет реальностью в последнее время, только поклоняться в этой церкви станут не Богу, а дьяволу, о и церковь и религия эти будут сатанинскими. В такой ситуации призыв, услышанный Иоанном, мог быть обращен только к тем отдельным людям, которые в страшные эти времена найдут в себе желание и силы искать Господа. А Бог и в последние дни, как в каждом веке и в каждый момент времени, будет говорить тем, кто готов слушать Его; мысль эта то повторяется в Евангелиях (см. Мат. 11:15; 13:9,43; Map. 4:9,23; Лук. 8:8; 4:35).

В отличие от посланий семи церквам, де призыв "слушать" был каждый раз адресован именно к церкви, здесь упоминания о церкви нет. И это еще одно свидетельство в пользу того, что прежде начала великой скорби Церковь будет восхищена. Книга Откровения становится яснее, если рассматривать ее как обращение не к первому лишь поколению христиан, стоявших перед лицом жесточайших преследований, но к верующим всех времен, и особенно к тем, которые будут жить в последнее время. В ст. 10 Бог как бы напоминает тем, кто расположены внимать Ему, что их покорность Его слову может стать причиной гонений на них и даже их гибели, но одновременно Он заверяет их в том, что повинных в их страданиях нечестивцев во главе с антихристом ожидает Его возмездие. Последнюю фразу ст. 10 надо читать как призыв святых к терпению, вере и верности.

7. СЕДЬМОЙ ПЕРСОНАЖ: ЗВЕРЬ, ВЫХОДЯЩИЙ ИЗ—ПОД ЗЕМЛИ (13:11-18)

а. Появление зверя, выходящего "из земли" (13:11-12)

13:11-12. В отличие от первого зверя, "выходящего из моря" (ст. 1), второго зверя Иоанн видит выходящим из земли. И хотя по отношению к обоим этим существам употреблено одно и то же слово "зверь" ("серион"), первый явно относится к беспокойному богоборческому миру, из среды которого (символизируемой морем) появляется, тогда, как символику второго толкуют по-разному, Так, в слове "земля" усматривают указание на "землю обетованную", и на этом основании считают второго "зверя" выходцем из иудейского народа. Такая точка зрения не представляется достаточно обоснованной. Да в сущности ни национальная, ни географическая "привязки" и не имеют тут значения. Скорее всего, второй "зверь" — это тот, о котором в Отк. 19:20 и 20:10 говорится как о лжепророке.

Второй зверь имел два рога, подобные агнечьим, но говорил как дракон, т. е. как сатана. Отсюда можно заключить, что это будет религиозный деятель, чья роль будет состоять в поддержке первого зверя, т.е. политического диктатора-антихриста. Он тоже будет обладать большой властью, полученной как от сатаны, так и от антихриста: Иоанн видит, что этой властью он заставляет всю землю и живущих па ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела.

Таким образом вся эта религиозная система явится подражанием Святой Троице. Сатана попытается занять место Бога Отца; первый зверь будет претендовать на место Сына — Иисуса Христа, Царя царей (даже исцеление его сатаной от смертельной раны есть как бы подражание воскрешению Сына Отцом ред.); второй зверь, лжепророк, станет играть роль подобную роли Святого Духа, Который побуждает верующих поклоняться Иисусу Христу: этот станет побуждать "живущих на земле" поклоняться сатане. Все это и будет последней попыткой сатаны подменить веру во Христа лжерелигией.

б. Чудеса, творимые зверем (13:13-15)

13:13-15. И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. Так будет действовать второй "зверь", чтобы заставить людей поклониться первому "зверю". Люди иногда забывают о том, что не только Бог творит сверхъестественные вещи, но и сатана в известных пределах тоже в состоянии совершать чудеса; в видении ап. Иоанна он до конца использует эту свою силу, чтобы обольщать обитателей земли и побуждать их поклоняться антихристу.

Помимо низведения огня с неба, второй "зверь" принудит людей сделать образ (первого) зверя. Это изображение, возможно, будет установлено в Иерусалимском храме, который будет к тому времени отобран у евреев. Ап. Павел пишет, что первый зверь сядет в храме, "выдавая себя за Бога" (2 Фес. 2:4). Возможно, "образ зверя" будет установлен в том же храме для того, чтобы люди могли поклоняться ему в отсутствие самого "зверя".

Об этом образе в Откровении упоминается неоднократно (13:14-15; 14:9, 11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4). Не исключается, впрочем, что под "образом" здесь понимается как "изображение", так и воплощение антихриста в "образе" правителя мира. В любом случае он явится символом силы первого "зверя".

То обстоятельство, что второму "зверю" дано... было вложить дух в образ (первого) зверя, чтобы образ... и говорил и действовал, затрудняет понимание этого места — ведь в Библии нигде не говорится о том, что и сатана имеет силу вселять жизнь в неодушевленные предметы. Творцом жизни является только Бог. Возможно, здесь подразумевается, что "образ зверя" (его изображение) будет лишь производить впечатление живого и говорящего, наподобие современных компьютеризированных роботов. Возможно и то, что в нем будет действовать какое-то сочетание "высокой механики" со сверхъестественной силой — во имя того, чтобы "зверю из земли" достичь своей цели. И он, по всей видимости, достигнет ее.

Приказание поклоняться образу, как и самому первому зверю, будет исполняться по той причине, что каждому "уклоняющемуся" будет грозить смерть. "Грозить" не означает, однако, непременного уничтожения на деле. Ведь для обнаружения каждого "неповинующегося" на земле потребуется немало времени. Пример из недавней истории: Адольф Гитлер хотел уничтожить всех евреев, и охота за ними продолжалась многие годы, но осуществить свой план до конца он так и не смог. Однако о множестве замученных говорится в Отк. 7:9-17.

в. Начертание зверя (13:16-18)

13:16-18. Стараясь укрепить свои власть и влияние во всем мире и заставляя людей поклоняться первому "зверю", второй "зверь" сделает обязательным начертание на правой руке или на лбу каждого человека, без коего свидетельства о том, что человек этот поклонился "зверю", не будет у него возможности ни покупать, ни продавать, т. е. обеспечивать себя пищей, одеждой, насущно необходимыми вещами. Это тоже заставит подавляющее большинство живущих на земле поклониться "зверю".

Существует множество соображений и догадок относительно "начертания зверя". Бесчисленны попытки расшифровать число 666 — обычно на основании буквенно-числовых эквивалентов, которые приняты были в еврейском, греческом и других алфавитах древности. "Антихристов" таким способом "вычисляли" во многих исторических личностях прошлого, включая Магомета, Наполеона и др., но все это остается более или менее бездоказательным. Приходится допустить, что имя личности, стоящей за этим числом, которая еще не приходила, но явится в будущем, тогда и откроется, а до тех пор знание этого имени — бесполезно.

Тем не менее, небезынтересно привести наилучшее, пожалуй, толкование числа 666, не открывающее стоящего за ним "имени", но, возможно, приоткрывающее символику его с другой стороны. Это толкование исходит из того, что "шестерка" — цифра на единицу меньшая, чем совершенное число "семь", и, будучи повторено трижды, может означать, что все попытки "подстроиться" (см. соображения, высказанные в этой связи выше) под Божественные совершенство и всемогущество окажутся тщетными, так как сатана и два его "зверя" остаются "тварью", и Творцом стать не могут. На то, что "шесть" — число человеческое, указывается многими обстоятельствами в Библии, включая и то, что человек должен шесть дней трудиться, а на седьмой — отдыхать. Заметим, что гематрия — попытки отыскивать скрытый смысл в цифрах, приводимых в Священном Писанин, — имела широкое распространение в древнем мире. Возможно, и ап. Иоанн имел в виду какую-то конкретную личность, определить которую были в состоянии люди близкие ему. Однако из раннехристианской литературы, дошедшей до нас, следует, что и между отцами Церкви было по этому поводу немало разномыслия и споров, так что лучше оставить эту загадку нерешенной до времени. Процитируем, пожалуй, соображение, высказанное богословом Торенсом, которое перекликается с приведенным выше: "Злая троица "666" постоянно подделывается под Святую Троицу "777", но неизбежно терпит при этом неудачу".

Тринадцатая глава является важной, поскольку "вводит" двух из главных персонажей Откровения — "зверя, выходящего из моря" (мирового диктатора), и "зверя, выходящего из земли" (лжепророка его и главного сообщника). Распространенной, но не имеющей подтверждения является та точка зрения, что один из двух "зверей" 13 гл. будет евреем. Скорее всего оба они будут из "язычников", поскольку о периоде великой скорби говорится, что он будет послед-' ним временем язычников, "попирающих" Иерусалим (Лук. 21:24); оба "зверя" будут преследовать как евреев, так и уверовавших язычников.

Тринадцатая глава, кроме того, позволяет глубже проникнуть в характер грядущего последнего времени. Это будет период единого всемирного правительства и единой всемирной религии — при единой же мировой экономической системе. Те, кто не захотят поклоняться зверю и окажут ему сопротивление, будут объявлены вне закона, обречены уничтожению, и число убитых в те дни, возможно, превысит число верующих, которые выживут. Это явится последней попыткой сатаны обмануть мир и заставить его поклониться ему, отвратив людей от поклонения истинному Богу и Спасителю Иисусу Христу.

Глава эта также свидетельствует, что мечта "постмиллениалистов" о том, что мир будет становиться все лучше и лучше, благодаря стараниям и усилиям христианской Церкви и распространению Евангелия, не подтверждается Библией. Напротив, последней формой мировой религии станет религия сатанинская и богохульная. В наше время многие признаки говорят о том, что мир движется именно в таком направлении. Из этого следует вывод, что время второго пришествия Христа приближается.

8. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СОБЫТИЯ НА ЗЕМЛЕ И НА НЕБЕ (гл. 14—15)

а. 144 000 на горе Сион (14:1-5)

В главах 14 и 13 представлены новые события и подробности происходящего на небе и на земле — в преддверии последних кар — судов семи чаш гнева Божия (гл. 16) и продолжающихся судов (гл. 17 и 18).

14:1-2. Здесь мы снова встречаемся с теми 144 000 "запечатленных", о которых шла речь в 7 главе; Иоанн видит их вместе с Агнцем стоящими на горе Сион. Есть, в самом деле, разумное основание полагать, что это — те же самые 144 000, только "изображенные" в завершающий период времени великой скорби. Видение "предвосхищает" триумф этих людей, переживших без вреда для себя страшное время кар Господних и, вот, дождавшихся возвращения Христа на землю. В отличие от многих других, эти не станут мучениками. Однако они не будут и единственными уцелевшими, так как немало других — язычников и евреев — обратятся при конце времен ко Христу и, избежав каким-то образом мученической кончины, удостоятся чести приветствовать Христа при Его возвращении.

В сцене, увиденной Иоанном, опять сопутствуют шум как бы множества вод и... звук сильного грома... и голос как бы гуслистов (арфистов)... О звуке грома говорится также в 4:5; 6:1; 8:5; 11:19; 16:18; 19:6.

14:3-5. Иоанн пишет: Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами... Нет

уверенности, что поют именно эти 144 000; речь тут может идти о небесном хоре, возможно, о том множестве людей, одетых в белые одежды, о которых упоминается в Отк. 7:9-17. Однако нет основания рассматривать гору Сион как символ неба. "Хор" могли составлять и упомянутые 144 000 (Отк. 14:1), которые остались в живых до пришествия Христа, и, вот, находятся вместе с Ним в буквальном смысле на горе Сион.

Упоминание о том, что они не осквернилась с женами можно понимать и в "узком" смысле (в дни великой скорби они отрешились от нормальной семейной жизни или отказались от вступления в брак, чтобы изолировать себя от антихристианского мира) и одновременно в расширительном плане — как символ их духовной чистоты (ср. с символикой "девства" в 4Цар. 19:21; Ис. 37:22; Иер. 18:13; 31:4, 21; Плач. 2:13; Ам. 5:2). Во 2Кор. 11:2 вся Церковь уподобляется "чистой деве", несмотря на то, что она составляется как женщинами, так и мужчинами.

Некоторые богословы полагают, что 144 000 — это евангелисты, которые будут жить в дни великой скорби. Однако в Писании не говорится, что они были проповедниками или пророками; лишь — об их чистоте и о том, что они не будут убиты, как многие другие. они следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. И далее ап. Павел говорит, что Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу. "Первенцы", возможно, означает, что эти евреи были первыми из своих соплеменников, обратившихся ко Христу при конце времен (см. Зах. 12:10; Рим. 11:15, 26-27). Они названы непорочными, и, кроме того, о них говорится как о людях, которые в период торжества лжи не осквернили уста свои лукавством (т. е. ложно).

Повторим, что в целом этот раздел есть пророческое видение прославления, которого удостоятся 144 000 при возвращении Христа на землю.

б. Возвещенное тремя Ангелами (14:6-12)

14:6-8. Затем Иоанн видит Ангела, летящего по небу, который имеет вечное Евангелие. Ему поручено благовествовать всем остающимся в живых на земле. Из-за слов "Евангелие" и "благовествовать" некоторые полагают, что тут подразумевается проповедь спасения или благой вести относительно грядущего царства Божия. Собственно, попытки пробудить совесть человеческую будут, очевидно, предприниматься Отцом Небесным до последнего момента, однако, из данного контекста следует, что здесь подразумевается весть не о спасении, а, напротив, о наступлении часа суда Его и осуждения. Поэтому и призывает Ангел: Убойтесь Бога и воздайте Ему славу! Так что "вечное Евангелие" скорее предстает тут вестью о справедливых карах Божиих в свете Его праведности.

За первым Ангелом следовал второй, провозглашая падение Вавилона, напоившего яростным вином блуда своего... все народы. (О Вавилоне см. ком. на гл. 18.)

14:9-12. И третий Ангел последовал за ними, говора громким голосом: Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание па чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное (символ того, что грядущий на них гнев Божий не будет смягчен Его милосердием)... Другими словами, эти люди будут обречены бесконечным мучениям вместе с сатаною, ангелами его и другими неспасенными грешниками. О вечном характере их мук недвусмысленно сказано в ст. 11: и дым мучения их будет восходить во веки исков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью...

Те, которые останутся верными Иисусу и заповедям Божиим, призываются к терпению (ст. 12; ср. 13:10).

Доктрина о вечном наказании, конечно, трудна для понимания; в среде либеральных богословов она непопулярна. И тем не менее. Библией утверждается именно эта доктрина. Причем в Откровении Иисус Христос и ап. Иоанн говорят на эту тему больше и определеннее, чем говорится об этом во всей остальной Библии.

в. О блаженстве верных Господу (14:13)

14:13. После страшного и торжественного заверения, произнесенного третьим Ангелом, Иоанн услышал голос с кеба, который повелел ему записать то, что этот голос произнес: Отныне блаженны мертвые, умирающие и Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.

Этот стих часто относят ко всем верующим, однако из контекста явствует, что обещание блаженства дается тут тем, кто умрет в дни великой скорби. Для них смерть явится избавлением от гонений и мучений; посредством ее они войдут в славное присутствие Господа.

г. Возвещенное второй группой из трех Ангелов (14:14-20)

14:14-16. Иоанну далее было показано ...светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; па голове его золотой венец, и в руке его острый серп. Некоторые считают, что это — Ангел, однако, более вероятно, что здесь подразумевается Иисус Христос, Который в Св. Писании часто называется "Сыном Человеческим" (ср. 1:13). Только в Ев. от Матфея он назван так более 25 раз (Мат. 8:20; 9:6; 11:19; 12:8,32; 13:41 и далее). Серп в руках "Сидящего на облаке" — орудие суда, что подтверждается словами трех следующих Ангелов (Отк. 14:15-20).

Ангел, "вышедший из храма", призвал Христа: Пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы; ибо жатва на земле созрела. Здесь употреблено греч. слово ексерарнте. которое означает, "переспела", "начала увядать". И поверг сидящий... серп свой на землю, и земля была пожата, т. е. суд совершился.

14:17-20. И... вышел Ангел из небесного храма, также с острым серпом. И иной Ангел, имеющий власть над огнем (вероятно, по приказанию Божию, управляющий стихией огня), вышел от жертвенника... Вспомним, что именно от небесного жертвенника всесожжения возносили свою молитву об отмщении нечестивым, замучившим их, души праведников; в свете этого происходящее далее может быть воспринято как ответ на их молитву.

Итак, Ангел, "имеющий власть над огнем", воскликнул к тому Ангелу, который вышел из храма, говоря: пуста острый серп твой и обрежь грозди винограда па земле, потому что созрели на нем ягоды. И, подчинившись, поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божья. И истоптаны были ягоды в точиле за городом (за пределами города; речь, по-видимому, идет об Иерусалиме).

В прежние времена сок из винограда выжимали в подготовленных для этого ямах, где виноград топтали ногами. Отсюда этот образ, который раскрывается в ст.20: И истоптаны ягоды— и потекла кровь из точила даже до узд конских, на 1600 стадий (т. е. на 300 примерно километров). На 300 км. в округе Иерусалима совершится кровавая бойня — это место может быть понято буквально, однако невозможно представить себе, чтобы поток крови поднялся на такую высоту ("до узд конских"); здесь, видимо, метафора, выражающая масштабы бойни (ср. Ис. 63:1-3). Из других мест Писания (к примеру, из Отк. 16:14; Дан. 11:40-45) явствует, что перед вторым пришествием Христа на земле разразятся невиданного масштаба войны, и в данном случае речь, возможно, идет об одном из сражений того времени.

Взятая в целом, 14 глава Откровения подразумевает — с одни стороны — сохранение в дни великой скорби "запечатленных" Богом людей — в количестве 144 000 и "представляет" нам их; с другой стороны, в ней живописуются ужасные суды, которые обрушатся на мир, отвергающий Христа и следующий за антихристом.

Богослов Уильям Келли видит в этой главе своего рода план основных событий последнего времени:

1) явление Богобоязненного остатка Израиля;

2) заключительное обращение к язычникам;

3) падение Вавилона;

4) обреченность поклоняющихся "зверю";

5) блаженство замученных святых;

6) жатва;

7) излияние гнева Божия на нечестивый мир.

д. Явление семи Ангелов (15:1-8)

15:1-2. Иоанн пишет, что увидел иное знамение на небе, великое и чудное — семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. Это последнее знамение связано с предыдущими великими знамениями — жены в 12:1 и красного дракона в 12:3. Не следует отождествлять этих семерых Ангелов ни с теми, что составили две группы по три Ангела (14:6-20), ни с какими-либо другими ангелами, упоминавшимися прежде.

Апостол Иоанн увидел также ваш бы стеклянное море, смешанное с огнем; скорее всего, это то же самое море "пред престолом", о котором говорится в 4:6. На нем стояли победившие зверя; о них же читаем в 7:9-17. Они победили зверя в том смысле, что не дали ему победить себя, не поклонились ему.

15:3-4. Апостол слышит, как победившие святые поют песнь Моисеи... я песнь Агнца. Возможно, речь идет о двух разных гимнах, первый из которых прославляет верность Бога по отношению к Израилю (не идентична ли она записанной во Втор. 32, где подробно перечисляются проявления этой верности?); второй гимн мог быть "песнью Агнца" в том смысле, что прославлял великие и чудные дела Господни, Его праведность и истинность путей Его. (Обе песни могут быть единым символом торжества тех, кто хранил верность Богу как в Ветхом, так и в Новом заветах — ред.) Заканчивается пение предсказанием, что все народы... поклонятся Богу. Это предсказание и славословие, возносимое Создателю, как оно выражено здесь, явно перекликаются по смыслу и форме со множеством других мест в Св. Писании, в которых подразумевается второе пришествие Христа и установление на земле Его Тысячелетнего царства (см. Пс. 2:8-9; 23:1-10; 65:1-4; 71:8-11; 85-9; Ис. 2:2-4; 9:6-7; 66:18-23; Иер. 10:7; Дан. 7:14; Соф. 2:11; Зах. 14:9). За страшным временем повсеместного зла, беззаконий и богохульства, которое наступит перед возвращением на землю Христа, последуют полное и справедливое воздаяние Божие и затем—утверждение святости Его в этом мире.

15:5-8. Продолжая созерцать происходящее на небе, Иоанн видит, как отверзся храм (названный им скинией свидетельства — возможно, в знак предлагаемого ему откровения). Этот храм на небе полностью, думается, "соответствовал" земному храму. Итак, он был открыт, и из него вышли семь Ангелов, имеющие семь язв. Частая и светлая льняная одежда их свидетельствовала об их духовной чистоте, а золотые пояса Ангелов — знаменовали славу Божию.

Взгляду Иоанна представилась следующая картина: Одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога... Возможно, чаши были полны огня, которым почти всегда символизируется в Св. Писании ярость Божия. Отсюда этот дым, названный дымом от славы Божией и от силы Его, которым наполнился храм, из-за чего никто не мог войта в него, доколе не окончились семь язв сема Ангелов (ср. Исх. 40:34-35).

В целом Отк. 15:5-8 отражает страшную картину суда Божия, ожидающего этот грешный мир при конце его. Сами эти суды, как описаны они в 16 гл., полностью соответствуют грозному вступлению в 15:5-8.

К. Чаши Господнего гнева (гл. 16)

Хронологически события этой главы очень близки ко второму пришествию Христа, и суды, описанные в ней, стремительно следуют друг за другом. Из кн. Даниила видим, что в заключение периода великой скорби разразится мировая война (Дан. 11:36-45). В описании ап. Иоанна эти события очень быстро устремляются к своему апогею.

1. ПЕРВАЯ ЧАША (16:1-2)

16:1-2. Иоанн записал, что в следующий момент он услышал... из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю. Несомненно, это был голос Самого Бога, говорившего из Своего небесного храма. Прилагательное мегалес, переведенное здесь как громкий, неоднократно встречается в этой главе (см. "громкий голос" в ст. 17), но чаще оно передается как "великий" (см. ст. 12— "великая река Евфрат"; ст. 14— "великий день Бога"; ст. 18 — "великое землетрясение"; ст. 19 — "город великий" — о Вавилоне); по отношению к "граду" и "язвам" в ст.21 опять-таки употреблено мегалес) Этим подчеркивается, что суды, которые обрушатся на землю на этот раз, будут особенно велики, т. е. более страшны и беспощадны, чем все предыдущие.

Когда первый Ангел вылил чашу свою на землю, то сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.

Здесь возникает вопрос, не следуют ли суды чаш гнева Божия (по времени) за судами, возвещенными семью ангельскими трубами, или суды эти — идентичны? В самом деле, и в том и в другом случае между судами как будто много общего:

а) их объектом является земля (ср. 8:7 и 16:2), а также

б) море (ср. 8:8 и 16:3);

в) и те и другие суды поражают "реки и источники вод" (ср. 8:10 и 16:4);

г) "суды труб" поражают солнце, луну и звезды (см. 8:12), и при сопоставлении их с "судами чаш" видим небольшую разницу, т. к. четвертые "суд чаш" изливается только на солнце (16:8-9).

Далее. Наблюдается сходство между "действием" пятой трубы, при звуках которой, в результате вмешательства демонских сил, "помрачились" небо и солнце (9:1-3), и излиянием пятой чаши, когда снова мрак окутывает землю, и люди исходят от страданий (16:10-11). Шестая труба имеет отношение к реке Евфрат (9:13-14), как и шестая чаша, иссушившая ее (16:12). Седьмая труба возвещает о завершении периода великой скорби (11:15-19), а при излиянии седьмой чаши из храма небесного раздается голос Бога, говорящий: Совершилось (16:17). И в том и в другом случаях "произошли молнии, громы... и сделалось великое землетрясение" (ср. 11:18-19 и 16:17).

При всех этих параллелях суды труб и чаш — не идентичны; между ними, кстати, можно проследить и значительные различия. Так, при совершении "судов труб" поражается третья часть земли и неба, тогда как при "излиянии чаш" гневом Божиим поражается вся земля; кроме того, "суды чаш" гораздо более страшны и завершающи по своему характеру. Поэтому оптимальным представляется толкование, давно господствующее в Церкви, а именно: "суды семи чаш" являются "развитием" суда седьмой трубы так же, как "суды семи труб" продолжают, в свою очередь, суд, ознаменованный снятием седьмой печати. Порядок судов и их интенсивность все более при этом нарастают и все более "распространяются вширь" по мере приближения второго пришествия Христа. Все указывает на то, что события, связанные с судами семи чаш, будут быстро следовать одно за другим, подобно ударам молота обрушиваясь на мир, сильно пошатнувшийся в результате действия предыдущих судов и разгоревшейся мировой войны.

Итак, при излиянии первой чаши люди, поклоняющиеся антихристу, покроются отвратительными ранами; их физические страдания усугубятся при излиянии пятой чаши (ст. 10-11).

2. ВТОРАЯ ЧАША (16:3)

16:3. После того, как прозвучала вторая труба, "... третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море" (8:8-9). Подобное, но вместе с тем в отличное, произошло при излиянии второй чаши: море обратилось в кровь как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море (16:3). Едва ли химический состав океана сделается идентичным химическому составу крови; более вероятно, что вода в нем сделается похожей на кровь по виду и непригодной для жизни. Как и при "суде второй трубы", то, что произойдет при излиянии второй чаши, аналогично первой казни египетской (Исх. 7:20-25). Поскольку моря покрывают значительную часть земной поверхности, "поражение" это будет всемирным и страшным.

3. ТРЕТЬЯ ЧАША (16:4-7)

16:4-7. Подобно тому, как при звуке третьей трубы третья часть вод в реках и источниках сделается "полынью" (8:11), т. е. горькой, при излиянии третьей чаши суд, поразивший воду океанов и морей (вторая чаша), распространится на реки и источники вод, которые обратятся в кровь (16:4). Наблюдая это, ап. Иоанн услышал, как Ангел, управляющий стихией вод, провозгласил (ст.5-6): Праведен Ты, Господа... потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых в пророков, Ты дал им пить кровь... Слова эти как бы звучат ответом на вопль мучеников у алтаря об отмщении (6:10) и схожи со словами "Ангела от жертвенника" в ст. 7 (ср. 15:3).

4. ЧЕТВЕРТАЯ ЧАША (16:8-9)

16:8-9. Сущность этого суда будет состоять в необычном зное, который станет источать солнце. В ответ на эту кару люди хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы покаяться и воздать Ему славу. В отличие от действия четвертой трубы, когда "затмилась" третья часть солнца и небесных светил, тут свет и жар станут невыносимыми. Эти стихи, как и другие пророчества, не оставляют сомнения в том, что в годы великой скорби на земле произойдут резкие климатические изменения.

5. ПЯТАЯ ЧАША (16:10-11)

16:10-11. Этот суд направлен непосредственно против "зверя": пятый Ангел вылил чашу свою на престол его, и сделалось царство его мрачно (т.е. тьма вновь окутала землю), и это, видимо, каким-то образом усугубило физические страдания (ср. ст. 2) людей, ибо они кусали языки свои от страдания, и хулили они Бога небесного, как и прежде, не пожелав раскаяться я делах своих. Здесь предпоследнее в Откровении упоминание о нежелании человечества покаяться (см. ст. 21; ср. 9:21; 16:9).

Действие пятой чаши схоже с действием пятой трубы (9:1-11) — в обоих случаях наступит мрак на земле; различие в том, что по звуку пятой трубы исходят из бездны демоны, которые мучат людей, здесь же скорее подразумеваются их сильные физические страдания.

6. ШЕСТАЯ ЧАША (16:12-16)

16:12. Согласно откровению Иоанна, Шестой Ангел вылил чашу слою я великую реку Евфрат, и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царем от восхода солнечного.

Существует бесконечное множество толкований относительно этих "царей", идущих с востока; многие богословы пытались отождествлять их с современными им "царями" и военачальниками. В одном лишь обзоре на 100 комментариев на кн. Откровения приводится на этот счет не менее 50 толкований. В самом простом из них и, пожалуй, наилучшем предполагается, что это будут главы или военачальники стран Востока — участниц последней мировой войны. При сопоставлении этого стиха, указывающего на приближение второго пришествия Христа, и современной ситуации в мире (когда именно на Востоке сосредоточены значительная часть населения земли и громадный военный потенциал) всякое иное толкование 16:12, кроме буквального, теряет смысл. Элфорд заявляет об этом прямо и в нескольких словах: "Лишь буквальное понимание этого стиха соответствует как данному контексту, так и целой серии пророчеств".

Видение Иоанна связано с великой рекой Евфрат, и объясняется это тем, что на востоке Евфрат является водной границей между Святой землей и Азией (см. ком. на 9:12-16). Здесь недвусмысленно намекается на то, что Сам Бог осушит эту реку в нужное время, однако уже в наши дни на Евфрате сооружена дамба для ирригационных целей, так что временами и сегодня в реке этой остается мало воды, или же она совсем исчезает.

В Св. Писании Евфрат упоминается многократно (см. к примеру, Быт. 15:18; Втор. 1:7; 11:24; Иис. Н. 1:4). "Высыхание" этой реки предсказано также пророком Исайей (11:15).

16:13-16. Иоанну дается всеобъемлющее и вместе с тем символическое видение подготовки к излиянию последней чаши Господнего гнева. Он увидел трех бесовских духов, похожих на жаб, которые выходили из уст сатаны (дракона) и из уст обоих "зверей"— антихриста (13:1-10) и лжепророка (13:11-18). Об этих духах говорится, что они творят знамения. Их задача будет в том, чтобы стать вдохновляющей и направляющей силой земных властителей, народов и государств; в этом смысле они и собирают их на брань в оный великий день Бога Вседержители. Тут, однако, возникает известная трудность в связи с "деятельностью" трех злых духов. Ведь мировое правительство в годы великой скорби будет установлено самим сатаною (13:2). Здесь же он, его антихрист и лжепророк объединяют усилия, чтобы столкнуть народы мира в последней войне. Казалось бы, такая война — это мятеж против утвержденного сатаной мироправителя. Зачем же понадобится ему разрушать им же созданную империю? Ответ, по-видимому, содержится в последующих событиях. Сатана, зная, что пришествие Христа близко, стянет всю военную мощь мира к Святой земле ("он" в ст. 16 — это именно сатана), чтобы оказать сопротивление Сыну Человеческому, Который придет на гору Елеонскую (Зах. 14:4). В то время, как обманутые народы пойдут на эту войну, движимые каждый какими-то политическими целями, сатана будет преследовать свою цель: сразиться их руками с небесными армиями (предстающими Иоанну в 19 гл.). Война эта, как говорится в Св. Писании, будет продолжаться вплоть до появления Христа, и в день возвращения Господа уличные бои разгорятся в Иерусалиме. Следовательно Иисус придет в начале "Армагеддонской битвы" или в разгар ее, и лишь тогда достигнет она своей кульминации. Слово "Армагеддон" происходит от двух еврейских слов, означающих "гора Мегиддо". Гора эта находится вблизи одноименного города у равнины Ездрелон, бывшей местом многочисленных сражений в ветхозаветные времена.

По словам Иоанна, он услышал предупреждение, исходившее от Самого Иисуса Христа: Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его (ст. 15).

В Писании возвращение Христа на землю часто сравнивается с появлением вора — в смысле его неожиданности для неверующих. Но как христиане не должны быть захвачены врасплох восхищением Церкви (1 Фес. 3:4), так и для уверовавших, которые будут жить на земле в дин великой скорби, не будет "внезапным" Его второе пришествие, ибо они будут жить в ожидании его. И Бог обещает благословение тем, которые будут готовы к возвращению Сына.

В целом излияние шести чаш гнева Божия есть подготовка к заключительному акту суда Его перед вторым пришествием Сына, и в процессе этой подготовки разразятся события при реке Евфрат, о которых было сказано и раньше (Отк. 9:14). Промежуток времени между действием шестой трубы и излиянием шестой чаши будет невелик.

7. СЕДЬМАЯ ЧАША (16:17-21)

16:17-20. Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершалось! Это похоже на то, что было произнесено после того, как прозвучала седьмая труба (11:13-19). Снова увидел Иоанн молнии, услышал громы и голоса и стал свидетелем великого землетрясения, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! — восклицает апостол — так великое! (16:18). Из его слов явствует, что это последнее землетрясение превзойдет по своей силе те, о которых говорится в 8:5 и 11:19. Судя по дальнейшему описанию, оно так или иначе изменит все лицо планеты, за исключением, может быть, Св. Земли. Город великий, который распался на три части,— это Вавилон. Более важным, однако, является то, что города языческие пали (т. е. что города будут разрушены во всех странах). Так завершится подготовка ко второму пришествию Христа. Очевидно, при этом последнем катаклизме погибнет огромное количество людей, и будут уничтожены остатки сатанинской мировой империи.

Несмотря на то, что в 11:8 Иерусалим обозначен как "великий город, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят", тут под "великим городом" подразумевается не Иерусалим, а Вавилон (16:19). Бог даст ему чашу вина ярости гнева Своего. Это значит, что Вавилон подвергнется особо страшному суду Господа. Некоторые богословы предполагают, что под "Вавилоном" тут понимается Рим, который назван "Вавилоном" по причине своей крайней духовной развращенности. Так это или не так, богословы решают с давних пор, и все-таки предпочтительнее думать, что речь здесь идет именно о Вавилоне, который будет к последнему времени восстановлен и станет столицей мировой сатанинской империи.

В дополнение к страшному землетрясению, и, по всей вероятности, по причине его — всякий остров убежал, и гор не стало, записал апостол. Понятые буквально, стихи 18-20 свидетельствуют об изменении рельефа земли: острова уйдут под воду, а горы обрушатся. В конечном счете, все это изменит и лицо Святой Земли, на которой Христу предстоит утвердить Свое Тысячелетнее царство.

16:21. Во время землетрясения или после него град величиною с талант (подсчитано, что это соответствует примерно 45 кг.) нал с неба на людей. Такие сверхъестественно громадные массы льда, конечно, довершат разрушение всего, что уцелеет после землетрясения, и убьют или тяжело ранят оставшихся в живых. Однако и тут сердце человеческое "не сдастся" в гордыне своей, ибо, пишет Иоанн, снова хулила люди Бога за язвы от града...

Иногда задают вопрос: "Почему грешники будут наказываемы Богом вечно?" Ответ, видимо, в том, что люди — неизменны в своем "жестокосердии"; несмотря ни на какие кары, они упорствуют в своей нераскаянности и потому заслуживают вечного наказания.

Второе пришествие Христа во всем его драматизме описано в 19 главе. Предшествующие ей главы, 17 и 18, посвящены детальному описанию Вавилона.

Л. Падение Вавилона (гл. 17-18)

Мы видим здесь Вавилон — источник и прибежище многих языческих религий и верований, противостоящих как вере иудейской, так и христианской, — при последнем его осуждении и казни. В хронологические рамки "печатей, труб и чаш гнева Божия" эти главы не укладываются, и толкователям во все времена нелегко было объяснять значение откровения, содержащегося в них.

В целом, однако, Вавилон, как он предстает в 17 гл. в плане его религиозного состояния, как бы олицетворяет "последнее слово" в религиозном состоянии мира, и по времени это должно, следовательно, относиться к первой половине последнего семилетия перед вторым пришествием Христа. В 17 гл. сказано также о разрушении Вавилона 10 царями (см. ст. 16).

В отличие от 17 гл., в главе 18 Вавилон, по-видимому, рассматривается «как символ политической силы в как "город великий", столица мировой империи, которая во второй половине последнего семилетия станет доминировать в мире.

Вавилон, о котором в Библии упоминается около 300 раз, временами отождествляется с религиозными планами и действиями сатаны на земле, направленными против исповедания истинного Бога, но чаще он все-таки выступает в значении политической силы, воплощенной в нем как в великом столичном городе. В последнее время две эти "линии" Вавилона пересекутся, и последний суд Божий совершится над ним.

1. РЕЛИГИОЗНЫЙ ВАВИЛОН РАЗРУШЕН (гл. 17)

17:1-2. И пришел одни из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих. "Блудница" символизирует религиозную систему Вавилона и сопряженное с нею предельное падение нравов, а "воды многие" — "людей и народы, и имена и языки" (см. ст. 15). Ангел говорит Иоанну, что цари земные блудодействовали с этой "женщиной", другими словами, они подпали под развращающее воздействие той религиозной системы, которую она собой символизирует (14:8).

17:3-5. Иоанн был вознесен в духе (т. е. в видении своем, а не в теле; ср. 1:10 и 4:2) в пустынное место, где он увидел эту жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. "Зверь", очевидно, олицетворение мирового правительства того времени (13:1). 10 его рогов, как объясняется в ст. 12, это "десять царей, которые еще не получили царства". 7 голов, вероятно, символизируют семь выдающихся политических деятелей восстановленной в будущем Римской империи.

Жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом. Ее украшения напоминают о таковых в современных церквах, строго соблюдающих обрядность. Но в принципе "порфир" и "багряница" (пурпур), золото, драгоценные камни и жемчуг вполне могут символизировать красоту и славу, присущие истинной вере, однако, здесь они — признаки лжерелигии, оскверняющей истину.

В руке жена держала золотую чашу... наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее (ср. с выражением "вино ее блудодеяния" в ст. 2). Этим подтверждается, что и характер и "поведение" этого персонажа—аллегорический образ всякой ложной религии. И о том же говорят слова, написанные у "жены" на лбу: ТАЙНА, ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ, МАТЬ БЛУДНИЦАМ И МЕРЗОСТЯМ ЗЕМНЫМ. В некоторых переводах Библии слово "тайна" отделено в этой надписи от остальных слов, и это, по-видимому, верно, т. к. "тайна" не входит в состав собственно имени (которое, в свою очередь, определяет сущность "жены"), в лишь поясняет, что смысл и причина всего стоящего за этим "именем" сокрыты от людей.

Библия много говорит о Вавилоне как о месте "рождения" лжерелигия, начиная с повествования о строительстве Вавилонской башни (Быт. гл. 10 и 11). Слово "вавилон" означает "смешение" (Быт. 11:9). Позднее так был назван город, возникший за 3000 лет до Рождества Христова. Одним из наиболее известных его царей был Хаммураби (1728-1686гг. до P.X.). После периода упадка Вавилон снова достиг вершины своего расцвета при царе Навуходоносоре (605-562 гг. до P. X.). Последующая история этого города лежит в основе книги пророка Даниила.

Вавилон играл важную роль как в политической, так и в религиозной жизни древнего мира. У Нимрода, основавшего этот город (Быт. 10:8-12), была жена по имени Семирамида, которая явилась создательницей тайного культа, о чем сообщают внебиблейские источники. Семирамида имела сына Таммуза, которого она будто бы зачала чудесным образом, и так, якобы, исполнилось обетование относительно "семени жены", данное Еве (Быт. 3:15).

В религиозной практике, возникшей на основе, господствовавшей в Вавилоне лжерелигии, мать и дитя почитались как Божество; той же практикой было предусмотрено существование храмовых блудниц (ритуальной проституции).

Таммуз, согласно преданию, был убит диким зверем, но затем воскрес; в этом — как предвидение сатаной воскресения Христа, так и попытка его "упредить" этот высочайший акт собственной фальшивой подделкой под него. Исповедание вавилонской лжерелигии неоднократно осуждается Св. Писанием (Иер. 7:18; 44:17-19, 25; Иез. 8:14). Поклонение Ваалу связано с поклонением Таммузу.

Персы, одержавшие победу над Вавилоном (539 г. до P. X.), "не жаловали" религиозных культов, процветавших в "великом городе", и потому приверженцы их стали переселяться в город Пергам, где, как известно, была основана одна из семи церквей, к которым обращается в видении Иоанна Христос (2:12-17).

Когда со временем вавилонские жрецы передвинулись из Пергама в Рим, то немало способствовали засорению христианства языческими представлениями и ритуалами, которые постепенно проникали и в церковное богослужение.

Итак, Вавилон есть символ отпадения от истинного Бога и богохульной подмены почитания Отца в Сыне идолослужением. В этих стихах Вавилон судится последним судом Божиим.

17:6. Жена, символизирующая лжерелигиозную систему, основанную на отступничестве от Истины, упоена была кровлю святых. Это говорит о том, что истинные христиане будут к тому времени, за три с половиной года до второго пришествия Христа, почти полностью истреблены. Ап. Иоанн был поражен, увидя "жену" на "звере", поражен этим сочетанием и тем, как проявляет оно себя в мире.

17:7-8. И сказал мне Ангел: что ты дивиться? Я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее. Зверь... был, и нет его, в выйдет из бездны... Это — антихрист, который выйдет из "дома" сатаны, где обитают и демоны (9:1-2, 11). Здесь еще одно указание на то, что силу свою правитель мира будет получать от сатаны (см. 13:4), и что сатана и этот контролируемый им человек будут неразрывно связаны между собою. И сила их будет общей. Сказанное о "звере", что он был и нет его, и выйдет..., перекликаются со сказанным в 13:3. То обстоятельство, что антихрист "исцелится" и выживет, а империя его станет процветать, поразит мир своей сверхъестественностью и послужит причиной того, что человечество склонится и перед первым и перед вторым зверем. (О книге жизни см. ком. на 3:5; 13:8; 20:12,15; 21:27.)

17:9-11. Здесь ум, имеющий мудрость (ср. 13:18). То есть Ангел предупреждает апостола о необходимости — особой мудрости для того, чтобы понять истину, представляемую ему теперь, истину, облеченную в символ. Предпринимавшиеся на протяжении истории Церкви многочисленные попытки истолковать ее "правильно" тоже свидетельствуют об этом.

Итак, Ангел сообщает Иоанну, что семь голов (зверя) суть семь гор, на которых сидит жена. Многие богословы древности, к примеру, Виктории, написавший один из первых комментариев на книгу Откровения, видели в "семи горах" (или холмах) указание на Рим, т.к. его часто называли "городом на семи холмах". Из такой интерпретации логично следовал вывод, что именно Рим станет столицей будущей мировой империи.

При более внимательном проникновении в суть стихов нельзя, однако, не понять, что не о Риме идет тут речь. И что не в буквальном смысле горы имеются здесь в виду, а скорее политические лидеры. Тем более, что и в самом тексте поясняется, что семь голов суть... и семь царей. В ст. 10, где читаем это, далее сказано, что из них пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. Поскольку ап. Иоанн записывал откровение, как преломлялось оно через призму его видения мира и понимания вещей, то, возможно, понимал под этими "царями" пять выдающихся римских императоров, которые к его времени уже умерли; в том, который есть (шестом) он мог видеть императора Домициана, известного своими гонениями на христиан, который и Иоанна сослал на остров Патмос; седьмой же "царь", которому еще предстояло прийти, вообще не поддается "опознанию".

Из ст. 11 следует, что последняя мировая империя будет управляться восьмым "царем": И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. Этот восьмой "царь", конечно же, антихрист, которого уничтожит Христос во второе Свое пришествие. Он — из числа семи; возможно, в том смысле, что ему будут присущи те черты безнравственности и богоборчества, которые присущи были семи предшествовавшим царствам, но в нем они достигнут высшей точки выражения.

Вот одно из возможных объяснений второй половины 11 ст. Под седьмым "царем" или царством понимается Римская империя, которая будет чудом восстановлена в последнее время, но просуществует не долго, а восьмой царь ("зверь") — это последний мировой правитель. Из этих стихов явствует, что в конце времен, и в особенности на протяжении первой половины последних семи лет, утвердится союз между правителем (поначалу) Ближнего Востока (антихристом) и правителями остального мира с его отпавшей от Бога церковью; своей высшей, критической, точки этот союз достигнет в середине семилетия, когда антихрист захватит власть во всем мире.

17:12-14. В 12 ст. поясняется, что десять рогов — это десять царей. Многие комментаторы пытались отождествлять их с "царями" прошлых времен, однако из самого текста следует, что речь идет о будущих "царях", современниках антихриста; они ненадолго (на одни час) возглавят союзные страны на Ближнем Востоке, которые целиком подчинятся воле мирового правителя (примут власть со зверем).

В то время как семь голов, возможно, символизируют (в известной хронологической последовательности) семь выдающихся правителей Римской империи, 10 рогов — аллегория, явно относящаяся к последнему времени. Соответствующие "рогам" десять "царей" — единомысленны с антихристом (ст. 13), и союз их между собой направлен на поддержку зверя. За семь лет до второго пришествия Христа он заключит союз и с Израилем. И все эти семь лет они с неослабевающей силой будут противиться Спасителю. А когда Он вернется, десять царей поведут брань с Агнцем, и Агнец победит их (ст. 14). Любопытно, что Агнец тут же назван Господом господствующих и Царем царей (ср. 1 Тим. 6:13; Отк. 19:16).

17:15. В первом стихе этой главы сказано, что жена "сидит на водах многих", а в этом, пятнадцатом, стихе объясняется, что йоды... суть люди и народы, и племена и языки. Это говорит о том, что в мире возникнет на экуменическом основании единая религиозная система.

17:16-18. Заканчивается глава описанием уничтожения блудницы. Согласно англ. переводу Библии не только десять рогов... на звере (т.е. десять царей), но и сам зверь возненавидят блудницу и уничтожат ее. В Писании не указывается, когда именно это случится, однако похоже на то, что — в половине последнего семилетия, когда антихрист примет на себя роль мирового диктатора (см. Дан. 9:27; Мат. 24:15).

Когда "зверь", поначалу один из ближневосточных правителей, станет правителем мира, он, пожелав занять место Бога и в сердцах людей, потребует, под угрозой смерти, всеобщего поклонения себе как Богу (см. Дан. 11:36-38; 2 Фес. 2:4; Отк. 13:8,15). Таким образом, та мировая религиозная система, которая еще в первой половине последнего семилетия будет процветать на земле, внезапно существовать перестанет. Она будет заменена последней формой всеобщей религии, в рамках которой предметом поклонения всех станет диктатор мира — антихрист. Но все это — часть плана Самого Господа, цель Которого — в осуждении злых и порочных правителей мира сего. В ст. 17 читаем, что Бог положил им на сердце исполнить волю Его... и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божий.

В последний раз о "жене" говорится в 17:18: Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями. Сравнение жены с городом опять-таки предполагает, что в то время восстановленный древний Вавилон явится религиозным центром всеобщего ложного вероисповедания. Церковь-отступница была и вновь станет средоточием не только религиозной, но и политической силы и власти. Как сказано в 5 ст., и город и жена—это некая "тайна", потому они и представлены в символах, с трудом поддающихся интерпретации. Стих 18, однако, образует вступление к следующей главе, в которой Вавилон скорее понимается как город в буквальном смысле слова, нежели как религиозная система.

2. УНИЧТОЖЕНИЕ ПОЛИТИЧЕСКОГО ВАВИЛОНА (гл. 18)

18:1-3. Дальнейшее откровение относительно гибели Вавилона дается Иоанну Ангелом, сходящим с неба, т. е. еще одним Ангелом, которого не следует отождествлять ни с одним из упоминавшихся прежде. Все эти слуги Божьи имеют немалую власть и в этой книге нередко являются вестниками очередного откровения. Этот Ангел имел власть великую; земли осветилась от славы его (18:1).

Сообщение Ангела сводилось к следующему: Пал, нал Вавилон...

В гл. 18 перед читателями предстает большой процветающий город, один из мировых центров политической и экономической жизни. В результате суда Божия, который обрушится на него, он всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего напоил этот город все народы. Действие религии, не знающей истинного Бога, можно уподобить действию наркотиков, делающих людей безумными... Для города, благодаря которому многие купцы земные разбогатели, настал последний час.

18:4-8. Вслед за сообщением Ангела раздался голос с неба, вероятно, голос Самого Господа, Который призвал верный Ему народ выйти из города в таким образом избежать последствий суда, грядущего на него (ст. 4-5). Тот же голос повелевает, очевидно, обращаясь к царям, назначенным Богом исполнителями воли Его, — Воздайте ей... Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений я горестей. За то, что превозносила себя и развратничала физически и духовно, за то в один день прядут на все казни, смерть я плач я голод, и будет сожжена огнем. То обстоятельство, что в гл. 18 неоднократно подчеркивается гибель великого города в одночасье, наводит на мысль о том, что разорение Вавилона "десятью царями" будет окончательно довершено землетрясением, о котором говорится в 16:18-19.

18:9-20. Царя земные, так или иначе связанные с "великим городом", придут в отчаяние при виде его гибели. Они восплачут и возрыдают... говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! И купцы земные станут оплакивать падение города, с которым не смогут уже более вести торговых дел. Стихи 12-13 живописуют богатство и процветание Вавилона, и этим более подчеркивается "светская ипостась" его, нежели религиозная. Вплоть до 20 ст. говорится об отчаянии и причитаниях всех, так или иначе "причастных" к Вавилону, а в 20 ст. небо я святые я пророки Божий призываются к радости, потому что в отмщение за них и как бы от их имени совершил Бог суд... над Вавилоном

18:21-24. Последнее и страшное разрушение его сравнивается по стремительности своей с падением жернова... в море (ст. 21). Перечисляется все то, чем славен был Вавилон и чего более не увидит он и не услышит: музыканты, играющие на арфах и флейтах, художники и искусные творения их рук, веселые свадьбы; умрут, перестанут существовать торговля его и промышленность. Причина столь сурового суда над этим городом в безграничном превознесении его власть имущих и в том, что волшебством его введены я заблуждение все народы (ср. 18:23 и 17:2), а в нем самом найдена кровь пророков я святых в всех убитых на земле (ср. 18:24 и 17.-6).

Остается вопрос, какой город подразумевается здесь? Широко распространено мнение, будто это Рим, город, занимающий выдающееся место в истории как столица древней империи и "резиденция" Папы Римского — главы Католической церкви. Сторонники другой точки зрения считают, что это действительно восстановленный в будущем Вавилон, расположенный некогда на реке Евфрат, которая к концу времен вновь будет сделана судоходной. По тщательном изучении всех аргументов "за" и "против" предпочтительной видится вторая точка зрения. Но среди толкователей Библии единодушия на этот счет по-прежнему не существует.

События, описанные в 17 главе, очевидно, совершатся в середине последнего семилетия, тогда как события 18 главы произойдут в конце его, непосредственно перед вторым пришествием Христа. Разрушение Вавилона явится завершающим драматическим аккордом "времени язычников", которое началось с нападения вавилонской армии на Иерусалим в 605 году до P. X. (см. Лук. 21:24).

Итак, главы 17 в 18, сообщающие дополнительные сведения о политическом и религиозном состоянии земли в последние семь лет, подводят читателя к восприятию самого главного события в книге Откровения — второго пришествия Христа.

М. Песня хвалы и славы на небе (19:1-10)

1. МНОГОЧИСЛЕННЫЙ НАРОД НА НЕБЕСАХ СЛАВИТ БОГА (19:1-3)

Главы 4—18 в основном посвящены описанию событий, которые будут происходить на земле в годину великой скорби. Начиная с 19 главы, тема заметно меняется. Великая скорбь подходит к концу, и теперь в фокусе видения Иоанна происходящее на небе н—второе пришествие Христа на землю. Для святых и для ангелов наступает время радости, время победы.

19:1. На известную последовательность описываемых событий указывают слова «После сего», которыми начинается 19 глава. Они явно относятся к происходившему в 18 главе. Итак, после "увиденных" им событий великой скорби Иоанн услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, хвалившего и славившего Бога, по-видимому, за суд, совершившийся над Вавилоном. (Заметим, что окончание 1 ст. надо понимать в том смысле, что спасение и слава, и честь и сила принадлежат Господу нашему, исходят от Него.) В богословской литературе, к сожалению, немало путаницы по части порядка событий, "происходящих" в главах 19-20; поэтому важно подчеркнуть, что славословие в 19:1 следует именно за разрушением Вавилона, описанным в 18 главе.

Словами "громкий голос" переданы по-русски греч. "мегален фонен" — буквально "сильный звук"; он исходил от многочисленного народа (ср. с Отк. 7:9, где речь идет о верующих, замученных в дни великой скорби). Для них суд над Вавилоном—особый повод для радости. Греч, слово халлелуиа произошло от схожего еврейского слова, употребляемого в Ветхом Завете. В Новом Завете оно встречается всего четыре раза, и только в кн. Откровения (гл. 19:1, 3-4, б).

19:2-3. В выражении хвалы Богу слава и сила Его, которые есть причина и результат совершенного Им акта спасения, упоминаются наряду с истинностью и праведностью судов Его. Осуждение Им великой любодейцы (ср. 17:1,4)—это праведный акт воздаяния за растление ею земли и убийство рабов Божиих (17:6). Однако наказанием блудницы лишь ознаменовано начало вечного наказания нечестивых, на что указывают слова …и дым ее восходил во веки веков.

2. ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ СТАРЦА ПОЮТ "АЛЛИЛУЙЯ" (19:4-5)

19:4-5. К хору множества людей, поющему "Аллилуйя", присоединяются двадцать четыре старца и четыре животных. Это еще одно свидетельство (и напоминание) в пользу того, что 24 старца представляют собой Церковь настоящего времени, в отличие от святых времени великой скорби, которые в ст. 1 представлены как "великое множество". Четыре "животных", впервые появляющиеся на страницах Откровения в 4:6-8, по всей вероятности, суть Ангелы, прославляющие Бога. И еще один голос слышит Иоанн, видимо, исходящий от Ангела, стоящего у престола, который призывает всех рабов Его и боящихся Его хвалить Бога (19:5).

3. ПРОРОЧЕСКОЕ ВОЗВЕЩЕНИЕ О БРАКОСОЧЕТАНИИ АГНЦА (19:6-9)

19:6-8. Последний, четвертый, раз аллилуйя, согласно свидетельству Иоанна, исходила как бы от многочисленного народа, и это было подобно шуму вод многих и громам сильным. Можно думать, что мощные и торжественные звуки эти неслись как с небес, так и с земли, т. е. что в этом славословии участвовали и праведники, пережившие великую скорбь. Однако радость эта была не по поводу уже совершившегося, а по поводу того, что вот-вот должно было произойти. (Об этом свидетельствуют слова, которые в англ. переводе Библии переданы в настоящем времени: Ибо воцаряется Господь Бог Вседержитель.) Слово "Вседержитель" (пантократор) употреблено Иоанном в 1:8; 4:8; 11:17; 15:13; 16:7,14; 19:15; 21:22.

За призывом "радоваться" следует возвещение, что наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя.

Понятие "брака" в Библии часто употребляется для описания взаимоотношений между святыми и Богом. В Ветхом Завете, в книге Осии, например, Израиль представлен неверной женой Иеговы, "статус" которой будет восстановлен в грядущем царстве. И в Новом Завете взаимоотношения Христа и Церкви характеризуются как брачный союз, но, в отличие от Ветхого Завета, здесь Церковь предстает (ах непорочная дева, ожидающая прихода своего небесного Жениха (2 Кор. 11:2).

Виссон чистый и светлый (подразумевается тонкая льняная ткань), в который одета невеста, символизирует праведность святых (ст. 8). В Ветхом Завете первосвященники также одевались в "виссон"; см. Исх. 28:42; Лев. 6:10; 16:4, 23,32.) (В английском тексте сказано не "праведность святых", а "праведные дела святых".) Речь тут (19:86) идет не столько об оправдании святых по вере, сколько о признании Богом тех добрых дел, которые святые совершали по благодати Его, и смысловое ударение здесь именно на добрых или праведных делах "невесты". В любом случае нет сомнения, что человеческая праведность достигается и Божией благодатью оправдания и личной добродетелью; она есть результат исторического взаимодействия Его благодати и собственных усилий человека.

Итак, здесь — последнее из записанных в Откровении 14 славословий, произносимых святыми, ангелами, 24 старцами в 4 животными. Гимны хвалы находим в следующих стихах: 4:8, 11; 5:9-10,12-13; 7:10,12; 11:16-18; 15:3-4; 16:5-7; 19:1-4,6-8.

19:9. Ангел, повелевший Иоанну "написать" (14:3), повторяет свое поручение относительно следующих слов: блаженны званные на брачную вечерю Агнца!

Одно из ошибочных толкований, к сожалению, получившее распространение в церквах, привело к возникновению представления, будто Бог не делает различия между святыми. На самом деле при вдумчивом прочтении библейских текстов нельзя не заметить, что в Св. Писанин "налицо" разные группы святых; в 19:9 мы видим, что "невеста" и приглашенные на брачную вечерю не одно и то же. Бог не отнесется ко всем одинаково. У Него есть план для Израиля как народа и план для спасенных израильтян. В другом Его плане предусмотрены ветхозаветные язычники, уверовавшие в истинного Бога. Наконец в Новом Завете нам представлен Его план для Церкви, которая образует особую группу святых. И опять-таки в кн. Откровения .святые, пришедшие от великой скорби", отличаются от других, прежних, групп уверовавших. И дело тут не столько в разного характера и степени благословениях для разных этих групп, сколько в том, что у Бога есть план для каждой из них, зависящий от той роли, которую каждая призвана сыграть в осуществлении общего Его плана. В данном случае Церковь выступает в роли невесты, которой будут сопутствовать святые, отличающиеся от нее.

Богословы спорят о том, состоится ли это бракосочетание на небе или на земле. Но это и не столь важно. А вот при толковании этого места полезно обратиться к тому, как совершались бракосочетания на Ближнем Востоке в первом столетии. Брачная церемония включала следующие стадии:

1) официальное соглашение на брак между родителями невесты и жениха, с уплатою последними выкупа за невесту;

2) приход жениха за невестою (см. в Мат. 25:1-13);

3) брачный пир (см. Иоан. 2:1-11), который представлял собой праздник, длившийся несколько дней.

В Отк. 19:9 говорится о "брачной вечере", т. е. о третьей стадии брачной церемонии. И сообщение о ней совпадает со вторым пришествием Христа на землю. Однако лицезреть "брачную вечерю" Иоанну, по-видимому, не было дано. Расшифровывая всю эту символику, можно сказать, что первую стадию брачной церемонии Христос завершил в век Церкви через спасение людей, составивших ее. Стадия вторая совершится при восхищении Церкви с земли, когда Христос возьмет Свою невесту на небо, в дом Отца Своего (Иоан. 14:1-3). Продолжая раскрытие этой аллегории, можно предположить, что начало Тысячелетнего царства явятся началом брачной вечери. Примечательно употребление в 19:7 слова "жена" (гине), вместо "невесты" "нимфе"; ср. Иоан. 3:29; Отк. 18:23; 21:2, 9; 22:17); эта "замена", видимо, объясняется тем, что стадия вторая к тому времени завершится, и останется лишь празднование самой "вечери", которая таким образом будет происходить на земле. Об этом, как представляется, свидетельствуют и "брачные аллегория" в Новом Завете (см. Мат. 22:1-14; 25:1-13). Важность возвещенного в 16:6-7, 9, как и приглашения на брачную вечерю, повторенного в 22:17, следует из фразы, произнесенной Ангелом: Сна суть истинные слова Божии.

4. ПОВЕЛЕНИЕ ПОКЛОНЯТЬСЯ БОГУ (19:10)

19:10. Столь впечатляющим было происходившее на небе, с четырежды повторенным "аллилуйя" и возвещением о начале брачного пиршества, что потрясенный апостол снова пал ниц, чтобы поклониться Ангелу, говорившему с ним. Когда он поклонился Ангелу в самом начале (1:17), то поклонился Христу, и это было правильно, но теперь Ангел удержал его, повелев послоняться только Богу, так как ангелы — всего лишь сослужители Иоанну и братьям его. Ибо, добавил он, свидетельство Иисусово есть дух пророчества. Другими словами, сущность и цель библейских пророчеств объясняются и определяются свидетельством об Иисусе Христе в необходимостью прославлять Его и Отца в Нем. В настоящее время одна из главных функций Духа Святого состоит в прославлении Иисуса Христа и в возвещении верующим о том, чему предстоит произойти (см. Иоан. 16:13). Потрясающее откровение, данное в первых 10 стихах 19 главы, образует вступление к тому, что будет открыто затем,— ко второму пришествию Иисуса Христа, что, собственно, является главной темой всей книги (1:1).

Н. Второе пришествие Христа (19:11-21)

В данном ему свыше откровении Иоанн пророчески увидел второе пришествие Христа и связанные с ним события. Учение о втором пришествии есть самая важная из доктрин Священного Писания (Пс. 2:1-9; 23:7-10; 95:10-13; 109; Ис 9:6-7; Иер. 23:1-8; Иез. 37:15-28; Дан. 2:44-45; 7:13-14; Ос. 3:4-5; Ам. 9:11-15; Мих. 4:7; Зах. 2:10-12; 12; 14-1-9; Мат. 19:28; 24:27-31; 25:6,31-46; Map. 13:24-27; Лук, 12:35-40; 17:24-37; 18:8; 21:25-28; Деян. 1:10-11; 15:16-18; Рим. 11:25-27; 2 Фес. 2:8; 2 Пет. 3:3-4; Иуд 14—15; Отк. 1:7-8; 2:25-28; 16:15; 22:20). Второе пришествие Христа является я самым главным событием, предусмотренным Божиим планом.

Богословы консервативного направления практически единодушно считают, что это — событие грядущего времени (об этом говорится и в церковном символе веры), и что оно исполнится буквально, как буквально исполнилось первое Его пришествие в мир. Однако среди них существует расхождение во мнениях относительно времени восхищения Церкви, как описано оно в 1 Фес. 4:13-18 и 1 Кор. 15:51-58; совершится ли оно во время второго пришествия Христа на землю или, как полагают "довеликоскорбники", за семь лет до него? Следует отметить, что ни одна из многих "деталей", раскрытых в Отк. 19:11-21, не свидетельствует о восхищении Церкви в согласии с тем, как это описано на страницах Нового Завета. Там Христос нигде не касается земли, и святые встречаются с Ним на воздухе (1 Фес. 4:17), тогда как в Откровении говорится о возвращении Его на землю.

Весьма примечательно, что в Отк. 19—20 хранится полное молчание относительно перемещения на небо святых, живущих на земле. По-видимому, это связано с тем, что они на земле и останутся и в Его Тысячелетнее царство войдут в своих земных телах. Ведь если бы восхищение Церкви состоялось при возвращении Христа на землю, то о таком важном событии должно было быть сказано в Отк. 19. Однако, повторяем, ничего подобного там нет. В свете этих и ряда других соображений представляется, что 19 глава косвенно подтверждает учение о восхищении Церкви как об отдельном событии, предшествующем второму пришествию, и о том, что святые, которые переживут великую скорбь, не будут восхищены на небо.

1. ОТКРОВЕНИЕ О ВСАДНИКЕ НА БЕЛОМ КОНЕ (19:11-13)

19:11-13. И увидел я отверстое небо, в вот конь белый, и садящий на нем. Хотя некоторые богословы отождествляют этого всадника со всадником в Отк. 6:2, подобное мнение опровергается контекстом соответствующих стихов. В Отк. 6:2 всадник на белом коне — мировой правитель времен великой скорби, а здесь всадник — Правитель, нисходящий с неба. Белый конь — знак Его грядущего триумфа. В Римской империи существовал обычай: одержавший победу полководец с триумфом проезжал на белом коне по Виа Сакра—главной магистрали имперской столицы, а вслед за ним несли трофеи и вели пленных — свидетельство его победы (см. 2Кор. 2:14). Белый конь является, таким образом, символом Христовой победы (как являлся он и символом короткой антихристовой победы) над силами зла в этом мире.

Сидящий на белом коне называется Верный и Истинный, потому что и суд Его и война, которую Он ведет, — праведны. Христос "проницает" всякий грех и безоговорочно осуждает его; это выражено словами: очи у Него, как пламень огненный (ср. Отк. 1:14). Множество корон на голове Его — знак Его права властвовать и управлять.

Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого — это свидетельство о "невыразимости" Христа, о Его "неописуемости". И все-таки он носит вполне конкретные титулы. В Отк. 19:13 сказано: Имя Ему Слово Божие (ср. Иоан. 1:1,14; 1 Иоан. 1:1), а в Отк. 19:16 читаем: "На одежде и на бедре Его написано имя: ЦАРЬ ЦАРЕЙ И ГОСПОДЬ ГОСПОДСТВУЮЩИХ (ср. 1 Тим. 6:13; Отк. 17:14) Итак, всадник на белом коне — Иисус Христос, возвращающийся в славе Своей на землю. Однако Он грядет как Судья, и это подтверждается тем, что Он был облечен в одежду, обагренную кровью (19:13; ср. Ис. 63:2-3; Отк. 14:20).

2. ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ И ЕГО НЕБЕСНОГО ВОИНСТВА (19:14-16)

19:14-16. Поразительная картина эта довершается видением воинства небесного, которое следовало за ним на конах белых, облеченное в виссон белый и чистый (ср. ст. 8). Иоанн видит, что из уст Христа исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Далее апостол говорит, что Он пасет народы жезлом железным (ср. Пс. 2:9; Отк. 2:27). Христос описывается Иоанном как Тот, Кто топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя (ср. 14:19-20; см. употребление слова "Вседержитель" в 1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6; 21:22). Вся эта сцена звучит как исполненное драматизма предвещание ужасного суда, который грядет. Из Мат. 24:30 следует, что жители земли своими глазами увидят эту превосходящую воображение картину. Они в это время будут убивать друг друга в последней мировой войне. В тот самый день, когда возвратится Христос, враждующие армии будут сражаться друг против друга на Святой Земле и в самом Иерусалиме (Зах. 14:7). Их приведут на место сражения ангелы сатаны — с тем, чтобы их руками сразиться с армиями небесными (см. Отк. 16:12-16).

3. УНИЧТОЖЕНИЕ НЕЧЕСТИВЫХ (19:17-21)

19:17-18. Однако, что такое земные армии перед воинством небесным? "Острый меч, исходящий из уст Христа" (ст. 15), символизирует и высшую власть слова Его, по звуку которого силой свыше земные армии будут уничтожены. Миллионы людей я коней погибнут мгновенно. Потому и пишет Иоанн, что увиденный им Ангел, стоящий на солнце… воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим посредине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божью, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных — всех тех, кто будут убиты Иисусом Христом.

19:19-21. Зверь и все его армии соберутся на войну против Христа и Его воинства. Итог этой битве, которая в Отк. 16:14 названа "бранью в оный великий день Бога Вседержителя", подводится в Отк. 19:19-21. Правитель мира — зверь и его лжепророк, производивший чудеса его силою, — будут схвачены. Их демонская сила, обольстившая мир, окажется недостаточной для их спасения. Оба они живые будут брошены в озеро огненное, горящее серою.

Местонахождение злых и нечестивых, живших на протяжении всей истории мира, вплоть до возвращения Христа, — ад (Лук. 16:23). "Озеро, горящее огнем и серою" — не то же самое, что ад; это место приготовлено для сатаны и его ангелов (Мат. 25:41), и люди не попадут в него до того момента, о котором говорится в Отк. 20:14-15.

Повторим, что армии, упомянутые выше, будут уничтожены по слову Христа (19:21 ср. 1:16; 2:12, 16; 19:15). Число убитых будет таким огромным, что и хищные птицы не смогут пожрать все трупы. Это будет решающим поражением сил зла на земле, и завершится оно Божиими судами, которые последуют за этим: они настигнут неспасенных людей во всех уголках земли (см. Мат. 25: 31-45).

То же самое вдохновенное слово Божие, которое так чудесно говорит о милости Бога ко всем, кто поверят Ему, и о том, что верующие в Него спасутся, не, оставляет сомнения и в суде, который грядет на всех отвергающих милость Его. Попытки интерпретаторов Библии либерального направления сосредоточить внимание читателей на тех местах Священного Писания, где говорится о любви Бога к людям, — в ущерб откровению о неизбежности справедливого Его суда — совершенно, неоправданны. Библия недвусмысленно заявляет, что нечестивых ожидает суд, который совершится в масштабах всего мира во второе пришествие Христа, и не будет суда, равного ему, со времен Ноева потопа.

О. Тысячелетнее царство Христа (20:1-10)

В этой главе говорится о том, что Христос будет царствовать на земле на протяжении 1000 лет. Если принимать это буквально, то смысл сказанного здесь понять относительно легко. Но поскольку многие толкователи Библии отвергают мысль о тысячелетнем царствовании Христа на земле после Его второго пришествия, на эту главу написано необычно много комментариев, оспаривающих идею Тысячелетнего царства в буквальном его понимании. В целом на этот счет существует три точки зрения, каждая со многими вариациями. Самая последняя из этих теорий подучила название постмиллениализма, букв, "послетысячелетия". Согласно ей упоминаемое в Новом Завете "тысячелетие'' подразумевает победное шествие благой вести на протяжении этого периода времени, который и подведет человечество к моменту возвращения Христа. Оно, следовательно, состоится после "1000 лет". Считается, что предложил эту теорию довольно противоречивый христианский писатель Дэниел Уитби, живший в 17 веке. Впоследствии ее поддержали такие известные исследователи истории Церкви, как Чарльз Ходи, А. Строит, Дэвид Браун и сравнительно недавно — Лорейн Бетнер. В главных его чертах это — оптимистическое представление, исходящее из того, что Христос будет царствовать в мире, духовно управляя им через Свою Церковь и проповедь ею евангельской вести. В 20 веке такое понимание было отвергнуто большинством богословов—по причине возникновения в мире множества антихристианских движений и отсутствия в нем духовного прогресса.

Вторая из главных теорий известна под названием амиллениализма. Ею буквальное понимание тысячелетнего царствования Христа отвергается как таковое. Понятие же "Тысячелетнего царства'' "амиллениалисты" сводят к воцарению Христа духом в сердцах верующих. По их мнению, царствование Его — на небе, а если на земле, то только над теми, кто веруют в Него. Отсюда сторонники обеих этих точек зрения не принимают и буквального толкования 20 главы Откровения. При этом между "амиллениалистами" имеется немало достаточно серьезных расхождений в толковании тех или иных мест в этой книге. Первым из наиболее известных сторонников "амиллениализма" считается Блаженный Августин, живший на рубеже 4-го и 3-го столетий. Разделяли эту точку зрения и некоторые маститые богословы 20 века, среди них — Освальд Аллис, Льюис Берков, Уильям Гендриксен и др.

Третья теория носит название премиллениализма — на том основании, что исходит из буквального понимания изложенного в 20 главе кн. Откровения относительно Тысячелетнего царства Христа, которому будет предшествовать Его возвращение на землю (то есть — из того, что Он придет прежде, чем начнется тысячелетие правления Его). Среди богословов 20 века, принявших эту теорию, — Льюис Сперрн Чафер, Чарльз JL Фейнберг, Алва МакКлейн, Уильям Петтингил, Ч. С. Рари, Ч. И. Скоуфидд, Уилбур Смит и др. Сторонников теории "премиллениализма" можно проследить, начиная с первого века нашей эры. К их числу относились Папай, Иустин-мученик и многие другие отцы ранней Церкви. Все они исходили и исходят из принятия последовательности событий в гл. 20 и из того, что им предшествуют те, что описаны в гл. 19; при этом они рассматривают их как результат второго пришествия Христа. Поддержку своей точке зрения находят они и в том, что во множестве мест Священного Писания говорится о воцарении на земле праведности после возвращения на нее Господа Иисуса. Смотрите в этой связи: Псалмы 2,23,71,95; Ис. 2; 9:6-7,11-12; 63:1-6,65-66; Иер. 23:5-6; 30:8-11; Дан. 2:44; 7:13-14; Ос. 3:4-5; Ам. 9:11-15; Мих. 4:1-8; Соф. 3:14-20; Зах. 8:1-8; 14:1-9; Отк. 2:25-28; 19:11—20:6.

Важно уяснить себе, что, толкуя так или иначе 20 гл. Откровения, человек принимает важное решение, которое явится для него своего рода водоразделом: ведь от того, как мы понимаем эту главу, зависит наше отношение и к другим пророчествам, содержащимся в Св. Писании. Автор этих комментариев разделяет то мнение, что события 20 главы являются хронологическим продолжением того, что описано в 19 гл. Многие также полагают, что в главы 21-22 следуют (в своем содержании) хронологическому порядку.

1. САТАНА СКОВАН (20:1-3)

20:1-3. 20глава открывается знакомой фразой: И увидел я Ангела (ср. 7:2; 8:2; 10: 1; 14:6; 18:1; 19:17). Союз "и", которым эта фраза начинается, предполагает, что в 20 гл. продолжится описание событий, начатое в предыдущей главе, которая, в свою очередь, начиналась словами "после сего". Заметим, что в греч. тексте 19 гл. с союза "и" (каи) начинаются 15 стихов, а в 20 гл. — все стихи, за исключением ст. 5. Известно, что употребление этого союза нередко указывает на логическую в (или) хронологическую последовательность описываемых действий. Почему бы в таком случае в вам не принять эту преемственность действий в главах 19-20? И, следовательно, не рассматривать их как действия, вызванные вторым пришествием Христа в следующие друг за другом в хронологическом порядке? Тем более, что в пользу этого говорит не только "грамматика", но и причинная связь описываемых событий? В 19 гл. это, в частности, то, что зверь и лжепророк схвачены и брошены в озеро, горящее серою, а армии их — уничтожены. После того, как Христос покончил с правителем мира, его лжепророком в их армиями, не естественно ли для Него решить предопределенную участь самого сатаны? Это Он и делает в гл. 20.

Иоанн увидел... Ангела, сходящего с неба, который вмел ключ от бездны в большую цепь а руке своей. Он взял дракона (ср. 12:3-4,7,9,13,16-17; 13:2,4, 11; 16:13), змия древнего (ср. 12:9,14-15) и сковал его на тысячу лет и низверг его в бездну, и заключил его там — с целью помешать ему обманывать народы на протяжении этой тысячи лет. У толкователей Библии возникает серьезный вопрос: Был ли сатана "скован" при первом пришествии Христа на землю, как это обычно утверждают "амиллениалисты", или этому предстоит произойти при втором Его пришествии (точка зрения "премиллениалистов")? Отк. 20:1-3 достаточно недвусмысленно опровергает мнение "амиллениалистов". Да в на других страницах Писания весьма часто говорится о сатане как о являющем недюжинную силу в своей разрушительной деятельности не только против мира в целом, но и против христиан (см. Деян. 5:3; 1 Кор. 5:5; 7:5; 2 Кор. 2:11; 11:14; 12:7; 1 Тим. 1:20). Если у кого-то все еще остается на этот счет сомнение, пусть перечитает слова ап. Петра: "Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить" (2 Пет. 5:8).

"Амиллениалисты" обычно отвечают на это, что сатана ограничен в своих действиях силою Бога. Это, конечно, истина, истина на все времена, как это видно из книги Иова и из других мест Библия. Но описывать положение сатаны в современном мире как положение "узника", запертого в бездне и неспособного сколько-нибудь серьезно "прельщать народы" на протяжении тысячи лет (которые "амеллиниалисты" отождествляют именно с нашим временем, полагая порой, что истинная протяженность этих "1000 лет" известна только Богу) — значит не считаться с фактами, как они есть. Кроме того, подобное понимание предполагает предельно аллегорическую интерпретацию как этого, так и других мест Св. Писания, где речь идет о деятельности сатаны вообще и в ваш век, в частности. Между тем, реальная сила его — вполне очевидна, как это явствует из откровения относительно времени скорби, когда силою сатаны будет девствовать правитель мира (см. 13:4). Сатана будет сброшен с неба на землю в начале этого периода, в активность его достигнет тогда высшей своей точки (Отк. 12:9, 13,15,17).

Итак, если сатана и сегодня продолжает обманывать народы, как это видно из Св. Писания в положения дел в мире, значит, в настоящее время он не "скован" в бездне, и "тысячелетие", упоминаемое а 20:2, не есть, а будет. Как и сатане лишь предстоит быть скованным. Такое толкование подтверждается и заключительной фразой ст. 3: после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. (С другой стороны, объяснять, почему, с какой целью, — опять-таки нелегко, и толковать эту фразу остается лишь буквально, предположив, что в конце тысячелетнего правления Христа на земле дьявол в последний раз восстанет против Бога.)

2. ВОСКРЕШЕНИЕ МУЧЕНИКОВ И НАГРАЖДЕНИЕ ИХ (20:4-6)

20:4. В следующей серии откровений Иоанн увидел престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю, пи образу его (т. е. уверовав в Господа, пронесли веру свою через годину великой скорби). То, что Иоанн мог их видеть, означает, что на небе они получили временные тела — в ожидании своего воскресения.

Следует различать между тем, что Иоанн "видит", и тем, что дается (поясняется) ему в откровении. Так, апостол видел души, но относительно того, что на земле они были обезглавлены, потому что отказались поклоняться зверю и не приняли его начертания, — ему дано было откровение. Иоанн видел не всех ушедших когда-либо на небо, но ту особую группу мучеников, которые жили на земле в период правления антихриста, или "зверя, вышедшего из моря" (13:1). Если Церковь была восхищена до наступления времени великой скорби, как это понимают "премиллениалисты", то естественно "выделение" этих мучеников — в плане предстоящего праведникам воскресения — в отдельную группу. Но если восхищение Церкви перед событиями, "увиденными" Иоанном, места не имело, тогда непонятно, почему в видении апостола возникает только эта группа замученных, а не все, сколько их было в истории Церкви, и не вся Церковь вообще.

Иоанну, видимо, не было открыто, кто именно "сидел на тронах". Представляется, однако, что ими не были "обезглавленные", о которых говорится в этом стихе. Вспомним в этой связи, что евангелист Лука приводит предсказанное Христом двенадцати Его ученикам: " ...Да едите и пьете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престол судить двенадцать колен Израилевых" (Лук. 22:29-30). Поскольку ученики — это тоже часть Его Церкви, логично предположить, что "на тронах будут сидеть" именно они.

Согласно Писаниям, к возвращению Христа будет приурочено несколько судов. Зверь и лжепророк будут осуждены и брошены в озеро огненное (Отк. 19:20); сатана будет скован и ввержен в бездну (20:1-3); затем на "суд" предстанут "пришедшие от великой скорби" для того, чтобы получить ожидающие их награды (ст. 4). Кроме того, будет судим Израиль (Иез. 20:33-38), а также язычники (Мат. 25:31-46). Все эти суды состоятся перед наступлением Тысячелетнего царства.

Иоанн пишет, что увиденные им обезглавленные мученики ожили и царствовали со Хрястом тысячу лет. По-видимому, тогда же они получили новые тела воскресения.

Итак, Иоанн получает не только визуальное откровение, но и соответствующее ему объяснение относительно значения и характера происходящих судов.

20:5. Иоанн пишет: прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Подразумевается, что по окончании их произойдет воскресение нечестивых, о чем речь пойдет дальше (ст. 11-15). Апостол поясняет, что увиденное им есть первое воскресение. Те, кто считают, что Церковь будет восхищена не до, а после времени великой скорби, ссылаются на это место в Откровении как на свидетельство в пользу своей точки зрения, в частности, и того, что до момента, зафиксированного здесь Иоанном, никакого воскресения вообще не будет. Между тем, очевидно, что воскресение, которое апостол называет тут "первым", никак не может считаться таковым в хронологическом порядке — ведь первым, кто воскрес из мертвых в новом теле, "зафиксирован" был в истории Христос. В каком же смысле можно назвать "первым" воскресение, о котором идет речь в Отк. 20:5?

Из контекста этой главы мы видим, что "первое воскресение" (ст. 5-6) резко отличается от последнего воскресения (ст.12-13), за которым последует "смерть вторая" (ст. 6,14). Отсюда "первое" надо, видимо, понимать как предшествующее" последнему. Все праведники, независимо от того, когда они воскреснут, "примут участие" в "воскресении первом" или предшествующем воскресению злых, которое произойдет по окончании Тысячелетнего царства. Воскресение праведников будет, таким образом, происходить "поэтапно". Христос был в этом смысле "Первенцем" (1 Кор. 15:23), но и Его воскресению предшествовало воскресение "многих святых" (см. Мат. 27:52-53); "следующим" будет восхищение Церкви, т. е. вознесение навстречу Христу святых Его — как воскресших из мертвых — всех, сколько их ни веяло на земле на' протяжении истории Церкви, так и тех, что к тому времени будут еще жить (1 Фес. 4:13-18). Воскресение "двух свидетелей" произойдет в дни великой скорби (Отк. 11:3,11). За этим последует воскресение мучеников периода великой скорби — вскоре после второго пришествия; Христа (20:4-3). Сюда следует добавить и воскресение всех ветхозаветных святых, тоже, вероятно, в это время, хотя прямо об этом здесь и не сказано (см. Ис. 26:19-21; Иез. 37:12-14; Дан. 12-2-3).

20:6. О каждом из тех, кто будет иметь участие в воскресении праведных, сказано: Блажен и свят... над нами смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Все праведники воскреснут до начала Тысячелетнего царства, сохранив при этом свою индивидуальность и свою принадлежность к той или иной группе святых: верующих язычников и верующих израильтян периода Ветхого Завета, Новозаветной Церкви и праведников времени великой скорби.

Важно особо отметить, что в гл. 20 понятие "тысяча лет" встречается шесть раз. Конечно, воспринять его зрительно Иоанн не мог; ему должно было быть сказано об этом, как и о том, что все, что он видит теперь, относится к этому тысячелетнему периоду. Тогда как "амиллениалисты" и разделяющие их точку зрения не склонны воспринимать это буквально, доказательств в поддержку их восприятия этой части откровения нет. 20 глава — единственная в книге, где прямо говорится о периоде в тысячу лет, а то, что это повторено шесть раз, и сам этот период представлен как некий "водораздел" между событиями, совершающимися до и после него, ведет к заключению, что речь идет о тысячелетнем периоде в буквальном смысле слова. Кроме того, если другие периоды времени, называемые в Откровении, имеют буквальное значение (к примеру, "42 месяца" — 11:2; 13:5; "1260 дней" — 11:3; 12:6), то естественно так же воспринимать и "тысячу лет". Если бы под этим понятием подразумевался не конкретный, а некий неопределенно длительный промежуток времени между первым и вторым пришествиями Христа, соответствующий "веку Церкви", как считают "амиллениалисты", то Иоанну проще было бы сказать, что Христос будет царствовать "долгое время" — в отличие от "малого времени", на которое будет освобожден сатана (20:3).

Итак, событиями, предшествующими "тысячелетию", будут:

а) второе пришествие Христа;

б) низвержение зверя и лжепророка в озеро огненное;

в) поражение человеческих армий;

г) заключение сатаны в бездне;

д) появление сидящих на тронах правосудия;

е) воскрешение замученных и годы великой скорби.

Раскрытие этих событий в должной последовательности и взаимосвязи не оставляет сомнения в том, что период тысячелетнего правления Христа на земле последует за ними, включающими и самое возвращение Его на землю. И это вывод из естественного понимания данного текста, как он есть.

3. ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ГИБЕЛЬ САТАНЫ (20:7-10)

Кроме многократного повторения, что царство Христа на земле будет длиться тысячу лет, никаких подробностей относительно характера Его правления в этой главе не приводится, за исключением того, что это будет время великих Божиих благословений. В то же время дополнительную информацию о Тысячелетнем царстве можно почерпнуть из многих мест Ветхого Завета. Здесь же центральная мысль откровения сводится к тому, что Царства Христа будет установлено после Его второго пришествия.

20:7-9. Иоанну было сказано, что произойдет по прошествии тысячи лет: сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, которые названы здесь Гогом в Магогом, и собирать их на брань против Христа. То есть освобождение дьявола приведет к восстанию против правления Христа в масштабах всего мира. Мятежные армии будут столь многочисленны, что они уподобляются песку морскому.

Кто же эти люди, которые пойдут за сатаною? На этот счет существует такое предположение: те, кто останутся в живых в годы великой скорби и приняты будут в Тысячелетнее царство, живыми и войдут туда; они станут рожать детей и вновь заселять землю (см. Ис. 65:18-25). Однако и в тех идеальных условиях, при которых все будут знать об Иисусе Христе (ср. Иер. 31:33-34), многие будут исповедовать Его лишь внешне, не веруя в Него спасающей верой. И в полную меру это выявится с освобождением сатаны. Они-то, невырожденные духовно обитатели Тысячелетнего царства, и последуют за противником Божиим.

Здесь возникает вопрос: идет ли речь о той же самой битве, что и в 38—39 главах кн. Иезекииля, где тоже упоминаются Гог и Магог (см. Иез. 38:2)? Ответ на этот вопрос, скорее всего отрицательный; в Отк. 20:7-9 и Иез. 38—39 имеются в виду разные события; ведь в кн. Иезекииля армии вдут главным образом с севера и состоят из представителей нескольких народов, тогда как в битве, упоминаемой в Откровении, будут участвовать все народы земля, и армии их будут идти со всех сторон. Да и контексты описания этих битв различны. Так, Иезекииль не упоминает ни о сатане, ни о Тысячелетнем царстве. Далее. В Откровении 20:7 ясно сказано, что брань состоится по окончании Тысячелетнего царства, Иезекииль же связывает описываемую им битву с концом времен.

Но почему же тогда употребил ап. Иоанн это выражение — "Гог и Магог"? Писание ответа на этот вопрос не дает. В конечном счете оно может быть и опущено — без ущерба для смысла... В Иез. 38 Гог — это правитель, а Магог — его народ, и оба восстают против Бога и против Израиля. Возможно, "Гог и Магог" употреблены Иоанном в символическом значении, как говорят, например, о "Ватерлоо" того или иного человека, вовсе не имея в виду поражение Наполеона при местечке Ватерлоо в Бельгии, а подразумевая решающее в жизни данного человека поражение в той или иной сфере. Однако "роднит" мятежные армии у Иезекинля ив Откровении их антагонизм по отношению к Богу.

В Отк. 20:8 читаем, что армии, шедшие со всех концов земли (в русском тексте —...вышли ва широту земли) окружила стан святых в город возлюбленный. Тут , конечно, речь идет о Иерусалиме, который, будет столицею мира во время правления Христа (см. Ис. 2:1-5). Результат последовал немедленный: И ниспал огонь е неба от Бога и пожрал их, — читаем в ст. 9.

В отличие от описанного Иезекиилем, тут нет упоминания ни о землетрясении, ни о граде, ни о других природных катастрофах. Сходство между обоими случаями лишь в том, что "с неба ниспал огонь" (обычная форма Божией кары); см. Быт.29:24; Исх.9:23-24; Лев.9:24; 10:2; Чис.11:1; 16:35;26:10; 3Цар.18:38; 4Цар.1:10, 12,14; 1Пар.21:26; 2Пар. 7:1,3; Пс. 10:6 и т.д.).

20:10. После уничтожения последовавших за сатаною он сам — согласно видению Иоанна — был ввержен в озеро огненное и серное, приготовленное для него и для его ангелов. Так совершится последний суд Бога над Его извечным противником (см. Мат. 25:41). Самое важное здесь — свидетельство в поддержку доктрины вечного наказания: они будут мучиться день в ночь во века веков. "Они" — это сатана, антихрист и лжепророк. Два последних (см. 19:20) и после тысячелетия пребывания там (к моменту "ввержения" туда дьявола) будут живы.

П. Суд у великого белого престола (20:11-15)

I. ВОСКРЕСЕНИЕ НЕПРАВЕДНЫХ И СУД НАД НИМИ (20:11-13)

20:11. Ст. 6-10 подводят читателя к суду, завершающему человеческую историю, и сообщают о нем; они же образуют "введение" к началу вечности. Ап. Иоанн пишет: И увидел я великий белый престол... Представляющееся теперь духовному взору апостола явно следует за тысячелетием, которое подразумевается в ст. 1-6. "Великий белый престол", по всей видимости, не тот же самый, который упоминается в Откровении более 30 раз, начиная с 4:2. Ибо находится он не на небе и не на земле, а в воздухе, как это следует из слов, что от лица Сидящего на нем бежало небо в земля, и не нашлось им места. Хоти и не сказано, кто именно этот "Сидящий", речь, по-видимому, идет о Христе, как и в Отк. 3:21 (ср. Мат. 19:28; 25:31; Иоан. 5:22; 2 Кор. 5:10) — несмотря на то, что в перечисленных ссылках не обязательно подразумевается тот же самый престол, что и в Отк. 20:11. Поскольку Христос восседает в настоящее время на небесном престоле, а в Тысячелетием царстве будет восседать на земном престоле Давидовом (Мат. 25:31), этот "судейский" белый престол, вероятно, будет находиться в какой-то особой сфере.

Некоторые толкователи понимают сказанное в ст. 11 как свидетельство об уничтожении наших земли и неба. Здесь, в самом деле, возникает вопрос: будут ли земля и звездное небо, какими мы видим их теперь, разрушены к тому моменту, а будущем, или просто восстановлены в некоем новом безгрешном состоянии? Многие места в Библии говорят в пользу первого предположения (см. Мат. 24:35; Map. 1331; Лук. 16:17; 21:33; 2 Пет. 3:10-13). Подтверждается это и первым стихом 21 главы Откровения: " ...ибо прежнее небо и прежняя земля миновали".

Наша вселенная была создана наподобие гигантских часов, ход которых постоянно замедляется; если бы "они" были предоставлены самим себе, то давно "остановились" бы; другими словами, все виды жизни на земле угасли бы. Но поскольку Бог "завел часы", создав эту вселенную как сцену, на которой разыгрывается драма греха и покаяния, представляется (в меру нашего понимания) логичным, если сызнова Он начнет с нового неба и с новой земли, предназначенных для вечности, а, значит, и устроенных по какому-то иному принципу, чем "наши" небо и земля. В самом деле, небо и земля, сотворенные Им вновь, как описаны они в 21 главе, не схожи с нынешними.

20:12. Цель учреждения великого белого престола — в совершении суда над мертвыми. Иоанн пишет, что увидел... мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом... Из других мест Священного Писания следует, что все почившие праведники, сколько их ни жило на земле, воскресли прежде, включая ветхозаветных святых, святых времени великой скорби и святых Церкви (см. ком. на ст. 5): Можно, следовательно, предположить, что в ст. 11-15 подразумевается суд над умершими во грехе, которые согласно ст. 5, не оживут, "цоколе не окончится тысяча лет", и в том, что названо "воскресением первым", участия принимать не будут.

Свидетель сцены суда, Иоанн видит раскрытые книги, включая книгу жизни. Из Писания не ясно, что это за "другие книги"; можно предположить, что в них записаны дела, которые люди делали, живя на земле, тогда как "книга жизни" содержит имена спасенных "от вечности" (см. 3:5; 13:8; 17:8; 20:15; 21:27). Тот факт, что упоминаемые здесь мертвые не воскресли прежде, свидетельствует сам по себе, что жизни вечной они не наследуют и будут судимы по своим делам.

На всех завершающих судах Божиих будут "рассматриваться" деда людей, будь-то деда христиан, которых ожидают награды "у судилища Христова", или неспасенных, которые предстают перед вами здесь. Вопрос вечного спасения или вечной погибели решается не на небе, а в процессе земной жизни человека. И в 20:12 дается откровение относительно подтверждения каждой индивидуальной судьбы — на основании записанного у Бога.

Некоторые полагают, что в книгу жизни "вносится" имя каждого приходящего на землю, но затем имена умирающих во грехах вычеркиваются из нее. Правильнее понимать, что в эту книгу внесены только имена спасенных, записанные в нее "от начала мира" (Отк. 17:8). Независимо от того, какой точки зрения придерживаться, в конечном счете, книга жизни содержит лишь их имена.

20:13. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, в смерть в ад отдала мертвых, которые были и них. Те, которые умирают неспасенными, сразу переносятся в сознательном состоянии в место их страдания, которое в Ветхом Завете называется словом "шеол", а в Новом Завете словом "ад". (Тут важно заметить следующее. Русскому "ад" соответствует здесь в греч. оригинале слово "гадес" (так асе и в англ. Библии). Дело в том, что "ад" и "шеол" ("гадес") — понятия разные. Последние не означают в Библии места вечного наказания, в отличие от "ада")

"Озеро огненное" (ст. 14-15), которое называется еще "озером огненным, горящим серою" (19:20), — равнозначно "геенне" (см. Мат. 5:22,29-30; 10:28; 18:9; 23:15,33; Map. 9:43,45,47; Лук. 12:5;.Иак. 3:6); оно и соответствует понятию "ада" как места вечного наказания. Когда-то в ветхозаветной древности "геенною" называлось место для сжигания отбросов, расположенное в долине Гинном, южнее Иерусалима. Эта свалка постоянно дымилась, и огонь в ней никогда не угасал. Впоследствии название ее стало именем нарицательным, обозначающим ад.

Сказанное Иоанном, что "смерть и ад ("гадес") отдали мертвых, которые были в них", означает, что души неспасенных, находящихся там, воссоединятся со своими физическими телами. Слова же апостола, что и море отдало мертвых, бывших и нем, не оставляют сомнения в том, что и тело, претерпевшее, казалось бы, необратимый распад, тем не менее воскреснет для суда.

2. ОЗЕРО ОГНЕННОЕ (20:14-15)

20:14-15. По завершении суда у великого белого престола смерть и ад были повержены в озеро огненное. Это смерть вторая, — заявляет апостол. И ею завершатся судьбы злых и нечестивых.

Доктрина о вечном наказании всегда с трудом понималась и принималась христианами, которые уповают на милость Божию и радуются своему спасению в Господе. Библия не оставляет, однако, сомнения в том, что наказание нечестивых будет вечным. Это подтверждается и 10 стихом, из которого узнаем, что и после тысячи лет зверь и лжепророк будут оставаться в озере огненном. Несмотря на то, что нечестивые тоже воскреснут в телах, их тела будут отличаться от тех, которые получат при воскресении праведные. Бывшие люди греха и в вечности будут оставаться такими же, как при жизни, однако, обретут прискорбное для себя "нетление", чтобы во веки веков мучиться в озере огненном.

На протяжении столетия многие исследователи Библии пытались найти в ней "аргументы" в опровержение доктрины о вечном наказании, но тщетно. Согласно Св. Писанию для душ человеческих предусмотрено лишь две судьбы: блаженство с Господом или пребывание, в вечной разлуке с Богом, в озере огненном. Эта важнейшая истина должна побуждать христиан нести свет Евангелия во все концы земли, чего бы им это ни стоило, и делать все возможное, чтобы убедить людей принять Христа, пока не поздно.

Р. Новое небо и новая земля (21:1—22:6)

1. СОТВОРЕНИЕ НОВОГО НЕБА И НОВОЙ ЗЕМЛИ (21:1)

21:1. В первых стихах 21 главы описывается сотворение нового неба и новой земли; хронологически оно последует за Тысячелетним царством, о котором говорится в 20 главе. 21 глава начинается знакомыми словами: И увидел я..., которые повторяются во 2 ст. (ср. с "я не видел" в ст. 22). Итак, увиденное Иоанном было новым небом и новой землей. Подтверждение тому, что они были совершенно новыми, а не обновленными, находим во 2-ой части ст. 1: ибо прежнее небо и прежняя земля миновали (см. также ком. на 20:11). На удивление мало, однако, сказано об этих вновь сотворенных небе и земле, но в связи с ними сообщено нечто важное: и моря уже ист. Следовательно, в отличие от нынешней земли, большая часть которой покрыта водою, на новой земле больших водоемов не будет. Библия не говорит ничего конкретного о новом небе. Представляется, что под "новым небом" понимается здесь не место обитания Бога, а некий атмосферный слой, окружающий новую землю. Об особенностях новой земли тоже не сообщается никаких подробностей: ни о рельефе ее, ни о растительности. Думается, однако, что это место обитания спасенных тоже будет иметь форму шара. Кое-какие данные относительно новой земли можно почерпнуть в ряде других мест Св. Писания, например, в Ис 65:17; 66:22; 2 Пет. 3:10-13.

Поскольку в некоторых из этих мест; говорится также и о Тысячелетнем царстве, богословы нередко ошибочно отождествляют с ним вечность. Однако для Библии вообще характерен принцип "сближения" событий, отдаленных друг от друга во времени. Так, например, пророк Исайя (Ис. 61:1-2; см. Лук. 4:17-19) одновременно говорит и о первом и о втором пришествии Христа, а Даниил (Дан. 12:2) "совмещает" воскресение праведных и неправедных, хотя из Отк. 20:5 следует, что эти события будут разделены промежутком в тысячу лет. Порой мы сталкиваемся в Св. Писании и с хронологическими "перестановками", к примеру, в книге Исайи (65:17-25), где сначала говорится о новом небе и новой земле (ст. 17-19), а затем явно — о Тысячелетнем царстве (ст. 20-25). "Сближаются" и события последнего времени; так, Петр (2 Пет. 3:10-13) в четырех стихах говорит "одновременно" о начале и о конце дня Господня. И хотя мнения исследователей расходятся по этому пункту, непреложен принцип объяснения "темных" мест с помощью мест очевидных. Пользуясь этим принципом, приходишь к выводу, что за вторым пришествием Христа последует Его тысячелетнее царствование на земле, которое, в свою очередь, будет предшествовать сотворению нового неба и новой земли — места вечного обитания святых. Нам не известны ее географические координаты, и известно, что моряна новой земле не будет, однако, и этого достаточно, чтобы предположить несходство ее с нынешней землей. Между прочим, в связи с Тысячелетним царством о море упоминается неоднократно (см. Пс. 71:8; Ис. 11:9,11; Иез. 47:8-20; 48:28; Зах. 9:10; 14:8). Итак, не следует отождествлять друг с другом Тысячелетнее царство и новые землю и небо.

2. ОПИСАНИЕ НОВОГО ИЕРУСАЛИМА (21:2-8)

21:2. Внимание Иоанна было затем привлечено к некоему замечательному явлению; он пишет: И я, Иоанн, увядал святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. Новый Иерусалим назван "святым городом" — в противоположность земному Иерусалиму (который духовно был приравнен Содому; см. Отк. 11:8). Ранее, в 3:12, Иисус Христос говорит о Небесном Иерусалиме как о "граде Бога Моего, новом Иерусалиме, нисходящем с неба от Бога Моего". Тот факт, что новый Иерусалим сойдет на землю с неба, и что о сотворении его ничего не говорится, порождает вопрос о существовании его в период Тысячелетнего царства (см. дальнейший разбор этого вопроса в ком. на Отк. 21:9).

Многие богословы считают, что слова Христа, записанные в Иоан. 14:2: "Я иду приготовить место для вас" — относятся к небесному Иерусалиму. Высказывается предположение, что существование его в период Тысячелетнего царства может быть где-то в небесах — как места обитания воскресших и взятых с земли святых, в чьи задачи будут входить постоянные контакты с землей, поскольку им предстоит стать соучастниками в управлении ею. Дуайт Пентекост ссылается в этой связи на мнение ряда богословов, предполагающих, что новый Иерусалим явится своего рода городом-спутником земли в Тысячелетнее царство Христа. Во всяком случае, на землю он в то время не опустится, ибо на ней будет оставаться прежний Иерусалим и восстановленный на его территории земной храм (Иез. 40-48).

По прошествии тысячи лет новый Иерусалим, вероятно, будет удален от земли, обреченной на уничтожение, а затем, по сотворении новой земли, опустится на нее. Хотя большинство комментаторов Библии отвергают эту гипотезу, и она действительно может рассматриваться лишь как чистейшее предположение, именно с ее помощью может быть решена проблема общения между воскресшими и взятыми с земли святыми, с одной стороны, и теми, кто будут жить в обычных своих телах в земном Тысячелетнем царстве. "Рассуждая по-человечески", ни с какой другой позиции решить этот вопрос не представляется возможным.

В 21 главе новый Иерусалим описывается таким, каким он будет в вечности; о нем сказано, что он — "как невеста, украшенная для мужа своего". На том основании, что в Писании как о "невесте" говорится о Церкви (2 Кор. 11:2), некоторые богословы пытались отождествлять жителей нового Иерусалима со святыми "века Церкви", исключая из этого контингента святых других времен. Однако "брачная аллегория" довольно типична для Св. Писания и употребляется для выражения не только взаимоотношений Христа с Церковью, но и Иеговы с Израилем.

Несмотря на сравнение города с красиво одетой невестой, речь тут идет именно о городе, а не о какой-то личности или о группе личностей.

21:3-4. Вслед за этим первым откровением о Новом Иерусалиме Иоанн опять слышит громкий голос с неба. 20 раз упоминается о "громком голосе" в Откровении (начиная с 5:2) и в последний раз — здесь. Последнее небесное откровение звучало так: Се скиния Бога с человеками (по другим переводам — "и вот, совместное обитание Бога с человеками"), в Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. В вечности святые будут наслаждаться особой близостью с Богом, которая невозможна в мире греха и смерти. При новом порядке вещей горе и болезни перестанут быть уделом людей: И отрет Бог всякую слезу с очей их, — пишет Иоанн, — и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло.

Некоторые задаются вопросом, а не существуют ли "плач и болезни" в какой-то форме и на небе; может быть, навечно они исчезнут лишь с установлением нового порядка вещей во вселенной? Правильнее, думается, понимать эти стихи в том смысле, что небесному Иерусалиму не свойственно ничего из того, что присуще земле.

21:5-4. Исполненный драматизма поворот к новой системе всего сущего выражен в словах: Се, творю все новое. Слова эти, которые истинны и верны, Иоанн получает распоряжение записать.

Совершающий это радикальное и благое изменение во вселенной — Христос, Который говорит о Себе: Я есмь Алфа и Омега, начало и конец (ср. 1:8; 22:13). Жаждущему дам даром от источника воды живой — обещает Он. Очевидно, что не физическая жажда подразумевается тут, но жажда духовных благословений.

21:7-8. Побеждающий наследует все, продолжает Христос, — и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Тут подчеркивается особая близость взаимоотношений, которые будут связывать в вечности святых и Бога.

Но пораженные грехами безбожного мира не попадут в новый Иерусалим; они будут брошены в озеро, "горящее огнем и серою". Это смерть вторая, — подчеркивает Христос.

В ст. 8 перечисляются конкретные злые деяния грешников, но следует уяснить себе, что не спасение по добрым делам утверждается здесь; дела скорее выступают тут как показатель "спасенности" или "неспасенности". Очевидно, на небо попадут многие, кто до своего обращения были повинны и в грехах, перечисленных тут, но — в какой-то момент уверовали во Христа как в своего Спасителя, и это решило их судьбу.

3. НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ — НЕВЕСТА (21:9-11)

21:9-11. И пришел ко мне одни из семи Ангелов, — читаем свидетельство Иоанна, — у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, а покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.

У комментаторов возникает вопрос, не начинается, ли с ст. 9 некое новое откровение, касающееся небесного Иерусалима? Некоторые склонны видеть в этих стихах повторение, описывающее новый Иерусалим, как бы "зависший" над землей в период Тысячелетнего царства Христа. Более предпочтительной кажется иная точка зрения: здесь продолжается описание нового Иерусалима, каким он будет в вечности. Конечно, и в том и в другом случаях это, по-видимому, будет тот же самый город, но ряд моментов говорит в пользу того, что тут он скорее представлен был апостолу в вечном своем состоянии.

Судя по английскому переводу, не "светило его", а сам город уподобляет Иоанн гигантскому драгоценнейшему камню, который он называет ясписом кристалловидным. Так выражает апостол общее свое впечатление о невероятной красоте города, пытаясь подставить увиденное в образах, доступных пониманию его читателей. Очевидно, однако, что содержание этого откровения далеко выходит за пределы всякого человеческого опыта.

Камень "яспис" известен в наше время как непрозрачный полудрагоценный камень (см. 4:3) нескольких расцветок. Представляется, что Иоанн обратился к этому сравнению, подразумевая не конкретные "достоинства" яшмы или "ясписа", а общую красоту этого камня. Если бы апостол жил в наше время, он, возможно, сравнил бы небесный город с прекрасным бриллиантом, но в первом веке обработанных алмазов в качестве драгоценностей еще не знали.

Как и в прежних сопоставлениях нового Иерусалима с "невестой", здесь опять-таки имеется в виду город, а не лицо и не группа людей. Это следует из дальнейших стихов.

4. НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ — ЭТО ГОРОД (21:12-27)

21:12-13. Апостол Иоанн увидел огромный город, расположенный "по квадрату" (см. ст. 16) и окруженный большой и высокой стеной. Двенадцать ворот города несли на себе имена двенадцати колен сынов Израилевых. Все в этом городе "подчинялось" числу 12:12 ворот и 12 Ангелов на них (ст. 12); 12 колен Израилевых (ст. 12); 12 оснований стены (ст. 14); 12 апостолов (ст. 14); 12 жемчужин (ст. 21); "дерево жизни, плодоносящее 12 раз в году (22:2); стена толщиной 144 "локтя" (около 65 метров), т.е. 12x12 (21:17). Равные друг другу широта, высота и длина стен составляли 12 000 стадий (более 2 км.) — см. ст. 16. Каждая из стен — северная, южная, восточная и западная — имели по трое ворот (всего 12), которые охранялись упомянутыми 12 Ангелами (ст. 12).

Все это, конечно, отличается от "обстановки" земного Иерусалима, каким он будет в Тысячелетнее царство Христа. Но если имена на воротах небесного Иерусалима все-таки будут соответствовать таковым на воротах "тысячелетнего города", как даны они в книге пророка Иезекииля (48:31-34), то на северной стороне, с востока на запад, будут ворота Левия, Иуды и Рувима. На западной стороне, с севера на юг, — ворота Неффалима, Асира и Гада. На южной стороне, с запада на восток, — Симеона, Иссахара и Завулона. И на восточной стороне, с севера на юг, — ворота Иосифа, Вениамина и Дана. Отметим, что это, в отличие от указанного в Отк. 7:5-8, где Дан опущен, а Иосиф и Манассия — "включены" (у Иезекииля упомянут Дан, а Манассия опущен).

21:14-16. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов. Поскольку апостолы — это часть тела Христова, Церкви Его, имена их написаны на "основаниях" вечного города. Таким образом, и Церковь и Израиль будут в этом городе "представлены"; первая — именами 12 апостолов на 12 основаниях его, а последний — именами 12 колен Израилевых на 12 воротах города. Этим как бы подчеркивается различие между Израилем и Церковью, которое сохранится и в вечности.

Ангел, говоривший с Иоанном, измерил город золотой тростью (мерилом) длиною, как полагают, около 3 метров. Город, как мы знаем, имел в длину и в ширину по 12 тысяч стадий или более 2 км. Поразительно, что и высота его была такой же!

Одни комментаторы полагают, что город, увиденный апостолом, имел форму куба, другие—что форму пирамиды. Последних больше.

21:17-18. Громадный этот город был окружен стеной, толщина которой составляла 144 локтя или около 65 метров. Апостол уточняет, что Ангел, хоть и производил замеры золотой тростью неземного происхождения, переводил их на язык человеческих мер.

Иоанн говорит, что стена была построена из ясписа, а сам город — из чистого золота, частого, как стекло. Тут он, очевидно, прибегает к "языку внешнего впечатления", ибо и "яспис" и "золото", о которых он упоминает, едва ли соответствовали таковым в том виде, в каком они известны нам.

21:19-21. Основание стены (с написанными на них именами 12 апостолов) были украшены 12 видами разноцветных драгоценных камней. Цвет вешка не указан. Сапфир — голубого цвета; халкидон (или халцедон) — камень чаще голубого цвета с прожилками других цветов; смарагд (или изумруд) имеет ярко-зеленую окраску; сардоникс — красного и белого цветов; сардолик — обычно глубокого красного цвета, хотя порой бывает янтарной или "медовой" окраски. Хризолиф (хризолит) имеет окраску золотистую; в наши дни чаще встречается бледно-зеленый хризолит. Вирилл (берил) — цвета морской волны. Топаз — прозрачного желто-зеленого цвета. Хрисопрас — тоже зеленого. Гиацинт—фиолетовый. Аметист — пурпурового цвета. Все вместе эти камни образовывали изумительную многоцветную гамму.

Каждые из ворот как бы были сделаны из одной огромной жемчужины, а улица города была чистое золото, как прозрачное стекло (ср. 21:18).

Красота небесного Иерусалима может, конечно, иметь символическое значение, но ключа к разгадке этой символики нам не дано. Поскольку есть все основания полагать, что в городе этом будут жить святые, лучше всего понимать это место Писания буквально, т. е. рассматривать Иерусалим, явленный Иоанну, как будущее место вечного обитания святых и ангелов.

21:22-27. Храма же я не видел в нем, — возвещает Иоанн, — ибо Господь Бог Вседержитель и Агнец (Сын Божий) образуют храм его. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, — продолжает апостол, — ибо слава Божия осветила его, в светильник его — Агнец.

Из слов Иоанна в ст. 24 и 26 о том, что в увиденном им городе будут обитать народы, т. е. "язычники", и это, как мы знаем, наряду с Израилем и Церковью, следует, что небесный Иерусалим будет "местом жительства" святых всех времен, ангелов и Самого Бога. При описании этого неземного города в послании к евреям (12:22-24) все они и перечисляются; под "духами праведников, достигших совершенства", там подразумеваются все святые вообще.

Иоанну стало известно, что ворота города не будут запираться днем, и что по причине постоянного сияния в нем Божией славы ночи там не будет. И принесут в него славу в честь народов, — сообщает он. — И ничему нечистому, лживому и мерзкому не будет туда доступа (ср. 21:8; 22:15), а только тем, которые написаны у Агнца в книге жизни.

Интересно отметить, что из шести упоминаний о "книге жизни" в Откровении только здесь о ней говорится как о "книге Агнца" (ср. 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15).

Хотя описание Иоанном небесного города и не дает ответа на все возникающие в связи с этим вопросы относительно вечности, открытое этому "любимому ученику Господа" свидетельствует: тех, кто доверятся живому Богу, ожидает прекрасное и светлое будущее.

5. РЕКА ВОДЫ ЖИЗНИ (22:1-2а)

22:1-2а. В начальных стихах 22 главы о новом Иерусалиме сообщаются дополнительные факты. Ангел показал Иоанну чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Хотя речь тут может идти о реке в буквальном смысле слова, очевидно и присутствие здесь символики. От престола Божия будет истекать чистая вода, символизирующая святость и чистоту как Самого Бога, так и города. Эту "реку" не следует отождествлять с упоминаемыми в кн. Иезекииля (47:1, 12) и в кв. Захарии (14:8): те реки (действительные, буквальные) будут течь от храма и из Иерусалима в пору Тысячелетнего царства. А река, о которой сказано в Отк. 22:1, явится частью нового Иерусалима на новой земле. Она будет течь среди улицы его. Речь, по-видимому, идет о главной водной магистрали Иерусалима, которая будет брать начало у трона Божия и, сужаясь, протекать посреди главной улицы города.

Важно отметить, что о "престоле" тут говорится как о престоле не только Бога, но в Агнца (то же и в ст. 3). Отсюда ясно, что апостол Павел, писавший коринфянам: "А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу" (1 Кор. 15:24) — подразумевал не конец пребывания Христа на троне, а некое изменение характера его. Ибо Христос и в вечности пребудет "Царем царей и Господом господствующих" (ср. Отк. 17:14; 19:16).

6. ДРЕВО ЖИЗНИ (22:2б)

22:2б. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, узнаем мы, будет расти древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой.

Выражение это — что "древо жизни будет расти и по ту и по другую сторону реки", приводит комментаторов в недоумение. Некоторые из них полагают, что речь идет о группе деревьев. Другие — что "река" будет узкой и будет обтекать дерево с обеих сторон.

О "древе жизни" упоминается при описании Едемского сада (Быт. 3:22,24) как об увековечивающем физическую жизнь. По изгнании из рая Адаму и Еве запрещен был доступ к нему, чтоб они "не стали жить вечно". Ранее в кн. Откровения (2:7) Бог обещает святым : "Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия".

Здесь символика, по-видимому, сочетается с реальностью. В самом деле, почему этому дереву и плодам на нем не быть настоящими? Очевидно, употребление в пищу плодов с "древа жизни" явится залогом непрекращающейся физической жизни.

И листья дерева — для исцеления народов, читаем дальше. Некоторые богословы склонны на основании этих слов "отнести" дерево жизни к Тысячелетнему царству, где люди все еще будут болеть, и нуждаться в исцелении. Однако здесь может подразумеваться не "исцеление" в буквальном смысле (в греч. тексте стоит слово терапейан, отсюда русское "терапия"), а "обеспечение здоровья". Если вдуматься, то никакого противоречия тут нет. Как уже говорилось, употребление плодов с дерева жизни (и листьев—тоже) будет поддерживать в обитателях вечности постоянное физическое здоровье, т. е. "исцелять" их в значении предупреждения любых болезней.

7. ПРЕСТОЛ БОГА (22:3-4)

22:3-4. Словно желая напомнить читателям, что в исцелении в прямом смысле слова в вечности нужды не будет, Иоанн добавляет: И ничего уже не будет проклятого. Ведь именно проклятие Богом Адамова согрешения повлекло за собой болезни людей (а, значит, и потребность в исцелении) и смертность их. Но в вечности действие проклятия прекратится!

Раньше уже говорилось, и теперь Иоанном повторяется, что в новом Иерусалиме будут обитать Бог и Агнец (ср. 21:22-23; 22:1). Сам город будет храмом Бога, и трои Его тоже будет в нем. Далее Иоанн пишет:... и рабы Его будут служить Ему. Для святых в вечности это будет высшей радостью и высшей привилегией — служение их благословенному Господу, в это не противоречит тому, что они будут соучастниками в царствовании Его (см. 2 Тим. 2:12; Отк. 5:10; 20:4-6). Судя по тому, что они узрят липе Его, они будут занимать привилегированное положение перед престолом Его. Из контекста ясно, что они будут пользоваться особой милостью Господа и входить в "узкий круг" Его приближенных. Об этом свидетельствуют и слова апостола, продолжающие ст. 4: ..л имя Его будет на челах их (ср. 2:17; 3:12; 7:3; 14:1). Свободный их доступ в присутствие Божие говорит и о том, что к тому времени они уже получат свои прославленные тела (см. 1 Иоан. 3:2).

8. СВЯТЫЕ ЦАРСТВУЮТ С БОГОМ (22:5)

22:5. Снова повторяет Иоанн, что новый Иерусалим не будет нуждаться в искусственном освещении, на и свете солнечном, что ночи не будет там. Ибо Бог будет освещать его постоянным Своим присутствием (ср. 21:23-24). Еще раз заявляет апостол, что рябы Божий будут царствовать со Христом во веки веков.

С. Завершающее слово от Бога (22:6-21)

1. ЗАВЕРЕНИЕ В ВОЗВРАЩЕНИИ ХРИСТА (22:6-7)

22:6-7. Подтверждая как истинность изложенных пророчеств, так и возможность их уразумения, Ангел сказал Иоанну: Сии слова верны и истинны. Цель откровений, переданных через Ангела, не сбить верующих с толку я не запутать их, но открыть им многое из того, чему надлежит быть вскоре.

Тогда как немало богословов видят, к сожалению, в книге Откровения лишь непостижимую тайну, к разрешению которой нет на сегодня ключей, она есть слово Божие, а не плод воображения ап. Иоанна. Назначение ее — в описании грядущих событий. Рассматриваемая так, как она написана, именно эту функцию она и исполняет, и это, несмотря на то, что значительная часть ее выражена в символической форме. Не с целью затемнить смысл, а с целью уразуметь его с помощью Духа Святого дается людям слово Божие.

Главная тема Откровения снова формулируется в ст. 7: Се, гряду скоро (см. 1:7; 22:12, 20). Он придет скоро и внезапно. Святым, прозревающим будущее, пришествие Христа всегда видится скорым. Но когда бы ни произошло оно во времени, оно будет внезапным. Те, кто верят пророчеству книги сей, и сообразуют свою жизнь со словами ее, благословятся особым благословением

Как уже говорилось, эта последняя книга Библии, которой Церковь — увы! — пренебрегает, и которую столь несхоже толкуют те, кто берутся за ее толкование, содержит больше обещаний блаженства, чем любая другая книга 'Священного Писания. Содержащееся в ст. 7 является в ней шестым по счету (седьмое — в ст. 14). Первое обещание блаженства, которое содержится в Отк. 1:3, схоже с шестым.

2. ПОКЛОНЕНИЕ ИОАННА (22:8-9)

22:8-9. Получив столь потрясающее откровение, Иоанн снова пал к ногам Ангела, показывавшего ему сие. И опять Ангел остановил Иоанна, напомнив ему, что ангелам поклоняться не следует, потому что они и святые — сослужители Господу. Богу поклонись,— вновь повелевает он апостолу (см. 19:10).

3.ПОВЕЛЕНИЕ ВОЗВЕЩАТЬ ПРОРОЧЕСТВО ЭТОЙ КНИГИ (22:10-11)

22:10-11. Даниилу было сказано в свое время: " ...сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени" (Дан. 12.-9). Но Иоанну сказано нечто противоположное: не запечатывай слов пророчества книги сей. Снова приходится подчеркнуть, что мнение ряда богословов, будто Откровение исполнено непроницаемой тайны, явно противоречит этому и другим местам. Посредством как четких, вполне определенных заявлений, так и символов, книга эта предназначена возвестить людям о фактах и событиях, связанных со вторым пришествием Христа,

Слова, следующие затем, опять-таки смущают многих: Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится, праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще (Отк. 22:11). Однако искать здесь поощрение злу не следует. Смысл сказанного и том, что если кто не прислушается к этому пророчеству, то будет продолжать делать зло. Напротив, те, которые "соблюдут" его, будут продолжать жить праведно и свято. Вообще же, поскольку время пришествия Христа близко, ожидать принципиальных изменение в поведении людей в массе их не приходится.

4. ГРЯДУЩИЙ СУД И ВОЗДАЯНИЕ (22:12)

22:12. Этот стих начинается так же, как ст. 7: Се, гряду скоро. В связи с Его скорым пришествием (см. ст. 7 и 20) святых ожидает воздаяние за то, что они делали, живя в теле, во имя Христа (в англ. тексте Библии — не "возмездие", имеющее оттенок угрозы, как в русской Библии, а именно — "воздаяние"). Суд будет производить Сам Христос (см. 2Кор. 5:10-11). Напомним, что последние суды как над нечестивыми, так и над верующими, будут совершаться "по делам" тех, кто "явятся пред судилище Христово" (2 Кор. 5:10). Так что у "верных" есть все основания ожидать его с радостью, а у нечестивых — с ужасом.

5. ХРИСТОС — ВЕЧНСЮУЩИЙ (22:13)

22:13. Вновь говорит Христос о том, что бытие Его — вечно: Я семь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний он "был" до начала творения и пребудет после того, как все временное перестанет существовать. Он вечен (см. 1:4,8,17; 2:8; 21:6).

6. ГРЯДУЩИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ И ОСУЖДЕНИЕ (22:14-15)

22:14-15. Здесь последнее, седьмое, обещание блаженства: блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы им иметь право не древо жизни и войти в город воротами (ср. ст. 19). Предыдущие обещания блаженства записаны в следующих стихах: 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7.

В отличие от праведных, которых ожидает блаженство, неправедные будут отвержены: А вне — псы (т. е. "нечестивцы"; ср. Фил. 3:2) и чародеи (ср. 9:21; 18:23; 21:8), и любодеи и убийцы, и идолослужители и всякий любящий и делающий неправду. Как и прежде, при упоминании неспасенных перечисляются некоторые из характерных для них "злых" дел" (см. 21:8, 27). Хотя и среди святых есть такие, которые когда-то были повинны в таких же делах, они впоследствии омылись кровью Христа и потому сделались приемлемыми для Бога. Те же, которые отказались от предлагаемого им искупления, получат справедливое возмездие за свои грехи. Несмотря на то, что в мире совершается масса злых дел, каждое из них будет представлено на суд Божий.

7. ПРИГЛАШЕНИЕ ДУХА И НЕВЕСТЫ (22:16-17)

22:16-17. Все Откровение дано Христом через Его Ангела, будучи предназначено для всех церквей. Господь говорит о Себе: Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя. Поскольку "все чрез Него начало быть" (см. Иоан. 1:3), он есть в корень Давида. Но по плоти Иисус Христос происходит от Давида и, значит, является его "потомком" (Мат. 1:1; Ис 11:11; Отк. 5:5). В духе пророчеств о Нем Его пришествие в мир подобно восхождению утренней звезды, знаменующей скорое наступление нового светлого дня.

Дух Святой и Невеста Христа — Церковь призывают Его и приглашают присоединиться к нх призыву всех тех, кто слушают слова Откровения. Чудесное обещание дается всем жаждущим правды Божией: они могут брать воду жизни даром. Обещание это простирается на каждое поколение, сколько их ни будет на земле до второго пришествия Христа. Те, кто сознают свою нужду в Спасителе Христе, призываются приходить к Нему, пока еще есть время. Как это явствует из Писаний, вечная жизнь (здесь названная "водой жизни"; ср. Отк. 22:1; Иоан. 7:37-39) дается даром. Ибо смертью Своей на Голгофском кресте Христос уплатил за то, что теперь предлагает как дар всем, кто захотят принять его, уверовав в Господа и доверившись Ему.

8. ПОСЛЕДНЕЕ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ (22:18-19)

22:l8-19. В целом оно направлено тем, кто отнесутся пренебрежительно к этой последней книге Библии. Предупреждение носит двоякий характер: да не прибавляют к ней слов, не сказанных в ней, и да не убавляют ничего из того, что в ней записано (ср. Втор. 4:2; 12:32; Прит. 30:6). Ибо беспощадное осуждение ожидает тех, кто поступят так, руководствуясь, может быть, ошибочным представлением, будто Откровение — плод мистического чувства, охватившего престарелого человека, а не слово, вдохновленное Богом. Отвергающие слово Его отвергают Его Самого: у таковых, пишет Иоанн, отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.

9. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ МОЛИТВА И ОБЕЩАНИЕ (22:20-21)

22:20-21. И заключительное слово свидетельства слышит апостол от Господа: Ей, гряду скоро! (см. ст. 7,12). Короткой молитвой откликается он на него: Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!

Завершив изложение данного ему величайшего откровения, Иоанн произносит последние слова благословения: Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь. Кратким этим благословением, столь часто встречающимся на страницах Нового Завета, и завершается Слово Божие.

Для тех, кто верят, что, придя на землю впервые, Христос принес людям спасение, последние слова книги Откровения — с целью полного и окончательного избавления верующих. Откровением Иисуса Христа эта книга начинается, и заканчивается она утверждением скорого Его возвращения.

Пожалуй, ни в одной из других книг Библии не противопоставлены друг другу столь резко благословенное множество святых и погибшие, будущее которых ужасно. И ни в одной из них не говорится столь ясно об ожидающих мир судах Божиих, с одной стороны, и о вечном блаженстве верующих — с другой.

Как печально, что столь многие не обращают должного внимания на эту книгу и лишают себя возможности проникнуть в глубину изложенных в ней истин. Тем самым они обедняют и свое духовное знание, и упование свое на Иисуса Христа. Те же дети Божии, которые в состоянии оценить обетования, содержащиеся в Откровении, с чувством присоединятся к молитве Иоанна: Ей, гряди. Господи Иисусе!