КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ

Роберт Б. Чисхолм

ВСТУПЛЕНИЕ

Авторство и дата. Из первого стиха первой главы этой книги следует, что она написана Иоилем (имя означает "Иегова есть Бог"), сыном Вафуила. В отличие от других пророческих книг, в этой, в вводном ее стихе, никаких указаний на время пророческого служения Иоиля не имеется. Нет в ней и каких-либо сведений о личности пророка. Богословами, изучавшими книгу Иоиля на протяжении столетий, даты жизни его и написания им этой книги предлагались самые различные — в диапазоне от 9-го до 2-го веков до P. X. Три подхода, или точки зрения, на этот счет отражены в предлагаемых толкованиях.

1. Книга была написана в раннее допленное время. А именно в 9-ом веке до Р.X. Те, которые держатся этой точки зрения, ссылаются, в частности, на ее место в еврейских ветхозаветных писаниях — между книгами Осии и Амоса. А также на упоминания о Тире, Сидоне, Филистии, Египте и Едоме — врагах Израиля в древности (см. Иоил. 3:4, 19). Самая ссылка на эти народы, писал один из богословов, разделяющих первую точку зрения, — сильное свидетельство в пользу написания книги в допленное время; ведь именно они, а не такие "поздние империи", как Ассирия, Вавилон и Персия, были врагами Иудеи в то время.

Оба приводимых аргумента недостаточно вески, однако. Начнем с того, что положение книги Иоиля в еврейском каноне—условно; так авторы Септуагинты помещают ее в иное место. Далее. Известно, что и те пророки, которые жили в вавилонский период, произносили пророчества против "ранних врагов" евреев (народов, перечисленных выше); см. Иер. 46-47; 49:7-22; Иез. 27:30; Соф. 2:4-7. В развитие этой мысли заметим, что те, кто склоняются к поздней до пленной дате появления книги (вторая точка зрения) могли бы возразить следующее: во второй главе ее вавилоняне представлены столь живо и в таких прозрачных — для евреев того времени — образах, что в формальном уточнении того, о ком пророк ведет речь, у них нужды не было.

Сторонники ранней даты возникновения книги (в середине 9-го века до P. X.) обращают внимание на тот тип правления, который, якобы, нашел в ней отражение. В ней нет речи о царе или царях, говорят они, зато "присутствуют" старцы и священники как лица, по-видимому, осуществляющие функции правления (см. 1:2; 2:16; 1:9, 13; 2:17). В этой связи возникает предположение, что книга была написана после воцарения семилетнего Иоаса (годы правления: 878-838 до P. X.), которым, как известно, руководил благочестивый первосвященник Иодай (см. 4Цар. 11-12). В подтверждение этого предположения ссылаются и на умолчание автора книги относительно извечной в Израиле проблемы идолопоклонства. Но как эти соображения, так и те, что касаются словарных параллелей книги Иоиля с другими пророческими книгами (нет уверенности в том, кто у кого совершал словарные и литературные заимствования), не звучат достаточно убедительно для категорического вывода о раннем времени написания книги. Против ранней даты (в царствование Иоаса) тоже, в свою очередь, приводятся серьезные соображения. С ней, к примеру, трудно согласовать сказанное в 3:2,6.

2. Книга была написана в позднее допленное время. Это мнение кажется убедительным во многих аспектах. Целый ряд "трудных мест" написанию пророчества между 597 и S87 годами "не противоречит". Так, сказанное в 3:26 относительно "рассеяния Израиля" и "разделения земли Божией" соотносимо с вавилонским нашествием 597 года, когда 10 тысяч лучших людей Иудеи было депортировано из страны (см. 4 Цар. 24:10-16). Не противоречит такая дата и ссылкам Иоиля на храм (см. 1:9, 13; 2:17) — ведь разрушен он был лишь в 586 г. до Р.X. (4 Цар. 25:9). Предполагаемая допленная дата (поздняя) означала бы, что в Иоил. 1:5 и 2:1-11 содержится предвиденье окончательного разрушения Иерусалима, совершившегося в 586-ом году (см. 4 Цар. 25:1-21).

Пророчество Иоиля вполне согласовывалось бы в таком случае с провозвестием этим пророком (в нескольких местах) "дня Господня", или "дня гнева Божиего" (ср. с Плач. 1:12; 2:1,21-22; Иез. 7:19; 13:5; Соф. 2:2-3). Описанное Иоилем в 2:1-11 совпало бы с тем, как говорит о вавилонянах пророк Иеремия (Иер. 5:17). Ссылка в Иоил. 3:6 на работорговлю между финикийцами и греками (ионийцами) вполне объяснима в свете написания этой книги в поздний допленный период: торговля рабами между этими народами известна уже в 7-ом — начале 6-го века до P. X. Подобную же ссылку находим у Иезекииля (см. Иез. 27:13).

Выше было сказано, что мнение, относящее книгу Иоиля к поздней         допленной дате, убедительно во многих аспектах. Во многих, но не во всех. Так, разделяющие его сталкиваются с трудной проблемой при толковании Иоил. 2:18-19. В этих стихах говорится, как кажется, об излиянии Божией милости на современников Иоиля (по причине, очевидно, их искреннего покаяния; см. ком. на эти стихи). Но если это так, то как согласовать это с историческими событиями последних дней Иудеи? Ведь даже духовное "оживление" Иудеи в правление благочестивого царя Иосии (640-610 г. г. до P.X.) не склонило Господа к смягчению наказания грешного Его народа (см. 4Цар. 23:26-27).

3. Книга написана в постссыльную пору. Приведем в пользу этого мнения четыре аргумента:

1) В Иоил. 3:1-2,17 подразумеваются разрушение Иерусалима и изгнание иудеев в Вавилонию, говорят разделяющие его. Храм, о котором речь в 1:9, 13; 2:17, является, по их мнению, вторым храмом, строительство которого было завершено иудеями, возвратившимися из Вавилона в 515 г. до P.X.

2) "Старцы", упоминаемые в 1:2 и в 2:16, — это руководители общины     ("начальствующие"). То, что говорится о них, а не о "царе", более характерно для пост ссыльного периода (ср. с Езд. 10:14).

3) Иоиль цитирует других пророков, включая Иезекииля (ср. Иоил. 2:3 с Иез. 36:35; Иоил. 2:10 с Иез. 32:7; Иоил. 2:27-28 с Иез. 39:28-29).

4) Ссылка на греческую работорговлю более все-таки соответствует пост ссыльному периоду.

А вот четыре контраргумента, которые можно было бы привести на каждое из четырех вышеперечисленных положений.

1) В Иоил. 3:1-2, 17 могла подразумеваться и депортация иудеев в 597 году (не обязательно в 586-ом) до P. X. Но приходится признать, что при таком "подходе" возникают свои проблемы (об этом упомянуто под рубрикой "2. Книга была написана в позднее допленное время").

2) Отсутствие каких-либо упоминаний о "царях" может удивлять, озадачивать, но "аргумент умолчания" сам по себе сильным аргументом не является. В этой связи следует заметить также, что старцы, или старейшины, были заметными фигурами в иудейском сообществе и в допленную пору (см. 4Цар. 23:1; Иер. 26:17; Плач. 5:12, 14).

3) Как уже было замечено выше, вопрос "литературных параллелей" в пророческих писаниях трудно разрешим, поскольку часто нелегко определить, где мы имеем дело с оригиналом, а где с заимствованием.

4) Выше приводилась ссылка на то, что ионийцы (греки) торговали рабами уже в 7-ом веке до P. X.

Повторим в заключение, что сколько-нибудь точному определению время  написания книги Иоиля не поддается. То, о чем читаем в 3:26, кажется, говорит в пользу пост ссыльного времени. В этом стихе подразумевается, что в будущем народы будут судимы за продолжение той же политики в отношении Израиля, какую практиковала относительно него древняя Вавилония ("рассеяние" Израиля, разделение его земли). Такая точка зрения согласуется с рядом других соображений (о финикийско-греческой работорговле; о предполагаемой в книге форме правления иудейским сообществом; о "литературных параллелях"), но не подтверждается ими. Если принять постпленную дату, то "отсчитывать" ее следует, пожалуй, начиная с 516 года до P.X. (в свете завершения строительства второго храма в 515 году до P.X.). Но все эти "посылки" и выводы, повторим, условны.

 

Главные проблемы, возникающие при толковании книги Иоиля

1. Что за армия (воинство) подразумевается в 2:11? Некоторые думают, что именно о нашествии саранчи говорится в Иоил. 1, но что и в 2:1-11 аллегорически описывается еще более страшное "поражение" ею всей растительной жизни, В пользу такого мнения приводится несколько аргументов. Вот они: 1) Между главами 1 и 2 явно просматриваются литературные параллели (ср. 2:2,11 с 1:6 и 2:3 с 1:19). 2) Некоторые "детали" в 2:1-11 говорят в пользу буквальной саранчи, а именно: несметное количество нападающих (2:2, 5), характер производимого ими опустошения (2:3), их способность "скакать" и "взбираться на высоту" (2:5, 7), "помрачать", подобно тучам, небо (2:10). 3) Стих 11 ("полчища Его") и стих 25 ("великое войско Мое", отождествляемое с саранчой и т. п.) в гл. 2,        по-видимому, прямо ассоциируются между собой. 4) Все это "воинство" или "полчище" обладает в 2:4-5, 7 чертами буквального войска. Уподобление их друг другу (постоянные сравнения: "Вид его как вид коней... как всадники... как бы со стуком колесниц... как сильный народ... в битве, как борцы... и как храбрые воины) как раз и свидетельствуют против "настоящей армии" в этом контексте, поскольку с настоящей армией вторгшиеся в землю враги сравниваются.

В свете сказанного наиболее вероятным представляется следующее толкование: описание бедствия в гл. 2 облечено в образы того, другого бедствия, которое представлено в гл. 1. Пророк действительно предвидит вторжение в землю Израиля вражеских полчищ и уподобляет их полчищам саранчи. Последние являются для него не только образом (который у Иоиля сливается с изображаемым), но и провозвестником страшного дня Господня (подробнее см. о нем под рубрикой ..2). Так в главах 1 и 2 возникает взаимосвязь и преемственность "судов Господних", так — посредством образов и аллегорий — подчеркивается их беспощадный характер. "Суд", описанный в 1-ой главе, совершился, а тот, что описан во 2-ой. — грядет: полчища саранчи обрушились на землю, и новые полчища "саранчи" обрушатся на нее! Приведем несколько соображений в поддержку такого прочтения текста 2-х первых глав книги. 1) "Воинство", описанное в 2:1-11, в 2:20 названо "пришедшим от севера". Обычно стаи саранчи врываются в Палестину с юга или с юго-востока, а не с севера (хотя изредка они налетают с севера или с северо-востока). Так что "пришедшим от севера" скорее всего названа "настоящая" чужеземная армия — тем более что исторические вторжения в Палестину, или те, что богословами отождествляются с событиями эсхатологическими, в Библии чаще всего описываются как "совершающиеся от ceeepd" это относится ко вторжениям в Палестину ассирийцев (Ис. 14:25, 31), вавилонян (Иер. 6:1,22; 15:12; Иез. 26:7), а также армий Гога (Иез. 38:15). 2) В принципе на древнем Востоке "имела хождение" аллегория саранчи применительно к вражеским армиям, и это говорит в пользу вероятности употребления ее Иоилем в гл. 2. 3) В Божиих проклятиях, записанных в гл. 28 книги Второзаконие "нашествия" саранчи (Втор. 28:38-39) и вторжение враждебных армий (Втор. 28:25,32-33, 49-51) "созвучны" друг другу, особенно по части последствий как того, так и другого бедствия. Ведь в обоих случаях гибли "плоды земли", питавшие ее обитателей (Втор. 28:33,51 ср. с Ис. 1:7; Иер. 5:17). Ассоциация такого же рода возникает при сравнении Иоил. 1:9 с Иоил. 2:3. Приведем свидетельство из древности, которое содержится в ассирийском клинописном памятнике  (относящемся ко времени Саргона Н-го; 722-705г до Р.X,); вот как живописуются в нем последствия ассирийского нашествия: "Город Аньяштанию... вместе с 17 прилегавшими к нему городами я (Саргон) разрушил и сравнял с землей; я предал огню города и урожай на полях и самые поля. Их зернохранилища, полные зерна, я открыл для моих воинов, и все их бесчисленные запасы были уничтожены. Животных из моих военных станов я выпустил, подобно саранче, на их луга, и они пожрали всю растительность вокруг, без которой названные города существовать не могут; равнина, на которой они стояли, сделалась пустыней".

В заключение повторим, что в 2:1-11, по всей вероятности, подразумевается некая действительная армия, грядущая с севера, которая описана в образе всепожирающей саранчи — с целью подчеркнуть, что, подобно саранче, она явится орудием Божиего гнева, когда он достигнет высшей своей точки, так как крылатые пожиратели полей ознаменовали излияние ярости Божией при начале ее.

2. "День Господень" в книге Иоиля. В описании "дня Господня" Иоилем несомненно чувствуется воздействие традиционного представления о вмешательстве Господа в войны, которые изначально вел Израиль. Но хотя это так, само выражение "день Господень"  порождено было бытовавшим на древнем Востоке верованием или убеждением в том, что царю, действительно могучему, по силам в один день начать и победоносно           завершить целую военную кампанию. Таким образом  выражение "день Господень" является в сущности идиомом, подчеркивающим быстрый и решительный характер победы Господа над Его врагами в любых обстоятельствах. В Ветхом Завете это выражение может относиться как к конкретному историческому событию, так и к битве конца времен (т. е. иметь эсхатологический характер), которой этот век завершится. Перечислим идеи и явления,   ассоциировавшиеся с "днем Господним": 1) Порой это понятие подразумевало суд над Божиим народом, будь то над Северным царством — руками ассирийцев (см. Ам. 5:18, 20), или над Южным, разрушенным вавилонянами (см. Плач. 1:12; 2:1, 21-22; Иез. 7:19; 13:5; Соф. 2:2-3). Иногда этот суд изображался в контексте общего суда над народами (см. Ис. 2:12; Соф. 1:18). 2) Понятие "дня Господня" часто сопряжено с судами над языческими народами. Это могут быть "взаимные суды" их друг над другом (по воле Божией!): мидийцы "карают" вавилонян (см. Ис. 13:6, 9), вавилоняне — египтян (см. Иер. 46:10; Иез. 30:3); но могут быть и суды, как бы непосредственно совершаемые Господом, без ссылки на "земные орудия" их (см. о суде над Едомом в Ис. 34:8-9). В то же понятие облекается эсхатологическое нашествие коалиции северных народов во главе с Богом (Иез. 39:8). 3) С понятием "дня Господня" связывается надежда на очищение и "восстановление" Израиля (см. Ис. 61:2; Мал. 4:5), но и мысль о сопутствующем этому дню особом страдании для народа (Зах. 14:1-3).

Нельзя в этой связи не заметить, что день Господень "включает в себя" на страницах Ветхого   Завета  несколько вполне конкретных "дней", а именно: падение Северного царства, изгнание иудеев в Вавилонию, победу Вавилона над Египтом и падение Вавилонской империи. Все эти примеры Божьего вмешательства в историю являются прообразом последнего периода ее, когда Господь покончит со Своими врагами в масштабах всей земли, а Израиль воссоздаст — в завершение развития мировой истории и в ознаменование перехода ее в эсхатологическую фазу.

В книге Иоиля с понятием "дня Господня" сопряжены все три            перечисленных выше "элемента". В Иоил. 1:15 и 2:1-11 звучит тема "суда", нависшего над Израилем. Но пророк предвидит и „избавление" его (2:28-32). Теме суда над народами посвящена глава 3. Создается впечатление, что в своем восприятии и "трактовке" дня Господня Иоиль намеренно "сталкивает" события. Грозный "день" этот миновал его современников. Но в том, как говорит об этом "избавлении" как бы в последний момент пророк, содержится провиденье "последнего избавления" Израиля в конце времен.

В описании грядущего грозного "дня" внимание Иоиля сосредоточено на главном его аспекте, а именно на связанном с ним событии единственном в своем роде: тогда Господь вмешается в течение земной истории, чтобы покончить со Своими врагами и принести окончательное освобождение Своему народу — Израилю.

Судя по другим книгам Св. Писания, "день Господень" предполагает и ряд других событий: 1) Враги Божиего народа — прежде чем они будут уничтожены — опустошат Израиль (Зах. 14:1-2). Это будет время бедствия для Израиля (Соф. 1:17-18 ср. с Дан. 12:1). Иисус Христос назвал его временем "великой скорби" (Мат. 24:21). 2) После того, как Бог уничтожит — во Второе пришествие Мессии — Своих врагов, "день Господень" станет временем благословений для Израиля (Авд. 15 ср. с Авд. 21); оно известно как время тысячелетнего правления Христа (синоним Тысячелетнего царства). 3) По истечении этого периода нынешние небо и земля будут Господом разрушены, и новые небо и земля будут сотворены Им (2 Пет. 3:10, 12-13); эти события также войдут в пределы "дня Господня". См. ком. на 1 Фес. 5:2; 2 Фес. 2:1-12. Мы видим таким образом, что "день Господень" явится протяженным периодом времени, в котором на людей будут "изливаться" свыше как "суды", так и благословения. Начнется он вскоре  после "восхищения" Церкви и, повторим, будет включать в себя семь лет великой скорби, возвращение Мессии и тысячелетнее правление Его, а также сотворение новых небес и земли. Такова точка зрения богословов — премиллениалистов, но и среди них существуют на этот счет некоторые расхождения во мнениях. Так, часть из них полагает, что Церковь будет "восхищена" в конце времени великой скорби, и лишь после того начнется "день Господень" (см. "Краткий обзор событий конца времен, как предсказаны они в Библии" между книгами Иезекииля и Даниила).

ПЛАН

I. Вступление (1:1) II. Нашествие саранчи (1:2-20)

A. Вступительное слово пророка (1:2-4)

Б. Призыв к плачу (1:5-13)

B. Призыв к покаянию (1:14)

Г. О масштабах бедствия (1:15-20)

III. День Господень наступает (2:1-11)

A. Воинство Господне приближается (2:1-2)

Б. О разрушительной силе безжалостного воинства (2:3-9)

B. О непобедимости воинства Господнего (2:10-11)

IV. Вновь призывает Господь к покаянию (2:12-17)

А. Призыв к изменению сердца (2:12-14) Б. Да будет покаяние всеобщим (2:15-17) У. За прощением  последует „восстановление" (2:18-27)

А. О благосклонном ответе Господа (2:18) Б. Об обещании Господа благословить землю и все произрастающее на ней (2:19-27)

VI. Обещание славного будущего (2:28—3:21)

A. О духовном обновлении и спасении (2:28-32)

Б. О суде над народами (3:1-16)

B. Иуда будет восстановлен навеки (3:17— 21)

 

1. Вступление (1:1)

1:1.Как уже было сказано во Вступлении (к книге), об Иоиле известно лишь то, что он был сыном Вафуила. В первом стихе книги пророк указывает только на то, что Слово, сообщаемое им далее, было к нему от Господа. Он, однако, не упоминает о времени получения его и не называет имени царя (Иудеи или Израиля), при котором это произошло.

II. Нашествие саранчи (1:2-20)

В первой главе описываются последствия страшного нашествия саранчи; она словно бы смела с лица земли всю растительность, поставив под угрозу самую возможность выжить — как для людей, так и для животных. В устах Иоиля описание этого бедствия звучит, однако, как сигнал о бедствии грядущем, которое будет еще страшнее, — о дне разрушительного гнева Господнего.

А. Вступительное слово пророка (1:2-4)

1:2-3. К тому, что имеет сказать, пророк хочет привлечь внимание всех жителей земли израильской, во главе со "старцами", т. е. старейшинами ее (гражданскими начальниками и управителями); в правительственной и правовой системах Израиля (Иудеи) они играли выдающуюся роль (см. 1 Цар. 30:26-31; 2 Цар. 19:11-15; 4 Цар. 23:1; Прит. 31:23; Иер. 26:17; Плач. 5:12, 14). Риторический вопрос в 1:26 предполагает подчеркнуто негативный ответ: бедствия, подобного по своим масштабам этому нашествию саранчи, ни современники Иоиля ни жившие до них не знали.

1:4. В русском переводе этого стиха отражены, как полагают некоторые, четыре стадии развития саранчи (от гусеницы до "жука"). Но правильнее, по-видимому, читать эти четыре названия как синонимические обозначения одной и той же саранчи; здесь, вероятно, литературный прием, призванный красочно передать последовательность "волн" попущенного свыше "нашествия".

Б. Призыв к плачу (1:5-13)

1:5-7. Об опустошительных "набегах" саранчи — "народа сильного и   бесчисленного" — засвидетельствовано еще писателями древности, например, римским историком Тацитом. Виноградная лоза и смоковница составляли основу благосостояния Израиля — поэтому в первую очередь пророк говорил об их гибели от "львиных зубов" саранчи; она действительно способна обгрызать деревья догола и обдирать кору с них и с виноградных лоз "добела" (даже и косяки дверей обгрызает саранча, имеющая челюсти крепкие, как у львицы); не случаен и глагол бросил в ст. 7: молодые ветки, перегрызанные саранчою, падают на землю.

1:8. "Приглашение" земли израильской к "плачу": под "молодой женой" здесь понимается именно она (ср. со схожими аллегориями в 4 Цар. 19:21 и в Плач. 2:15). Плачь горько, рыдай, как плачет молодая жена, узнавшая о внезапной смерти суженого своего или мужа. В знак траура (скорби) облачались в одежду из грубой темного цвета пряжи (препоясывались вретищем; см. Быт. 37:34; 3Цар. 21:27; Неем. 9:1; Плач. 2:10; Дан. 9:3; Ион. 3:8).

1:9-10. Гибель полей, садов и виноградников привела к острой нехватке муки, вина и елея (оливкового масла), что не могло не сказаться на ежедневных жертвоприношениях в храме. Высказывают предположение, что в первую очередь это сказалось на жертвоприношениях добровольных ("по усердию"), значительная часть которых шла в пользу священников (плачут священники, служители Господни).

1:11-12. Продолжение эмоционального описания бедствия: все, что было в поле, в садах и виноградниках, погибло, засохло и завяло; потому и веселье у сынов человеческих прекратилось.

1:13. Повторяется мысль, выраженная в ст. 9. Но обращает на себя внимание такая подробность: священникам предлагается и ночью не снимать с себя "одежд скорби" — вретищ.

В. Призыв к покаянию (1:14)

1:14. Пост в древнем Израиле часто ассоциировался с покаянием, нередко, видимо, объявлялись и посты для "всего сообщества" (см. 1 Цар. 7:6; Неем. 9:1-2; ср. с Ион. 3:5). Иоиль призывает по случаю постигшего страну бедствия к общественному посту и к покаянному молитвенному собранию (торжественному) "всей" страны.

Г. О масштабах бедствия (1:15-20)

1:15. Фраза, с которой начинается стих. — не просто восклицание, влагаемое Иоилем в уста священников, она в сущности относится к предыдущему стиху, как бы обосновывая необходимость поста не столько нынешним бедствием (нашествием саранчи), сколько тем, грядущим, которого нынешнее является лишь прообразом и предвестником. День Господень близок! — возвещает Иоиль. И, подобно нынешнему "дню" опустошения... он... придет как день гибели от Всемогущего (евр. эль шаддай; см. толкование на Быт. 17:1).

Бедствия его дней пророку естественно было рассматривать как зловещий знак чрезвычайных событий в будущем. Ведь в числе "десяти казней египетских" одной из последних было „наказание саранчей" (Исх. 10:1-20). Оно же было и в числе "проклятий", записанных в кн. Второзаконие (Втор. 28:38, 42), наряду с изгнанием из земли обетованной и гибелью (Втор. 28:41,48-57, 64-68).

1:16-20. В глазах пророка "день следует за днем" как бы непосредственно; происходящее сегодня (Не пред нашими ли глазами отнимается пища...?) есть начало "дня завтрашнего", страшного "дня Господня". Можно предположить, что в ст. 17 Иоилю видится и бедствие засухи (как "компонент" грядущего бедствия?). Об этом, не исключено, говорят "истлевшие зерна" в ст. 17. Во второй своей части (под глыбами своими) фраза с трудом поддается пониманию (переводу с еврейского). Интересно предположительное объяснение ее, основанное на сельскохозяйственной практике. Может быть, тут следует читать "под лопатами"; имеется в виду следующее: крестьяне при нужде вскапывают землю с целью проверить, есть ли на глубине "живые" ростки; в ситуации, описываемой пророком, они обнаруживали, что зерна не проросли, а истлели.

Огонь и пламя в ст. 19 и 20 могут быть образами упомянутой засухи. Но некоторые склонны видеть здесь сравнение саранчи с огнем: и та и этот "пожирают" все вокруг.

Пророк призывает к плачу народ, с которым отождествляет себя, плачущего (обратите внимание на грамматическую категорию 1-го лица в стихах 7,19 и 20).

III. День Господень наступает (2:1-11)

В этом разделе более полное развитие получает тема, звучащая в ст. 15 предыдущей главы: надвигающийся "день Господень"  описывается в устрашающих подробностях. О Господе Иоиль говорит как о могучем  Царе-Воине, ведущем в битву Свою непобедимую армию. Какой именно из враждебных Израилю народов предстал тогда духовному взору Иоиля? Ассирийцы, вавилоняне (как полагают богословы, относящие эту книгу к доп-ленному периоду)? Часть их, впрочем, склонна думать, что пророк провидит здесь события конца времен, и что "народ", описываемый им, — ничто иное, как эсхатологическое воинство, то же самое, возможно, о котором читаем в ст. 20 и в 3:9, а также в Дан. 11:40 и в Зах. 14:2. Апокалиптический характер приписывают "армии" в гл. 2 и те богословы, которые полагают, что книга Иоиля возникла в послепленный период. Для них, естественно, она носит более неопределенный характер чем для их оппонентов; может быть, говорят они, духовному взору пророка предстало некое обобщение врагов израильского народа. Так или иначе, он увидел "орудие гнева Божиего" в действии и увидел его как полчище саранчи. В описании пророка сохраняется таким образом преемственность в "развитии суда Божиего" (гл. 1-2).

Л. Воинство Господне приближается (2:1-2)

2:1. Будущее сливается в видении Иоиля с настоящим. Для него день Господень уже наступает, он так близок, что время бить тревогу в Иерусалиме (на святой горе Божией, на Сионе) и трубить трубою. Это было делом священников — сильным звуком трубы (евр. шофар) сзывать народ на праздники и поднимать его по тревоге, в случае близкой опасности (см. Чис. 10; Иер. 4:5-6; Иез. 33:2-6). "Шофары" могли быть серебряными и медными, в форме бараньего рога, или из рога изготовленными.

2:2a. Ср. с описанием "дня Господня" Софонией (Соф. 1:15). Наступление его как "дня суда", как явление гнева Божиего, всегда ассоциировалось с тьмой и мраком (см. Пс. 17:9,10; 96:2; Иер. 13:16; Иез. 30:3; 32:7-8; Ам. 5:18, 20). Здесь, впрочем, эффект темноты создастся и тем, что таинственный народ закроет в неисчислимости своей горизонт и самое небо.

2:26. Сравнение с "утренней зарей" подразумевает тут быстроту      распространения "многочисленного народа". Прием гиперболы в окончании стиха 2 -тот же, что в Исх. 10:14, где говорится о наказании Египта реальной саранчей. Но не подразумевается ли тем самым, что нападение "саранчи" в Иоил. 2:1-11 будет еще страшней чем той, что "объела" в свое время страну непокорного фараона!

Б. О разрушительной силе безжалостного воинства (2:3-9)

2:3. Оно, как саранча (или как засуха!), возможно, сравнивается с огнем и пламенем, пожирающим все вокруг (см. ком. на 1:16-20). Цветущие поля и сады, подобные райскому Едемскому саду, безжалостное воинство, направляемое Господом, превратит в пустыню; никто и ничто не спасется от него (ср. с приведенным во Вступлении отрывком из ассирийской хроники; раздел "Главные проблемы, возникающие при толковании...").

2:4-6. В описании Иоиля древняя конная армия, всадники, несущиеся на колесницах, сметая на своем пути все преграды, неотличимы от полчищ саранчи. Сравнение здесь как бы "взаимно": одно "перетекает" в другое. Ассоциация усиливается тем, что головка саранчи напоминает своими очертаниями лошадиную голову. (Интересно, что по-немецки саранча называется (буквально) "сенной лошадью", а по-итальянски — "маленькой лошадью".) А также тем, что звук, возникающий от движения крыльев саранчи, напоминал, по свидетельству древних, звук колесничных колес. В евр. тексте ассоциация, в которую мы пытаемся проникнуть, была, несомненно, более наглядной чем в любом из переведенных текстов. Взять хоть такой пример: фраза Скачут по вершинам гор (ст. 5) в оригинале содержит глагол раквад, которым передавался и полет саранчи и движение колесниц.

Не удивительно, что реакцией народов, которые "увидят это", будет реакция ужаса.

2:7-9. Снова язык и образы "приложимы" как к полчищам саранчи, так и к буквальной армии. Сочетание еврейских слов в окончании ст. 8 нелегко понять, и тут имеются разночтения. Смысл фразы, по-видимому, в том, что никаким оружием (русскому "копья" в еврейском тексте соответствует слово, означающее всякое оружие) "саранчу" (воинство, посланное Господом) не остановить.

Иоиля 2:10-17

В. О непобедимости воинства Господнего (2:10-11)

2:10-11. Нашествие страшной "армии" как бы повлечет за собой действие  космических сил, потрясение вселенной. И вот посреди зловещего хаоса раздастся громовый глас небесного Командующего. Такая "космическая реакция" — характерный для Библии поэтический прием, употребляемый при описании тео-фании — явления Бога как непобедимого Воина(см. Суд. 5:4; Пс. 17:8; 76:17-19; Ис. 13:3; Иоил. 3:16). Полчище Его, которое предстает в ст. 11, трудно воспринять иначе, как ангельское воинство. Фраза и могуществен исполнитель слова Его (ст. 11) в различных переводах читается по-разному. К примеру, как "силен делающий" или "сильно дело". Эсхатологический характер событий, описываемых в ст. 10-11, — очевиден. Они, которыми "отмечено" будет начало "дня Господня", созвучны тем, которые   завершат его (Иоил. 3:14-16).

IV. Вновь призывает Господь к покаянию (2:12—17)

"Выдержать" (см. ст. 11), или пережить, день Божиего гнева невозможно, но, несмотря на то, что он близко, его можно предотвратить, и средство для этого одно — искреннее покаяние. К нему, выражая волю Господа, и призывает Иоиль народ в этом разделе.

Л. Призыв к изменению сердца (2:12-14)

2:12-13. Господь... долготерпелив и многомилостив, напоминает Иоиль, потому, и ныне еще... Он зовет вас: обратитесь ко Мне всем сердцем своим, кающимся и сокрушенным. "Сокрушение сердца" пророк противопоставляет привычным, формальным, "знакам" скорби, выражавшимся, в частности, в "раздирании одежд" (ст. 13а).

Господь сожалеет о бедствии. И способен отвести его во изменение      собственного решения. И это не противоречит неизменяемости Его натуры. Да, Он изменяет Свои планы и откладывает исполнение Своих решений потому, что изначально обусловливает их поведением людей (повиновением или неповиновением их заповедям Его).

2:14. Примечательно, что надежду на то, что Бог помилует народ Свой, Иоиль выражает с некоторой долей неуверенности. Это понимают так, что Израилю и в случае покаяния не следовало рассчитывать на помилование, так сказать, автоматически. Решение в конечном счете всегда остается за Богом, управляющим вселенной и историей. И все-таки пророк не хотел бы, чтобы соплеменники его впали в отчаяние. Зная, что Бог "благ и милосерд" (ст. 13), он подает им надежду, однако, не чрезмерную, дабы не "усыпить" их, не дать им впасть в беспечность. Под "благословением", которое Господь, если сжалится, то сохранит "в действии" (оставит), тут понимается урожай: ведь без "хлеба" и винограда не могли совершаться "хлебные приношения" и возлияния в храме.

Б. Да будет покаяние всеобщим (2:15-17)

2:15. Ср. этот стих с 2:1. В трубу, имевшую форму рога (шофар; см. выше), трубили в случае приближения опасности, но и в праздничных, торжественных случаях, в частности, созывая народ на массовые собрания.

2:16.3десь та мысль, что весь народ — "от мала до велика" — должен быть созван на общее покаянное собрание.

2:17. Священникам следовало "плакать" во внутреннем дворе храма, предназначенном для них (см. 3 Цар. 6:36; 2 Пар. 4:9) — между притвором (галереей с восточной стороны, которая вела во святилище) и находившимся во дворе медным жертвенником (священники должны   были стоять лицом к нему) для всесожжении (ср. с Иез. 8:16). Да просят священники Господа, плача и сокрушаясь, продолжает Иоиль, пощадить народ Свой и не допустить, чтобы языческие народы... издевались... над ним, радуясь его беде. Напомним, что язычники, поклонявшиеся многим богам, верили, что у каждого народа имеется в "небесном пантеоне" свой особый бог-покровитель. Таким именно "богом евреев" был для них Иегова. См. последнюю фразу стиха 17. Не дай им повода для сомнений (подразумевает Иоиль, "подсказывая" священникам слова плача) в том, что у Тебя достаточно силы и любви, чтобы избавить от бедствия Твой народ (ср. Исх. 32:12; Втор. 9.26-29; Пс. 78:4, 10).

V. За прощением последует „восстановление" (2:18-27)

Тут в содержании книги поворотный пункт. Пророк говорит о реакции свыше (ст. 18) на покаяние народа и передает ему утешительные слова Господа (ст. 19-27).

А. О благосклонном ответе Господа (2:18) 

Взаимосвязь между стихами 18-19а и предыдущим контекстом издавна представлялась проблематичной. Принимая будущее время в стихах 18- 19а, сказанное в них понимали как обещание, исполнение которого поставлено было в зависимость от того, внемлет ли народ призыву к покаянию, содержащемуся в ст. 12-17. Но надо сказать, что такое понимание плохо согласуется с евр. глагольными формами в этом тексте. По мнению большинства исследователей, упомянутые глаголы правильнее переводить в форме прошедшего времени, а сами стихи понимать как свидетельство о том, что Господь милостиво обратился к народу Своему уже в дни пророка Иоиля. Это, конечно, подразумевает, что прежде чем это совершилось — в ответ на призыв, содержащийся в ст. 12-17, — народ совершил покаяние.

2:18. Данный стих таким образом правильнее читать и понимать в том смысле, что Господь возревновал о земле Своей и пощадил народ Свой.

Б. Об обещании Господа благословить землю и все произрастающее на ней (2:19-27)

2:19-20. Если в первой части стиха 19 содержится обещание благословить все произрастающее на земле — все то, что было уничтожено саранчой (1:10 ср. с 2:25), то во второй его части Господь обещает никогда более не отдавать израильтян на поругание другим народам. Ср. со схожим обещанием в ст. 26-27. Кажущийся безоговорочным тон этих обещаний не может не вызвать недоумения, если предположить, что в ст. 18-19а подразумевается историческая ситуация дней Иоиля. Ведь к какому периоду времени ни относить написание этой книги, — к до пленному или к после пленному, — история свидетельствует, что после дней пророка еврейский народ весьма часто "подвергался поруганию". В свете этого проблема анализируемого текста едва ли может быть решена удовлетворительно, если не предположить, что, по крайней мере, "второй аспект" обещания

в ст. 19 носит эсхатологический характер, т. е. подразумевает полное исполнение его в конце времен. Напрашивается вывод: в пророчестве Иоиля будущее Израиля предстает "без учета" временных вех, или разделений во времени, которые так легко "просматриваются" ретроспективно, т. е. при обозрении прошлого из сегодняшнего дня. Это, как уже не раз отмечалось прежде, весьма характерно для ветхозаветных пророчеств: относясь (в первую очередь) к "своему" (или близкому к пророку) времени, они сливаются с прозрениями будущего весьма отдаленного, которым именно в нем предстоит осуществиться (см., к примеру, Ис. 9:6-7; 61:1-2; Зах. 9:9-10).

Итак, Господь возвещает, что бедствие, описанное в Иоил. 2:1-11, будет  остановлено (ст. 20а), потому что Он Сам выступит против „воинства", которое пошлет против Своего "жестоковыйного" народа (см. ст. 11). Он прогонит его в пустыню (в землю безводную и пустую), Он потопит его в морях (в восточном и в западном; по всей вероятности, подразумеваются Мертвое и Средиземное моря — ср. с Зах 14:8). И пойдут от трупов зловоние и смрад. От трупов саранчи или людей? Могут иметься в виду и те и другие. Сравните язык описания тут с Ис. 34:3 и с Ам. 4:10, где речь идет о людях. Заметим, с другой стороны, что по свидетельству очевидцев трупы саранчи, погибшей в море, будучи выброшены затем на берег, отравляют воздух вокруг отвратительным зловонием.

Как сказано, было во Вступлении, термин "пришедший от севера" в конечном счете подразумевает армию, движущуюся с севера. И если здесь это понятие эсхатологическое, то оно, возможно, соответствует той "армии", о которой говорится в Иоил. 3:9,12; в Дан. 11:40 и в Зах. 14:2. Однако, если для Иоиля упомянутое понятие   имело   исторический смысл, то определить,   какую именно "армию" видел пророк, не представляется возможным — по той причине, что не известно, когда была написана им эта книга. В этом случае нельзя установить и того, до какой степени осуществилось в истории fee л и осуществилось вообще!) сказанное в Иоил. 2:20 в дни пророка. Если же нашествие, угроза которого описана в2:1-11, не совершилось, то, очевидно, и стих 20 не имеет конкретного исторического "наполнения". При таком Иоиля 2:21-31 подходе его можно воспринимать лишь как способ Иоиля донести до своей аудитории (в красочных, но привычных для нее образах) ту мысль, что бедствие, планировавшееся Господом, было отвращено Им "в последнюю минуту".

2:21-22. Ободрение земли (как бы персонифицированной) и обитающих на ней животных, приглашение земли к радости и веселью — в сознании, что Господь — достаточно силен и велик, чтобы совершить все это.

2:23-24. Чада Сиона (Иерусалима) в этом контексте — все евреи. Обещание дождей, от которых целиком зависели жизнь природы, процветание земли. Дожди ранние — это те, которые идут в Палестине осенью (с середины октября по начало ноября), а дожди поздние — это весенние дожди, "предваряющие" жатву (идут с конца марта по начало апреля). Господь станет посылать дожди в свое время, и наполнятся гумна хлебом" и переполнятся чаны виноградным соком и оливковым маслом.

2:25-27. В ст. 25 — развитие мысли, выраженной в предыдущем стихе: все обещанные в них благословения посланы будут иудеям в возмещение поразившего их бедствия — разорения, которое претерпели они от саранчи, "великого войска", посланного Господом. Насытившись, они будут славить имя Господа Бога своего, творящего дивные дела.

Мысли, столь часто звучащие в Пятикнижии Моисеевом, — подчеркнуто   повторяются И о ил ем в ст. 27: И узнаете, что Я — посреди Израиля и Я — Господь Бог ваш, и нет другого (см. Чис. 11:20; 14:14; Втор. 7:21; Исх. 6:7; 6:12; 4:35,39) — как если бы Господь хотел еще раз подтвердить устами Своего пророка, что отношение Его к Его народу не меняется во времени. Судя по фразе и не посрамится Мой народ во веки в ст. 26, которая, видоизменяясь, повторяется в ст. 27, откровению Иоилю уже в этих стихах начинает приобретать эсхатологический характер (см. ком. на 2:19). Но явно эсхатологическим оно становится, начиная со стиха 28.

VI. Обещание славного будущего (2:28-3:21)

"И будет после того" (ст. 28); ср. это выражение с "в те дни" в 3:1 и " будете тот день" в 3:18; см. ком. на2:19-20. Некое избавление, пережитое поколением Иоиля, явилось прообразом того, которое произойдет в конце времен. "День Господень", наступление которого едва избежали современники Иоиля, обрушится во всей силе своей на врагов Божиего народа ("пришедший от севера" в 2:20 — возможный прообраз их). Обетования, о которых читаем в 2:19-27, полностью и окончательно осуществятся, когда на стороне Израиля выступит Сам Господь (2:28-32) — с тем, чтобы произвести беспощадный суд над врагами Своего народа (3:1-16а, 19), а ему даровать безопасность и процветание в его земле (3:1, 166-18,20-21).

А. О духовном обновлении и спасении

(2:28-32)

2:28-29. Устами пророка Бог торжественно провозглашает,  что наступлению "дня Господня" (ст. 31) будет сопутствовать излияние от Духа Его на всякую плоть. Из контекста следует, что под "всякой плотью" понимались все иудеи, во всяком случае непосредственно откровение возвещалось им, и как относящееся только к Израилю, очевидно, понимал его Иоиль. Ср. 2:28 с Иез. 39:29; Зах. 12:10. Как   следствие  "излияния Духа" мужчины и женщины обретут дар пророчества; фразу о снах и видениях следует воспринимать как поэтический прием для выражения мысли о сверхъестественных дарах для всех — она не означает, конечно, что вещие сны будут видеть только старики, а видения будут посылаться лишь юношам. Дары вещих снов, видений, как и пророчеств, во все времена считались дарами для немногих избранных (см. 1 Цар. 10:10-11; 19:20-24). В этом месте, возможно, содержится намек на Чис. 11:29, где в разговоре с Иисусом Навином Моисей выразил как желание сердца своего, чтобы весь Израиль был просвещен Святым Духом: "О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них". Столь "массовое" излияние от Божиего Духа на людей, о котором говорит Иоиль,   несомненно явится сигналом наступления  времени благословений (ср. с подразумеваемым в 1 Цар. 3:1 "грешным временем", которое, напротив, не было отмечено даром пророчеств и видений).

2:30-31. Наступлению "дня Господня" будут, однако, предшествовать страшные знамения на небе и на земле (обратите внимание - как на литературную параллель — на Иоил. 2:10 и на Иез. 32:6-8). Кровь и огонь и столпы дыма — это образы войны. И рядом поэтические образы затмения солнца и луны (ст.31; ср. с 2:10 и с 3:15). Все эти зловещие знаки приближающегося суда Господа над Его врагами для народа Его станут предвестниками избавления — именно так должны будут воспринять их верующие в Господа (см. Мат. 24:29-31; Map. 13:24-27; Лук. 21:25-28).

2:32. Итак, глава 2 в пророчестве Иоиля завершается событиями мессианского времени. Тогда всякий, кто призовет имя Господне, спасется (в первую очередь тут, по-видимому, подразумевается физическое спасение от истребления в день суда Господнего). Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь. Ссылку на Господа здесь объясняют или желанием Иоиля подтвердить истинность своего пророчества, или как его указание на какое-то из прежних пророчеств (обычно в этой связи приводят стих 17 из пророчества Авдия, который явно перекликается со второй фразой в анализируемом стихе Иоиля). Трудно толковать этот стих однозначно. Так некоторые богословы считают, что речь в нем идет о духовном спасении тех, кто "призовет имя Господне", и... остальных, которых призовет Сам Господь (хотя, судя по тексту, это две разные группы людей, богословам нелегко проследить "линию", отделяющую их друг от друга). Представляется, что Иоиль видит тут Иерусалим Тысячелетнего царства, который во всех смыслах станет "убежищем" призванных.

Весьма интересно цитирование стихов 28-32 в Новом Завете. Так, ал. Павел в послании Римлянам (см. Рим. 10:12-13), заметив, что для Бога нет различия между иудеями и язычниками, прилагает первую фразу стиха 32 ("всякий, кто призовет имя Господне, спасется") и к язычникам (явно подразумевая спасение духовное). Обратимся к ап. Петру. В день Пятидесятницы — после того, как совершилось излияние "от Духа Святого" на апостолов, — Петр целиком процитировал слова Иоиля из ст. 28-32 (см. Деян. 2:17-21). Может быть, в тот момент он думал, что присутствовавшие на празднестве в Иерусалиме стали свидетелями полного осуществления этого его пророчества. Ясно, однако, что при всей экстраординарности случившегося в  день Пятидесятницы предсказанное некогда Иоилем в тот день лишь начало осуществляться. Пытаясь глубже проникнуть в духовную суть этой части пророчества Иоиля, следует осознать, что описанное в первых главах кн. Деяний было в сущности еще одним "приближением" Царства Божия к Израилю. Петр призвал тогда своих соплеменников к покаянию — ради получения   обетованного им Духа (см. Деян. 2:38-39, где содержится явный намек на Иоил. 2:32). Очевидно, Петр полагал, что "время оживления" близко, и что в ответ на всенародное покаяние скоро  возвратится Христос. Лишь позднее стал ему открываться Божий план и в отношении язычников (т. е. глубже и полнее; см. Деян. 10:19-21; 44-48). Так или иначе, тогда (в дни апостолов) пророчество Иоиля (как в смысле масштабов излияния Духа, так и в плане всего связанного с этим) не могло осуществиться до конца — прежде всего по причине неверия евреев (подробнее см. об этом в толкованиях на Деян. 2:16-21; 3:19-21).

Б. О суде над народами (3:1-16)

3:1-3, Если для Израиля страшный "день Господень" завершится излиянием благословений — во исполнение Божиего обетования Моисею (см. Втор. 30:3), то для народов, враждебных народу Божию (для „язычников"), он станет днем возмездия свыше. "Возвращение плена Иуды и Иерусалима" подразумевает в контексте этих стихов "возвращение (или дарование) всяческого благоденствия". Это не исключает, однако, "присутствия" в сознании пророка "исторических прецедентов", т. е. периодических "пленений" евреев, начиная с древних времен (см., к примеру, Ам. 1:6-9), как и прозрения Иоилем тех, которые будут происходить в будущем.

В восприятии и описании пророка все народы будут собраны Иеговой в некую долину для совершения суда над ними. Приведенное в книге название этой долины означает "Иегова судил", и это обстоятельство многих толкователей наводит на мысль, что место суда Иоилем не уточняется. Тем более что "долина" с таким названием нигде в Библии, кроме его книги, не встречается. Некоторые высказывают предположение, что "долина Иосафата" возникнет в результате геологического катаклизма — "раздвоения горы Елеонской" (см. Зах. 14:4) — при возвращении Мессии. Но в любом случае значение имеет не "географические координаты" долины, а устрашающий смысл ее названия, говорящего о суде Божием. Причиной этого суда станет враждебное отношение народов к тому народу, который Сам Господь сделал "наследием Своим", связав Себя с ним узами завета. Они рассеяли... Израиля по другим землям и странам, а землю Господню разделили между собой (ст. 2). Трудно сказать, подразумевались ли какие-то конкретные исторические факты в этих словах пророка. Сторонники послепленной даты написания книги склонны видеть здесь указание на депортацию иудеев в Вавилонию и ситуацию последующих десятилетий, когда племена и этнические группы, поселившиеся на территории Иудеи, "разделили" ее между собой. Существует и такая точка зрения, что Иоиль провидит здесь все последующие нападения на еврейскую землю и "разделения" ее. Надо, по-видимому, напомнить о том обстоятельстве, что хотя Господь Сам "предавал" землю Израиля в руки врагов его ( см. Мих. 2:3-4), Он не снимает вины с них — за то, что, наказывая по воле Его народ Его, они пренебрегали Им, Богом Израиля, а также за то, что жестокость их по отношению к Израилю не знала предела.

На древнем Востоке существовал обычай "делить пленников" по жребию (ср. Наум. 3:10). И отдавали отрока за блудницу (ст. 3). Некоторые понимают эту фразу в том смысле, что враги иудеев так дешево ценили их, что отдавали еврейских отроков в уплату блудницам; другие читают здесь не "блудница", а сходно звучащее (по-еврейски) слово "съестное". Мысль о дешевизне еврейских пленников сохраняется: победители расплачивались ими за съеденные припасы и вино.

3:4-6. В ст. 4-8 Господь обращается устами Иоиля к финикийцам (Тир и Си-дон были двумя главными городами Финикии) и к филистимлянам (их округи — это союз пяти городов филистимских: Газы, Ашдода, Ашкелона, Гефа и Аккарона). Поскольку два эти народа особенно наживались на несчастьях Иудеи (см. Иез. 25:15; 28:20-24), они выделены в этом обращении Господа как представители всех тех, кто притеснял Его народ и кто понесет за это наказание. Об этом, представляется, свидетельствует и пренебрежительно-иронический тон риторического вопроса, с которого начинается стих 4. Они понесут наказание потому, что Господь в известном смысле и до известной степени отождествляет Себя со Своим народом (обратите внимание на фразу Хотите ли воздать Мне возмездие? в ст. 4).

В ст. 5 речь как будто бы идет о серебре, золоте и драгоценных камнях, которые язычники, ограбив "дом Иеговы", уносили в свои капища. Но, поскольку не известно, чтобы именно финикийцы и филистимляне выносили сокровища из храма при разрушении Иерусалима (см. 4 Цар. 25), в Иоил 3:5, возможно, подразумеваются богатства ("сокровища") Израиля вообще, которые, заметим, Иегова тоже называет "Своими".

В ст. 6 речь о работорговле, которую финикийцы и филистимляне вели с  греками (точнее), с ионийцами, населявшими побережье Малой Азии), продавая им попавших в плен сынов Иуды и сынов Иерусалима. Своего пика торговля рабами в этом регионе достигла в 7-ом и в 6-ом веках до P. X. О продаже "душ человеческих" Тиру теми же греками (ионийцами) упоминает пророк Иезекииль; "Иаван" (см. Иез. 27:13) — одно из названий их.

3:7-8. Слово "мзда" в русском тексте подразумевает  "возмездие",  "месть". Имеется в виду, что, нападая на Израиль, "мстя" ему, враги Божиего народа как бы "мстили" Господу. Но Он обратит их возмездие... на их головы; угроза эта, звучащая в ст. 4, в ст. 7 повторяется и конкретизируется: сыновья и дочери тех, кто продавали в рабство пленных иудеев, будут преданы в руки их сынов... и они станут продавать их Савеям. "Дальняя страна" Сава, или Шева, находилась в передней Азии того времени; ее населяло могущественное арабское племя, славившееся своей торговой активностью. Сава изобиловала золотом, драгоценными камнями и   благовонными веществами. По крайней мере, частичное осуществление этого предсказания Иоиля в истории богословы предполагают в тех победоносных походах иудеев на филистимлян, которые имели место при царях Озии и Езекии (см. 2Пар. 26:6 и далее; 4Цар. 18:6-8). В после пленное время, а именно в 345 году до P. X., жители Сидона были проданы в рабство Антиохом III; в 332 году Александр Македонский продал в рабство граждан Тира и Газы. Может быть, иудеи каким-то образом участвовали в этих торговых операциях. Однако понимание стихов 7-8 возможно и в том значении, что любое осуществление их в истории, если оно имело место, было лишь прообразом исполнения пророчества Иоиля в эсхатологической перспективе. В ней Филистия и Финикия представляют всех врагов Израиля (так же, как Моав в Ис. 25:10-12 и Едом в кн. Авдия), над которыми он, с приходом Мессии, одержит верх (ср. Ис. 41:11-12; Ам. 9:12; Авд. 15-21; Мих. 7:16-17; Соф. 2:6-7).

3:9-11. Начиная с ст. 9, следует описание картины суда над народами, о котором пророк возвестил во 2-ом стихе главы. Не ясно только, кому адресован призыв Провозгласите, — язычникам или иудеям. При более точном переводе с еврейского фраза приготовьтесь к войне звучит как "освятите войну": вероятно, подразумеваются соответствующие      жертвоприношения и молитвы. Эта "война народов" (ср. Ис. 34:2) и явится началом суда Господнего над ними. Участники ее призываются "перековать" свои орудия мирного сельского труда на боевое оружие. Обращает на себя "контрастное применение" того же образа пророками Исайей и Михеем (ср. Иоил 3:10 с Ис. 2:4 и с Мих. 4:3). В ст. 11, очевидно, обращение самого Иоиля — как ко "всем народам", так и к Господу. Туда во второй фразе этого стиха подразумевает "долину Иосафата" (см. ст. 12), где произойдет "суд". Героев Господа некоторые понимают как ангелов Его.

3:12-13. В ст. 12 вновь говорит Господь, как бы отвечая Иоилю. Теперь Он "сзывает" народы... в долину Иосафата для совершения суда над ними. "Земледельческая аллегория", возникающая в ст. 10, развивается в ст. 13. Напомним, что подточилия — это чаны, куда стекал виноградный или оливковый сок, выжатый в точиле (прессе). Идите, спуститесь правильнее читать как "Идите, топчите". Здесь аллегории страшного Божиего суда.

Жатва созрела. Смысл образа в том, что как после Жат вы хлебов молотящие и веющие отделяют мякину от зерна, так и в процессе суда Божиего злое будет отделено от доброго (ср. с Отк. 14:15; см. Мат. 13:39). Также и точило — образ "переливающегося через край" гнева Божиего против грешников, злоба которых велика; они будут "раздавлены", подобно ягодам в точиле (ср. с Отк. 14:18-20).

Стихи 12-13 ясно указывают на то, что "суд", описываемый в 3-ей главе, обретет форму войны Самого Бога против врагов Его народа (Его врагов). Так что он скорее соответствует Армагеддонской битве (см. Отк. 14:14-20; 16:16; 19:11-21) чем суду над народами, предсказанному в Мат. 25:31-46.

3:14-16. Мысль о том, что в долине суда (то же, что „долина Иосафата") соберется бесчисленное множество народа, подчеркнута дважды повторенным Толпы. Как и прежде (ср. с 2:10, 31), знаки зловещих изменений в природе служат предвестниками наступления "дня Господня". Тогда Господь "гласом" громовых раскатов "заявит о Себе" из Иерусалима (ст. 16 ср. с Ам. 1:2). И этот боевой клич Иеговы приведет к потрясениям в космосе (ср. с Иоил. 2:10-11; Отк. 16:16, 18). Но тогда же Господь даст понять, что для народа Своего Он будет защитою.

В. Иуда будет восстановлен навеки

(3:17-21)

3:17. Пророк Иезекииль был, как следует из его откровения, "свидетелем" исхода славы Господней из Иерусалима (см. Иез. 10). Лишенный Божией защиты, город стал добычей врагов. Здесь, как бы по контрасту, выражена та мысль, что Иерусалим, став навеки святынею Господа, никогда уже не подвергнется нападению (в этом именно значении надо читать фразу и не будут уже иноплеменники проходить чрез него).

3:18а. Выражение в тот день здесь имеет мессианский смысл. В                   тысячелетнее правление на земле Христа Израиль уподобится раю земному. Горы его как бы станут капать вином от изобилия винограда на них. Холмы потекут молоком — так много станет скота, пасущегося на них. Ср. с определением Ханаана как "земли, текущей молоком и медом" (Иск. 3:8; 13:5; 33:3; Лев. 20:24). И все русла Иудейские наполнятся водою, т. е. и так называемые "вади" — реки и речушки, пересыхающие в сухое время года, круглый год будут полны водою.

3:186. Об источнике, бьющем из Меру сал некого храма, читаем и в книгах Иезекииля (47:1-12) и Захарии (14:8). Очевидно, он и поток, возникающий из него, будут служить зримым напоминанием о том, что источником всяческого плодородия является Господь (ср. Иез. 47:8-10, 12). Под долиной Ситтим, или долиной Акаций (название „Ситтим" упоминается в Чис. 25:1 и в Иис. Н. 3:1) комментаторы разумели, по крайней мере, две разных долины, и среди них — ту часть долины Кедронской, которая, пролегая через безводную пустыню, выходит к Мертвому морю (Иез. 47:8). Название, естественно, объясняется множеством акаций (любящих сухую почву!) в любом из подразумеваемых мест. Смысл образа в том, следовательно, что в стране будет изобилие воды.

3:19-20. По контрасту с Иудеей, благословенной Богом, враждебные ей народы, представляемые тут Египтом и Едомом, превратятся в пустыню. Такая участь постигнет их за то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь в земле их. Если книга Иоиля была написана в 9 веке до P. X., то пророк мог намекать здесь на акты кровопролития и насилия, совершенные вторгшимся в Иудею (ок. 926 года; см. 3 Цар. 14:25-26) войском египетского фараона Сусакима. Но если книга появилась в поздний допленный или в послеп-ленный период, то здесь могло иметься в виду вторжение в Палестину фараона Нехао II (609 г. до P. X.; см. 4 Цар. 23:29-35). Обратите внимание на упоминание пророком Авдием вины едомлян против Божиего народа (Авд. 9-14).

Иоиль утверждает, что Иуда будет жить вечно, и столица его Иерусалим — процветать, не зная опасности, из поколения в поколение (ср. с Зах. 14:11, а также с Иез. 37:25 и Ам. 9:15).

3:21. Стих этот, завершающий книгу Иоиля, всегда представлял нелегкую проблему для понимания и перевода. Дело в том, что фраза, которая по-русски передана как Я смою кровь их, которую не смыл еще (не во всех, но в некоторых других переводах она передана почти так же), по-еврейски подразумевает объявление кого-либо невинным и, следовательно, не подлежащим наказанию. Исходя из этого (а также из всего контекста 3-ей главы, описывающей суд над народами, враждебными Израилю), ряд богословов (следуя Септу агинте!) "привязывает" стих 21 к "суду над (этими) народами". В их толковании Господь выступает тут Мстителем за невинно пролитую еврейскую кровь. В Септу агинте, кстати, начало стиха 21 звучит так: "Отмщу кровь их, не оставлю без наказания" (подразумевается, язычников). Читают этот стих и как риторический вопрос: "Оставлю ли Я их (язычников) без наказания? Нет, не оставлю". И еще ближе к русскому тексту: "Объявлю невинной кровь их, которую еще не объявил невинной". В подтексте такого прочтения следующая мысль: наказание язычников за пролитие крови иудеев совершится в доказательство невиновности этой крови в глазах Божиих. И как бы в подтверждение этого доказательства вновь следует обещание Господа сделать местом Своего обитания Сион — ради безопасности и благоденствия Израиля, описанных Иоилем в 3:17-20.

Подводя итог сказанному выше, заметим: пророчество Иоиля, адресованное непосредственно и в первую очередь евреям (включая и ту его часть, где говорится об "излиянии от Духа Божиего на всякую плоть"), проникает до известной степени в тайны мессианского времени и суда Божия над миром, т. е. над всеми народами, живущими в нем, включая еврейский. Но как и во всех вообще ветхозаветных пророчествах, образы и символы играют в нем немалую роль, и они же создают немалые трудности при толковании, которое не всегда должно и может быть буквальным.