КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНОВЫХ
Сид С. Буззел
ВСТУПЛЕНИЕ
Книга Притчей — это книга наставлений в области морали и этики, обращающаяся ко многим аспектам жизни. Содержащиеся в ней поучения наставляют читателей, как жить благочестиво и мудро, как избегать на своем пути ловушек, которые люди расставляют самим себе и друг другу в результате неразумного, неугодного Богу поведения.
Спектр тем, затрагиваемых в Притчах, — широк, отношение этой книги к повседневной жизни — очевидно, оттого н существование ее не ограничено никакими временными рамками. Должное и недолжное отношение к вещам, похвальные и непохвальные свойства характера, приличное и неприличное поведение — обо всем этом постоянно говорится на страницах Притчей в сжатой, но затрагивающей ум и сердце манере. Воистину это "Божия книга вразумления", сокровищница Его мудрости.
Если бы израильтяне жили в согласии с Божиими постановлениями и законами, то были бы в глазах окружающих народом мудрым и разумным (см. Втор. 4:5-6). Это же относится и к верующим всех времен, потому что "Закон Господа... умудряет простых" (см. Пс. 18:8). Книга Притчей показывала древним евреям, каким образом их вера в Господа и в Его слово должна была воздействовать на их повседневную жизнь. Так же и христиан она наставляет из века к век, как им вести — не только в глазах других людей, но к в глазах Божиих — мудрый образ жизни.
Притчи — это книга, расставляющая некоторые важные акценты на том, что сказано в других книгах Ветхого Завета, и тем как бы дополняющая их. Поясним эту мысль. Израильтяне должны были держаться закона, слушать и слушаться пророков; это в целом. Но теми или иными положениями закона, как и истинами, открываемыми им пророками, им следовало руководствоваться не только в целом, но и во всех частностях своей жизни. И если израильтянин не нарушал заповедей Моисеева закона открыто, не дерзил пророку, это еще не означало, что он жил а полном согласии с законом. Поэтому Притчи не только предупреждают против всего незаконного и аморального, но и подчеркивают необходимость вести активную целенаправленную жизнь.
Авторство и время написания Притчей. Они не могут рассматриваться в отрыве от структуры книги, которая состоит из восьми разделов (см. План), возникших в разное время, при участии нескольких авторов или редакторов. Вводная фраза "Притчи Соломона" в 1:1 предваряет главы 1-9 (разделы I и II). Поскольку Соломон царствовал с 971 по931 годыдо P. X., то притчи, написанные им, могут быть отнесены к 10-му веку. Согласно 10:1, автором раздела III (10:1—22:16) тоже был Соломон. Раздел IV (22:17—24:34) условно может быть назван "словами, или высказываниями, мудрых" (см. 22:17). Что это были за "мудрецы", не известно, не известно и время, когда они писали свои притчи. Может быть, они жили в досоломоново время, и царь Соломон позднее собрал их высказывания и афоризмы, добавив к тому, что создал сам. А, может быть, неизвестные мудрецы были современниками Соломона, и написанное ими было добавлено к книге неким анонимным редактором. Автором притчей, составивших раздел V (гл 25-29), опять-таки был царь Соломон, но "собрали (их) мужи Езекии" (25:1). Они составляли штат многочисленных при этом царе-реформаторе писцов (о религиозных реформах Езекии см. в кн. 2 Пар. и 4 Цар.); притчи они, очевидно, извлекали из царских архивов, возможно, восстанавливали их на основании устных преданий. Происходило это в конце 8-го — начале 7-го века до P. X., поскольку Езекия царствовал с 729 по 686 гг до P. X.
Разделы VI (гл. 30) и VII (31:1-9) принадлежат неким Агуру и царю Лемуилу, соответственно. Возможно, оба были арабами, во всяком случае не израильтянами; о них в сущности ничего не известно.
Раздел VIII (31:10-31) мог быть продолжением "слов", приписываемых Лемуилу (31:1), но он построен как акростих (в алфавитном порядке), да и стилистически отличается от "слов Лемуила” производя впечатление "независимого” произведения. Если это действительно так, то автор его не известен.
Свою окончательную форму книга Притчей приняла не ранее времени царя Езекии (судя по 25:1), т. е. примерно через 300 лет после Соломона. Не известно, участвовали ли упомянутые выше "мужи Езекии" в составлении всей книги Притчей. Конечной датой ее появления принято считать примерно 700-ый год до Р. X.; полагают, что писания Агура и царя Лемуила возникли раньше этой даты. Несомненно, процесс как написания, так и собирания притчей направлялся Святым Духом, Божественным Автором всего Священного Писания (см. 2 Тим. 3:16).
Логично, что автором большей части книги Притчей был царь Соломон — ведь он был мудрейшим из людей древнего Востока (см. 3 Цар. 4:29-31,34), которому приписывалось создание 3000 притчей (3 Цар. 4:32; ср. Еккл. 12:9). Под водительством Святого Духа он отобрал, однако, лишь несколько сот их для включения в Писания. Полагают, что кн. Песнь Песней царь Соломон написал в раннюю пору своей зрелости, Притчи — в среднюю ее пору, а книгу Екклесиаст — в конце жизни, в результате глубокого осмысления прожитых лет и своего жизненного опыта.
Цель написания книги. Целей, собственно, было пять, и все они перечислены во вступительных стихах (1:2-4, 6):
а) "Чтобы познать мудрость и наставление",
б) "Понять изречения разума",
в) "Усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты",
г) "Простым дать смышлен- ность, юноше — знание и рассудительность"
д) "Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их".
Однако все пять целей можно было бы свести к одной: помочь читателю овладеть искусством мудрой жизни.
Наставляя юношей мудрости, родители и учителя прибегали к притчам, благодаря чему весь процесс обучения становился живым и увлекательным, обучаемых он вел к постепенному умственному созреванию, в процессе него они обретали способность делать мудрые выборы.
Понятие мудрости обозначается на страницах книги Притчей несколькими словами, более или менее синонимичными друг другу, но чаще всего — в общей сложности 45 раз — употребляется еврейское хокма. В Ветхом Завете этим словом определяли любой вид искусства, высокого умения — шла ли речь о ремесленниках, моряках, певцах, плакальщицах, управляющих или советниках. Все они, будучи знающими, опытными в своей области, по праву почитались "искусными", и в этом смысле — "мудрыми". То же и в духовной сфере: в подходе к Богу хокма присуща тому человеку, который держится путей, угодных Ему, на основании познаний своих и опыта. Таким образом, с точки зрения библейской "литературы мудрости" (которая не ограничивается книгой Притчей), быть мудрым означает быть "искусным" в благочестивой жизни. Можно сказать об этом и так: иметь Божию мудрость значит быть способным чтить Бога всей своей жизнью. Приведем в этой связи слова одного из исследователей кн. Притчей, по имени Крофорд Эйч. Той: "мудрость это... умение жить правильно в высшем смысле этого слова". Многие древние культуры на Ближнем Востоке создали свои "писания мудрости" (см. раздел "Об отношении Притчей к другой древней "литературе мудрости"). И хотя кн. Притчей в известном смысле с этой литературой схожа, содержит она в себе и нечто присущее лишь ей. Да, как и в упомянутой литературе, в Притчах восхваляются практическая дальновидность и острота ума и проффесиональное мастерство, но только в Притчах подчеркивается, что праведная жизнь в согласии с высокой моралью невозможна без таких взаимоотношений с Господом, которые угодны Ему. То положение, что "Начало мудрости — страх Господень" (1:7; 9:10), делает древнееврейскую концепцию мудрости уникальной. (Ср. с 14:16 — "Мудрый боится" (подразумевается, Господа); обратите также внимание на 15:33, на Иов. 28:28 и на Пс. 110:10.) Итак, мудрость в библейском смысле слова начинается с выработки в себе правильного отношения к Богу. Под "боязнью Господа" в Библии подразумевается глубокое почитание Его за то, Кем Он является, доверие и повиновение Ему, поклонение и служение. По определению еврейских мудрецов, хокма дается лишь тем, кто почитают Бога и следуют слову Его.
Кому адресовалась книга Притчей. По причине часто встречающихся в книге обращений: "Сын мой" и "Дети" возник вопрос, связывали ли царя Соломона и тех, к кому он обращался, родственные узы. У Соломона в главах 1-7 фраза "сын мой" повторяется 15 раз, и еще дважды: в 19:27 и в 27:11. В "Словах мудрых" эта фраза встречается 5 раз (23:15, 19, 26; 24:13,21). Один раз находим ее в обращении к Лемуилу его матери (31:2). "Дети" — четырежды называет слушающих его царь Соломон (4:1; 5:7; 7:24; 8:32). Первоначально он (и другие) называли так (в устном обращении к ним) либо своих учеников, собиравшихся на царском дворе, либо в домах у себя своих детей. В пользу того, что упомянутое обращение связано было со спецификой "школьной атмосферы", говорит то обстоятельство, что учителя нередко именно "сыновьями, детьми" называли своих учеников. Есть аргумент и в пользу второго предположения: на родительский, в частности, материнский характер наставлений в ряде мест указывается прямо (1:8; 6:20; 23:19, 22-26; 31:1-2).
Будучи памятником древней письменности, кн. Притчей не утрачивает и в наши дни ни своей педагогической полезности ни "учебной" — для тех, кто изучают Библию самостоятельно. Поскольку перед нами собрание афоризмов и высказываний, иногда отрывочных, но также и последовательно связанных между собой изречений, логично предположить, что произошли они из разных источников, в разное время и предназначались не одной и той же "аудитории".
Литературный стиль кн. Притчей.
1.О значении слова "притча". По-еврейски оно звучит как мишле; слово вероятно, происходило от глагола "быть похожим", "быть сравнимым" (с чем-то). То есть притча строилась на сравнении или на обобщении житейского опыта. Каждое из выразительных изречений, составляющих книгу Притчей, соответствует этому мишле, на что неоднократно указывается прямо (см. Прит. 1:1; 10:1; 25:1). Изречения такого рода, в форме пословиц и поговорок, встречаются и в других книгах Ветхого Завета (см. Быт. 10:9; 1 Цар. 10:12; 3 Цар. 20:11; Иер. 31:29; Иез. 12:22; 18:2); в русском тексте Библии они (в ряде мест) тоже названы "притчами" (см., к примеру, 1 Цар. 24:14; Иез. 16:44).
Слово мишле весьма многозначно, и в разных переводах Св. Писания его передают по-разному, сохраняя, однако, главный его смысл — меткого, чаще лаконичного, нередко в форме афоризма, изречения. Так, в русской Библии мишле переводится как "притча" применительно к объекту насмешки, к тому, кто останется в истории как горестное и вместе грозное напоминание (см. 3 Цар. 9:7; 2 Пар. 7:20; Иер. 24:9; Иез. 14:8).
Употребляется мишле и в значении пророческого предсказания (см. Чис. 23:7,18; 24:3,15,20-21,23). Заметим, что и "речь" Иова (Иов. 29-31) есть мишле в том смысле, что "построена" на осмыслении им пережитого, на сопоставлении происходящего с ним с его житейским опытом. Мишле (см. Иез. 20:49) может звучать и как иносказание, и как аллегория (Иез. 17:2), может подразумевать "замысловатую", загадочную речь (см. Прит. 1:6). Наряду с краткими сентенциями, иногда укладывающимися в один стих, книга Притчей содержит и ряд "длинных" рассуждений (см. к примеру, 6:12-14, 16-19; 7:6-23; 30:11-14, 18-19,21-23; 31:4-5).
2. Параллелизм. Язык притчей от начала до конца поэтический. А наиболее характерной чертой древней еврейской поэзии является так называемый поэтический параллелизм, обычно предполагающий взаимосвязанность двух строк стиха смысловым "параллелизмом". При синонимическом параллелизме построение мысли, "термины", в которых она выражается в одной строке, синонимичны таковым (весьма с нами схожи) в другой; порой они как бы образуют "пару" (см., к примеру, 1:2; 2:11). При параллелизме противопоставления одна строка (фраза), напротив, составляет контраст по отношению к другой (см. 10:1; 11:1). По принципу именно такого параллелизма построено большинство стихов в главах 10-15. При эмблематическом параллелизме одна строка "высвечивает" другую посредством сравнения или метафоры (к примеру, 10:26; 25:12, 23). В случае синтетического параллелизма вторая фраза (строка) просто продолжает мысль, выраженную в первой. Иногда во второй фразе указывается на результат того, о чем говорится в первой (3:6; 16:3). Порой в одной из фраз содержится "идея предпочтительности" чего-то (по сравнению с тем, о чем говорится в другой). Таких "лучше... нежели" насчитывается в кн. Притчей 19 (12:9; 15:16-17; 16:8,16, 19,32; 17.1, 12; 19:1, 22; 21:9, 19; 22:1; 25:7, 24; 27:5,10; 28:6). Еще один пример синтетического параллелизма находим в стихах, содержащих выражения "тем паче" и "тем более" (11:31; 15:11; 17:7; 19:7, 10). Большинство стихов в разделе 16:1—22:16 характеризуется либо синонимическим либо синтетическим параллелизмом.
Не все стихи в Притчах имеют по две строки (фразы); некоторые имеют их по три (к примеру: 1:27; 6:13,17; 27:22; 30:20, 32-33; 31:4), а то и по четыре (таких, правда, немного): 30:9,14-15,17,19; один стих (30:4) содержит целых шесть строк. В трехстрочных стихах строки могут быть сзязаны между собой как по принципу синонимического, так и по принципу синтетического параллелизма (в пределах одного стиха); к примеру, в 27:27 вторая строка "синтетически параллельна" первой (она дополняет выраженную в ней мысль), тогда как третья строка связана со второй по принципу синонимического параллелизма. Обычно, хотя и не всегда, вторая строка (фраза) не просто повторяет — при двухстрочном параллелизме — слова или мысль первой строки, но развивает их, дополняет, "расшифровывает", подчеркивает, либо содержит в себе противоположную или альтернативную мысль.
Те стихи в Притчах, которые соответствуют кратким сентенциям, афоризмам, отточены—в передаче той или иной мысли о жизни — до предела. В них наблюдения и житейский опыт автора сконденсированы и выкристаллизованы. Именно поэтому так приковывают они мысль читателя, побуждают его к размышлению над тем, что такое жизнь, и как следует ее прожить. В некоторых притчах повествуется о том, что всякий и сам наблюдает в повседневности, другие содержат в себе советы и рекомендации. Обычно, если дается совет, то следует и объяснение, почему он дается.
Основная тематика книги. Главное внимание ее сосредоточено на характере человека и его поведении. Содержащиеся в книге жизненные наблюдения и наставления адресованы именно индивидууму, а не народу израильскому в целом. Как уже говорилось в разделе "Цель написания", мудрое житие — вот центральная тема Притчей, или, что то же самое, — житие благочестивое, потому что тот, кто верует и живет праведно, — мудр в глазах Божиих. Человек же недобрый и нечестивый, напротив, глуп. Ссылки на приметы (атрибуты) и последствия этих двух образов жизни повторяются неоднократно. В Пс. 1:6 об этом в нескольких словах сказано все: "Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет".
Многообразные человеческие эмоции и избираемые людьми позиции, как и различные типы их взаимоотношений, зачастую в их противопоставлении друг другу, затронуты в кн. Притчей. Лишь некоторые из множества соответствующих всему этому "тем" перечислены в таблице "Темы положительного и отрицательного и другие "предметы", затронутые в Притчах". Заметим, что один из распространенных методов изучения притчей сводится к следующему: стихи, трактующие одну и ту же тему, "сводятся воедино" — для последующего анализа всего, что говорится в них на эту тему. См., к примеру, таблицу "Слова и высказывания в Притчах" (там, где комментарии на 6-ую главу). В ряде стихов книги отражена сельская или городская жизнь; в других — человеческие контакты: деловые, личные, социальные; в третьих — гражданские и семейные взаимоотношения; в четвертых и пятых — моральные нормы и внутренние побудительные мотивы, движущие людьми. Не удивительно, что книга Притчей имеет столь универсальное применение!
Темы положительного и отрицательного и "другие предметы", затронутые в притчах
Положительное (праведное, мудрое)
Мудрость
Праведность
Жизнь
Знание
Труд, усердие
Законопослушное поведение Успех
Самоконтроль
Верность
Послушание
Честность, чистота
Справедливость, беспристрастность
Правдивость
Честь
Похвала
Смирение
Непорочность
Ободрение, поддержка
Мир
Любовь
Милосердие, доброта
Щедрость
Радость
Надежда
Доброе сообщество
Дружественность
Благосостояние
Добродетельность
Треззость
Доверие
Довольство
Спокойствие, немногословие
Удовлетворенность
Способность к учению
Отрицательное (злое, глупое)
Безумие, глупость
Греховность, порочность
Смерть
Невежество
Лень
Противозаконное поведение
Неуспех
Гневливость
Неверность
Неповиновение
Склонность к обману
Несправедливость, пристрастность
Лживость
Бесчестие
Дух осуждения, критицизм
Гордыня
Нечистота
Клевета
Ссоры, соперничество
Ненависть
Жестокость
Жадность
Печаль
Беспокойство
Дурное сообщество
Враждебность
Бедность
Позорный образ жизни
Пьянство
Волнение, тревоги
Несчастья, мучение
Болтливость
Зависть
Неспособность к учение
"Другие предметы"
Страх Божий
Мужья
Жены
Отцы
Матери
Дети
Цари, правители
Хозяева
Рабы
Блудницы
Сироты и нуждающиеся
Деловые отношения
Лицемерие
Воровство
Осуждение
Обжорство, еда
Мало сказано в ней о посмертном бытии, акцент постоянно делается на земном существовании, на том, что именно в нем воздается и за праведную и за неправедную жизнь (см. ком. на Еккл. 2.24-26; 11.9). Мысль о том, что от выбора, который делает человек, зависит для него очень многое, подчеркивается в книге Притчей. Подчеркивается в ней и то, насколько важна связь человека с Богом. Только тот, кто боится Господа и доверяет Ему, может жить благочестиво, т. е. мудро. И лишь тот, чье отношение к Богу правильно, имеет и правильные взаимоотношения с другими людьми.
Об отношении Притчей к другой древней "литературе мудрости". Хотя царь Соломон превосходил своей мудростью "всех сынов Востока" (3 Цар. 4:30-31), были на Востоке и другие мудрецы, каковые постоянно упоминаются на страницах Библии (см. Быт. 41:8; Исх. 7:11; Ис. 19:11-12; 47:10; Иер. 49:7; 50:35; 51:57, Авд. 8; Дан. 1:4, 20; 2:13-14; 5:8).
Среди памятников египетской и вавилонской "литературы мудрости" имеются несколько "сборников" поговорок, изречений и афоризмов; другие непременно включают в себя какое-то количество их. Вот несколько названий, входящих в египетскую "литературу мудрости": "Наставления визиря Пта-Хотепа" (примерно 2450г. до P.X.); в них содержатся советы, как преуспеть на государственной службе. "Наставления Амен-ем-Хета (ок. 2000г. до P.X.); здесь отец делится с сыном горестными мыслями о том, как разочаровали его люди, которым он покровительствовал. "Наставления Амен-ем-Опа" (примерно 1300-900гг до P.X.) представляют собой поучения царя, адресованные сыну, по различным жизненным вопросам; в них встречаются слова и выражения, сходные с теми, что находим в Притчах (типа "Послушай, сын мой", "стезя жизни" и т.п.) То обстоятельство, что некоторые высказывания в "Наставлениях Амен-ем-Опа" параллельны отдельным частям кн. Притчей (в той части, к примеру, как Прит. 22:17-24:22), поставило перед исследователями вопрос, не заимствовали ли авторы Притчей из этого египетского источника, или, напротив, египетский писатель заимствовал у них, либо и те и другие писания складывались независимо друг от друга, и сходство между ними объясняется общностью тем и подхода к ним, забот и интересов. Попытка ответить на этот вопрос делается в комментариях на 22:17-24:2.
К произведениям вавилонской "литературы мудрости" относят "Мудрые советы" (примерно 1500-1000гг. до P.X.) "Аккадские пословицы" (примерно 1800-1600гг до P.X.) и "Слово Ахикара" (примерно 700-400гг до P.X.); все они включают в себя поговорки, пословицы, изречения, афоризмы. То, что некоторые изречения, имеющиеся в Притчах, схожи с таковыми в египетских и месопотамских литературных памятниках, отнюдь не "аннулирует" богодухновенности кн. Притчей, являющейся частью Св. Писания. Авторы этой книги, руководимые Святым Духом, записывали те мысли и наставления, которые были угодны Богу, и поэтому впоследствии они вошли в библейский канон. Важно заметить и следующее: большинство внебиблейских писаний носят более светский характер нежели кн. Притчей, и сказанное в них порой звучит откровенно грубо. Характерный же для Притчей акцент на страхе Божием в других подобных произведениях практически отсутствует. Так что несмотря на известное сходство — стилистическое и по содержанию — с этими произведениями, книга Притчей стоит особняком от них, входя в состав записанного откровения Божия.
План
I. Вступление (1:1-7)
A.Об авторе к литературной форме (1:1)
Б. Цель книги (1:2-6)
B.Тема книги (1:7)
II. Соломон о значении мудрости и критериях ее (1:8—9:18)
A.Мудрость — в уважительном отношении к родительским наставлениям (1:8-9)
Б. Мудрость хранит от несчастья (1:19-33)
B.Нравственное значение мудрости (гл. 2)
Г.Благословения мудрости (3:1-12)
Д. Высокая чем мудрости (3:13-20)
Е. О значении мудрости во взанмоотношениях с другими людьми (3:21-35)
Ж. Призыв "приобретать мудрость" и любить ее (4:1-27)
З. Мудрость спасает от греха прелюбодеяния (гл. 5)
И. Мудрость хранит от нищеты (6:1-11)
К. Мудрый избегает раздоров (6:12-19)
Л. Мудрость хранят от распутства (6:20 —7:27)
М. Премудрость являет себя в добродетелях и последствия ее благодатны (8:1-21)
Н. Мудрость, явленная Господом в творении (8:22-36)
О. Призывы мудрости и безрассудства; в противопоставлении их подводится итог значению мудрости (гл.9)
III. Притчи Соломона (10:1—22:16)
А. Притчи, противопоставляющие праведную жизнь неправедной (гл. 10-15)
Б. Притчи, восхваляющие праведную жизнь (16:1-22:16)
IV. Высказывания мудрых (22:17—24:34)
А. Тридцать высказываний мудрецов (22:17-24:22)
Б.Дополнительные высказывания мудрецов (24:23—34)
V. Притчи Соломоновы, собранные "мужами Езекии" (гл. 25-29)
VI. Изречения Агура (гл. 30)
A.Вступление (30:1)
Б. Знание о Боге (30:2-9)
B.Наблюдения над жизнью (30:10-33)
VII. Слова Лемуила (31:1-9)
VIII. О добродетельной жене (31:10-31)
1. Вступление (1:1-7)
Здесь автор представляет себя и называет литературную форму, в которой излагает свои мысли (притчи), а затем пространно поясняет цель написанного им (ст. 2-6), обосновывая ее и богословски (ст. 7).
А. Об авторе и литературной форме (1:1)
1:1. Богословы расходятся во мнении, относится ли фраза Прнтчи Соломона ко всей книге или только к первому разделу ее (1:2—9:18). Поскольку в других разделах упоминаются и другие авторы, а также "составители", то вводная фраза может "охватывать"первые 9 глав, а затем, повторяясь в 10:1, относиться к 10:1— 22:16. (См. во Вступлении ,,Авторство и время написания притчей".)
Слово "притчи", образующее заглавие, определяет и форму, точнее, литературный жанр книги. О значении мишле ("притча") см. в разделе "Литературный стиль" во Вступлении. Как там говорится, хотя мишле обычно означает меткое лаконичное изречение, оно может относиться и к "речам" более пространным, т. е. не к одной, а к нескольким формам мудрых высказываний.
Б. Цель книги (1:2-6)
1.КРАТКАЯ ФОРМУЛИРОВКА ЕЕ (1:2)
1:2. Это — наставление в мудрости и в разумении изречений, продиктованных мудростью. Фраза изречения разума, или мудрости, в еврейском тексте включает в себя понятие различения, к примеру, между той же мудростью и глупостью, между добром и злом.
2.РАСКРЫТИЕ ЦЕЛИ (1:3-6)
1:3-6. Как сказано во Вступлении (см. раздел "Цель"), еврейское хокма, переводимое как "мудрость", имеет весьма широкий диапазон; оно включает в себя более нежели перечисленное в ст. 3,4,6,7, подразумевая не только свойства интеллекта и души, но и разного рода "практические таланты", будь то ремесленника, моряка, певца, плакальщицы, администратора, советника и т. п. Обретение этих свойств и талантов неразрывно связано, по древнееврейской традиции, с учением, наставлением. Следование моральным и этическим принципам, которое также включено в понятие хокма, приводит к благоразумной, богоугодной жизни (ст. 3,7).
В ст. 3-5 цель книги раскрывается в перечислении конкретных вещей, которыми определяется мудрый образ жизни. Для него необходимо усвоить правила благоразумия, правосудие (точнее, "правды"), суда н правоты; последние три понятия следует воспринимать в значении "праведности” и "справедливости" (ср. 2:9).
Под "простыми" (ст. 4) здесь понимаются люди неученые, доверчивые. Не глупцы, упорствующие в своем пренебрежении мудростью, но такие, чьи возможности воспринять ее — ограничены. Никто как юноши не нуждаются в обретении знаний и рассудительности (с еврейского это слово может быть переведено и как "способность к мудрому планированию"; см. 2:11; 3:21; 5:2; 8:12). Слушая притчи, мудрый узнает больше чем знал до сих пор, и тот, кто живет разумно, найдет в них мудрые советы на все случаи жизни (ст. 5). И оба они научатся еще глубже разуметь притчу (в ст. 6, очевидно, подразумеваются "притчи" особо "замысловатые", звучащие поначалу загадочно). Напомним, что на древнем Востоке умение предлагать загадки и отгадывать их ценились весьма высоко. Царица Савская, прослышав о мудрости царя Соломона, о том, что нет для него "трудного вопроса", на который он не сумел бы ответить, специально "пришла испытать его загадками" (3 Нар. 10:1; 2 Пар. 9:1).
В. Тема книги (1:7)
1:7. В этом стихе определена тема всей книги, п большей степени первого раздела ее (гл. 1-9): Нечело мудрости (написал Соломон) — страх Господень. Эта мысль о "страхе Господнем" повторена в Притчах многократно. Именно на нем, т. е. на трепетно-благоговейном отношении к Создателю, построен завет Израиля с Ним (см. Втор. 4:10), и с него же начинается познание человеком характера Бога, а также самого себя и окружающего его мира. Переиначивая первую фразу стиха 7, можно сказать, что истинное богопочитанне есть краеугольный камень истинного познания вещей. Ибо человек действительно умный не может не понимать, что Бог есть источник премудрости как таковой, что лишь Его откровениями просвещается ум человеческий, и что вне Его человек обречен оставаться во мраке невежества (см. Рим. 1:22; Еф. 4:18). Первая часть стиха 7 повторена в 9:10, при конце первого раздела книги (ср. Иов. 28:28 и Пс. 110:10).
Боящимся Бога противопоставлены глупцы, презирающие мудрость и наставление. Надо сказать, что словом "глупец" передаются на страницах Притчей три слова (понятия). Чаще других ему соответствует еврейское кесил, подразумевающее человека "закрытого ума", тупого и упорного. По причине лени своей и ограниченности такие люди не расположены слушать кого бы то ни было и всякую информацию, которая способна была бы "просветить" их, отвергают как ненужную им (см. 15:14). Другое слово — набал — употреблено в Притчах лишь трижды (17:7, 21; 30:22), оно обычно относится к человеку со слабым восприятием духовных вещей. Наконец, третье слово — евил — подразумевает человека легкомысленного, самонадеянного и грубого. В притчах оно встречается 19 раз, а вне этой книги только 7. Именно оно употреблено в 1:7. Самонадеянные глупцы, чуждые душевной тонкости, отвергают Бога и мудрость, коей Он является источником (ср. ст. 29). Любящие мудрость и пренебрегающие ею постоянно противопоставляются друг другу на страницах книги Притчей.
II. Соломой о значении мудрости и критериях ее (1:8—9:18)
Этот продолжительный раздел является своего рода введением к собранию лаконичных высказываний, содержащихся в остальных главах книги. Цель его состояла в том, чтобы "разжечь аппетит" читателей ("детей"), дабы они открыли сердца для мудрых родительских наставлений. Наставления и поучения Соломона как бы образуют пирамиду, устремляющуюся все выше; назначение ее — продемонстрировать превосходство мудрого образа жизни над всяким иным. Соломон не ограничивается предостережениями против совершения преступления и вступления в прелюбодейную связь, но подчеркивает необходимость жить осмысленно и целенаправленно, жить так, чтобы приносить плоды.
Раздел может быть разбит на 16 подразделов.
А. Мудрость — в уважительном отношении к родительским наставлениям (1:8-9).
1:8-9. Обращаясь в первую очередь к сыну своему (может быть, к Ровоаму), Соломон, видимо, подразумевал и юношество вообще (подробнее см. об этом во Вступлении, в разделе "Кому адресовалась кн. Притчей"), которое и наставлял в необходимости почитать родителей и прислушиваться к их советам. Такое поведение послужит юноше лучшим украшением, сравнимым с венком для головы и ожерельем для шеи, писал царь Соломон. Молодые, следующие родительским наставлениям и заветам, и сами будут в чести, подразумевал он, тогда как неповинующиеся отцу и матери навлекут на себя бесчестие.
Русским "завет" здесь передано еврейское слово тора, которое означает как (Моисеев) закон, так и обучение ему. В благочестивых еврейских домах не только отцы, но и матери наставляли своих детей в законе (см. Втор. 6:4-7).
Б. Мудрость хранит от несчастья (1:10-33)
1.ЗЛО НАКАЗЫВАЕТСЯ НЕСЧАСТЬЕМ (1:10-19)
Предложение, исходящее от злодеев, которое поначалу может показаться столь привлекательным, подвергается здесь подробному "рассмотрению". Лишь глупцу может вскружить голову перспектива легкого и быстрого обогащения (ст. 10-14), но разумный человек должен видеть последствия греха и безрассудства, в которые его пытаются вовлечь.
1:10-15. "Давление" ровесников на неокрепшую нравственно душу юноши бывает очень сильным, и Соломон красочно описывает, как могут грешники... склонять его к грабежу и убийству. Да не пойдет он с ними! Да удержит ногу свою от стези их!
1:16-19. Ибо, подчеркивает он, ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови (ср. Ис. 54:7; Рим. 3:15). В ст. 17-18 Соломон образно сравнивает умных птиц с глупыми злодеями: птицы не пойдут в сеть, расставленную "у них на глазах", а злодеи в сущности "расстилают сеть" для самих себя (делают засаду для собственных душ), потому что их, рассчитывающих на безнаказанность, наказание постигнет непременно. Эту мысль Соломон завершает в ст. 19: "чужое добро" отнимает жизнь у завладевшего им. Ср. с ст. 32, а также с 26:27 и 28:10.
2.ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ МУДРОСТЬЮ НАВЛЕКАЕТ НЕСЧАСТЬЕ (1:20-33)
Мудрость, или премудрость, предстает здесь в облике женщины, которая открыто и громогласно (ст. 20-21), взывает к каждому, кто расположен слушать ее (в отличие от злодеев, совращающих своих потенциальных сторонников тайно).
В персонифицированном изображении ее царем Соломоном мудрость является не как свойство человеческого интеллекта, а как некая внешняя сила, столь могучая, что исходить она может только от Бога (прямое подтверждение этому находим в Прит. 8:22-31). Именно как эта сила в облике женщины мудрость выступает или прямо взывает к людям и в других стихах Притчей (см. 3:16-18; 4:3-6; 8:1-21, 32-36). Но глупцам свойственно пренебрегать ее призывом (1:24-28).
1:20-23. Три риторических вопроса, начинающихся с Доколе, обращает мудрость к трем группам людей, отвергающих "пути ее". Это невежды (соответствующее еврейское слово — петаим, которое иногда переводят как "простаки" (ср. 1:4), чаще подразумевает людей, не имеющих нравственных принципов, склонных ко злу), буйные (лецим; натуры скандальные, не имеющие ничего святого) и глупцы (кесилим; тупые, ограниченные, упорные люди; ср. 1:7 и комментарии на этот стих). Если бы они прислушались к... обличению мудрости, то она пролила бы на них дух свой (ибо мудрость и благочестие даются не избранным только, а всем открытым для них); ст. 23. Обличение есть средство словесного воздействия и исправления. Не случайно это слово (и другие слова того же корня) часто встречаются на страницах Притчей; см. 1:23, 25,30; 3:11; 9:8; 13:1; 19:25; 25:12; 27:5; 30:6.
1:24-28. Но они—те, к которым более всего взывала мудрость, те, кого она звала покаяться в первую очередь, — не послушались... не приняли ее обличений (ст. 24-25), отвергли все ее советы, и это не останется для них без серьезных последствий, предупреждает мудрость. Неизбежно и внезапно для них (как буря... как вихрь; ст. 27) постигнут их несчастья (скорбь и теснота), и поздно тогда будет каяться (будут звать меня... будут искать... и не найдут; ст. 28).
Божественная мудрость лишь "посмеется" и "порадуется" (ст. 26) над невеждами, буйными и глупцами; это лишь образ того, что им придется пожинать естественные плоды сделанного ими выбора: отвержения мудрости и благочестия. Переводя этот образ на язык житейских обстоятельств, можно заметить, в частности, что, презрев однажды тот или иной разумный совет, поступить согласно ему, когда несчастье уже настигнет, будет поздно.
1:29-33. Мысль о неразумных решениях ("выборах") продолжается в ст. 29-30: возненавидевшим знание, чуждым страха Господня, презревшим советы и обличения мудрости, придется пожинать горькие плоды и испытывать сомнительные удовольствия при воспоминании о своих коварных замыслах и злых планах (ст. 31).
В ст. 32-33 гибельные для невежд и глупцов... упорство их и беспечность выразительно противопоставлены (и противопоставление это постоянно "заявляет" о себе по ходу всей кн. Притчей) друг другу. Если несчастья неизбежно постигнут немудрых, то слушающий слово мудрости, боящийся Бога человек, будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла (ст. 33).
В. Нравственное значение мудрости (гл. 2)
В этой главе отец наставляет сына относительно того, что обретение мудрости дается ценой усилий (2:1-6), но что усилия эти — благодатны (ст. 7-10); он говорит, что одно из главных "благодеяний" мудрости в том, что она защищает юношу от людей злых и развратных (ст. 11-22).
1. О СТРЕМЛЕНИИ К МУДРОСТИ И О БЛАГИХ ПОСЛЕДСТВИЯХ ЕЕ (2:1-10)
2:1-4. Троекратно повторенным если (ст. 1,3,4) автор подчеркивает, что мудрость со всеми благами, которые она сулит, не дается человеку легко. Нужна прежде всего готовность принять заповеди отца (старшего), затем — желание прислушаться к словам мудрости, расположить сердце свое к размышлению; необходимо стремление к знанию. Искать его надо с не меньшим усердием чем серебро и всякое другое сокровище (подразумевается, скрытое в земле; ср. с уподоблением "поиска премудрости" тяжелой работе рудокопов в 28 главе книги Иова).
2:5-7. Только тогда последуют благие результаты: человек проникнется страхом Господним и найдет познание о Боге, ибо то и другое неразрывно связано с мудростью. Да, верно, что "страх Господень — начало" ее (1:7), но он же и высшее благо, даруемое мудростью, ибо человек, действительно уверовавший в Бога, "не стоит на месте", но возрастает как в благоговейном отношении к Творцу ("страхе" перед Ним), так и в познании Его. Ибо Господь дает мудрость (и возрастание в ней) всем ищущим этого (ст. 6 ср. с 3 Цар. 3:9,12; Иов. 32:8; Дан. 2:21); из уст Его — знание и разум (подразумеваются откровения Господни). К поиску мудрости, знаний и благочестия человеку надо стремиться и из чисто практических соображений, ибо боящихся Бога Он Сам хранит и наставляет на всех путях их (ст.7).
2:8-10. И "стези" святых Его становятся путями правды (ст. 8). В ст. 9 речь идет об "уразумении" того, что действительно правильно и справедливо; "всякая добрая стезя" — прямая (уразумеешь... прямоту), в отличие от "кривых путей" нечестивых (ср. 2:15).
Бывает, мудрость не идет дальше головы, но если она войдет в сердце "учащегося", то станет его духовной наградой, источником знания, приятного для души его.
2. МУДРОСТЬ ЗАЩИЩАЕТ ОТ НЕДОСТОЙНЫХ ЛЮДЕЙ (2:11-22)
2:11-15. Слово, переведенное на русский язык как рассудительность, в англ. тексте передано как "способность различать" (подразумевается, между добром и злом); соответственное еврейское слово носит именно такой смысловой оттенок. Итак, "рассудительность" как свидетельство мудрости, разума будет оберегать (ст. 11) человека, который обладает ею, от соблазна "злых путей", от человека, говорящего ложь (точнее, "говорящего своевольно, наперекор тому, что разумно"). Люди такого рода ходят путями тьмы... радуются, делая зло, и чем более упорствуют во зле, тем большее удовольствие испытывают (так, при более точном прочтении звучит окончание стиха 14). Стихи 12-15 обретают дополнительный смысл при сопоставлении их с предостережением, содержащимся в 1:10-19.
2:16-19. Особенно много места уделяет Соломон внушению "сыну" держаться в стороне от развратных женщин, ибо для неопытного юноши они представляют особую опасность. Способность различать между добром и злом ("рассудительность"), другими словами, та же мудрость, которая убережет его от злых людей и порочных путей их, говорит Соломон, "спасет" его и от жены другого (еврейское ишшах зарах), от чужой (нокриях), произносящей обольстительные речи (окончание стиха 16). В сущности оба слова являлись в древнееврейском языке синонимами, но первое могло означать и "чужеземку" (например, оно употреблено по отношению к Руфи в Руф. 2:10); чаще, однако, им называли прелюбодейку, женщину аморальную, которая своим поведением ставила себя вне общества. В этом смысле оно и употреблено здесь, а также в Прит. 5:3, 20; 7:5; 22:14; 23:27. Второй термин — нокриях — полностью синонимичен в этом стихе первому термину; по-русски его переводят и как "негодная женщина" или "блудница" (см. 6:24; 23:27); нокриях, помимо этого стиха, встречаем еще в 5:20 и 7:5.
О жене-прелюбодейке говорится, что она оставила руководителя юности своей, т. е. мужа, и забыла завет (закон) Бога своего (в той его части, которая предписывала чистоту брачных отношений). Тяжесть преступления ею закона усугублялась тем, что в представлении древних евреев идеальный брак, основанный на чувствах любви и дружбы между мужчиной и женщиной, являлся прообразом завета Бога с Израилем.
Тем, кто попадают в сети обольщения, расставленные нечистыми женщинами, угрожает ранняя смерть (ст. 18-19) — как следствие разврата, неумеренно разгульной жизни.
2:20-22. Долгое пребывание на земле (Ханаанской) — знак Божьего благословения (см. Исх. 20:12; Пс. 36:3, 9, 11, 29), которым отмечены будут праведники, заключает Соломон. А потому он призывает сына ходить их стезей, напоминая, что нарушающие закон будут истреблены с земли (ср. Прит. 10:30).
Г. Благословения мудрости (3:1-12)
После повторения призыва к сыну сердцем принять наставления учителя-отца Соломон произносит четыре заповеди (ст. 5-12). Он заповедует сыну
а) надеяться на Бога и не полагаться на свой разум (ст. 5-6),
б) бояться Бога и "не быть мудрым" в собственных глазах (ст. 7-8),
в) почитать Бога не только в духовном плане, но и от материального достатка своего (ст. 9-10)
г) принимать как должное наказание Господне (ст. 11-12).
Обращает на себя внимание, что стихи 1-12 строятся по принципу чередования наставления и награды, которая обещается в случае исполнения его: наставление (ст. 1), награда (ст. 2), наставление (ст. 3), награда (ст. 4), наставление (ст. 5-6а), награда (ст. 66), наставление (ст. 7), награда (ст. 8), наставление (ст. 9), награда (ст. 10), наставление (ст. 11), награда (ст. 12). Награды включают в себя долг олетие и мирную жизнь (ст. 2), милость со стороны Бога и людей (ст. 4), облегчение жизненных путей (ст. 6), здоровье (ст. 8), процветание (ст. 10) и обретение Божией любви (ст. 12).
1.ПРИЗЫВ СОБЛЮДАТЬ НАСТАВЛЕНИЯ ОТЦА (3:1-4)
3:1-2. Слову наставления здесь соответствует евр. торах, означавшее как Моисеев закон, так и обучение ему. Человек, который почитает отца и учителя, а то, чему он "наставляет его", т. е. заповеди закона, хранит в сердце, другими словами, постоянно руководствуется ими в жизни, будет награжден долголетием, миром и покоем. Награда эта понималась и как знак Божьего благоволения и как следствие воздержанной, благоразумной жизни. Еврейское шалом, обычно (и тут) переводимое как "мир", включает в себя более чем наши понятия мира и процветания, предполагая и жизнь, чуждую раздвоенности, в здоровьи и гармонии. В сущности шалом — это пожелание полноты бытия.
3:3-4. Фраза Милость и истина нередко употребляется на страницах Библии как "устойчивое словосочетание", причем евр. ве-эмет, переводимое на русский язык как "истина", означает и неизменную правдивость и вытекающую из нее "верность" (обычно верность Господа Его завету с людьми). Вообще же это словосочетание может относиться и к людям, подтверждением чему служит ст. 3: прибегая к этому выражению, Соломон наставляет сына всегда быть милосердным (милостивым), правдивым и верным — своему слову и обязательствам, как и людям, доверившимся ему. Во второй части ст. 3 образно выражен призыв к сыну запечатлеть отцовские наставления в сердце. Не следует видеть здесь "параллели" с ношением филактерии (см. ком. на Втор. 6:8-9). Милостивый и правдивый п отношению к людям обретет ответную милость и доброе отношение не только у них, но и у Бога (ст. 4).
2.ПРИЗЫВ (ЗАПОВЕДЬ) НАДЕЯТЬСЯ НА ГОСПОДА, БОЯТЬСЯ ЕГО И НЕ ПОЛАГАТЬСЯ НА СВОЙ РАЗУМ (3:5-8)
3:5-6. Вторая фраза стиха 5 вытекает из первой его фразы. Мудрость сказывается и е признании человеком малости и недостаточности своего разума перед разумом и всезнанием Господа, масштабы которых остаются за пределами человеческого познания (см. Ис. 55:8-9; Рим. 11:33-34). Однако на собственном опыте люди многократно убеждались в том, что вполне могут довериться Господу, хотя во многом Он остается для них непостижимым.
Познавай в ст. 6 предполагает не простое признание того факта, что Бог существует, а познание Его как Того, Кто близок каждому человеку, открывающему Ему сердце, Кто, невидимый, всегда рядом с таким человеком ("соучаствуя" во всей жизни его — Во всех путях твоих познавай Его). Самонадеянный (полагающийся па разум свой) сам отдаляет от себя Бога; к смиренному же Он близок. К смирению и призывает Соломон сына в ст. 5, обещая ему, что в награду Господь направит стези его (ст. 6). Это означает более чем руководство, но предполагает и удаление излишних препятствий, помощь в достижении цели, облегчении жизни как таковой (ср. 3:10, 16, 24-25).
3:7-8. Первая фраза стиха 7 повторяет в иных словах мысль, выраженную во второй фразе стиха 5 "Боязнь" Господа, т.е. благоговейное отношение к Нему, несовместимо с тяготением ко злу. А "удаление от зла", в свою очередь, есть залог крепкого здоровья как физического, так и душевного.
3. ЧТИ ГОСПОДА ОТ ИМЕНИЯ ТВОЕГО (3:9-10)
3:9-10. В Израиле "почтить" Господа от имения своего (т. е. ежегодно посвящать Ему десятину от своих стад и всех произведений земли) и от начатков вcex прибытков своих (т. е. приносить Ему первые плоды от всякого урожая и первородных от скота свосго; см. Втор. 26.1-3, 9-11; ср. Прит. 3:6) означало выразить Ему благодарность за попечение Его о людях. "Чтущему Господа" Соломон напоминает, что "взамен" житницы его наполнятся зерном, и в точилах его не будет недостатка в новом вине (ст. 10 ср.с ст.4). В принципе это верно, что благочестие и смирение благословляются свыше (см. ст. 2; Втор. 28:1-14; Мат. 6:33). Но обобщение такого рода, характерное для кн. Притчей, не означает, что Богу "не позволительны исключения". Ведь если бы это было так, то пришлось бы вести речь о людях, которые приходят к Господу не с тем, чтобы "почтить" Его, а стем, чтобы "с выгодой вложить свой капитал". Может быть, не случайно стих 10 "уравновешивается" в этом смысле стихами 11-12.
4. НАКАЗАНИЯ ГОСПОДНЯ... НЕ ОТВЕРГАЙ (3:11-12)
3:11-12. Бог, на Которого мы можем полагаться как на Того, Кто облегчает или устраняет препятствия на нашем пути и ведет нас к осуществлению благих целей (ст. 5-6), Кто заботится об удовлетворении наших материальных нужд, Свою любовь к нам являет и в наказании (евр. мусор, употребленное здесь, подразумевает и физическое воздействие на наказуемого). Наказанием и обличением Божиими Соломон называет здесь любые страдания, несчастья, которые попускаются в жизни человека свыше — с педагогической целью; на основании других мест в Притчах (см., к примеру, 19:18; 23:13) можно говорить о сопоставлении Соломоном наказания Господня с тем, которое строгая система древнеизраильского воспитания предусматривала в семье; выразительное подтверждение этому находим (помимо 2-ой части ст. 12) во Втор. 8:5, где сказано: "И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего". Отсюда призыв Соломона к разумному и терпеливому восприятию жизненных бедствий. потому что порой они служат знаком особой Божией любви к наказуемому, которого Господь посредством их вразумляет еще более и укрепляет в осознании им своей нужды в Господе, в любви к Нему. Да не озлобится он! "Тяготиться" подобными испытаниями, думать, может быть, что они посылаются Богом потому, что Ему доставляет удовольствие причинять людям боль, возможно лишь в случае упорного непонимания (и неприятия!) благих последствий этих Божиих "обличений". Мысль Соломона, выраженная в этих стихах, более подробно развивается автором послания к Евреям (см. Евр. 12:7-8).
Д. Высокая цена мудрости (3:13-20)
3:13-15. Можно видеть смысловую связь между ст. 13 и двумя предыдущими стихами, ибо в мудрости человек черпает терпение и смирение, с которыми переносит испытания, принимая их как волю Господню. Счастлив (блажен) такой человек, мудрость (хокма) и разум (в знач. "благоразумия") которого основаны на его опыте — как житейском, так и духовном: приобретение его дороже серебра и потому, что обретший богатство далеко не всегда обретает с ним и счастье (ст. 14 ср. с Еккл. 5:10-12). Мудрость дороже драгоценных камней (ст. 15), которые служат внешним украшением, тогда как она украшает интеллект человека и содействует его духовному возрастанию.
3:16-18. Мудрость выступает в роли женщины, обеими руками раздающей дары тем, которые стремились к ней и, вот, обрели и хранят. В правой руке ее главный дар — долгоденствие, а в левой — дары "вторичные" (по сравнению с главным): богатство и слава. Вспомним, что, вступив на царство, Соломон и сам в первую очередь просил у Бога мудрости и, радуясь этой просьбе его, Господь дал ему и то, чего он не просил: богатство и славу (3 Цар. 3:6-13).
Пути жизни, определяемые мудростью, приятны и в том, вероятно, смысле, что ведут к успехам и к достижению поставленных целей; они мирны, потому что мудрому человеку свойственно умение разрешать возникающие разногласия и противоречия мирным путем, не вступая в конфликты. Древо жизни, впервые упоминаемое в кн. Бытия (Быт. 2:9; 3:22), являлось источником здоровья и бессмертия. Мудрость-источник здоровой полноценной жизни в страхе Божием. Отсюда сравнение, к которому Соломон прибегает в ст. 18.
3:19-21. Здесь еврейское бехокма — "премудрость". Она была движущей силой всего процесса творения, говорит Соломон, облекая свою речь в красочные образы. Их в ст. 21 относится к "здравомыслию рассудительности", являющимся атрибутами той же мудрости. Соломон призывает сына постоянно руководиться ими.
Е. О значении мудрости во взаимоотношениях с другими людьми (3:22-35)
3:22-26. В иносказательно-образной речи перечисляются блага, которые ожидают "здравомыслящего и рассудительного" на его жизненном пути: это безопасность, чувство покоя и защищенности (ст. 24-25), свобода от страха. Они — достояние всех уповающих на Господа (ст. 26).
3:27-35. В ст. 27-31 содержится пять лаконичных сентенций, начинающихся с Не; все они касаются взаимоотношений "мудрого" с другими людьми и определяют характер его действий, поступков и поведения в целом на тех "направлениях", которым в древнеизраильском обществе придавалось особое значение. Это милосердие, благотворительность, доброжелательность к ближним, отвращение к насилию и своеволию. В смысловом отношении ст. 27-32 связаны "попарно": ст. 27-28; ст. 29-30 и ст. 31-32. Благотворительность как моральная добродетель ставилась древними евреями настолько высоко, что "нуждающийся" выступал в глазах "благотворящего" как тот, кому милостыня принадлежит по праву (это отражено в евр. слове баал, которое переведено как "нуждающийся" (не отказывай... нуждающемуся), если только ты в состоянии помочь ему (смысл второй фразы в ст. 27). Звучание этого наставления усиливается в следующем стихе: подай ему милостыню тотчас, не откладывай исполнения этого своего долга (подразумевается) до следующего дня (ст. 28).
Не делай зла ближнему своему, который доверяет тебе (это могло быть и предостережением против нарушения 9-ой заповеди; см. Исх. 20:16), не ссорься с человеком, не сделавшим зла тебе. Сказанное в ст. 29-30 можно резюмировать в трех словах: будь доброжелателен к ближнему. Соблазном, особенно для неокрепшей юной души, могло служить видимое преуспеяние всякого рода злодеев. Не соревнуй (т.е. не завидуй) таковым, предостерегает Соломон. Не соблазняйся ни одним из путей их (ср. 23:17; 24:1, 19), ибо это мерзость пред Господом, Который поддерживает общение только с праведными. В трех последних стихах этой главы как бы сформулирован неизменно действующий нравственный закон: Проклятие Господне тяготеет над нечестивым, благословения Его — удел благочестивых; эта мысль весьма созвучна словам Иакова и Петра (частично она цитируется обоими): см. Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5.
Ж. Призыв "приобретать мудрость" и любить ее (4:1-27)
Он часто повторяется в главах 1-9, обращает на себя внимание сходство составляющих его слов и выражений (ср. 1:8-9; 2:1-6; 3:1-2, 21-26; 4:10,20-22; 5:1-2; 6:20-22; 7:1-3,24; 8:32-36).4:1-5. Здесь первоначальное обращение Соломона адресовано не к сыну (как в первых трех главах), а к детям. Подразумевается, что то отцовское наставление (см. ст. 4), которое они слышат теперь от него, они впоследствии передадут собственным детям. Слову учение в ст. 2 соответствует еврейское тора, т. е. тут подразумевается наставление в Моисеевом законе, которое передается от отца к сыну, а от него — к его сыновьям; это наставление в трех поколениях служит своеобразной иллюстрацией к сказанному во Втор. 6:2. Внимать заповедям отца значит учиться разуму (ст. 1) и приобретать мудрость (ст. 5), которыми необходимо пользоваться в практической повседневности, ибо в них источник жизни (см. окончание стиха 4), защиты (см. ст. 6) и чести (см. ст. 8-9).
В ст. 3 Соломон ссылается на своего отца, т.е. на царя Давида, и на свою мать —Вирсавию. Однако у Вирсавии было от Давида четыре сына, включая Соломона (см. 1 Пар. 3:5). Это "несоответствие" во многих древнееврейских источниках устраняется изменением 2-ой фразы стиха 3, который звучит в том смысле, что Соломон был "единственным нежнолюбимым" у Вирсавии среди братьев своих.
4:6-9. В этих стихах мудрость (хокма) снова выступает в облике женщины, скорее даже жены, которую следует любить и не оставлять (ср. с фразой в ст. 7: всем имением твоим (т. е. не жалея для этого ничего) приобретай разум). Как любящая жена, станет мудрость заботиться о том, кто дорожит ею (она будет охранять... оберегать тебя; она возвысит тебя и прославит... если ты прилепишься к ней; ст. 6,8). "Прославление мудростью" в ст. 9 есть образ всевозможных благих последствий ее.
4:10-19. Последствия эти конкретизируются в ст. 10-12. Мудрость сулит долгую жизнь (ст. 10) в согласии с законом (имеющий ее пойдет "стезями прямыми"; ст. И) и потому свободную от тяжелых препятствий и переживаний (ст. 12). В ст. 14-19 — предостережения от соблазна вступить на стезю нечестивых, ибо это "стезя" зла и нечистых страстей, сопряженная с постоянными опасностями и не сулящая душевного мира. В ст. 18 — образ неуклонного возрастания праведного в мудрости, ибо в мудрости и благочестии невозможно остановиться, "застыть", "не восходить (на протяжении жизни) выше и выше"; отсюда сравнение с солнцем, достигающим в движении своем зенита. В ст. 19 — противопоставление светозарной стези праведных пути беззаконных, который есть тьма и опасность.
4:20-27. Вновь следует призыв (на этот раз к "сыну") внимать мудрым речам отца, потому что, в этом залог здоровой (как в физическом, так и в нравственном отношении) жизни (ст. 20, 22). Первая фраза стиха 21 может быть понята как "имей (их) постоянно в виду". Храни речи отца внутри сердца, призывает Соломон в ст. 21 и продолжает в ст. 23: Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни. "Сердце" здесь понимается сугубо по-библейски, и в таком именно понимании "термин" этот часто употребляется на страницах Св. Писания. См., к примеру, Лук, 6:45. Речь идет о сердце, которое не только является необходимейшим органом человеческого тела (без которого тело не живет); оно и средоточие, источник эмоциональной, нравственной и духовной жизни. Оно "ответственно" за слова, сходящие с уст человека (ст. 24), за то, видит ли он вещи в истинном, правдивом свете (ст. 25), и за поведение его и поступки (символизируются понятиями "стези" и пути; ст. 26-27).
3. Мудрость спасает от греха прелюбодеяния (гл. 5)
В этой притче наставления отца имеют конкретную направленность: это настойчивое предостережение против прелюбодейных связей, красочное описание горьких их последствий и противопоставление им преимуществ супружеской верности. Притча завершается напоминанием о том, что грех прелюбодеяния, как и всякий другой, "не скрыт" от глаз Господа.
5:1-6. Как и другие, Притча 5 начинается с призыва слушать внимательно и затем, прислушавшись к наставлению старшего, — блюсти рассудительность и хранить знание.
Уста сына, как бы защищенные полученным знанием, противопоставляются "устам чужой жены, источающим мед" (ст. 3). Сын предостерегается против ее сладких льстивых речей, льющихся, как елей. Ибо тому, кто поверил им, не избежать горьких, как полынь, последствий — болезненных, словно раны, нанесенные острым мечом (ст. 3-4). Нечистая женщина гибнет духовно, ее ждет преисподняя, да и физически она быстро "сгорает" по причине развратного образа жизни (Ноги ее нисходят к смерти...; ст. 5). В ст. 6 речь о том, что глупо было бы верить в постоянную привязанность такой женщины.
5:7-14. Сознавая, как быстро могут вспыхнуть чувства неопытного юноши, Соломон советует ему — во избежание соблазна — и близко не подходить к дверям дома блудницы. "Здоровье" в ст. 9 и "сила" в ст. 10, возможно, включают и понятие богатства, самоуважения, чести; в разных переводах эти места передаются неодинаково. Что касается смысла стихов 10-11, то относительно этого высказываются следующие соображения: юношу, уличенного в прелюбодейной связи с чужой женой, муж этой женщины мог — из чувства злобы и мести — заставить работать на себя, либо потребовать от него платы деньгами (ср. с Прит. 6:34-35). Но это только догадка, и в Библии свидетельств или "прецедентов", подтверждающих ее, не находим. Горькое раскаяние, которым стал мучиться после юноша, прельстившийся чужой женой, предсказывается в ст. 11-14. Причем в ст. 14 имеется, вероятно, в виду предельное падение его в глазах общества.
5:15-20. В ст. 15-17 образ супружеской верности, который приобретает особое звучание в свете того, что на Ближнем Востоке, не богатом водными источниками, собственный водоем или колодезь был особенно ценен в глазах каждого хозяина. В ст. 16-17 речь может идти о детях (ср. с Чис. 24:7, где потомство уподобляется потокам вод) — да не будут они рассеяны тобой "по свету" (по улице... по площадям), но да рождаются лишь от твоей жены (чтобы не принадлежать им, наряду с тобою, — чужим). Описание прелестей жены, с которой человек сошелся еще в юности, схоже с таковым в кн. Песни Песней (см. П. Песн. 4:5; образ "серны" и "лани" характерен для древневосточной любовной поэзии).
5:21-23. В ст. 21 — указание на главную причину, почему следует блюсти целомудрие: предпочитающие ему распутный образ жизни ведут его пред очами Господа, Которому известны все пути каждого человека. В ст. 22-23 подразумеваются как естественные последствия его беззакония, так и кары, посылаемые на него свыше.
И. Мудрость хранит от нищеты (6:1-11)
Соломон предостерегает от двух путей, ведущих к нищете: от необдуманного поручительства за "другого", берущего в долг (ст. 1-5), и от лени. Здесь трактуются вопросы чисто житейской мудрости.
1. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ПРОТИВ НЕОБДУМАННОГО ПОРУЧИТЕЛЬСТВА (6:1-5)
6:1-2. Если... сын... дал руку... за другого, то опутал себя финансовыми обязательствами, которые могут стать для него западней, предупреждает Соломон. И в таком случае ему надо приложить все силы к тому, чтобы спастись от грозящей беды (см. ст. 3, 5). В древнем Израиле ссужение денег в долг не являлось финансовой операцией, как сегодня, но было средством помочь своему соплеменнику. Брать "проценты" с должника запрещалось (см. Исх. 22:25; Лев. 25:35-37). Взимание "процента" допускалось с не-израильтян, но и с них — не непомерно высокого. В житейской практике, однако, соответствующие положения закона нарушались, и нередко это вело к вопиющей несправедливости (см. 4 Цар. 4:1; Неем. 5:1-11). В этих стихах речь идет об опасности необдуманного поручительства (предостережения этого рода неоднократно повторяются в Притчах; см. 11:15; 17:18; 20:16; 22:26-27; 27:13) за ближнего, взявшего в долг, возможно, под высокий процент. Представляется маловероятным, чтобы юного своего слушателя Соломон удерживал тут от уплаты долга за кого-то из родственников в случае возникновения такой необходимости.
Дать руку в знач. "ударить по рукам" — жест, предполагающий долю азарта, наподобие спортивного. Некоторыми богословами высказывается предположение, что среди юношей того времени поручительства, связанные с уплатой долга приятелем, и были своего рода азартной игрой, которая тех, кто связывали себя словом, нередко ставила в тяжелое положение.
6:3-5. Отсюда тот эмоциональный накал, с которым Соломон наставляет сына, не теряя времени (образно говоря, не дожидаясь следующего утра; ст. 4), спасаться из создавшейся ситуации, подобно серне из ловушки и птице из силков (ст. 5). Для этого "неразумному поручителю" нужно одно: не боясь унизиться, умолять ближнего, за которого поручился, уплатить долг давшему ему взаймы, либо как- то иначе освободиться от взятого на себя финансового обязательства.
2. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ПРОТИВ ЛЕНИ (6:6-11)
6:6-8. Финансовым разорением грозит не только бездумное поручительство "за других", но и лень. Обращение ленивец в ст. 6 и далее не следует понимать как буквально адресованное Соломоном "сыну"; это, скорее, риторический прием, или обращение к любому потенциальному слушателю. Кстати, еврейское слово ашел, переведенное как "ленивец", нигде, кроме Притчей, в Ветхом Завете не встречается, а в этой книге употреблено 14 раз. Надо сказать, что оно подразумевает более чем обычную лень (в нашем понимании). Так, в 15:19 и в 21:25-26 ему противопоставляется понятие человека праведного. Ленивый, безответственный, безынициативный слушатель призывается поучиться мудрости у муравья; насекомые эти известны своей старательностью, да и в отсутствии "инициативы" их не упрекнешь, хотя никто ими не командует, и начальник к ним "не приставлен". Трудолюбия у них больше чем у иных людей, которые действуют по приказанию повелителя! Мудрость муравьев проявляется в том, что они трудятся в предвиденьи будущих нужд и делают запасы пищи летом, не забывая о грядущей зиме. Напротив, немного мудрости у тех, кого побуждает к делу лишь начальственный окрик.
6:9-11. Иронический укор в адрес "ленивца", любящего поспать-подремать и так полежать; предупреждение ему, что бедность... и нужда настигнут его внезапно, как разбойник.
К. Мудрый избегает раздоров (6:12-19)
Соломон предупреждает, что вынашивание в сердце злых, коварных помыслов, как и "сеяние раздоров", — ненавистны Господу. Они должны быть ненавистны и всякому боящемуся Его.
6:12. "Человеку лукавому" в еврейском оригинале соответствует вежиал или велиар. В других местах это слово переводится как "беззаконник", " негодный человек" (см. 2 Цар. 16:7; 3 Цар. 21:10); в более поздние времена его стали употреблять в знач. "диавола" (см. 2 Кор. 6:15). (Известно, что в русском языке "лукавый" стал синонимом "диавола".) Не случайно прежде и более всего человек лукавый характеризуется как лжец.
6:13-15. Прямой, открытый человек не нуждается в столь сложной "системе" мимики и жестов — хитрых, а то и зловещих, к которым приходится прибегать "лукавому", чье сердце исполнено коварства и желания сеять раздоры. Ему не избежать расплаты за то зло, которое он постоянно умышляет и осуществляет, предупреждает Соломон: погибель придет на него тогда, когда он вовсе не будет ожидать ее, и никто не поможет ему. (Под "погибелью" здесь могут подразумеваться как естественные результаты злодеяний "нечестивого", так и непосредственное Божие вмешательство, которым положен будет предел его злокозненному существованию.)
6:16-
Л. Мудрость хранит от распутства (6:20—7:27)
Пять раз в главах 1-9 говорит Соломон на тему о вреде распутства; см. 2:16- 19; 5:3-23; 6:20-35; гл. 7; 9:13-18. Здесь поворот к этой теме от темы "сеющих раздоры" несколько неожидан.
1. СОБЛАЗН ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ НЕ УГРОЖАЕТ МУДРОМУ (6:20-35)
6:20-23. С повторного обращения "к сыну", созвучного с другими обращениями в притчах к нему или "к детям", начинается вторая тема в Прит. 6. Без следования родительским наставлениям, в которых детям преподается все завещанное Моисеем (см. Втор. 6:6-7), невозможно жить по законам нравственности. В ст. 21-22 образно выражена мысль о необходимости всегда иметь эти наставления в сердце и как бы перед глазами ("на шее"), во всем руководствоваться ими. Заповедь в ст. 23 это и есть родительское наставление на основании закона Божьего. и потому она уподоблена "светильнику" и "свету".
6:24. Переход непосредственно к теме. Божия (она же — родительская) заповедь убережет юношу от негодной женщин», под которой здесь подразумеваются как профессиональная блудница (см. 6:26), так и "чужая жена", изменяющая своему мужу.
Слова и высказывания в притчах.
Употребление дара слова во зло А. Ложь 9б, 22б; 21:6; 26:8г; 12:19,22а; 17:46,7; 19:5б, 9б, 22б; 21:6; 26:8а
Б. Клевета 10:18б; 30:10
В. Сплетни 11:13; 16:28б; 17:9б; 18:8; 20:19; 26:20-22Г Многословие 10:19а; 17:28, 20:19б
Д. Лжесвидетельствование 12:17б; 14:5б, 256; 19:5а, 28а; 21:28; 25:18
Е. Глумление, насмешки, кощунство 17:5а; 19:29а; 21:11а; 22:10; 24:9б; 30:17Ж Грубая, лживая, злая речь 10:31б-32; 13:3б,14:3а; 15:1б, 4б, 28б; 17:43. Похвальба 25:14; 27:1-2И. Ссоры-раздоры 13:10; 15:18; 17:14, 19; 19:13б; 20:3; 21:9, 19:22:10; 25:24; 26:17, 20-21; 27:15К. Льстивая речь 26:28б; 28:23; 29:5Л. Глупая, невежественная речь 14:7; 15:2б,7-14; 18:6-7
Употребление дара слова во благо
А. Слова, сказанные в помощь и утешение 10:11а, 20а, 21а; 12:14а, 126; 15:4а; 18:4,20-21Б. Слова мудрости 10:13а, 31а; 14:36; 15:2а, 7а; 16:10, 21б, 23б, 20:15б
В. Добрые слова, сказанные к месту 10:32а; 12:25б; 15:1а, 4а, 23; 16:24; 25:11,15
Г. Немногословие 10:19б; 11:126; 13:3а; 17:27а
Д. Правдивые слова 12:17а, 19а, 22б; 14:5а, 25аЕ. Обдуманные слова 13:3а; 15:28а; 16:23а; 21:23
6:25. Соломон предостерегает сына от "первого шага" — похотливого взгляда на обольстительную женщину. Нельзя не вспомнить, что от того же предостерегал и Господь Иисус Христос (см. Мтф. 5:28).
6:26-29. Отец напоминает сыну, что блудница, чья продажная любовь стоит недешево, может довести его до полного обнищания. Во второй части стиха 26 содержится та, очевидно, мысль, что связь с замужней женщиной грозит крушением всей жизни, ибо она "берет в плен" душу неопытного юноши — со всеми вытекающими отсюда последствиями. Вырваться из этой ситуации без ущерба для себя так же невозможно, как "без ущерба" держать за пазухой огонь или пройти по горящим угольям. Воистину, поддаться чарам замужней все равно, что "играть с огнем". В ст. 29 эта мысль расшифровывается: прикоснувшийся к жене ближнего... не останется без вины, т. е. не докажет своей невиновности и не соблюдет своей чести. Наказание может постичь его и по суду и непосредственно со стороны обманутого мужа (см. ст. 34).
6:30-35. Прелюбодеяние сравнивается с преступлением вора. Казалось бы, заслуживает сочувствия тот, кто крадет, потому что голоден. Но Моисеевым законом для воров предусмотрено было суровое наказание (см. Исх. 22:1-2). Он должен был заплатить вчетверо или впятеро. Здесь сказано всемеро в знач. "неопределенного множества"; в конце фразы уточняется, что кража чужого имущества может обойтись ему ценой всего чем владеет он сам. Тем более (подразумевается) "воровские" отношения с чужой женой дорого обойдутся тому, у кого не хватило ума, чтобы не вступать в них; он погубит душу свою. Его постигнут ярость и мщение мужа (ст. 34), который может и не удовлетвориться никаким выкупом (ст. 35); вполне вероятно, опозоренный молодой любовник будет жестоко избит им (ст. 33). В ст. 33 содержится мысль и о самом болезненном наказании для виновного: он будет покрыт позором в глазах общества, и бесчестие, которое он сам на себя навлек, не изгладится.
2. В МУДРОСТИ — СПАСЕНИЕ ОТ ОБОЛЬСТИТЕЛЬНИЦЫ (гл. 7)
Тема опасности блудодеяния продолжается в гл. 7. Отец подробно говорит о том, как просто развратной женщине увлечь в ловушку неопытного юношу. После призыва к сыну держаться родительских заповедей (ст. 1-5) он в деталях описывает тактику соблазнительницы (ст. 6-23) и заканчивает предостережением против "блуждания по стезям ее" (ст. 24-27).
а.Наставление отца (7:1-5)
7:1-5. Тон, стиль и форма вводного наставления схожи с таковыми в предыдущих главах. Так же, как и образный строй их (ср. ст. 2 с 4:4 и ст. 3 с 2:3). Мудрость следует "знать" столь же близко, как свою сестру, и так же любить ее. Сравниваемая тут с сестрой, она в других главах выступает как бы в роли заботливой жены или, как в этом же стихе, приравнивается к близкому родственнику (и разум — тут синоним мудрости — назови родным твоим). Это характерный для ветхозаветной литературы прием, поскольку отношения с кровными родственниками и близкими друзьями были для древневосточного сознания своего рода эталоном того, что ценилось превыше всего. Здесь назначение "мудрости-сестры" вполне конкретное: охранить неопытного юношу от прелюбодейной жены другого, обольщающей словами своими.
б.Жертва неразумия сама идет в ловушку (7:6-9)
7:6-9. Стихи 6-23 звучат как свидетельство очевидца. Описываемый Соломоном "неразумный юноша" ведет себя прямо вопреки правилам мудрости: он, что называется, ищет приключения и, влекомый похотью, сам идет к дому чужой жены, с которой, по-видимому, заранее назначил встречу. Роберт JI. Олден, один из исследователей кн. Притчей, в своей работе "Комментарии на древнюю книгу советов на все времена" замечает по поводу такого вот "юноши": "Если вы хотите избежать встречи с дьяволом, держитесь подальше от того места, где он пребывает. Если вы боитесь, что можете не устоять перед тем или иным видом греха, поспешите отойти от места соблазна".
в.Об облике и поведении соблазнительницы (7:10-21)
Тема блуда рассматривается в главах 5,6 и 7 с разных сторон. Если в гл. 5 этому опасному соблазну противопоставляется супружеская верность со всеми ее преимуществами, а в гл. 6 (ст. 20-35) речь преимущественно идет д важности хранить себя в чистоте и о горестных — в практическом, житейском смысле — последствиях блудодейной связи, то в гл. 7 соблазн этот описывается подробно и красочно в облике неверной жены, охотящейся за своими жертвами; это описание носит почти аллегорический характер, что в древности побуждало некоторых толкователей Св. Писания видеть в жене-соблазнительнице обобщенный образ порока и греха, противопоставляемый Божией премудрости, которой посвящены главы 8 и 9. Но если момент аллегории такого рода тут и присутствует, это отнюдь не исключает буквального понимания данного поучения Соломона, которое всей своей красочностью и выразительностью направлено на то, чтобы вызвать у слушателя отвращение к безумию, ассоциирующемуся с блудом.
7:10-12. Не меньше, видимо, чем плотская похоть, побуждает неверную жену к ее ночной охоте коварное (лукавое) сердце ее. Она нарочито облачается в наряд блудницы, чтобы в ней не узнали замужнюю женщину (ст. 9-10). Шумливая и необузданная, она при каждой возможности выходит из дома (ст. 11) в поисках очередной жертвы (ст. 12).
7:13-21. Наметив ее (или встретив по предварительному уговору; см. ст. 8), блудница действует решительно и бесстыдно (ст. 13), не смущаясь лицемерной ссылкой на соблюдение ею, якобы, религиозной традиции (принесением мирной жертвы, которой состоявшее из нее вечернее пиршество освящалось; ст. 14; см. Лев. 7:16-17). Следует сцена обольщения неразумного молодого человека: откровенное описание ожидающих его наслаждений и заверение в "безопасности" оных, поскольку муж соблазнительницы уехал, по крайней мере, на несколько дней.
г. Жертва в ловушке (7:22-23)
7:22-23. Каждая фраза здесь живописует незавидную судьбу совращенного молодого человека: он пошел за нею, как вол идет на убой... как птичка... в силки; теперь ему лишь остается ждать, пока стрела не пронзит печени его. В евр. тексте окончание стиха 22 содержит иной образ (который передан и в старом англ. переводе Библии): не "оленя, идущего на выстрел", а "глупца, ведомого в оковах к исправлению" (вероятно, в исправительное учреждение). Так или иначе, но смертельно опасной ловушки "глупец", описанный Соломоном, не избежал (в отличие от Иосифа, сына Иакова; см. Быт. 39:6-12).
д. Заключительный призыв отца (7:24-27)
7:24-27. На основе всего сказанного он звучит особенно горячо: дети, спасайте сердце свое от нечистой женщины, ибо пути блуда многих привели к тяжелым "увечьям" ("они были ранены"); очевидно, в первую очередь подразумеваются травмы душевные и нравственные, но, возможно, и физические раны, нанесенные "безумцу" мужем блудницы. И много сильных погибло по ее вине; из дома ее начинаются пути в преисподнюю, во чрево земли, где расположены жилища смерти. Здесь подразумевается как земная, так и вечная погибель.
М. Премудрость являет себя в добродетелях, и последствия ее благодатны (8:1-21)
1. НЕ ПРЕМУДРОСТЬ ЛИ ВЗЫВАЕТ? (8:1-5)
8:1-3. С двух риторических вопросов начинается это "воззвание" премудрости ко всем людям. Здесь и далее, в самом деле, видится известная параллель с предыдущей главой. Там развратная женщина выходила на улицы, "взывая" к молодым людям с тем, чтобы втянуть их в порок и погибель (см. 7:8-12). Тут же премудрость, предстающая как добродетельная женщина, взызает к людям повсюду, где их можно найти, предлагая послужить каждому, кто хотел бы принять ее "услуги". Кривы и обманны "пути" блудницы, открыты и прямы те, идти которыми предлагает людям премудрость. Первые ведут к позору и смерти, вторые — к разумной и благодатной жизни.
8:4-5. Отсюда и по ст. 31 включительно следует то, что может быть названо "речью премудрости". Она обращена ко всем сынам человеческим, ибо мудрость доступна им всем, но в первую очередь к тем, которые более всего нуждаются в обретении мудрости, а именно к неразумным (зд. петаим) и глупым (кесил), см. в этой связи комментарий на 1:22. Под благоразумием и разумом в ст. 4-5, этими проявлениями мудрости, понимаются разумный подход к жизни, проницательность и умение отличать доброе от злого.
2.ДОСТОИНСТВА ПРЕМУДРОСТИ (8:6-11)
8:6-9. Она сама перечисляет их, прежде всего обращая внимание слушателей на то, что имеет сказать им нечто важное, и что все сказанное ею — правильно. (Обратите внимание на прием синонимического повтора в окончании стиха 6 и в начале стиха 7.) Все, что не соответствует истине, справедливости и добру (здесь выражено словом нечестие), уста премудрости произнести не могут, ибо это мерзость для них (ст. 7-8). При сравнении стихов 5 и 9 видим, что премудрость зовет людей к обогащению разума и сердца. Она предлагает "неразумным" научиться (ст. 5) и утверждает, что "разумному" и приобретшему знание" все слова уст ее ясны.
8:10-11. Как следует из дальнейшего, персонифицированная здесь мудрость есть ничто иное, как Божия премудрость. Это она говорит о себе людям, что она лучше жемчуга, и что учение ее ценнее серебра, как и знание, исходящее от нее, лучше... нежели отборное золото.
3.ДАРЫ МУДРОСТИ (8:12-21)
В этих стихах подробно обосновывается, почему это так. Но хотя речь здесь пойдет о дарах мудрости, или ее благословениях, обилие личных местоимений (я, мною, меня, мои) ставит в центр этого отрывка саму премудрость, а не ее дары.
8:12-13. В ст. 12 повторены те же, в сущности, понятия, что и в Прит. 1:4. Подразумевается обогащение (некий процесс: Я ... ищу) рассудительностью и знаниями (как практическими, так и духовными), а также разумный образ жизни.
Некоторые богословы рассматривают ст. 13 как разрыв в речевом потоке между ст. 12 и 14. Но, скорее, стих 13 подразумевает, что разумное житие (ст. 12) несовместимо ни с одним из тех пороков, которые перечисляются в ст. 13. Мудрость выступает тут как понятие, сопряженное не только с интеллектом, но и с моралью. Мудрый человек — это прежде всего человек, боящийся Бога (знающий страх Господень), а, значит, зло (гордость, высокомерие, злые поступки, клевета) не могут не быть ненавистны ему.
8:14-16. Перечисление свойств Божией премудрости, или тех даров, которые получают от нее "любящие ее". Только она наделяет способностью давать мудрые советы и судить справедливо (У меня совет и правда...), только она награждает разумом (здесь в значении "рассудительности", "проницательности") и силой осуществлять мудрые решения. Эта последняя мысль находит продолжение в ст. 15: разве могли бы цари издавать разумные законы, а начальники и вельможи и... судьи контролировать проведение их в жизнь, если бы всеми ими не руководила Божия премудрость! (Ст. 15-16.)
8:17-21. Да, мудрость доступна всем, но стяжают ее дары лишь те, которые любят ее. И дары эти — богатство и слава; сокровище здесь синоним богатства, и вторая фраза стиха 18 в целом может быть прочитана так: да, от меня долговременное богатство и торжество правды (праведности). (Следует заметить, что сказанное в ст. 18, как и многие другие утверждения в Притчах, надо рассматривать как обобщение, предполагающее возможность исключений.) И все-таки богатством, как бы ни было оно впечатляюще, и "полными сокровищницами" тех, которые любят мудрость, дары, или плоды, ее не исчерпываются. Тем, кто понимают истинную ценность этих разносторонних даров, того "существенного блага" (ст. 21), которое мудрость сулит, ясно, что они лучше золота... и пользы от мудрости больше, нежели от отборного серебра, В ст. 20 та мысль, что мудрость не знает иных путей, как пути праведности и справедливости.
Н. Мудрость, явленная Господом в творении (8:22-36)
Мудрость, или премудрость, начиная со стиха 6, постоянно ассоциируется с Личностью Божества. Совершенно недвусмысленно это воспринимается в ст. 22-31, где речь идет о творении. Мудрость заявляет, что она существовала до создания мира, что в процессе созидания была соучастницей Господа и разделяла радость Его (ст. 22,26,27,30-31).
Известно, что великие учителя Церкви, да и богословы более позднего времени, вплоть до недавнего, склонны были ассоциировать говорящую здесь Премудрость с Логосом, т. е. с Сыном Божиим Иисусом Христом, исходя прежде всего из первых трех стихов Евангелия от Иоанна. Кроме того, ап. Павел прямо говорит о Христе как о премудрости от Бога" (см. 1 Кор. 1:30). Но ветхозаветному сознанию четко сформулированное представление о Логосе еще не было свойственно, и для автора Притчей это существование премудрости прежде создания мира могло быть лишь предчувствием того, что будет воспринято позже. Нельзя не заметить и следующее: полностью "отождествив" премудрость из Прит. 8:22-31 с Христом, мы должны будем ассоциировать с Ним и все остальные ссылки на мудрость в кн. Притчей, а это едва ли допустимо. Мудрость предпочтительнее понимать в этой книге как персонификацию соответствующего атрибута Божества. Возвращаясь же к премудрости, говорящей в контексте ст. 22-31, заметим, что автором она могла пониматься как идея сотворения мира, существовавшая у Бога прежде чем Он приступил к осуществлению ее.
1.МУДРОСТЬ БЫЛА ДО НАЧАЛА ТВОРЕНИЯ (8:22-26)
8:22. В свете этого и надо понимать фразу в ст. 22 Господь имел меня началом.
8:23-26. От века я помазана в ст. 23 означает, что от начата, прежде чем была создана земля, премудрость была предназначена (назначена) Богом, от Которого она родилась, соучаствовать в творении и управлять им. Это было до разделения вод и создания облаков и океана (бездны; ст. 24) во второй день творения (см. Быт. 1:6-8) и до появления суши с ее горами и холмами на третий день (ст. 25; см. Быт. 1:9-10).
2.ДЕЙСТВИЕ МУДРОСТИ В ТВОРЕНИИ (8:27-31)
8:27-29. Мудрость соучаствовала в каждом из актов творения: я была там, говорит она в ст. 27, когда Бог уготовлял (творил) небеса и проводил круговую черту горизонта "от края до края" океана (бездны); см. Быт. 1:1-5. И когда Он разделял воды, продолжает она, творя вверху облака, а "внизу" (подразумевается) намечая места будущих морей и океанов (укреплял источники бездны); ст. 28; это происходило во второй день творения (см. Быт. 1:6-8). И на третий день мудрость "была там", когда Бог устанавливал пределы (берега) морей и дал приказание "явиться суше" (ст. 29; см. Быт. 1:9-10).
8:30-31. Тогда я была при Нем художницею... Здесь персонификация (представление как Его помощницы в творческом процессе) свойства Самого Бога создавать лишь то, что мудро по идее и прекрасно по облику; об этом и сказано в ст. 30а на языке тонкой поэтической аллегории. Конечно же, не мудрость была "художницею", но художником был Сам Бог. И тут существенная разница. Осуществление мудрых Его намерений приносило удовлетворение (см. Быт. 1:10, 12, 18, 21, 25) и радость Самому Богу, и высшему моменту этой радости послужило создание "сынов человеческих" (ст. 30б-31; см. Быт. 1:31).
3. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ПРИЗЫВ МУДРОСТИ (8:32-36)
8:32-36. Теперь уже не Соломон, а сама премудрость, подводя итог всему сказанному прежде (Итак...), обращается к "детям", т.е. к людям, на создании каковых более чем на остальном творении явила себя она, Божия мудрость. Послушайте меня, мои наставления, дважды повторяет она, обещая блаженство (счастье) тому человеку, который слушает ее, ибо залог успешной жизни и благодати от Господа в познании Его откровений и в следовании мудрым наставлениям Его (ср. Пс. 118:1-2 и Лук. 11:28). Напротив, поступающий вопреки советам и наставлениям Божией мудрости вредит и душе и телу своим. Такой человек избирает не жизнь, но смерть.
О. Призывы мудрости и безрассудства; В противопоставлении их подводится итог значению мудрости (гл. 9)
В этой главе можно видеть как бы подведение итога всему сказанному в 1:8-8:36 - через противопоставление друг другу "приглашений", следующих со стороны мудрости (9:1-6) и безрассудства (9:13-18). В образе женщины на этот раз выступает не только мудрость, но и ее "оппонент" — безрассудство, или глупость (в русском тексте—"женщина безрассудная";ст 13). Обе они приглашают к себе на пиршество молодых людей. Но если мудрость выступает как женщина достойная, сама позаботившаяся о приготовлении трапезы, то безрассудство представлено в образе блудницы, сзывающей молодых людей к чувственной "трапезе", состоящей из ворованной воды и "утаенного" хлеба (символы блудодейства).
1. ПРИГЛАШЕНИЕ МУДРОСТИ (9:1-12)
а.Трапеза, приготовленная мудростью (9:1-2)
9:1. Просторный дом, построенный себе премудростью, может символизировать трудолюбие, усердие, основательность, сопутствующие разумному образу жизни. Некоторые богословы видели в "доме премудрости" образ теократического царства. Множество толкований предлагалось относительно семи столбов этого дома. (Семь, как помним, символ полноты, совершенства.) Говорилось в этой связи относительно шести дней творения и седьмого — отдыха; о "семи небесах", с которых будто бы сошла к людям Тора; о солнце, луне и пяти (известных на то время) планетах; о семи свойствах мудрости, как перечислены они Иаковом (см. Иак. 3:17). Но, может быть, здесь всего лишь образ полноты в значении простора, большой вместимости и надежности дома (символизирующего, в свою очередь, процветание и состоятельность как плоды мудрости).
9:2. Трапеза, приготовленная мудростью, это мясо мирной (в еврейском тексте — соответствующее слово) жертвы и вино, разведенное, как это было принято, водою и, возможно, смешанное с пряностями.
б.Мудрость сзывает к себе на трапезу (9:3-6)
9:3. В ст. 3 видится параллель с началом одной из притчей Христа о Царстве Небесном, где царь тоже посылает своих служителей сзывать гостей на пир (см. Мат. 22:2-3). Звучащее с возвышенностей городских (т.е. с высоких мест в пределах города) приглашение на пиршество могли бы услышать многие. Кстати, с "возвышенных мест" сзывает свои жертвы и глупость (ст. 14).
9:4-6. Здесь (и, вероятно, в ст. 7-12) слова премудрости, провозглашаемые ее слугами. Они обращены в первую очередь к тем, кто особенно в них нуждается, — к "неразумным" и "скудоумным" (ст. 4). Определения эти следует, однако, понимать в относительном смысле; речь, по всей видимости, идет о людях невежественных и нравственно неустойчивых (каковыми нередко бывают молодые, незрелые еще, люди), открытых, однако, для воспитания и научения. Это им следует есть хлеб мудрости и пить вино, приготовленное ею, чтобы набраться разума и жить, ходя путем его.
9:7-9. В этих словах премудрости можно видеть предостережение, обращенное к тем ее "слугам", которые выходят на "возвышенные места" по ее поручению. Да подходят они осмотрительно к тем, которым проповедуют, ибо поучающий кощунника наживет себе бесславие. Под "кощунником" и "нечестивым" подразумевается человек, не поддающийся наставлениям, невежественный грубый насмешник, отрекающийся от всякого знания. Такой лишь с ненавистью станет оскорблять (и тем "бесславить") пробующего вразумить (тут "обличить") и просветить его. Напротив, мудрый (точнее, стремящийся к мудрости) с благодарностью воспримет "обличения" (ср. 15:31; 17:10; 19:256; 25:12). "Правдивый" в ст. 9 соответствует "праведному" (понятие, которое в Притчах часто синонимично понятию "мудрый").
9:16-11. Снова (ср. 1:7а) напоминается, что начало (источник) мудрости (или поисков ее) — это благоговейный страх перед Господом. (Напоминание об этом есть и "напоминание" о теме книги Притчей в целом.) В познании Святого (Бога) — залог разумной жизни, продолжает мудрость, и повторяет сказанное неоднократно и прежде, что через приобщение к ней человек продлевает дни и годы своей жизни.
9:12. Как это часто (и на разные лады) повторяется в Притчах, любящий мудрость пожинает благие результаты для себя (подразумевается, "для себя", а не для Бога; ср. Иов. 22:2-3), как и "буйный" (т. е. злой невежественный насмешник, противопоставляемый мудрому) сам расплачивается за свои глупость и злобу.
2. ПРИГЛАШЕНИЕ БЕЗРАССУДСТВА (ГЛУПОСТИ) 9:13-18
9:13-18. В нарочитом внешнем сходстве двух "приглашений" скрыта их внутренняя противоположность. Если премудрость — "жена", исполненная достоинств, то глупость, прямо названная "женщиной безрассудной", выступает с облике блудницы — шумливой, вульгарной и невежественной. И она "зазывает" к себе с "возвышенных мест", только делает это сама (ср. ст. 3). В отличие от премудрости, обещающей долгую благословенную жизнь по законам разума, глупость сулит немедленные утехи всем проходящим мимо (надеясь, что среди них немало "скудоумных", которым достанет глупости откликнуться на ее приглашение). Обращает на себя внимание фраза идущих прямо своими путями (ст. 15б), которая может означать как то, что если бы не "ловушка", расставленная совратительницей (глупостью), то многие из "прохожих" проследовали бы по жизни прямым путем, так и то, что безрассудство совращает и праведных ("идущих прямо"). Существенно противопоставление и характера двух трапез. Если мудрость угощает приходящих к ней мясом мирной жертвы (символ братского общения в древнеиудейском обществе перед глазами Бога) и "вином разума и радости", то безрассудство - соблазняет сладостью "краденых вод" (поскольку питье воды из своего источника символизировало верное супружество (см. 5:15-16), то воды краденые, по всей вероятности, - блуд) и "утаенного хлеба" (символ всякого действия, которое следует совершать втайне). В ст. 18 подводится итог призывам безрассудства (как в ст. 11- призывам мудрости); соблазненный первыми ("распутной женой") не знает, что принятое им "приглашение" это "приглашение к смерти".
III. Притчи Соломона (10:1-22:16)
В этом разделе книги Притчей содержится 375 изречений и пословиц. Одна какая-то мысль во всей ее полноте умещается в 2-х строках или более каждого стиха. В главах 10-15 продолжается тема, превалирующая в главах 1-9, — тема противопоставления праведных (или мудрых) нечестивым (или безрассудным). Остальная часть раздела (16:1—22:16) характеризуется более разнообразной тематикой.
Большая часть стихов в главах 10-15 построена по принципу контраста (так называемого антитетического, или прямо противоположного параллелизма), грамматически выраженного во второй строке стиха через частицу "же", союз "а" и т. п. В 16:1—22:16, напротив, лишь немногие стихи "контрастны"; большая же часть их построена или на сравнении (синонимический параллелизм), или по принципу развития, дополнения мысли, выраженной в первой строке (синтетический параллелизм); для таких стихов характерен союз "И", которым нередко начинается 2-ая строка.
Частая смена темы (от одного стиха к другому) представляется намеренной; этим читателя побуждают вдуматься в мысль, выраженную в одном стихе, прежде чем перейти к следующему стиху. Однако время от времени встречаются два или более следующих друг за другом стихов, которые связаны между собой общей темой или "ключевым словом". К примеру, в 10:4-5 говорится как о лени, так и о прилежании, усердии, а в 10:11, 13-14, 18-21, 31-32 — о речах добрых и злонамеренных. В каждом из стихов в 16:1-7 встречаем слово "Господь", а "ключевым словом" в каждом из стихов в 16:12-15 является "царь"; в 15:16-17 каждый стих начинается со слова ,,лучше", а в 11:9-12 — с одной и той же еврейской буквы; каждый нз стихов в 12:9-11 посвящен устроению сельской домашней жизни.
А. Притчи, противопоставляющие праведную жизнь неправедной (гл. 10-15)
10:1. Относительно "Притчей Соломона" см. в разделе "Авторство и время написания Притчей" во Вступлении. При том, что авторство Соломона не по длежит сомнению в отношении глав 1-9 (см. 1:1) и глав 25-29 (см. 25:1), а также — 10:1—22:16, им написано ок. 84 процентов всей книги; конечно, все написанное Соломоном создавалось по вдохновению от Божественного Автора, Святого Духа.
"Контрастность" первого стиха в этой главе — в противопоставлении мудрого сына глупому. Автор не хочет сказать, что сын глупый не огорчает отца или что мудрый не радует матери (ср. 1:8; 15:20; 17 25), ко хочет в этом изречении—притче подчеркнуть особую печаль материнского сердца о неудачном сыне. Для приточной литературы типично такое, как здесь, "выступление парами": в одной строке "отец" — в другой "мать".
10:2. Сокровища, неправедно нажитые, если и будут на протяжении какого- то времени радовать владеющего ими, то в конечном счете пользы ему они не принесут. Это первая мысль краткого изречения-притчи; вторая же как бы определяет "обратную сторону медали": правда (в знач. праведных намерений и поступков") , напротив, избавляет от смерти ("смерть" в Притчах употребляется не только в собственном, узком, смысле слова, но и в значении несчастного горестного существования).
10:3. Господь позаботится о праведном человеке. Этой мысли противопоставляется мысль о том, как поступит Он с нечестивыми: осуществлению их злых, разрушительных намерений (понимаемых здесь под словом стяжание) Господь помешает. Стих в целом, как это часто бывает в притчах, формулирует некое общее правило, знающее исключения; так бывает обычно: угодные Богу люди не страдают от голода, и далеко не все зловещие планы нечестивых осуществляются.
10:4-5. Тема этих стихов — усердие и лень. Первое есть свойство разумного, праведного человека, вторая — "беспутного". Любовь прилежных к труду, их умение все делать в свое время (ст. 5) обогащает их, тогда как нерадивых лень ведет к бедности. Развитие мысли, с которой начинается стих 3, можно проследить в ст.4-5: любящих груд праведников благословляет сам Господь, поэтому обычно (см. выше) они голода не терпят.
10:6-7. Не во всех, но в очень многих стихах этого раздела жребий праведных и жребий нечестивых противопоставляются друг другу. Типичны в этом смысле стихи 6-7. В первой части ст. 6 говорится о благословениях, которыми благословляется праведник; во второй его части — "характеристика" беэзаконников, о незавидной судьбе которых говорится во второй части стиха 7. Требует особого пояснения фраза уста же беззаконных заградит насилие (ст. 66), которая повторяется в ст. 116. Это "заградит" означает одно из двух: либо что "беззаконные" скрывают, не выдают в неосторожной речи вынашиваемые ими планы зла, насилия, либо, напротив,—то, что сходящее с уст их пышет (как бы "переполняя уста" их) ненавистью, насилием. Тут вспоминаются слова Иисуса Христа: "... злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое; ибо от избытка сердца говорят уста его" (Лук. 6:45). В ст. 7 Соломон имеет в виду, что самая память о добрых делах праведника будет вдохновлять на них потомков, станет для них источником духовных благословений; что же касзется нечеставых, то большинству людей поскорее захочется забыть о них, ибо даже имя их будет вызывать у них омерзение.
10:8-9. Мудрый сердцем подлежит обучению, а тот, кто глуп, слишком много болтает попусту (он человек глупый устами), чтобы чему-нибудь научиться; такого не ждет ничего хорошего (он преткнется). Склонность к пустой болтовне часто ассоциируется в Притчах с глупостью, последствия которой печальны (ср. 13:3). Кто ведет себя честно, непорочно (ходит в непорочности; ст. 9), того (подразумевается) защищает Бог (ст. 18:10): он ходит безопасно; тот же, кто ходит кривыми путями, рано или поздно будет наказан (ср. 28.18).
10:16-12. Здесь о том,
как зло и добро сказываются на человеческих взаимоотношениях. "Мигающие
глаза" (имеется в виду, хитро, недобро мигающие) часто символизируют в
Библии злые намерения (ср. 6:13; 16:30; Пс. 34:19);
они, естественно, могут обернуться печалью, бедой (здесь причиняет досаду) для
тех, на кого направлены. Относительно второй части стиха
10:13-14. Еще один ракурс противопоставления разумного и глупого. Первый говорит мудрые вещи, второй же подвергается неприятностям. Тут может подразумеваться и следующее: разумный легко усваивает знания, они у него всегда наготове (В устах у него), и тогда, в частности, когда их надо преподать другим; глупого же приходится сечь розгой в процессе обучения. В ст. 14 та, очевидно, мысль, что и попусту мудрые своими знаниями не разбрасываются ("не мечут бисера перед свиньями"), но знают, когда, как и в каком обществе воспользоваться ими (они сберегают знание). Глупый же человек навлекает на себя беду (погибель) тем, что говорит не то и не к месту.
10:15-16. В ст. 15 — констатация житейского факта: богатство ограждает (до известной степени) от бедствий (в других стихах кн. Притчей содержится предостережение против чрезмерного упования на него; см. 11:4; 23:4-5); первой мысли этого стиха противопоставляется вторая: всегдашняя скудость средств к существованию есть неразрешимая проблема для бедных. На тему материальной обеспеченности и притча в ст. 16. В ней говорится о том, что результаты трудов праведного гарантируют ему безбедную жизнь, тогда как успех нечестивого (то, чем он овладел, чего достиг, — подразумевается, нечестным путем) послужит лишь совершению им нового греха.
10:17. Здесь часто повторяющаяся в притчах мысль о пользе следовать добрым советам и наставлениям и о бедственном положении тех, кто не склонны принимать обличение.
10:18-20. В каждом из этих стихов рассматриваются разные аспекты "пользования словом". В ст. 18 речь о лживом слове, возбуждаемом ненавистью. Скрывающий свою ненависть к другому лжет или лицемерит, когда говорит с ним или о нем; вторая мысль стиха 18 развивает первую: говорящий ложь в адрес того, кого ненавидит, клевещет на него; клеветать же удел безрассудных.
В ст. 19 — о пользе сдерживать язык, ибо при многословии не миновать греха. В ст. 20 "языку" лгуна, клеветника, лицемера противопоставляется язык праведного, который уподоблен "отборному серебру". Ничтожество в ст .20 означает то (в противовес серебру), что ценности вообще не имеет; таково сердце... нечестивых (т. е. вся их внутренняя суть).
10:21. Здесь пасут в знач. "питают", причем "питают" не в буквальном, а в духовном смысле этого слова: слова, сходящие с уст праведного, служат полезным назиданием для многих — так может быть прочтена эта строка. Мысль же второй строки в том, что глупые не могут духовно напитать и самих себя, они страдают (умирают не обязательно следует понимать тут буквально) от недостатка разума.
10:22. Подчеркивается, что благословение Господне, которое (подразумевается) удел разумного и трудолюбивого, приносит только радость, печаль же никогда ему не сопутствует.
10:23. Отсюда и до конца главы (в большинстве стихов) "глупый", который ассоциируется с "нечестивым", противопоставляется в том или ином смысле разумному (праведному). В этом стихе кесил (глупый, твердолобый; см. ком. на 1.7) веселится, совершая преступное дело; противопоставление ему "разумного", которому присуща мудрость, показывает, что в библейском понимании мудрость была явлением нравственного порядка.
10:24-25. Здесь поучение Соломона имеет, вероятно, целью убедить людей, еще не до конца сформировавшихся, не имеющих большого житейского опыта, что, выбирая между нечестием и праведностью, следует иметь в виду не немедленные их плоды, а те, которые дадут о себе знать какое-то время спустя. Многие нечестивые боятся, говорит он, что ответное зло постигнет их — и так оно и происходит. Праведники же живут под защитой Господней, и не это ли их главное желание! Бог благословляет одних и насылает бедствия на других. Так, внезапно налетевшим вихрем может быть уничтожено все имущество нечестивого, да и он сам (ср. 1:27; 6:15; 29:1); что же касается праведника, то его жизнь и благополучие зиждутся на более твердом основании (ср. 10:9, 30; 12:3).
10:26. Лень вредна не только для самого ленивого, но и для тех, кто пошлет его по какому-то поручению, либо понадеется на него в исполнении какого-нибудь дела.
10:27-30. Перспектива праведников, которые следуют путем, угодным Господу (ст. 29), т. е. исполняют заповеди Его, — долголетие, добрая надежда, чувство безопасности. Нечестивые же, как правило, лишены всего этого.
10:31-32. Снова противопоставление "уст" праведных и нечестивых (ср. ст. 11- 14, 18-21). В ст. 32 та мысль, что уста праведного произносят слова дельные, уместные, добрые, а уста нечестивых — такие, которые противны здравому смыслу, морали и любви.
11:1. Предостережение против нечестных приемов в торговле неоднократно повторяется в Притчах — потому, конечно, что грех этот был весьма распространенным. Соломон пишет, что пользоваться неправильными весами с тем, чтобы обмануть покупателя, — мерзость пред Господом, Которому угодно, чтобы торгующие пользовались "правильным весом" (ср. 16:11; 20:10, 23). Здесь в сущности повторяется сказанное в законе (см. Лев. 19:35-36; Втор. 25:13-16; см. также Мих. 6:10-11 и Ам. 8:5).
В древности торговцы пользовались каменными гирями; с целью увеличить свой "прибыток" многие из них употребляли два комплекта таких гирь: те, что полегче, клались на весы, когда товар продавался (чтобы за условленную цену "отпустить" покупателю поменьше), а к тем, что потяжелее, прибегали, когда покупали сами (чтобы за ту же цену купить побольше). Соломон и торговые операции как бы переводит здесь в сферу духовной ответственности, поскольку ссылается на авторитет Господа.
11:2. Гордость неизбежно будет посрамлена, утверждает Соломон. Смирение (здесь подразумеваются смирение и скромность не только перед Богом, но и перед людьми) — свойство, противоположное гордости, он приравнивает мудрости.
11:3. В ст. 3-8 праведность рассматривается как начало, руководящее и хранящее от жизненных невзгод. Непорочность, как атрибут праведности, подразумевающая прежде всего нравственную целостность, выступает здесь как пастырь; ей противопоставляется лукавство, которое в конечном счете приведет "руководствующихся" им коварных к гибели.
11:4. Под "днем гнева" может пониматься день смерти, либо день всеобщей гибели от ярости Господней, суда Его (ср. Иез. 7:19; Соф. 1:18). Никаким богатством не откупиться тогда человеку, не продлить жизни своей. Лишь праведность сулит долголетие.
11:5-6. В каждом из этих стихов разными словами выражены мысли очень близкие как друг к другу, так и к той, что заключена в ст. 3. В них — противопоставление судьбы непорочного (прямодушных) судьбе нечестивого (беззаконников). Правда (праведность) делает жизненный путь человека, который избирает ее, прямым, свободным от многих опасных поворотов и тупиков. Нечестивый же в конце-концов становится жертвой своего нечестия (ст.5), или, что то же самое, беззаконники будут уловлены беззаконием своим (ст. 6).
11:7. Беззаконные, как правило, амбициозны и властолюбивы. Ради осуществления своих вожделений они попирают ногами праведность. Но есть ли в этом смысл, восклицает Соломон, если в день, когда застигнет их смерть, рухнут, превратятся в ничто все их нечистые "надежды и ожидания"!
11:8. Праведник спасается от беды. Так во всяком случае бывает нередко (ср. ст. 3, 5, 6), хотя в жизни немало и обратных свидетельств. Классический пример того, как, вместо праведника, в беду попадает... нечестивый, находим в книге Есфирь (Мардохей-Аман). Вера в то, что праведные, хотя и им выпадают несчастья, находятся под особой защитой Господа, созвучна с древним убеждением в том, что присутствие в городе праведников благодатно для него (см. ст. 10-11; ср. Быт. 18:24).
11:9. О гибельности лицемерия одного человека для окружающих. Прозорливость, свойственная людям мудрым и честным ("праведникам"), не дает им "попасться на крючок" к лицемерам, удерживает их в стороне от них и тем спасает.
11:10-
11:12-13. Меткие изречения, касающиеся личной нравственности. Лишь неумный человек ведет себя высокомерно, "задирает нос" перед ближними. "Молчание" разумного человека здесь синоним его скромности; подразумевается, возможно, и то, что такой человек не даст волю языку и тогда, когда сосед его ("ближний") не заслуживает уважения (ст. 12).
Умение хранить тайну, дорожить оказанным доверием удостаивается похвалы Соломона. Осуждение вызывают у него легкомысленные переносчики слухов, распространители сплетен.
11:14. Словом "попечение" здесь переведен мореходный термин, который относился к управлению кораблем. Тут подразумевается, что царь (направляющий народ "взятым курсом") нуждается в надежных советниках; если он станет прислушиваться к их мнению, то страна будет благоденствовать (ср. 15:22; 24:6). При недостатке же советников у царя не избежать народу бедствий.
11:15. Повторение житейской мудрости о вреде легкомысленного поручительства (см. ком. на 6:1-5; ср. 17:18; 22:26-27).
11:16. Поскольку в еврейском тексте соотнесенность первой и второй фразы неясна (вторая звучит примерно так: "а сильные (безжалостные) мужчины приобретают лишь богатство"; в англ. текстах Библии сохранено именно такое прочтение), то русский синодальный перевод сделан был на основании текста Септуагинты. Представляется, что в нем мысль стиха 16 обретает последовательное, логическое звучание: никакое благо (будь то моральное или материальное: слава — богатство) не дается человеку без усилий с его стороны ("усилий" ведь требует как "благонравное" (по другим переводам —"милосердное") поведение, так и неустанный труд). При таком звучании стих 16 получает дальнейшее развитие в последующих стихах.
11:17. В ст. 17-21 противопоставляются друг другу "плоды", пожинаемые нечестивыми и праведными. Напомним, что благотворительность. которую предписывал евреям Моисеев закон, ценилась особенно высоко (как нравственное достоинство); она вытекала из милосердия (кстати, "благонравная жена" в ст. 16 звучит и как "милосердная (раздающая милостыню) жена"). Так вот: Человек милосердый благотворит и собственной душе, читаем в ст. 17 (ср. ст. 25). Следующая мысль в этом стихе построена по принципу антитетического параллелизма: а жестокосердый разрушает плоть свою (т. е. навлекает на себя бедствия, гибель). Здесь и далее проводится таким образом столь часто звучащая в Притчах мысль о зависимости земной судьбы человека от его нравственного и духовного состояния.
11:18. Этот стих читается в том смысле, что какое богатство ни составил (ни сделал) бы себе нечестивый, — все оно ненадежно (ср. ст. 4), а того, кто учит других добру и благочестию ("сеющего праведность") ожидает награда верная. Заметим, что по-еврейски тут имеет место намеренная звуковая аллитерация (чередование сходно звучащих слов): тикер ("ненадежное") и секер ("награда").
11:19-21. Повторение мыслей, постоянно звучащих в Притчах. Непорочные в пути (ст. 20) означает "люди непорочного поведения".
11:22. Кольцо в носу было обычным украшением древней израильтянки. Но могло ли украсить золотое кольцо свинью, животное уродливое и традиционно нечистое! Смысл этого образа в том, что внешняя красивость лишь подчеркивает нравственное уродство. Напомним, что понятие "безрассудства" в Притчах в общем синонимично понятию нечестия, развращенности. Что, с которого начинается ст. 22, соответствует "как". Это первый в книге случай употребления сравнения, или так называемого эмблематичного параллелизма.
11:23. Здесь мысль о противоположных стремлениях праведных и нечестивых: если первые стремятся к добру, то вторые ожидают всякой возможности дать выход переполняющему их злу (гневу).
11:24-26. Эти три стиха объединены общей мыслью о том, что щедрость благословляется свыше (ср. 2 Кор. 9:6), а чрезмерная "бережливость", или попросту жадность — наказывается. Хлеб, или зерно, был в древнем аграрном обществе главной статьей торгового обмена, и "удержание" его в запасниках скверно сказывалось на состоянии цен на рынке (ст. 26). Тех же, кто припрятывал хлеб в закромах в голодные годы — с целью обогатиться, народ проклинал (ст. 26).
11:27-28. Стремящийся делать добро для других обретает благоволение (доброе отношение) с их стороны; тот же, кто творит зло другому, сам попадает в ловушку зла. В богатстве как таковом нет греха, но надеющийся только на него упадет (см. 1 Тим. 6:9-10), потому что богатство преходяще, а человек смертен (ср. Пс. 61:10; Прит. 23:5; 27:24; Иак 1:11). Праведники же, надеющиеся на Господа, как лист, будут зеленеть (ср. Пс. 1:3-4; 91:12-15; Иер. 17:7-8).
11:29. Расстраивающий дом свой понимается двояко: как "разоряющий дом свой" и как "навлекающий на него несчастье, бесчестие". Во втором случае он будет (подразумевается) лишен наследства, и в обоих случаях получит в удел ветер, т. е. не получит ничего. Глупцу этому ничего не останется, как пойти в услужение к умному человеку. С точки зрения Соломона это справедливо (ср. 17:2).
11:30. Первая фраза этого стиха может быть истолкована в двух смыслах. Древо жизни — как символ полной благословенной жизни —становится уделом ("плодом") праведника. Существует и такое толкование. Праведник становится источником жизни (как библейское "древо жизни") для других. При этом толковании более очевидна смысловая "привязка" второй фразы — и мудрый (праведный) привлекает души— к первой; вторую фразу не следует, конечно, понимать в значении христианского евангелизма — тут, очевидно, подразумевается привлекательность (в житейском, человеческом плане) "мудрого" для других людей, которых он "питает" (наподобие "древа жизни") своей мудростью.
11:31. Если согласно высшим законам нравственности, управляющим вселенной, праведнику воздается добром, то тем паче воздается (в сугубо негативном смысле) нечестивому и грешнику, которые не остаются без наказания. Союз Так, с которого начинается этот стих, подтверждает его связь (по крайней мере, первой части его) с предыдущим стихом (при обоих его толкованиях).
12:1-3. Здесь мысли, неоднократно повторяющиеся в Притчах: внимательный к наставлениям старших (ст. 1) обретает мудрость (звание); ему противопоставляется невежда (употребленное здесь слово баар имеет и значение "глупца", "тупицы"), который не приемлет попыток направить его на путь истинный. В ст. 2 слово "добрый" — один из многочисленных в Притчах синонимов "праведного", "мудрого"; ср. с "непорочным" в 11:5 или с "разумным" в 11:12, с "верным" в 11:13 и с "милосердым" в 11:17. Повторяется часто встречающаяся мысль о том, что праведник (Добрый человек) будет благословляем Господом, Который не оставит без наказания человека злого, лживого, коварного. Посредством зла ("беззакония", ст. 3) ему не утвердиться в жизни, тогда как в праведности — надежная опора (ср. 12:7).
12:4. Добродетельная жена делает честь своему мужу, украшает его жизнь. Та же, которая позорит мужа своим поведением, причиняет ему постоянную душевную боль (сравниваемую с болью в "гниющих костях").
12:5-6. В ст. 5-9 повторяются изречения на тему противопосталяемых друг другу праведных и нечестивых. Праведные помышляют о добром (о "правде") не только для себя, но и для других, нечестивые же питают коварные замыслы. В ст. 6 эта мысль развивается: "коварные замыслы" та же засада — для тех, кто станет слушать речи нечестивых (может быть, их "советы", направленные во зло, "на пролитие крови"). "Попавших в засаду” спасают праведные (уста их, т. е . их добрые, мудрые советы).
12:7. О ненадежности бытия нечестивых, чему противопоставляется твердая основа жизни праведных (ср. с ст. 3).
12:8. Противопоставляется отношение окружающих к разумному (а, значит, доброму, благочестивому) человеку и к тому, кто имеет "развращенное сердце" (тут могут подразумеваться и извращенный образ мыслей, превратное виденье вещей); последний не заслуживает ничего, кроме презрения.
12:9. Изречения в ст. 9—11 отражают подход Соломона к повседневной, домашней жизни. Идея противопоставления выражена здесь распространенной в Притчах "формулой" лучше... нежели (лучше... и); ср. 3:14; 8:10-11; 15:16-17; 16:8, 16, 19, 32; 17:1, 12; 19:1, 22; 21:9,19; 22:1; 25:7, 24; 27:5, 10; 28:6. Текст стиха 9 неодинаково звучит в русской и английской Библиях. На англ. языке тут не работающий на себя, а "имеющий слугу", т. е. та мысль, что лучше быть человеком незнатным, но имеющим возможность нанять слугу, чем претендующим на знатное происхождение, но не имеющим средств к существованию. Если принять русский перевод этого места, то идея стиха в сущности останется той же: лучше быть простолюдином, который не нуждается материально, чем нищим "аристократом".
12:10. Милосердие праведного простирается не только на близких и ближних его, но и на животных (на домашний скот, что, кстати, предусмотрено было и законом; см. Исх. 20:10; Втор. 25:4). Заметим, что буквально фраза аечется и о ясязян ккота своего звучит как "знает душу своего животного'' (ср. 27:23). В отличие от сердца праведного, сердце... нечестии» жестоко.
12:11. Человек трудолюбивый, питающийся от трудов своих, противопоставляется в этом изречении "скудоумному последователю любителей праздности".
12:12. И рад бы нечестивый... уловить праведного в сеть зла; но тот крепок в праведности своей.
12:13. Стихи 13-20 и 22-23 так или иначе касаются темы "употребления уст" (слова) во благо или во зло (ср. 10:11-14, 18-21,31-32; 11:9, 11-13).
"Быть уловленным" (в знач. "пострадать ") - речевой прием, часто встречающийся в Притчах (ср. 11:6). Праведнику (человеку разумному и сдержанному) не грозит запутаться (как это происходит со злоречивым; здесь нечестивый в знач. лицемера, клеветника) в том, что было им сказано.
12:14. "Плод уст" — это слова, сходящие с них. Ответное добро приходит к тому, кто говорит доброе другим и о других; это сравнимо с изречением в 11:17: "Человек милосердый благотворит душе своей". Благое воздаяние такому человеку может быть менее заметно,но не менее значительно, чем тому, который получает вознаграждение от труда рук своих.
12:15-16. По два наблюдения находим относительно глупого и благоразумного в этих изречениях. Глупому (зд. эвил — упорный, твердолобый) всегда кажется, что он прав (что путь его прямой), чем и объясняется, что он не желает никаких советов и откровенно злится на дающих их (ст. 16). Благоразумный же. напротив, открыт для советов (ср. 10:17;12:1), и даже если советом, точнее, обличением, он будет посрамлен, пристыжен, то обиды своей не проявит, либо простит ее. Именно так надо понимать фразу "благоразумный скрывает оскорбление". Кстати, как "скрывает" здесь переведено еврейское часах, которое в 10:12 передано как "покрывает" , а словом оскорбление передано то, которое в 11:2 звучит как "посрамление".
12:17. Изречение о честном и ложном свидетельствах.
12:18-19. Пустослов не открывает уст своих с намерением ранить, однако, кто не знает, что необдуманные слова причиняют порой великую боль, словно "рана от меча". Обдуманное же, умное слово, напротив, врачует (ср. 15:4). И эффект его длится долго, пустые же, лживые слова, хоть и ранят, но долго не живут (ст. 19).
12:20. Сердца умышляющих зло исполнены коварства, а сердца несущих людям мир — радостью.
12:21. Праведники находятся под Господней защитой, нечестивые же отданы во власть многих зол, которыми они преисполнены,
12:22. Лишь правдивое, искреннее сердце и такие же слова и дела угодны Господу; ложь ненавистна Ему.
12:23. Смысл этого изречения в том, что Человек рассудительный не спешит демонстрировать свое знание, в отличие от глупых, которые безудержно болтают все, что в голову придет.
12:24. Противопоставление прилежания и лени. Рука прилежных будет господствовать не в том смысле, что они непременно займут какое-то официальное положение, а в том, что привыкшие к труду и любящие его не окажутся во власти обстоятельств, как бы они ни сложились; привычка же к лени может привести к нищете и, как следствие этого, к необходимости продаться в рабство (быть под данью именно это и означает).
12:25. В первой фразе этого стиха речь о том, что на языке современной медицины называется депрессией; вовремя сказанное доброе слово может вывести человека из-под давящего пресса тоски.
12:26. Если ведущий праведный образ жизни помогает и ближнему своему избрать такой же путь, то нечестивые, блуждающие "кривыми путями", тоже увлекают на них других.
12:27. Слово харак, переведенное как жарит, нигде более в Ветхом Завете не встречается, и смысл его в контексте притчи не вполне ясен. Высказывают предположение о смысле стиха в целом: ленивому даже пищу приготовить себе лень, и то, что он имеет (чем владеет), лишено ценности в его глазах; для того же, кто обрел свое имущество ценой прилежного труда, оно многоценно.
12:28. Праведное поведение (пути правды) ведут к жизни; здесь, по всей вероятности, подразумевается не вечная жизнь, а земное благоденствие. Вторая фраза этого стиха трудно поддается прочтению на еврейском языке. В ней речь как будто бы идет о бессмертии; хотя многие богословы указывают на то, что древнееврейскому сознанию идея эта не была присуща, в ряде ветхозаветных стихов она определенно звучит; к примеру, в Иов. 19:25-27; в Пс. 15:10 и в Ис. 25:8.
13:1-2. В ст. 1 - одна
из излюбленных Соломоном мыслей о важности для сына прислушиваться к
наставлениям отца (ср. 1:8; 6:20; 7:1), и противопоставление в этой связи "мудрого
сына" "буйному" (объяснение этого слова см. в ком. на 9:12). Пояснение
первой фразы в ст.
13:3. Кто думает о том, что говорит, убережет от несчастья себя и других (ср. 21:23). Говорящий же сгоряча и необдуманно причиняет вред и себе и окружающим (ср. 12:18). Ибо он дает обещания, которые не собирается или не сумеет исполнить, разглашает чужие секреты, перевирает услышанное, невольно обижает. Во избежание беды люди предпочитают держаться от такого "говоруна" подальше. Он же и сам рискует пострадать не только морально, но и физически, возможно, и финансово (если суд обяжет его возместить нанесенный им кому-то ущерб).
13:4. Ленивый, и желая чего-то, не может побудить себя к действию, а потому остается "при своем желании". Иное дело "прилежные" (см. ком. на 12:24).
13:5. Как следует из 8:13, "иметь страх Господень", значит, помимо всего прочего, ненавидеть то, что ненавистно Богу. Поэтому праведник ненавидит лживое слово (ср. 12:22), нечестивый же, которому лгать нетрудно и даже "предпочтительней" чем держаться истины, срамит и бесчестит себя.
13:6. Часто повторяющаяся мысль о том, что праведность честного человека служит ему защитой в жизни, тогда как порочный образ мыслей и чувств, нечестие дел и поступков грешника служат погибели его.
13:7-8. Эти два изречения связаны между собой понятиями богатства и бедности. В отношении ст. 7 возможны два толкования. Речь в нем может идти о тщеславном хвастуне, выдающем себя за богатого, тогда как он чуть ли не нищ, и — о богаче-скупердяе, прикидывающемся бедняком. Второе толкование предполагает, что речь тут идет не только о материальном богатстве, и что "первый персонаж", мнящий себя богатым в силу своего материального благосостояния, в духовном плане не имеет ничего; второй же, не преуспевший материально и не скрывающий этого, богат духовно. В ст. 8 подразумевается, что, попав в такую ситуацию, когда речь пойдет о жизни его или смерти, богатый человек может выкупить жизнь свою; у бедного же то преимущество, что ему никто не угрожает (не пытается грабить его с угрозой для жизни или похищать с целью выкупа).
13:9. Образ долгой благословенной жизни праведных и недолгой — нечестивых.
13:10. Под "высокомерием" здесь понимается гордость, неумение и нежелание прислушиваться к советам окружающих, которых гордец отталкивает своей высокомерной реакцией; столь неразумное его поведение ведет к раздорам. Мудро ведут себя те, которые не отвергают добрых советов.
13:11. Бесхозяйственно относящийся к своему богатству, легкомысленно транжирящий его, быстро обеднеет, рачительный же хозяин умножает... богатство.
13:12. Исполнившееся желание приносит глубокое удовлетворение, радость, которые, в свою очередь, стимулируют в человеке волю к жизни и как бы становятся "источником" ее — наподобие "древа жизни" (ср. 3:18; 11:30; 15:4).
13:13. Подразумевается пренебрежение наставлением, в первую очередь, родительским, отчего человеку лишь вред; "боящемуся" же заповеди (закона), которой его наставляют старшие, т. е. выслушивающему ее с готовностью и уважительно, воздается добром.
13:14. Пример синтетического параллелизма (см. раздел "Литературный стиль" во Вступлении): вторая часть стиха развивает и дополняет первую. Большая часть стихов в гл. 10-15 построена по принципу антитетического параллелизма. Фраза удаляющий от сетей смерти, повторяющаяся в 14:276, означает, что внимающий мудрости храним ею от преждевременной смерти (ср. 1:32-33; 4:20-22; 8:35-36).13:15. Под "добрым разумом" тут понимается светлый разум, способность слушать и понимать других; человек, обладающий им, приятен окружающим. Ему противопоставляются "беззаконные" (нечестивые); судя по еврейскому этан, переведенному как жесток, но имеющему смысл "вечно текущего" (как река, здесь, вероятно, подразумевается упорство нечестивых в их бессердечном поведении, и ожесточенность, от которого им трудно отрешиться.
13:16. Поведение человека обычно определяется свойствами его характера и ума. Так, человек умудренный знаниями, действует соответственно своему знанию жизни, т е. поступает благоразумно; глупый же действует так, словно выставляет. .. глупость свою на показ.
13:17. Первую часть этого стиха следует понимать в том смысле, что ненадежный посланец ввергает в беду пославшего его с поручением (по причине лени своей (ср. 10:26) или глупого поведения - ср. 26:6). На верного же посланника можно спокойно положиться (ст. 17б).
13:18. Здесь та же (в целом) мысль, что и в 13:13. Отвергающий учение (наставления старших), весьма вероятно, станет вести праздный образ жизни, отчего впадет в нищету и сделается "срамом" для близких своих, объектом осмеяния в обществе. Напротив, в чести... будет пребывать тот, кто соблюдает наставление.
13:19. Тут противопоставление обусловливается понятиями приятно—несносно, а не смыслом изречений. Относительно первой фразы стиха см. в ком. на 13:12б (ввиду смысловой близости обеих фраз). Вторая фраза в ст. 19 может быть прочтена так: глупцам свойственно совершать то, что приводит к злым последствиям; уклоняться от зла они не умеют, не хотят, не в состоянии.
13:20-21. Нельзя не заметить, насколько первое изречение соответствует русской народной мудрости, гласящей: "С кем поведешься, от того и наберешься". Во втором изречении повторение мысли о неизбежности справедливого воздаяния.
13:22-23. В этих стихах можно проследить некую смысловую параллель в отношении "потери богатства" грешниками и...бедными. Во второй части ст. 22 читаем, что ненадежно богатство грешника, нажитое нечестно; долго ему (или его потомкам) не наслаждаться им: действующим в мире законом воздаяния оно сберегается для праведного. Этот тезис, подразумеваемый тут, противопоставляется первой части стиха: богатство доброго имеет прочные корни, оно останется к внукам его. Итак, грешник теряет свое богатство по грехам своим. В стихе же 23 та мысль, что и бедные могли бы ценой прилежного труда "приблизиться" к богатым, если бы не царящая в обществе несправедливость (беспорядок), насаждаемая грешниками (см. ст. 22). По их-то вине и не становятся бедные богатыми, теряют возможность стать ими (выражено словом гибнут).
13:24. Кратковременная "неприятность", доставляемая детям розгой (в целях воспитания) спасает их от серьезных неприятностей в дальнейшей жизни. Отец, не заботящийся о воспитании сына, едва ли любит его по-настоящему. Физического наказания как меры воспитания детей касаются многие стихи в кн. Притчей (ср. 19:18; 22:15; 23:13-14; 29:15, 17). Мысль о спасительности наказания звучит в Св. Писании и применительно к воспитанию людей Отцом их Небесным (ср. Прит. 3:11-12; Евр. 12:6).
13:25. Жизнь праведника благословляется свыше, беззаконные же лишены небесной защиты.
14:1. Мудрая и глупая жены здесь, конечно, не образы мудрости и безрассудства (ср. 9:1, 13), а реальные персонажи, живущие по законам благоразумия или, напротив, безрассудства; первое проявляется в "устроении дома", второе — в разрушении его своими руками по причине легкомыслия и бесхозяйственности.
14:2. Боящийся Господа противопоставляется тем которые позволяют себе "пренебрегать" Им первый идет по жизни прямым путем, вторые блуждают "по путям кривым"
14:3. Слова гордеца приравниваются словам глупого, которые бичом обрушатся на него же. Им противопоставлено слово, исходящее из мудрых уст, которые благотворны не только для других, но и для самого человека, "чьи уста—мудры" (ср. 13:3).
14:4. Это противопоставление из хозяйственной жизни выпадает из общего строя противопоставлений морально-духовного плана в первых десяти стихах главы. Пусты... ясли в хозяйстве, где нет волов. А если бы они не были пусты (подразумевается), то много прибыли принесло бы такое хозяйство. Мысль, стоящая за этим изречением, вероятно, направлена была на то, чтобы побудить сельского хозяина не жалеть времени и труда (для ухода за скотом), не пожалеть и денег на покупку сильных животных, весьма полезных для хозяйства.
14:5. Противопоставление правдивого свидетеля лжесвидетелю, которое находим, помимо этого стиха, в 12:17; 14:25; на ту же тему стихи 24:28; 25:18. Предупреждение о неотвратимости наказания лжесвидетельства содержится в стихах 19:5,9; 21:28.
14:6. Под "распутным" здесь понимается дерзкий насмешник, склонный к кощунству. Довольно необычная для Притчей мысль, что такой стремится к мудрости (ищет ее). Тут может подразумеваться, что "проблема" такого человека не столько в отсутствии у него желания "набраться мудрости", сколько в нежелании исполнить первое и непременное условие на пути к ней: проникнуться страхом Божиим (см. 1:7; 9:10). Распутный, видимо, ищет мудрость не в том месте, и потому не находит ее. Напротив, тому, кто обладает разумением духовных вещей, истинное знание дается легко.
14:7. Стих 7 может быть воспринят как вывод из ст. 6: от "распутного", остающегося в глупцах, лучше держаться подальше, ибо ничего полезного почерпнуть у него нельзя. В этом стихе пример синтетического параллелизма: вторая часть фразы дополняет и развивает первую. Стихи 7-9 объединяются между собой противопоставлением глупых и разумных (благочестивых, праведных).
14:8-9. Разумный продумывает свой жизненный путь, он знает, куда идет, и в этом сказывается его мудрость, безрассудные же постоянно впадают в заблуждения —по глупости своей. В ст. 9, судя по еврейскому тексту, подразумевается не только "грех", но и искупительная жертва за него, над тем и другим глупые смеются, не воспринимая их всерьез. Таковые (подразумевается) не угодны ни Богу ни обществу; им противопоставлены праведные (благочестивые), находящие благоволение как у людей, так и у Господа (ср. 8:35).
14:10. В этом изречении та, очевидно, мысль, что и горе и радость у каждого свои, и никто чужой не может вместить их полностью.
14:11-14. Темой этих стихов является конечная судьба беззаконных и праведных. Изречение в ст. 12 полностью соответствует таковому в 16:25. Соломон обращает внимание слушателя на опасность путей, которые лишь кажутся человеку прямыми. В ст. 13 Соломон замечает, что смех бывает и показным; идущие сомнительными путями (см. ст. 12) могут лишь прикидываться веселыми и беззаботными, тогда как сердце у них болит. Да и концом притворной их радости бывает печаль, напоминает он. Мысль о конечном возмездии тем, чье сердце развращено, как и о благом воздаянии добрым, сформулирована в ст. 14. И те и другие насытятся от путей своих.
14:15-18. Продолжается противопоставление глупости и благоразумия. Глупый в ст. 15 имеет оттенок "простака", человека наивного. Такой верит всякому слову и легко поддается чужому влиянию. Благоразумный же привык обдумывать каждый свой шаг. Создается впечатление, что после слова боится в ст. 16 подразумевается слово "Бога"; боясь Его, мудрый... удаляется от зла; глупый же, "надеясь на себя" (а не на Бога), позволяет себе раздражаться по всякому пустяку и, как следствие этого, "легко" склоняется ко злу. Стих 17 явно связан по смыслу с ст. 16; да, неразумный человек — раздражителен, вспыльчив и в припадке озлобления может сделать глупость, но все-таки опаснее зло, исходящее от человека, который совершает его умышленно. Потому-то и ненавистен такой человек другим людям. Невежды остаются при своей глупости, благоразумные же постоянно возрастают в познании вещей (ст. 18).
14:19. Поскольку мысль, содержащаяся в этом изречении, едва ли оправдывается в земной жизни (скорее—наоборот), осуществление ее, вероятно, следует отнести к будущему времени, когда на земле утвердится царство Христа.
14:20-21. Ненавидим в ст. 20 надо понимать в знач. "непривлекателен"; "близкие" здесь подразумевает и "ближних". Мысль та, что бедного сторонятся родственники его, соседи и соплеменники, тогда как богатый не испытывает недостатка в друзьях (подразумевается, в сомнительных, корыстных). Ст. 21 продолжает предыдущий стих, называя презрение к ближнему грехом; ему противопоставляется милосердие к бедным, за которое оказывающий его будет вознагражден.14:22. Стих начинается с риторического вопроса. Да, (подразумевается), умышляющие зло заблуждаются, совершают прискорбную для себя ошибку (ибо за зло им воздастся злом); на стороне же благомыслящих, т. е. планирующих добрые дела, милость и верность (точнее, они обретут милость и верность у окружающих).
14:23-24. Противопоставление (антитетический параллелизм) труда и трудолюбия мудрых пустословию (праздности) невежд; первые приобретают прибыль... богатство, вторые же остаются при своей глупости (единственном своем "достоянии").
14:25. От правдивого свидетельства на суде зависит порой спасение чьей-то жизни, тогда как от лжн свидетельствующего ложно может произойти много бед.
14:26-27. Через оба стиха проходит мысль о благотворности страха Господня, в котором опора (надежда твердая) и самый источник долголетней жизни, как и утешительное прибежище в мире, исполненном зла.
14:28. Констатируется тот факт, что тем больше величие царя чем больше у него подданных. Беда тому государю, у которого лишь пышный титул, теряющий в сущности свое значение при малом числе подданных.
14:29. Терпение — признак мудрости, раздражительность же свидетельствует о глупости.
14:30. Эмоциональный склад человека оказывает серьезное воздействие на его физическое состояние; сегодня это доказано наукой. Кроткое сердце, т. е. миролюбие, продлевает жизнь... тела, завистливость же, наподобие внутреннего жара, сжигает того, кто страдает ею; гниль для костей — образ "гниющих костей", неоднократно встречающийся в Притчах: выражает болезненное состояние, ведущее к смерти (ср. 3:8).
14:31. Притесняющий бедного свидетельствует о своем неуважении к его Творцу; тот же, кто чтит Творца каждого из людей, не оставит без помощи нуждающегося.
14:32. О возмездии нечестивым в первой части притчи. Во второй ее части — о чувстве умиротворенности, об отсутствии страха у праведного (и в этом смысле — о надежде, сопутствующей ему всегда) даже в час смерти.
14:33. В сердце разумного... мудрость утверждена надежно, но и глупым она дает знать о себе; во второй части стиха возникает образ персонифицированной мудрости, взывающей на улицах и площадях ко всем, к невеждам же—в первую очередь (см. 1:20-22; 9:1-4), хотя и неодинаков отклик, получаемый ею.
14:34. В зависимости от того, что превалирует в народе (отражая его материальное и духовное состояние) — праведность или греховность (беззаконие), распространяется и "слава" о народе — возвышающая его или покрывающая бесчестием.
14:35. Здесь подразумевается некий идеальный царь, как-бы олицетворяющий в себе совесть народа; она, эта совесть, и "судит", даруя разумному подданному благоволение и гневно бичуя того, кто позорит свой народ и представляющего его царя.
15:1-2. В этих и еще в нескольких стихах ("притчах") главы 15 (см. ст. 4, 7, 14б, 23, 28б) вновь возникает тема, которой столь часто касаются притчи: это тема добрых и злых слов (языка). В обстановке, когда угрожает взрыв гнева с чьей-то стороны, лишь примиряющее, кроткое слово, доброе, обдуманное, призывающее к терпению, может "взрыв" предотвратить. Слово же, звучащее оскорбительно, — что "масло в огонь ярости". Почти идентично звучат стихи 2 и 7.
15:3. Этот стих, построенный по принципу синтетического параллелизма (вторая часть его развивает и дополняет первую), как бы предостерегает злых (глупых) и поощряет добрых (мудрых), напоминая и тем и другим, что Господь — вездесущ и всевидящ.
15:4. Уместно сказанное слово (кроткий язык) действует целительно на человеческую душу и потому сравнивается с "древом жизни" (ср. 3:18; 11:30; 13:12). Язык же необузданный, т.е. злые, оскорбительные слова, напротив, подавляют, вызывают душевную боль (сокрушение духа).
15:5. Часто повторяющаяся в Притчах мысль о том, что лишь глупый пренебрегает внасталением старшего (отца), благоразумен же тот кто внимает обличениям (ср. 12:1; 13:1,13, 18).
15:4. Тоже часто повторяющееся обобщенное (т. е. знающее исключения) представление о том, что праведники живут благополучной, материально обеспеченной жизнью (ср. 3:16; 8:18, 21; 14:24; 22:4), тогда как нечестивому и "прибыток" в конце-концов принесет несчастье.
15:7. Та же мысль выражена в ст. 2.
15:8-9. Здесь взаимосвязь "жертвы нечестивых" и поведения ("пути") их. Господь не приемлет ни их поведения ни предлагаемой ими (лицемерно) жертвы: второе вытекает из первого, и то и другое — мерзость пред Ним (ср. Ис. 1:11; Ам. 5:22). Ему... благоугодна... молитва праведных (которая рассматривается в Библии как своего рода "бескровная жертва"), потому что идущего путем праведности (или стремящегося к правде) Он любит (ср. 15:29). Предложение жертвы понимается Соломоном как внешнее действие, не могущее заместить собой праведный образ жизни.
15:10-12. Все три притчи построены по принципу синтетического параллелизма - вторая часть стиха развивает и дополняет первую. В ст. 10 имеется в виду, что "уклоняющегося от праведного пути" ждет в час свой злое наказание. Во второй его части та, часто повторяющаяся мысль, что человека, отвергающего обличение, не ждет ничего хорошего (ср. 13:13; 13:18). Преисподняя (шеол) и Аваддон (ст. 11; ср. Прит. 27:20 и Иов. 26:6) — таинственная область гибели и смерти; собственно, символами их являются здесь и то и другое (ср. Иов. 28:22). Но "покрывалом таинственности" они скрыты лишь от глаз людских; пред всеведущим Господом они открыты. Тем более ведомо Ему все, что происходит в сердцах человеческих (см. 15:3;ср. Пс.37:10;Иер. 17:9-10). Стих звучит таким образом как предостережение против злых дел и нежелания слушать "обличения". В следующем стихе (ст. 12) — печальная констатация того факта, что обличающих его... не любит распутный, который к мудрым не пойдет.
15:13-15. В этих стихах речь о характере человека и особенностях, присущих ему от рождения, о внутреннем его состоянии, обозначенном словом сердце. Если человек обладает "веселым сердцем" (ст. 13), то и лицо его, как правило, весело; напротив, тот, кто видит вещи в преимущественно мрачном свете, уныл духом . Другими словами, характер человека в большей степени определяет его эмоциональное состояние чем его обстоятельства. Оттого-то схожие трудности и боль неодинаково переносятся разными людьми. В ст. 14 говорится о человеке, от природы любознательном, склонном познавать мир (он ищет знания); в этом смысле и названо сердце его "разумным". Вторая часть стиха, содержащая противопоставление (антитетический параллелизм), — о том, кто к познанию не склонен; он довольствуется собственной глупостью ("питается" ею). Стих 15 созвучен по смыслу стиху 13 (под "несчастным" здесь понимается пессимист, человек унылого склада характера).
15:16-17. Оба стиха содержат в себе оборот лучше... нежели, указывающий на превосходство нравственных достоинств и душевного мира над материальным изобилием, если ему не сопутствует страх Господень в сердце богатого человека. При наличии этого страха и любви к окружающим и немногому радуется человек (ср. 1 Тим. 6:6): блюдо зелени приносит ему больше радости чем откормленный бык тому, чье сердце снедаемо ненавистью или тревогой.
15:18. Вспыльчивый человек накаляет атмосферу вокруг себя, вследствие чего вспыхивают споры и ссоры, человек же мягкого характера (терпеливый) способствует примирению.
15:19. Терновый плетень — образ проблем и препятствий, с трудом поддающихся преодолению; в жизни ленивого они возникают неизбежно. Под "праведными" здесь понимаются люди трудолюбивые, прилежные; их жизненный путь, как правило, более гладок чем у бездельников.
15:20-21. Ст. 20 звучит в унисон со стихами 10:1 и 17:25. Но в отличие от этих стихов, здесь обращается внимание не на огорчение, которое причиняет глупый человек своей матери, а на то, что, лишь будучи глупцом, можно неуважительно относиться к матери (подразумевается, не ценить ее любви и добрых советов), "пренебрегать ею". "Малоумный", не сознавая своей глупости, доволен собой; противопоставление (вторая часть стиха) подразумевает тут, что "пути" глупца — "кривы" и сомнительны.
15:22. Четырежды обращается в кн. Притчей внимание на важность дорожить разумным советом тех, кто может дать его, и без такого совета не предпринимать ничего серьезного (ср. 11:14; 20:18; 24:6).
15:23. Случай синтетического параллелизма (вторая часть стиха дополняет первую); в первой части подразумевается не всякий ответ, а умный, во время произнесенный; такой ответ радует не только получающего, но и дающего его.
15:24. В этом, а также в каждом из стихов 26-27 и 29-33, содержатся прямые или косвенные ссылки на свойства, присущие людям благочестивым; это мудрость (ст. 24), смирение (ст. 33), непорочность (ст. 26), честность (ст. 27), ответственность, осторожность (ст. 28), молитвенность (ст. 29), радостный настрой (ст. 30), готовность выслушать наставление, совет (ст. 31-32), благоговейное отношение к Господу (ст. 33). В ст. 24 видят как мысль о том, что "мудрый" ("благочестивый") проживет долгую жизнь на земле, так и намек на загробную жизнь в небесах; путь, или образ жизни, мудрого ведет его вверх, служит как бы "залогом" того, что он не попадет"вниз", в шеол, чтобы навсегда остаться там.
15:25-26. Здесь о реакции Господа на свойства человеческой натуры. Противопоставление "надменным" вдовы в ст. 25 — это противопоставление им смирения. "Межа" (ст. 25), или граница земельного надела, была очень важным фактором в хозяйственной жизни древнего Израиля, поскольку земля была самым ценным достоянием израильтян (см. Втор. 19:14; ср. Прит. 22:28; 23:10-11). Защитником смиренных и беспомощных (зд. "вдов") перед лицом сильных, грабителей, выступает Сам Господь. Слова людей честных и искренних угодны Господу (ст. 26), Который, однако, слышит не только слова, произносимые нами, но знает и неизреченные наши мысли; и мерзостны Ему злые помышления человеческие.
15:27. Еврейское слово, переведенное как корыстолюбивый, подразумевает человека, который возвел дом свой ценой несправедливых действий или прямого насилия. Домашних такого человека, утверждает Соломон ждет в конце-концов разорение. Подарки тут следует понимать как "взятки" Ненавидящий их "приравнивается" праведнику, который будет долго жить.
15:28. Ответственному подходу праведного к словам, которые он произносит, противопоставляются нарочито злобные слова нечестивых.
15:29. О степени близости Господа к праведникам, в отличие от нечестивых, свидетельствует то, что молитву первых Он слышит (ср. Пс. 33:16; Прит. 15:8; 1 Пет. 3:12).
15:30. Светлый взгляд символизирует способность человека вселять оптимизм в сердце ближнего; образ "здоровых (зд. "тучных") костей" выражает мысль об эмоциональном здоровье (см. ком. на 3:8).
15:31-33. В этих стихах характерная для Притчей мысль о пользе учения, наставления, обличения и более всего — страха Господня, который невозможен без смирения.
Б. Притчи, восхваляющие праведную жизнь (16:1—22:16)
16:1. То, что человек предполагает в сердце своем, т. е. его планы и намерения, лишь Бог в состоянии оценить в истинном свете, а потому словесное выражение их (ответ языка) направляется Им, как и исполнение их Он не выпускает из-под Своего контроля. (Сравните с русской пословицей: "Человек предполагает, а Бог располагает" Ред.) Этот и два последующих стиха объединены идеей несомненной зависимости человека и всего, что с ним происходит, от Бога (ср. с ст- 9 и с Иер. 10:23).
16:2. Что бы ни делал человек, он так или иначе оправдывает себя: все пути его чисты в его глазах. Но Господь досконально знает все мотивы, скрытые в его душе (ср. 21:2), которые побуждают его к тем или иным действиям, знает, действительно ли они чисты. И именно на этом основании судит человека (ср. 17:3; Мат. 6:4,8,18).
16:3. Важная мысль о том, что, предавшись в волю Господа, человек, если задуманное им Господу угодно, может рассчитывать на то, что предприятия его будут успешны.
16:4. Притча говорит о том, что все, что сделал Господь (и что Он делает) имеет известные Ему причины и преследует поставленную Им цель. В свете этого вторую фразу (о "нечестивом") может быть непросто принять, но ее следует вероятно, читать в том смысле, что наказание нераскаявшегося грешника совершается (или совершится) в соответствии с Божиим представлением о справедливости. В Писаниях эта идея присутствует во многих местах, включая и данный стих.
16:5-6. Надменность — то же, что гордость, и это мерзость пред Господом, которая не останется ненаказанной (ст.5). Стих 6 понимается двояко (хотя оба толкования, в сущности, близки друг к другу): 1) милосердие и правда (по другим переводам — "верность") Божии открывают перед человеком путь к очищению от греха; 2) если грешный человек станет милосердно и, руководствуясь правдою Божией, относиться к своим ближним и проникнется страхом Господним, то будет "отведен" им от зла и очистится от своего греха.
16:7. Если человек ведет жизнь, угодную Господу, всячески, к примеру, избегая злых желаний и поступков (см. ст. 6), то Господь и врагов такого человека побудит примириться с ним.
16:8. Этот стих с оборотом лучше... нежели созвучен стиху с таким же оборотом в гл. 15 (см. 15:16). Но здесь, вместо "страха Господнего", — "правда" (точнее — "праведность"), а, вместо "тревоги", — "неправда" (неправедность, отсутствие правоты). Мысль та, что нажитое неправедно радости в конечном счете не принесет. Так что праведное житие и при малом достатке лучше.
16:9. Утверждение зависимости человеческой судьбы от Бога. По смыслу стих почти идентичен стиху 1.
16:10. Этот стих и за ним — стихи 12-15 посвящены царскому теократическому правлению, в центре которого сам царь (или цари), выступающий как некий нравственный эталон для общества и справедливый его судия (см. ст. 10б). Здесь образ идеального царя (ср. Втор. 17:18-20), осуществляющего правление от имени Бога: в ст. 10а он выступает как царь— пророк; евр. кесем, переведенное на русский язык как слово вдохновенное, во многих других переводах, как старых, так и современных, передано как "пророчество" или как "изречение от Бога".
16:11. Тема этого стиха, хотя "царь" и не упоминается в нем, звучит в контексте ст. 10-15 как "царская", так как торговые операции в обществе регулировались царем, и им же утверждались весы и меры. Но тут говорится, что они, если верные, то от Господа; другими словами, царь, учреждая правильные весы и весовые чаши, делал это по воле Господа, и "вносить в них изменения" в свою пользу значило бросать вызов Богу и царю, Его представителю на земле. Ср. этот стих с 11:1 и см. ком. на него; ср. также с 20:10, 23.
16:12-15. Продолжение "царской темы" и вместе с нею — характеристики идеального царя, чей престол утвержден на соблюдении правды, и которому ненавистно всякое нарушение закона; уста правдивые, напротив, приятны такому царю (ст. 12-13). Гнев древневосточного владыки нередко сулил смерть тому, кто вызвал его (см. Есф. 7:7). Отсюда первая фраза в ст. 14. В продолжение этой притчи говорится, однако, что мудрый человек в состоянии умилостивить властителя; эта мысль перекликается со сказанным в Еккл. 10:4 (мудрость и кротость сродни друг другу). "Светлый взор" царя свидетельствует о его благоволении, которое сулит жизнь; оно поэтому сравнивается с поздним (весенним, выпадающим в Палестине в марте-апреле) дождем, от которого зависит обилие урожая.
16:16. Та же мысль звучит в 3:13-15; 8:10-11, 19.
16:17. Праведные избегают зла и, будучи искушаемы им на своем пути, "уклоняются" от злых мыслей, слов и поступков. Это и означает "хранить путь свой" и "сберегать душу свою" от греха, не позволяя ей идти на поводу сомнительных стремлений, аппетитов, желаний.
16:18-19. Гордость (или, что то же самое, надменность) противопоставляется смирению. Гордыня предполагает бессовестность и безжалостность. "Добыча гордых" в ст. 19 это, очевидно, то, что было отнято, захвачено силой. Такое "обогащение" долгого счастья не сулит, но, как и гордость, толкнувшая к нему, ведет к погибели... падению. Поэтому лучше, говорит Соломон, смиряться духом, пребывая в среде людей невысокого положения, очевидно, небогатых (в русском тексте — "кротких") чем разделять добычу с гордыми.
16:20. Ведущий дело разумно потому найдет благо и будет счастлив (блажен), что он благословляем Господом, на Которого надеется.
16:21-24. О значении мудрости и "мудрого слова", которым, как это часто бывает в Притчах, противопоставляется глупость. Сладкая речь в ст. 21 понимается как речь, услаждающая слух своим построением, логикой, литературными достоинствами, а потому звучащая убедительно; такая речь, исходящая от мудрого сердцем, прибавляет знания слушающим ее. Та же мысль звучит в ст- 23. Ст. 22 понимается в том смысле, что разум дает имеющим его полноту жизни, тогда как глупые лишь возрастают в своей глупости. В ст. 24 — образ "приятной речи" (ср. ст 21), которая полезна для души и способствует продлению жизни.
16:25. Притча полностью идентична той, которую находим в 14:12 (см. соответствующий комментарий).
16:26. Голод заставит трудиться даже ленивого.
16:27-30. Эти притчи — о людях злых и лживых от природы, которым доставляет удовольствие сеять в обществе раздор, распространять сплетни и клевету (ст. 27б, 28б) и тем разлучать друзей, развращать ближнего своего.
16:31. Здесь та мысль, что если седина — свидетель долголетия, украшает голову человека, прожившего праведную жизнь, то она подобна венцу славы.
16:32. Долготерпеливый лучше храброго в том смысле, что научиться владеть собою и быть терпеливым в любых обстоятельствах труднее чем храброму воину стать одним из завоевателей чужого города. Примечательно, что это мудрое изречение возникло в обществе, в котором завоевательные войны были обычным делом (хотя царь Соломон прославился именно как мирный царь). Мы видим таким образом, что способность владеть и управлять собой ценилась в древнееврейском обществе выше храбрости воина (ср. 14:17, 29; 25:28; 29:11).
16:33. Решение жребия, как может показаться, есть дело случая, но и оно, утверждает Соломон, определяется Господом, от Которого жизнь человеческая зависит и в малом и в большом. Этой мыслью, которая проходит через всю главу 16 (см. ст. 1-2,9, 11,20), она и завершается.
17:1. Едва ли не каждый из стихов 1-20 касается в той или иной мере темы раздоров и мира. Под "заколотым скотом" в ст. 1 подразумеваются жертвы, принесенные Господу, так называемые "мирные жертвы" (ср. 7:14), мясо которых шло в пищу приносившим их.
17:2. Порой раб (слуга), будучи разумным (мудрым), мог унаследовать в древнееврейском обществе "имение" господина своего, вместо беспутного сына его, либо часть этого имения (наследства), получив ее наравне с братьями того сына, который стал позором для своих родителей (ср. 19:26). Напомним в этой связи, что Иеровоам, некогда служивший царю Соломону ("раб Соломонов"; см. 3 Цар. 11:26 и далее), поднялся над неразумным и бесчестным сыном царя Ровоамом и возглавил 10 из 12 колен Израилевых (см. 3 Цар. 12).
17:3. Очевидно, в основе этого сравнения лежит та мысль, что как серебро и золото очищаются сильным огнем и обнаруживают в результате его действия на них свои "достоинства", так и сердца людей, "призванных по... изволению" Бога (см. Рим. 8:28), очищаются в "огне" посылаемых им испытаний, чтобы окрепнуть в своем уповании на Господа и в бескорыстной любви к Нему (ср. Иак. 1:2- 3; 1 Пет. 1:7).
17:4. Злой человек, как и человек лживый от природы, с готовностью "впитывают" в себя то, что соответствует их внутренней сути: они внимают устам беззаконным (нечистым, бессовестным, сеющим клевету) и "слушаются" языка пагубного (буквально: "наносящего урон, разорение другому человеку").
17:5. Независимо от своего материального достатка, человек есть образ Творца, создавшего его; поэтому "ругаться", т. е. издеваться над ним, значит хулить Создателя (ср. 14:31). Надо заметить, что тут (как и во многих других местах Библии, особенно в Притчах и Псалмах) "нищий" противопоставляется человеку надменному, злобному, нечестивому. Он "нищ" не по причине своей праздности, которая Библией осуждается (см. Прит. 28:19),а потому, что чужд духа стяжания и ищет лишь близости с Богом, к Которому исполнен безграничного доверия. Такие "библейские нищие" являются, как правило, образом людей нравственно чистых и благочестивых. Мысль о том, что не останется ненаказанным злорадствующий чужому несчастью, перекликается здесь с той, что кара непременно настигнет каждого порочного человека и всякого "надменного сердцем" (см. 11:21 и 16:5).17:6. В основе этой притчи — высокое значение, которое придавалось древними евреями роду, семье, потомству. Радостью и гордостью друг для друга члены ветхозаветной семьи могли быть, однако, лишь в случае их должного отношения к Богу (см. Втор. 6:2) и друг ко другу.
17:7. Первую часть этого стиха лучше прочитать так: "Не глупцу (зд. евр. набал, подразумевающее человека, не отличающегося разумением и чуткостью в вопросах духовных) изрекать важные вещи (или — говорить красноречиво)" Тем более "неприлично" (вторая часть) знатному (подразумевается, тому, кто имеет власть, пользуется авторитетом) лгать.
17:8. Полагают, что в ст. 8 речь идет о даре (в знач. одного из "даров совершенных”; см. Иак 1:17), которым награждается, словно драгоценным камнем, человек благочестивый; обладая им, он преуспевает во всяком деле.
17:9. Готовность "забыть" проступок ближнего противопоставляется злопамятности; первое свойство свидетельствует о любви, второе есть залог раздоров (см. 10:12 и комментарий на этот стих).
17:10-11. Каждый из стихов 10-16 касается тех или иных форм зла или проявлений глупости. Так, в ст. 10 говорится о нечувствительности глупца к доброму наставлению (ему и ста ударов мало, чтобы проникнуться здравым смыслом), которой противопоставляется нравственная чуткость разумного (этому, чтобы понять свою неправоту, достаточно простого "выговора"). Возмутитель в ст. 11 — тот же "глупец", т. е. человек нравственно тупой, нечуткий, лишенный сострадания к другим; в силу этих своих "особенностей" он ищет только зла. Однако ему не избежать наказания; покарать его, говорит царь Соломон, будет послан ангел зла.
17:12. Общеизвестно, что медведица, лишившись своих детенышей, впадает в ярость и становится особенно опасной (ср. Ос. 13:8). Но едва ли не большую опасность представляет из себя глупец с его глупостью, замечает Соломон. Конечно не каждый глупец одинаково опасен, тем не менее, мысль эта может быть понята как буквально (представьте себе столкновение с человеком явно глупым, который вооружен ножом или пистолетом!), так и в переносном смысле человек нравственно тупой (какими обычно бывают неумные люди), упорствуя в своей глупости, может принести окружающим немалые душевные страдания; в этом смысле он действительно опасен!
17:13. Воздавать злом... за добро во все века и у всех народов считалось преступлением, которое не останется ненаказанным. Здесь содержится прямая угроза проклятия, которое не отойдет... от дома человека, нарушающего этот нравственный закон.
17:14. Казалось бы, начало ссоры — житейская "мелочь" Но, начавшись, она быстро выходит из-под контроля. Поэтому Соломон как бы уподобляет ее небольшой трещине в плотине, которая, однако, быстро расширяется под напором воды. пока плотину не прорвет.
17:15. Стих касается показаний на суде. При совершении его любое отступление от истины будь то попытка оправдать нечестивого или обвинить праведного — мерзость пред Господом.
17:16. Более полно эта притча передана в английских переводах Библии; смысл ее в том, что глупец полагает, будто мудрость можно приобрести за деньги, тогда как для этого нужно искреннее желание, или соответствующее расположение сердца. А поскольку ничего этого у глупца нет, то безнадежна его попытка обрести разум в обмен на сокровище.
17:17. Мысль, основанная на вековечном опыте человечества: истинный друг, как и брат не оставит человека во время несчастия; он, напротив, в несчастье познается.
17:18. Неоднократно встречающаяся в Притчах мысль о неосторожности, свойственной неразумным, давать финансовое поручительство за другого (ср 6:1- 5; 11:15).
17:19. В первой части этого стиха можно усмотреть некое обобщение сказанного прежде. Итак: дружественное расположение к ближним (ст 17) помогает преодолевать раздоры, однако, необдуманное финансовое поручительство (ст. 18) может привести к ссоре; в ссорах же (ст. 19) сплошь и рядом искажаются причины и следствия, и они, свидетельствующие о низкой морали ссорящихся, всегда есть грех; ссоры неизбежно ведут к несчастьям (ср ст 14). Высоко поднятые ворота во второй части притчи могут быть истолкованы как буквально (богатый человек возводит "высокие ворота" как символ силы своей и "неприступности"), так и в переносном смысле - как образ хвастовства; то есть в обоих случаях это свидетельство гордыни, которая раньше или позже приведет к падению (ср. 11:2; 16:18; 18:12; 29:23).
17:20. Коварное сердце не найдет Божьего благословения, следовательно не увидит и добра; лукавый, т е. лживый, склонный к клеветам, язык как раз и присущ "коварным сердцем", которым не миновать беды.
17:21. Неоднократно повторяющаяся в Притчах мысль о горе родителей, имеющих глупого сына (ср ст 25,10:1). Примечательно, что слово "глупый" выражено в этом стихе двумя разными еврейскими словами; в первом случае это кесил (понимаемое как "тупой"), а во втором набал, подразумевающее человека, лишенного духовного восприятия вещей.
17:22. Тут та же мысль, что в 15:13,15, 30 и в 18:14,о воздействии душевного состояния человека на его физическое здоровье. Веселое (ср. 15:13), точнее, счастливое сердце обладает свойством "врачевать", тогда как дух "не радующийся", унылый (как, к примеру, в случае отца, имеющего глупого сына) сушит кости (относительно этого образа см. в ком. на 3:8).
17:23. О взяточничестве, которое совершается втайне и направлено на извращение путей правосудия.
17:24. Сосредоточенность разумного на предмете, изучаемом им, противопоставляется невниманию глупца, который рассеянно "блуждает мыслями" тут и там.
17:25. Та же мысль, что в ст 21, выраженная, однако, по-еврейски в более сильных терминах.
17:26. Здесь под "вельможами" понимаются представители законности, власти, поступающие честно, возможно, дающие непредвзятые показания в суде. "Сводить с ними счеты" за это (такой возможностью, очевидно, располагали только царь или "вельможи", занимавшие еще более высокое положение) " столь же безнравственно, как обвинять в суде правого.
17:27-28. Разумный человек не произнесет необдуманного слова; он воздержен, или, что в данном контексте то же самое, — хладнокровен. Это свойство настолько похвально, что даже глупец, если немногословен, может показаться мудрым.
18:1-2. Эгоизм, присущий человеку своенравному, побуждает его лишь к исполнению собственных прихотей, порой глупых (ст 1); "все умное" здесь может быть понято в значении "здравого суждения" "полезного совета" таковые "своенравным" насмешливо отвергаются (евр. лааг, переведенное в ст 1 как восстает, в других местах передано в значении "насмехаться", "ругаться",- см. 1:26; 17.5 ;30:17). Стих 2 как бы продолжает по смыслу предыдущий. "Восстающий" против умных советов глуп, а у глупого человека две беды: ум, закрытый для познания, и рот напротив, закрывающийся редко, ибо уж очень хочется глупому выказать свой ум.
18:3. Нечестие всякого рода вызывает презрение у окружающих, человеку нечестивому не избежать бесславия, а с ним и поношения.
18:4. Проблема "слов, сходящих с уст человеческих", трактуется в стихах 4,6-8, 20-21. В ст. 4 они сравниваются с "глубокими водами"—потому, вероятно, что возникают в глубинах человеческой души, что не всегда однозначны и могут нести в себе некий тайный, глубинный смысл. Во второй части стиха подразумевается, что сказанные человеком мудрым, слова сами становятся источником мудрости; Соломон сравнивает их с животворным струящимся потоком.
18:5. О вреде лжесвидетельства на суде в пользу нечестивого. На необходимость устранения этого зла обращал внимание еще Моисей (см . Лев. 19:15; ср. Прит 17.15.23.26; 24:23; 28:21).
18:6-8. Необдуманные слова, произнесенные глупым человеком, приводят к ссорам и могут обернуться бедой (здесь "побоями") для него самого (ст. 6). Вариация той же мысли в ст 7. Гибель может означать тут беду несчастье ;уста глупца расставляют ловушку ему самому. Слова переносчика сплетен (ст - 8) сравниваются с "лакомством" в том смысле, что любители их получают удовольствие, слушая сплетни, которые запоминают и смакуют, подобно вкусной еде, приятной их "чреву".
18:9. Если ленивый и небрежный в работе мало чего достигает трудом своим, то расточитель недолго радуется плодам своего труда, ибо недолго владеет ими.
18:10-11. Тема этих притчей — убежище истинное и воображаемое. Истинное имеет праведник, прибегающий к имени Иеговы, т. е. вверяющий себя Господу (ст. 10). Это убежище сравнивается с крепкой башней: укрывшийся в ней безопасен. Не то богатый, который полагается на крепкий город, которым владеет (ср. 10:15). Хотя богатство предпочтительней бедности, служить столь же твердым залогом безопасности, как Господь, оно не может. Потому-то высокая ограда вокруг города — лишь воображаемая защита на случай несчастья. Как и имение (имущество, деньги) отнюдь не являются ключом к решению всех проблем, возникающих в жизни.
18:12-14. Высокое мнение о самом себе, гордость, в конечном счете ведут человека к падению, тогда как смирение нередко есть залог его последующего возвышения (ст. 12). Тот, у кого готов ответ на все (ст. 13), даже на вопрос или мнение собеседника, не выслушанные до конца, глуп, замечает Соломон. Древнееврейские мудрецы, знатоки Торы, видели в подобном поведении свидетельство небольшого ума и необразованности. Сами они всегда внимательно выслушивали собеседника и ответ давали, тщательно его обдумав. Обстоятельство, о котором говорится в ст. 14, давно подтверждено и врачами: человек сильный духом может побороть и физическую болезнь; напротив, павшему духом не всегда помогут и врачи.
18:15. Разумный сердцем стремится к приобретению знания. Вторая фраза этого стиха содержит в себе указание на устное преподавание мудрости (Торы в первую очередь) в древнееврейских школах (ср. 15:31). Мера мудрости, приобретаемой учеником, зависела от того, насколько внимательно слушал он учителя.
18:16. То, о чем здесь говорится, являлось характерной чертой древневосточной жизни: предстать (по той или иной нужде) перед вельможей без подарка было нельзя. Подарок этот сродни был взятке, хотя, возможно, и не носил столь явного характера. Предложение подарка, или взятки, тут не одобряется, а лишь констатируется как то, что было принято.
18:17-19. Эти притчи на тему споров и тяжб, которые решаются в суде. Ст. 17 звучит как совет судье выслушать обе конфликтующие стороны прежде чем вынести решение по их спору. В ст. 18 ссылка на один из известных в Библии способов решения тяжб: бросался жребий, который и прекращал споры (ср. 6:33; см. ком. на Есф. 3:7; Деян. 1:26). В ст. 19 -обоснование необходимости так или иначе положить конец конфликту как можно скорее: восстановить отношения между двумя братьями (родственниками ли по крови или соплеменниками), один из которых озлоблен, полагая себя стороной обиженной, не менее трудно чем овладеть неприступным городом.
18:20-21. Плодом уст человека и произведением их названы его слова (ср. 12:14; 13:2). Будучи позитивными и ободряющими, они могут служить и его собственному благу. И в их же власти (во власти языка) — смерть и жизнь. К примеру, ложное показание в суде могло грозить кому-то смертью. "Любящими язык" названы в ст. 21 люди на язык невоздержанные (ср. 10:19; 18:2; 20:19); Соломон предупреждает их, что они сами же от своего языка пострадают (вкусят от плодов его).
18:22. Обретение доброй жены рассматривается как благодать от Господа.
18:23. Милосердие к нуждающимся почиталось у древних евреев обязанностью и высоким нравственным достоинством. Здесь осуждается отсутствие его.
18:24. Эта притча очень созвучна правилу, соблюдение которого представлялось древним евреям весьма важным: "Относись к другим так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе". Выражается мысль, что бывает друг, который ближе человеку, чем брат его по крови.
19:1-2. Первая фраза стиха 1 адекватна первой фразе в 28:6. Но слово богатый было вставлено в русский текст второй фразы на том основании, что оно имеется во второй фразе 28:6. Это исправление делает звучание 19:1 более логичным; слово глупый, которого нет в 28:6, тут, однако, сохраняется. Лучше быть бедным, но честным, говорит Соломон, нежели богатым, но лживым (и к тому же глупым). Смысл стиха 2 в том, что человек, стремящийся к знаниям, воздерживается от необдуманных поспешных шагов, которые не сулят ничего хорошего (ср. 21:56). Читающему эти стихи приходит на ум пословица: "Поспешишь - людей насмешишь".
19:3. Страдая по собственной глупости, человек склонен при этом негодовать на Господа.
19:4, 6-7. В этих притчах - основанные на житейском опыте размышления о лжедрузьях и о дружбе из корыстных соображений. Первая фраза стиха 4 находит продолжение в первой фразе стиха 6, а мысль, выраженная во второй фразе стиха 4, подробно развивается в ст. 7. (Ср. эти стихи с 14:20.) Кто не знает, что богачи большей частью окружены друзьями, которые, впрочем, исчезают, как только счастье изменяет их богатому покровителю! Бедного, к сожалению, избегают не только друзья, но и кровные братья его, не желая осложнять себе жизнь заботами о нем и финансовой помощью ему.
19:5,9. Почти идентично звучат эти стихи, осуждающие лжесвидетельство.
19:8. О благодатности разума и благоразумия в повседневной жизни.
19:10. Пышность (или роскошь) не только не украшает глупца, но и не вяжется с ним (ср. с 26:1, где говорится о том, что глупому "не прилично" воздавать и почести). Еще менее пристало рабу господствовать над теми, которые призваны управлять народом. Из древневосточной истории (да и не только из нее) известно немало случаев, когда рабы, в силу тех или иных обстоятельств, становились властителями, сохраняя при этом рабские черты своей психологии, среди них и такие, как мстительность и глупость. Соломон, вероятно, подразумевает здесь и некомпетентность вчерашнего раба, его неподготовленность к делам правления, - все, что грозит его подданным многими бедами.
19:11. Терпение и терпимость, свойственные человеку благоразумному, предохраняют его от чрезмерной вспыльчивости (делают медленным на гнев), к проступкам ближних он снисходителен.
19:12. Гнев царя порой грозит его подданным смертью (ср. 16:14; 20:2), а благоволение его сулит жизнь, как роса траве.
19:13. Беда для семьи глупый сын и сварливая жена. О первом неоднократно упоминалось в предыдущих притчах (см. 10:1; 15:20; 17:21, 25), о второй же это упоминание—первое из пяти в книге (см. 21:9, 19; 25:24; 27:15). Еврейская метафора, употребленная по отношению к жене в этом стихе, — та же самая, что и в 27:15; так что лучше перевести ее как "непрестанная капель". От постоянного ворчания сварливой жены некуда укрыться, оно мучительно раздражает. Кроуфорд X. Той, один из комментаторов кн. Притчей, приводит в этой связи арабскую пословицу: "Три вещи делают жизнь в доме невыносимой: тэк (протекающая крыша в дождь), нэк (ко всему придирающаяся жена) и бэк (назойливые насекомые).
19:14. Если дом и имение человек получает в наследство от родителей, то разумная жена — дар (в древнееврейском сознании) настолько ценный, что может быть только от Господа. Тут как бы продолжение мысли (по принципу противопоставления), высказанной в предыдущем стихе.
19:15. Человеку, не умеющему преодолевать свою лень, из-за которой он постоянно пребывает в полудремотном состоянии, естественно терпеть голод.
19:16-17. В ст. 16 речь идет о соблюдении заповедей Моисеева закона. От следования им, либо, напротив, пренебрежения ими (или, что то же самое, "нерадения о жизненных путях своих"), зависели жизнь или смерть человека. Об этом объявлено было израильтянам Моисеем (см. Втор. 30:15-20), и эта же мысль заключена в притче Соломоновой. Важной добродетелью, исходящей из заповедей закона, почиталось благотворение бедным (ст. 17). Тот, кто помогал бедному, как бы давал взаймы Господу, Который "в должниках" не остается, но воздает за каждое благодеяние (ср. Мат. 10:42; 25:35-36,40).
19:18, 20. Повелительный тон притчи в ст. 18 объясняется тем, что воспитанию детей древними евреями придавалось особое значение, причем телесные наказания рассматривались ими как важный воспитательный фактор (ср. Прит. 13:24; 22:15; 23:13-14). Во второй фразе ст. 18 можно видеть предостережение против злоупотребления родительской властью: наказывать сына следует, доколе есть надежда, что он исправится, усовершенствуется. Наказывая (с другой стороны), не следует "слабеть духом" от крика (плача) наказуемого. В известном соотношении с ст. 18 находится, по-видимому, ст. 20: Соломон обращается к воспитанникам (потенциальным объектам наказания) с увещанием слушать — в их же собственных интересах, ради обретения мудрости — советов старших и принимать как должное их обличения.
19:19. Человека несдержанного, "скорого на гнев", следует наказывать; "щадить" такого значит невольно его поощрять в дурной его наклонности, за что ему придется расплачиваться еще больнее.
19:21. Человеку можно и должно "строить замыслы", помня, однако, при этом, что всем управляет Бог, и все—под контролем Его, и в конечном счете состоится только то, что определено Им (ср. 16:1,9); другими словами, и в том, что человеку представляется его замыслами и свершениями, совершается воля Божия.
19:22. Если в ст. 17 Соломон говорит о воздаянии Господа тем, кто благотворит бедным, то здесь он обращает внимание на то, что способность делать добро — радость сама по себе для того, кто этой способностью обладает. Бедный человек (нуждающийся в "благотворении"), замечает он, лучше, нежели лживый. Тут, возможно, имеется в виду, что с первым и вообще-то приятнее иметь дело чем со вторым.
19:23. Неоднократно повторяющаяся сентенция о спасительности и благотворности для человека страха Божия (см. 1:7, 29; 8:13; 9:10; 10:27; 14:26,27; 16:6 и т. д.).
19:24. Комический образ ленивца, который, и опустив руку свою в чашу, не в состоянии донести ее до рта своего. Эта же притча дословно повторяется в 26:15.
19:25. Если кощунник (циник, злой насмешник) понимает лишь язык наказания, то разумный с готовностью принимает словесное внушение (обличение). Публичное наказание кощунника может послужить благотворным предостережением человеку простому. Здесь слову простой соответствует евр. пети; см. ком. на 1:4. Подразумевается человек неученый, безынициативный, однако, до известной степени обучению доступный, способный отреагировать на предостережение.
19:26. Неоднократно, хоть и на разные лады, звучащая мысль о недостойном сыне — бесчестии и горе для своих родителей (см., к примеру, 10:1; 20:20; 28:24; 30:17).
19:27. Сентенция, звучащая тут, как бы вытекает из предыдущей притчи.
19:28. О лжесвидетельстве. Метафора во второй части стиха подразумевает, что для лжесвидетелей — неправда, так же притягательна, как вкусная пища.
19:29. Стих перекликается по смыслу с ст. 25.
20:1. Вино и сикера в притче персонифицированы: им приписываются порочные человеческие свойства. Мысль здесь та, что вино как бы глумится над пьющим его человеком, затмевая его сознание и лишая нравственной ориентации, а сикера делает его буйным (ср. Ис. 5:11; 28:7). (Если вино изготовлялось из винограда, то сикерой называли на древнем Востоке крепкий пьянящий напиток, изготовленный из ячменя, фиников или плодов гранатового дерева.) Потреблять сикеру (как и вино) запрещено было священникам (Лев. 10:9) и принявшим обет назорейства (Чис. 6:1-3). Помимо этого стиха, в кн. Притчей немало других мест, в которых осуждается пьянство (см. 23:20- 21,29-35; 31:4-5).
20:2. Трижды упоминается в этой главе царь (ст. 2,8,26), который рассматривается Соломоном как идеальный правитель и справедливый судия, как некий эталон нравственности. Подразумевается, что попусту такой царь гневаться не станет, но в гневе своем он страшен, подобен рычащему льву (ср. 19:21), и горе тому, кто вызвал у него раздражение. См. о царском гневе в 14:35 и в 16:14.
20:3. Ввязываться в ссоры свойственно людям глупым (ср. 12:16), умные ссор избегают (см. 17.14), и это делает им честь.
20:4. На Среднем Востоке сезон пахоты и сева приходится на зимние месяцы, на время дождей. Потому-то и сказано тут, что ленивец зимою не пашет; ему неохота трудиться в грязи, под холодным дождем. Зато и летом напрасно он станет искать урожая на своем поле. Не употребив усилий, не получишь ничего.
20:5. Обращает на себя внимание идентичность метафор в этой притче и в 18:4. Здесь, однако, "глубоким водам" уподоблены помыслы человеческие; вычерпать эти "воды" дано лишь умному человеку. Соломон, очевидно, подразумевает, что только тот, кто умен и проницателен, в состоянии проникнуть в чужие "помыслы" и правильно оценить их — с тем, в частности, чтобы помочь другому человеку разобраться в собственных мыслях, мотивах и намерениях. Ведь нередко люди нуждаются в мудром советнике, чтобы понять до конца самих себя.
20:6. В английских текстах Библии этот стих звучит в значении самовосхваления, присущего многим людям. (Вспомним, что во дни Христа превозносить себя за дела милосердия свойственно было фарисеям; см. Мат. 6:2.) Во второй фразе стиха с горечью констатируется, что среди таких любителей хвалиться своим милосердием немного сыщется действительно милосердных (и в этом смысле правдивых).
20:7. Добрая слава праведника освящает и детей его, которые блаженны (счастливы) и благодаря этой славе, и потому, что наученные добрым примером отца, стремятся соответствовать ей.
20:8. О проницательности царя — справедливого судии; см. ком. на ст. 2.
20:9. Люди, объявляющие себя чистыми от греха, обманывают себя и других. Ср. 3 Цар. 8:46; Еккл. 7:20; 1 Иоан. 1:8; Рим. 3:9-12,23.
20:10. Пользование неодинаковыми весами и мерами в целях наживы было грехом, распространенным на древнем Востоке, и потому в Притчах о нем упоминается неоднократно (см. 11:1 и комментарий на этот стих, а также 16:11). Как и всякое другое проявление человеческой порочности, он был мерзостью пред Господом.
20:11-12. Продолжение "темы порочности", являющей себя в поступках и действиях. Уже по занятиям, которые избирает для себя ребенок, можно судить о чистоте или нечистоте его натуры и, следовательно, каким будет поведение его, когда он вырастет. Для правильности такого суждения надо не только слышать, но и видеть — ведь не зря Господь... создал и дал нам уши и глаза.
20:13. Часто повторяющаяся тема лени и прилежания, от которого зависит благосостояние человека, ибо любящему спать грозит бедность (ср. 6:10-11; 10:4а; 19:156).
20:14. Изречение из житейской практики: некоторые покупатели ругают товар, чтобы сбить цену, а, купив его, хвалятся тем, что "перехитрили" продавца.
20:15. Смысл этого изречения в том, что как ни редки золото и жемчуг, сколь ни драгоценны они, все же большую драгоценность (и еще реже встречающуюся!) представляют собой уста разумные, т. е. способные к месту и ко времени произносить слова мудрости и знания.
20:16. Дословно этот совет повторяется в 27:13. Обращает на себя внимание, как часто встречается в кн. Притчей предостережение против поручительства за постороннего (ср. 6:1-5 и см. ком. на эти стихи; ср. также с 11:15; 17.18; 22:26-27). Дающему в долг не возбранялось (хоть и с известной оговоркой! См. Исх. 22:26) взять у должника в залог верхнюю его одежду. Здесь взять такой залог предлагается у того, кто поручился за должника ему неизвестного.
20:17. Это притча о первоначальной "сладости греха" (ср. со словами "женщины безрассудной" в 9:17: "Воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен"), которая в конечном счете обернется горечью ("вкус" неправды уподоблен вкусу дресвы; в англ. текстах Притчей—"песка, мелких камешков") во рту.
20:18. О важности не начинать серьезных "предприятий", в особенности военных действий, не посовещавшись предварительно с теми, которые в состоянии дать умный совет (ср. 11:14; 15:22; 24:6; Лук. 14:31).
20:19. Предостережение против сплетников и контактов с ними.
20:20. Непочтительно относившийся к родителям нарушал пятую заповедь Моисеева закона (см. Исх. 20:12), и злословивший их, оказывавший им открытое неповиновение, подлежал наказанию смертью (см. Исх. 21:17; Лев. 20:9). Погасший светильник и есть образ смерти (см. Прит. 13.9; 24:20; Иов. 18:5-6; 21:17).
20:21. Под "наследством, поспешно захваченным", могло пониматься то, которое было "вытребовано" раньше времени (как в Притче о блудном сыне; см. Лук. 15:11-20) или захвачено бесчестным образом (см. Прит. 19:26). Такое наследство обычно сковывает инициативу захватившего его, отбивает у него желание трудиться, и быстро проматывается, что и соответствует фразе не благословится впоследствии.
20:22-24. Стихи 22-24 исходят из присутствия Господа в жизни человека.
В ст 22 осуждается желание мстить за причиненное зло (ср. 24:29; Втор. 32:35; Рим. 12:19). Отмщение — дело Господа, Который сохранит и утешит доверившего Ему свою боль.
В ст. 23 — часто встречающееся в книге предостережение против пользования неверными весами и неодинаковыми гирями, потому что это — мерзость пред Господом.
В ст. 24 напоминается, что решения, принимаемые человеком, и поступки, совершаемые им, — под контролем Господа и направляются Им (ср. Прит 16:1,9; 19:21). Поскольку в жизни любого из нас последнее слово всегда остается за Господом, нам трудно порой до конца разобраться в мотивах и характере собственных решений и поступков, другими словами, в пути, которым мы следуем.
20:25. В этом стихе можно уловить известную смысловую связь с предыдущим. Из того, что пути человека направляются Богом, не следует, что человек не несет за них ответственности. Так, он ответственен за обещания, которые дает Боту или людям (см. Втор. 23:21-23; Еккл. 5:4-5); пообещавший прежде чем обдумал свой обет, может попасть в скверную ситуацию (он раскидывает сеть для самого себя).
20:26. Мудрый царь (см. ст. 2,8 и ком. на ст. 2) обязан в среде своих подданных отделять праведных от нечестивых и от последних общество очищать. Нечестивые уподобляются шелухе, которая в процессе веяния отделяется от зерна (праведных подданных), и уносится ветром. Под "колесом", возможно, понималось нечто вроде "барабана", принадлежности веялки.
20:27. Дух человека, который лишь Господь "проницает" до конца, служит Ему как бы светильником, освещающим для Господа все глубины человеческого сердца.
20:28. Образ идеального царя. См. ком. на ст. 2; ср. с ст. 8, 26.
20:29. В древнееврейском обществе ценились преимущества каждого возраста — как сила... юношей, так и мудрость стариков, символом которой почиталась их седина.
20:30. О пользе физического наказания как методе воспитания, избавления от зла, даже если оно успело пустить корни в человеке (проникнуть во внутренности его).
21:1. В первых трех и последних двух стихах этой главы упоминается Господь. В этом стихе говорится о зависимости от Него "сердца царя" (ср. Прит. 16:1, 9; Еккл. 9:1). Сравнение с направляемыми потоками воды взято из ближневосточной сельскохозяйственной практики — искусственного орошения земли: работавшие на ней прорывали небольшие каналы в нужном им направлении и пускали по ним воду. Подобно этому и Бог "направляет сердца" царей, причем не всегда, казалось бы, на доброе дело, ибо планы и замыслы Его во всей их глубине и исторической "масштабности" не доступны человеческому разумению. Примеры такого "руководства сердцами царей" находим в Исх. 10:1-2 (применительно к египетскому фараону), в Ис. 10:5-7 (применительно к Тиглат-Палассару), в Ис. 45:1-6 (применительно к Киру), и в отношении Артаксеркса — в Езд. 7:21 и в Неем. 2:1-8. Сказанное во всех этих стихах, как и в ст. 1 данной главы, обосновывается в Прит. 21:30.
21:2. Эта притча почти идентична той, что звучите 16:2. Людям сплошь и рядом кажется, что с их поведением ("путем") "все в порядке" (ср. 12:15), но Господь судит о нем на основании известных Ему глубинных мотивов, которыми это поведение обусловливается (тогда как человеческое суждение исходит из впечатлений и соображений поверхностных). Ср. со сказанным в 1 Цар. 16:76: Я смотрю не так, "как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце". См. также Прит. 17:3.
21:3. Праведное поведение и справедливые действия угоднее Господу чем жертва, говорит Соломон. В сознании и практике древних израильтян система жертвоприношений существовала как бы помимо добродетельной жизни, и ею не "подменялась". Между тем, учителя Израиля время от времени напоминали ему о предпочтительности в глазах Божиих именно справедливости в людях и благочестия (см. 1 Цар. 15:22). Здесь об этом напоминает царь Соломон, который, продолжая эту мысль в ст. 27, прямо называет "жертву нечестивых" мерзостью (подразумевается: пред Господом; ср. Прит. 15:8), ибо Господу отвратительно всякое лицемерие, а чем иным была жертва, приносимая неискренне ("с лукавством") гордым, злым человеком, не испытывавшим внутреннего раскаяния!
21:4. Грех гордыни (надменности) определяет поведение всякого нечестивого человека.
21:5-6. В ст. 5 та мысль, что продуманность действий и усердие в труде приносят человеку прилежному изобилие, тогда как действия непродуманные, поспешные, обычно свидетельствуют о небрежности человека (в частности, в работе), которая грозит ему разорением (лишением, бедностью).
В ст. 6 - речь о приобретении богатства неправедным путем; такое богатство недолговечно. Фраза ищущих смерти понимается или в том смысле, что обогатившийся бесчестно сам себе подстроил ловушку, ибо благословением для него "сокровище" его не станет, или в том, что "искать богатства", не стесняясь средствами, — то же, что искать смерти (по той же, указанной выше, причине).
21:7-8. В ст. 7 о действии зла, подобном действию бумеранга: оно (здесь насилие) возвратится к нечестивым, совершающим его (обрушится на них), ибо они сознательно отказываются жить по законам правды и справедливости. В ст. 8 — случай антитетического параллелизма: "кривые" пути человека развращенного противопоставляются прямому пути (здесь "действию") того... кто чист.
21:9. Часто встречающаяся в книге мысль о невозможности сосуществования со сварливою женою (эта притча полностью повторяется в 25:24: ср. 19:13 и см. ком. на этот стих; см. также ст. 19 в этой главе, где, вместо "угла на кровле", стоит "земля пустынная" (и то и другое символизирует отделенность, изолированность), и 27:15-16).
21:10. Злой человек не знает милости и к ближнему своему.
21:11. Притча звучит почти идентично той, что находим в 19:25 (см. ком на этот стих)
21:12. От внимания праведника не скрыто, что дела нечестивого не остаются без возмездия.
21:13. Продолжается мысль о наказуемости зла, проявляющегося, в частности, в немилосердии к бедному.
21:14. О "желательном" действии "тайного подарка" на того, кому он вручается. Речь идет о взятке, которая не одобряется (ср. Исх. 23:8; Втор. 16:19), но констатируется как "факт жизни" (ср. 18:16).
21:15. Еврейское мехиттах, переведенное тут как страх, означает и "разорение", "падение", "гибель" Повторение мысли о возмездии, тяготеющем над делающими зло (ср.ст. 12,13). Нечестивый боится справедливого суда, тогда как праведник радуется ему (антитетический параллелизм).
21:16. Печальный конец ожидает того, кто уклонится от путей благоразумия. Как "мертвецы" здесь передано еврейское рефаим (то же и в 2:18; 9:18); см. в этой связи комментарий на Иов. 26:5.
21:17. О вреде легкомысленного время препровождения, пьянства и чревоугодия. Тут не следует видеть призыва к унылому, аскетическому образу жизни, но—предостережение против того, чтобы жить лишь ради удовольствий и самоублажения.
21:18. Здесь опять-таки видят мысль о возмездии нечестивым: причинявшие страдания "праведному и прямодушному" заплатят за это собственными страданиями (и в этом смысле уплатят "выкуп").
21:19. По поводу "сварливой жены" см. ком. на ст. 9. Ср. также с 19:13; 25:24; 27:15.
21:20. "Мудрый" в этом стихе сопоставим с "муравьем" из Прит. 6:6-8, который запасается "провизией" на зиму; ему противопоставляется глупый, который живет лишь одним днем. Стремление к удовольствию сегодня мешает ему позаботиться о завтрашнем дне, поэтому все, что имеет, он расточает.
21:21. О благосостоянии свыше справедливого и милостивого.
21:22. О превосходстве мудрости (которой всегда сопутствует благочестие!) над физической и военной силой.
21:23. Притча близка по звучанию к 13:3. Кто не дает воли языку и обдумывает свои слова, хранит себя от бед.
21:24. Осуждение гордости как тяжелого греха (ср. с 21:4). В мнимом своем превосходстве над другими людьми надменный не остановится и перед осмеянием высших, духовных, ценностей, потому и сказано, что кощунник имя ему. Таковые отвратительны и в человеческих и в Божиих глазах (ср. 16:5).
21:25-26. О пороке лени, усугубляемой жадностью ("алчбой"), присущей ленивцу, который из-за нежелания работать постоянно испытывает недостаток в самом необходимом (всякий день он сильно алчет). Ленивцу противопоставлен праведник, который не может не быть трудолюбивым: этому не жаль делиться с другими плодами своих трудов.
21:27. См. комментарий на ст. 3 в этой главе.
21:28. Лжесвидетель не останется ненаказанным. А слово того, кто свидетельствует честно, одержит верх.
21:29. Дерзость человека нечестивого и лицемерного написана у него на лиие; здесь это, по-видимому, и образ того, что он преисполнен дерзости и упорного, подчас безрассудного, намерения убедить других людей, действуя, если надо, прямым обманом, ложью, в своей правоте. Ему противопоставлен праведный, поведение (путь) которого честно, обдуманно и нелицемерно.
21:30. Человеческая мудрость несопоставима с мудростью Всевышнего и не может противостоять ей, ни основанным на ней планам Божиим (ср. ст 1-2; Иов. 42:2).
21:31. Этот стих связан по смыслу с предыдущим. Силы человека, как и мудрость его, ограничены. Бессмысленны его попытки как противостать Богу, так и действовать помимо Него. Как ни подготовятся воины к битве, победу в ней дарует им Господь.
22:1. Выше в глазах людей стоит не тот, кто владеет большим богатством, имеет много серебра и золота, а тот, кто имеет доброе имя и пользуется репутацией достойного человека. Тем более, что не каждый выдерживает искушение богатством, которое нередко приводит к изменению человеческого характера в худшую сторону; в конечном счете разбогатевший, особенно разбогатевший внезапно, может потерпеть духовное поражение.
22:2. Мысль о суетности богатства звучит в этом стихе: поскольку и богатый и бедный созданы Господом, в Его глазах первый вовсе не имеет преимущества перед вторым.
22:3. Эта притча повторяется в 27:12; схожая мысль звучит и в 14:16. В отличие от благоразумных, неопытные не чувствуют, что идут навстречу беде (либо полагают, по неразумию, что им удастся "ускользнуть" от нее); за это они и наказываются. Иллюстрацию этой притчи можно увидеть в 7:7-23.
22:4. Представляется, что правильнее звучит эта сентенция в английских переводах Библии: "Богатство и слава и жизнь даются смирением и страхом Господним" Ибо насколько благоговейное отношение к Господу (называемое в Библии "страхом" перед Ним) несовместимо с гордыней в человеке (и всеми пороками, вытекающими из нее), настолько же не отделимы от него праведный образ жизни и добрая слава человека (ср. с Прит. 21:21).
22:5. Предостережение против пути коварного, сулящего беды не только другим, но и тому человеку, который встал на него.
22:6. В древнееврейском обществе огромное значение придавалось воспитанию ребенка, и из стихов на данную тему в кн. Притчей этот, вероятно, наиболее известный. Ср. его с 13:24; 19:18; 22:15; 23:13-14; 29:17. Любопытно, что слову наставь соответствует еврейское ханак, буквально означающее "посвящать”; в таком именно значении передано оно во всех остальных случаях, где употреблено (в русском переводе звучит как "освящать" или производные от него): см., к примеру, 3 Цар. 8:63; 2 Пар. 7.5, 9; Чис. 7-10. Представляется, что ханак включало в себя и понятие отделения, целенаправленности; применительно к воспитанию ребенка—"отделение” его от зла, "направленность” его поведения в сторону благочестия. Глисон Л. Ачер, исследователь Библии, обращает внимание на то, что упомянутый еврейский глагол созвучен египетскому х-н-к-, означавшему "отдавать богам" или "отделять (что-то) для богослужения". На этом основании он предлагает несколько уточняющих значений для слова "наставь" в ст. 6; вот они: "Посвяти дитя Богу"; "Подготовь ребенка к той ответственности, которая ожидает его в будущем"; "Изначально готовь ребенка к будущему его взрослому состоянию" Комментируя данный стих, необходимо остановиться и на фразе при начале пути. Дело в том, что словами "при начале" здесь буквально переведен еврейский идиом, означающий "в согласии с...". То есть целиком эта фраза должна бы звучать как "в согласии с путем его". Но что понималось под словом "путь"? Богословы по-разному толкуют его. Означало ли оно путь, которым воспитуемому следовало идти в нравственном смысле или в смысле предстоявших ему занятий? Либо в согласии с особенностями его личности или будущего положения в обществе? Поскольку с последними двумя значениями слово "путь" нигде в кн. Притчей не связано, предпочтительнее думать, что тут подразумевался путь мудрой, богоугодной жизни, о которой в книге говорится неоднократно и подчеркнуто. Именно с этого пути не свернет правильно воспитанный юноша, когда и состареет (т.е. когда достигнет зрелости). Печальный жизненный опыт свидетельствует, однако, что некоторые родители безуспешно пытались следовать этому древнему указанию . Их дети уклонялись, повзрослев, с богоугодного пути. Размышления об этом подводят нас к осознанию характера "притчи": она является литературным приемом, посредством которого некая общая истина "прилагается" к конкретной ситуации. Из этого вытекает, что не всегда притчи следует воспринимать как некие, "абсолютные гарантии" того, что произойдет, ибо они выражают истины, осуществление которых зависит от преобладания тех или иных обстоятельств. К примеру, не следует сказанное в стихах 3-4, 9, 11, 16, 29 рассматривать как некие принципы, действующие неизменно. Исключения вполне возможны. Возвращаясь к печальному воспитательному опыту некоторых благочестивых родителей, заметим, что в их случае причиной неудачи (исключения) могло (может) послужить чрезмерное своеволие или злонамеренное непослушание ребенка, избравшего путь безрассудства, вместо пути мудрости и благочестия (см. ст. 15). Он сам и понесет ответственность за это. Заметим, однако, что обычно дети, правильно воспитанные в христианских семьях (см. Еф. 6:4), "не уклоняются" с пути истинного христианства.
22:7. Констатация распространенной (не только в древности и не только на Ближнем Востоке) ситуации. Вторая фраза могла звучать как предостережение против взятия взаймы крупной суммы или чего бы то ни было на крупную сумму. Такому должнику грозило стать рабом заимодавца.
22:8. Неоднократно повторяющаяся в книге мысль о неотвратимости возмездия за нечестие, несправедливость, зло; образно выраженная мысль во второй фразе стиха (под "тростью" здесь понимается пастушеский посох) подразумевает, что к сколь коварным приемам ни прибегал бы злой человек, сеющнй неправду (несправедливость), истощится и его способность творить зло.
22:9. О воздаянии свыше милосердному.
22:10. Еврейское слово, переведенное здесь как "кощунник" (ср. 9:7-8; 19:25,29; 21:1, 24; 24:9), в других местах передано как "буйный" или как "распутный" (см. 13:1; 14:6; 15:12). Самое присутствие такого человека где бы то ни было втягивает окружающих в раздоры и ссоры.
22:11. Добрый царь рад иметь в числе своих приближенных людей чистосердечных (ср. 14.35; 16:13).
22:12. Мудрые люди угодны Господу и находятся под Его защитой. Те же, кто преступают закон (евр. слово, соответствующее "законопреступнику", имеет и значение "вероломства"; подразумевается, что мудрость таким людям отнюдь не присуща) хотя бы в том, чтоб и как они говорят, навлекают на себя гнев Господа.
22:13. Образец смехотворной отговорки ленивого ради того, чтобы и на улицу не выйти.
22:14. Блудницы соблазняют доверчивых своими столь же страстными, сколь и лживыми словами (ср. 2:16-22; 5:3-6; 7:10-23). Слушающий их рискует упасть в пропасть греха, из которой едва ли сумеет выбраться. Воистину это Божие наказание (постигающее за склонность ко греху!) поддаться чарам нечистой женщины.
22:15. О воспитательном воздействии физического наказания на юношу (ср. 13:24; 23:13-14; 29:15).
22:16. Обижающему бедного ради собственного обогащения и дающему взятку богатому не избежать наказания: вероятная форма его — обнищание такого человека в будущем.
IV. Высказывания мудрых (22:17—24:34)
Раздел состоит из двух частей. Первая часть (22:17—24.22) вводится фразой "слова мудрых" (22:17), а вторая (24:23- 34) — фразой "Сказано также мудрыми" (24:23). Следующая стилистическая особенность характерна для этого раздела: он содержит, по меньшей мере, 20 двустиший, выражающих какую-то одну законченную мысль (см., к примеру, 22 17-18,20-21; 21:1-2), тогда как в Прит. 10:1—22:16 каждая из мыслей выражена в одном стихе.
Восемь стихов раздела содержит 3 — 3 с половиной строки (вместо обычных двух): 22.29:23:5. 7,29,31; 24:14,27,31. И один стих (24:12) содержит целых пять строк.
Многие высказывания носят тут характер предостережений, начинаясь с отрицания "не" или включая его в себя (см. 22.22, 24, 26, 28; 23.3-4, 6.9-10, 13, 17, 20, 22-23,31; 24:1,15,17,19,21,28-29). Очень часто приводятся причина или причины предостережения, либо дается разумный совет.
Высказывания, приводимые в 22 17,-24:34, были написаны не Соломоном, а другими мудрецами; вероятно, они были собраны воедино при его жизни или позднее. Относительно известного сходства между притчами данного раздела с памятниками египетской и вавилонской "литературы мудрости", "параллельных текстов" и проблемы заимствования см. во Вступлении (в разделе "Об отношении Притчей к другой древней "литературе мудрости").
А.Тридцать высказываний мудрецов (22:17—24:22) Именно такое число их насчитывается в первой части раздела.
I. ВСТУПЛЕНИЕ К ВЫСКАЗЫВАНИЯМ 1-10 (22:17-21)
22:17-21. Призыв к читателю слушать слова мудрых и сердцем воспринимать знание, которое они в себе содержат, чтобы черпать в нем утешение для себя и делиться им с другими (см. оконч. стихов 18, 21). Речь идет о знании, побуждающем слушающего или читающего уповать на Господа.
Вторую часть ст. 21: дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя (в старом переводе Библии на английский язык стоит: "посылающим к тебе, за тобою") следует, по-видимому, читать как "дабы ты мог разумно и убедительно отвечать тем, которые посылают спросить у тебя".
2. ВЫСКАЗЫВАНИЯ 1-10 (22:22-23:11)
22:22-23. Первое высказывание. Это строгое предостережение против искушения поживиться за счет бедного и беспомощного. У ворот древнеиудейского города совершались как торговые сделки, так и судебные разбирательства. Следует помнить, что на защите несчастных стоит Сам Господь.
22:24-25. Второе высказывание. Предупреждение против дружбы с гневливым... вспыльчивым человеком. Непредсказуемые, безудержные реакции его заразительны. Связавшийся с таким человеком легко может быть втянут в скандальную ситуацию и тем навлечь на себя беду.
22:26-27. Третье высказывание. Предостережение (неоднократно повторенное в кн. Притчей) против поручительства за взявшего в долг постороннего человека (ср. 6:1-5 и см. комментарии на эти стихи; см. также 11:15; 17:18; 20:16; 27:13).
22:28. Четвертое высказывание. О грехе передвигать межи на поле в Библии говорится шесть раз (Втор. 19:14; 27:17; Иов. 24:2; Прит. 22:28; 23:10; Ос. 5:10). Увеличивавшие размеры своего поля за счет соседнего совершали своего рода воровство и, значит, нарушали 8-ую заповедь (см. Исх. 20:15).
22:29. Пятое высказывание. Человек проворный (искусный, прилежный) в своем деле может привлечь внимание самого царя и стать приближенным к его особе.
23:1-3. Высказывание шестое. Возможно, этот совет вытекает из допущения в предыдущем стихе. Если ты удостоишься "стоять перед царем" и будешь приглашен вкушать пищу за его столом, веди себя пристойно, и если ты жаден (алчен) до лакомой пищи, сдерживай себя (поставь преграду в гортани твоей) Здесь может иметься в виду: в противном случае ты повредишь себе в глазах царя и его знатных гостей. Но на основании фразы обманчивая пища и некоторого грамматического анализа текста делается и такой вывод: тут звучит предупреждение против внешнего дружелюбия "властелина", за коим могут скрываться и зловещие планы.... Ср. с ст. 6-8.
23:4-5. Седьмое высказывание. Эта притча не призывает к работе "с прохладцей" или "спустя рукава", но к тому, чтобы, работая, не надрываться ради обретения богатства. Судя по англ. текстам Библии, во второй фразе стиха 4 содержится "совет" обратиться к собственной мудрости: да удержит она человека от неразумной погони за богатством, которое имеет свойство "обретать крылья" и улетать, подобно орлу, к небу (образ ненадежности и скоропреходящности земного богатства; ср. с 1 Тим. 6:17). Притча явно не утратила своей актуальности и в наши дни.
23:6-8. Восьмое высказывание предупреждает против близкого общения (в древнееврейском обществе оно не мыслилось без совместного "вкушения пищи") с человеком неискренним и завистливым. На добрые слова такой откликается лишь по видимости, и кусок, съеденный у него, по всей вероятности, "выйдет горлом".
23:9. Девятое высказывание. О бесполезности давать глупцу разумные советы.
23:10-11. Десятое высказывание почти идентично по смыслу сказанному в 22:23 и 28а. См. комментарии на эти стихи.
3. ВСТУПЛЕНИЕ К ВЫСКАЗЫВАНИЯМ 11-30 (23:12)
23:12. Этот стих вводит новую серию мудрых высказываний и схож с призывом, начинающим предыдущую серию в 22:17: умные слова надо слушать как можно внимательнее, и учение (полезное знание) — воспринимать сердцем.
4. ВЫСКАЗЫВАНИЯ 11-30 (23:13—24:22)
23:13-14. Одиннадцатое высказывание содержит увещание строго воспитывать юношу, прибегая в случае нужды и к физическому наказанию, от которого тело его, если и пострадает, то не настолько, чтобы этого следовало опасаться, зато душа спасена будет от преисподней. Мысль о пользе воздействия на воспитуемого не только словом, но и розгою, многократно встречается в книге (см., к примеру, Прит. 13:24; 22:15; 29:15).
23:15-16. Двенадцатое высказывание. О радости отца и учителя иметь мудрого, справедливого сына (ученика).
23:17-18. Тринадцатое высказывание. Неразумно завидовать грешникам, даже если сегодня они радуются и преуспевают: ведь в будущем их так или иначе постигнет возмездие. Надежда же живущих в страхе Господнем не обманет их.
23:19-21. Четырнадцатое высказывание как бы продолжает предыдущее, обращая внимание на один из грехов, доставляющих сугубо временное удовольствие, — на пьянство и обжорство. Слушающий отца да не предастся этому греху, который в конечном счете ведет к бедности.
23:22-23. Пятнадцатое высказывание. Первая часть (ст. 22) его находит продолжение в шестнадцатом. Вторая часть в англ. текстах Библии звучит несколько иначе: "Купи истину в не продавай ее; также и мудрость и учение, и разум"; подразумевается, что для обретения оных не следует жалеть ничего, ках и отказываться от них не следует "ни за какие блага".
23:24-25. В шестнадцатом высказывании, как и в первой части пятнадцатого, обращается внимание на необходимость уважительного отношения к родителям на протяжении всей их жизни (в согласии с пятой заповедью; см. Исх. 20 12), на то, как велика радость отца и матери, родивших мудрого сына, ведущего праведный образ жизни.
23:26-28. Семнадцатое высказывание. Возвращение к теме греха (здесь греха блудодеяния; ср. с 23:20-21), спасение от которого для сына в том, чтобы следовать путями отца. Мысли сына и все сокровенное в нем да будут открыты перед отцом: отдай сердце твое мне! Опасен грех блуда, в который так часто впадают юноши. Отец сознает, насколько эта опасность реальна, отсюда горячность его призыва к сыну держаться подальше от "глубокой пропасти", которой он уподобляет развратных женщин—как профессиональных блудниц, так и чужих жен (см. в этой связи ком. на 2:16). Ср. 6:27-35; 7:6-27.
23:29-35. Восемнадцатое высказывание. В этих стихах — самое пространное и красноречивое в Притчах предостережение против пьянства (ср. ст. 20-21; 20:1; 31:4-5). Шесть риторических вопросов в ст. 29 подразумевают горестные последствия пьянства — душевные и физические, семейные и социальные. Любители вина, приправленного пряностями, любуются наего цвет, искристость, гладкую струю (как оно ухаживаетса ровно; ст. 31), не заботясь о том, что вскоре оно укусит... ужалит... как змей (ст. 32). Вино пробуждает в сердце похоть и толкает в объятия чужих кен (ст. 33); это ли не коварный "укус"? В ст. 34, по-видимому, образно говорится о потере осторожности и утрате бдительности пьяным человеком. Он настолько в плену алкоголя, что лишился нормальных человеческих чувств и даже чувствительности к боли. Просыпаясь в винном угаре, он лишь ищет напиться снова (ст. 35).
24:1-2. Девятнадцатое высказывание. Не ревнуй, т. е. не завидуй злым... Аргумент? Потому что это безнравственно (подразумевается) — завидовать тому, что есть зло и источник зла и насилия. Такое же по смыслу предостережение в 23:17-18 обосновывается тем, что человек, которого не прельщают "успехи" грешников, имеет добрую надежду в Господе, и, в отличие от "злодеев" (ср. схожее высказывание в 24:19-20), он "имеет будущность".
24:3-4. Двадцатое высказывание. Мудростью благоустраивается дом — для безбедной жизни его обитателей, и для жизни достойной налаживается их домашний быт.
24:5-6. Двадцать первое высказывание о том, что мудрость и силы прибавляет (здесь подразумевается сила политическая, военная). Человек мудрый силен тем, что никакое дело, в том числе и войну, не начинает необдуманно, но — вникнув во множество поданных ему советов, чтобы принять наиболее разумные.
24:7. Двадцать второе высказывание. Образно выраженная мысль о том, что у ворот, где совещаются "отцы города", глупому человеку сказать нечего, ибо ему далеко до их мудрости.
24:8-9. Двадцать третье высказывание. Умышляющие зло совершают грех, но сами греховные помыслы рождаются лишь в головах глупцов и кощунников (буйных, распутных; см. 22:10 и ком. на этот стих), которые благочестивым людям отвратительны.
24:10. Двадцать четвертое высказывание констатирует, что если человек пал духом в день бедствия, то немного же силы было в нем; тут можно уловить намек на то, что и мудростью большой такой человек не обладал, ибо мудрость прибавляет силы (см. ст. 5). В евр. тексте здесь игра слов: сразу после сарах (бедствие) стоит cap (букв. — "ограничена"; по-русски передано как "бедна").
24:11-12. Двадцать пятое высказывание. Мудрость, подсказывающая человеку выход из его собственного "бедствия" (ст. 10), послужит ему и при спасении других. Под "взятыми на смерть" и "обреченными" здесь едва ли подразумеваются преступники, приговоренные "к убиению" судом, скорее — жертвы насилия, несправедливости. Возможная эгоистическая отговорка, ссылка на "незнание", заранее отвергаются. Автор притчи напоминает читающему (или слушающему) о том, что есть Бог, Испытующий сердца и знающий помыслы каждого человека и истинные мотивы каждого человеческого поступка, действия (или, напротив, бездействия): Он воздаст человеку по делам его.
24:13-14. Двадцать шестое высказывание. Сравнение мудрости с медом, которая так же "сладка" (полезна и благодатна) для души, как мед — для гортани. Мудрость — залог успешной будущности и осуществления надежд (ср. с 23:18).
24:15-16. Двадцать седьмое высказывание. С него начинаются три высказывания — предупреждения (27.29), соответствующие стихам 15-16, 17-18, 19-20.
Мысль, содержащаяся в ст. 15-16, — о бесполезности "злоумышлений" против праведника и его имущества, ибо он пребывает под Божией защитой, и потому сколько бы раз ни падал (семь — число полноты), — встанет; нечестивые же пожнут плоды своих злых умыслов (впадут в погибель).
24:17-18. Двадцать восьмое высказывание предостерегает против злорадства: сердце, "веселящееся" по причине чьего-то несчастья, даже если несчастье это постигло злого человека, врага того, кто "радуется", — неугодно Господу, настолько неугодно, что Он и наказание отвратит от заслужившего его злодея, чтобы тот, кто пострадал от него, не имел причины злорадствовать.
24:19-20. Двадцать девятое высказывание. Повторение мысли о неразумности завидовать нечестивым (ср. 23:17; 24:1), дополненное советом не держать на них гнева, потому что будущее их безотрадно, и светильник жизни их скоро угаснет.
24:21-22. Тридцатое высказывание. Часто повторяющаяся мысль о необходимости страха Господнего дополнена наставлением бояться и царя. И на этом основании "не сообщаться" с мятежниками. Ибо от Господа и царя внезапно придет на мятежников погибель, и тогда не избежать беды всякому, кто связался с ними (ср. Рим. 13:1-7; 1 Пет. 2:13-17).
Б. Дополнительные высказывания мудрецов (24:23-34) Их здесь шесть — на тему справедливости и несправедливости в судах, лжесвидетельства, мстительности, лени.
1.ПЕРВОЕ ВЫСКАЗЫВАНИЕ (24:23-25)
24:23-25. Лицеприятие на суде осуждается во Втор. 1:17; 16:19; Прит. 17:15; 18:5; 28:21. Мысль о "лицеприятии" развивается в ст. 24. О недопустимости оправдания виновного образно говорится во второй части стиха 24. В ст. 25 обещается благословение тем, кто виновных обличает.
2. ВТОРОЕ ВЫСКАЗЫВАНИЕ (24:26)
24:26. С искренним поцелуем, выражающим доброжелательное отношение к тому, кого целуют, сравнивается честный ответ на суде (букв, здесь — "слова честные и прямые").
3. ТРЕТЬЕ ВЫСКАЗЫВАНИЕ (24:27)
24:27. О приоритете полевых работ над устроением домашних дел и быта.
4. ЧЕТВЕРТОЕ ВЫСКАЗЫВАНИЕ (24:28)
24:28. Часто повторяющееся в кн. Притчей предостережение против лжесвидетельства (см. ком. на 6:19), которое есть нарушение 9-ойзаповеди (см. Исх. 20:16).
5. ПЯТОЕ ВЫСКАЗЫВАНИЕ (24:29)
24:29 Предостережение против искушения местью. Отмщение — дело Божие (см. Втор. 32:35; Пс. 93:1; Прит. 20:22; Рим. 12:19; Евр. 10:30).
6. ШЕСТОЕ ВЫСКАЗЫВАНИЕ (24:30-34)
Некоторые из этих изречений, касающиеся бездельников и их лени, схожи с таковыми в 6:6-11. Автор делится своими наблюдениями, размышляет над ними и обращается к ленивцу с предупреждением о том, что его ожидает.
24:30-31. Лень и скудоумие ассоциируются здесь. Поле и виноградник человека, которому присущи эти незавидные свойства, пребывают в крайнем небрежении.
24:32-34. Размышляя над увиденным, автор притчи извлекает из него урок, который, впрочем, адресует ленивому владельцу запущенной земли: смотри, предупреждает он, бедность явится к тебе, как прохожий (возможно, подразумевается элемент неожиданности) и, как разбойник, накинется на тебя нужда.
V. Притчи Соломоновы, собранные "мужами Езекии" (гл.25 — 29)
25:1. Предположение о том, кем были эти "мужи Езекии" см. во Вступлении к кн. Притчей (в разделе "Авторство и время написания Притчей"). Они жили примерно через 200 лет после царя Соломона и собрали более 100 написанных им притчей, которые сгруппировали по принципу схожести смысла и содержания.
25:2. Под "царем" Соломон мог подразумевать самого себя, но сказанное в притче приложимо к любому из царей (в первую очередь Соломон, конечно же, имел в виду еврейских царей, которые придут после него). Не все пожелал Бог открыть о Себе и Своих планах людям (ср. Втор. 29:29). Это Его право и прерогатива (слава). Слава же царей (здесь "слава" в значении успешности царского правления) определяется их способностью и умением глубоко исследовать всякое дело, которое они совершают (т. е. ничего не делать бездумно, в упоении своей властью, под действием эмоций и настроения).
25:3. Тут, напротив, понятие неисследимости, относимое к сердцу царей: правители (некая параллель с Верховным Правителем мира) вовсе не все свои чувства, замыслы и решения должны открывать перед своими подданными.
25:4-5. Подобно тому как удаляют примесь от серебра, необходимо удалять неправедных людей из окружения царя — только тогда справедливым (праведным) будет его правление.
25:6-7. Правило поведения для приближенных царя. Оно диктуется скромностью и дипломатичностью. Пренебрегший им, который спешит выдвинуться вперед и старается привлечь к себе внимание владыки, рискует "быть пониженным" (а, значит, и униженным), да еще в присутствии кого-то из известных ему знатных людей. Лучше уж подождать, пока сам царь пригласит его на почетное место. Схожая мысль звучит в одной из притчей Христа (см. Лук. 14:7-10).
25:8-10. Предостережение против поспешного (сгоряча) обращения в суд с жалобой на того, с кем поспорил (вступил в тяжбу). Ведь по разборе дела судьей инициатор тяжбы может оказаться посрамленным. Лучше того разобраться с соперником наедине, не вынося дело на суд и не выдавая в запальчивости тайны третьего лица, если таковое замешано в деле, чтобы тем не навлечь бесчестья на самого себя.
25:11-12. Образная хвала умному слову, сказанному кстати, даже если это слово обличения.
25:13. Сравнение в этом стихе основано на обычае приготовлять прохладительное питье в жаркие дни жатвы, примешивая к нему снег, принесенный с гор; освежающему действию этого напитка уподобляется радостное чувство, с которым некто отправляет в путь с важным для него делом (сообщением) "посла" (нарочного), в верности которого не сомневается.
25:14. Верности (см. предыдущий стих) противопоставляются лживость и хвастовство. Речь идет о человеке, который хвастает тем, чего на самом деле не делал. "Ложные подарки" — это подарки или благие дела, которые он дарил и совершал лишь на словах. Лжец и хвастун, он уподобляется обычным для палестинского лета безводным облакам, гонимым ветром.
25:15. Кротостью и терпением можно и сурового вельможу склонить к милости, а мягкой речью — преодолеть и "твердые" преграды (сравниваемые с костью).
25:16-17. Сентенции на тему "Все хорошо в меру". Как полезный вкусный мед, если им "пресытиться", может вызвать отвращение, так и слишком частые визиты к другу: назойливый посетитель так может наскучить ему, что в конце - концов вызовет у него неприязнь.
25:18. Осуждение лжесвидетельства. См. комментарий на 6:19.
25:19. Как сломанный зуб — плохой помощник при пережевывании пищи, а вывихнутая (расслабленная ) нога — при ходьбе, так и ненадежный человек в день бедствия.
25:20. В притче осуждается отсутствие чуткости. Подразумевается: поющий веселые песни печальному сердцу. Слов с себя нет в англ. переводах Библии. Нечуткий "утешитель", вероятно, сравнивается с бесчувственным человеком, способным снять с другого одежду в холодный день, либо "промывать" уксусом чужую рану.
25:21-22. Эта притча цитируется ап. Павлом (см. Рим. 12:20), иллюстрирующим ею ту мысль, что отмщение — всегда прерогатива Господа, и человеку не следует поддаваться искушению мстить за себя самому. Царь Соломон призывает слушателя (читателя) являть доброту врагу своему — накормить его, если голоден, и напоить, если... жаждет. Поступающему так воздаст добром Сам Господь. Ср. Прит. 24:29. Свет на аллегорию, употребленную в ст. 22, может пролить ритуал искупления, принятый в древнем Египте: человек, уличенный в совершении какого-либо неблаговидного поступка, должен был — в знак своего раскаяния — носить на голове чашу с раскаленными углями. Не устыдится ли, не раскается ли ваш враг, если вы явите ему доброту? — вероятно, подразумевал Соломон.
25:23. Поскольку дожди, выпадающие в Палестине, редко приходят с севера, полагают, что высказывание это возникло за его пределами. Смысл ее в том, что как по направлению ветра заранее знают о дожде, так заранее можно предугадать неприятные последствия "тайных сговоров", распространения слухов "по секрету" и т. п. Слово, переведенное здесь как тайный, имеет значение и "коварного", "лукавого".
25:24. Стих идентичен тому, что приводится в 21:9; см. также 21:19 и комментарии на эти стихи.
25:25. В библейские времена весть из дальней страны доходила не скоро. Между тем, там могли жить близкие и любимые, известия от которых ожидали с волнением и нетерпением. Такое ожидание и сравнивается с жаждою души, а получение доброй вести — с холодной водой.
25:26. Праведный человек, не устоявший пред нечестивым, склонившийся перед ним или подчинившийся ему в исполнении сомнительных дел, уподобляется взбаламученному источнику и поврежденному роднику, воду из которых нельзя пить с прежними пользой и удовольствием. Кто знает, станет ли когда-нибудь чистой опять вода в таком источнике!
25:27. Бесславное это дело домогаться для себя славы. Стих представляет некоторые трудности для понимания (и толкования), потому что в оригинале звучит несколько сложнее чем в переводах, в частности, на русский язык. Под "славой" здесь могли разуметься поиски истины и стремление проникнуть в "высокие материи"; в таком случае смысл стиха в том, что и в таких похвальных делах надо знать меру, как надо соблюдать ее, когда ешь мед.
25:28. Человек, не владеющий своими чувствами, легко поддается влияниям извне, которые могут быть пагубны как для тела его, так и для души. В этом смысле он подобен городу, чьи стены разрушены: врагам не трудно овладеть им.
26:1. В этой главе несколько стихов, в том числе и этот, построены по принципу сравнения (как... так). Как снег летом и дождь во время жатвы, выпадающие крайне редко, могли бы повредить урожаю, так глупый человек, занявший почетное место, потенциально опасен для других. Такому честь не пристала.
26:2. Незаслуженное проклятие не сбудется, оно "не пристанет" к тому, кто его не заслужил. В этом смысле оно и сравнивается с вспорхнувшим воробьем и улетающей ласточкой.
26:3. Как бич "стимулирует" коня к бегу, а узда, напротив, "контролирует" норов осла, так физическое наказание стимулирует и контролирует глупцов, на которых доводы рассудка не действуют (ср. 10:13; 19:29).
26:4-5. Эти два высказывания дополняют друг друга. Смысл их в том, что не следует разумному человеку опускаться до уровня глупца (ст. 4), вступая с ним в беседу или отвечая ему, как равному, но уж если говоришь с ним, то разоблачай его глупость, чтобы не оставить ему возможности вообразить себя мудрецом (ср. ст. 12, 16). С давних пор в среде раввинов шли спорь: о том, к какой конкретно житейской ситуации применим стих 4 и к какой —стих 5. В Талмуде высказывается предположение, что в ст. 4 подразумевались глупые мнения и замечания, которые попросту следовало игнорировать, в ст. 5 — ошибочные, неразумные идеи, которые, напротив, оставлять без ответа не следовало, но необходимо было разоблачать в интересах истины, объяснять их ошибочность.
26:6. Смысл этого высказывания в том, что посылающий с поручением глупца поступает так, как если бы попытался отправиться по этому делу сам, предварительно... обрубив себе ноги. Связываться с глупцом (звучит как вывод) значит обрекать себя на неприятность.
26:7. Здесь смысл тот, что притча в устах глупцов "хромает"; другими словами, не глупцам прибегать к притчам: они либо не понимают их смысла, либо не знают, в каких обстоятельствах применить.
26:8. Воздавать глупому честь столь же бессмысленно и не по назначению, сколь пользоваться драгоценным камнем как орудием убийства.
26:9. Повторение мысли о неуместности притчи в устах глупцов (ср. с ст. 7). Неумелым и неуместным цитированием ее они лишь наносят вред; сравнение с пьяным, который без толку, но с риском для окружающих, размахивает колючей веткой терна.
26:10. Стих этот в разных переводах Библии звучит по-разному; по-видимому, понимание и толкование его были сопряжены с известными трудностями. Судя по русскому тексту, речь в нем идет о незаслуженном счастье глупца и случайного человека, "награжденных" по капризу власть имущего.
26:11. Пословица в первой части стиха цитируется ап. Петром (2 Пет. 2:22). Как ни противна глупость во всех ее проявлениях, глупому так же нелегко "расстаться" с нею, как псу со своей "блевотиной".
26:12. В этом стихе, завершающем серию притчей о глупцах (ст. 1, 3-12), осуждаются самонадеянность и гордыня, настолько ослепляющие человека, что он теряет представление о реальных своих возможностях. Положиться в чем-либо на такого хуже чем положиться на глупца.
Изречений на тему самонадеянности и гордыни в кн. Притчей немало. См. Прит. 8:13; 11:2; 13:10; 15:25; 16:5, 18-19; 18:12; 21:4,24; 29:23.
26:13. Этот и следующие три стиха на тему о лентяях (ср. 6:6-11). Стих 13 почти полностью повторяет 22:13. См. соответствующий комментарий.
26:14. Смысл этой притчи, очевидно, в том, что как двери нелегко "сняться" со своих петель, так ленивцу — сползти с постели своей.
24:15. Притча повторяет сказанное в 19:24. См. комментарий на этот стих.
24:16. О глупости ленивца, считающего свой образ жизни самым правильным, а себя — мудрее семерых разумных.
26:17. Ст. 17-28 — это пословицы и изречения на темы ссор (ст 17, 20-21), коварства (ст. 18-19, 24-26), сплетен (ст- 20, 22) и лжи (ст. 23,28). Ст. 17: Как хватающий пса за уши рискует быть укушенным, так и вмешивающийся в чужую ссору — быть избитым.
26:18-19. С человеком, склонным к неуместным, опасным действиям, который, чтобы избежать наказания за них, притворяется помешанным, сравнивается тот, который коварные поступки свои, направленные против ближнего, выдает за шутки. Они схожи со стремлением получить от своих "шуток" противоестественное удовольствие.
26:20-21. Нет раздоров без переносчика сплетен, и ссор — без человека сварливого. как огня без дров и "жара" без угля.
26:22. Притча повторяет сказанное в 18:8. См. комментарий на этот стих 26:23. Здесь подразумевается внешняя привлекательность, которая скрывает внутреннюю "недостойность". "Нечистое серебро" ближе к оригиналу звучит как "серебряная окалина"- То есть речь идет, о глиняном сосуде, покрытом отходами серебра и имеющем, следовательно, более привлекательный вид чем просто глиняный сосуд. К нему приравнивается человек, говорящий красиво и зажигательно (а, значит, многих могущий увлечь своими словами), сердце которого злобно.
26:24-25. О необходимости всегда быть начеку с хитрым коварным врагом и не доверять ему и тогда, когда говорит... нежным голосом, ибо сердце его исполнено мерзостей.
26:26. В англ. переводах Библии здесь, вместо слова наедине, стоит "обманом". Смысл стиха сводится, по-видимому, к тому, что если при личном общении ненавидящий вас обманно скрывает свои истинные чувства, то рано или поздно они все равно выявятся; злоба его, может быть, прорвется при обсуждении каких- то важных вопросов в народном собрании.
26:27. Зло, причиненное другому, непременно возвращается к тому, кто его совершил. Мысль эта часто повторяется как в кн. Притчей, так и в Псалтири. См. Пс. 7:16; 9:16; 34:8; 56:7.
26:28. Известно, что ненавидящий ближнего распространяет о нем ложь, чтобы причинить ему зло, и, преуспев в этом, ненавидит свою жертву еще больше. Тот, кто льстит другому в каких-то своих целях, способствует в конечном счете его падению. Да и своему тоже.
27:1. В шестнадцати из двадцати семи стихов этой главы трактуются проблемы человеческих взаимоотношений (ст. 2-6, 9-11, 13-18, 21-22). Выраженное в этом стихе предостережение против самоуверенности в отношении "завтрашнего дня", повторено Иаковом (см. Иак. 4:13-16). "Не хвались" тем, что сделаешь завтра, ибо не знаешь, что "сделает с тобой" завтрашний день.
27:2. О недостойности самовосхваления.
27:3. Умному человеку не следует реагировать на слова и действия глупца, даже если они вызывают крайнее раздражение. Горе тому, кто будет спровоцирован на ссору с глупцом: его гнев крайне опасен (тяжелее камня и песка).
27:4. Гнев и ярость, вызванные ревностью, особенно неукротимы. Ср. 6.32-35.
27:5. Истинная, открытая, любовь проявляет себя и в способности обличить неправоту любимого, его ошибки. Любовь же, "утаившаяся в себе", неспособна на это.
27:6. В первой своей части он раскрывает мысль, выраженную в первой части предыдущего стиха. Искренности укоризны от любящего противопоставляется лживость поцелуев ненавидящего.
27:7. Это изречение перекликается с пословицей "Сытый голодного не разумеет". Ибо первому и мед не сладок, а второму сладка и горькая пища.
27:8. Тут, возможно, подразумевается, что человек, покинувший родной дом, отрекся и от обязанностей по отношению к своим домашним, и от уз, связывающих его с ними. Он подобен птице, рано оставившей гнездо свое или далеко от него улетевшей. Если речь идет о молодом человеке, то очень скоро он может обнаружить, что навлек на себя непосильные трудности (см. притчу о блудном сыне в Лук. 15:11-32).
27:9. Масть и курение означают благовоние (первым "умащивали" тело, второе — возжигали). Со "сладким" ароматом его сравнивается сердечный совет истинного друга.
27:10. Притча, по-видимому, не столько "принижает" кровные связи, сколько превозносит узы подлинной дружбы. В дни, когда постигнет несчастье, естественно искать поддержки у родных (тут — "у брата"); см., к примеру, 17.17. Но если брат живет далеко, то лучше (полезнее) окажется сосед, живущий рядом. Ср. 18:24.
27:11. Здесь единственное в главах 25- 29 обращение "к сыну" (см. ком. на 1:8). Мудрый (а, значит, благочестивый) сын — всегда предмет гордости воспитателя своего (отца, учителя). Злословящему его тот станет указывать на него как на свидетельство своего педагогического успеха. Ср. 10:1; 15:20; 23:15,24; 29.3.
27:12. Стих идентичен 22.3. См. соответствующий комментарий.
27:13. То же изречение приводится в 20:16. См. комментарии как на этот стих, так и на 6:1-5.
27:14. В притче, по-видимому, подразумевается, что делающий доброе дело в неурочное время не достигнет цели. Здесь речь о громких славословиях с раннего утра, которые не могут не вызвать раздражения у разбуженных соседей. Похвалы, пусть и в адрес того, кто заслужил их, прозвучат в их ушах едва ли не как проклятия.
27:15-16. Относительно
ст.
27:17. Взгляд в этом стихе подразумевает отношение к жизни и людям, взгляд на вещи (подход к ним), возможно, и разум. Все это оттачивается, "изощряется" (подобно железному ножу о другой железный нож) во взаимоотношениях людей, благодаря их взаимному влиянию друг на друга (ср. 13:20; 22.24-25).
27:18. Здесь стережет в знач. "ухаживает". Смысл пословицы в том, что делай всякое дело усердно и получишь добрые плоды.
27:19. В оригинале текст нелегко поддается прочтению. Вероятно, имеется в виду, что как в воде отражается лице человека, так в отношении человека к человеку "отражается" сердце его, т. е. его внутренняя суть.
27:20. Как Преисподняя и Аваддон ("погибель"; см. ком. на 15:11) ненасытно поглощает все новые души (жизни), так ненасытны и люди в своем стремлении видеть, узнавать, овладевать то и тем, чего прежде не видели, не знали, не имели. Передано через "ненасытимость их глаз". Ср. Еккл. 1:8.
27:21. В плавильне (горниле) драгоценные металлы "испытываются на качество" (и очищаются). (Первая часть фразы идентична той, что в 17.3.) Человек же "испытывается" похвалой в его адрес. Если он воспринимает ее с самоуверенным торжеством (я, мол, всегда знал, что обладаю многими достоинствами!), то тем выдает свою гордыню, самонадеянность. Скромная реакция на похвалу, напротив, говорит о смирении.
27:22. Остроумное житейское наблюдение: глупцу ни при каких обстоятельствах не избавиться от глупости его (ср. 26.1).
27:23-27. В этих пяти стихах кратко изложен "трактат" на тему жизни и быта древней сельскохозяйственной общины. Скотоводу следовало хорошо ухаживать за своими стадами, которые служили более надежным залогом его благополучия в будущем чем что-либо другое. Ведь скот при благоприятных условиях размножался и размножался, а те же деньги имеют свойство быстро "улетучиваться" (ср. 23:5). Это полезно было помнить и "сильным мира сего", ибо власть, обретенная вчера, утрачивалась на завтра (ст. 24). Начало ст. 25 (перечисление обычных сельских дел) лучше читать так: "Скашивают траву на сено, и появляется новая зелень...". Сено и трава нужны для пропитания стад, которые дают человеку все необходимое: из овечьей шерсти изготовлялась одежда, а на деньги, вырученные за продажу козлов (коз), приобретались поля. И козьим молоком кормились как сам хозяин, так и домашние и слуги его.
28:1. В главах 28-29, как и в главах 10-15, немало стихов, построенных по принципу антитетического параллелизма, или по принципу контраста; вторая фраза (строка) таких стихов вводится союзом "а" или "но". Нечестивого (ст. 1) преследует нечистая совесть, не дающая ему покоя, й это не легче чем если бы его преследовали блюстители закона; и хотя никто реальный не гонится за ним, он в мыслях своих вечно бежит, гонимый страхом за содеянное зло. Праведнику, т. е. человеку с чистой совестью, смелость дается от Господа.
28:2. Когда в стране разгорается мятежный дух, то один правитель сменяет в ней другого: то и дело происходят дворцовые перевороты, и один узурпатор власти следует за другим. Печальный пример этого являет древний Израиль, или Северное царство (после разделения еврейского государства на два), в котором сменилось 20 царей, принадлежавших к 9 династиям. История Иудеи, напротив, характеризовалась твердым правлением законных царей, которые, как правило, обеспечивали в стране порядок и связанное с ним благосостояние.
28:3. В английских переводах Библии в первой строке этого стиха, вместо и, стоит "который". В еврейском оригинале слову бедный соответствуют два слова, которые означают "сильный человек" и "нуждающийся" ("голодный"). Существует предположение, что речь тут идет о человеке, выдвинувшемся из народа, но еще не успевшем обогатиться. Из истории известно, что таковые нередко спешили сделать это за счет тех, которые доверились им и вознесли их на высоту. Сравнение "нового начальника" с "дождем, смывающим хлеб", объясняется характером проливных дождей в жарких странах: они стремительны, и за коротким, но разрушительным действием их следует засуха, так что урожаю эти дожди никак не способствуют.
28:4-5. Противопоставление отступников от закона Моисеева (то же, что злые люди) и соблюдающих закон, т. е. ищущих Господа. Первые страдают таким притуплением нравственного чувства, что справедливости просто не разумеют (т. е. не умеют отличить доброе от дурного), потому и хвалят они нечестивых. Вторым же разумение вещей дается Господом.
28:6. Стих почти идентичен 19:1. Возможно, и здесь подразумевается, что ходящий в жизни кривыми, сомнительными путями — человек лживый и при том не умный, ибо в противном случае избрал бы пути благочестия (непорочности).
28:7 Часто повторяющаяся в книге сентенция о сыне разумном и благочестивом, который радует родителей, и о таком, который своим поведением лишь срамит отца своего.
28:8. Наживающий богатство неправедно (наживающийся на чрезмерных процентах) в конце-концов лишится его в пользу человека честного, который станет благотворить бедным, а не грабить их. Здесь одна из многих в кн. Притчей иллюстраций закона возмездия и конечного торжества справедливости над несправедливостью.
28:9. Отказывающийся подчиняться закону, который дал Бог, не может рассчитывать на милость Его. Молитвы такого человека не могут не быть лицемерны, и, следовательно, в глазах Божиих есть мерзость. Господь не отвечает на них (ср. 15:8; Пс. 65:18; Ис. 59:2).
28:10. Мысль о воздаянии за зло (тут - совращающим праведны: па путь зла). Их незавидной судьбе противопоставляется судьба непорочных, которым воздастся добром.
28:11. Наличие денег не обязательно сопутствует наличию ума и разумения, и человек богатый нередко лишь мнит себя мудрецом. Напротив, бедняк обладает порой острой проницательностью, позволяющей ему видеть насквозь мнимого мудреца и его замыслы (см. ком. на Прит. 17:5).
28:12. Под "торжествующими" тут подразумеваются утвердившиеся у власти. Если они праведники, то правление их сулит их подданным порядок и благополучие (см. 28:2 и комментарий на этот стих), но когда возвышаются нечестивые, людям (в первую очередь порядочным, не руководствующимся корыстью и не способным на сделки с совестью, но и просто бедным, беспомощным людям) не остается ничего другого, как "уйти в подполье" (ср. ст. 28а), затаиться, чтобы не стать объектом безжалостных притеснений (ср. ст. 15-16).
28:13-14. Между этими двумя стихами очевидная смысловая связь. В ст 13 выражается та непреложная библейская истина, что нет иного способа очиститься от греха (преступлений своих), как сознаться в нем пред Богом, и "оставить" его (Пс. 31:3-5 ср. с 1 Иоан. 9; см. также Пс. 50:3-12). "Благоговение" в Ст. 14 — это благоговейный страх перед Богом и (как органическая часть его) — страх перед последствиями греха (преступлений). Счастлив человек, имеющий этот страх, ибо самая мысль о сознательном нарушении Божиих заповедей отталкивает его. Тот же, который Бога не боится, ожесточает сердце свое; такому беды не избежать.
28:15-16. В этих стихах можно видеть развитие мысли, выраженной в ст. 12. Продолжит дан в ст. 16 означает "будет жить долго" (подразумевается, что "дни" тирана ("неразумного правителя") долгими не будут).
28:27. О мухах нечистой совести н страхе наказания, которые преследуют убийцу до могилы (ср. с первой фразой в ст. 1).
28:18. Непорочным, которые под охраной Господа, противопоставляются "любители кривых путей", на одном из которых им неизбежно предстоит упасть (закон возмездия). Тождественные или схожие сентенции звучат в Прит. 10:9 и 28:6, 10.
28:19. Стих почти идентичен 12:11 (см. ком. на него).
28:20. Верный (здесь в знач. "заслуживающего доверия"; один из синонимов "праведного") обильно благословляется Богом, и в этом его богатство. Оно противопоставляется тому, сугубо материальному богатству, которое вожделеющий к нему наживает спешно, не стесняюсь средствами. Он не останется не наказанным. Либо суд покарает его, либо бедность, которой завершатся все его махинации.
28:21. Тут осуждается корыстный человек, готовый и за мелкую взятку (символизируется "куском хлеба") "сделать неправду", к примеру, выступить с ложным, лицеприятным свидетельством в суде (ср. Прит. 28:5; 24:23).
28:22. По смыслу этот
стих созвучен стиху
28:23. Обличающий в недостатках и ошибках человека мудрого (подразумевается) вызовет у него больше симпатии чем тот, кто льстит ему.
28:24. Обкрадывающий отца своего и мать не лучше грабителя, обкрадывающего посторонних. Это грех и позор, заклейменные прежде в Прит. 19:26. Преступление того же рода совершают и те, которые отказывают старикам-родителям в материальной поддержке. Оно недвусмысленно было осуждено Иисусом Христом (см. Мат 15:5-6; Map. 7.11-13).
28:25. Первая фраза этого стиха повторяется (с небольшими вариациями) в Прит 13:10; 15:18; 29:22. Надменный приравнивается к нечестивому в 21:4. Ссоры он разжигает потому, что творить зло доставляет ему удовольствие. Но принести ему благоденствие оно не может. Напротив, праведник, надеющийся на Господа, будет благоденствовать.
28:26. Ему противопоставляется глупец, надеющийся на себя. Подразумевается, что мудрый уповает на Бога и потому будет цел.
28:27. О добром воздаянии тому, кто сострадателен и щедр (ср. 11:24-25; 19.17; 22-9; Втор. 15:10). На голову жадного и бессердечного падут проклятия тех. кому он мог, но не захотел помочь.
28:28. Первая часть стиха идентична сказанному в ст. 12б. Но имеется здесь и добавочная мысль: с падением нечестивых в обществе, в котором они подавляли всякое доброе чувство и душили каждую светлую мысль, возрастает число праведников. Точнее, их "открывается" в этом обществе все больше, ибо прежде им приходилось скрываться...
29:1. Есть люди упорной нераскаянности, которые, сколько бы их ни обличали в совершенном или совершаемом ими зле, лишь "ожесточают выю свою", т.е. настаивают на своей правоте или праве поступать так, как они считают нужным. Понятие "жестоковыйности" особенно часто встречается в Пятикнижии (см., к примеру, Исх. 32:9; 33:3; Втор. 9:6 и ср. с Прит. 28:14). Такой человек будет внезапно повержен во прах (ср. 1:27; 6:15; 10:25а) — без надежды на облегчение своего положения.
29:2. Стих весьма созвучен со стихами 12 и 28 в предыдущей главе.
29:3. Притчи часто возвращаются к мысли о радости отца, сын которого мудр (ср. 10:1; 15:20; 23:15, 24; 27.11). Здесь эта радость, вероятно, противопоставляется скорби того родителя, чей сын расточает его имение на блудниц.
29:4. Царь справедливый (вершащий правосудие) укрепляет свою землю, а тот, который чрезмерно любит подношения, разоряет ее. Согласно одному из толкований этого стиха (основанному на его лингвистическом анализе) речь тут идет не о взятках ("подарках"), а скорее о податях. Правители, не чувствовавшие меры во взимании их, лишь подрывали стабильность своих царств, примером чему может служить сын Соломона — Ровоам (см. 3 Цар. 12:1-19), который, надо думать, слышал эту притчу от своего отца, однако, не внял ей.
29:5. Льстить другу своему, скрывая от него правду (порой неприглядную) о заблуждениях его и неверном поведении, значит в конечном счете расстилать сеть ногам его.
29:6. Часто встречающаяся мысль о воздаянии за зло: оно возвращается к тому, кто творит его, и лишает его радости, тогда как человек, чья совесть чиста, веселится и радуется.
29:7. Восхваление праведного суда и осуждение неправедного в отношении людей бедных, в которых лично судья не заинтересован. Будучи праведником, он тщательно вникает и в их тяжбу, нечестивого же торжество справедливости тем более не занимает, когда судятся между собой "малые мира сего".
29:8. Здесь развратные надо понимать как "нравственно развращенные". Таковые будоражат общественное мнение, подбивают город к мятежу, который лишь мудрым удается предотвратить.
29:9. Судиться умному с глупцом особенно тяжело, потому что последний, чуждый логики, выводит умного из себя (лишает его покоя) тем, что, сердится ли (ср. 27.3), смеется ли, все топит в эмоциях и пустословии.
29:10. Под "кровожадными", очевидно, понимаются злобные, безнравственные люди. Непорочный человек (т. е. мягкий, порядочный, самым существованием своим уязвляющий их совесть) всегда таким ненавистен. О нем заботятся... праведные, т. е. люди схожего с ним образа мыслей и чувств, которые тяжело переживают зло этого мира.
29:11. О безудержности гнева глупца (ср. 27:3) и о том, что мудрому и в гневе присущ самоконтроль.
29:12. Если дела правления совершаются в атмосфере лжи, то и все служащие правителя, вольно или невольно приспосабливаясь к ней, становятся лжецами.
29:13. Бедный и лихоимец противопоставлены один другому как человек нравственный человеку безнравственному, как жертва преследователю своему. Единственно, что есть у них общего, это то, что свет глазам того и другого дает Господь.
29:14. Справедливому царю радуются подданные его, и престол его храним Богом.
29:15,17. Многократно повторенная в книге мысль о необходимости для ребенка физического наказания (наряду с воспитанием его посредством словесных внушений); ср. 13:24; 22:15; 23:13-14. Предоставленный самому себе, он позорит своим поведением мать свою. И, напротив, источником радости для родителей станет сын, которого л оставляли в детстве без наказания (ст. 17).
29:16. Под "нечестивыми" здесь могут пониматься правители, не боящиеся Бога. По мере того, как они сменяют друг друга на престоле (печальный пример чему являла история Израиля), умножается беззаконие (в стране). Как это неоднократно утверждается в Притчах, Псалмах, да и в других книгах Библии, праведники — в конечном счете—увидят падение нх.
29:18. Тут речь идет о необходимости для народа слова Божиего, разъясняющего закон и его положения, которое передавалось через пророков. Без такого руководства свыше (см. Ам. 8:11-12) народ перестает соблюдать закон и делается необуздан. Счастливы лишь люди, соблюдающие закон.
29:19, 21. О необходимости строгого обращения с рабами. Если словесных наставлений недостаточно для сына, тем более недостаточно их для раба, ибо он редко склонен к послушанию (ст. 19). Раб с детства должен знать свое место, а если... воспитывать его в неге, то, повзрослев, он перестанет ощущать разницу между своим положением в доме и положением господского сына; последствия этого могут быть печальны (мысль о "печальных последствиях" прочитывается некоторыми переводчиками в еврейском оригинале).
29:20. Здесь человек "опрометчивый в словах своих" в сущности приравнивается глупцу. С тем, кому свойственно прежде сказать, а потом подумать, так же неприятно иметь дело, как с самонадеянным спесивцем ("мудрым в глазах своих"; ср. этот стих с 26:12).
29:22. Та же мысль выражена в 22:24. См. ком. на этот стих. Ср. с 26:21; 30:33.
29:23. Гордый человек будет унижен. Ему не избежать этого. Ведь гордыня, побуждающая людей думать и поступать так, будто Бог над ними не властен, Творцу ненавистна. Смиренный же духом пребывает под Божией благодатью и потому в чести у людей.
29:24. Предупреждение против соучастия в преступлении. Сообщник вора берет грех на душу свою не только тем, что сам становится вором, но и тем, что, слыша проклятие в свой адрес, умалчивает об этом (так, вероятно, в свете Лев. 5:1, следует понимать вторую часть этого стиха).
29:25. Боящийся людей (подразумевается, злых, недостойных) попадает в зависимость от этого страха, и сам начинает вести себя недостойно; в этом смысле он и ставит сеть себе. Но надеющийся на Господа свободен от страха перед людьми; опасность "угодить в сеть" ему не угрожает.
29:26. Очевидна смысловая связь этого стиха с предыдущим. Люди ищут благосклонности правителя, чтобы он повлиял в их пользу на ход каких-то событий, или помог им добиться "справедливости" в важном для них деле. Но "гарантированной справедливости" ожидать от правителей не приходится. Зато возникает серьезный риск "поставить себе сеть". Истинная справедливость исходит только от Господа, как и судьба человека в целом зависит от Него.29:27. Противопоставление добра н зла мы встречаем по ходу всей книги Притчей. Здесь это противопоставление подчеркнуто употреблением термина "мерзость", которым обычно выражается крайнее неприятие Богом идолопоклонства. Праведники и нечестивцы — мерзость в глазах друг друга, потому что первые страстно ненавидят зло, а вторые — лишь с позиции зла: эгоизма, корысти и зависти—воспринимают и людей и все происходящее в мире; другими словами, и восприятие и чувства их превратны.
VI. Изречения Агура (гл. 30)
А. Вступление (30:1)
30:1. Кем был этот Агур неизвестно. Но обращают на себя внимание скромность и смирение этого человека (ст. 2-4), его пытливость и наблюдательность (ст. 5-33). Фраза вдохновенные изречения звучит в англ. переводах Библии как "пророчество" (в знач. некоего важного сообщения). Неизвестно и кто были Ифиил и Укал, к которым Агур обращался.
Б. Знание о Боге (30:2-9)
1. ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА БОГ НЕПОСТИЖИМ (30:2-1)
30:2-3. Свою беседу с Уфиилом и Укалом Агур начинает с констатации крайней ограниченности разумения и познаний, которые присущи людям вообще и ему, в частности. То, что он ставит себя в этом смысле ниже других людей, скорее свидетельствует о его смирении чем о действительном положении вещей. Окончание ст. 3 в англ. переводе звучит как и познания Святого (т. е. Бога; ср. Прит. 9:10) не имею.
30:4. Единственным ответом на поставленные здесь вопросы служит слово "Бог". Они созвучны тем, что задает Сам Творец Иову (Иов. гл. 38). Первая фраза стиха 4 напоминает об Иисусе Христе (см. Еф. 4:8-10). Вероятно, "одеждой", в которую Бог завязал воду, названы облака (ср. Иов. 26:8). В целом весь этот стих есть поэтическое выражение той мысли, что людям невозможно проникнуть сколько-нибудь глубоко в тайны творения и установленного Богом миропорядка, как и в тайну Его Личности. Вопрос об имени Божием, на который нет у человека ответа, и есть вопрос о Его природе. Еще меньше способен был человек ветхозаветного времени ответить на вопрос об "имени сына Его". Но ставяший его Агур в сущности подразумевает: "Передал ли Он природу Свою и свойства кому-то еще, кто в результате этого мог бы быть назван Его "сыном"?" Заметим в этой связи, что неясное предощущение (а ветхозаветное время) присутствия и деятельности Сына в мироздании некоторые богословы склонны видеть в описании "рождения" и деятельности Премудрости Божией (см. Прит. 8:22 и далее).
2. ДОСТУП К ПОЗНАНИЮ БОГА ЧЕЛОВЕК ПОЛУЧАЕТ ЧЕРЕЗ СЛОВО ЕГО (30:5-6)
30:5-6. В ст. 4 подчеркивается неспособность человека самостоятельно познать природу Бога. А в ст. 5-6 дается понять, что познавать Творца человек все-таки может, но только через слово Его. Оно чисто, т. е. лишено всяких надуманных "примесей", потому что есть откровение Самого Бога о Себе. Доверившиеся Ему вступают с Ним в непосредственный контакт, и Он становится для них укрытием и защитой ("щитом") от жизненных бед. Прит. 30:5 звучит почти идентично Пс. 17:31.
В предупреждении "не прибавлять к словам Его" (ср. Втор. 4:2; Отк. 22:18-19) подразумевается грозящая людям опасность "дополнять" чистое Божие откровение своими умствованиями. Богословие не может строиться на человеческих идеях, но должно исходить из записанного слова Божия. Опасно человеку думать, что он в состоянии узнать о Боге больше чем Он пожелает открыть ему о Себе. Думающие так могут настолько далеко отойти от истины, что в глазах Божиих станут "лжецами".
3. МОЛИТВА АГУРА (30:7-9)
30:7-9. Фраза Двух вещей облекает это высказывание в своеобразную "числовую форму". Мы сталкиваемся с ней еще в пяти сентенциях в этой главе: ст. 15б-16, 18-19, 21-23, 24-28, 29-31. Просьбой в начале молитвы (ст. 8) подтверждается смирение Агура (ср. ст. 2-3). И о мудрости его говорит она, ибо, сознавая свою человеческую слабость и связанную с ней нравственную неустойчивость, он просит у Бога помогать ему, доколе он жив, в двух вещах, чтобы не послужили они удалению Агура от Него: да не даст ему Бог подчиниться суетности и лжи, господствующим в этом мире, и да спасет его от соблазнов, которые приходят с крайней нищетой и чрезмерным богатством. Лишь умеренного достатка просит Агур у Создателя — "хлеба насущного" на каждый день (ср. Мат. 6:11). Ведь, разбогатев, он может возомнить что не нуждается больше в Боге (ср. Втор. 8:12-17), а, впав в нищету, соблазниться воровством; опустившемуся же человеку "легко" произносить имя Божие без должного благоговения.
В. Наблюдения над жизнью (30:10-33)
1. СОВЕТ (30:10)
30:10. Тут предупреждение против вмешательства в домашние дела посторонних людей. Проклятие может обрушиться на голову того, кто ложно обвинил чужого раба, или с его стороны или со стороны его хозяина. И проклятие это — не "заслуженное" (ср. 26:2) — может, фигурально выражаясь, "достичь цели".
2. О ЧЕТЫРЕХ РОДАХ ЛЮДЕЙ, ЗАСЛУЖИВАЮЩИХ ОСУЖДЕНИЯ (30:11-14)
Это дети, ненавидящие родителей своих (ст. 11), это самовлюбленные лицемеры и люди надменные и, наконец, это бессердечные угнетатели "бедных".
30:12. Те, которые погрязли в нравственной нечистоте и гордыне (иначе не были бы чисты в глазах своих!), нередко полагают, что они "чисты" и в глазах Божиих. Такие зовутся лицемерами.
30:13. Надменность и высокомерие часто осуждаются в Притчах и в других книгах Библии. См. Прит. 6:16-17; 21:4; Пс. 17:28; 100:5; Ис. 10:12.
30:14. Не знающие жалости к бедным, наживающиеся за их счет уподобляются хищному зверью. Ср. Пс. 13:4.
3. О НЕНАСЫТНОСТИ "ЧЕТЫРЕХ" (30:15-16)
39:15-16. Ненасытимости в русском тексте (ст. 15) соответствует еврейское алу-ка (англ. лиич), что значит "пиявка" (которая "ненасытимость" символизирует). Относительно стилистической особенности, выраженной числом три, за которым следует четыре (X и X, плюс I), присущей и стихам 18,21,29, см. в комментарии на Прит. 6:16. Четыре ненасытимых персонифицированы: они, подобно людям, никогда не скажут: "довольно!" Это преисподня (шеол), которая поглощает все новых усопших (ср. 27:20), утроба бесплодной женщины, жаждущей зарождения в себе жизни, раскаленная жаром земля, готовая без конца впитывать в себя воду, и, наконец, огонь, который не погаснет, пока есть чему гореть.
4. ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ (30:17)
30:17. Образно говорится о судьбе "пренебрегающих" отцом и матерью (ср. с ст. 11). Подразумевается, что после смерти (ср. с 20:20) они останутся непогребенными и станут добычей хищных птиц. (Вороны дольные значит "вороны с долины").
5. О ЧЕТЫРЕХ ВЕЩАХ УДИВИТЕЛЬНЫХ И НЕПОНЯТНЫХ И О ПЯТОЙ, СОПОСТАВЛЯЕМОЙ С НИМИ (30:18-20)
30:18-20. Казалось бы, что общего имеют между собой "пути", перечисленные в ст. 19? Однако "общее" в них находят: это таинственность их и "неуследимость" (неприметность). Несколько неожиданно может прозвучать сопоставление с ними "пятого пути": развратной женщины к мужчине (подразумевается в ст. 20). Оно объясняется опять-таки непостижимостью (здесь с точки зрения здравого смысла; ведь мерзость поведения жены прелюбодейной, которой согрешить не труднее чем поесть, казалось бы, очевидна: почему же так легок путь ее к мужчине?).
6. О ЧЕТЫРЕХ НЕПЕРЕНОСИМЫХ ВЕЩАХ (30:21-23)
30:21-23. Образная речь стиха 21 содержит гиперболу и прием метонимии: под "трясущейся землей, которая не может вынести" перечисляемых затем превратных явлений, подразумеваются люди, живущие на земле. В притче проводится мысль о необходимости гармонии в семье и обществе, при которой каждый занимает подобающее ему место. Нарушение этого принципа сопряжено со многими бедами. Так, негоже рабу, т. е. человеку некомпетентному в делах правления и к тому же обладающему чертами так называемой "рабской психологии", т.е. льстивому, лукавому, ленивому и безжалостному, становиться царем. Из этих же соображений негоже служанке занимать место госпожи своей. Под "глупым" в ст. 22 имеется в виду человек нравственно тупой, который, получив возможность наедаться досыта, и вовсе потеряет способность правильно воспринимать вещи и реагировать на нужды других. "Позорная женщина" (по другим переводам — "ненавидимая", "нелюбимая"), выйдя замуж, и сама не обретет счастья и не принесет его в семью.
7. О ЧЕТЫРЕХ МАЛЫХ, НО МУДРЫХ В ЭТОМ МИРЕ (30:24-28)
Эти стихи объединяются мыслью о превосходстве мудрости над физической силой (ср. 21:22,24:5). В понятие "мудрости" животных и насекомых здесь включены присущие им трудолюбие, согласованность действий, настойчивость в достижении целей.
30:24-28. Крохотные слабые муравьи выживают благодаря своей предусмотрительности (ср. 6:6-8). То же относится и к "горным мышам" (по другим переводам — "кроликам"), которые спасаются от сильных животных в своих горных норах (ср. с Пс. 103:18, где говорится о "зайцах", имеющих убежище среди каменных утесов). Саранча, не имеющая "руководителя" — царя, тем не менее, соблюдает удивительный порядок при передвижении и потому способна опустошать километры засеянных полей. В ст. 28 правильнее читать не паук, а "ящерица" . Ящерицы, хоть и слабые существа, но ловкие, а потому бегают и ютятся в царских чертогах.
8. О ЧЕТЫРЕХ ВЕЛИЧЕСТВЕННЫХ СУЩЕСТВАХ (30:29-31)
30:29-31. Их величественность (видимо, противопоставляемая физической незначительности существ, перечисленных в ст. 25-28) образно выражена в способности "стройно выступать и идти". Перечисление представителей животного мира неожиданно завершается "царем" как личностью сильной и величественной среди народа своего. Тут возможен намек на необходимость твердой царской власти для благоустройства человеческого общества. Видят тут и намек на Божий порядок вещей, при котором всему в мире находится свое место: и малому и сильному.
9. СОВЕТ (30:32-33)
30:32-33. Положить руку на уста в контексте ст 32 означает "Уймись, перестань делать глупости и мыслить злое". Потому что в противном случае не избежать ссоры, несчастья.
VII. Слова Лемуила (31:1-9)
Мать наставляет своего царственного сына относительно опасностей, которыми грозят ему женщины (ст. 3; ср. 23:26- 28) и вино (31:4-7; ср. 23.29-35), и напоминает ему о необходимости блюсти справедливость.
31:1. О Лемуиле неизвестно ничего, кроме того, что он был царем (предположительно земли Масса в Идумее; см. Быт. 25:14). Наставления ему со стороны матери (ст. 2-9) "нехарактерны" для кн. Притчей, в которой обычно к сыну обращается отец (ср. 1:8; 6:20).
31:2-3. Проникновенное, сердечное обращение матери к сыну. Возможно, она ценой какого-то обета, данного ею, "выпросила" его у Бога (как некогда Анна — Самуила; см. 1Цар. 1:11). И вот теперь она предостерегает его против увлечения женщинами — "губительницами царей" (ср. с предостережениями царя Соломона на этот счет в Прит. 2:16-19; 5:1-14; 7; 22:14).
31:4-7. Далее мать предостерегает сына от вина и сикеры (крепкого напитка), которые не царям пить и не князьям, чтобы не помрачился их рассудок, и они не стали бы, забыв закон, творить над своими подданными суд неправедный. Лишь страдающим душою и телом допустимо давать вино — именно для притупления сознания, чтобы заглушить их физическую боль и, хоть на время, притупить боль душевную. Примечательно, что изречение, содержащееся в ст. 6-7, иудеи стали, в более поздние времена, "проводить в жизнь": дурманящий сознание напиток предлагался казнимым (см. Мат. 27:34).
31:8-9. Призыв к царю быть не только праведным, беспристрастным судьей, но и судьей милосердным, в особенности в отношении беспомощных и беззащитных (другими словами, быть и защитником для бедняков и сирот, которые сами выступить в свою защиту не умеют).
VIII. О добродетельной жене (31:10-31)
Этот заключительный раздел книги представляет собой акростих (т. е. поэтическую речь, построенную в алфавитном порядке), в которой воспевается добродетельная жена. Каждый из 22 стихов начинается с соответствующей буквы еврейского алфавита. Написаны ли эти стихи самим Лемуилом, матерью его или царем Соломоном, осталось неизвестным. Вероятным представляется авторство Соломона. Нельзя не заметить, что во всей известной литературе древности нет более возвышенной похвалы "добродетельной жене", чем эта, свидетельствующая, насколько высоко ценились в библейские времена достоинства женщины ее положение в доме.
31:10. О том, что "добродетельная жена" — бесценное сокровище для мужа, сказано и в Прит. 12:4а (ср. с Руфью, которая названа "женщиной добродетельной" в Руф. 3:11). Но такая жена — "находка" для мужчины воистину редкая, как следует из вопроса, которым начинается этот стих.
31:11-12. В достоинствах добродетельной жены — причина полного доверия к ней со стороны мужа, в ней—источник возрастающего благосостояния его (он не останется без прибытка). Во все дни их совместной жизни она отвечает ему на доверие и любовь добром.
31:13-14. Отсюда и далее — описание домашних забот жены, ее неутомимой хозяйственной деятельности. Не по необходимости только, но с охотою она своими руками изготовляет шерстяную и льняную пряжу на одежду домашним. Ст. 14, вероятно, перекликается с ст. 24, из коего следует, что предметы своего рукоделия добродетельная жена продает заморским купцам; в этом, возможно, смысле и сказано, что она... издалека добывает хлеб свой.
31:15. Всем в доме распоряжается она, включая распределение пищевых запасов на предстоящий день, для чего, поднимаясь до рассвета, раздает как пищу, так и "рабочие задания" служанкам своим.
31:16. Но пределами дома не ограничивается деятельность добродетельной жены. Из этого стиха следует, что она по собственному решению приобретает поля и землю для насаждения виноградника. У некоторых это место вызывало сомнения: а обладала л и женщина в древности столь "широкими полномочиями"? Почему бы, однако, не допустить, что в столь процветающем хозяйстве, как описываемое, деятельная жена имела и собственные капиталы ("плоды рук своих"), которые вкладывала в приобретение новых земель?
31:17. Образ ее энергичной деятельности.
31:18. Согласно английским переводам Библии первая фраза этого стиха звучит примерно так: "Торговая деятельность ее вызывает у нее чувство удовлетворения". Светильник (вторая фраза) может пониматься и буквально и как образ все той же неутомимой деятельности. продолжающейся и в ночные часы.
31:19. Ср. с ст. 13.
31:20-21. Не только домашние добродетельной женщины обеспечены, заботами ее, всем необходимым, и, в частности, не боятся стужи, потому что все имеют отличную одежду (ст 21), но и "нуждающийся" со стороны облагодетельствован ею; бедным, встречающимся на ее пути, она протягивает руку помощи.
31:22. Снова о рукоделии образцовой жены. Она изготовляет ковры для своего дома и богатую одежду для себя. Виссон — это лен, а пурпуром называлась ткань, окрашенная в этот цвет (соответствующую краску получали из раковин морского моллюска).
31:23. Почетное положение мужа ее среди горожан (общественно-политическая жизнь древневосточного города сосредоточивалась на площади у городских ворот) явно ставится тут в связь с доброй славой дома его, в создании которой немалую роль сыграла и играет его жена. Она энергична и во всем умела, но честолюбие ее более направлено на мужа чем на себя, и потому она не только не мешает, но и способствует возвышению его.
31:24. И опять о "рукодельных талантах" жены (в англ. текстах — покрывала из тонкого льна, такие стоили особенно дорого) и о связанных с этим ее торговых "операциях", приносящих немалый доход ее дому (см. ст. 13-14).
31:25. Крепкая, здоровая и красивая (о чем сказано аллегорически), она уверенно смотрит в будущее.
31:26-27. Мудрость, мудрое и вместе ненавязчивое (кроткое) наставление, которые так часто являются темой притчей, присущи и добродетельной жене. Очевидно, объектами ее наставлений являются дети и слуги. Ибо всем в доме руководит она, не знающая, что такое хлеб праздности.
31:28-30. Муж и дети исполнены признательности этой удивительной женщине и не устают благословлять ее, и более всего за то, что она боится Господа, ибо хотя радуются красоте ее, сознают, что красота суетна (преходяща). Примечательно, что именно с упоминанием страха Божия, как главного человеческого достоинства, книга Притчей начинается (см. 1:7), и им же она кончается.
31:31. Автор как бы обращается к читателям с призывом прославить столь достойную женщину, и ждет чтобы и у ворот города прославили ее, ибо она этого заслуживает.