ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ПЕТРА

Кеннет О. Гаигел

ВСТУПЛЕНИЕ

Это послание можно было бы озаглавить следующим образом: "Борьба христиан в последние дни". Тема победы звучит в начале и в конце послания Петра. Однако, главное внимание апостол уделяет здесь вопросу о том, как должны жить верующие в условиях трудностей и смятения последнего времени. После того, как он нарисовал страшную картину (в 2:1 - 3:10), в которой перед его читателями предстают и лжеучители, и падшие ангелы, и откровенная аморальность, и жалкие баламуты и насмешники, он призывает своих читателей пребывать "в святой жизни и благочестии... ожидающими и желающими пришествия дня Божия..." (см. 3:11-12). Благочестивая жизнь в трудные времена — вот урок, который преподает Петр верующим в этом энергичном послании.

Авторство и каноничность. Уже более 17 столетий это короткое, но полное горечи и сарказма послание выдерживает все атаки скептически настроенных ученых, которые оспаривают авторство Петра, о чем сказано в самом послании. В первом стихе говорится, что послание написал Симон Петр, т. е. один из трех (два другие - Иаков и Иоанн) свидетелей преображения Иисуса Христа (1:17-18 и Map. 9:2-7). Этот же самый апостол, который писал им и ранее (1 Пет. 1:1), теперь снова обращается к тем же читателям (2 Пет. 3:1). Он был одним из Двенадцати (1:1; 3:2), и он называет Павла своим "возлюбленным братом" (3:15). От Самого Господа, когда они вместе шли по берегу Галилейского моря, услышал Петр о том, какою смертью ему предстоит умереть (1:14 и Иоан. 21:18-19). Но несмотря на столь очевидное доказательство, содержащееся в тексте послания, еще в третьем столетии Ориген (умер в 253 году) выразил сомнение в том, что это послание действительно написано апостолом Петром.

В четвертом столетии известный церковный история Евсевий (260 - 340) указывал на 2 послание Петра, наряду со 2 и 3 посланиями Иоанна и посланием Иакова, как на книги, чья каноничность находится под сомнением. Евсевий ссылался на то, что изначально, согласно церковной традиции, 2 Петра, по-видимому, не числилось среди канонических книг. Иероним (346-420) включил 2 Петра в свой широкоизвестный перевод Библии (на разговорный латинский язык), который получил название "Вульгата". Но и он отмечал, что авторство Петра у многих вызывает сомнение по причине явного несходства стиля 1-го и 2-го посланий апостола. В дальнейшем богословы, оспаривая авторство Петра, выдвинули новые аргументы. Некоторые из них пытались отнести 2 Петра к числу апокрифов или таких писаний, чьи действительные авторы, оставшись неизвестными, приписали свои произведения апостолам. Среди них можно, например, привести "Откровение Петра", "Евангелие Петра" и "Деяния Петра". Близкое сходство между 2 посланием Петра и посланием апостола Иуды также содействовало сомнениям относительно авторства Петра.

Другие указывали на то, что упоминание о посланиях апостола Павла (3:16) и рассуждение о проблемах, возникших по вине лжеучителей (конкретно — о том, медлит ли с возвращением на землю Христос, 3:4), свидетельствуют, якобы, о том, что послание было написано уже во втором столетии, т.е. много спустя после смерти апостола Петра. В результате всех этих споров и доказательств большинство не консервативно мыслящих богословов не считает в настоящее время, что автором данного послания действительно был апостол Петр. И все-таки ни один из аргументов, выдвигаемых противниками авторства Петра, не является вполне доказательным, как и проблемы, возникшие в ходе этой многовековой дискуссии, не являются неразрешимыми.

Доказательство внешнего порядка. В церковной литературе, относящейся ко второму столетию, нет прямых ссылок на Второе послание Петра. Соответственно, те, кто критически настроены по отношению к этой книге, заявляют, что в пользу ее подлинности—меньше доказательств, чем в пользу подлинности любой другой из новозаветных книг. Однако, молчание не является аргументом ни "за", ни "против". Послание коротко и, вероятно, не было широко известно. Признание его могло осложниться и тем, что ранняя церковь вообще осторожно относилась к письмам, под которыми стояли имена апостолов. Дело в том, что уже в 1-м веке получили немалое распространение поддельные послания, и факт этот подтверждается соответствующим предупреждением апостола Павла, о котором читаем во 2 Фес. 2:2. К тому же, поскольку послание было написано незадолго до смерти автора, Петр попросту мог не успеть удостоверить его подлинность. Однако, замалчивание этого послания во втором веке не говорит о том, что церковь его не признавала.

В третьем столетии три христианских писателя прямо ссылались на Петра как на автора разбираемого послания. Мефодий Олимпийский, замученный впоследствии при императоре Диоклетиане, цитирует 2 Пет. 3:8 в поддержку своих мыслей о воскресении. При этом автором послания, на которое ссылается, он называет апостола Петра. Епископ Кесарии Каппадокийской — Фирмилиан упоминает о том, как обличал апостол Петр лжеучителей. В первом послании Петра нет речи о лжеучителях, тогда как во втором его послании им посвящена целая глава. Отсюда ясно, что Фирмилиан имел в виду именно второе послание Петра. И, наконец, Ориген, хотя и указывал на распространявшееся сомнение относительно авторства Петра, судя по тому, что в собственных своих работах нередко ссылался на 2 Петра, по-видимому, считал это послание достаточно авторитетным. Итак, хотя впервые сомнения относительно авторства Петра возникли в третьем столетии, жившие именно тогда Мефодий и Фирмилиан признавали его подлинным. Да и сам Ориген, как представляется, — тоже.

Мнение, что послание написал именно апостол Петр, сильно окрепло в 4 столетии. Два великих раннехристианских богослова Афанасий и Августин признавали второе послание Петра каноническим. Лаодикийский Собор, состоявшийся в 372 году, официально включил его в канон Священного Писания. В 404 году упоминавшийся Иероним включил это послание в свою знаменитую "Вульгату". Великий третий Собор в Карфагене (397 год) признал авторитетность и ценность 2 Петра и официально провозгласил автором его апостола Петра.

Несмотря на то, что 2 Петра остается как бы наименее "удостоверенной" из всех книг Нового Завета, оно нашло гораздо больший отклик, чем многие другие книги Библии. Тем, что оно не связано с ранней церковной традицией, 2 Петра могло быть обязано своей краткости и слабым контактам между отдельными церквами в эпоху сильных гонений. Знаменательно, что замалчивание послания во втором столетии и осторожное к нему отношение — в третьем не создали неразрешимых проблем для богословов, тщательно рассматривавших этот вопрос в четвертом столетии по поручению канонических соборов.

Доказательства текстологические и стилистические. Вопрос о стилистическом расхождении между Первым и Вторым посланиями не снимается с повестки дня с того момента, как впервые был поднят Иеронимом в четвертом столетии. Сам Иероним считал такое расхождение легко объяснимым тем, что, по-видимому, писать это послание помогал апостолу Петру не Силуан, помогавший ему при написании Первого послания (1 Пет. 3:12), а кто-то другой. Если Иероним прав, то и расхождение в стиле не представится столь уж разительным, особенно в свете того, что и тема, и цель у этих посланий — разные. Между прочим, и сходство в стиле посланий бросается в глаза не меньше, чем различие. К примеру, в обоих посланиях очень часто встречаются слова, которых больше нет ни в одной другой новозаветной книге.

Богослов Эбрайт приходит к выводу, что стилистические различия между двумя посланиями апостола Петра — менее значительны, чем между ними и другими книгами Нового Завета. Кстати, наличие упомянутых специфических слов, по-видимому, свидетельствует о богатом словаре автора и его ораторском темпераменте, требовавшем неизбитых выражений. Отсюда — множество слов и оборотов, встречающихся только в этих двух посланиях.

Для обоих характерно необычное приветствие: "Благодать и мир вам да умножатся" (1 Пет. 1:2; 2 Пет. 1:2). Греческое слово аретас в 1 Пет. 2:9, переведенное как "совершенства", и врете во 2 Пет. 1:3, переведенное как "благостию", происходят от одного и того же корня и встречаются в греческом очень редко, но именно ими описывает апостол превосходство и доброту Бога. Слово апотезис встречается в Новом Завете только в 1 Пет. 3:21 и 2 Пет. 1:14, и переведено оно соответственно как "омытие" и "должен оставить". Выразительной фразе амомоу кои аспидоу  1 Пет. 1:19, характеризующей безгрешность Христа как Того, Кто не имеет "ни пятна ни порока", искуссно противопоставлена фраза во 2 Пет. 2:13: спилои кои момои, характеризующая лжеучителей как "срамников и осквернителей". Первая фраза несколько видоизмененной повторяется в греческом тексте во Втором послании, в 3:14 (переведена как "неоскверненными и непорочными"), и содержится она в призыве апостола к верующим — стремиться к моральному превосходству в свете скорого пришествия Христа. Использование одних и тех же необычных слов и выражений в обоих посланиях свидетельствует о том, что они написаны одним и тем же автором.

Своим уникальным стилем и словарем Второе послание перекликается с проповедями апостола Петра, записанными в Деяниях Апостолов. Одним из наилучших примеров являются слова одного корня — кодасонтаи (наказать), встречающееся только в Деян. 4:21 и кояазоменоус (наказание) в 2 Пет. 2:9.

Несмотря иа то, что различие в стиле между первым посланием и вторым действительно существует, частое повторение одних и тех же редких слов в обоих, их уникальный словарь, а также явное употребление одних н тех же слов во 2 послании Петра и в его проповедях, записанных в Деяниях Апостолов, — все это свидетельствует о том, что данное послание написано именно этим апостолом. То обстоятельство, что существует и другая апокрифическая литература, получившая в мире распространение под именем апостола Петра, заставляет некоторых богословов отвергать подлинность Второго его послания. На деле же, как мы уже говорили, ранняя Церковь медлила с безоговорочным признанием этого послания по причине широкого распространения в то время действительно поддельных посланий. Некоторые современные богословы отстаивают ту точку зрения, что во втором веке писать под псевдонимом было просто литературным приемом, получившим известное распространение. Однако, это опровергается тем фактом, что 2 Петра в конце-концов было признано, а "Откровение Петра", "Евангелие Петра" и "Деяния Петра" — Церковь отвергла как писания не богодухновенные, а апокрифические. Следовательно и тогда псевдописания не признавались. Ранняя Церковь признала авторство апостола Петра в случае 2 послания, но отвергла произведения меньшей духовной ценности, которые были лишь подражанием Петру и включали в себя идеи, возникшие позднее как в еврейской, так и в греческой среде, в частности, ту, что Христос якобы не имел человеческого тела (людям будто бы лишь казалось, что Он его имел). Все упомянутые доказательства истинности 2 Петра, несмотря на усиленные критические нападки, выдержали испытание временем. Старые аргументы против авторства Петра не смогли его опровергнуть, а новых так и не появилось.

Сходство с посланием апостола Иуды.

Даже при беглом прочтении 2 главы 2 Петра и Иуды 4-18 бросается в глаза их удивительное сходство. Относительно действительной причины его, равно как и о вытекающих отсюда сомнениях в каноничности и подлинности обоих посланий, спорят давно и много. Богословы раннехристианского периода полагали, что апостол Петр первым написал свое второе послание, а апостол Иуда позже заимствовал его мысли. В наше время, в результате резкой критики, исходившей от германской школы, ряд богословов пришел к противоположному мнению. Некоторые даже утверждают, что и автор 2 Петра и автор послания Иуды воспользовались каким-то третьим, общим, источником. Однако, все три точки зрения сталкиваются в обосновании своем с серьезными трудностями.

Если первым написал свое послание Иуда, то возникает вопрос, мог ли столь авторитетный апостол, как Петр, так много заимствовать у писателя менее известного, чем он сам. Конечно, ответ может быть в том, что Петр счел предостережения Иуды относительно лжеучителей настолько важными, что решил подчеркнуть и подкрепить их собственным авторитетом. Мнение о том, что апостол Иуда написал свое послание первым, не противоречит тому, что автором Второго послания является сам Петр, если исходить из того, что послание Иуды было написано не позднее 68 года, который по традиции считается годом казни ап. Петра. Но дело в том, что на основании книги Иуды нельзя уверенно судить о времени ее написания. Если же первым написал свое послание Петр, то возникает вопрос, почему Иуда просто повторил часть того, что уже было сказано Петром, и добавил к этому очень мало нового. На это можно ответить, что Иуда мог сократить и уточнить послание Петра или какое-то другое, содержавшее мысли общие для обоих посланий, чтобы донести эти очень важные мысли до церквей, еще не получивших послания, написанного прежде. Доналд Гатри пишет, что вопрос о том, кто первым — Петр или Иуда — написал свое послание, не связан с вопросами подлинности, авторитетности или богодухновенности того и другого посланий. Окончательных доказательств и в этот счет нет, и каждое из двух мнений вполне согласуется с консервативным взглядом на богодухновенность и авторитетность Священного Писания.

Время и место написания. Поскольку в послании упоминаются письменные труды Павла, и в нем говорится о Втором пришествии Христа, некоторые богословы считают, что оно было написано во втором столетии и, в таком случае, не ап. Петром. Упоминание о посланиях Павла (2 Пет. 3:16) наталкивает иа мысль, что, быть может, автор имел в виду общее собрание его посланий, признанное Церковью авторитетным. Богослов Чейз писал в связи с этим: "Невозможно себе представить, чтобы при жизни ап. Петра послания апостола Павла уже были собраны и признаны как Священное Писание". Однако, ссылка апостола Петра (2 Пет. 3:15-16) не обязательно должна была относиться к полному собранию писем Павла; апостол Петр мог иметь в виду те его письма, с которыми был лично знаком. Не вызывает сомнения, что, живя последние своя годы в Риме, Петр имел возможность прочитать некоторые послания ап. Павла, которые ходили по церквам всей Римской империи.

На основании двух мест в 2 Петра можно судить о приблизительной дате его писания. В 2 Пет. 1:13-15 апостол говорит, что время его смерти близко. По традиции считается, что Петр был казней или в конце 67 года и в начале 68 года. Далее, ссылка на послания апостола Павла в 3:16, по-видимому, указывает на то, что Петр писал это послание после 60 года. Поскольку считается, что 1 Петра было написано им примерно в 64 году, второе можно датировать 64 - 68 годами. Из текста послания не видно, где оно было написано. Но поскольку 1 Петра писалось в Риме, и в Риме же, как считается, был распят апостол, то логично допустить, что Второе послание Петра также было написано в Риме.

Кому писал апостол. Петр писал это послание тем же верующим, которым адресовал и первое свое послание (2 Пет. 1:1 и 3:1). Если в 3:1 автор имел в виду именно Первое свое послание, то тогда и с этим он обращался к христианам из евреев и язычников, жившим "в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии" (1 Пет. 1:1). Но если он имел в виду какое-то другое послание, не дошедшее до нас, то тогда определить адресатов 2 Петра не представляется возможным.

Повод и цель. Петр был одновременно и заботливым пастырем, и горячим поборником учения Христа, каким Он оставил его. Этот последний его призыв не останавливаться в духовном росте и остерегаться лжеучителей звучал тем горячей, что он знал и о краткости земного времени, остававшегося у него, и о той непосредственной опасности, которая нависла над церквами (1:13-15 и 2:1-3). И вот он решил "возбудить" своих пасомых "напоминанием" о том, что они уже знали, чтобы они вновь и вновь думали (3:1-2) над тем, чему учили пророки и Сам Господь, чтобы не забыли его слов (1:15). Он подробно описывает признаки духовной зрелости и призывает своих читателей прилагать все усилия к тому, чтобы растя в благодати и в познании (1:3-11).

Апостол перечисляет также признаки истинных учителей — чтобы верующие умели различать между настоящими учениками Господа и самозванцами (1:12-21). Относительно последних Петр предостерегает своих читателей, разоблачая лживые, порочные свойства лжеучителей (гл. 2). И, наконец, он утешает и ободряет тех, кому пишет, убеждая их в скором возвращении Христа на землю (3:1-16). Цель послания  -  призыв христиан к духовному росту с тем, чтобы они могли противостать всякому соблазну вероотступничества, уповая на Второе пришествие Господа.

ПЛАН

I. Вступление (1:1-2)

А. Приветствие(1:1)

1. Автор (1:1а)

2. Читатели (1:1б)

Б. Благословение (1:2)

II. Природа христианина-плод Божией работы (1:3-11)

А. О принадлежности к "Божескому естеству" (1:3-4)

1. Божия сила (1:3)

2. Божии обещания (1:4)

3. Принятие христианами "Божеского естества" (1:4б)

Б. Божия природа в действии (1:5-9)

1. В чем это действие проявляется (1:5-7)

2. Последствия упомянутого действия (1:8)

3. "А в ком нет сего..." (1:9)

Б. К чему ведет "Божеское естество" (1:10-11)

1. Вклад верующего в Божие совершенство (1:10)

2. Достижение последнего результата (1:11)

III. Духовная пища христианина - Слово Божие (1:12-21)

А. Помнить Слово Божие (1:12-15)

Б. Величие Слова Божиего (1:16-18)

В. Значение Слова Божиего (1:19-21)

IV. Христианская война: лжеучители идут в атаку (гл.2)

А. Об избавления от лжеучителей (2:1-9)

1. Разоблачение лжеучителей (2:1-3)

2. О прежних Божиих судах (2:4-6)

3. "...Знает Господь, как избавлять" (2:7-9)

Б. Описание лжеучителей (2:10-16)

1. Они -  мятежны (2:10-11)

2. ...Подобны животным (2:12)

3. Они - обманщики (2:13)

4....Неисправимые грешники (2:14)

5. Лжеучители — користолюбивы (2:15-16)

В. Разрушительная рябота лжеучителей (2:17-22)

1. Кого "уловляют" лжеучители (2:17-18)

2. Каковы их приемы (2:19)

3. Их конец - погибель (2:20-22)


V. Христианская наежда - возвращение Христа (3:1-16)

А. Напоминание верующим (3:1-2)

Б. Ругатели насмехаются... (3:3-7)

В. Божия гарантия (3:8-9)

Г. Петр о дне Господнем (3:16-13)

Д. Воздействие надежды на поведеиие веруюящих (3:14-16)

VI. Заключение (3:17-18)

I. Вступление (1:1-2)

А. Приветствие (1:1)

1. АВТОР (1:1а)

1:1а. Автор называет себя: Симон Петр. По иронии судьбы это письмо, чье авторство является предметом стольких споров, а самом своем начале несет текстуальную проблему, связанную с написанием именя автора. Дело в том, что в некоторых манускриптах послания мы видим обычное греческое написание этого имени- Симон, в других же оно передано буквами еврейского алфавита - как Симеон. Это довольно необычное еврейское написание, которое еще раз встречается только в одном месте - в Деян. 15:14, является, пожалуй, лучшим текстологическим свидетельством в пользу авторства Петра, поскольку фальсификатор скорее всего прибег бы к более общепринятому написанию этого известного имени. "Петр" — греческий эквивалент еврейского "Кифа", и это имя дано было Симону Иисусом Христом. Смотри более подробно комментарий на 1 Петра (1 Пет. 1:1). Петр ставит рядом эти столь различные еврейское и греческое имя, возможно потому, что обращался он к смешанной аудитории — к верующим евреям и грекам. К своему имени и титулу — "апостол Иисуса Христа" (см. Рим. 1:1; Тит. 1:1) — Петр добавляет "раб" (дулос, см. Мат. 23:11, где оно переведено как "слуга"). То есть на закате жизни, достигнув вершины своей апостольской власти, Петр в первую очередь почитал себя рабом Христа и только потом — апостолом.

2. ЧИТАТЕЛИ (1:16)

1:16. Об адресатах послания говорится лишь в общих чертах: принявшим с нами равно драгоценную веру. Слово "принявшим" — это перевод редко употреблявшегося греческого слова латано. что значит "получить по жребию" (см. Лук. 1:9; Иоан. 19:24). Здесь подразумевается суверенный выбор, совершенный Самим Богом, а не то, что "принявшие" - чем-то заслужили подобный дар. Греческое слово изотимон, встречающееся в Новом Завете только здесь и переведенное как "равно драгоценную", состоит из двух слов: изос — "равно" и тиме — "цена или почесть". Его употребляли в отношении иностранцев, которым предоставлялась привилегия гражданства, наравне с коренными жителями страны. Таким образом вера, которую получили адресаты Петра от Господа, приравнивалась к славной апостольской вере. Этим апостол подчеркивал, что вера любого христианина не отличается от той, которую имели сами апостолы. И как бы бросает вызов доктрине "догностиков", которые ложно учили, что особые духовные знания доступны лишь немногочисленному кругу избранных.

Под "верой" здесь понимается либо общее содержание веры (см. Иуд, 3), либо, скорее, субъективная способность верить. Такая вера дается "по правде" (или на основании праведности) Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа (ср. Рим. 1:17; 3:22). Петр называет Иисуса Христа Спасителем (Деян. 3:31). Грамматическое построение фразы в греческом оригинале явно говорит о том, что Бог и Спаситель одна и та же Личность, а не две разные. Это замечательное место в Новом Завете имеет прямое отношение к учению о Христе — в нем ясно говорится, что Иисус Христос по Своей природе одно-сущен Богу Отцу (см. Мат. 16:16; Иоан. 1:1; 20:28; Тит. 2:13). В этом коротком послании апостол пять раз называет Иисуса Христа Спасителем (2 Пет.1:1,11; 2:20; 3:2,18).

Б. Благословение (1:2)

1:2. Первая половина этого стиха — идентична 1 Пет. 1:26: Благодать и мир вам да умножится. Слова "благодать и мир" употребляет также и Павел в Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2 и т. д. Они соответствуют греческому и еврейскому приветствию (ейрене — "мир" — это греческий перевод еврейского шалом). Глаголом "да умножится" (плетунтейре — встречающимся также в 1 Пет. 1:2; Иуд, 2) подчеркивается искренность этого молитвенного пожелания читателям. Однако, пожелание благодати и мира — нечто большее, чем просто приветствие. Благодать и мир даются через познание Бога и Христа Иисуса. В каждом из двух первых стихов послания Петр наравне с Богом упоминает Иисуса Христа. "Познание", точнее — "полное знание", зпигносеи, подразумевает близкое личное общение. Только через него можно получить Божий благодать и мир и испытать на себе их действие. Слово от того же корня — зпигносис — апостол снова употребляет в 2 Пет. 1:3, 8 и 2:20. Христиане призываются извлекать пользу из этого "полного знания", доступного им в Иисусе Христе. (В 2 Петра упомянутое слово "эпигносис" всегда употребляется в связи с Иисусом Христом.) Таким способом они смогут успешно противостоять лжеучителям, претендующим на обладание особым знанием, но живущим откровенно аморальной жизнью.

II. Природа христианина — плод Божией работы (1:3-11)

Апостол Петр увещевает верующих извлечь максимальную пользу как из Божней силы, так и из обещаний Его, которые делают для них возможным разделить с Богом его природу и через это принятие Божественной природы получить способность к преодолению растлевающей силы злых похотей (ст. 3-4). Основываясь на обещании Бога дать им Свою силу, апостол призывает далее верующих проявлять на деле особенности Божественной природы с тем, чтобы обрести им уверенность в вечной награде (ст. 5-11).

А. О принадлежности к "Божескому естеству" (1:3-4)

1. БОЖИЯ СИЛА (1:3)

1:3. Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия... Слово теиас, переведенное как "Божественной", происходит от слова Теос — Бог, и встречается в Новом Завете только три раза (здесь, в Деян. 17:29 и 2 Пет. 1:4). Динамеос — сила — одно из любимых слов апостола Петра (ср. 1 Пет. 1:5; 3:22; 2 Пет. 1:16; 2:21). Все, в чем нуждаются верующие, чтобы не ослабеть духовно и жить благочестивой жизнью ("благочестие" — еусебеиан, см. комм, на 1:6; 3:11) может быть получено чрез познание Призвавшего нас (Христа). В личном "полном познании" (эпигносеос) Христа — источник духовной силы и духовного роста (см. Фил. 1:9; Кол. 1:9-10; 27). Христос призвал (см. 1 Пет. 1:15) нас к благочестивой жизни Своею "славою и благостию" или благочестием (здесь орете — "моральное совершенство", переведенное в 1 Пет. 2:9 как "совершенства", а в 2 Пет. 1:5 — как "в добродетели"). Порабощенных грехом людей Христос привлекает к Себе Своим моральным совершенством и воздействием на них Своей славной Личности.

2. БОЖИИ ОБЕЩАНИЯ (1:4а)

1:4а. Которыми (т. е. славою и благочестием Христа; ст. 3) дарованы нам великие и драгоценные обетования. Греческое слово дедоретаи, переведенное как "дарованы", подразумевает, что даровано нечто ценное. То же слово употреблено апостолом и в ст. 3. В Map. 15:45 евангелист прибегает к нему, говоря, что Пилат "отдал" тело Иисуса Иосифу из Аримафеи. Слово "обетования" (епангелмата), встречающееся в 2 Пет. 2:4 и 3:13, подразумевает торжественное публичное заявление. Эти обетования или обещания заслуженно называются "великими и "драгоценными". Греческим словом тимиа ("драгоценный") Петр называет веру в Христа (1 Пет. 2:7; 2 Пет. 1:1), кровь Христа (1 Пет. 1:19) и здесь — обещания Христа. Это — обещания наследия, которое ожидает верующих (1 Пет. 1:3-5) и возвращения Христа (1 Пет. 1:9,13).

3. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНАМИ "БОЖЕСКОГО ЕСТЕСТВА" (1:46)

1:46. Они дают христианам возможность стать причастниками Божеского естества. Слово коинонои, переведенное как "причастники", в 1 Пет. 4:13 передано глаголом "участвуете", а в 1 Пет. 5:1 — словом "соучастник"; все они происходят от слова коинонои—"партнеры" или "получающие свою долю". Слово теиас ("Божеского") встречаем и в 2 Пет. 1:3. Воспринимая Божескую природу, верующие становятся "новой тварью" (2 Кор. 5:17).

Сделавшись "причастниками Божеского естества", христиане могут стать соучастниками Христа в Его моральной победе над грехом в земной жизни и в славной Его победе над смертью в жизни вечной. Благодаря тому, что Бог обещает им рождение свыше (1 Пет. 1:3), защиту силой Своей (1 Пет. 1:5) и ею же — "все потребное (им) для жизни и благочестия" (2 Пет. 1:3), верующие могут стать причастниками Божественной природы, т. е. делаться все более похожими на Христа (ср. Рим. 8:9; Гал. 2:20). Они обретают способность уходить ("удаляться") от господствующего в мире растления похотью (ср. 2 Пет. 2:20; 1 Иоан. 2:15-17). В 2 Пет. 1:3-4 апостол употребляет слова, популярные среди лжеучителей, относительно которых он предостерегает верующих. Таким приемом он хочет привлечь особое внимание своих читателей — "заимствуя" слова и философские термины — такие, как "благочестие", еусебеиа, "добродетель", орете, "естество", физис, и "растление", фтгорас, — у язычников и вкладывая в них новое христианское содержание.

Б. Божия природа в действии (1:5-9)

Этот чудесный текст можно назвать симфонией благодати. Вера звучит в ней как основная мелодия, и под эту мелодию апостол зовет верующих к гармоничному слиянию семи христианских добродетелей, которые он просто перечисляет. Плотской христианин духовно слеп (ст. 9), но духовный — не остается без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа и применяет Библейские  принципы в своей повседневной жизни.

I. В ЧЕМ ЭТО ДЕЙСТВИЕ ПРОЯВЛЯЕТСЯ (1:5-7)

1:5-7. Вновь апостол возвращается к теме Божественной природы, начиная этот новый абзац словами: "То вы..." (в значении — "по этой причине"). Слово пареисененкантес, переведенное как "прилагая", встречается в Новом Завете только здесь, а слова студен пасан, переданные здесь как "всё старание", встречаем и в Рим. 12:11, где они переведены как "в усердии". Верующему действительно надо приложить или употребить все свои силы и старания, чтобы при действии в нем силы Духа Святого "удалиться от господствующего в мире растления похотью" (2 Пет. 1:4) и проявить в вере своей добродетель, из которой вытекают еще шесть необходимых для христианина качеств. Развить в себе все семь отменных качеств, перечисленных Петром в стихах 5-7, — работа не легкая. Но если христианин совершает ее, то все более уподобляется Христу, все более становится "причастником Божеского естества" Вера в Иисуса Христа — это то, что "отделяет" и отличает христиан от всех других людей в мире. На основании доверия Спасителю, которое делает нас членами семьи Божией, возникают и все остальные особенности, характеризующие христианскую жизнь. Итак, в вере своей каждый христианин должен показать как вытекающие одно из другого:

1.         Добродетель (буквально: "моральное совершенство"). В греческом тексте здесь стоит слово аретен, которое апостол употребил и в конце ст. 3 (переведено как "благостию"), а также в 1 Пет. 2:9, где оно передано как "совершенства".

2.         Рассудительность (гносин; см. 2 Пет. 1:2; 3:18, где оно переведено как "познание"). Апостол подразумевает не ту "рассудительность", которая вытекает из умственного развития, но —духовное знание, которое дается Духом Святым и сосредоточивает внимание верующего на личности Бога и Слова Его.

3.         Но только веры, добродетели и рассудительности недостаточно для "христианского хождения". Способность контролировать себя — в русском тексте показывать воздержание (енкратеиан — слово, встречающееся еще только два раза, — в Деян. 24:25; Гал. 5:23) — тоже необходимо верующему. Контролировать себя — значит уметь держать свои чувства под контролем. Этого-то свойства как раз сильно недоставало лжеучителям, о которых апостол говорит во 2 главе. В обществе, где росли анархия и необузданность, христиане особенно нуждались в проявлении воздержания.

4.         Верующие, живущие в последнее время, в окружении богохульников и лжеучителей, должны обладать великим терпением. Употребленное здесь греческое слово гипоменен очень часто встречается в Новом Завете и означает постоянную, непоколебимую выносливость при бедах и скорбя (см- Рим. 5:3-4; 15:4-5; 2 Кор. 1:6; 6:4; Кол. 1:11; 1 Фес. 1:3; 2 Фес. 1:4; Иак. 1:3).

5.         Под благочестием (еусебиан встречается также в 2 Пет. 1:3 и 3:11) понимается — набожность, т. е. благоговейное отношение человека к Богу. Известный историк церкви, живший в 4 веке, звался именем Евсевий, образованным от этого любимого греками слова. Как жаль, что в наши трудные времена люди редко вспоминают об этих словах — "благочестие" и "благочестивый".

6.         Первые пять добродетелей относятся к внутренней жизни верующего и к его отношению к Богу. Следующие две проявляются в его отношении к другим людям. Греческое слово филадельфиан, переведенное словом "братолюбие", означает горячее желание проявлять практическую заботу о ближних (1 Иоан. 4:20). Апостол Петр уже призывал своих читателей к такому братолюбию в первом своем послании (1 Пет. 1:22 ср. Рим. 12:10; 1 Фес. 4:9; Евр. 13:1).

7.         Если братолюбие выражается в практической заботе о других, то любовь (агапен) — это желание высшего блага для других. Именно этот род любвн являет Бог в своем отношении к грешникам (Иоан. 3:16; Рим. 5:8; 1 Иоан. 4:9-11).

Интересно отметить, что эта "симфония благодати" начинается словом "вера", а заканчивается словом "любовь". Духовное созидание на основании веры во Христа ведет к проявлению в верующих "христоподобия", выражающегося в семи вышеперечисленных достоинствах, наивысшим из которых является любовь (ср. с "верой и любовью" в Кол. 1:4-5; 1 Фес. 1:3; 2 Фес. 1:3; Филим. 5).

2. ПОСЛЕДСТВИЯ УПОМЯНУТОГО ДЕЙСТВИЯ (1:8)

1:8. Христианское возрастание (ст. 5-7) приносит духовные плоды. Словом гипарчонта — "владеть", переведенным как "есть в вас", подчеркивается, что вышеперечисленные духовные достоинства должны "быть принадлежностью" христианина. Но верующему не достаточно просто иметь их. Духовность христианина все более проявляет себя, все более дает плодов по мере того, как эти качества возрастают ("умножаются") в нем. Тот же, в ком семь упомянутых достоинств не прогрессируют, останавливается, т. е. "делается бесплодным", в своем познании Господа нашего Иисуса Христа (ср. "познание" в стихах 2-3 и 2:20). К сожалению, многие христиане знают Господа как "силу к нашему спасению", но плода Духа не имеют и духовно не возрастают. Они остаются "младенцами во Христе" (1 Кор. 3:1), нуждающимися в духовном "молоке" (Евр. 5:12-13). Между тем, как увещевал верующих, своих современников, ап. Петр, им необходимо возрастать "в благодати и познании Господа нашего Иисуса Христа" (2 Пет. 3:18).

3. "А В КОМ НЕТ СЕГО..." (1:9)

1:9. В отличие от христиан растущих духовно, плотские верующие "слепы и закрыли глаза". Употребленное тут греческое слово миопазон буквально означает "близорукий" и встречается в Новом Завете только один раз. Верующий, который страдает духовной слепотой, не возрастает в познании Христа. Поскольку в его жизни не проявляются те семь добродетелей, которые перечислены в стихах 5-7, он и выглядит как духовно слепой (не спасенный) человек (2 Кор. 4:4; Иоан. 9:39). Таковой забыл об очищении прежних грехов своих, т. е. о тех, которыми он грешил до своего обращения. Но некоторые комментаторы полагают, что последние слова 9-го стиха относятся к неверующим, которые "забыли", т. е. не думают об очищении от грехов, совершенных ими. Однако, более вероятным представляется, что апостол имел в виду христиан, остающихся духовно не зрелыми. Ведь они-то, уверовав, очистились от свою прежних грехов (Тит. 3:5), но "забыли" об этом, остановившись в своем духовном росте.

В. К чему ведет "Божеское естество" (1:10-11)

Чтобы быть христианином, "приносящим плод", и избежать духовной слепоты, верующий должен быть убежден в том, что он действительно спасен. Тогда он станет жить новой жизнью во Христе, что само по себе явится доказательством того, что этот верующий войдет в свой вечный дом.

1. ВКЛАД ВЕРУЮЩЕГО В БОЖИЕ СВЕРШЕНИЕ (1:10)

1:10. Посему, братия, более и более старайтесь (споудасате, также встречается в стихах 15; 3:14, а в стихе 1:5 — споуден — "старание") делать твердым ваше звание и избрание. В этой фразе смысловое ударение делается на уверенности христианина в том, что он действительно "призван и избран" Господом. Верующий имеет право, данное ему Богом, испытывать такую уверенность. "Делать твердым" (в значении "утверждать"). Утверждайте "ваше звание". Употребленное тут греческое слово бебаян соотносимо с современным понятием "гарантии", скажем, на дома или другие виды собственности. Благочестивое поведение верующего и является для него "гарантирующим документом" или свидетельством в том, что Иисус Христос действительно очистил его от прошлых его грехов, и, значит, он в самом деле призван и избран Богом. Слово бебаян передано как "якорь безопасный и крепкий" в Евр. 6:19, а в Рим. 4:16 — как "непреложно"; в 2 Кор. 1:7 — "тверда", в Евр. 3:6 — "твердо", в Евр. 3:14—"твердо", в Евр. 9:17 — "действительно". "Звание" в значении "призыва" — это часть действенной Божией работы по спасению человека (Рим. 1:7; 8:30; 1 Кор. 1:9), и "избрание" — это тоже Божия работа: Бог избирает некоторых грешников (Своею милостью, не по заслугам спасаемых). Смотри Рим. 8:33; 11:3; Еф. 1:4; Кол. 3:12; 1 Пет. 1:1. Избрание, конечно, предшествует призванию. В дальнейшем верующий своим богобоязненным поведением и, возрастая в добродетелях, перечисленных в 2 Пет. 1:5-7, свидетельствует, что он — один из тех, кого избрал Бог. Такой верующий не упадет или не "преткнется" (птаисете). Под "не преткнетесь" здесь не имеется в виду потеря спасения, поскольку спасение не зависит от того, растет верующий духовно или нет. Греческое слово птаисете означает "спотыкаться" или "дать задний ход". Очевидно, что духовно зрелый христианин не будет "спотыкаться" столь часто, как тот, кто духовно не растет.

2. ДОСТИЖЕНИЕ ПОСЛЕДНЕГО РЕЗУЛЬТАТА (1:11)

1:11. Конечной и наибольшей наградой за духовный рост и жизнь, прославившую Христа, будет лично Христом произнесенное "добро пожаловать" при входе в Его царство. Именно это выпало Стефану (Деян. 7:56); о том, что это произойдет и с ним, знал Павел (2 Тим. 4:7-8,18), да и всякому истинно верующему доведется пережить это, когда войдет он в Господне присутствие в небе. Ибо так откроете вам свободный вход, переведенное ближе к оригиналу, прозвучало бы как "перед вами широко распахнется дверь"; дверь "в вечное Царство Господа нашего Иисуса Христа" — и мы услышим из Его уст чудные слова: "Добро пожаловать домой".

III. Духовная пища христиан — слово Божие (1:12-21)

Перенося ударение с работы Бога в жизни верующего человека (ст. 3-11) на Слово Божие как средство питать человека духовно (ст. 16-21), апостол лично от себя, как бы в скобках, напоминает своим читателям, чтобы они помнили "о сем", написанном им. То, что написано в этом разделе, посвященном Слову Божиему, достигает своей высшей точки там, где апостол говорит о Божественных откровениях. Завершающим по смыслу и торжественности является стих 21, где читаем о роли Духа Святого в составлении богодухновенного Священного Писания.

А. Помнить Слово Божие (1:12-15)

1:12. Зная о том, что дни его жизни сочтены, Петр призывает своих читателей удержать в памяти все, что он пишет им в своем послании. Трижды повторяет он эту мысль — я никогда не перестану напоминать вам (ст. 12); справедливым же почитаю... возбуждать вас напоминанием — так звучит она в ст. 13; и чтобы вы... всегда приводили это на память (ст. 15; ср. 3:1). Во второй половине 12-го стиха апостол как бы защищается от возможного неверного истолкования его намерений; он хочет, чтобы читатели правильно его поняли. Не критиковать собирается он их, не в стойкости их выражать сомнение. Напротив, ему известно, что они "то" знают и утверждены в настоящей истине. Но Петр хочет, чтобы они и впредь стояли в этой истине, были утверждены в ней. (Греческое слово, переведенное как "утверждены", образовано от стеризо, что значит "быть стойким" или "укрепляться"; см. 1 Фес. 3:2,13; 2 Фес. 2:17; 3:3; 1 Пет. 5:10). Проблема современных церквей заключается не в том, что верующие не знают, чего Бог ожидает от них, но в том, что они забывают об этом (2 Пет. 1:9) или просто не желают жить по истине, которую знают.

1:13-14. Зная, что он уже скоро будет со Христом, апостол Петр полон желания возбуждать или освежать память своих собратьев в Господе, пока Он все еще разрешает ему находиться в этой телесной храмине (ср. "земной наш дом" и "хижина" в 2 Кор. 5:1,4). Он хотел бы уже оставить эту храмину, отмечав, что и Господь открыл ему тайну о его кончине. Возможно, Петр намекал на слова Иисуса Христа о предстоявшей Ему насильственной смерти (Иоан. 21:18-19), но может быть, просто имел в виду, что жизнь его приближается к концу по причине его преклонного возраста и усиливавшихся гонений. Сравнение земного тела с "храминой" или хижиной созвучно теме земного странствования в посланиях Петра (1 Пет. 1:1,17:2:11).

1:15. Апостол Петр преднамеренно повторяет свою мысль, желая заострить на ней внимание читателей: Буду же стараться — этой фразой переведено одно греческое слово споудасо, которое встречается также а ст. 10 ("более и более старайтесь") и в 3:14 ("потщитесь"). Слово "отшествие", хотя и не часто обозначают им смерть, в данном случае несомненно относится к смерти: Петр предполагал, что жить ему остается недолго. На горе Преображения Иисус, Моисей и Илия тоже говорили об "отшествии" или "исходе" Иисуса Христа (Лук. 9:31). Любопытно, что "исходу" в этом смысле, т. е. исходу из своего тела, противопоставляется "вход" (вхождение) верующего в Царство Господа (см. 2 Пет. 2:11). Но как мог полагаться апостол на то, что и после его смерти те, к кому он обращается, будут помнить его слова? Некоторые богословы полагают, что Петр намекает тут на свое участие в составлении Евангелия от Марка, но это только предположение. Более вероятно, что он имел в виду это второе послание, которое вместе с первым его посланием сохранится как свидетельство об истинах, столь дорогих его сердцу. Возможно также а третье: апостол уповал на то, что его жизнь и служение найдут продолжение в жизни других — таких, например, как Сила и Марк, которые продолжат его дело после его смерти. Несомненно одно — Петр жаждал быть уверенным в том, что дети Божий не оставят Божией работы и не забудут слова Божиего.

Б. Величие Слова Божиего (1:16-18)

1:16. Важно различать между написанным словом Божиим (Библией) и воплощенным Словом (Христом). Оба они — "главные магистрали" Божиего откровения (см. Пс. 18:8-12; Иоан. 1:18; Евр. 1:2) и, значит, оба находятся в фокусе "напоминаний", которые исходят от Петра. Христианская вера основана не на мифах, подобно доктринам лжеучителей, которых бичует Петр в следующей главе. В основе истинной веры лежат исторические факты, подтвержденные очевидцами. С этого стиха апостол переходит к новой теме. Внезапно он упоминает о возвращении на землю Христа: возвестили вам силу и пришествие Господа вашего Иисуса Христа. Перед этим он сказал о "свободном входе в вечное царство" (1:11) и о своем собственном "отшествви" с земли. И вот он заговорил о Втором пришествии Христа, исходя из своего личного опыта, пережитого им на горе Преображения, где глазам его открылось истинное величие Христа. В первом послании Петр несколько раз касался Второго пришествия (1 Пет. 1:3,13; 4:13). Нет сомнения, что апостол считал эту тему очень важной и хотел, чтобы верующие всегда помнили о грядущем возвращения Господа. Но каким образом преображение Христа свидетельствует о том, что Он Снова придет в силе? Дело в том, что целью преображения в присутствии апостолов (Петра, Иакова и Иоанна) было явить им славу Христа, дать им возможность заранее составить себе представление о славе Его и о Его Царстве (см. Мат. 16:28-17:2; Map. 9:1-8; Лук. 9:2836). И видение это было столь величественным, что апостолы никогда уже не могли забыть его.

1:17-18. Возвышенность языка, которым говорит Петр о преображении Христа, видимо, объясняется его горячим желанием рассказать другим о величин Спасителя, которое он, как один из наиболее приближенных учеников, был удостоен привилегии увидеть собственными глазами. Апостол хочет, чтобы его читатели, отвлекшись от первого пришествия Христа, перенеслись в будущее, когда Он вернется на землю в той же славе, какую лицезрели они, апостолы, на горе Преображения. Проповедуя в дни первой Церкви, Петр всегда был верен теме воскресения и Второго пришествия Христа (Деян. 2:32-33,36; 3:16,20-21). Интересно отметить, что апостол был более изумлен тем, что услышал на горе Преображения, чем тем, что он там видел: когда от вселенной славы принесся... такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный... Бог Отец назван в этом стихе необычно — "вселенной славой".

В. Значение Слова Божиего (1:19-21)

1:19. От незабываемых впечатлений, поразивших его на горе Преображения, апостол переходит к другой форме Слова Божиего, а именно — к Слову написанному, которое дано было людям через пророков, В сущности голос Самого Бога, услышанный апостолами на святой горе, сделал пророческое слово "вернейшим", подтвердив его истинность, да и все, что произошло на горе Преображения, произошло во исполнение их слов, т. е. писаний. И пророки и факт преображения говорили об одном и том же — о царствии Иисуса Христа на земле. Залогом понимания Божиего Слова является внимательное изучение его. И вы хорошо делаете, что обращаетесь к сказанному пророками, — пишет апостол. Ибо записанное ими Слово Божие подобно Свету — оно действенно и сильно. В современном человеческом обществе, члены которого ориентируются, главным образом, на личный опыт, многие люди, в том числе и некоторые верующие, стремятся определять истину на основании того, что Бог делает лично в их жизни. А вот у апостола Петра личные его захватывающие переживания (на горе Преображения) отходят на второй план, когда он говорит о вернейшем свидетельстве записанного пророческого Слова. Апостол говорит о "сияющем светильнике" (ст. 19), о пророчестве в смысле откровения (ст. 20) и о Богодухновен-ности (ст. 21). Ветхозаветные пророчества он уподобляет светильнику, сияющему в темном месте. Божественное пророческое слово — это свет, сияющий в темноте (ср. Пс. 118:105). И хотя мир находится во мраке греха (см. Ис. 9:2; Еф. 6:12), Слово Божие, открывая будущее, освещает для верующих Его пути. Но день (возвращения Христа, Рим. 13:12) приближается. Днем же в светильнике нет нужды. Да и что такое свет его, в сравнении со светом "утренней звезды" (греч. фосфорос — "несущая свет"; слово один только раз встречается в Новом Завете). Как ночной светильник предвозвещает свет утренней зари, так и Ветхий Завет указывает на пришествие Христа — Утренней Звезды ("астер", Oтк. 22:16). Но пока Он не придет, сердца верующих должны впитывать в себя свет, исходящий от Писаний (хотя то, что они в сердце своем познают в тот великий день, затмит этот свет, столь долго светивший им).

1:20. Далее апостол говорит об откровении. Выражение никакого пророчества в Писании нельзя разрешитъ самому собою объясняют по-разному: 1) Писание можно понять только в контексте, т. е. каждое данное пророчество не может быть понято в отрыве от других пророчеств. 2) Писание нельзя толковать, основываясь на чьих-то субъективных соображениях. 3) Писание нельзя правильно понять без помощи Духа Святого. 4) Пророчества не исходили от самих пророков. Но то, что они записывали, исходило от Бога. Следовательно в 20 стихе апостол говорит не о толковании пророчеств, записанных в Библии, а об откровении как источнике их происхождения.

1:21. Этот стих подтверждает мысль, высказанную в 20 стихе, — что пророчества исходили от Бога, а не от самих пророков: Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человека, будучи движимы Духом Святым. В процессе записывания пророчеств авторами Библии руководил Божий Дух. То, что они писали, было, таким образом, внушено им Богом (2 Тим. 3:16). Слово фероменои, переведенное здесь как "движимы", употребляет и евангелист Лука при описании носимого ветром корабля (Деян. 27:15,17). Люди — авторы Писаний — находились под контролем Божественного Автора — Духа Святого. Однако, в этом творческом процессе они принимали сознательное участие; не следует думать, будто они записывали под диктовку или писали в состоянии экстаза. Так что верующие располагают пророческим словом, которое верно. Поэтому источником духовной пищи христианина должно быть Св. Писание. Ведь слова, записанные в нем, произнесены Самим Богом!

IV. Христианская война: лжеучители идут в атаку (гл.2)

По так называемому Миланскому Эдикту, принятому в 313 году. Церковь получила свободу открыто и на законных основаниях проповедывать миру свои доктрины. Но в это же самое время и мирские идеи стали проникать в Церковь, "разбавляя" собой первоначальное учение о Христе, и так продолжалось 1200 лет, до эпохи Реформации. Однако, как видно из второй главы Второго послания Петра, мирские идеи проникли в церковь намного раньше, чем издал император Константин свой знаменитый указ. Вывод, который следует из этого: во все времена верующие должны стоять на страже, ибо мир постоянно угрожает им.

А. Об избавлении от лжеучителей (2:1-9)

Слово "избавил" в стихах 7 и 9 говорит о том, что Бог хочет и может избавлять Своих детей от любых трудностей и опасностей даже и тогда, когда сами они (как Лот) не стремятся к этому избавлению. Но упование на Божию силу не может извинять пассивность верующих: лжеучителям и лжепророкам они обязаны давать бой.

1. РАЗОБЛАЧЕНИЕ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ (2:1-3)

2:1. Сатанинские подделки, как и коварная деятельность врага Божиего, — налицо во всякое время. Это было в Израиле во дни пророков, о которых говорится в 2 Пет. 1:19-21, было и в раннехристианской Церкви. И во все времена то, чему учили лжепророки, было ересью. Они не обязательно приходили в Израиль из соседних народов, нередко они сами были израильтянами (Иер. 5:31; 23:9-18). Подобно же и лжеучители возникают в самой Церкви. Свои еретические учения они внедряют исподтишка. Греческое слово ериаиз (ереси) означало просто философское учение. Однако, новозаветные писатели называли этим словом религиозные группы или секты, например, "саддукейская ересь"' (Деян. 5:17), "фарисейская ересь" (Деян. 15:5), либо разного рода фракции, возникавшие на основе лжедоктрин (см. "разномыслия" в 1 Кор. 11:19). Такие ереси пагубны, потому что уводят людей от Христа и таким образом губят их духовно.

Сущностью любой ереси являлось не признание Христа всемогущим Господом (см. Иуд, 4). Это — то и приводило разделявших еретическое учение к скорой духовной гибели (2 Пет, 2:3; 3:16). Но как могут эти лжеучители, о которых говорится, что они вышли из среды верующих ("были... в народе (израильском)... и у вас будут") и были искуплены Господом, погибнуть духовно? На этот счет предлагается несколько объяснений. 1) Они были спасены, но потеряли спасение. Но это противоречит многим другим местам Священного  Писания (Иоан. 3:16, 5:24; 10:28-29). 2) Слово "искуплены" означает здесь, что они были сотворены Господом, но не спасены Им. Однако, такое понимание меняет смысл "искупления". 3) Лжеучители лишь объявляли себя спасенными Христом. Но это означало бы "читать между строк". 4) Они были искуплены в том смысле, что Христос уплатил выкуп за их грехи, но полученного ими спасения они не реализовали в своей жизни и, значит, остались вне его. Своею смертью Христос покрыл грехи всех людей (1 Тим. 2:6; Евр. 2:9; 1 Иоан. 2:2), однако, действительна она только для тех, кто верует в Него. Такое понимание убедительно свидетельствует как в пользу "неограниченного искупления" (учения, что Христос умер за всех людей), так и против "ограниченного искупления" (учение, будто Он умер только за тех, кто был "предназначен к спасению от начала мира").

2:2. Как это ни печально, но многие лжеучители имеют успех, и за ними идут многие: многие последуют их разврату (аселгиаис: — встречается также в 1 Пет. 4:3 "похотям"); 2 Пет. 2:7 — "развратные"; ст. 18 ("плотские похоти"); это слово в другое — одного с ним корня — аселгеия встречаем в Рим. 13:13; 2 Кор. 12:21; Гал. 5:19; Еф. 4:19; Иуд. 4. Обычно эти слова употребляются по отношению к разным видам сексуального разврата.

2:3. Религиозные шарлатаны и знахари вносят немало сумятицы в среду народа Божиего. В жадности своей (здесь и в ст. 14 — "любостяжание") они пользуются другими людьми в своих корыстных целях и обращают дом Божий в нечистое торжище. Слово емпореузонтаи, переведенное как "уловлять", собственно, означает здесь—"поставить на коммерческую основу," (т. е. "чем-то торговать", "совершать что-то в интересах дела". Слово одного с ним корня в значении "торговать" встречаем в Иак. 4:13. Их льстивые слова" не искренни, фальшивы. Суд им давно готов, и погибель их не дремлет (слово "погибель" встречается во 2 Петра дважды: 2:1 и 3:16). Лжеучителей ожидает та же участь, которая постигнет и всех других отступников от истины и праведности (как сказано в ст. 4-6). Оунистазеи (не дремлет); без отрицания "не" это слово встречается в Новом Завете еще одни раз—в притче о десяти девах (Мат 25:5). Божественное правосудие не дремлет, и в свое время оно настигнет виновных.

2. О ПРЕЖНИХ БОЖИИХ СУДАХ (2:4-6)

В стихах 4-10а апостол приводит примеры как Божиих судов, так и избавления по Его милости. Сначала он приводит три примера судов (ст. 4-6), а затем пример избавления (Лот, ст. 7). Интересно отметить, что стихи 4-9 соответствуют одному предложению, из числа самых длинных в Новом Завете. Петр хотел подтвердить наглядными примерами ту мысль, что Божиего осуждения лжеучителям не избежать, как не избежать его и другим нарушителям Его воли и Слова Его. Это достаточно недвусмысленно подтверждено историей.

2:4. Первый пример относится к падшим ангелам. Тех ли ангелов имеет в виду апостол, которые восстали против Бога (Иез. 28:15), или тех, о согрешении которых говорится в книге Бытия —6:1-4, трудно сказать наверняка; но поскольку два других примера взяты из Бытия (гл. 7 и 19), возможно, что и первый оттуда. Если Бог, будучи справедлив, наказал ангелов, то, конечно, без колебаний накажет и людей. Господь ввергнул падших ангелов в ад, здесь буквально в "тартар", вероятно, в такое место, где они находятся под стражею от времени своего осуждения до того момента, когда они будут брошены в озеро огненное. Другого суда для них уже не будет — их судьба уже решена. Апостол говорит, что и лжеучителей ждет такая же участь, как падших ангелов.

2:5. Петр считал потоп очень важным событием, судя по тому, что в двух своих посланиях три раза упоминает о нем (1 Пет. 3:20; 2 Пет. 2:5; 3:6). Но в восьми душах сохранил семейство Ноя. Кроме самого Ноя, спаслись от потопа его жена, три сына (Сим, Хам и Иафет) и их жены (Быт. 6:10,18). Ной был праведным человеком (Быт. 6:9) и послушным слугою Божиим, построившим ковчег (Быт. 6:13-22). Апостол добавляет к этому, что он был также "проповедником правды", который обличал развращенные нравы своего времени. Стих этот прежде всего привлекает внимание к беспощадной руке Божией, поразившей допотопную цивилизацию, когда (Бог) навел потоп на мир нечестивых. Может быть, современные лжеучители думают, что избежат Божиего суда, потому что их много? Апостол напоминает таковым и тем, кто готов последовать за ними, что Бог может осудить зло, даже если в него вовлечена вся человеческая раса (как это уже случилось однажды, когда Он погубил ее всю, за исключением восьми человек). Слово эпаксас. переведенное как "навёл", таит в себе нюанс внезапности, т. е. Божия кара — потоп — обрушился на человечество внезапно. К тому же самому слову в форме будущего времени апостол прибегает в первом стихе этой главы, когда говорит о еретиках, навлекающих иа себя скорую погибель. Здесь оно переведено как "навлекут".

2:6. Уничтожение Содома и Гоморры посредством огня — это классический пример полного уничтожения безбожных людей (Быт. 10:15-19). Слово тефросаз. переведенное как "превратил в пепел", встречается в Новом Завете только здесь. Петр заканчивает этот стих словами показав пример будущим нечестивцам (см. Иуд. 7). Цель апостола состояла не в том, чтобы рассматривать причины столь страшного наказания, он просто привела пример этот исторический случай в подтверждение реальности подобных наказаний. Гомосексуализм, который в наши дни лег столь уродливым пятном на всю западную цивилизацию, не может не приводить на мысль такое же постыдное поведение двух древних городов — Содома и Гоморры и то, чем это кончилось для них (Быт. 19:4-5; ср. Быт. 13:13; Рим. 1:27).

3. "ЗНАЕТ ГОСПОДЬ, КАК ИЗБАВЛЯТЬ" (2:7-9)

2:7-9. Ап. Петр уже привел один случай избавления людей Богом (Ной и его семья, ст. 5), теперь он приводит другой пример — Лота. Здесь мы снова видим в Новом Завете интересный комментарий на один из ветхозаветных текстов (см. ком. на ст. 5). Из 19 главы Бытия трудно заключить, что Лот всегда был праведным человеком, —возможно, богобоязненность не всегда проявлялась в его повседневной жизни. Однако, перед лицом Бога ои повел себя как праведник (слово это и производное от него апостол повторяет в 2 Пет. 2:7-8 три раза). Петр свидетельствует о праведности Лота, говоря, что он ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные. Жители Содома и Гоморры вели развратную жизнь (предавались сексуальному разврату) и занимались разными беззаконными делами. Лот не просто расстраивался, глядя на них, но именно мучился (эвасанизен, см. Мат. 8:29). Ежедневно наблюдая и слыша мерзкие дела горожан и их разговоры, Лот испытывал подлинную душевную муку. В 9 стихе подводится итог всему сказанному в стихах 4-9: То конечно знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания. То, что Бог знает, как "избавлять благочестивых от искушения", является великим утешением для верующих, и примером им служат Ной и семь членов его семьи, а также Лот от и его близкие. С другой стороны, Бог соблюдает (терейн — букв, "держит под охраною") беззаконников, пока не наступит день суда (см. 3:7) перед большим белым престолом и участь их не завершится в озере огненном (Отк. 20:11-15). Нечестивцев Бог, однако, наказывает уже в этой жизни (Рим. 1:27), а после их смерти — в аду (Лук. 16:23). Слово колазоменоус, переведенное как "для наказания", — еще одно из тех, которые употребляет только Петр; больше нигде оно в Новом Завете не встречается.

Б. Описание лжеучителей (2:10-16)

Лжеучителям не избежать Божиего суда, как не избежали его падшие ангелы, мир в дни Ноя, а также нечестивые обитатели Содома и Гоморры. В стихах 10-16 (также и в 17) апостол описывает лжеучителей, которые начали докучать Церкви у же в первом столетии; он описывает их такими, каковы они были и есть.

I. ОНИ - МЯТЕЖНЫ (2:10-11а)

2:10-11а. Апостолы и истинные учителя особо блюли свою чистоту перед Богом. Но лжеучители не считались с нормами достойного поведения в церкви и откровенно потворствовали гнусным своим похотям, подобно жителям Содома и Гоморры; так поступая, они демонстрировали свое неуважение к "начальствам" (см. Иуд. 16,18). Речь здесь идет не о земных "начальниках", а о высших силах, которых эти одержимые духом противоречия безрассудные люди позволяли себе презирать. Словом "начальства" тут переведено греч. Кириотетос, подразумевающее или ангельские силы (Евр. 1:21; Кол. 1:16), или, что еще вероятнее, "власть" Самого Господа (кириос); именно это слово употреблено в 2 Пет. 2:1. Неудивительно, что эти "дерзкие, своевольные" люди не страшились злословить высших, т. е. сознательно говорить ложь о существах высшего порядка. Здесь слово доксас, которое, возможно, означает падших ангелов. Не исключено, что богохульство лжеучителей выражалось в учении, будто потворство похотям плоти есть ангельский образ жизни, в что Бог якобы не накладывает на людей никаких ограничений в этом вопросе. Лжеучители делали то, чего даже ангелы не делали, а именно — злословили духовных существ. Можно бы, казалось, предположить, что небесные существа, наделенные большей силой и большим могуществом (ангелы из воинства Господня), осуждающе отзываются о менее сильных падших ангелах, однако, это просто недопустимо в присутствии Божием (см. Иуд. 8-9). Но люди нагло и дерзко говорили о вещах, в которых нимало не разбирались (2 Пет. 2:12; Иуд. 10). И в гордыне своей они, нападая на тех, кто не соглашался с их учением, тоже забывали о всяком чувстве меры.

2. ПОДОБНЫ ЖИВОТНЫМ (2:12)

2:12. Лжеучители первого столетия походили на животных, водимых не разумом, а инстинктами ("природою"), и инстинкты эти коренились в их грешной натуре. Поддаваясь своим низменным природным страстям, они растлевали себя (см. Иуд. 10). И, как звери в лесу, только того и заслуживали, чтобы их вылавливали и уничтожали. Резкие выражения апостола свидетельствуют о том, насколько угрожающими а его глазах были все эти ереси. В растлении своем истребятся. Петр, по-видимому, говорит о вечной погибели, ожидающей лжеучителей.

3. ОНИ ОБМАНЩИКИ (2:13)

2:13. Они получат возмездие за беззаконие (ср. ст. 13). По-гречески это скорее звучит как "тот вред который они причинили другим, воздастся им", ср. Гал. 6:7. Хотя лжеучители старались выступать в роли духовных лидеров, обладающих особыми знаниями, они и не пытались скрывать от других свою повседневную жизнь, которую проводили в разврате, удовольствиях и роскоши. Обманывая, они наслаждались. И несмотря на всё это, они, видимо, принимали участие в христианских вечерях любви (Иуд. 12). Лжеучители были срамники и осквернители (см. 2 Пет. 3:14). Как оскверняет чистую рубаху пятно, а кольцо — царапина, оскверняли они Вечери Господни самим своим присутствием. И в этом было одно из многих зол, которые они причиняли другим.

4.    НЕИСПРАВИМЫЕ ГРЕШНИКИ (2:14)

2:14. Резкими короткими фразами, исполненными гнева и осуждения, клеймит Петр этих еретиков. Если до этого момента можно было только сомневаться в том, что лжеучители наследуют спасение, то теперь апостол захлопывает для них дверь надежды, разоблачая их как неисправимых грешников, фраза глаза у них исполнены любострастна означает, что мысль о блуде охватывала лжеучителей при одном виде женщины. И в этом же смысле надо понимать непрестанного греха (см. Мат. 3:28). Взгляд на таких людей как на верующих диаметрально противоположен мысли ап. Иоанна о том, что рожденный от Бога не может грешить столь же привычно, как грешат люди в миру (1 Иоан. 3:9). На то и направлено было обманное учение еретиков, чтобы успешно соблазнять (делеазо, переведенное как "прельщают", встречается только здесь и в 2 Пет. 2:18) неутвержденные (см. 3:16) души, а уж по части стяжательства лжеучители сделались специалистами: "сердце их приучено к любостяжанию" (ср. 2:3); в оригинальном тексте здесь — "они упражняют сердца свои в алчности". И все-таки того, что у них было, им никогда не бывало достаточно. Не удивительно, что апостол называет их "сынами проклятия" (древнееврейское выражение, предполагающее верную гибель от руки Бога). Похоть, лживость, любостяжание — все это навлекает гнев Божий.

5. ЛЖЕУЧИТЕЛИ КОРЫСТОЛЮБИВЫ (2:15-16)

2:15-16. Здесь апостол в четвертый раз проводит параллель с текстом из Ветхого Завета, на этот раз из книги Чисел (гл. 22-24). Лжепророки подобны животным (2 Пет. 2:12), и прообразом их был Валаам, сын Восоров, животным же и обличенный (Чис. 22:28,30). Кроме того, что Валаам любил мзду неправедную (то же греческое слово адикиас в 2 Пет. 2:13, переведено как "возмездие"), он подстрекал моавитян, чтоб соблазняли израильских воинов, вовлекая их в противозаконные отношения со своими женщинами и тем самым сеяли грех и распущенность в израильском стане (Чис. 31:16; 25:1-3; Отк. 2:14). Бессловесная ослица, проговоривши (фензаменон — "произвела звук", это же слово встречается в 2 Пет. 2:18) человеческим голосом, остановила безумие пророка (па-рафрониан — буквально "неправильно мыслить" — встречается в Новом Завете только здесь). Обычная ослица, бессловесное животное, оказалась мудрее Валаама! Лжеучители, подобные Валааму, грешили так долго и активно что сделались как бы безумны. И в наше время множество людей настолько предалось жадности и разврату, что их образ жизни иначе как духовным безумием не назовешь. Стяжательство и разврат (которым порой они предаются якобы во имя религии) губят многих. Это и есть "обольщение Валаама" (Иуд. 11), тот путь, который он избрал, вместо прямого, истинного пути.

В. Разрушительная работа лжеучителей (2:17-22)

Несмотря на то, что еретикам не избежать Божиего суда, апостол говорит о них потому, что они продолжали причинять Церкви огромный вред. Существуют определенные типы людей, которые, кажется, особо предрасположены стать жертвами обольщения. Упомянув о том, что знает Бог, как избавлять от нечестивых, и красочно описав лжеучителей, апостол объясняет теперь, как именно производят еретики свою разрушительную работу в церквах.

I. КОГО "УЛОВЛЯЮТ" ЛЖЕУЧИТЕЛИ (2:17-18)

2:17-18. "Сыны проклятия" (ст. 14) способны влиять на других, благодаря искусству обмана, которым обладают, и уязвимости своих жертв. Лжеучители — это безводные источники, облака...гонимые бурею (ср. Иуд. 12-13). Увидя источник или облако, человек может обрадоваться, надеясь на прохладный глоток воды из источника или на освежающий дождь, готовый пролиться из облака. Однако, при встрече с лжеучителями его не ждет ни то, ни другое, ибо те — источники, в которых нет воды, и облака, из которых не пролиться дождю. В этом-то и суть лицемерия — притворяться тем, чем не являешься. Снова (см. 2 Пет. 2:1,3,9,12-13) пишет Петр о грядущем суде над ними: им приготовлен мрак (зофос, см. ст. 4) вечной тьмы (см. Иуд. 13). Под словом "мрак" очевидно понимается ад. Поскольку средством распространения ересей является человеческая речь, лжеучители и воздействовали ею иа свои жертвы: произнося (фенгоменои — "производят звук", см. 2 Пет. 2:16) надутое пустословие, высокопарные речи, которыми они обманывали людей, но, лишенные истинного смысла, речи их не отличались от ослиного рёва! Лжеучители соблазняли неутвержденные души, вовлекая их в разврат — они уловляют в плотские похоти и разврат. Будучи сами рабами собственных нечистых страстей, они склоняли верующих следовать их примеру. Их речи, проповедывавшие свободу чувственных проявлений, были рассчитаны на тех, кто лишь начинал постигать Евангелие и ощущать его воздействие в своей жизни: тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Комментаторы считают, что речь тут идет о недавно обращенных ко Христу, которые через свое обращение отошли от языческих заблуждений и своих прежних друзей, разделявших их.

2. КАКОВЫ ИХ ПРИЕМЫ (2:19)

2:19. Приёмы, применявшиеся лжеучителями, были действенны лишь в отношении наивных людей, а сами еретики походили на человека весом 150 килограмм, который продает книги на тему о похудании, — они обещают им свободу, будучи сама рабы тления (см. Иоан. 8:34-36). Пустые эти н хвастливые обещания свободы напоминают слова сатаны, обращенные к Еве (Быт. 3:5). Раб—это не только тот, кто принадлежит другому человеку, но и тот, кто побежден чужой волей, либо какой-то идеей или влечением (Рим. 6:16; 1 Кор. 6:12б).

3. ИХ КОНЕЦ - ПОГИБЕЛЬ (2:20-22)

О ком говорится в этих стихах? Возможны следующие четыре ответа:

1) Некоторые считают, что речь идет о лжеучителях, а не о тех, кого они соблазнили.

2)        Однако, если связать конец 18-го стиха — "которые едва отстали от находящихся в заблуждении'', с началом 20-го: "ибо, если, избегши скверны мира", то приходит на мысль, что Петр подразумевал некие неутвержденные души — людей, еще неспасенных, которые только слушают "Евангелие" (ст. 18).

3)        Третьи полагают, что слова апостола относились и к самим лжеучителям и к их "обращенным", которые таким образом рисковали своим спасением. Это понимание вступает, однако, в противоречие со многими местами Священного Писания, в которых верующим дается гарантия вечного спасения.

4)        Существует в такая точка зрения: в этих стихах апостол предупреждал новообращенных верующих, чтобы не попались в сети похоти н разврата, ибо, попавшись, ощутят от греха еще меньше удовольствия, чем ощущали прежде, до своего обращения.

2:20-21. Но независимо от того, идет ли тут речь о лжеучителях или об их жертвах, и те и другие получили доступное им знание об Иисусе Христе, которое и есть источник свободы и жизни. Но поскольку они отреклись от этого спасительного знания, скверны мира проникли в них еще глубже — опять запутываются в них и побеждаются ими. Таковых, вероятно, ждет еще большее наказание. Действительно, лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди, т. е. от того, что они услышали от апостолов.

2:22. Свиней и собак евреи считали самими презренными животными (см. Мат. 7:6). Поэтому Петр и выбрал именно их образы для сравнения с теми, кто, познав путь истины, не пошел по нему. Первая пословица — Пес возвращается на свою блевотину — взята из Прит. 26:11. Вторая — Вымытая свинья идет валяться в грязи, по-видимому, была хорошо известна евреям, жившим в первом веке. И обе приведены автором послания с целью подчеркнуть: отступники, будь-то лжеучители или их последователи, никогда не были теми, за кого себя выдавали; они возвратились в то состояние, из которого в сущности и не выходили. Свинью и собаку можно выкупать, но как сохранишь их чистыми! Ведь жить в грязи для них естественно. Упоминаемые в послании отступники оказываются в еще большем порабощении греху, они еще дальше отступают от истины, еще глубже погрязают в духовной нечистоте, чем раньше. В ваши дни верующие хорошо делают, если внимают предостережениям апостола Петра против лжеучителей, если учатся, как отличать правду от лжи, и учат этому других. Лжеучители навлекают погибель не только на себя, но и на других. Но христиане в состоянии с большим успехом вести духовную войну, если знают своих духовных противников, методы действий еретиков и конечный результат их обманной деятельности.

V. Христианская надежда — на возвращенне Христа (3:1-16)

Немногие люди любят ждать — но именно к этому призывает Бог верующих, говоря о возвращении Христа. Слово просдокао — "ожидая" и слова одного с ним корня трижды встречаются в этой главе (ст. 12-14). То же слово встречаем и в Лук. 12:46. Ожидание неотрывно от бодрствования. Христиане первого столетия принимали близко к сердцу ветхозаветные пророчества о Втором пришествии Христа на землю. Тем более, что Сам Христос обещал им это, а апостолы, как Петр, в посланиях, подобных разбираемому нами теперь, постоянно напоминали им об этом. Автор в 2 Пет. 3:1-16 исходит из пяти фактов, говорящих в пользу возвращения Христа, или из пяти перспектив этого возвращения.

А. Напоминание верующим (3:1-2)

3:1. Апостол Петр обращается к своим читателям: Возлюбленные (это слово повторяется в 3-ей главе 4 раза: ст. 1,8, 14, 17; ср. Иуд. 17). Петр оговаривается, что это уже второе послание (к одним и тем же адресатам), и что цель их обоих— в напоминании. Отсюда принято делать вывод, что "первым" было 1 Петра. Однако, некоторые богословы возражают, что, судя по его содержанию, первое послание напоминанием не являлось. Но важнее этих соображений цель Петра, которая состояла в том, чтобы возбудить чистый смысл верующих. Стоящая здесь греческая фраза соответствует той, что употреблена и в 2 Пет. 1:13 ("возбуждать вас напоминанием"). Выражение "чистый смысл"—ейликрине дианоиан — можно также перевести как "искренний настрой ума" или "чистое расположение духа" (схожее слово — ейликринес — встречается в Новом Завете еще один раз — в Фил. 1:10, где оно переведено как "чисты"). И в этом стихе слово "чистый" употреблено в значении свободного от всякой маскировки. Продавцы гончарных изделий, случается, скрывают трещины в своем товаре, замазывая их воском. Такой замаскированный дефект можно обнаружить лишь после того, как сосуд постоит на горячем солнце. К сосуду, прошедшему проверку солнцем, можно применить упомянутое греческое слово — ейликрине. Вот и Бог кочет, чтобы верующие имели разум и нрав, "проверенные солнцем", а не такие, в которых сокрыты грешные вожделения.

3:2. Вновь говорит Петр о необходимости помнить истину (см. 1:12-15). И другие последователи Христа ссылались, подобно Петру, на святых пророков (Лук. 1:70; Деян. 3:21; Еф. 3:5), которые предсказывали день Господень и связанные с этим события. Под заповедью Господа и Спасителя, переданной Апостолами вашими, нужно понимать учение Иисуса Христа, которое было передано апостолами (см. Иуд. 17). Упоминая апостолов рядом с пророками, Петр ставил их—по части авторитета — в равное положение (см. Еф. 2:20). Это, кроме того, соответствовало прежнему увещанию его — отличать истинных служителей Божиих от фальшивых. Верующие должны помнить учение и Ветхого н Нового Заветов относительно Второго пришествия Христа.

Б. Ругатели насмехаются... (3:3-7)

3:3. Апостол сознавал, что он и его читатели живут в последние дни, т. е. в период между первым и вторым пришествиями Господа. Прежде всего знайте означает здесь, как и в 1:20, что "знание", о котором пойдет речь, — первостепенной важности. Ругателями названы лжеучители, которые отвергали Иисуса Христа (2:1) и Его Второе пришествие (3:4). Сам Иисус предупреждал о появлении таких еретиков (Мат. 24:3-5, 11,23-26). И Павел говорил о том же (1 Тим. 4:1-3; 2 Тим. 3:1-9). Петр повторил их предупреждения, добавив, что их злословию сопутствуют похотливость и развращенность: поступают по собственным похотям. Дерзкие снобы, презрительно относившиеся к идее грядущего суда, отличались и половой распущенностью.

3:4. Где обетование пришествия Его? - насмешливо вопрошали они. Об этом обетовании многократно говорится в Новом Завете (Иоан. 14:1-3; Деян. 1:11; 1 Кор. 15:23; 2 Кор. 1:14; Фил. 1:6; 1 Фес. 3:13;4:14-18; 2Фес. 1:10; 2:1; 1 Тим. 6:14; 2 Тим. 4:8; Тит. 2:13; Евр. 9:28; Иак. 5:7). Отрицали Второе пришествие Христа сторонники примитивного деизма, исходившие из того, что Бог, создав однажды вселенную, не вмешивается более в то, что происходит в ней. Деисты считали, что мир управляется естественными законами, и чудесам в нем места нет. На этом "основании" и утверждали лжеучители, что Иисус Христос на землю не вернется. Аргументы в поддержку своей точки зрения "ругатели" стремились отыскать в глубинах истории. Так они ссылались на "отцов"; из греческого текста видно, что речь шла о Ветхозаветных патриархах (см. также Иоан. 7:22; Деян. 3:13; 13:32; Рим. 9:5; 11:28; Евр. 1:1) и даже на"начало творения"; со времен седой древности ничего, мол, в мире не меняется, так почему же теперь надо ожидать пришествия Господа? — глумились они.

3:5-6. Твердая позиция Петра по отношению к тем, кто выдвигал аргументы такого рода, основывалась на фактах, происшедших в древности. Поскольку вода по слову Божиему, говорил он, играла при начале сотворения земли особо важную роль, вода же, по слову Его, дослужила и средством уничтожения на земле всего живого: В начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою — речь идет о появлении суши из-под воды на третий день творения (Быт. 1:9-10). Бог — Творец, но Он также и Судья. По высшей воле Его в любое время могут произойти любые изменения в "естественных" процессах, протекающих в мире, потому что эти процессы планируются Им и находятся под Его контролем. Еретики умышленно забывали о фактах Творения и потопа, тогда как Петр постоянно призывал своих читателей "не забывать" (2 Пет. 1:12-13, 15; 3:1-2,8). Они умышленно отвергали и Слово Божие, а после жаловались, будто Бог от всего устранился. Между тем, апостол Петр твердо верил и в акт Творения, и в факт всемирного потопа, который он неоднокртно упоминает (см. 1 Пет. 3:20; 2 Пет.2:5) Под словом "мир" здесь понимается "человечество", поскольку сама земля потом не была уничтожена. В том же значении употребляет слово "мир" и апостол Иоанн (см. Иоан. 1:9; 3:16-17,19; 6:33; 7:7; 15:18-19; 17:14,21,23,25; 1 Иоан. 2:2; 3:13; 4:14).

3:7. Помимо стихов 7,10 и 12, нигде больше в Новом Завете не описывается будущее уничтожение мира огнем. В прошлом человеческая цивилизация уже была уничтожена водой, когда, по слову Божию, на землю обрушился потоп. В будущем же нынешняя цивилизация будет уничтожена по слову Его — огнем. Приняв решение судить мир (2:3-4,9,17), Бог просто откладывает до времени исполнение Своего решения: А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются (греч. тефесаурисме буквально означает "хранить как сокровище") огню на день суда. Пророки Исая и Малахия (Ис. 65:15-16; Мал. 4:1) отождествляют огонь со Вторым пришествием Христа. Это же следует и из Кумранских свитков (знаменитые свитки, найденные у Мертвого моря), а также из многих других источников, относящихся ко времени как до, так и после рождения Христа. "День Господень" (2 Пет. 3:10)— это "день", на который придутся и время Великой скорби, и Тысячелетнее царство, и суд у Великого белого престола, и уничтожение нынешных неба и земли. По окончании Тысячелетнего царства у Великого белого престола состоится суд над нечестивыми (над умершими во зле), после чего они будут брошены в озеро огненное (Отк. 20:11-15). Это и будет, по словам Петра, день (их) суда и погибели (ср. 2 Пет. 2:9). Затем небо и земля будут уничтожены огнем. В прошлом вмешательство Бога в человеческие дела уже обернулось катастрофой, поразившей мир (потоп), произойдет это и в будущем.

В. Божий гарантии (З:8-9)

3:8-9. Но почему Господь так долго не возвращается на землю? Петр предлагает два ответа на этот вопрос. Во-первых, Бог иначе измеряет время, чем это делают люди. И здесь апостол снова просит своих читателей "не забывать" (по-русски , — "одно то не должно быть сокрыто от вас"). У хулящих Бога память на слово Божие—короткая (ст. 5), но христиане не должны забывать его. Пусть они вспомнят Пс. 89:5, откуда и приводит Петр ту истину, что для Бога "тысяча лет, как один день". Люди сравнивают время со временем, для Бога же время протекает на фоне вечности. Долгим оно только кажется людям — с точки зрения их ограниченной перспективы. У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как одна день. Некоторые думают, что это место ставит под сомнение учение о том, что Христос придет на землю до установления Своего Тысячелетнего царства; они называются "премиллениалистами"). Возражающие им говорят, что "1000 лет" следует понимать не буквально, а в плане сравнения. Однако, о 1000-летнем (буквально!) царствовании Христа на земле недвусмысленно говорится в Отк. 20:1-6 (см. комментарий на эти стихи Откровения). Петр же, конечно, прибег к сравнению, чтобы показать: то, что людям, в том числе и хулителям Господа, кажется удивительно долгим, для Бога таковым не является. И все-таки история современной Церкви не длится в глазах Божиих каких-нибудь два дня!

Во-вторых, "медление" Христа объясняется тем, что Бог хочет, чтобы как можно больше людей спаслось (2 Пет. 3:9). Не медлит Господь исполнением обетования (слово брадиней — "медлит" встречается в Новом Завете только здесь). Снова сравнивает Петр Божие восприятие с человеческим (ср. ст. 8). То, что иные люди "почитают меднением" с точки зрения Его отсчёта времени не есть "медление". Ибо Его календарь корректируется "долготерпением", столь свойственным небесному Отцу (см. ст. 15 и Рим. 2:4; 9:22). Слова не желая, чтобы кто погиб, не выражают непреложного Божиего решения — как если бы Бог вознамерился спасти всех до единого. Библия ничего не говорит о всеобщем спасении. Слова эти лишь отражают то, что Бог хотел бы, Его желание. Он действительно хочет, чтобы все люди спаслись (см. 1 Тим. 2:4), однако, знает, что многие отвергнут Его.

Г. Петр о дне Господнем (3:10-13)

3:10. Придет же день Господень, как тать ночью. Другими словами, пришествие Его будет столь же неожиданным, сколь и катастрофическим. Уподобляет его внезапному появлению разбойника в ночи Сам Иисус (Мат. 24:42-44), и другие повторяют это сравнение (1 Фес. 5:2; Отк. 3:3; 16:15). "День Господень" — термин, подразумевающий события последнего времени, которые начнутся после восхищения Церкви и достигнут своей кульминации при начале вечности. В середине семидесятой седьмииы Даниила антихрист обратятся во всей своей ярости против народа Божия (Дан. 9:24-27; см. ком. на 1 Фес. 5:2 и 2 Фес. 2:2-12). В катастрофическом мировом пожаре, который вспыхнет при конце Тысячелетнего царства, небеса (атмосфера и звездное небо, а не место обитания Бога) с шумом прейдут (так или иначе это будет связано с действием огня—2 Пет. 3:7,12), стихии же (греч. стоихея подразумевает или звезды, или элементы материя, из которых составлена наша вселенная), разгоревшись, разрушатся (и расплавятся, см. ст. 12, где сказано — "стихии растают"), земля и все дела на ней сгорят.

3:11. Петр убежден, что знание и ожидание будущих событий должно побуждать верующих к святости в жизни. Вопрос какими должно быть...вам? — конечно, риторический. И заключает в себе же ответ: ...в святой жизни и благочестии... "Святая жизнь" (ен хагиаис анастрофаис буквально — "святое поведение") подразумевает христианское освящение, то есть отделение христиан от мира — для служения Богу. Слово "благочестие" (см. 1:6-7) означает почтительное отношение к Богу, смиренное, добродетельное поведение перед Ним. Тем, кто ставили под вопрос Второе пришествие Христа и суд над нечестивцами, благочестие, естественно, было чуждо (2:7,10,12-15,18-20; 3:3), как чуждо оно и современным нечестивцам. Благочестивы те, кто ожидают пришествия Господня (ст. 14; ср. Тит. 2:12-14; 1 Иоан. 3:3).

3:12. Святость и благочестие (ст. 11) побуждают Божий народ не только ожидать пришествия Господня (см. ст. 13-14), но и желать его (по другим переводам— желать, чтобы Господь пришел поскорее). Каким образом могут верующие способствовать приближению дня Господня? Очевидно, благочестивым поведением, молитвами, свидетельствованием, помогающим другим людям прийти к покаянию. В этом стихе Петр вновь подчеркивает, что перед тем, как начаться вечности (здесь это названо "пришествием дня Божия"), воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают (см. ком. наст. 10). Этим событием завершится день Господень (ст. 10) и начнется день Божий.

3:13. И тогда старая космическая система будет заменена новым небом и новой землей, и именно этого верующие ожидают (см, ст. 12,14), а не просто уничтожения старой земли. Новое небо и новая земля, обещанные Богом, станут вечным домом или местом, где будет обитать правда (в оригинале здесь буквально: "где правда будет существовать постоянно"). Домом праведности это место станет потому, что праведный Бог будет пребывать там (Иер. 23:5-7; 33:16; Дан. 9:24; Отк. 21:1,8,27). Каким контрастом явится оно по отношению к нашему неправедному миру!

Д. Воздействие надежды на поведение верующих (3:14-16)

3:14. Словом "итак", которым начинается этот стих, выражена связь между поведением христиан и их ожиданием пришествия Господа. Какими же должны быть верующие люди? Святыми и благочестивыми (ст. 11); всеми силами должны они. стараться, чтобы предстать пред Ним неоскверненными и непорочными (амометои—"без морального дефекта", подобно тому, как жертвенное животное должно было быть без порока физического, смотри Еф. 1:4; 5:27; Фил. 2:15; Кол. 1:22; Евр. 9:14; 1 Пет. 1:19; Иуд. 24; Отк. 14:5); примиренными с Ним (из греч. оригинала следует, что именно в таком смысле надо понимать здесь — "в мире"; ср. Рим. 5:1). Тогда как лжеучители, по словам Петра, "срамники и осквернители" (2 Пет. 2:13), верующие должны быть морально чисты (см. 1:4), как и Христос непорочен (1 Пет. 1:19). В этом должен сказываться практический результат причастности членов Божией семьи к Божескому естеству (2 Пет. 1:4).

3:15. Долготерпение Господа вызвано Его желанием дать большему числу людей прийти ко спасению (ст. 9). Кажущееся промедление Его с повторным приходом на землю свидетельствует не о нежелании Бога Отца действовать, а именно о Его долготерпении, благодаря которому мир и сегодня еще имеет время для покаяния. Однако, возможности этой больше не будет, когда наступит "день суда" (2:9; 3:7). Господне долготерпение отрывает путь к покаянию, зовет к нему, о чем говорит Павел в Рим. 2:4. Нельзя, однако, с уверенностью сказать, что, ссылаясь в данном стихе на Павла, Петр имел в виду именно это место из его посланий (см. ком. на 2 Пет. 3:16). Интересно отметить, что апостол Петр называет Павла "возлюбленным братом" (см. также ст. 1, 8, 14, 17). Когда-то Павел строго обличил Петра (Гал. 2:11-14), что, однако, не мешало им продолжать любигь и уважать друг друга.

3:16. Петр пишет: Как он говорит об этом и во всех посланиях. Хотя Павел писал по премудрости, данной ему свыше ем. ст. 15), в его посланиях есть нечто неудобоврязумительное. Греческим слоем дисноета, буквально означающим "трудное для понимания", а здесь переведенным как "неудобовразумительное" встречается в Новом Завете только один раз) называли речи тех ораторов, в которых встречались места двусмысленные не вполне ясные. Не только "невеждам и неутвержденным", т. е. слабо еще разбиравшимся в учении Нового Завета, но и самому Петру некоторые места в посланиях Павла были не вполне понятны. Петр не уточняет, какие именно места. Так или иначе, "неутвержденные", астериктои, см. 2:14) находили в них повод к "превращению" или извращению (стреплоузин — еще одно слово, встречающееся в Новом Завете только здесь) их истинного смысла. Оно и не удивительно, поскольку эти люди так же поступали и с "прочими Писаниями". То обстоятельство, что Петр ссылался на написанное Павлом и вслед затем— на "прочие Писания", говорит о том, что послания Павла уже тогда рассматривались как авторитетная часть Богодухновенных Писаний. Извращая же в каких-то своих целях смысл Священного Писания, "невежды н неутвержденные" навлекали на себя Божие осуждение и как следствие его — погибель (аполеиан, см. 2:1,3). Верующие могут не вполне понимать те или иные места в Священном Писании, но уж, конечно, не должны сознательно менять на свой лад их смысл.

VI. Заключение (3:17-18)

3:17. Свое адресованное многим, но как бы и личное—по сердечности тона, в котором оно написано, — послание (четыре раза повторяет апостол в этой главе слово возлюбленные, ср. стихи 1,8,14), Петр заканчивает предостережением (ст. 17) и увещанием (ст. 18). Оба основаны на одной предпосылке: вы знаете это ("будучи предварены о сем"). В греческом тексте это передано одним словом — прогиносконтес, от которого происходит всем известное слово "прогноз". Пациенту, получившему медицинский "прогноз", легче подготовить себя к тому, что его ждет впереди, и исправить то, что можно исправить. Будучи "предварен" врачом: "Если вы и впредь будете есть так же много, то в ближайшие годы не миновать вам серьезного сердечного заболевания", — пациент, зная о грозящей ему опасности, может изменить свой образ жизни себе во благо. Апостол предупреждает: Берегитесь... Если бы Петр жил в наше время, он мог бы сказать: "Не говорите, что я не предупреждал вас..." Берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконннков. Греческое слово, переведенное на русский язык как "увлечься", скорее имеет смысл "быть увлеченным в сторону с правильного пути". Оно предполагает наличие какой-то организованной группы, заинтересованной в действиях по увлечению, отвлечению других. В самом деле, лжеучителям мало было совратить некоторых — тут и там; они хотели увести от Христа как можно больше людей. И те, кто решались водить компанию с совратителями, рисковали отпасть от христианской доктрины (ср. Гал. 5:4), разделив "заблуждения беззаконников". Но те, кто вняли бы предостережению, памятуя о том, что "знают", удержались бы на своей твердой позиции по отношению к истине (не отпали бы "от своего утверждения").

3:18. Но возрастайте в благодати — этот призыв не относится к чему-то, основанному на личных переживаниях и эмоциональном опыте, — он связан со "знанием" — ключевым словом Петра в этом послании; по-русски оно передано н как "познание" и как "рассудительность", и как "познать" (см. 1:2-3,5-6,8,20; 2:20-21). Конечно, апостол имел в виду не любое познание вообще, но познание Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (см. 1:1-2,11; 2:20). Призыв "возрастайте" подразумевает постоянный, непрекращающийся рост. Возрастание в благодати — это преимущество верующего; с одной стороны, оно состоит в том, что верующий все более ощущает на себе действие незаслуженной им Божией милости, с другой — в том, что он все более совершенствуется в духовных добродетелях, о которых апостол говорит в 1:5-7. Духовный рост начинается с начального познания Христа, когда человек получает новое рождение (Иоан. 17:3), и затем продолжается по мере общения верующего со Христом (Еф. 4:15; Фил. 3:10; 1 Пет. 2:2). И то, и другое очень важно. Без первоначального познания невозможно начаться возрастанию. Но если верующий на нем и остановился, то это, выражаясь словами Петра, означает, что новообращенный "забыл об очищении прежних грехов своих" (2 Пет. 1:9).

В последней части последнего стиха апостол, который когда-то увереннее чувствовал себя в рыбацкой лодке, чем среди свитков Библейских текстов, торжественно провозглашает единство Отца и Сына: Тот, Кто является нашим Господом, в то же время и наш Спаситель. Слава, которая принадлежит только Богу (Ис. 42:8) принадлежит и Сыну Его (2 Пет. 1:17). "Ему слава..." — это и благодарение и молитва Петра (ср. 2 Тим. 4:18). Слава за искупление, слава за духовный рост, слава за Весть о благодати, слава за избавление от лжеучителей, и слава за Его предстоящее возвращение — вся слава Иисусу Христу. Ему слава и ныне и в день вечный. Это значит—слава Ему от дня, когда Он принял крест, и во все дни новозаветного времени и истории Церкви Его, до настоящего часа и в вечности!