ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ АПОСТОЛА ПАВЛА

 

Томас Л. Констейбл

ВСТУПЛЕНИЕ

Город Фессалоника. Этот город процветал на протяжении столетий, частично благодаря своему идеальному местоположению — на берегах гостеприимной бухты Салоникского (тогда — Термейского) залива, в северо-западном углу Эгейского моря. В дни ап. Павла Фессалоника была главным морским портом римской провинции Македония, не уступавшим по значению таким главным портовым центрам провинций Ахайя и Асия, как Коринф и Ефес.

И еще одно преимущество имела Фессалоника: через нее проходила знаменитая римская дорога "Виа Эгнация", соединявшая Рим с Востоком и пересекавшая также Бизанциум (современный Стамбул). Таким образом, Фессалоника оказывалась в прямых контактах со многими другими значительными городами как в отдалении от моря, так и на морском побережье. Это был один из самых стратегически важных населенных центров и с административной и с военной точек зрения.

По имеющимся подсчетам население Фессалоники составляло в новозаветное время приблизительно 200 тысяч человек. Большинство было греками, но и римлян немало проживало в этом городе. А также людей с Востока и евреев. Там, где в древнем  мире  процветала торговля, нельзя было не встретить еврейских дельцов. Немалым влиянием пользовалась фсссалоникская синагога; в те дни, когда в ней проповедовал Павел (Деян. 17:4), среди слушавших его было немало прозелитов греческого происхождения.

По Первому Посланию к Фессалоникийцам можно судить о моральной атмосфере города. Языческая религия греков, которые составляли большую часть населения, порождала разнообразные фермы "разврата", но, наряду с этим, в некоторых людях она разжигала интерес к вопросам духовного бытия. По-видимому, более возвышенные понятия и представления, присущие иудаизму, влекли в синагогу разочаровавшихся в собственных религиях греков, римлян и жителей Востока.

Фессалоника была построена в 315 г. до P. X. Кассандрой — близ того места, где когда-то располагался еще более древний город Терма, получивший свое название от многочисленных горячих источников. Город, построенный на облюбованном им месте, Кассандр назвал в честь своей жены — сводной сестры Александра Македонского. Сам Кассандр был одним из его военачальников.

Много лет спустя, когда эту территорию захватили римляне (168г. до P.X.), они разделили Македонию на четыре округа, сделав Фессалонику столицей одного из них. В 146 г. до P. X. римляне произвели в Македонии административную реорганизацию, и Фессалоника стала столицей новой провинции, включавшей в себя все четыре упомянутых округа. А сто четыре года спустя она получила от Антония и Октавиана (известного впоследствии под именем Цезаря Августа) статус свободного города — в награду за то, что жители ее встали на их сторону в борьбе против их врагов — Брута и Кассия.

Римляне управляли Фессалоникой весьма либерально: хотя в городе и сидел римский проконсул (или губернатор), но римский гарнизон здесь размещен не был. Гражданам было предоставлено самоуправление — на манер греческих городов-государств, которое осуществлялось группой из 5-6 "политархов", сенатом и народной ассамблеей.

Еще в Первую мировую войну солдаты союзнических армий базировались в Фессалонике, а во время Второй мировой войны фашисты вывезли за пределы города 60 тысяч евреев и казнили их. Фессалоника существует и сегодня, и население ее составляет 300 тысяч человек. Ее называют теперь Салоника или Фессалоники.

Евангелизация города. Впервые ал. Павел проповедовал в Фессалонике Благую Весть во время своего второго миссионерского путешествия.

Повторно посетив церкви в провинции Асия, где Павел и Варнава проповедовали во время их первого миссионерского путешествия, апостол, а также Сила, Тимофей и Лука (возможно, и другие люди с ними) отправились в Троаду — после неудачных попыток идти в другие места. В Троаде Павлу было видение "мужа из Македонии", просившего о помощи. Откликаясь на этот призыв, группа перешла в европейскую часть и вначале благовествовала в Филиппах, главном городе Македонии. В силу целого ряда обстоятельств миссионерам пришлось, затем уйти из Филипп и пройти более 100 километров в западном направлении, по "Виа Эгнация", до следующего большого населенного центра, т. е. до Фессалоники (Деян. 17:1-9).

По своему обычаю Павел пришел в местную синагогу, зная, что найдет там близких ему по духу людей, т.е. таких, которые уважительно относились к ветхозаветным писаниям, разбирались в богословских концепциях и были одного с ним культурного уровня. Поскольку Павел зарекомендовал себя как учитель, то и получил разрешение говорить в синагоге. Вкратце сделанное им сообщение сводилось, по свидетельству Луки, к двум пунктам: в Ветхом Завете содержится учение о страдающем, умирающем и воскресшем Мессии; все это исполнилось в Иисусе из Назарета. Павел, возможно, учил и о возвращении Христа на землю ради исполнения еще не сбывшихся мессианских пророчеств — см. Деян. 17:7 (хотя Лука прямо об этом не говорит).

В этом послании Павел пытался ответить на вопросы, которые возникали из того, чему он учил. Ведь в результате Павловой проповеди какое-то число людей в Фессалонике обратилось к Господу. Среди них: а) несколько евреев; б) некоторое количество греков, приходивших в синагогу потому, что уверовали в еврейского Бога или заинтересованы были в том, чтобы побольше узнать о Нем; и в) жены нескольких видных фессалоникских граждан (Деян. 17:4).

Богословы, изучающие данное послание, не вполне согласны между собой относительно того, как долго оставался Павел в Фессалонике. Одни полагают — на основании замечаний о том, что апостол присутствовал в синагоге три субботы (Деян. 17:2) — что он пробыл там всего около трех недель; другие считают, что гораздо дольше, может быть, с полгода. Эти последние ссылаются на другие места из Писаний, в которых находят намеки в пользу своей точки зрения, например, на то, что в Фессалонике Павел трудился, изготовляя палатки (1Фес. 2:9; 2Фес. 3:8). Верно, что сказанное в этих стихах может свидетельствовать о продолжительном пребывании Павла в Фессалонике, однако, это не безусловно так. Сторонники "продолжительного пребывания" указывают еще и на то, что филиппийцы дважды посылали Павлу дары, пока он был в Фессалонике (Фил. 4:6), и, мол, едва ли это возможно, если бы апостол находился там всего три недели...

Между тем, вопрос о том, как долго находился апостол в этом городе, имеет значение — ибо из его писем к фессалоникийцам явствует, что читатели его были довольно сведущи в доктрине. Конечно, о том, что происходило в фессалоникской церкви после ухода Павла, как и во время его пребывания там, можно составить в лучшем случае отрывочное представление. И все-таки создается впечатление, что за весьма короткий срок апостол сумел основательно напитать своих новообращенных "доктринальной пищей". Обращает на себя внимание и то, что Павел пишет фессалоникийцам так, как будто ушел от них прежде, чем намеревался. Возможно, он действительно провел в Фессалонике несколько месяцев.

Вполне вероятно, что после того, как иудеи оказали ему активное сопротивление, Павел продолжал свою евангелизационную работу, обосновавшись в доме Иасона (Деян. 17:5-10).

Его противники видели в учении Павла угрозу иудаизму, как и иерусалимские евреи почувствовали ее, как только Евангелие было проповедано в их городе. Фессалоникские евреи, не принявшие Христа, прибегли к той же тактике, к которой прибегали в свое время враги Иисуса, а позже — обвинители Стефана: они порешили избавиться от апостола. Собрав на площади группу скандалистов, они внушили им возвести на Павла ложные обвинения.

Толпа, ворвавшаяся в дом Иасона и не обнаружившая там миссионеров, поволокла к "отцам" города самого Иасона. Иудеи обвинили его в том, что дает приют возмутителям спокойствия и изменникам, которые учат народ не подчиняться римлянам и поклоняться не Цезарю, а другому царю. Обвинение это звучало серьезно, особенно в городе, чей свободный статус мог быть и отнят римлянами; однако правители Фессалоники, разгадав мотивы, Которыми руководствовались обвинители апостола, ограничились тем, что потребовали от Иасона, чтобы Павел и его спутники прекратили нарушать спокойствие в городе. Поэтому им и пришлось уйти из Фессалоники. А христиане, которых они оставили после себя, продолжали подвергаться преследованиям со стороны иудеев и тех язычников, что находились под их влиянием (1 Фес. 2:14; 2 Фес. 1:4).

Повод к написанию послания. Оставив Фессалонику, Павел и Сила прошли более 40 км. в западном направлении — по "Виа Эгнация" — до Верии. Там они служили короткое время, пока враждебно настроенные к ним фессалоникские иудеи, услышав про это, не выследили их и не побудили верийских евреев прогнать Павла из города. Тогда апостол пошел на юг — в Афины, а Сила и Тимофей остались в Верии. Придя в Афины, Павел послал письмо этим двум своим спутникам, прося их присоединиться к нему, что они и сделали (Деян. 17:10-15; 1 Фес. 2:1-5). Однако положение новообращенных в Фессалонике так волновало апостола, что он вновь послал к ним Тимофея, чтобы разузнать про их дела. Тимофей опять присоединился к Павлу на следующей его "остановке" — в Коринфе, принеся ему добрые известия (Деян. 18:1,5; 1 Фес. 3:6-7). Это и побудило Павла написать 1 Фессалоникийцам.

Πο мнению некоторых богословов, Павел написал это послание не только с целью похвалить фессалоникийцев за их стойкость в вере, несмотря на преследования, но и с тем, чтобы ответить на ряд их вопросов, переданных через Тимофея. Никакого письменного свидетельства относительно этих вопросов не существует, однако из текста послания ясно, что Павел отвечал на какие-то вопросы (см. 1 Фес. 4:9; 5:1). Возможно, они были заданы через Тимофея устно.

Еще одна причина, по которой Павел написал это послание, состояла в его желании опровергнуть ложные слухи и обвинения, которые стали распространяться после того, как он ушел из Фессалоники. И еще: апостол писал Фессалоникийцам с тем, чтобы побудить их возрастать и укрепляться в вере.

Цель послания. Итак, в уточнение цели послания заметим, что Дух Святой побудил Павла написать его, откликаясь на ряд нужд и обстоятельств. Прежде всего, апостол побуждал своих духовных детей и впредь хранить твердость в вере, несмотря на преследования. Затем он отметал ложные обвинения, возведенные тамошними врагами благовестия: будто миссионеры проповедовали в корыстных целях, ради обогащения; будто Павел столь поспешно оставил Фессалонику, потому что он трус и лицемер. Целью этого письма было, и устранить дефекты, возникшие в церкви: тенденцию к моральной распущенности одних и попустительство этому со стороны других, а также проявления неуважения к духовным руководителям общины. Кроме того, апостол дал пояснения по вопросу о том, что произойдет с христианами, которые умрут до возвращения Христа.

Место и дата написания послания. Ссылки, имеющиеся в Деян. 17-18, а также в 1 Фес, не оставляют сомнения в том, что это письмо писалось из Коринфа. По всей видимости, вскоре после того, как Павел пришел туда (Деян.17:1-10; 18:1). Обнаруженные в древних надписях сведения о проконсульстве Галлиона в Коринфе (ср. Деян. 18:112) позволяют довольно точно установить время пребывания там апостола; это — начало 50-х годов (между 50 и 54 годами). То есть данное послание Павла относится к числу самых ранних; может быть, это второе его послание (написанное после послания к Галатам).

Установление подлинности послания. На протяжении нынешнего столетия раздавались критические голоса, подвергавшие авторство Павла сомнению, но им было отвечено достаточно аргументированно; на сегодняшний день среди богословов нет таких, которые сомневались бы в том, что Первое Послание к Фессалоникийцам действительно написано ап. Павлом.

ПЛАН

1.Приветствие (1:1)

II. Похвалы и объяснения (1:2 - 3:13)

A. Благодарение за фессалоникийцев (1:2-10)

1.Благодарение с перечислением причин его в общих чертах (1:2-3)

2.Изложение конкретных причин (1:4-10)

Б. Напоминание фесслоникийцам (2:1-16)

1. О том, как им была возвещена Блага Весть (2:1-12)

2. О том, как Благая Весть была принята ими (2:13-16)

B. Беспокойство о фссалоникийцах (2:17-3:13)

1. О планах Павла (2:17-20)

2. О визите Тимофея (3:1-5)

3.Сообщение Тимофея (3:6-10)

4.Молитва Павла (3:11-13)

III. Наставления и увещания практического характера (4:1-5:24)

A.Христианский образ жизни (4:1-12)

1. Об основах поведения (4:1-2)

2. О чистоте интимных отношений (4:3-8)

3. О братской любви (4:9-12)

Б. О восхищении Церкви (4:13-18)

B. О личной бдительности (5:1-11)

1. День Господень (5:1-3)

2. О готовности к нему (5:4-11)

Г. Жизнь церкви (5:12-15)

1. Об отношении к руководителям (5:12-13)

2. О взаимоотношениях членов церкви (5:14-15)

Д. Святая жизнь (5:16-24)

1.Как жить христианину (5:16-18)

2.Как жить христианам сообща (5:19-22)

3.Об освящении Божием, о помощи Бога верующим (5:23-24)

IV. Заключение (5:25-28)

А. Личные просьбы Павла (5:25-27)

Б. Благословение (5:28)

I. Приветствие (1:1)

1:1. Письма, которые писались в первом веке людьми греко-римской культуры, обычно начинались так, как 1 Фессалоникийцам: в самом начале (см. ст. 1) называлось имя писавшего (или писавших), затем — имя (или имена) адресата; после чего следовало официальное приветствие.

Ап. Павел был автором этого послания. С его имени оно и начинается, и в других местах письма (напр., в 3:5) он говорит о себе в единственном числе. Он был Савлом из Тарса, и его еврейское имя означало "просимый". Римское имя его, Павел, под которым он был гораздо более известен, означало "маленький". Силуан и Тимофей мысленно присоединялись к этому посланию фсссалоникийцам, т. е. Павел писал его не только от своего, но и от их имени. Возможно, Силуан был секретарем апостола.

В 1Фес. Павел часто прибегает к первому лицу множественного числа; это его "мы" означает, что он подразумевал и упомянутых братьев (см., к примеру, 1:2; 2:1 и т. д.), однако, оно могло быть и так называемым авторским "мы".

"Силуан" — это римская форма имени Сила, которую Павел постоянно употреблял, как и Петр (1 Пет. 5:12). А Лука называл того же человека Силой (Деян. 15:22 и др.). Сила был главным сотоварищем Павла в его втором миссионерском путешествии (Деян. 15:40). Тимофей же был молодым человеком, которого Павел вел и направлял в его вере в Иисуса Христа (1Тим. 1:2), вероятно, при своем посещении Малой Азии во время первого миссионерского путешествия (Деян. 13-14). Имя его, которое означало "удостоенный Богом", несомненно, было дано ему по вере богобоязненной матерью его Евникой (2 Тим. 1:5). Отец его, грек, возможно, был язычником, когда Тимофей родился (Деян. 16:1). И вот этот молодой человек только что возвратился к Павлу из Фессалоники — с известием о положении в тамошней церкви (1 Фес. 3:1-2,6). Все эти три мужа были наиболее известны верующим в Фессалонике, которые высоко ценили их миссионерский труд.

Автор письма приветствует своих адресатов вкупе — как церковь Фессалоникскую. Местная церковь представляла собой группу людей, отделенных Богом от остальной их массы, чтобы они жили в этом мире обособленной (в значении "отличной от мира") жизнью — так, как это нужно Ему.

О церкви говорится как о пребывающей в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе. Для Павла Иисус Христос был Богом в той все степени, что и Отец, он проповедывал это в Фессалонике (Деян. 17:3) и вновь подчеркивает в послании.

Определение Бога как Отца подразумевает, что в Нем — залог безопасности, любовь и сила. Сын "уравновешивается" с Отцом напоминанием Павла, что и Бог Сын — тоже Господь; Он — верховный Владыка, Которому следует повиноваться. "Иисус" — человеческое имя Господа — греч. форма от "Иешуа", что значит "Спаситель". "Христос" — это перевод на греческий ветхозаветного слова "Мессия", означающего "помазанник".

Присущий Павлу обычай лаконичного приветствия отразился и здесь. Слово благодать соответствовало обычной форме греческого приветствия (в значении "Привет" или "Радуйтесь"). Греч. мир было эквивалентом еврейского шалом, обозначающего "милость", "процветание" и "благополучие". Любопытно, что в Новом Завете два эти слова всегда следуют именно в таком порядке. С богословской точки зрения без Божией благодати не может быть мира для человека.

II. Похвалы и объяснения (1:2-3:13)

В целом первые три главы 1 Фессалоникийцам выдержаны в тоне личного письма; последние две главы содержат практические наставления.

А. Благодарение за фессалоникийцев (1:2-10)

В первой главе, прежде всего, рассматривается тема о спасении. В стихах 2-10 Павел благодарит Бога за фессалоникийцев — по причине нескольких аспектов этого спасения.

1. БЛАГОДАРЕНИЕ С ПЕРЕЧИСЛЕНИЕМ ПРИЧИН ЕГО В ОБЩИХ ЧЕРТАХ (1:2-3)

В этих двух стихах Павел выражает благодарность Богу и кратко поясняет, почему благодарен Ему за фессалоникийцев.

1:2. Павел, Сила и Тимофей радовались тому, что соделал Бог в жизни их новообращенных. Они постоянно благодарили Его за это; фессалоникийцы неизменно были для них источником радости. И в этом смысле служили примером для других христиан.

1:3. Три достоинства фессалоникских христиан, которые он неизменно упоминал в своих молитвах, отмечает Павел. Первое — то, что, движимые верой во Христа, они совершили важное дело; о нем говорится в 9 стихе: фессалоникийцы обратились к истинному Богу от идолов. Второе — они совершали труд (по-греч. копоу, что значит "тяжелый труд"), побуждаемые любовью ко Христу; подразумевается их служение истинному Богу (ст. 9), несмотря на угрозы и преследования (ст. 6). Третье — они являли пример терпения (ср. 2 Фес. 1:4), источником которого было их упование на Христа. Конкретнее — на возвращение Сына Божьего с небес (1:10). Три основополагающие добродетели, которые должны быть присущи каждому христианину — вера, любовь и надежда — проявлялись в жизни фессалоникских верующих особенно зримо (ср. 1 Кор. 13:13). И каждая была направлена на Христа, обусловливая поведение, достойное хвалы. Фессалоникийцы испытали спасительную веру во Христа в прошлом, когда уверовали в благовестие, они любили Господа в настоящем и уповали на Его возвращение в будущем. Их жизни были сфокусированы на Нем. Неудивительно поэтому, что Павел и его сотрудники возносили за них благодарность Богу.

2. ИЗЛОЖЕНИЕ КОНКРЕТНЫХ ПРИЧИН (1:4-10)

1:4. В том, как фессалоникийцы откликнулись на проповедь Благой Вести в их среде, уже содержалось неоспоримое доказательство их спасения.

Характерно, что Павел постоянно обращается к этим христианам как к братьям. В коротком послании это слово встречается 15 раз (1:4; 2:1,9,17; 3:7; 4:1,10,13; 5:1,4,12,14,25-27), и семь раз встречаем его во 2 Фес. (1:3; 2:1,13,15; 3:1,6,13). Апостол не претендовал на главенствующее положение над ними, как бы подчёркивая этим обращением равенство всех искупленных в глазах Небесного Отца, как учил об этом и в других случаях (см., напр. 1Кор. 12:14-27), и как учил Сам Господь (Мат. 23:9 и т. д.). Долгий путь прошёл апостол от горделивого фарисея, каким был когда-то, до того Павла, который почитал язычников равными себе перед Богом. Он напоминал своим читателям, что они возлюблены Богом.

В том, что Бог избрал уверовавших в Фессалонике ко спасению, и было доказательство Его любви к ним. Бог избирает отдельных людей, которых благословляет вечной жизнью, — об этом ясно говорится во многих местах как Ветхого, так и Нового Заветов (см., к примеру, Втор. 4:37; 7:6-7; Ис. 44:1-2; Рим. 9; Еф. 1:4-6,11; Кол. 3:12; 2 Фес. 2:13). Не менее ясно и то, что каждому Бог предоставляет свободный выбор — верить или не верить в Иисуса Христа (ср. Иоан. 3; Рим 5). Нелегко понять, каким образом сосуществуют, оставаясь истиной, Божие избрание и человеческая свобода выбора. Но о том, что это так, учит Библия. И всё-таки для ограниченного человеческого разума это непостижимо, и никому ещё не удавалось  удовлетворительно объяснить этот парадокс. Ибо решение этой задачи превосходит наши умственные способности, как возможность видеть ангелов — зрительные, а слышать голоса и звуки мира иного — слуховые. Но, повторяем, то, что некоторые люди в Фессалонике приняли Благую Весть, доказывало, что именно их Бог избрал ко спасению.

1:5. И это было Его сверхъестественной работой, а не их естественным откликом на ясную проповедь, с которой выступил перед ними Павел. И тот, в свою очередь, не просто делился с ними своим мнением и не какую-то новую философию излагал им (ср. 1 Кор. 2:1-5) — проповедь его была пронизана силой Божией (ср. Рим. 1:16). А в их сердца Святой Дух влагал глубокую убеждённость (по-русски: со многим удостоверением) в истинности Павловой проповеди. И сам он, говоря, не сомневался, что возвещаемое им столь же коренным образом изменит их жизни, как изменило его.

Находясь в Фессалонике, Павел и его спутники не только проповедывали убедительную весть, но и жили в согласии с нею. И фессалоникийцы прекрасно понимали, что такой образ жизни диктовался миссионерам желанием принести пользу им, новообращённым. Итак, весть, проповеданная Павлом, — благовествование о милости Божией — вошло в сердца этих македонян — и они были спасены. Вера побудила их жить жизнью, достойной христиан.

1:6. Вера фессалоникийцев в благовестие принесла поразительный плод, сказавшись в очевидной перемене их поведения. Они сделались подражателями миссионерам, своим духовным отцам. И это естественно для христиан. Затем они пошли дальше — став подражателями и Господу. Последовательность эта тоже естественна и логична. Новообращённый христианин вначале следует примеру других верующих, но по мере своего созревания сознаёт, что лучшим "образцом" (ср. 1 Пет. 2:21) для подражания является Христос.

Несмотря на многие скорби, фессалоникийцы приняли слово. Те из них, которые были евреями, должны были ощущать на себе всю силу ненависти своих братьев по крови (как уже говорилось, в Фессалонике основная масса населения встретила благовестив Божие с особой враждебностью). Так что и новообращённым из язычников пришлось "плыть против течения", и притом стремительного, — ибо языческие мировозрение и представления можно уподобить сильному напору воды, которая, разливаясь по многочисленным "трубам и каналам", орошала всё "тело" этого торгового города.

Что же касается сделавшихся христианками жён именитых граждан Фессалоники, то им надо было изо дня в день жить рядом со своими неверующими мужьями, которые едва ли могли оценить обострившуюся их совестливость.

Но несмотря на скорби "извне", фессалоникскими верующими владел дух внутренней радости — от сознания того, что их грехи прощены им. Любопытно заметить, что христиане, которые находятся под давлением неблагоприятных обстоятельств в повседневной жизни, чаще и более кажутся радующимися в Господе, чем те, кто живут относительно спокойно. Не внешними обстоятельствами, а взаимоотношениями верующего со Христом измеряется его радость. Этот принцип и действовал в среде фессалоникийцев. Источником их радости был обитавший в них Дух Святой.

1:7. Свидетельство этих христиан можно уподобить яркому свету, освещавшему не только их дом, но достигшему и соседей их в других частях Македонии и даже Ахаии (соседней провинции на юге). Сделавшись "подражателями" миссионерам и Самому Господу (ст. 6), они, по отношению к другим верующим, сами стали образцом для подражания. Когда Павел писал коринфянам, то указывал на этих македонян как на образец (типон; ср. 2 Фес. 3:9) в деле жертвенного даяния (см. 2 Кор. 8:1-8). Будучи и сами бедными, они всё-таки дали деньги в помощь другим верующим. В отношении христианина к деньгам и в том, как он распоряжается ими, — одно из самых сильных свидетельств в пользу истинности его духовности или против неё. Фессалоникийцев в этом случае можно было приравнять золоту, испытанному огнём.

1:8. В этом стихе объясняется, каким образом сделались фессалоникийцы примером для других христиан. Восприняв благую весть (ст.5), они стали передавать её другим (слово пронеслось от них). Если бы апостол мог, то, верно, сравнил бы их с радиопередатчиками, ибо благодаря им слово Господне распространялось, что называется, "вширь и вглубь" со всё возраставшей силой; благодаря многочисленным "дикторам" из Фессалоники голос Павла достиг и ряда отдалённых мест.

Видимо, это не было организованной кампанией по евангелизации (сам Павел и в Фессалонике и в других местах действовал именно в рамках "евангелизационных кампаний"). Фессалоникские христиане, скорее всего, свидетельствовали своим образом жизни, который всё более явно отличался от образа жизни окружавших их людей; кроме того, они каждый в отдельности говорили соседям о своей вере в Бога. И постепенно весть об этом достигла всякого места, так что отпадала необходимость в организованной миссионерской кампании.

1:9. Люди сами рассказывали Павлу, что произошло в Фессалонике после того, как он проповедал там Евангелие. Весть о том, как были приняты проповедники в этом городе, и обо всех событиях, связанных с их пребыванием там, облетела эту часть мира. И произошло это благодаря чистосердечному свидетельствованию тех, кто уверовали в Фессалонике. Смелость становится достоянием каждого истинного чада Божия.

Эти верующие обратились к Богу, единственному истинному Богу, от идолов. Фраза свидетельствует, что многие из них до того, как уверовали, были язычниками. Ведь евреи питали к идолам отвращение.

Некто заметил, что люди вольны избирать себе господина, но не вольны не избирать его вовсе... Фессалоникийцы, которым писал Павел, приняли решение служить Богу живому и истинному, а не тем, кого этот Бог сотворил, и не диавольским силам (ср. Рим. 1:18-23). Этот факт, что Бог — живая Личность, имел особое значение в глазах как евреев, так и Павла; именно эта Его особенность, отличающая Его от так называемых богов, чаще всего подчёркивается в Ветхом Завете. Он — единственный живой Бог; другие боги таковыми не являются и потому не заслуживают поклонения.

1:10. Фессалоникийцы не только служили Богу, обратившись к Нему в покаянии, но и ожидали возвращения с небес Сына Его. Под словом "небеса" (представляется, что множественное число здесь не случайно) апостол, возможно, имел в виду не ту сферу, где Христос восседает как Небесный Владыка по правую руку от Отца (ср. с ед. числом — "небо" — в Отк. 4:2-11), а ту, через которую Он прошёл, когда возносился с земли (Деян. 1:9-11). Если это так, то Павел подразумевал, что фессалоникийцы ожидали Иисуса, "грядущего на облаках" или сквозь облака.

Но не к "облакам" или каким-то знакам пришествия Его и даже не к избавлению, которое Он нёс, было приковано внимание фессалоникийцев, а к самой личности Иисуса, Сына Бога живого. Он был предметом их надежды. Это очень важно, чтобы именно Сам Иисус, и только Он, во все времена оставался предметом упования Его святых; Он, а не побочные факторы и признаки, сопутствующие Его возвращению на землю!

Обращение к человеческому имени Господа в этом стихе — сильное свидетельство в пользу Божественности Иисуса из Назарета. О Нём говорится как о Сыне Божием, воскрешённом Отцом из мёртвых. Самый факт воскресения — неоспоримое доказательство (ср. 1 Кор. 15:14-19) Божественной природы Иисуса.

Христиане черпают надежду в предстоящем Его возвращении по нескольким причинам, но Павел упоминает тут одну из них: Иисус избавит святых от грядущего Божиего гнева. На неправедных людей он изольётся потому, что не уверовали во Христа (Иоан. 3:36; Рим. 1:18). Собственно, это и происходит — периодически и многообразно, однако, суд у Великого белого престола явится в этом смысле самым устрашающим событием (Отк. 20:11-15). Но и "бедственное время для Иакова" (Иер. 30:4-7), тоже названное "великой скорбью" (Отк. 7:14), явится тем периодом в истории, когда Божий гнев изольётся на землю с силою, дотоле неизвестною (ср. Отк. 6-19).

Думал ли здесь Павел (1 Фес. 1:10) о некоем конкретном времени или об излиянии Божиего гнева на неверующих в более общем смысле? Сам он и фессалоникские верующие, как и современные христиане, подлежали и подлежат избавлению от Божиего гнева — и в общем, и в частных его проявлениях, в том числе и от действия его в период великой скорби. Так что смысл этого стиха — в надежде, которую питал апостол на неизбежное возвращение Господа. Иначе он призвал бы своих читателей готовиться к великой скорби.

Христиане будут именно избавлены от грядущего гнева, а не "проведены сквозь него" безопасно (ср. ком. на Отк. 3:10). Эта глава, как и все главы 1 Фессалоникийцам, завершается упоминанием о грядущем возвращении Иисуса Христа (1 Фес. 1:10; 2:19; 3:13; 4:13-18; 5:23).

Б. Напоминание фессалоникийцам (2.1-16)

Мыслью, направляемой Духом Святым, Павел обращается от реакции фессалоникийцев на свою проповедь к другим событиям, связанным с его недавним визитом к ним.

1. О ТОМ, КАК ИМ БЫЛА ВОЗВЕЩЕНА БЛАГАЯ ВЕСТЬ (2:1-12)

Первая часть этой главы содержит замечания Павла по поводу его визита в Фессалонику. Из слов апостола можно понять, что какие-то люди, не принадлежавшие к церкви, обвиняли его в неприглядных мотивах и в недостойном поведении.

2:1. В стихах 1-6 Павел напоминает читателям послания о своих поступках и вносит ясность в мотивы, которыми руководствовался, совершая их. Собственно, вся вторая глава служит развитию того, что было сказано им в 1:9.

Вы, с которого начинается этот стих, несёт в греческом тексте особую эмоциональную нагрузку. Апостол как бы призывал своих читателей подробно припомнить все факты, сопутствовавшие его пребыванию у них. Они в этом случае не могли бы, не прийти к выводу, что Павел не зря приходил в Фессалонику (вход его к ним был не бездействен). Не ради произнесения речей явился он в их город. Об этом свидетельствовали те изменения, которые произошли в жизни фессалоникских верующих.

2:2. Да, для Павла и его сотрудников это не было развлекательной прогулкой. В Фессалонику они пришли, прежде пострадавши и бывши поруганы в Филиппах, где за проповедь благовестия их избили и бросили в темницу (Деян. 16: 22-24). Миссия их дорого обошлась им, но Бог вселил в них необычайную смелость, благодаря чему они и сумели, явившись в синагогу в Фессалонике, выступить там с проповедью той, же самой вести. И они продолжали проповедывать её, несмотря на враждебную реакцию со стороны многих фессалоникийцев. Разве могли бы люди поступать так ради денег или из соображений тщеславия? Об этом и просил Павел задуматься своих читателей, чтобы и тень сомнения относительно бескорыстности проповедников не закралась в их сердца. Великим подвигом было то, что, несмотря на открытую враждебность со стороны многих, они продолжали благовествовать. И свидетельством Божией работы через слуг Его! Нужно ли было искать большего доказательства их искренности?

2:3. Три голословных утверждения своих недругов отметал апостол: а) В учении их нет... заблуждения, как б) им самим не свойственны нечистые побуждения, и в) всякое лукавство (т. е. намерение сбить с толку своих слушателей, обмануть их) чуждо им.

2:4. Павел опровергал возводимые на него наветы, ясно сознавая, что Бог испытывал сердца их (его и его сотрудников). Они говорили, угождая не человекам, но Богу. Бог удостоил их, вверив им благовестие (по-гречески это скорее звучит как "удостоверившись в (их) искренности, вверил (им) благовестие"). Слово это — "благовестие" или "благовествование" — апостол употребляет в 1 Фес. 5 раз (1:5; 2:2,4,8; 3:2).

Павел и его сотрудники были ветеранами; не один год уже испытывались они Богом, Который не "удостоил" бы их, если бы побуждения их не были чисты. В себе апостол видел как бы доверенное у Бога лицо, которому поручено было нести Его весть о спасении погибающим мужчинам и женщинам (ср. 1 Кор. 9:17). Не он избрал для себя эту работу, но Бог избрал его высоким избранием — чтобы проповедывал миру Евангелие. И Павел ощущал всю тяжесть, возложенной на него ответственности, как ощущал себя под постоянным зорким наблюдением свыше. О каких же недостойных мотивах можно было говорить в его случае!

2:5. Проповедуя в Фессалонике, Павел и его сотрудники никогда не льстили своим слушателям ради того, чтобы произвести на них благоприятное впечатление. Вы знаете, пишет апостол, что и корыстных мотивов не было у нас. В свидетели он призывает Самого Бога!

2:6. Славы (или похвалы) от людей миссионеры не искали вовсе. Лишь похвалы от Бога желали они.

Странствовавшие философы и ораторы были обычным явлением в Римской империи. Они переходили и переезжали с места на место — в поисках развлечений и личной для себя известности. Ничего общего с людьми такого рода Павел и его спутники не имели! Вместо того чтобы искать своего, они радовались возможности давать другим.

2:7. В стихах 7-9 апостол переносит ударение с деятельности проповедников на состояние слушателей. Павел, Сила и Тимофей вполне могли претендовать на финансовую поддержку со стороны своих новообращённых; они вправе были просить у них эту поддержку (ср. 1 Тим. 5:18). И на особое уважение к себе могли они рассчитывать (Мы могли явиться с важностью...). Но ради блага уверовавших в Фессалонике они предпочли служить им, а не ожидать услуг от них. Все трое заботились о своих обращенных с нежностью, свойственной обхождению кормилицы с её детьми. Сравнение, приведенное Павлом, не теряет своей силы и в наше время. Его можно развить: если кормящая мать сама не придерживается должной диеты, она может повредить своему младенцу. Потому так строго соблюдали "духовную диету" (т. е. строго блюли себя со всех точек зрения) и благовестники в Фессалонике. Мягкость и бескорыстие Павла — как духовного родителя уверовавших — были светом в их среде.

2:8. Полюбив своих подопечных, миссионеры рады были передать им не только благовестие Божие, но и все свое сокровенное (души наши). Они делились с фессалоникийскими верующими всем, что имели. И это было несомненным свидетельством их любви, потому что истинная любовь являет себя в даянии, откликаясь не только на духовные нужды людей (которые, конечно, должны удовлетворяться в первую очередь), но и на их материальные нужды.

2:9. Павел служил новообращенным тяжело, до изнеможения; он работал ночью в днем, чтобы не отяготить кого из них своими нуждами (ср. 2 Фес. 3:8). Возможно, апостол мастерил палатки, поднимаясь чуть свет и работая допоздна, как делал это и в других городах (Деян. 18:3). Вероятно, и проповедывал он и учил во всякое время, как только появлялась возможность — и днём и ночью.

2:10. Обращению Павла к фессалоникийцам во 2 главе как бы подводится итог в стихах 10-12. Апостол призывает своих читателей и Бога в свидетели их поведения в Фессалонике. Святость их поступков и мотивов обусловливалась убеждениями, которые были присущи проповедникам. В соответствии с Божиими нормами и правилами они вели себя праведно в безукоризненно. А потому выдержали бы и самый придирчивый подход к себе со стороны критиков.

2:11. Прежде апостол уподобил поведение миссионеров поведению любящей бескорыстной кормилицы (ст. 7). Теперь же сравнивает его с поведением отца — в том смысле, что они учили и наставляли фессалоникийцев, как делает это по отношению к своим детям отец, чувствующий свою ответственность за них. Греческим текна, переведённым как "дети", подчёркивается как младенческое в духовном смысле состояние уверовавших, так и любовное отношение к ним апостола. Фраза вы знаете, употреблена им в четвёртый раз (см. 1:5; 2:2,5).

2:12. Духовное просвещение новообращённых включало просьбы, убеждения и мольбы, направленные и на то, чтобы ободрить и утешить, если надо, и на то, чтобы склонить к правильному поведению; при необходимости же духовные учителя проявляли решительную настойчивость. В таком сочетании методы их оправдывали себя: уверовавшие в Фессалонике всё более поддавались воздействию на них со стороны Святого Духа.

Для тех, кто в обретённом спасении познал силу Божией благодати, просьба поступать достойно Бога звучит как самая возвышенная. И призыву этому Павел придает особо торжественное звучание, напоминая своим читателям, что они отделены Богом от мира, ибо Он призвал их в Свое царство и славу.

2. О ТОМ, КАК БЛАГАЯ ВЕСТЬ БЫЛА ПРИНЯТА ИМИ (2:13-16)

Радостное состояние Павла продолжает чувствоваться и в этом разделе, в котором он пишет о том, как благовестие было принято фессалоникийцами.

2:13. В этом стихе объясняется вторая причина, побудившая Павла радоваться. Не только очевидные "плоды праведности", проявлявшиеся в жизни новообращенных фессалоникийцев (1:3), но и то, как они в свое время приняли проповеданное им слово Божие, согревало сердца апостолов. Под "словом Божиим", конечно, подразумевается та весть, с которой они пришли в Фессалонику. Услышав ее, некоторые фессалоникийцы потому уверовали в нее, что прежде осознали: это не просто слова человеческой мудрости, а истинно — весть от Бога (ср. 1:3). Кто-то сказал, что Евангелие — не того рода вещь, которую человек изобрел бы, если бы мог, или сумел бы изобрести, если бы постарался. Высшую истинность того, о чем говорил им Павел, христиане в Фессалонике осознали потому, что это было им дано Святым Духом. И когда христиане говорят о своей вере другим, они не просто делятся с ними своим мировоззрением или взглядами на жизнь, как излагаются таковые в бесконечных теориях, выдвигаемых людьми. Они возвещают истину, открытую им Богом, слово, исшедшее от Него.

Проповеданное слово Божие обладает способностью менять и преображать. Потому-то оно, возвещенное ветхозаветными пророками, и было воспринято как могучая сила, всегда достигающая своей цели (см. 1 Цар. 3:19). Слово это соответствует творческой силе Самого Бога, Который стоит за ним и проявляется в нем (Быт. 1:3). Потому и Павел явные изменения в жизни и поведении фессалоникийцев приписывал действию проповеданного им Слова. Оно продолжало менять их к лучшему, поскольку они не переставали верить в него. (В греч. тексте слова "в верующих" звучат как "в тех, кто веруют", причем грамматическая форма глагола указывает на продолжительность этого действия.) Истина Божия подобна хорошему лекарству: пока люди, больные грехом, принимают его по вере, оно исцеляюще действует на них.

2:14. Павел обращает внимание своих читателей на ту сторону бытия верующих, которая является общей для всех них. При этом он подчеркнуто объединяет себя с ними, вновь обращаясь к ним как к братиям (ср. 1:4; 2:1). Те, которые меняются под воздействием Бога, сплошь и рядом подвергаются нападкам людей, чуждых Божественной жизни. Нередко бывает и так, что, будучи гонимы, христиане начинают думать, будто Бог отвернулся от них. Павел отметает эти попытки сатаны искушать христиан, напоминая своим читателям, что они лишь проходят через тот же житейский опыт, который прежде стал уделом их братьев и сестер во Христе, живущих в Иудее, что уверовали раньше них. Ибо те тоже страдали и страдают по вине своих соплеменников.

2:15. Страдая от враждебности окружающих, фессалоникийцы попали в большую и достойную компанию. Ведь их преследователи убили Самого Господа Иисуса и ветхозаветных пророков. И они же изгнали духовного отца фессалоникских верующих — апостола Павла с его сотрудниками.

Возлагая ответственность за смерть Христа на иудеев, Павел, однако, не только их винил в ней. Виновны в этом преступлении были и римляне (1 Кор. 2:8), да и каждый человек, за чьи грехи принял Христос смерть (Евр. 2:9).

По словам Павла, те, кто преследуют верующих во Христа, вступают в конфликт и с Богом и со всеми человеками. Апостол знал, о чем говорил, ибо, когда он сам преследовал Церковь, Бог открыл ему, что, думая, будто служит Господу, он на самом деле боролся против Него (Деян. 26:14-15). Те, которые выступают против Божиего народа, выступают таким образом против Самого Бога. Не только христианам, но и другим нехристианам причиняют они вред. Самое худшее в неверии не то, что оно обрекает на осуждение конкретного неверующего, а то, что оно препятствует спасению других людей. Очень многие "спотыкаются" по вине неверующих, которые пытаются угасить свет истины.

2:16. Неверующий, который уважает убеждения верующих в Бога, менее опасен, чем тот, кто, не веруя сам, становится на пути у других, чтобы и их не достигло благовестие. Именно из этого числа были евреи в Фессалонике, которые не уверовали во Христа. Подобные люди не меньше вреда, чем другим, приносят самим себе, потому что постоянно наполняют меру грехов своих, за которые Бог будет судить их.

Как отдельному человеку, так и любому человеческому коллективу, Бог до поры попускает "копить" грех, а затем обрушивает на них Свой суд. Не прежде, однако, чем будет ими достигнут некий предел (мера), который известен лишь Ему (ср. Быт. 15:16). Своими действиями преследователи христиан в Фессалонике приближали срок Божиего гнева, которому предстояло излиться на них.

Нельзя с определенностью сказать, какое именно проявление гнева Божия имел в виду апостол. Он мог думать о грядущем разрушении Иерусалима римлянами, совершившимся в 70 г. по P. X., т. е. через два десятка лет после того, как он писал фессалоникийцам; Павел мог знать об этом еще предстоявшем событии так же точно, как если бы оно уже произошло. Но он мог думать и об отвращении Бога от иудеев — с целью создать для Себя совершенно особое объединение верующих, как из евреев, так и из язычников, которые теперь были равны в Его глазах (Еф. 2:13-16). Мог апостол иметь в виду и тот гнев, который "пребывает" на каждом человеке, не верующем во Христа (Иоан. 3:36). Либо — об излиянии гнева Божия в дни великой скорби, который приближается на них по той же причине — что отвергли Иисуса Христа. Вполне вероятно, что именно о грядущих днях великой скорби думал апостол, когда писал фессалоникийцам, потому что именно это событие имел в виду, говоря о гневе Божием в других местах этого послания. Собственно, и все эти мысли одновременно могли присутствовать в сознании апостола, поскольку гнев Отца Небесного постоянно грозит неверующим, которые препятствуют распространению Его Благой Вести. Возможно и то, что заявление Павла носит здесь общий, а не конкретный характер — если допустить, что в сознании его теснились несколько соображений и предвидений.

Почему Павел с такой горячностью писал о судьбе тех, кто преследовал фессалоникских христиан? Конечно, не из ненависти к этим преследователям (см. Рим. 9:15). Скорее с тем, чтобы подчеркнуть, насколько это серьезный грех — мешать распространению Евангелия. Слово Божие преобразующе действовало на фессалоникских верующих, и они несли его "вдаль и вширь". О важности этого и свидетельствует здесь Павел (ср. Мат. 28:19-20).

В. Беспокойство о фессалоникийцах (2:17 — 3:13)

Далее Дух Святой направляет мысли апостола в иное русло: к недавним обстоятельствам, связанным с отношением Павла к церкви Божией.

1. О ПЛАНАХ ПАВЛА (2:17-20)

Как явствует из этих стихов, Павел хотел как можно яснее и убедительнее сказать фессалоникийцам, почему он не смог вернуться к ним. Стихи наводят на мысль о том, что каким-то людям в Фессалонике поведение апостола казалось подозрительным и недостойным.

2:17. В стихе 17 предельно раскрываются чувства Павла к верующим в этом городе. О них, в частности, свидетельствует и повторяющееся здесь ласковое обращение: братия. Обстоятельства вынудили апостола оставить их. Употребленный им глагол "разлучать" (греч. апорфанистентес буквально означает "осиротить") встречается в Новом Завете только тут. Оставляя своих новообращенных в Фессалонике, Павел чувствовал себя именно так, как если бы его разлучали с его семьей. Он надеялся, что это ненадолго, и все-таки терзался в сердце своем, покидая этих младенцев во Христе. И сердцем же он продолжал быть с ними, оторванный от них физически.

Несколько раз Павел и его сотрудники пытались вернуться к фессалоникийцам. Ведь необходимость питать их духовно воспринималась миссионерами не только как их долг перед Богом — это было их собственной душевной потребностью, проистекавшей из их любви ко Христу; и потребность эту не могла угасить грозившая проповедникам опасность.

2:18. Апостол винит сатану в том, что им не удалось возвратиться в Фессалонику. Кто же действительно стоял за этим — сатана, Бог или какие-то люди? Чтобы ответить себе на этот вопрос, надо лишний раз припомнить, что вернуться к своим новообращенным Павел хотел для того, чтобы питать их духовно. А это в любой ситуации соответствует Божией воле. И, значит, всякое препятствие этому ей противоречит. То есть, независимо от того, кто за это ответственен на "человеческом уровне", в конечном счете, за этим стоит сатана. Как писал Джон Кальвин в своем Комментарии на послания Павла к Римлянам и к Фессалоникийцам: "Когда бы нечестивцы ни причиняли нам зло, они выступают под знаменем сатаны и, не давая нам покоя, они являются лишь орудием в его руках". Бог попускает этому происходить, но Он не более ответственен за это, чем за всякий грех, совершаемый Его созданиями, которому Он попускает совершаться.

Необычно в этом стихе то, что Павел вставляет тут свое имя, что редко делал в своих Богодухновенных посланиях. Может быть, это объяснялось его желанием и таким способом подчеркнуть, что именно он мыслил так и чувствовал. Вернуться к фессалоникийцам он пытался не раз, но вновь и вновь.

2:19-20. Нежность Павла достигает здесь ноты лиризма. Помимо фессалоникских христиан, только верующие в Филиппах удостоились таких же теплых слов, с выражением его личной любви к ним, со стороны апостола.

Риторический вопрос, который он задает, подчеркивает степень его взволнованности. Что явится для него великим благословением перед судилищем Христовым? Они, фессалоникийцы! В них сосредоточилось все, что имело для Павла значение. Они были его надеждой; ради их духовного развития он жил — как живет отец, полный желания видеть возрастание своих детей, достижение ими отцовства. Фессалоникийцы были его радостью, ибо радость охватывала его при мысли, чем они были в прошлом, и чем стали теперь, и чем еще станут по милости Божией. Они были его венцом похвалы — ведь они символизировали в себе то благословение, каким Бог благословил жизнь и служение Павла. Они были славой и радостью апостола и не только его, но и его сотрудников. В сущности, Павел сказал им следующее: "Когда мы окажемся в присутствии Господа Иисуса в Его пришествие, вы, фессалоникийцы, сделаетесь источником нашей славы и радости, а это значит для нас бесконечно много".

Такое выражение сердечных чувств должно было устранить из мыслей фессалоникских верующих и тень подозрения, что Павел не возвратился к ним по равнодушию или себялюбию.

2. О ВИЗИТЕ ТИМОФЕЯ (3:1-5)

Мысль, высказанная в 2:17, получает развитие в этом разделе. Вновь вьгражает апостол искреннюю заботу о фессалоникийцах.

3:1. Поскольку обстоятельства не позволяли Павлу лично вернуться в Фессалонику, они с Силой решили вновь послать туда Тимофея, чтобы ободрить фессалоникских христиан. Павел шел из Верии в Афины без Тимофея и Силы. Когда же пришел туда, то через верийских христиан, сопровождавших его туда и возвращавшихся затем домой, передал Тимофею и Силе просьбу, чтобы как можно скорее пришли к нему в Афины (Деян. 17:15). Те, надо думать, так и сделали. И поскольку все трое беспокоились о состоянии фессалоникской церкви, то и послан был туда Тимофей (1 Фес. 3:1-2). Вскоре после Тимофея вернулся в Македонию и Сила, вероятно, с целью проведать христиан в Филиппах. Позднее оба они (Тимофей и Сила) возвратились в Македонию, чтобы присоединиться к Павлу в Коринфе, куда тот пришел из Афин (Деян. 18:1,5).

3:2. Судя по тому, как Павел пишет о Тимофее, этот молодой человек нуждался в особой поддержке апостола. Может быть, именно по молодости своей он не был столь же признан и уважаем, как его старшие сотрудники-миссионеры. Павел называл Тимофея нашим братом, подразумевая, что как служитель Божий он равен ему (Павлу) и Силе, ибо трудится для Господа тяжело, со всею ревностью и смирением. В распространении благовествования Христова он был им собратом и сотрудником.

Задачей Тимофея было помочь фессалоникским христианам, утвердить (ср. ст. 13) их в вере. А также утешить (в значении — "ободрить"), снабдив всем необходимым (в духовном отношении) — как каждого в отдельности, так и всех вместе — в их борьбе за веру и дальнейшее распространение ее. Ибо служение апостолов в значительной мере было направлено именно на утверждение новообращенных, и сегодня деятельность такого рода не менее необходима, чем тогда.

3:3. Вышеупомянутая задача Тимофея была связана и с необходимостью не допустить духовного шатания фессалоникийцев, несмотря на скорби сии (ср. 2:14); ведь можно было опасаться, что такие шатания (то в ту, то в другую сторону) возникли в их среде в результате гонений, которым они подвергались. В этой связи Павел напоминает им, что "скорби" — вовсе не обязательный признак Божьего недовольства: они неизбежно сопутствуют христианину. Но перед лицом их верующие нередко начинают сомневаться, на том ли они месте, где Бог хотел бы видеть их; они принимаются искать, в чем согрешили, и за что Бог негодует на них. Даже и зрелые христиане порой реагируют на несчастье таким образом, и это подтверждается словами Павла, обращенными к Тимофею как бы в ободрение ему многие годы спустя: "Да и все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе будут гонимы" (2 Тим. 3:12). Между тем, бури скорее насылаются на верующих с тем, чтобы утвердить их в борьбе со злом, а не для того, чтобы сбить их с ног (ср. 2 Кор. 4:15-16).

3:4. Павел напомнил своим читателям, что когда еще был с ними, предупреждал их о предстоящих гонениях. Так оно и случилось. Это напоминание должно было в каком-то смысле успокоить фессалоникских христиан.

3:5. Возвращаясь к своей первоначальной мысли (ст. 2), Павел пояснил, что вновь посылает Тимофея к фессалоникийцам, сильно беспокоясь об их духовном благополучии. Выстояла ли вера их? — тревога об этом тяготила сердце апостола. Не оставили ли они Бога, не вернулись ли в язычество? Может быть, не во всех обстоятельствах жизни доверяют они Богу? И тщетным сделался труд миссионеров среди них?

Под искусителем апостол, конечно, понимал сатану, памятуя деятельность его в Едемском саду (Быт. 3) и в Иудейской пустыне (Мат. 4).

Павел вполне допускал, что, воспользовавшись преследованиями, которые обрушились на фессалоникийцев, сатана попытается соблазнить их, увести в сторону от понимания Божией воли — в частности, и от того, что Богу угодна в верующих стойкость в период испытаний. Сатана мог бы попытаться уничтожить посев, сделанный Павлом, — прежде чем семена, брошенные им в землю, укоренились бы в ней.

3. СООБЩЕНИЕ ТИМОФЕЯ (3:6-10)

От 2:1 до 3:5 Павел рассказывал о том, что происходило в последние несколько месяцев. Начиная с 3:6, он переходит к настоящему.

3:6. Итак, не с худыми новостями о духовных шатаниях фессалоникийцев вернулся к Павлу Тимофей, но с доброй вестью (поистине — с "благой вестью") о вере и любви их. Фессалоникийцы твердо стояли в вере в Бога и были исполнены любви к Его апостолам (ср. 1:3). Об этом последнем сказано как бы косвенно: вы... имеете добрую память о нас, желая нас видеть. И Павел любил фессалоникийцев и напоминал им о том, что и он хочет видеть их.

3:7. Радостное облегчение принесло сообщение Тимофея пребывавшим в тревоге миссионерам. Они и в самом деле были братьями, связанными между собой не только жизнью во Христе, но и узами любви друг к другу. Как Павел и совсем недавно Тимофей явились источником ободрения для фессалоникийцев, так теперь эти младенцы во Христе ободрили и утешили своих старших братьев, которых тоже преследовали скорбь и нужда, и среди прочего страх за состояние фессалоникской церкви.

3:8. Ничто не могло исполнить апостолов такой радости, как известие о том, что их новообращенные твердо стоят в Господе. Это и было желанным результатом всего их служения; в этом было их величайшее свершение. Такое "стояние" дает человеку выстоять и в жизненных невзгодах.

3:9. Этот стих звучит как риторический вопрос, исполненный силы. Им Павел, в сущности, говорит следующее: "У нас нет слов, чтобы отблагодарить Бога за вас, за всю ту радость, которая горит в наших сердцах от мысли, что вы выстояли, несмотря на гонения". Примечательно, что апостол благодарит Бога за поведение фессалоникийцев, а не приписывает заслугу в этом себе.

В глазах Павла их стойкость свидетельствовала о работе в них Божиего Духа (ср. Фил. 2:13). Он хвалил фессалоникийцев, но славу возносил Богу за Его действие в их жизни.

3:10. Однако доброе известие о фессалоникийцах не угасило в Павле желания вновь побывать у них. Пусть они справились с испытанием их веры — все же они нуждались и в дальнейших наставлениях и в дальнейшем росте. Апостол хотел восполнить (дополнить) то, что еще не доставало вере их. (Словом "дополнить" переведено греч. слово одного корня с тем, которое употреблено в Еф. 4:12 и на русский переведено как "к совершению" святых.) Верующих в Фессалонике можно было уподобить нежным растениям; их неокрепшие корни, хоть и давали им держаться в условиях злой непогоды, но должны были еще набираться силы. Тут содержится первый ясный намек на "недостатки" их духовного состояния, которые скорее объяснялись незрелостью фессалоникских христиан, чем их непостоянством. До сих пор Павел говорил о них как о настоящих новых христианах, теперь же упоминает о том, что было, так сказать, их "недостатками роста". В главах 4-5 апостол обращается к ним с целью их исправления.

Этот стих дает еще одно представление о характере и содержании частной жизни ап. Павла. Он ночь и день всеусердно молился о том, чтобы снова увидеть ему фессалоникийцев. В совокупности с другими упоминаниями такого рода (ср. 1:2; 2:13) это свидетельствует, что значительную часть своего времени Павел отводил молитвам и благодарению Бога.

4. МОЛИТВА ПАВЛА (3:11-13)

Первый большой раздел этого послания, который, в основном, носит личный характер, завершается пожеланием апостола — частично он приносил его в молитве Богу. Стихи 11-13 служат развитию стиха 10.

3:11. Павел молился о том, чтобы возвратиться в Фессалонику (ст. 10); здесь он в экспрессивной форме повторяет это желание перед Богом. Он обращается к Нему как к Отцу — своему и своих собратьев - миссионеров, а также фессалоникских верующих. И в той же мере это пожелание - молитва адресовано Господу Иисусу Христу.

Обращает на себя внимание примечательная грамматическая особенность этого стиха: глагол управит (в значении "проложит") стоит в ед. числе при "множественности" действующих субъектов — Отца и Иисуса. Не "управят", а "управит". Можно ли найти более сильное доказательство того, что для Павла Божественность Христа и Его единство с Отцом не подлежали сомнению.

3:12. Фессалоникийцы уже были известны своей взаимной любовью, но Павел молился, чтобы Господь продолжал исполнять их ею и преисполнять. По словам одного из исследователей этого послания: "Истинная христианская любовь — это такое явление в жизни верующего, которое никогда не может достигнуть чрезмерного уровня". Этот образ "преисполняющей любви" наводит на мысль о глубинном источнике ее, кроющемся в самой природе христианина. Павел хотел, чтобы любовь эта направлена была на всех, а не только на людей в церкви. По примеру его собственной любви.

3:13. Фессалоникийцы нуждались в том, чтобы Бог утвердил (укрепил) их в их внутреннем "Я". К тому же слову (стеризаи) Павел прибегает и в ст. 2, говоря о том, что послал Тимофея, чтобы "утвердить" фессалоникийцев в их вере. Апостол не молился о том, чтобы эти его новообращенные стали безгрешными, ибо такое невозможно. Но он молился, чтобы они были непорочными, т. е. в случае согрешения поступали так, как того требует Бог; и тогда их ближние ни в чем не смогут обоснованно обвинить их. Перед Богом они должны быть святы, т.е. отделены для Него в сердцах своих, привычках и правилах. Павел жаждал, чтобы Иисус, возвратившись на землю, нашел их непорочными перед людьми и святыми перед Богом.

Под теми святыми, о которых говорится, что они будут сопровождать Христа в пришествие Его, вероятно, подразумевались души уже отошедших с земли святых, чьим телам предстояло воскреснуть при Его возвращении. Другими словами, апостол скорее имел тут в виду христиан, а не ангелов.

III. Наставления и увещания практического характера (4:1-5:24)

Главы 4 и 5 образуют второй большой раздел 1 Фессалоникийцам. Если в главах 1—3 содержатся похвалы апостола в адрес фессалоникийцев и разъяснения по поводу действий и мотивов миссионеров, то последние две главы отведены практическим наставлениям в свете тех недостатков, которые обнаружила церковь в Фессалонике, и призывов к должному поведению в свете преподанной новообращенным истины.

А. Христианский образ жизни (4:1-12)

Тут речь пойдет о трех аспектах христианского образа жизни: об основах поведения в целом, и о двух конкретных аспектах — чистоты интимных отношений и братской любви.

1. ОБ ОСНОВАХ ПОВЕДЕНИЯ (4:1-2)

4:1. Павел, в сущности, опять напоминает своим читателям то, о чем говорил им, находясь с ними. От их состояния в настоящем он делает шаг к обоснованию необходимости их духовного роста. Они восприняли учение апостола о христианском образе жизни (кто-то сказал, что каждый живет, чтобы угождать кому-то: себе, супругу, родителям, детям, Богу или кому-то еще); Павел подчеркивает, что импульсом к правильному образу жизни является любовь к Богу. Для многих христианская жизнь — это набор правил, которым необходимо подчиняться, или список того, что необходимо избегать; но для Павла она ассоциируется с постоянным, любовью поддерживаемым в себе желанием угождать Богу, Который избрал нас (ср. 1:4).

Высказанное в первом стихе является вступлением к дальнейшим увещаниям и вместе с тем подготовкой читателей к их восприятию. Увещания эти были направлены не на то, чтобы фессалоникийцы изменили свое поведение, а на то, чтобы более преуспевали в нем. Это было так важно, что апостол не только просил, но умолял их об этом (то же слово — по греч. паракалоумен находим в 4:10 и 2:12), причем умолял во имя Христа Иисуса (ср. 2 Фес. 3:12). Павел писал в Духе и властью Христа. Говорить по этому поводу ему дано было от Его имени.

4:2. И чтобы от читателей его не ускользнул этот важнейший нюанс, Павел в 4:2 делает на нем недвусмысленное ударение. Фессалоникийцы знают, говорит он, какие заповеди (парангелиас) дали им миссионеры от Господа Иисуса. То, что они проповедывали в Фессалонике, Павел и его сотрудники возвещали как благовестие Христово (см. 3:2). И то, что он писал им теперь, следовало воспринимать также. Порой христианам хочется услышать какую-то новую истину, тогда как все, что им нужно, — это преуспевать" в следовании "старой истине", завоевывая в этом отношении все новые "рубежи".

2. О ЧИСТОТЕ ИНТИМНЫХ ОТНОШЕНИЙ (4:3-8)

4:3. Воля Божия ясно открывается во многих местах Священного Писания, но христианам нелегко зачастую дается следование ей в повседневной жизни (ср. 5:16-18; 1 Пет. 2:15). Так, Богу угодно, и об этом говорится совершенно четко, чтобы народ Его освящался (в англ. переводе — "был свят"; ср. с хагиасмос — "святыня" в 3:13). Слово это может означать как состояние "отделенности" от греха, для Бога, так и процесс все большей отдачи себя Ему. (Из русского перевода явствует, что именно это и имел здесь Павел в виду, это, а не конечную для каждого христианина стадию, на которой он будет полностью освобожден от силы и действия в нем греха и от кары за грех). Апостол думал о повседневном освящении своих читателей, в результате которого — все, более следуя Слову и подчиняясь водительству Духа Божия в своей повседневной жизни, — они будут более и более соответствовать образу Христа, по которому и были созданы. Это подчеркивается тремя наставлениями Павла в стихах 3б-6а, каждое из которых начинается со слова чтобы.

Первое наставление — о возрастании в святости путем воздержания от блуда. Призывая к этому своих читателей, Павел подразумевал, что им придется постоянно дисциплинировать себя, но — силою действующего в них Духа Божия. Христианам следует избегать всех форм физической близости, лежащих за пределом круга, очерченного Богом, то есть супружеских измен, добрачных и внебрачных связей, гомосексуальных и прочих извращений. Греч, порнейа, переведенное как "блуд", включает в себя все эти понятия.

Фессалоникские христиане жили в окружении язычников, а в их среде половая распущенность не только практиковалась в открытую, но даже поощрялась. Некоторые формы проституции рассматривались греческой религией как священническая прерогатива, а внебрачный "секс" — как акт поклонения некоторым божествам. Между тем, христианам воля Божия была выражена вполне ясно: святость и блуд — несовместимы. И бессмысленно искать оправдание блуду в христианской свободе.

4:4. Здесь развивается мысль, высказанная в предыдущем стихе. Под "сосудом" понимается тело. Учась держать его импульсы и страсти под контролем, человек учится избегать блуда. Христиане не могут позволить себе "делаться жертвой обстоятельств" или собственных страстей. Ибо они вполне поддаются контролю и самоконтролю благодаря силе Божией, действующей в верующем, который обязан соблюдать свой сосуд в святости и чести.

4:5. И не действовать, подобно язычникам, потворствующим своим похотям. Язычник — это тот, кто не знает Бога. Тут Павел указывает на главную "педаль", нажатием которой останавливаются нечистые физические желания. Христианин в состоянии преодолеть их, потому что знает истинного Бога; в этом его главное отличие от язычника! Заметьте: апостол не говорит, что язычники не знают о Боге. Они вели себя так, как вели, потому, что не знали Его лично, хотя о Нем что-то, возможно, и знали. Когда же человек приходит к познанию Бога через веру в Иисуса Христа, то не только изменяется его отношение к вопросу физической близости — одновременно он обнаруживает, что Бог дает ему способность к преодолению соответствующих искушений, которая прежде не была ему свойственна.

Знание Бога — это основное условие, без которого жить святой жизнью невозможно. Вот почему так важно поддерживать личные отношения с Ним, не давая им угасать.

4:6. На основании многих богословских толкований, речь в этом стихе по-прежнему идет о блуде, точнее, о грехе вовлечения в него брата своего — в значении другого человека, не обязательно — мужчины. Такое действие в отношении него — противозаконно, так как оно причиняет ему зло (в первую очередь потому, что тот, другой, вовлекается в запретный акт, противный воле Божией, и, значит, подвергнется Его суду; ср. Евр. 13:4). О корыстолюбии речь тут может идти в том смысле, что "вовлеченная" сторона становится жертвой "инициатора", который "разжигает" ее, пока та не утратит самоконтроля, и затем использует ее для услаждения себя.

Павел приводит далее две причины (4:6б-7), почему блуда следует избегать. Прежде всего, потому, что это — грех, а Бог судит за всякий грех (Рим. 6:23а). Под все это понимаются различные виды сексуальной нечистоты, от которых боящийся Бога должен воздерживаться, ибо в противном случае наказание постигнет его так же неизбежно, как неизбежно после ночи наступает день. В том, что грех влечет за собою кару, — основная истина христианства, и именно об этом говорили... и свидетельствовали Павел и его сотрудники, находясь в Фессалонике. Они предупреждали об этом своих новообращенных.

4:7. Вторая причина — в том, что сексуальная нечистота несовместима с тем, к чему Бог призвал христианина. Итак, первая причина (ст. 6б), выдвигаемая Павлом, как бы обращена в будущее — к неизбежному наказанию, а вторая — к цели, поставленной Богом "в прошлом" для каждого истинно верующего; ради ее осуществления Он и отделил христиан для Себя.

В Божий план входит очищение христианина на протяжении его жизни. Блуд же препятствует этому. В то время как нечистые обряды являлись составной частью ряда языческих культов, христиане были призваны своим Господом к очищению.

В святости верующего (т. е. в его "святой жизни") являет себя в действии сверхъестественная Божия сила, преодолевающая в человеке то, что для него "естественно", и тем прославляется Бог. Начиная с 3-ей главы, Павел неоднократно употребляет слово хагиасмос — "святость" (см., напр., 3:13; 4:4).

4:8. В этом стихе подводится итог сказанному выше. Соблюдение чистоты в интимных отношениях есть лишь следование на практике основным положениям христианской доктрины — об осуждении Богом греха и о призыве к святости, с которым Он обращается к Своему народу. Отношение Павла к блуду не объясняется его личным подходом к нему. Оно логически вытекает из данного людям откровения свыше. Как фессалоникийцам, так и читателям этого послания во все века следовало и следует осознать, что не принимать эти наставления во внимание, значит противиться Тому, от Кого они действительно исходят (непокорный непокорен не человеку, но Богу). А чтобы кому-то не показалось, что Бог спрашивает со слабых смертных больше, чем им по силам, апостол заключает это наставление напоминанием: Бог дал (верующим) Духа Своего. Святость в такой степени присуща этому Лицу Троицы, что оно Получило название Святого Духа. В Нем достаточно силы, чтобы научить верующего, в котором Он обитает, контролировать свою плотскую природу и дать ему соответствующую способность — даже если верующий живет среди аморальных людей.

3. О БРАТСКОЙ ЛЮБВИ (4:9-12)

Это — тема второго призыва апостола. Нечистых физических связей следует остерегаться как серьезной опасности (ст. 3-8), но истинно братской любви к другим, христианам следует учиться, ее надо развивать в себе. Избегать первого и стремиться ко второму — значит исполнять на практике важную христианскую заповедь о любви к ближнему своему, как к самому себе.

4:9. Есть наставления, которые верующие получают через своих братьев во Христе. Но есть и такие, которым они научены  непосредственно Богом; это, когда верующие почти интуитивно ощущают, что делать или действовать надо именно так, а не иначе. Наставление о любви к другим христианам относится к их числу. Узы духовного родства, которые связуют их между собой, быстро воспринимаются верующими как некая новая данность; к таким же, как они сами, членам семьи Божией христиане относятся иначе, чем к людям, которые в эту семью не входят. К тому времени, как Павел писал фессалоникийцам, они уже научились любить друг друга, хотя и обратились к Господу незадолго перед тем.

4:10. Апостол, однако, просит их более преуспевать (ср. ст. 1) в любви к братьям. Они уже доказали ее своим бескорыстным сердечным отношением к христианам по всей Македонии (т. е., по-видимому, к тем, которые жили в Филиппах, Верии и в других городах). В своих посланиях церквам Павел хвалил верующих за их любовь друг к другу (ср. 1 Кор. 8:1-15). Однако чувство это можно было еще совершенствовать, может быть, в смысле большего постоянства его и большей последовательности.

4:11. Не только в конкретных делах и поступках, но и в обычаях и стиле повседневной жизни проявляется любовь к братьям. Размышлять об этом и... стараться призывает Павел фессалоникийцев в свете упомянутой братской любви. И ставить себе соответствующие цели — ради  совершенствования  в любви. Возможно,  сказанное объяснялось не вполне идеальной обстановкой в их церкви.

Прежде всего, читателям Павла следовало жить тихо (в значении — "спокойно"; ср. 1 Тим. 2:2). Не к меньшим жизнерадостности и воодушевлению призывал он их, а к тому, чтобы меньше шумели и суетились. Ибо человек, постоянно суетящийся, не только беспокоит других, но и себя самого "отвлекает" от углублённого общения с Богом. Напротив, христианин, который стремится к миру с самим собой и с Богом, становится источником мира и покоя и для окружающих. Излучаемое им спокойствие и есть проявление на практике любви к другим.

Далее Павел рекомендует фессалоникийцам делать своё дело. И в этом тоже проявляется любовь к братьям (ср. Прит. 25:17). Третье, что советует им апостол, — это работать... своими руками, опять-таки являя свою любовь к братьям, ибо работающий на себя не обременяет своими нуждами других. Живя в Фессалонике, Павел продемонстрировал это на собственном примере (1 Фес. 2:9).

В этом стихе воздаётся должное физическому труду. Он же, по-видимому, свидетельствует, что многие (если не большинство) члены фессалоникской церкви были из трудящихся. Надо сказать, что греки относились к физическому труду пренебрежительно, считая его уделом рабов. Но среди иудеев он пользовался почётом; в каждой еврейской семье, какой бы состоятельной она ни была, мальчик обучался тому или иному ремеслу. Труд сам по себе — благословение, и христианам нельзя пренебрегать ручным трудом. Человек, который содержит себя сам, не обременяя ближних, доказывает тем самым и своё смирение.

4:12. Такой стиль поведения — благоприличен пред внешними, т. е. не может не вызывать уважения со стороны нехристиан, прославляя таким образом в их глазах христианского Бога. Апостол придавал большое значение свидетельству христиан перед "внешними".

Павел не призывал фессалоникийцев отказываться от всякой материальной поддержки со стороны братьев только на том основании, что они — братья во Христе. Как не провозглашал он и гордого духа независимости, не говорил, что каждый христианин должен рассчитывать только на самого себя. Он (как это ясно из контекста) лишь поощрял новообращённых к развитию в себе чувства ответственности, которое есть свидетельство зрелой христианской любви к братьям.

Б. О восхищении Церкви (4:13-18)

Апостол обращает теперь внимание на другое слабое место у фессалоникийцев, о котором, вероятно, узнал от Тимофея. Хотя в этом письме он уже касался грядущего (1:10; 2:12, 19; 3:13), он обращается к нему вновь и немало места отводит наставлениям ввиду предстоящего возвращения Христа (4:13-3:11). Отсюда и до конца 4 главы её темой является судьба почивших верующих в этой связи. Перед нами — один из замечательнейших в Библии текстов на тему о восхищении Церкви.

4:13. Своё объяснение Павел начинает так, чтобы не породить у фессалоникийцев чувства вины за недостаточность их познаний. Ведь они были новообращёнными! Он опять называет их братьями, подчёркивая их равенство с собою в глазах Божиих, несмотря на их неполное знание.

Павел не хотел ни неведения фессалоникийцев относительно их умерших, ни скорби, какой предаются прочие, т. е. неверующие. И христианам естественно горевать о потере своих любимых; чувство это знал и Христос (Иоан. 11:33). Однако печаль их не должна быть такой же безысходной, как у неверующих, ибо те не имеют надежды на славное телесное воскресение во Христе (1 Фес. 4:16).

4:14. А христианам Бог дал в Своём откровении надежду на славное будущее со Христом. Как Иисус, Который умер, был затем воскрешён Отцом, так и умершие в Иисусе будут приведены Богом в пришествие Спасителя вместе с Ним.

Смерть и воскресение Иисуса — это исторические факты. И поскольку христиане знают, что события эти действительно имели место, им, по словам Павла, не приходится сомневаться, что и души почивших верующих возвратятся вместе с Христом, когда Он придёт за Своею Церковью. Пророчество же о восхищении Церкви исполнится так же буквально, как исполнились пророчества о смерти и воскресении Иисуса Христа.

4:15. Павел, по-видимому; ссылается здесь на какое-то откровение Христа, данное ему лично; как и когда было оно получено им, — неизвестно. Не только души умерших возвратятся вместе с Ним (ст. 14), но и тела их воскреснут при пришествии Его. И произойдет это прежде, чем будут "восхищены" навстречу Ему те христиане, которые будут жить в то время на земле.

Павел верил, что неминуемое восхищение Церкви может произойти вскоре, в любой момент (ср. 1:10; 1 Кор. 7:29 — "время уже коротко"; Фил. 4:5 — "Господь близко"), и что он сам и его фессалоникские новообращенные могут еще быть живы, когда это случится. Сознание это утешало (4:18).

4:16. В настоящее время Иисус Христос восседает по правую сторону от Отца на небе (Рим. 8:34; Еф. 1:20; Кол. 3:1; Евр. 1:3). Но в тот момент Он сойдет с неба... Словами Сам Господь Павел подчеркивал, что это будет Тот Самый Иисус, Который вознесся на облаках (ср. Деян. 1:11).

Звуки, о которых здесь говорится — при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией — с трудом поддаются толкованию. Кто "возвестит"? Сам Господь (ср. Иоан. 11:43) или архангел Михаил (Дан. 10:13; Иуд. 9), либо какой-то другой ангел? О буквальной ли трубе идет речь, или это — аллегория, к которой прибегает Павел, чтобы сказать о Божием гласе, который возвестит о пришествии Сына? (ср. 1 Кор. 15:52). Все эти три феномена (возвещение ...глас... труба) могут подразумевать как одно и то же, так и три различных, но почти одновременных явления, возвещающих о возвращении Христа. И хотя полностью удовлетворить чье-то любопытство относительно этих аспектов восхищения Церкви не представляется возможным, одно ясно: о возвращении Христа за Его святыми будет возвещено с неба с превосходящей воображение силой.

Затем мертвые во Христе воскреснут, т.е. воскреснут верующие, которые жили и умерли на протяжении века Церкви. Ветхозаветные святые, очевидно, воскреснут при конце великой скорби (Дан. 12:2), поскольку выражение "во Христе" подразумевает именно христиан. Их тела воскреснут прежде, чем живые христиане будут взяты ввысь навстречу Господу (4:17). Каким образом воскресит Бог тела тех людей, которые были погребены сотни лет назад? Или тех христиан, которые погибли на кострах и чей пепел был развеян по ветру? А также тех, кто утонули? О проблему воскресения мертвых "претыкалось" в вере нх немало людей. Может быть, потому и подчеркивает Павел, что откровение, об этом получил от Самого Господа, и что в будущем это произойдет столь же несомненно, сколь несомненно воскресение Христа, совершившееся в прошлом. Бог, сотворивший вселенную из ничего, — действием слова Своего, вполне способен воссоздать в какой-то момент времени (ср. 1 Кор. 15:35-58) — рассыпавшиеся в прах тела Своих святых.

4:17. В отличие от предыдущего стиха, в этом речь идет о том, что произойдет с живыми христианами при возвращении Господа (ср. 1 Кор. 15:51-52). После того, как оживут тела усопших христиан, оставшиеся в живых, в одно мгновение будут вместе с ними восхищены на облаках навстречу Господу на воздухе. Снова употребляя слово мы (ср. 4:15), Павел, таким образом, относит себя к группе живых; он все-таки думал, что это произойдет при его жизни; по крайней мере, он это допускал.

Какое-то мгновение будет отделять воскрешение умерших от преображения живых (см. 1 Кор. 15:51-52). События, описываемые здесь и в параллельном месте (1 Кор. 15), существенно отличаются от тех, которые произойдут при возвращении Христа на землю для утверждения Своего земного царства (Отк. 19:11-21). Этой разницей определяется и различие между Восхищением и Вторым пришествием.

При Восхищении воскресшие и "изменившиеся" тела всех христиан составят одно целое со Христом и друг с другом. С того момента они уже навсегда останутся с Господом. Он возьмет верующих в такое место, которое уже теперь готовит для них (Иоан. 14:2-3). Однако, что это будет за место, было для Павла не столь важно, как та Личность, с Которой они станут пребывать в вечности. Как сказал один из богословов: "Весь смысл неба и все то бесценное, что ассоциируется с этим понятием, все благословение вечной жизни, заключалось для ап. Павла в одной мысли — о соединении с Иисусом, Его Спасителем и Господом".

4:18. Утешение и ободрение логически вытекают из полученных Павлом откровений и обретают чисто практический характер. Изложив им свою эсхатологию, апостол и призывает читателей Послания: Утешайте (ср. 3:2) друг друга сими словами. То обстоятельство, что усопшие христиане воскреснут, чтобы соединиться с теми, кто будут еще живы в тот день, и с Господом Иисусом, что они "опередят" живых, и что и те и другие навсегда останутся со Христом, безусловно давало все основания радоваться. Не только горевать, подобно неверующим, не следует христианам — им надо с нетерпением ожидать того великого дня. Для Церкви (и для каждого верующего) это — великая надежда: увидеть Господа и навсегда соединиться с Ним. И для умерших во Христе и для живущих в Нем это — блаженная надежда! Или: "Блаженное упование" (см. Тит. 2:13).

В. О личной бдительности (5:1-11)

В предыдущем разделе (4:13-18) отражена радостная надежда; в этом — звучит серьезное предостережение, которое, впрочем, фессалоникийцы слышали не впервые.

1. ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (5:1-3)

Павел рассматривает новый аспект предстоящего явления Господа. Не только к восхищению Церкви привлекает он внимание читателей, но и к тому, что последует затем, т. е. к более продолжительному периоду истории, именуемому днем Господним! В этих стихах подчеркивается непредсказуемость его наступления.

5:1. Тон Павла остается нежным; он снова называет фессалоникийцев братиями. О временах же и сроках по-греч. звучит как "о веках" (кроноон) и "событиях" (кайроон) — подразумевается, "предшествующих наступлению дня Господня". Писать об этом столь же подробно, как о восхищении Церкви, у Павла не было нужды, поскольку прежде он уже объяснял фессалоникийцам относительно дня Господня.

5:2. День Господень — это какой-то период времени в будущем, когда Бог займется делами мира более непосредственно, чем это когда-нибудь было с дней земного служения Иисуса Христа. Совершенно очевидно, что события, происходящие в ту пору, будут носить драматический характер. Об этом времени многократно упоминают ветхозаветные пророки (напр., Ис. 13:9-11; Иоил. 2:28-32; Соф. 1:14-18; 3:14-15). Судя по этим и другим ветхозаветным текстам, в день Господень, наряду с судами, будут иметь место и благословения. Начнется он сразу после восхищения Церкви, а окончится — завершением Тысячелетнего царства. Наиболее пророчески и полно раскрывается эта тема в кн. Откровения, в главах 6-19.

Этот период земной истории наступит совершенно внезапно — как внезапно для спящего хозяина появляется в его доме тать (см. Мат. 24:43-44; Лук. 12:39-40). Но не следует искать какого-то особого смысла за словом ночью. Все дело в неожиданности появления Господа, которое может произойти как ночью, так и днем. Тем более что в любом случае на одной половине земного шара будет в тот момент ночь, а на другой — день.

5:3. Это начнется тогда, когда в мире будет относительно спокойно. Мир установится в результате подписания какого-то международного соглашения сроком на семь лет, предсказанного в кн. Даниила (9:27).

Обращает на себя внимание то, что Павел не включает себя и своих читателей в число тех, кто увидит день Господень   (как сделал это при описании восхищения Церкви — 4:15,17).

Их, очевидно, относится к тем, кто останутся на земле после Восхищения, т. е. к нехристианам. В неведении своем они будут уповать на мир и безопасность, когда внезапно постигнет их пагуба. Под этим словом (греч. олетрос) понимается не полное уничтожение, а крушение людских "мира и безопасности" в результате излияния Божьего гнева на землю в период, который получит название "великой скорби". "Пагуба" наступит внезапно. Сравнение с родовыми муками предполагает как непредсказуемость начала этих событий, так и мучительный их характер для каждого, кто явится их свидетелем и участником (ср. Мат. 24:7-8 и Map. 13:8). Накопившийся Божий гнев вдруг изольется на жителей земли. И хотя начало всего этого предугадать невозможно, признаки того, что оно приближается, уже различимы. Миру не удастся избежать того, что произойдет в день Господень, подобно тому, как не избежать мук родами беременной женщине. По-гречески здесь употреблено двойное отрицание, чтобы усилить звучание этого не избегнут.

2. О ГОТОВНОСТИ К НЕМУ (5:4-11)

В этом разделе Павел рассматривает доктрину о дне Господнем применительно к своим читателям.

5:4. Они не были "во тьме" в том смысле, что уже знали от своих учителей о грядущих событиях. Но не только это имел апостол в виду, а и следующее: его читатели не входили в число людей, которых этот день застанет врасплох, — ибо они жили не во тьме, а в свете (см. Кол. 1:13).

Видя признаки грядущего дня Господня, христианам не приходится удивляться: о его наступлении им было сказано. И он не настигнет их внезапно еще и потому, что прежде чем он наступит, они окажутся в присутствии Господа (1 Фес. 4:13-18).

5:5. Сфера обитания христиан иная, чем нехристиан; разница между этими сферами та же, что между днем и ночью (ср. Еф. 5:8). Христиане — сыны света, они — сыны дня. Другими словами, они просвещены и, как уже было сказано, живут в сфере света, тепла и духовного возрастания. Во второй части стиха Павел говорит мы, чтобы убедительней прозвучал его следующий призыв; будучи обращен лишь к фессалоникийцам, "в обход" самого апостола, он, возможно, не был бы ими воспринят с такой же готовностью.

5:6. Здесь Павел призывает своих читателей вести себя соответственно их "просвещенности" и быть готовыми к тому, что день Господень может наступить в любой момент. Этот призыв логически вытекает из сказанного апостолом выше. И внять ему — долг христиан. К реальности возвращения Господа они не могут быть равнодушны; им нельзя спать (т. е. пребывать в состоянии духовного бесчувствия, летаргии). Это — удел неспасенных, названных здесь прочие. Верующим же, напротив, следует быть бдительными и именно в этом смысле "трезвиться" — в ожидании пришествия Иисуса Христа (1 Кор. 1:7; Тит. 2:13; Евр. 9:28; 2 Пет. 3:12); в свете грядущих великих событий вся их жизнь должна проходить под неослабным самоконтролем.

5:7. Неверующие слепы и глухи к духовной реальности. Они спят и потому не могут контролировать себя, но подвластны воздействию внешних сил — подобно пьяным (упивающимся), которые тоже не в силах реагировать на происходящее как должно. И это "нормальное состояние" тех, кто пребывает в сфере

5:8. В соответствии с упомянутым состоянием " трезвения" и готовности Павел прибегает к одному из любимых им сравнений, уподобляя христианина воину (ср. Рим. 13:126; Еф. 6:10-18; 1 Тим. 6:12,2 Тим. 2:3-4; 4:7а). Со своим призывом апостол обращается к христианам как к сынам дня — да живут они согласно своему высокому положению! Находясь на пороге события, которое одних приведет к внезапному преображению, а других — к столь же внезапной гибели, верующие должны "вооружиться"; это необходимо им для соответствующего образа чувств, мыслей и жизни. Броня, в которую облекался римский солдат, покрывала его от шеи до пояса, защищая важнейшие участки тела и органы (ср. Еф. 6:14). Такой же "броней" должны явиться для христиан вера в любовь.

Вера в Бога — это фактор внутренней защиты человека, благотворно действующий на его внутреннее "Я"; любовь же к другим людям — это то, что служит ему защитой во внешней среде. Однако они неотделимы друг от друга: верующий в Бога не может не любить людей (ср 1 Фес. 1:3). Это и обусловливает готовность христиан к Восхищению. Важно и то, что, подобно тому, как шлем защищал голову воина, строй и образ мыслей верующих защищен надеждой спасения. Как это явствует из контекста, Павел говорит тут о спасении в значении освобождения от гнева, который изольется на землю с приходом Господа. Это не надежда на то, что когда-нибудь им, возможно, будет даровано спасение в вечности. Концепция такой неуверенной надежды чужда Новому Завету. Последователям Христа дана твердая надежда — в отличие от тех, которым надеяться не на что.

5:9. Словом потому что (хоти) вводится ещё одна причина, по которой верующим следует готовить себя. Бог определил (предназначил) их не на гнев, который изольётся на землю в день Господень, а к спасению, которое они получат, когда Иисус Христос возвратится за ними на облаках. Здесь речь идёт о том гневе, который настигнет землю в период великой скорби — это очевидно из контекста. Верующих Бог предназначил к освобождению от него. Это временное спасение, как и спасение вечное, даётся чрез Господа нашего Иисуса Христа.

5:10. Что подразумевает Павел под словами бодрствуем или спим? Употребил ли он их в значении "живы или мёртвы" или в значении "бодрствуем ли мы духовно или дремлем"? Представляется, что в последнем смысле — судя по тому, что пользуется тут теми же словами для выражения понятий "бодрствовать" (грегоромен) и "спать" (катеудомен), что и в ст. 6, где речь определённо идет о духовном бодрствовании и о духовном "сне". Следовательно, Павел подчёркивает, что христиане обязательно будут жить вместе с Ним, независимо от уровня их духовной активности на земле. Ибо ради этого Христос умер за них. Божиего гнева они избегут (ср. 1:10). Здесь мы имеем сильное свидетельство в пользу восхищения Церкви перед началом великой скорби.

Павел не пишет, что Христос был убит, но что Он умер. Нельзя было отнять у Него жизнь (Иоан. 10:18), Он Сам отдал её. Он умер за вас (ср. 2 Кор. 5:21). Фессалоникийцы не нуждались в подробном разъяснении этой простой констатации заместительной смерти Спасителя. Несомненно, апостол особо подчёркивал значение и смысл этого Центрального положения христианской доктрины, когда впервые и лично преподал её фессалоникийцам.

5:11. Практическое наставление, которым Павел завершает этот раздел, вытекает из того, что он только что сообщил. Его читателям следовало увещевать (в значении "ободрять") и назидать (в значении "способствовать духовному наставлению") друг друга. Тех "увещеваний" и "назиданий", которые имелись в посланиях апостола к фессалоникийцам, не было достаточно. То новое, что он написал им, нуждалось в постоянном повторении и подчёркивании. Нуждалось в том, чтобы стать составной частью истины, которую они познали прежде и напоминанием о которой, ободряли один другого на своих встречах и в частных разговорах. Верующим не надо постоянно слышать что-то новое, но вот в том, чтобы им постоянно напоминали об уже известном им, они действительно нуждаются. Дабы не забывали об этом! Стих 11 позволяет нам представить происходившее на встречах раннехристианских общин: члены их не упускали возможности "назидать" друг друга. Взаимные наставления и ободрение — это то, в чём нуждаются и современные поместные церкви. В особенности такие, в основе которых — надежда на возвращение Христа.

Г. Жизнь церкви (5:12-15)

В этом разделе Павел напоминает своим читателям об их ответственности в настоящем как верующих во Христа. От наставлений в связи с грядущим он переходит к просьбам, касающимся их "сегодняшних" непосредственных обязанностей. Начинает он с наставлений относительно отношений верующих с их духовными руководителями.

1. ОБ ОТНОШЕНИИ К РУКОВОДИТЕЛЯМ (5:12-13)

Указания, следующие ниже, были обращены к общине в целом, а, значит, ко всем составлявшим её христианам.

5:12. Речь, по-видимому, идёт о пресвитерах, судя по словам, какими апостол говорит о них. В пастырской своей заботе об общине эти люди тяжело трудились, возможно, в то немногое свободное время, что оставалось у них от работы, которой они кормили себя и свои семьи. Павел говорит о них как о предстоятелях фессалоникийцев в Господе. Это значит, что положение, занимаемое ими в церкви, делало их ответственными перед Богом за тех, кто был вверен их попечению (ср. Евр. 13:17). В круг этого "попечения" входило и вразумление, т. е. пастырские наставления верующих при всякой необходимости. Судя по множественному числу, употреблённому апостолом, речь тут шла более чем об одном пресвитере в фессалоникской церкви; в каждой из других церквей, к которым он писал, тоже трудился не один пресвитер; их обычно бывало больше (ср. Фил. 1:1).

По поводу отношения к руководителям Павел обращался к церкви с тремя просьбами. Во-первых, братии следовало уважать их (и их труд).

5:13. Почитайте их преимущественно... за дело их — такова вторая (по греч. звучащая особенно сильно) просьба апостола. Почитайте их всегда, подразумевал он. Павел учил этому, исходя, прежде всего из той ответственности, которую они несут за свою паству перед Богом. Не уважения вообще, а особого ("преимущественного") уважения и притом с любовью требовал апостол к этим людям, опять-таки за дело их, если не по причине их личных достоинств.

Третья просьба Павла — будьте в мире между собой. Это вытекает из повиновения тому, о чем говорилось выше. Мирное содружество уже существовало в Фессалонике, но Павел хотел, чтобы члены общины неустанно поддерживали его. В современных церквах источником разногласий и раздоров являются именно те верующие, которые не исполняют упомянутых просьб ап. Павла.

2. О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ ЧЛЕНОВ ЦЕРКВИ (5:14-15)

Все члены церкви, как и руководители ее, обязаны служить друг другу.

5:14. Все христиане имеют четыре постоянные обязанности друг перед другом: а) взывать к вере и разуму бесчинных (здесь в значении тех, кто пренебрегают своими обязанностями); б) утешать малодушных, т. е. таких, которые по всякому поводу падают духом; они нуждаются в особой поддержке и помощи, чтобы жить достойной христиан жизнью; в) поддерживать слабых (тут под "слабыми" понимаются те люди, которые еще не научились вполне полагаться на Господа, т. е. слабые духовно); до тех пор, пока они не "окрепнут", им тоже нужна сильная поддержка со стороны других верующих. Конечно, в том или ином смысле все христиане — слабы и нуждаются в поддержке братства в целом, но слабые духовно нуждаются в ней особенно.

Четвертая обязанность как бы впитывает в себя предыдущие три: в) будьте долготерпеливы ко всем. Как следует из данного контекста, — в первую очередь, по отношению к другим христианам, но — и к людям вообще. Для этого не требуется ничего, кроме любви Божией, производимой в христианине Духом Святым (1 Кор. 13:4; Гал. 5:22).

5:15. Терпению противостоит отмщение или воздаяние злом за зло в любой форме. Христианину оно непозволительно. Даже если его обидел духовно слабый брат или вред был нанесен ему из злых намерений, у него нет права платить той же монетой (ср. Мат. 5:38-48; Рим. 12:17-21; 1 Пет. 3:9). В ответ он в любом случае должен явить доброту. Лишь удержаться от ответного зла — недостаточно; надо именно искать добра и друг другу и всем. Христианин должен следовать этому правилу, не только в случае его расположенности следовать ему, но вырабатывать в себе всеми силами способность следовать ему всегда.

Д. Святая жизнь (5:16-24)

Эта последняя группа просьб и наставлений касается святой жизни в целом.

1. КАК ЖИТЬ ХРИСТИАНИНУ (5:16-18)

Тут речь пойдет о частной жизни верующих перед Богом.

5:16. Бог хочет, чтобы Его народ был радостен, и Он дает ему для этого все основания. Зная, однако, человеческую натуру, Павел считал нужным напомнить фессалоникийцам, чтобы они радовались всегда (ср. Фил. 3:1; 4:4). Это было повелением апостола. Радость христианина зависит не от его обстоятельств в данную минуту, а от тех благословений, которые он имеет, будучи во Христе. "Христианин, который печален или подавлен, нарушает эту заповедь, — писал А. Мейсон, один из исследователей посланий Павла фессалоникийцам; — ведь он тем самым как бы выражает недоверие Богу — Его силе, предусмотрительности и предвидению, даруемому Им прощению''

16 стих составлен из двух слов (в оригинале: пантоте каирете); в греч. тексте Нового Завета это самый короткий стих.

5:17. Под непрестанной молитвой понимается не беспрерывная молитва, а такая, которая возносится при всякой возможности. Греч. слово, переведенное как непрестанно (адиалейптос; оно же в 1:3) применялось к частому покашливанию. Павел говорит здесь о поддержании общения с Богом, по возможности и в гуще дневных забот, когда так нелегко сосредоточиться.

5:18. Христианам надо благодарить Бога при всех обстоятельствах. В этой своей настоятельной просьбе апостол исходил из того факта, что в конечном счете Бог все направляет ко благу тех, кто любит Его (Рим. 8:28).

Увещания, изложенные в стихах 16-18, это — не просто добрый совет, но выражение воли Божией в отношении каждого христианина. Не всей Его воли, конечно, но важной и четко сформулированной части ее. Тем, которые во Христе Иисусе, следует радоваться, молиться и благодарить.

2. КАК ЖИТЬ ХРИСТИАНАМ СООБЩА (5:19-22)

Если в предшествующих стихах ударение делалось на индивидуальной ответственности каждого за его личное поведение, то тут оно переносится на то, за что несет ответственность община верующих в целом. Пять наставлений даются как бы в отрывистом ключе музыкальной фразы ("стаккато"). Два из них в отрицательной и три — в утвердительной форме (ст. 21-22).

5:19. В Библии Святой Дух часто уподобляется пламени (Ис. 4:4; Мат. 3:11; Деян. 2:3-4). Он согревает сердце, просвещает ум, придает силы духу человеческому. Павел предостерегает здесь верующих, чтобы не препятствовали эффективной работе в них Святого Духа. Если ему противиться, то огонь Его может быть ослаблен или даже угашен. В следующем стихе можно найти объяснение, каким образом могли бы фессалоникийцы угасить в своей церкви огонь Духа.

5:20. Возможно, в первохристианских церквах и в фессалоникской, в частности, имелась тенденция недооценивать высказанное в пророческом озарении. Дар пророчества выражался в способности воспринимать и излагать откровения, получаемые от Бога, в те времена, когда Новый Завет не был еще завершен (1 Кор. 13:8). Иногда эти откровения относились к будущим событиям (Деян. 11:28), но часто касались и настоящего (Деян. 13:2). Представляется вероятным, что время от времени люди, не получавшие откровений свыше, пытались внушать другим собственные представления и идеи о таких событиях, как Второе пришествие, и в результате возникала другая тенденция — оценивать пророческие откровения, руководствуясь ошибочными принципами (к примеру, исходя из красноречия говорившего), а не на основании истинной ценности их.

Христианам не следует уничижать своим неправильным подходом к ним пророчества, которые были даны Церкви, признаны истинными и Духом Святым сохранены в Писаниях. Еще и сегодня действует это искушение подменять человеческими домыслами Слово Божие.

5:21. В виду этой опасности христианам нужно все испытывать, т. е. проверять все, что они слышат или читают в свете откровений Божиих, чтобы распознать, Божественного ли оно происхождения. Это нелегко, но духовному верующему — доступно (1 Кор. 2:14). Да и каждому христианину дано в той или иной степени подобное разумение (см. Деян. 17:11; 1 Иоан. 4:1), так что на каждом лежит обязанность "испытывать". Что окажется хорошим, т. е. не противоречащим откровениям Святого Духа в Писаниях, должно быть принято.

5:22. Но всякое ложное учение и ложное пророчество, как и образ жизни, основанный на них, должны быть отвергнуты. Однако Павел как бы раздвигает рамки своего предостережения, распространяя его и на всякого рода зло, от которого призывает удерживаться. В связи с этим представляется, однако, уместным привести высказывание богослова Гейберта: "Тогда как верующим следует воздерживаться от любых действий, которые заведомо могут кого-то оскорбить, или обидеть, не всегда возможно воздержаться от всего, что кажется злом с точки зрения ограниченного и неразумного суждения".

3. ОБ ОСВЯЩЕНИИ БОЖИЕМ, О ПОМОЩИ БОГА ВЕРУЮЩИМ (5:23-24)

Сознавая, насколько высоки эти требования, Павел выражает благочестивое желание, чтобы Сам Бог помогал его читателям в исполнении их.

5:23. С тем, чтобы воодушевить их и вселить в них еще больше мужества, апостол подчеркивает, что их Бог есть Бог мира. Через проповедь им благовестия фессалоникские христиане итак уже познали мир. В ту пору, когда Павел писал им, они наслаждались мирными братскими взаимоотношениями между собой. Но Павел хочет, чтобы этот Бог мира и в будущем служил для них столь же надежным источником силы и очищения. Он возносит Ему молитву об освящении фессалоникийцев и о сохранении их без порока (в значении отсутствия законных оснований для осуждения их) — в свете грядущего возвращения ("парусия") Господа Иисуса Христа за Его святыми.

Хотя здесь Павел говорит о христианах как о "трехсоставных", т. е. как об имеющих дух, душу и тело, в других местах Писаний говорится лишь о "двух частях" человека — о теле и духе (Иак. 2:26; 2 Кор. 7:1) или о теле и душе (Мат. 10:28). Мы знаем также, что при описании человеческой личности принято говорить о сердце, разуме, совести и др. Однако тут апостол, видимо, не ставил себе задачу подчеркнуть "трехсоставность" человека; скорее к этим трем терминам он прибегает для выражения различных личностных аспектов его. Так, дух — это наивысшая и ни с чем несравнимая часть его Существа, благодаря которой он в состоянии общаться с Богом. Душа позволяет человеку сознавать самого себя; она — вместилище его внутреннего "Я". Тело, как известно, соответствует его материальной части, посредством которой внутреннее "Я" выражает себя вовне и распознается окружающими. Таким образом, Павел выражает желание, чтобы Бог сохранил фессалоникийцев непорочными в их отношениях с Ним, в их внутренней, личной, жизни и, наконец, в их контактах с миром.

5:24. Бог, призывающий христианина, совершит все это Духом Своим Святым, Который обитает в верующем. Бог — верен и потому доведет работу, начатую Им в верующих, до конца (Фил. 1:6). Он, спасающий человека по благодати, не предоставляет его затем самому себе, чтобы тот делами достигал возрастания во Христе (Гал. 3:3). Призывая и оправдывая по благодати, Бог по благодати же и освящает.

IV. Заключение (5:25-28)

Это заключение выглядит как постскриптум к письму. В нем содержатся еще три призыва и благословение.

А. Личные просьбы Павла (5:25-27)

В отличие от большинства других посланий Павла, в заключительном разделе этого нет указаний на то, что оно было написано им самим или кем-то из помощников апостола под его диктовку.

5:25. Впервые в этом письме, где обращение братия употреблено многократно (см. ком. на 1:4), оно встречается в начале предложения. Этим подчеркивается вложенный в него смысл. Настоящее время в греческом тексте позволяет перевести окончание стиха и как "Молитесь о вас постоянно". С этой горячей просьбой о молитве Павел обращается к тем, кого считал своими братьями. Не вызывает сомнения, что успешностью своей миссионерской деятельности он в значительной мере был обязан молитвам фессалоникийцев и других верующих. Вполне сознавая "недостаточность" человека по имени Павел и "вседостаточность" Бога (ср. 2 Кор. 3:5), апостол и просил молитв о своих сотрудниках и о себе.

5:26. В дни Павла, как и сегодня во многих странах, принято было приветствовать друзей поцелуем в щеку. Так приветствовали друг друга не только женщины, но и мужчины. Поцелуй этот выражал личное расположение (аналоги ему в современном обществе — пожатие руки или похлопывание по плечу) и не таил в себе намека на "романтическое" влечение. В этом смысле он был святым, а не плотским.

5:27. В этом, предпоследнем, стихе апостол настоятельно просит прочитать это письмо всем братиям, подразумевая, вероятно, всех членов фессалоникской церкви. Обычно греч. слово анагностенаи, переведенное как "прочитать", подразумевало чтение вслух. Эти слова Павла звучат с неожиданной силой. Он заклинает своих читателей сделать это, намекая, может быть, что в случае ослушания Бог накажет их. По причине ли каких-то конкретных проблем, существовавших в этой церкви, хотел апостол, чтобы каждый из ее членов услышал написанное им? И чтобы прочитанное вслух для всех оно не дало повода для недоразумений и перетолкований? Или сознавал, что это послание было написано им под особым водительством свыше и потому особенно ценно в духовном отношении? Думается, что причина и в том и в другом.

Б. Благословение (5:28)

Во всех благословениях, которыми завершает свои послания, Павел призывает на читателей Божию благодать. Здесь он пишет о ней как об исходящей от Господа нашего Иисуса Христа. В Нем христиане обладают всем. Нет сомнения, что Божия благодать всегда с Его детьми, но Павел горячо желал, чтобы его читатели всегда сознавали это и умели этому радоваться. Всем, что имеет человек во Христе, он обязан Его благодати.