ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Эдвин А. Блум

ВСТУПЛЕНИЕ

Авторство

Внутренние доказательства. В строгом смысле слова четвертое Евангелие является анонимным. В тексте его имя автора не упоминается. Это в общем-то не удивительно, потому что по своей литературной форме Евангелия отличаются от посланий или писем. Так, каждое из своих посланий апостол Павел начинал с указания своего имени, как это принято было в древнем мире. Но что касается составителей четырех Евангелий, то ни один из них по имени себя не называет. И все-таки как авторы они не остались неизвестными. Ибо по ходу своей работы "раскрывали себя" в косвенной форме, либо имена их становились известными, донесенные до потомков преданиями.

Так называемые внутренние доказательства того, кто именно написал четвертое Евангелие, составляют целую цепочку. 1) Слово "сие" (употребленное во втором случае — "... и написал сие") в Иоан. 21:24 относится ко всему Евангелию, а не только к последней его главе. 2) "Сей ученик" в 21:24 относится к тому ученику, "которого любил Иисус" (21:7). 3) Из 21:7 становится ясно, что этот особенно любимый Иисусом ученик был из семи, перечисленных в 21:2 (Симон Петр, Фома, Нафанаил, двое сыновей Зеведеевых и двое, не названных по имени). 4) "Ученик, которого любил Иисус", возлежал на Последней вечере возле Господа, и это ему "сделал знак" Петр (см. 13:23-24). 5) Он должен был входить в число двенадцати учеников, поскольку на Последней вечере были с Господом только они (см. Map. 14:17; Лук. 22:14). 6) Из евангельских повествований следует, что Иоанн был в близких отношениях с Петром и вместе с ним входил в число трех особо приближенных Господом учеников (см. Иоан. 20:2-10; Map. 5:37-38; 9:2-3; 14:33). Поскольку Иаков, брат Иоанна, был убит в 44 году по P. X. (см. Деян. 12:2), то быть автором этого Евангелия он не мог. 7) Выражение "другой ученик" в Иоан. 18:15-16, вероятно, относится к тому же самому ученику, "которого любил Иисус", поскольку оба эти выражения употреблены по отношению к одному и тому же лицу в 20:2. 8) Любимый ученик Иисуса стоял вблизи креста (19:26), и сказанное в 19:35, следуя всей этой "логической цепочке", относится к нему. 9) "Замыкая ее", сошлемся на слова автора четвертого Евангелия: "...и мы видели славу Его" (1:14), которые мог сказать только очевидец происшедшего (ср. 1 Иоан. 1:1-4).

Итак, все эти факты, сведенные воедино, убедительно свидетельствуют в пользу того, что автором четвертого Евангелия был именно Иоанн, один из сыновей галилейского рыбака Зеведея.

Внешнее доказательство. Им является утверждение церковной традиции, которая изначально объявила именно Иоанна, сына Зеведеева, автором четвертого Евангелия. Сошлемся на Поликрата, жившего в 69-155гг. по P.X., который лично знал ап. Иоанна. Иреней (130-200 г.г. по P. X.), епископ Лионский, свидетельствовал со слов Поликрата о том, что "Иоанн, ученик Господа, возлежавший у Его груди, составил Евангелие в дни своего жительства в Асии, в городе Ефесе" (книга "Против ересей"). Поликрат, Климент Александрийский, Тертуллиан и другие, более поздние отцы Церкви, поддерживали эту точку зрения. А Евсевий уточнял, что двое из апостолов — Матфей и Иоанн — написали Евангелия, носящие их имена ("История Церкви").

Место написания. Предание определенно говорит о том, что ап. Иоанн на протяжении многих лет трудился в Ефесской церкви, основанной апостолом Павлом. Подтверждение этому находим и в Отк. 1:9-11. Будучи в ссылке на острове Патмосе, расположенном у берегов Малой Азии, он написал послания семи церквам в провинции Асии, и первое из них адресовалось Ефесской церкви. Так что вполне вероятно, что именно в Ефесе было им написано "четвертое" Евангелие.

Дата написания. А произошло это, по всей видимости, между 85 и 95 годами. Высказывалась, однако, и другая точка зрения — что четвертое Евангелие было составлено значительно позже, где-то в году 150-ом. Сторонники ее ссылаются на известное будто бы сходство этой книги с писаниями гностиков, либо на то, что на разработку церковного богословия, которое нашло в ней отражение, не могло не потребоваться более или менее длительное время. Но археологические раскопки, свидетельствующие об аутентичности текста Евангелия от Иоанна (см. в этой связи Иоан. 4:11 и 5:2-3), а также лингвистический анализ и сохранившиеся манускрипты, в особенности, свитки, найденные у Мертвого моря, говорят в пользу более раннего написания этого Евангелия. Для теологов неоконсервативного направления характерно сегодня отнесение даты написания Евангелия к гораздо более раннему времени, чем названное в начале этого раздела. Они считают, что оно было составлено в 45-66 годах. Это возможно. Но ведь Евангелие от Иоанна было известно уже ранней Церкви как "четвертое", и отцы ее считали, что оно написано было Иоанном, достигшим весьма преклонного возраста. Исходя из этого, предпочтительнее принять за дату его написания 85-95 годы. Косвенное подтверждение последнему аргументу находим в Иоан. 21:18 и 23, где говорится о "состарившемся" Петре, и содержится намек на то, что Иоанн переживет его.

Цель написания. Сформулированная в 20:31, она состояла в том, чтобы донести "знамения", явленные Христом, до читателей Евангелия — с тем, чтобы они уверовали в Него. Несомненно, были у автора и другие цели. Так, одни считают, что Иоанн выступил здесь против синагогального иудаизма, другие — что против гностиков или против последователей Иоанна Крестителя. Полагают, что это Евангелие было написано с целью дополнить другие три. Так или иначе, несомненно, что при написании этой книги ап. Иоанн ставил перед собой откровенно евангелизационную задачу (так же, впрочем, как и другие евангелисты); и на протяжении всей своей истории Церковь широко пользовалась книгой ап. Иоанна именно с этой целью.

Величие четвертого Евангелия. Во вступительной части многих комментариев на него имеется раздел под заглавием "Проблема четвертого Евангелия". Что же имеют в виду авторы комментариев? Суть "проблемы", возникающей в представлении ряда современных толкователей Нового Завета, была сформулирована одним из богословов еще много лет назад. Он писал, что Иисус в синоптических Евангелиях (от Матфея, Марка и Луки) предстает как историческая, но не Божественная Личность, а вот в четвертом Евангелии Он представлен Личностью Божественной, но не исторической. Утверждение явно необоснованное. Ведь Евангелие от Иоанна начинается совершенно недвусмысленным заявлением о Божественности Слова, ставшего плотью (1:1,14). В конце же его Фома исповедует Христа в словах "Господь мой и Бог мой" (20:28). Так что и здесь Иисус Христос представлен одновременно как Божество и как реальный человек, живший на земле (т. е. как Личность историческая). Так что являющееся "проблемой" для ряда богословов на деле служит к вящей славе Церкви Христовой. К тому же, вопреки точке зрения, разделяемой некоторыми, и в синоптических евангелиях перед нами предстает Божественный Мессия. Но Евангелие от Иоанна столь ясно и целенаправленно христологически, что в богословском отношении особенно обогащает учение Церкви. Его "И Слово стало плотию" (1:14) сделалось "центром притяжения" для раннехристианской мысли. У Иоанна боговоплощение — явление Бога во плоти — ложится в основу всего его повествования. И это не создает "проблемы", но служит к величию его.

Отличие четвертого Евангелия от Евангелий синоптических. Отличие это при сравнении бросается в глаза. Так Иоанн ничего не говорит о родословной Иисуса, о Его рождении, крещении, искушении в пустыне, ни об изгнании Им демонов; оно не включает ни притчи, ни сцену Его преображения, не упоминает об учреждении Им Вечери Господней, а также умалчивает о Его агонии в Гефсиманском саду и о Его вознесении. Повествование Иоанна сосредоточено на служении Иисуса в Иерусалиме, на иудейских народных празднествах, на контактах и беседах Господа с теми или иными людьми (см., например, гл. 3-4; 18:28—19:16) и на Его общении с Его учениками и служении им (гл. 13-17). Значительную часть этого Евангелия составляет то, что может быть названо "Книгой знамений" (1:19—12:50), которая включает рассказы о семи чудесах, совершенных Иисусом во свидетельство о том, что Он есть Мессия, Сын Божий. В эту же "книгу" входят Его замечательные беседы, в которых Он объясняет смысл и значение сотворенных Им чудес. Так, после насыщения 5000 человек (6:1-15) Иисус говорит о Себе как о "хлебе жизни", который дается миру Отцом Небесным (6:25-35).

Другой отличительной особенностью четвертого Евангелия являются семь "Я есмь" Иисуса (см. 6:35; 8:12; 10:7, 9, 11, 14; 11:25; 14:6; 15:1,5).

Все эти особенности нужно постоянно иметь в виду при изучении Евангелия от Иоанна.

Ни одно из Евангелий не мыслилось как биографическое повествование. И каждый евангелист из массы имевшегося у него материала выбирал то, что соответствовало поставленной им цели. Подсчитано, что прочтение вслух всех слов, сказанных Иисусом и записанных Матфеем, Марком и Лукою, заняло бы всего три часа. Совсем немного, если учесть, что служение Иисуса продолжалось около трех лет! Каждый евангелист, описывая те или иные чудеса, совершенные Христом, и приводя притчи, сказанные Им, другие опускает. В фокусе же каждого Евангелия — Благовестие о смерти и воскресении Иисуса Христа. Любое из них можно было бы назвать "Повествование о страданиях Господа, с попутными объяснениями", так как в центре каждого — смерть Христа (см., например, Map. 11-16), а, помимо нее, — столько "дополнительной" информации, сколько требуется (см., к примеру, Map. 1-10) для пояснения сути и характера Того, Кто приходил послужить людям и умереть за них.

Семь "знамений" Иисуса в Евангелии от Иоанна

1.

Превращение воды в вино в Кане (2:1-11)

2.

Исцеление сына царедворца в Капернауме (4:46-54)

3.

Исцеление расслабленного при купальне Вифезда в Иерусалиме (5:1-18)

4.

Насыщение 5000 человек вблизи Галилейского моря (6:5-14)

5.

Хождение по воде на море Галилейском (6:16-21)

6.

Исцеление слепого в Иерусалиме (9:1-7)

7.

Воскрешение Лазаря в Вифании (11:1-45)

Семь "Я есмь" в Евангелии от Иоанна

1.

"Я есмь хлеб жизни" (6:35)

2.

"Я есмь свет миру" (8:12)

3.

"Я есмь дверь овцам" (10:7 ср. с ст. 9)

4.

"Я есмь Пастырь Добрый" (10:11, 14)

5.

"Я есмь воскресение и жизнь" (11:25)

6.

"Я есмь путь и истина и жизнь" (14:6)

7.

"Я есмь истинная виноградная Лоза" (15:1 ср с ст. 5)

О "соотнесенности" Иоанна с синоптическими Евангелиями известно следующее. Иоанн, сын Зеведея, был сотрудником Петра в Иерусалиме в первые годы после основания там церкви (Деян. 3:1—4:23; 8:14; 12:1-2). В дальнейшем Павел писал об Иоанне как об одном из "почитаемых столпами" Иерусалимской церкви (Гал. 2:9). Церковь эту возглавляли апостолы, но особую роль в руководстве ею играли Иаков, брат Иисуса Христа, Петр и Иоанн (см. Деян. 3:1; 4:3-21; 8:14-24; 15:7-11, 13-21). В первые годы существования Иерусалимской церкви была заложена основа (со временем разрабатывавшаяся и уточнявшаяся) апостольского учения и проповеди. После того, как к церкви присоединилось множество людей, члены ее "постоянно пребывали в учении Апостолов", читаем мы в Деян. 2:42. Позднее число уверовавших во Христа возросло до 5000 человек (Деян. 4:4). Возникла необходимость в создании цельной богословской системы. В основу этой системы легло осуществление в Иисусе Христе мессианских ветхозаветных пророчеств, в особенности, в части Его служения и страдания. Преимущественное значение придавалось изучению Его "устной Торы", т. е. высказанных Им повелений (см. Мат. 28:20),

Согласно церковному преданию Евангелие от Марка было написано на основании проповедей Петра. Представляется, что в пользу этого свидетельствует и сказанное в Деян. 10:36-43; для многих этот "образчик" Петровой проповеди перекликается с повествованием Марка. Если исходить из этого, то напрашивается заключение, что Иоанну, много лет сотрудничавшему с ап. Петром, хорошо знаком был этот подход к Христовой истине и принципы изложения ее. Итак, квинтэссенция учения, излагавшегося в ранние годы в иерусалимской церкви, была изложена в его Евангелии Марком, помощником Петра, в более поздние годы.

После многолетнего пребывания в Иерусалиме (пожалуй, он провел там лет 20) ап. Иоанн переселился в малоазийский город Ефес. Там, руководимый в процессе написания четвертого Евангелия Духом Святым, Иоанн значительно дополнил апостольское учение, разработанное ранее в Иерусалиме. Так, образ Иисуса Христа воссоздается Иоанном на основании наблюдений и фактов, 93% которых в синоптических Евангелиях не содержатся. Но, по словам Иоанна, даже и его"вклад"составил лишь малую часть того, что можно было бы сказать (см. Иоан. 20:3-31; 21:25). (Больше о соотнесенности между собой четырех Евангелий сказано во вступлениях к комментариям на Евангелие от Матфея и Евангелие от Марка.)

Текст. Греческий текст четвертого Евангелия, как и всего Нового Завета, хорошо сохранился.

Структура и тема. Ключевым словом в Евангелии от Иоанна является "верить" (пистеуо), встречающееся в греч. тексте 98 раз (а вот соответствующее ему существительное "вера" (пистис) в оригинальном тексте не находим). Формы употребления упомянутого греч. глагола, по-видимому, говорят о том, что Иоанн хотел подчеркнуть непреходящность и жизненность активной веры в Иисуса Христа. Книгу можно разделить на следующие основные части: Пролог (1:1-18); "Книга знамений" (1:19—12:50); Прощальные наставления (гл. 13-17); Страдание, смерть и воскресение Иисуса Христа (гл. 18-20); Эпилог (гл. 21).

Пролог соответствует здесь вступлению богословского характера, из которого читатели понимают, что слова и дела Иисуса — это слова и дела Бога, пришедшего во плоти. В "Книге знамений" описаны семь чудес, свидетельствующих о том, что слава Отца действует в Сыне. Последовательно описывая чудеса и излагая сопутствовавшие им беседы, Иоанн показывает, как прогрессировали в вере своей верующие и еще более ожесточались неверующие.

К концу служения Иисуса — как отклик на него — возобладало неразумное неверие со стороны иудеев (12:37).

Целью прощальных наставлений Господа было подготовить Своих последователей к Его надвигавшейся смерти и к предстоявшему им служению.

Неверие иудеев достигает своей кульминации в "пасхальном разделе" Евангелия, а вера учеников утверждается в той его части, где описаны события, имевшие место после воскресения Христа. В эпилоге изложен план Господа, предусмотренный для Его учеников.

ПЛАН

I. Пролог (1:1-18)

A. Слово (Логос) в вечности и во времени (1:1-5)

Б. Свидетельство Иоанна Крестителя (1:6-8)

B. Пришествие Света (1:9-13)

Г. Воплощение и откровение (1:14-18)

II. Явление Иисуса народу (1:19—12:50)

A. Ранний период служения Иисуса (1:19—4:54)

Б. Спор в Иерусалиме (гл. 5)

B. Откровение Иисуса в Галилее (6:1—7:9)

Г. Возвращение Иисуса в Иерусалим и возобновление враждебного отношения к Нему (7:10—10:39)

Д. Великое знамение в Вифании (11:1-44)

Е. Заговор с целью убить Иисуса (11:45-57)

Ж. Окончание общественного служения Иисуса (12:1-36)

3. Неверие иудеев (12:37-50)

III. Иисус подготавливает Своих учеников (гл. 13-17)

A. Последняя вечеря (13:1-30)

Б. Отшествие Иисуса приближается (13:31-38)

B. Иисус — путь к Отцу (14:1-14)

Г. Обещание Иисуса послать Утешителя (14:15-31)

Д. Виноградная лоза и ветви (15:1-10)

Е. Друзья Иисуса (15:11-17)

Ж. Ненависть мира (15:18—16:4)

3. Работа Духа Святого (16:5-15)

И. Предсказание перемен (16:16-33)

К. Ходатайственная молитва Иисуса (гл. 17)

IV Страдания Иисуса, Его смерть и воскресение (гл. 18-20)

A. Арест Иисуса (18:1-11)

Б. Иисус перед синедрионом, и отречение от Него Петра (18:12-27)

B. Гражданский суд над Иисусом (18:28—19:16)

Г. Распятие (19:17-30)

Д. Погребение (19:31-42)

Е. Пустой гроб (20:1-9)

Ж. Явление Иисуса Марии (20:10-18)

3. Явление Иисуса Его ученикам (20:19-23)

И. Явление Иисуса Фоме (20:24-29)

К. Цель написания книги (20:30-31)

V. Эпилог (гл. 21)

A. Явление Иисуса "при море" (21:1-14)

Б. Иисус прощает Петра и вновь приближает его к Себе (21:15-23)

B. Заключительные слова Иоанна (21:24-25)

I. Пролог (1:1-18)

Все четыре Евангелия начинаются с представления Иисуса Христа в определенном историческом "контексте", однако, начало Евангелия от Иоанна — совершенно своеобразно.

Матфей начинает свое повествование с родословной Иисуса, прослеживая ее до Давида и Авраама. Марк — с проповеди Иоанна Крестителя. Лука начинает с посвящения своего труда некоему Теофилу, а затем переходит к предсказанию о рождении Иоанна Крестителя. Но Пролог, предваряющий Евангелие от Иоанна, носит богословский характер. Иоанн как бы говорит: "Я хочу, чтобы вы "увидели" Иисуса Христа в свете Его учения и дел. Ибо только так вы сумеете постигнуть до конца смысл и значение Его благовестия. Потому что Иисус Христос — это Бог, явившийся во плоти, и Его слова и дела — это слова и дела Богочеловека".

В Прологе затронуты многие важные темы этого Евангелия, к которым автор возвращается позднее и рассматривает их более подробно. Ключевыми являются тут следующие слова: "жизнь" (ст. 4), "свет" (ст. 4), "тьма" (ст. 5), "свидетельство" (ст. 7), "истинный" (ст. 9), "мир" (ст. 9), "Отец" (ст. 14) и подразумеваемое в этом же стихе "Сын"; наконец, слово "истина" (ст. 14). Другими важными богословскими терминами являются "Слово" (ст. 1) и "благодать" (ст. 14), однако, в этом Евангелии они встречаются только в Прологе. Что касается "слова" (греч. логос), то оно встречается и в тексте повествования Иоанна, но не в значении титула Христа.

А. Слово (Логос) в вечности и во времени (1:1-5)

1:1. Как далеко ни сумела бы проникнуть в глубины вечности человеческая мысль, там, в начале, уже было Слово; по-гречески тут логос, что значит не только "слово", но и "понятие", "мысль". Этот термин широко употреблялся как в древнегреческих философских учениях, так и в писаниях древнееврейских мудрецов. Иоанн прибегает к нему как к хорошо знакомому его читателям, но вкладывает в него особый смысл, что явствует из Пролога.

Слово было у Бога — эта фраза говорит об особых непреходящих взаимоотношениях в пределах Троицы, существовавших от вечности (от "начала"). Предлогом "у" тут переведено греч, прос, предполагающее в этом контексте "пребывание в общении с..." (в том же значении встречаем прос в Иоан. 1:2; I Фес. 3:4; 1 Иоан. 1:2). Затем Иоанн добавляет: ...и Слово было Бог. "Свидетели Иеговы" в США, переводя эту фразу на англ. язык, пишут слово "Бог" с маленькой буквы и ставят перед ним неопределенный артикль; получается, что "Слово было одним из богов", т. е, фразе придается политеистический смысл. Такой перевод, конечно, неверен. Встречается и такой перевод этой фразы: "Слово было Божественным", однако, и это — неверно, ибо звучит неопределенно и может увести от правильного понимания Иисуса Христа. Переданная же правильно (как, в частности, в русской синодальной Библии), фраза эта помогает в постижении учения о Троице. Слово — вечно. Оно пребывает в вечном единении и непрестанном общении с Богом (Отцом); и Оно Само есть Бог.

1:2. В этом единении и общении с Отцом Слово находилось всегда (Оно было от начала у Бога). Другими словами, существованию Иисуса Христа, как и Его отношениям с Отцом, не было положено начало в какой-то момент времени. Но в вечности, уходящей в неисследимое прошлое, Отец (Бог) и Сын (Слово) всегда пребывали в общении любви. И Отец и Сын являются одним Богом; одним, а не двумя Богами.

1:3. Откуда взялось все, что существует? В чем источник сущего? На этот извечный вопрос философии христиане отвечают: источник сущего в Боге. Он вечен, и Он создал все. А действующей силой Его в творении было Слово (ср. 1 Кор. 8:6; Кол. 1:16; Евр. 1:2). Таким образом, все, что начало быть, было сотворено Словом в Его взаимодействии с Отцом и Духом Святым. Иоанн подчеркивает действие и действенность Слова. Оно пришло в мир для того, чтобы открыть миру Отца (Иоан. 1:14, 18), и процесс откровения начинается с творения, потому что творение являет Бога (см. Пс. 18:1-6; Рим. 1:19-20).

1:4. Жизнь — это самое ценное достояние человека. Потерять ее трагично. И вот здесь Иоанн утверждает, что в конечном счете человеческая жизнь сокрыта во Христе. Он — источник как физической, так и духовной жизни человека. (Учение Иоанна о жизни см. в 5:26; 6:57; 10:10; 11:25; 14:6; 17:3; 20:31.) Будучи источником "жизни" (11:25), Иисус есть и свет человеков (ср. 8:12). "Свет" обычно является в Библии эмблемой Бога, тогда как "тьма" символизирует смерть, невежество, грех и отделение от Бога. Говоря о грядущем спасении рода человеческого, пророк Исайя прибегает к образу "народа, ходящего во тьме", который "увидит свет великий" (Ис. 9:2 ср. с Мат. 4:16).

1:5. Природа света такова, что он светит, разгоняя тьму. В этом стихе "тьма" воспринимается почти как личность, которая не способна одолеть свет. Тут Иоанн излагает сущность своего Евангелия: а) Свет хлынет в царство тьмы и заполнит его собою, б) Сатана, властелин мира сего, и его сторонники будут сопротивляться свету, но не смогут победить его. в) Слово, несмотря на это сопротивление, победит.

Б.  Свидетельство Иоанна Крестителя (1:6-8)

1:6. И вот на исторической сцене появляется человек по имени Иоанн. Речь идет не об авторе этого Евангелия, а о знаменитом предтече Иисуса Христа — Иоанне Крестителе. Тайна его значимости состояла в том, что он был посланный от Бога. Подобно ветхозаветным пророкам, Бог его послал для исполнения особого служения.

1:7. Слово "свидетельство" (как и соответствующий ему глагол — "свидетельствовать") играет в этом Евангелии важную роль (см. ст. 15, 32, 34; 3:11, 26; 5:31-32, 36-37; 18:37; 19:35 и т. д.) (См. в этой связи Таблицу в комментариях на 5:33-34). Иоанн Креститель был послан на благо людям — как дополнительный свидетель истины Христа, открывшего человечеству Отца. Люди находятся в такой греховной тьме, что нуждаются в том, чтобы кто-то рассказал им о Свете. Иоанн был послан Богом, дабы все уверовали чрез него в Иисуса Христа.

1:8. Креститель был великим пророком, но он не был светом. Существуют доказательства того, что движение, начатое им, продолжалось не только после его смерти, но и после смерти и воскресения Иисуса Христа (4:1; ср. Map. 6:29; Лук. 5:33). Через 20 лет после воскресения Иисуса Павел обнаружил около

12 учеников Иоанна Крестителя в Ефесе (Деян. 18:25; 19:1-7). Даже и сегодня, на юге от Багдада, в Ираке, существует секта мандаинов, которая, будучи враждебно настроена по отношению к христианству, утверждает, что ведет свое происхождение от Иоанна Крестителя.

В. Пришествие Света (1:9-13)

1:9. Иоанну противопоставляется Христос как Свет истинный, который просвещает всякого человека. Фраза "всякого человека" не означает, что речь тут идет о всеобщем спасении или об откровении в масштабах всего мира, либо о массовом "внутреннем озарении". Смысл здесь тот, что Христос просвещает сознание каждого приходящего в мир, делая его способным к восприятию идеи спасения, так же, как к осознанию своей греховности и грядущего суда (3:18-21; 9:39-41 ср. 16:8-11).

1:10. Слово мир (космос) означает человеческое сообщество, которое, отпав в непослушании от Бога, подпало под власть сатаны (ср. с 14:30). Когда Логос, воплотившись, явился среди людей, то этот человеческий мир... не познал (в знач. "не узнал") в Нем своего Творца (ср. с Ис. 1:2-3). Произошло это не потому, что Божественная природа Логоса была как-то утаена от людей, как полагают некоторые, но скорее — из-за невежества и слепоты человечества, причина которых в его греховном состоянии (Иоан. 12:37).

1:11. В каком-то смысле этот стих — самый печальный во всей Библии. Логос пришел в Свой собственный дом, но свои Его не приняли. Его народ, Израиль, в массе своей отверг Его. И тем самым отказался принять откровение, посланное ему Отцом, отказался принять Его повеления. Пророк Исайя за много лет до того предсказал это грядущее неверие "Кто поверил слышанному от нас?" (Ис. 53:1).

1:12. Однако и всеобщим неверие не было. Некоторые приняли зов Иисуса Христа, обращенный ко всем. Им, тем, которые приняли Его как открывающего волю Отца и как Жертву за грехи мира, Он дал власть (в знач. не только "права", но и способности, силы) становиться (в греч. тексте — именно "становиться", а не "быть") чадами Божиими. По своей природе люди чадами Божиими не являются, однако, получая дар рождения свыше, они могут становиться ими.

1:13. Новое рождение не происходит естественным образом: не от крови, ни от хотения плоти (в знач. естественного, "плотского" желания, или инстинкта, человека продолжить свой род), ни от хотения мужа... Оно есть следствие сверхъестественной работы Бога, это новое или свыше "рождение" человека. Сам человек лишь откликается верою и послушанием на призыв Иисуса Христа, после чего Святой Дух начинает совершать в нем таинственную работу по возрождению его (3:5-8).

Г. Воплощение и откровение (1:14-18)

1:14. И Слово (Логос) стало плотию... Христос, вечный  Логос и Бог, пришел на землю в образе человека. Он, однако, не просто принял на Себя человеческий образ — Он стал Человеком (ср. Фил. 2:5-9). Другими словами: к Его Божественной природе была "добавлена" природа человеческая, не умалившая, однако, и не изменившая Его Божественной сущности; в свете этого начало ст. 14, может быть, надо было бы прочитать как: "И Слово взяло на Себя плоть".

Итак, под "плотью" понимается в этом стихе человеческая природа, но не в значении ее греховности и слабости. В греческом звучании фраза и обитало с нами... —напоминает об "обитании" Бога среди израильтян Ветхого Завета. Дело в том, что слово ескеносен, переведенное как "обитало", происходит от слова скене ("скиния"). Подобно тому, как Бог некогда пребывал в скинии (Исх. 40:34), так и Христос находился некоторое время среди людей.

Фраза и мы видели (по-гречески скорее "созерцали", "смотрели с удивлением, благоговением") свидетельствует о том, что автор был очевидцем того, о чем пишет. Под славой Его подразумеваются те исключительные величие, сила и власть, которые проявились в жизни Иисуса, в сотворенных Им чудесах, а также в смерти Его и воскресении. Эту славу Он получил от Отца как Его единственный (здесь моногеноус; ср. Иоан. 1:18; 3:16, 18; 1 Иоан. 4:9) Сын; тут выражена и та мысль, что сыновство Иисуса — принципиально иного рода, чем "сыновство", получаемое людьми, которые приходят к Богу по вере в Него. Иисус как Божий Сын — вечен, и природа Его идентична природе Отца.

В греч. тексте фраза полное благодати и истины стоит в конце стиха. Ею выражена та мысль, что Логос полон Божественной любви и милосердия к людям, и что истина проявилась в учении Его и жизни, в которой не было ничего "кажущегося", но все — истинное, в которой слово всегда соответствовало делу.

1:15. Следует свидетельство Иоанна Крестителя о Иисусе. Иисус был моложе Иоанна и начал свое служение позже него. Но Иоанн громогласно заявляет, что Идущий за ним стал впереди него, потому что существовал прежде него.

1:16. Сказанное здесь надо понимать в том смысле, что Слово, ставшее плотью, является источником благодати, которая в полноте своей слагается из всех духовных благ, какие даются людям Богом. Слова все мы относятся к христианам, включая и Иоанна, автора этого Евангелия. Фраза благодать на благодать может быть прочитана как "благодать за благодатью"; подобно тому, как одна волна набегает на берег моря за другой, изливаются на верующих одно свидетельство Божией милости за другим.

1:17. Величайшим событием древнего периода человеческой истории было получение Божиего закона... чрез Моисея. Особой привилегии получить его непосредственно был удостоин лишь израильский народ. Но в новые времена — чрез Иисуса Христа — ко всем людям пришли благодать... и истина (ср. ст. 14).

1:18. Заявление Бога не видел никто никогда (ср. с 1 Иоан. 4:12) может, на первый взгляд, вызвать недоумение. Разве не сказал Исайя: "...глаза мои видели Царя, Господа Саваофа" (Ис. 6:5)? И все-таки в сущности Его и полноте Бог недоступен человеческому зрению (см. 1 Тим. 1:17). Его "никто из человеков не видел и видеть не может", читаем в 1 Тим. 6:16. Да, на самом деле, ни Исайя ни даже Моисей Бога не видели. То, что иногда удостаивались созерцать люди, было славой Его; они порой бывали свидетелями явления Бога ("теофании") в том или ином виде, в ангельском или человеческом образе. Именно это и имеет в виду Иоанн в 1:18. Внутренняя суть или природа Бога были явлены людям только в Иисусе Христе.

Выражение единородный сын соответствует греческому "единородный Бог" (точнее — "единственный рожденный Бог"). Возможно, Иоанн возвращается тут к мысли, выраженной в Прологе (ст. 1), что Слово есть Бог. Так или иначе, в ст. 18 Иоанн вновь заявляет о Божественности Христа. Образ Сына сущего в недре Отчем говорит об особой близости между Отцом и Сыном (сравните с стихом 16: "и Слово было у Бога"). Сын явил (в греч. тексте — "истолковал") Отца — в значении "раскрыл Его людям как любящего их Отца, намеренного спасти их."

П. Явление Иисуса народу (1:19-12:50)

В этой основной части Евангелия от Иоанна описано служение Иисуса Христа израильскому народу. Отсюда начинается "книга знамений", в которой рассказывается о семи чудесах, совершенных Иисусом во свидетельство о Себе как о Мессии. Кроме того, "книга знамений" содержит речи Христа перед народом, в которых объясняется значение совершенных Им чудес, и две Его личные беседы с людьми (гл. 3-4).

А. Ранний период служения Иисуса (1:19—4:54)

1. РАННИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ОБ ИИСУСЕ (1:19-34)

а. Первое свидетельство Иоанна (1:19-28)

1:19. Как и в синоптических Евангелиях, служение Иоанна Крестителя представлено тут как оказавшее сильное воздействие на общество; недаром иерусалимские власти решили подвергнуть его особому расследованию. Здесь Иудеи употреблено автором в значении официального "титула" городского "начальства". Священники и левиты были посланы им, чтобы расспросить Иоанна о том, кто он такой, и что означает его крещение.

1:20-21. Первую часть ст. 20 надо читать как "прямо заявил". Иоанн объявил... я не Христос (т. е. не Мессия). (О значении слова "Мессия" см. в комментарии на ст. 40-41.) Дважды повторенным в греч. тексте "объявил" подчеркнута решительность этого заявления Крестителя.

Интересно отметить, что ответы Иоанна на задаваемые ему вопросы звучали все кратче: «я не Христос" (ст. 20) и нет, нет (ст. 21). Он не хотел говорить о себе, потому что его задача состояла в том, чтобы указать на  Другого. Служение Иоанна было подобно служению Илии. Как и Илия, он появился внезапно и даже одевался, как он. Подобно Илии в свое время, Иоанн стремился вновь обратить людей к Богу. Вспомним о предсказании пророка Малахии, что Илия снова придет перед явлением Мессии (Мал. 4:5). Поэтому многие и принимали Иоанна за Илию. Пророка иудеи ожидали, помня о сказанном во Втор. 18:15 (в ст. 21 подразумевается под "пророком" Христос; см. Иоанн 1:45). Некоторые, однако, неверно полагали, что грядущий "пророк" должен отличаться от Мессии (см. ст. 25; 7:40-41).

1:22-23. Иоанн ясно ответил вопрошавшим его, что не является ни одной из вышеупомянутых личностей. В то же время он дал им понять, что о его служении предсказано в Ветхом Завете. Он был гласом (фоно), тогда как Иисус есть Слово (Логос). На Иоанна была возложена подготовительная функция, осуществить которую он должен был в пустыне. (О значении цитируемого Иоанном места из Ис. 40:3 см. в комментарии на Мат. 3:3.)

1:24-25. Фарисеи были одной из влиятельных сект в иудаизме. Они насчитывали около 6000 человек. Отличались строгим следованием закону и толкованием его "близко к букве"; держались, однако, и многих устных преданий. Лишь небольшая группа фарисеев пережила Иудейскую войну 66-70гг. по P.X., и впоследствии на основании их учения развился талмудистский иудаизм. Последний вопрос фарисеев к Иоанну следует понимать так: "Если ты не имеешь никакого "официального титула", почему же ты крестишь?"

1:26-27. Иоанн знал, что его крещение является лишь предварительным. Он ответил, что уже теперь, неведомо для них, находится среди них (в среде израильского народа) Некто столь великий, что он, Иоанн, не считает себя достойным стать и последним прислужником Его (к примеру, развязать ремень у обуви Его).

1:28. В большинстве древних списков стоит не "Вифавара", а "Вифания". Но где именно находилось упоминаемое тут место, не установлено. Его уже не смог обнаружить Ориген, посетивший Палестину в 200 году по Р.X. Предполагают, что оно находилось напротив Иерихона. (Не следует путать с Вифанией близ Иерусалима, где жили Мария, Марфа и Лазарь.)

б. Второе свидетельство Иоанна (1:29-34)

1:29. Вторым свидетельством Крестителя начинается в этом Евангелии чреда дней (см. "на другой день" в ст. 29, 35, 43 и "на третий день" в 2:1), в которые первые призванные Иисусом ученики проникаются верой в Него. Иоанн определил Иисуса как Агнца Божиего (ср. 1:36, 1 Пет. 1:19). Здесь, вероятно, образ ветхозаветной жертвы в общем смысле. Дело в том, что в День искупления грехи израильского народа возлагались не на "агнца", а на козла (см. "козел отпущения" в Лев. 16). Ягнята же ("агнцы") приносились в жертву ежедневно, однако, не во искупление греха. Возможно, в данном случае образ Агнца был навеян Иоанну Крестителю мыслью о пасхальном агнце (Исх. 12) и сравнением Мессии с Агнцем в книге пророка Исайи. По внушению Святого Духа Иисус "предстал" перед Иоанном как Жертва за грех всего мира (ср. Ис. 53:12).

1:30-31. Иоанн повторяет сказанное им об Иисусе ранее (ст. 15, 27). Известность Иоанна будет превзойдена известностью Иисуса — в силу Его существования от вечности: ...потому что Он был прежде меня. Но почему сказал Иоанн: Я не знал Его? Ведь он и Иисус были родственниками (по Марии и Елисавете — см. Лук. 1:36). Да, это так, но ничего не известно о том, знали ли они друг друга в детстве и в юности. Возможно, нет. Так что Иоанн мог и не знать, что Иисус и есть Идущий за ним — до тех пор, пока Отец Небесный не открыл ему этого. Все, что он знал до той минуты, это то, что ему надлежит приготовить путь для "Идущего за ним", крестя людей в покаяние в воде. И что в свое время Бог пошлет Своего Избранника Израилю.

1:32. В Евангелии от Иоанна не описано само крещение Иисуса, о котором рассказывается в Евангелиях синоптических (см. во Вступлении "Отличие четвертого Евангелия от Евангелий синоптических"). Не говорит автор его и о том, что схождение на Иисуса Духа... как голубя имело место в момент Его крещения Иоанном. Но он отмечает (и это важно), что невидимый Дух сошел с Неба и явил Себя в телесной, видимой, форме (как голубь). Креститель видел Духа в виде голубя, пребывающего на Иисусе (ср. с Ис. 11:2; Map. 1:10).

1:33. Иоанну было сказано Богом об этом знамении и о том, что Человек, на Которого сойдет таким образом Дух (в виде голубя) и на Ком Он "пребудет", и есть Тот, Кому дано крестить этим же Духом Святым. Одно дело — очищение водою, и совсем другое — очищение, производимое Святым Духом. Позже, в день Пятидесятницы, через 50 дней после воскресения Иисуса, именно с крещения Духом Святым начнется новая эра (Деян. 1:5; 2:1-3), эра Церкви, "эра Духа Святого" (см. 1 Кор. 12:13).

1:34. Иоанн засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. Предсказанный пророками Царь из дома Давидова есть Божий Сын (2 Цар. 7:13), Он идентичен Царю-Мессии (см. Пс. 2:7). Титул "Сын Божий" подразумевает, однако, нечто большее, чем послушание носящего его Отцу Небесному, чем даже Царь-Мессия; он скорее отражает истинную природу Иисуса Христа. В четвертом Евангелии этим титулом никогда не именуются верующие. Они называются тут "чадами Божиими" (см., например, Иоан. 1:12), и только Иисус назван в нем "Сыном Божиим".

2. УЧЕНИКИ ИИСУСА (1:35-51)

а. Первые ученики Иисуса (1:35-42)

1:35-36. На другой день относится тут ко второму дню в вышеупомянутой чреде дней (см. ком. на 1:29; ср. ст. 29, 35, 43; 2:1). Наиболее вероятным объяснением такого отсчета дней Иоанном является его желание показать, как быстро некоторые последователи Иоанна уверовали в Иисуса Христа. Иоанн сам указал своим ученикам на Иисуса как на Агнца Божия.

1:37. Двое из его учеников, услышав это его свидетельство, пошли за Иисусом. Слово "пошли" употреблено тут как в буквальном смысле, так и в том, что они стали Его учениками.

1:38. Первыми словами, которые они услышали от Иисуса, были: Что вам надобно? Обычный как будто бы в такой ситуации вопрос, на который ученики ответили, что хотели бы знать, где Он живет. Но представляется, что автор вложил в этот вопрос некий более глубокий смысл. Может быть, "подтекстом" его в устах Иисуса было: "Чего вы ищите в жизни?" Греч, слово мене, переведенное тут как "живешь", одно из любимых слов ап. Иоанна. Здесь оно встречается у него впервые. Но из 112 случаев употребления его в Новом Завете 66 раз употреблено оно в писаниях Иоанна (40 раз встречается в этом Евангелии, 23 раза — в Первом Послании Иоанна и 3 раза — во Втором и Третьем Посланиях его). В некоторых случаях, как тут, оно означает "жить", "обитать"; в нескольких — "продолжаться", но чаще его употребляют в богословском значении — "пребывать" (как, например, в Иоан. 15:4-7).

1:39. В ответ Иисус пригласил их: пойдите, и увидите. Человек должен сначала прийти к Нему, и только тогда обретет он способность видеть. И дальнейшее в этом стихе может иметь более глубокое значение, чем это кажется при первом прочтении. Два ученика пробыли у Него день тот, начиная с десятого часа. То есть с 4-х часов пополудни или с 10 часов утра — в зависимости от того, какой системы отсчета времени придерживался Иоанн (от 6 часов утра, как авторы синоптических Евангелий, или от полуночи либо полудня). Предпочтительнее думать, что Иоанн держался последней, т. е. римской системы отсчета, и тогда речь идет о 10 часах утра (см. ком. на 4:6; 19:14), а, значит, ученики действительно оставались с Иисусом весь "тот день".

1:40-41. Одним из этих двоих был Андрей, брат Симона Петра, и он первым назвал Иисуса Мессией. На иврите "Мессия''' означает "Помазанный", слово, которое по-гречески звучит как Христос (хо Христос). Само понятие "помазанный" возникает из ветхозаветной практики "помазания" оливковым маслом священников и царей. Это служило символом сошествия на них Духа Святого, а также указанием на грядущего Царя Иудейского (см. Ис. 61:1). Именно этот Царь Иудейский из дома Давидова и должен был получить титул "Мессии" (см. Мат. 1:1; Иоан. 6:15). Никто из людей не сделал большего для Церкви, чем Андрей, приведший к Иисусу своего брата Симона. В Евангелии от Иоанна об Андрее упоминается еще два раза (6:4-9; 12:20-22), и оба раза в связи с тем, что он кого-то приводит к Иисусу. Что касается второго ученика, не названного тут по имени, то им обычно считают самого автора (Иоанна, сына Зеведея и брата Иакова). В Map. 1:16-20 перед читателем предстают две пары братьев (Симон и Андрей, Иаков и Иоанн), которые были рыбаками, призванными Иисусом.

1:42. Лишь взглянув на брата Андрея, Иисус уже знал имя его, характер и судьбу. Потому и сказал Симону, что он "наречется" Кифой (по-арамейски "камень", "скала"; греч. Петр); "наречется", "назовется" — в значении "прослывет". ("Симон" в еврейском звучании было, видимо, "Симеоном".) Хотя прямо тут не объясняется, почему Господь дал Симону второе имя, полагают, что посредством него Бог дал понять, как станет действовать через этого ученика Его благодать. В первые годы существования Церкви Петру предстояло стать среди верующих решительным и твердым, как скала (см. Мат. 16:18; Лук. 22:31 -32; Иоан. 21:15-19; Деян. 2-5; 10-12).

б. Иисус призывает Филиппа и Нафанаила (1:43-51)

1:43-44. Хотя первые ученики Иисуса были галилеяне, призвал Он их в Иудее, где они тогда находились с Иоанном Крестителем. По пути в Галилею Иисус призвал Филиппа, который был родом из Вифсаиды, расположенной на северо-восточном побережьи Галилейского моря (в 12:21 этот город назван "Вифсаидой Галилейской"). Из этого же города были Андрей и Петр. Территорией, на которой находилась Вифсаида, управлял Ирод Филипп.

Из того, что третий ученик, призванный Христом, носил греческое имя Филипп, едва ли можно сделать вывод о его национальной принадлежности.

1:45. Свидетельствуя об Иисусе Нафанаилу, Филипп уверенно говорит, Он и есть обещанный Богом Мессия, о Котором писал Моисей (Втор. 18:18-19; ср. с Иоан. 1:21, 25) и пророки (Ис. 52:13— 53:12; Дан. 7:13; Мих. 5:2; Зах. 9:9). Может показаться странным, что при этом Филипп назвал Иисуса сыном Иосифовым. Однако в то время ученики так и должны были думать об Иисусе. Но тот же Нафанаил вслед за тем признал Его Сыном Божиим (1:49).

1:46. В первый момент Нафанаил поразился незначительности места, из которого пришел Мессия: из Назарета может ли быть что доброе? Ему известно было, какой незавидной репутацией пользовался Назарет. Мессии, по его мнению, следовало быть родом из Иерусалима, Хеврона или из другого славного города. Назарет же унижал Мессию в его глазах. И по сей день фактор "приниженности" Иисуса смущает многих. Как мог Он снизойти до людей? Как мог Логос стать человеком?... Филиппу хватило мудрости не вступать с Нафанаилом в спор, он лишь вежливо предложил ему: Пойди и посмотри. Он знал, что после этого вопросы у Нафанаила отпадут сами собой.

1:47. Иисус обладал сверхъестественным знанием (ср. ст. 42), а потому и сказал о Нафанаиле: вот, подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.

1:48. Нафанаил крайне удивился тому, что Иисус знает о нем. Отвечая на его вопрос, Иисус не скрыл от него, что обладает сверхчеловеческим видением: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Выражение "быть под смоковницей" часто означает в Библии пребывание в безопасности и неге (см. 3 Цар. 4:25; Мих. 4:4; Зах. 3:10). В данном случае возможно, однако, что Филипп размышлял под смоковницей (см. ком. на 1:50-51). Заметим, что один из псалмов, а именно Псалом 138, написан на тему о знании Богом каждой частности в человеческой жизни.

1:49. Поразившись откровению Иисуса, Нафанаил воскликнул: ...Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев! Это не означает, конечно, что Нафанаил в ту же минуту полностью осознал сущность Троицы или воплощения. Скорее всего, он назвал Иисуса Сыном Божиим в мессианском смысле слова (см. Пс. 2:6-7). То есть он увидел в Нем обещанного Израилю Царя из дома Давидова, на Котором почиет Дух Божий (см. Ис. 11:1-2), и Который благодаря этому будет обладать сверхъестественным знанием.

1:50-51. Слова Иисуса Нафанаилу: ...увидишь больше сего — могут быть поняты как обещание ему еще больших оснований для веры в Него; вероятно, Господь имел в виду чудеса, которые собирался совершить (описаны в гл. 2-13). Из 1:48, 51 можно сделать вывод, что Нафанаил размышлял о жизни праотца Иакова и, в частности, об эпизоде, описанном в Быт. 28:12. Иаков видел тогда ангелов, восходящих и нисходящих по лестнице, связующей землю с небом. Возможно, зная о мыслях Нафанаила, и сказал ему Христос, что ему предстоит увидеть Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому. Подобно тому, как Иаков видел ангелов, осуществлявших связь между небом и землей, так Нафанаил и другие ученики "увидят" Иисуса в роли Божественного Посредника между землей и небом. Лестницу, виденную некогда Иаковом во сне, заменит Собою Сын Человеческий, ибо Он есть "звено", связующее Бога с человечеством (см. Дан. 7:13; Мат. 26:64). Может быть, Иисус имел в виду и то, что Он — новый "Вефиль", место Божиего обитания (ср. Быт. 28:17; Иоан. 1:14).

Став Сыном Человеческим, Иисус оставил небо и сошел на землю. Более чем в 80 случаях называет Он Себя "Сыном Человеческим". Этот титул подразумевает Его человечность, Его страдания и Его служение как "идеального Человека". Выражение истинно, истинно говорю... (буквально — "аминь, аминь") встречается в Евангелии от Иоанна 25 раз — им всегда привлекается внимание к очень важной истине: 1:51; 3:3, 5, 11; 5:19, 24-25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10:1, 7; 12:24; 13:16, 20-21, 38; 14:12; 16:20, 23; 21:18.

ЧУДЕСА, СОТВОРЕННЫЕ ИИСУСОМ

Порядок        Чудо

Место

Матфей

Марк

Лука

Иоанн

1

Превращение воды в вино

Кана

2:1-11

2

Исцеление сына царедворца

Капернаум

4:46-54

3

Изгнание духа нечистого из

Капернаум

1:21-28

4:33-37

одержимого в синагоге

4

Исцеление тещи Петра

Капернаум

8:14-15

1:29-31

4:38-39

5

Первый чудесный улов рыбы

Галил. море

5:1-11

6

Очищение прокаженного

Галилея

8:2-4

1:40-45

5:12-15

7

Исцеление расслабленного

Капернаум

9:1-8

2:1-12

5:17-26

8

Исцеление парализованного

Иерусалим

5:1-15

при купальне в Вифезде

9

Исцеление сухорукого

Галилея

12:9-13

3:1-5

6:6-11

10

Исцеление слуги сотника

Капернаум

8:5-13

7:1-10

11

Воскрешение сына вдовы

Наин

7:11-17

12

Изгнание "духа слепого и немого"

Галилея

12:22-32

11:14-23

13

Усмирение бури

Галил. море

8:18-27

4:35-41

8:22-25

14

Освобождение одержимого в стране Гадаринской

Гадара

8:28-34

5:1-20

8:26-39

15

Исцеление "кровоточивой" женщины

Капернаум

9:20-22

5:25-34

8:43-48

16

Воскрешение дочери Иаира

Капернаум

9:18-26

5:22-43

8:41-56

17

Исцеление двух слепых

Капернаум

9:27-31

18

Изгнание беса из немого и бесноватого

Капернаум

9:32-34

19

Насыщение 5000 человек

ок. Вифсаиды

14:13-21

6:32-44

9:10-17

6:1-14

20

Хождение но воде

Галил. море

14:22-33

6:45-52

6:15-21

21

Изгнание демона из дочери сирофиникиянки

Финикия

15:21-28

7:24-30

22

Исцеление глухого и косноязычного

Десятиградие

7:31-37

23

Насыщение 4000 человек

Десятиградие

15:32-38

8:1-9

24

Исцеление слепого в Вифсаиде

Вифсаида

8:22-26

25

Изгнание демона из подростка-эпилептика

У горы Ермон

17:14-21

9:14-29

9:37-42

26

Обнаружение денег во рту у рыбы

Капернаум

17:24-27

27

Исцеление слепорожденного

Иерусалим

9:1-7

28

Исцеление женщины, 18 лет имевшей духа немощи

Перея (?)

13:10-17

29

Исцеление больного водянкой

Перея

14:1-6

30

Воскрешение Лазаря

Вифания

11:1-44

31

Очищение 10 прокаженных

Самария

17:11-19

32

Исцеление слепого Вартимея

Иерихон

20:29-34

10:46-52

18:35-43

33

Произнесение проклятия на смоковницу

Иерусалим

21:18-19

11:12-14

34

Исцеление раба по имени Малх

Иерусалим

22:49-51

35

Второй чудесный удов рыбы

Галил. море

21:1-13

3. ПЕРВОЕ ЧУДО ИИСУСА (2:1-11)

Первое чудо, совершенное Иисусом и записанное Иоанном, стало известно только небольшому кругу людей: Его ученикам, нескольким слугам и, вероятно, матери Иисуса. Возможно, Матфей к этому времени еще не был призван Христом, и этим объясняется, что ни у него, ни в других синоптических Евангелиях о чуде с вином не упоминается. Из четырех евангелистов только Иоанн был свидетелем этого чуда.

Превращение воды в вино стало первым из 35 чудес, совершенных Иисуом, о которых было записано. (См. таблицу с перечислением этих чудес, указанием места их совершения и с ссылками на соответствующие места в Евангелиях.)

2:1. На третий день, вероятно, означает, что описываемое имело место через два дня после призвания Филиппа и Нафанаила. Видимо, Кану в Галилее отделяло от Вифании, находившейся в Иудее, близ Иерихона (см. 1:28), два-три дня пути, Кана находилась недалеко от Назарета, и это все, что можно предполагать.

Матерь Иисуса была там (Иоанн не называет ее по имени; ср. 2:12; 6:42; 19:25-27). В этом Евангелии Иоанн ни разу не называет по имени ни себя, ни мать Иисуса.

2:2-3. Свадебные пиры у иудеев продолжались до семи дней. Начиналось пиршество после того, как жених приводил невесту в свой дом или в дом своего отца. Вероятно, Иисус и Его спутники пришли не к началу свадьбы. Мария, заметив, что у хозяев истощился запас вина, обратилась к Иисусу в надежде, что Он как-то сумеет помочь. Ожидала ли Мария, что Он совершит чудо? В свете сказанного в ст. 11 как будто бы нет: ведь до этого момента ей не приходилось видеть чудес, совершенных Им.

2:4-5. Обращение Иисуса к матери: Жено... — может показаться странным, но если и следует искать тут "подоплеку отчужденности", то только в том смысле, что Он давал понять матери: впредь их взаимоотношения будут определяться Его полной зависимостью от воли Небесного Отца. Конечно, Марии это не могло не причинить боли... Но Христос не вкладывал в слово "жено" каких-либо негативных чувств. Это видно хотя бы из того, что так же Он обратится к матери и перед самой смертью, с любовью глядя на нее (см. Иоан. 19:26).

Еще не пришел час Мой (время, когда Он должен был явить Себя миру, определялось только Отцом) — подобные фразы в устах Христа встречаем в Евангелии от Иоанна 5 раз (2:4; 7:6, 8, 30; 8:20). (Позднее Он три раза скажет о том, что время Его настало: 12:23; 13:1; 17:1.) Вероятно, Мария правильно уловила смысл Его ответа ей. Так или иначе, она вполне полагалась на Него, потому и сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.

2:6-8. Шесть каменных водоносов, или сосудов, вмещали, как подсчитано, от 80 до 120 литров жидкости. По обычаю очищения иудейского значит, что воду, хранившуюся в них, использовали для ритуального омовения рук и посуды до и после еды (см. Мат. 15:1-2). Очевидно, на многолюдной свадьбе, длившейся несколько дней, их приходилось пополнять неоднократно. (Стояли такие "водоносы" не в доме, а во дворе.) И вот содержимое этих огромных каменных кувшинов, наполненных до верха, Иисус превратил в вино. Но от распорядителя пира следовало скрыть, что в вино превращена вода из сосудов для ритуального омовения. Очевидно, с точки зрения иудеев пить из них было немыслимо. Слуги черпали из сосудов воду и несли распорядителю пира ... вино.

2:9-10. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, то удивился, что это вино оказалось гораздо лучше того, которое подавали до тех пор. Это противоречило обычаю хорошее вино подавать сначала, а худшее — потом; в данном случае, как он заметил хозяину, произошло наоборот. В этом чуде усматривают указание на превосходство христианства над иудаизмом. До определенной минуты (доселе) Бог хранил Свой лучший дар — Своего Сына.

2:11. Значение этого чуда Иоанн видит в явлении Христом славы Своей. Некогда Моисей превратил воду в кровь — во знамение Божьего гнева (Исх. 7:14-24); знамение же Иисуса было знамением радости. Это Его первое чудо было милостивым дарованием радости, символом той радости, которую Он постоянно дает людям через Духа Своего. Оно указывало на Него как на всемогущего Творца. Это Он, из года в год давая расти виноградной лозе и ягодам на ней созревать, а потом бродить виноградному соку, превращает "воду" в вино. В данном случае Он просто дал этому процессу произойти мгновенно. 480 литров отличного вина был Его подарок молодой чете. Первое чудо — чудо превращения — указывало на то, что предстоявшее Ему служение будет носить именно такой характер — претворения, преобразования (ср. 2 Кор. 5:17). И уверовали в Него ученики Его. Эту родившуюся в них веру ожидали испытания, ей предстояло расти и крепнуть в процессе откровения Логоса о Себе. В тот момент ученики ничего еще не знали о предстоявших Ему смерти и воскресении (Иоан. 20:8-9), но они уже познали силу Его.

4. ВИЗИТ ИИСУСА В КАПЕРНАУМ (2:12)

2:12. Пребывание Иисуса в Капернауме, длившееся немного дней, явилось неким перерывом в Его служении. Капернаум стал Его, так сказать, "домашнею базой" (см. Мат. 4:13; Map. 1:21; 2:1). С этого момента, по-видимому, начинается известное отчуждение Его от Его семьи (Map. 3:21,31 -35; Иоан. 7:3-5) и от Назарета — города, где прошли Его детство и юность (Map. 6:1-6; Лук. 4:14-30).

5. ПЕРВОЕ СЛУЖЕНИЕ ИИСУСА В ИЕРУСАЛИМЕ (2:13—3:21)

а. Иисус очищает храм (2:13-25)

У Иоанна описано очищение Иисусом храма в начале Его сужения, тогда как в синоптических Евангелиях говорится об очищении храма, совершенном Им перед концом служения (Мат. 21:12-13; Map. 11:15-16; Лук. 19:45-46). По всей вероятности, имели место именно два схожих случая, судя по различиям в повествованиях об очищении храма. Иоанн, будучи несомненно знаком с содержанием синоптических Евангелий, дополнил написанное в них. Первое очищение явилось для народа полной неожиданностью. Второе же, происшедшее примерно три года спустя, стало одной из непосредственных причин Его смерти (см. Map. 11:15-18).

2:13-14. Согласно иудейскому обычаю (см. Исх. 12:14-20, 43-49; Втор. 16:1-8), по случаю приближения Пасхи Иудейской, Иисус пришел в Иерусалим. (О двух других Пасхальных празднествах см. в Иоан. 6:4 — об одном, и в Иоан. 11:55; 12:1; 13:1 — о другом.) Этот праздник напоминал иудеям о милостивом Божием избавлении их из египетского рабства. Для Иисуса это было подходящее время — начать Свое служение.

Под словом храм нужно здесь понимать не само здание храма, а большой "двор язычников", окружавший его (см. схему храма). По-видимому, для удобства паломников, приходивших в Иерусалим, на этом дворе разрешено было продавать и покупать жертвенных животных. Паломники становились, таким образом, одним из важных источников дохода для города. Но торговые и денежные операции, постоянно производившиеся на территории храма, превращенной в подобие ярмарки, не могли не подрывать духовности служения и Богопочитания. И сидели меновщики денег. Тоже для удобства паломников, так как в ходу на территории храма был только особый вид монет. Но совершавшие обменные операции, взимая с паломников определенный процент, при этом неплохо наживались на них.

2:15. Малахия предсказал, что однажды в храм неожиданно придет Господь, Который подвергнет очищению вероисповедание народа (Мал. 3:1-3). Глубоко задетый в нравственном Своем чувстве, Иисус выгнал из храма всех торгующих, а также животных, и столы меновщиков опрокинул. Этот Его поступок в известном смысле перекликается со сказанным у Малахии.

2:16. Негодование Иисуса было вызвано превращением дома Отца Его в дом торговли. Именно против этого протестовал Он, а не против системы жертвоприношений как таковой. Его глубоко огорчало, что при сложившихся обстоятельствах самая цель и смысл жертвоприношений постепенно утрачивались. С еще большим гневом обрушился Иисус на "торгующих в храме" при втором его "очищении", незадолго до конца Своего служения. Тогда Он назвал территорию храма "вертепом разбойников" (см. Лук. 19:46; ср. с Иер. 7:11).

Иисус часто называл Бога "Отец Мой". Только через Сына можно познать Отца. "... и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" (Мат. 11:27).

2:17. На память ученикам Христа пришел Пс. 68:10, где речь идет о Праведнике, Которому придется уплатить высокую цену за Его преданность Божиему храму. Именно ревность по доме Божием в конце-концов приведет Его к смерти.

2:18-19. Иудеи (в данном случае это могли быть и представители власти и сами торговцы) потребовали от Иисуса, чтобы сотворил чудо — в доказательство Своего права выступать против заведенного порядка (ср. с "иудеи требуют чудес" в 1 Кор. 1:22). Вместо этого, Он произнес нечто загадочное. Как и в случае притч (записанных в синоптических Евангелиях), одной из Его целей было, видимо, озадачить Своих противников — с тем, однако, чтобы побудить их к размышлению над Его словами. Разрушьте храм сей ответил им Иисус, но это Его повеление прозвучало иронически.

Однако на суде Его обвинили в будто бы сказанном Им "Я могу разрушить храм сей", а также в словах, произнесенных вслед за тем: и Я в три дня воздвигну его. Противники Христа исказили Его слова или поняли их буквально, и именно на этом основании впоследствии обвинили Его (Мат. 26:60-61). Обвинение, "вытекающее" из этого, позднее было предъявлено Стефану (Деян. 6:24).

2:20-21. Ирод Великий решил возвести новый храм, вместо построенного некогда Зоровавелем (Агг. 2:3), поскольку он не был так же величествен и впечатляющ, как храм, воздвигнутый Соломоном. Строительные работы начаты были Иродом в 19 или 20 году до P. X.; по славам иудеев, сей храм строился сорок шесть лет, следовательно, он должен был быть построен к 27 или 28 году по P. X. Известно, однако, что работы над всем храмовым комплексом продолжались примерно до 63 года. Значит, иудеи могли иметь в виду или завершение реконструкции собственно святилища, или окончание одной какой-то фазы работ. Как же в таком случае, спрашивали они, мог бы Иисус воздвигнуть этот храм за три дня? Такое просто невозможно! По-гречески слова и Ты эмоционально подчеркнуты, им придано насмешливое звучание. Между тем, Христос имел в виду, что храм Тела Его будет восстановлен (воскрешен) через три дня после распятия.

2:22. Но тогда, вначале, даже ученики Иисуса не поняли, какой смысл вложил Учитель в Свои загадочные слова. Лишь в свете воскресения Его уразумели они их значение. А в то время они не видели нужды в Его смерти, и, пока она не совершилась, не мыслили в этом направлении. Также и смысл тех мест в Писаниях, где говорится о страдании и смерти Мессии (Ис. 52:1—53:12; ср. Лук. 24:25-27) оставался скрытым для них.

2:23. В Иерусалиме, на празднике Пасхи, Иисус совершал чудеса, которые Иоанн не описывает. Эти чудеса (возможно, исцеления безнадежно больных) привели к тому, что многие ...уверовали во имя Его, т. е. поверили, что Он и есть Мессия. Но из следующего стиха видно, что Христос сознавал, что вера их — непрочна. Эти "уверовавшие" видели в Нем великого Целителя, а не великого Избавителя от греха, так что вера их не была спасающей.

2:24-25. Вера, возникшая в сердцах возбужденных людей свидетелей чуда (чудес), немного стоила в глазах Господа. Действительно, немало из ранних Его последователей позднее отвернулись от Него, разочарованные тем, что Он не выказал намерения стать царем — политическим деятелем (см. 6:15, 66). До смерти Его и воскресения и до сошествия затем Святого Духа основание истинной веры не было заложено полностью.

Обладая сверхъестественным знанием, Иисус не нуждается в том, чтобы Ему характеризовали того или иного человека. Будучи Богом, Он видит сердца людские в последних их глубинах (см. 1 Цар. 16:7; Пс. 138; Деян. 1:24). В главах 3 и 4 Иоанн наглядно иллюстрирует эту истину. Он знал подлинную нужду Никодима; женщине-самарянке Он все рассказал о ее прошлом (4:29).

б. Беседа Иисуса с Никодимом (3:1-21)

3:1. Никодим был одним из лучших израильтян — современников Христа. Он был учителем (см. ст. 10), фарисеем и, судя по словам один из начальников иудейских, — членом синедриона. Синедрион, насчитывавший 70 членов, был ответственен за решение религиозных вопросов; известная ответственность — при подчинении римской администрации — лежала на нем и в сфере гражданского управления. Помимо Никодима, еще два члена синедриона предстают в Новом Завете в благоприятном свете; это Иосиф из Аримафеи (Иоан. 19:38) и равви Гамалиил (Деян. 5:34-39; 22:3). Синедрион осудил Иисуса Христа. Никодим же задолго до этого упрекал фарисеев в предвзятом отношении к Нему, Которого они обвиняют, не выслушав Его Самого (см. Иоан. 7:50-51); он же помогал Иосифу из Аримафеи при погребении Иисуса (19:39-40).

3:2. Почему Никодим пришел к Иисусу ночью? Потому, что, будучи фарисеем и членом синедриона, не решался сделать это открыто? Или, может быть, тогда это было принято — приходить для беседы в .ночное время? А, может быть, Никодим хотел поговорить с Иисусом так, чтобы никто не мешал их разговору, что днем, в присутствии множества народа, постоянно окружавшего Его, было просто невозможно? Иоанн не дает на это ответа.

Равви! — обратился к Иисусу Никодим, — мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога... Под "мы" нужно, пожалуй, понимать всех благожелательно настроенных к Иисусу в синедрионе. Обращение "Равви" ("Учитель") звучало, с одной стороны, вежливо и лестно, но с другой — свидетельствовало, что и Никодим не понимал, Кем на самом деле является Иисус. "От Бога" в греч. тексте эмоционально подчеркнуто. По мнению Никодима, чудеса, которые совершал Иисус, мог совершать только человек, особенно угодный Богу. И потому Никодим хотел побеседовать с Ним как раввин с раввином.

3:3. Однако Иисус не был на одном уровне с Никодимом. Он был "Пришедшим свыше" (см. ст. 31), и Никодиму, вопрос которого — "Как войти человеку в Царство Божие?" — Господь знал прежде, чем услушал его от Своего посетителя, Он потому и сказал, что нужно ему прежде "родиться свыше", или, как во многих переводах, — "снова". Другими словами, претерпеть духовное преобразование в результате которого человеку открывается доступ из царства тьмы в Царствие Божие (ср. с Кол. 1:13). Царство Божие — это благословенная сфера пребывания Бога, которой Он всецело управляет; в настоящее время она невидима; но наступит день, когда Царство "приидет" на землю (см. Мат. 6:10).

3:4. Вопросы Никодима, который едва ли имел в виду, что Иисус подразумевает нечто абсурдное, наподобие перевоплощения или вторичного телесного рождения, тем не менее, показывают, что смысла и значения духовного возрождения человека он не понимал.

3:5. Существует несколько толкований слов Иисуса относительно рождения от воды и Духа. 1) "Вода" есть символ физического рождения, а "Дух" — рождения свыше. 2) Под "водой" разумеется здесь Слово Божие (ср. Еф. 5:26). 3) "Вода" символизирует водное крещение как важную составную часть процесса духовного возрождения. (Такой взгляд противоречит другим местам Писания, в которых сказано, что спасение дается только по вере — см. Иоан. 3:16; Еф. 2:8-9; Тит. 3:5). 4) "Вода" — это символ Духа Святого (ср. Иоан. 7:37-39). 5) Слово "вода" служит Христу указанием на служение Иоанна Крестителя, звавшего к покаянию; говоря же о "Духе", Он имеет в виду получение человеком Его Святого Духа.

Пятая точка зрения имеет то преимущество, что получила подтверждение в ходе истории, в практической жизни Церкви; она вполне приемлема и с богословской точки зрения. Иоанн Креститель пробудил Своим призывом к покаянию израильский народ (Мат. 3:1-6). И слово "вода" в устах Иисуса могло напомнить Никодиму о ритуале водного крещения, которое Иоанн совершал над каявшимися. Христос давал таким образом понять Никодиму, что желающему войти в Царство Божие нужно покаяться и обратиться к Нему с тем, чтобы получить возрождение от Святого Духа.

3:6-7. Существуют две совершенно различные сферы: сфера обитания падшего человека, т. е. сфера плоти, и — Божия сфера, или сфера Духа. Падший человек не может возродить себя сам; он нуждается во вмешательстве и помощи Бога. Только Святой Дух Божий может возродить дух человеческий. И людям не следует недоумевать по поводу этих слов Христа, либо недооценивать или отвергать их значение. Человек должен родиться свыше. Эта необходимость — абсолютна и действует в масштабах вселенной.

3:8. В греч. тексте этот стих представляет собой своеобразную игру слов, которую трудно передать на других языках, ибо пнеума означает и "Дух" и "ветер". Действие Духа так же невидимо и таинственно, как действие ветра. Человек не может контролировать ни то ни другое.

3:9-10. Как это может быть? У Никодима (ст. 9) есть "продолжение" вопроса, который Иисус "угадал" раньше, и который может быть прочитан как — "Каким все-таки образом происходит преобразование человека?" На этот раз в ответе Иисуса звучит упрек: ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь? А ведь в писаниях Ветхозаветных пророков немало сказано о наступлении новой Эры — эры служения Святого Духа (Ис. 32:15; Иез. 36:25-27; Иоил. 2:28-29). Как же такой незаурядный учитель, как Никодим, не понимает, что Бог по высшей Своей милости может дать человеку новое сердце? (1 Цар. 10:6; Иер. 31:33).

3:11. Но и Никодим не был сведущ в том, о чем говорил Христос. В словах Господа; а вы (т. е. Никодим и все ученые раввины, не говоря уж о народе израильском) свидетельства Нашего не принимаете — звучит горький упрек израильтянам, имеющим мало веры и мало знаний. Как и пророки, Иисус (Мы) говорил народу о "небесном" (см. ст. 12; о том, что Они знают... о том, что видели).

3:12. Но если Никодим не мог понять сути Его учения о новом рождении, несмотря на земные аналогии, к которым, уча, прибегал Иисус, то как ему (им) понять и поверить, если будет говорить им о небесном, т. е. о таких абстрактных понятиях, как Троица, воплощение и грядущее прославление Мессии?

3:13. Никто не восходил на небо с тем, чтобы потом вернуться на землю и преподать ясное учение о небесных предметах. Никто, кроме Него, Иисуса, Сына Человеческого (Иоан. 1:51; Дан. 7:13: Мат. 26:64), Который является "Лестницей" между небом и землею и имеет доступ к обеим сферам (см. ком. на Иоан. 1:50-51). Он есть сшедший с небес в Своем воплощении (и даже в момент Своей беседы с Никодимом оставался там Божественной Своей стороной — сущий на небесах), а, значит, знает Божии тайны.

3:14-15. Иисус прибегает к образу из Ветхого Завета, чтобы сказать о том, что предстоит Ему. Подобно тому, как Моисей вознес на знамени изображение медного змея в пустыне (Чис. 21:4-9) — как средство избавления израильтян от постигшего их наказания за проявленное непослушание, так и Христу предстоит вознесену быть (ср. 8:28) на крест за грехи людей, чтобы всякий, кто "взглянет" на Него с верою, получил жизнь вечную.

3:16. Независимо от того, произнесли эти слова Сам Иисус, или они написаны

Иоанном, они есть слово Божие, и в них передана сущность Евангелия. В Своем

отношении   к   людям   Бог движим любовью. Его любовь простирается не на некоторых только и не на одну какую-то группу людей, но предназначена как дар всему миру. Божия любовь выразилась в том, что Он отдал миру самое драгоценное, что имеет, — Сына Своего единородного (см. Рим. 8:3, 32), т. е. единственного. Соответственное греч. слово моногене встречаем в Иоан. 1:14, 18; 3:18 и в 1 Иоан. 4:9. От человека требуется только одно: принять — не заслужить — этот дар (Иоан. 1:12-13). Человек спасается верою, упованием на Христа. Слово погиб подразумевает здесь не "уничтожение" в смысле исчезновения, а конечную "погибель" в аду — в смысле существования там в условиях вечной отделенности от Бога — Источника жизни, истины и радости. Жизнь вечная это качественно иная, новая жизнь, которая уже здесь, на земле, делается достоянием верующих, и таким достоянием, которое они не утратят во веки веков (ср. 10:28; 17:3).

3:17. Хотя свету сопутствует тень, назначение его в том, чтобы светить. Несмотря на то, что неверующие во Христа навлекают на себя осуждение, Бог послал Сына Своего в мир ради спасения людей, а не для осуждения их. Ибо Он не хочет смерти грешников (Иез. 18:23, 32), но желает, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2:4; 2 Пет. 3:9).

3:18. Вера в то, что на кресте Иисус Христос завершил Свой труд по спасению человечества, есть средство спасения. Имеющий эту веру не подлежит осуждению (не судится). Тем, которые во Христа веруют, "нет ныне никакого осуждения"' (Рим. 8:1); таковые "на суд не приходят" (Иоан. 5:24). Те же, кто отвергают свет Логоса, остаются во мраке (1:5; 8:12), и тем уже на земле навлекают на себя Божие осуждение.

3:19. Люди... возлюбили тьму не саму по себе, а потому, что у них есть что скрывать во тьме. Совершая свои злые дела, они не хотят, чтобы их "беспокоили", и потому предпочитают не выставлять их напоказ. Верующие — тоже грешники (хотя и искупленные), однако, им свойственно каяться в их грехах и стремиться к постоянному общению с Богом (см. 1 Иоан. 1:6-7). В конечном счете, то предпочтение, которое оказывает человек "тьме" перед Божиим светом (Иоан. 1:5, 10-11; 1 Иоан. 1:5), объясняется его любовью к многочисленным и разноликим идолам, ибо люди более склонны поклоняться и служить "твари", чем Творцу (Рим. 1:25).

3:20. Как физический свет делает видимым то, что темнота скрывает, так свет Христов выявляет злой (точнее — "никчемный", "бессмысленный") характер человеческих дел (словом злы переведено тут греч. фаула, букв. — "не имеющий пользы, смысла", "дрянной", "никчемный"; оно встречается еще раз в Иоан. 5:29). (Это может быть понято в том значении, что жизнь неверующих в Бога людей лишена конечного смысла, оправданных побуждений и достойной цели; это — жизнь обреченных.) Не желая обличения своих дел, неверующий человек ненавидит свет и не идет к нему.

3:21. Вторую часть этого стиха правильнее было бы прочитать так: "дабы явить дела свои, которые сделаны в Боге" (с Божией помощью). Иисус Христос подобен магниту. Верующие льнут к Нему. И хотя в Его свете грехи их обличаются, они радуются этому и отвечают Ему покаянием и верою. В этом смысле и сказано, что они "поступают по правде" (ср. 2 Иоан. 2, 4; 3 Иоан. 4). Благодаря их духовному возрождению, жизнь их отличается от прежней жизни во тьме. Теперь они живут по вере в Иисуса Христа и в слово Его. И Дух Его, работающий в них, дает им новые силы, ставит перед ними новые цели и пробуждает в них иные интересы (2 Кор. 5:17; Еф. 2:10).

6. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ (3:22-30)

3:22-24. Недолгое, по-видимому, время Иоанн Креститель продолжал служить параллельно с Иисусом Христом (в одно с Ним время); причем оба служили в земле Иудейской. Иоанн проповедовал ее жителям приближение Мессии и необходимость в этой связи покаяния, а Христос проповедовал Царство Божие. И за Иисусом и за Иоанном следовали толпы учеников, и оба крестили (см. ст. 22, 26). Хотя судя по сказанному в 4:2, Иисус крестил не Сам: скорее это делали под Его наблюдением ученики Его. Есть основания полагать, что Енон близ Салима, точное местонахождение которого неизвестно, был расположен где-то на полпути между Галилейским и Мертвым морями (километрах в пяти на восток от Сихема). Оба "реформистских движения" на территории Иудеи, как и крещения — от Иоанна и от Иисуса — пользовались популярностью в народе. На примере 3:24, где сказано, что Иоанн еще не был (в ту пору) заключен в темницу, — видим, как автор четвертого Евангелия дополнял Евангелия синоптические. Из упомянутого стиха, в частности, следует, что читатели Иоанна уже знали о заточении Крестителя в темницу — из других Евангелий (см. Мат. 14:1-2, Map. 6:14-29; Лук. 3:19-20) или из церковного предания.

3:25. Ученики Иоанна втянуты были в спор с Иудеями (по другому чтению — с иудеем) — в конечном счете, видимо, о том, к какой из групп больше смысла примкнуть — к Иоанновой или к Иисусовой. Но начался он с вопроса о церемониальном очищении. Иудеи, должно быть, ссылались на то, что и так исполняют различные обряды омовения, к чему им еще один, т. е. Иоанново крещение? А, кроме того, группа последователей Иисуса, видимо, уже превзошла числом Иоанновых учеников (см. ст. 26).

3:26. И те могли испытывать раздражение и зависть. Это чувствуется из их жалобы учителю — на Того, Которого он крестил и о Котором... свидетельствовал. Теперь вот Он Сам крестит, и внимание всех привлечено к Нему.

3:27. В ответе Иоанна открывается его благородство; подразумевая, в первую очередь, себя, он сказал, что не может человек принять на себя больше того, что дано ему Богом. Каждого из служащих Ему благословляет Он по воле Своей. И если движение, основанное Иисусом, разрастается и ширится, значит, такова воля Божия. (Еще дважды подчеркнет автор четвертого Евангелия этот принцип непререкаемого решения свыше; см. 6:65; 19:11; ср. 1 Кор. 4:7.)

3:28. Далее Иоанн Креститель напоминает своим ученикам то, что говорил им прежде: он обещанным Мессией не является, но послан Богом совершить подготовительную работу перед Его пришествием (1:8, 15, 20, 23).

3:29-30. В возраставшем воздействии Иисуса на народ исполнилась... радость Иоанна, свои чувства он сопоставляет с чувствами "друга жениха", обращаясь к обычаю свадебной церемонии на Ближнем Востоке. Согласно ему друг жениха играл главную роль в подготовке брачной церемонии, но не был, естественно, первым лицом на свадьбе. Им был жених. И "друг", конечно, преисполнялся радости, слыша голос жениха, вводящего в дом свою невесту.

Задача Иоанна заключалась в том, чтобы все приготовить к пришествию Христа, подлинного "Жениха". Иоанн крестил только водою, но не Духом, потому Иисус должен был расти, а он, Иоанн — умаляться. Вот почему охотно и с радостью воспринял он весть о том, что популярность Иисуса в народе возрастает.

7. СВИДЕТЕЛЬСТВО АПОСТОЛА ИОАННА (3:31-36)

Лучше всего принять, что сказанное в стихах 31-36 принадлежит не Иоанну Крестителю, а апостолу Иоанну, т. е. является свидетельством автора этого Евангелия, — поскольку с богословской точки зрения слова об Отце и Сыне носят скорее христианский характер и едва ли могли быть частью свидетельства Иоанна Крестителя.

3:31. Здесь апостол Иоанн развивает тему о превосходстве Иисуса Христа (то, о чем Иоанн Креститель говорил своим ученикам; ст. 28-30). Иисус пришел с неба, и, значит, ценность слов всякого другого религиозного учителя несопоставима с ценностью Его слов. Любой учитель "из людей" ограничен своим земным происхождением (сущий от земли земный и есть). Но Логос, пришедший с небес есть выше всех; "Ему во всем первенство" (Кол. 1:18).

3:32. Все, что говорил Христос, имело источником Его небесное виденье и знание, полученное от общения с Отцом на небе (ср. с 1:1-14). И все-таки, несмотря на достоверность Его свидетельства, человечество в целом отвергло Его благовестие (см. 1:11).

3:33. В целом, но не каждый из людей, как это могло бы показаться из ст. 32. Всякий же, кто принимает благовестие Христа, свидетельствует, со своей стороны, что Бог истинен (см. ст. 21). А отвергающий Его благовестие тем самым "представляет Бога лживым" (см. 1 Иоан. 5:10).

3:34. Иисус, по мере того, как говорит слова Божии, изрекает совершенную Божию истину, потому что Дух Божий дается Ему без всяких ограничений (не мерою), — тогда как ветхозаветным пророкам Святой Дух давался лишь на определенное время и в тех или иных "ограниченных" целях.

Апостол Иоанн говорит тут об Иисусе Христе как о Том, Которого послал Бог.

Всего в Евангелии от Иоанна сказано о том, что Иисус был послан Богом тридцать девять раз (3:17, 34; 4:34; 5:23-24, 30, 36-38; 6:29, 38-39, 44, 57; 7:16, 28-29; 8:16, 18, 26, 29, 42; 9:4; 10:36; 11:42, 12:44-45, 49; 13:16, 20; 14:24; 15:21; 16:5; 17:3, 18, 21, 23, 25; 20:21).

3:35. Взаимоотношения Отца и Сына построены на глубокой любви и полном доверии. Ради исполнения целей Отца Сын облекается всей полнотой власти (5:22; Мат. 28:18).

3:36. Каждый из людей может выбирать лишь между верою в Сына Божия и неверием в Него (ср. ст. 16, 18). Неверие — это плод трагического невежества, но также и сознательного противодействия свету. В четвертом Евангелии только здесь говорится о гневе Божием (ср. Отк. 6:16-17; 11:18; 14:10; 16:19; 19:15), "Гнев" этот, как справедливая реакция Творца на зло мира, пребывает на неверующих. В полную меру он проявится в будущем, однако, и теперь уже дает знать о себе. Непрекращающиеся грех и неповиновение приведут к непрекращающемуся наказанию (Мат. 25:46).

8. СЛУЖЕНИЕ ИИСУСА В САМАРИИ (4:1-42)

а. Беседа Иисуса с самарянкою (4:1-26)

4:1-3. Длинное это предложение является вступлением ко второй "личной" беседе Иисуса Христа. Неожиданная популярность Его, подтвердившаяся быстрым ростом числа Его последователей, встревожила фарисеев, и они обратили на Него особое внимание. Поскольку Иисус действовал в соответствии с планом Отца, то знал, когда Eго служению предстоит завершиться. До назначенного Отцом срока Он должен был поступать осторожно и потому избегал открытого конфликта со своими противниками (см. 7:6, 8, 30; 8:20 и ср. с 12:23; 13:1; 17:1). Именно по этой причине Иисус оставил Иудею и пошел опять в Галилею.

Вторая Его "личная беседа" еще раз доказывает, что Он действительно "знал, что в человеке" (2:25).

Самарянка во всем отличалась от Никодима. Он искал истину, она не слишком интересовалась ею. Он был уважаемым "начальником", а она — падшею женщиною. Он был человеком серьезным, она легкомысленным. Он был иудеем, а она презренной (в глазах иудеев) самарянкой. Он (как можно предполагать) был человеком высоких нравственных устоев, чего о ней сказать нельзя. Никодим был ученым, самарянка — отсталой женщиной. Но несмотря на все эти различия между религиозным человеком и мирской женщиной, оба имели одну общую нужду — в рождении свыше. И только Христос мог исполнить эту их нужду.

К ДВУМ ЛИЧНЫМ БЕСЕДАМ ИИСУСА (Иоан. 3—4)

(Различия между Никодимом и самарянкой)

Никодим

Самарянка

МЕСТО

Иерусалим (Иудея)

Самария

ВРЕМЯ

Ночь

Около 6 часов вечера

ХАРАКТЕР ВСТРЕЧИ

Запланированный визит

Случайный

СОДЕРЖАНИЕ

Богословская

Разговор па "практические темы"

ИНИЦИАТИВА БЕСЕДЫ

Никодиму

Иисусу

ПРИНАДЛЕЖАЛА

ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Иудей

Самарянка (полуиудеянка)

СОЦ. ПОЛОЖЕНИЕ

Учитель, член синедриона

Падшая женщина

ОТНОШЕНИЕ К ИИСУСУ

Почтительное

Сначала недоверчивое, потом уважительное

ФОРМА БЕСЕДЫ

"Угасающий" диалог, переходящий в монолог Иисуса

Диалог до конца

РЕЗУЛЬТАТ

Неизвестен

Женщина обратилась

4:4. Надлежало же Ему проходить чрез Самарию. Это была кратчайшая дорога из Иудеи в Галилею, но не единственная. Другая дорога шла через Перею, восточнее реки Иордан (см. карту-схему двух дорог). Во дни Иисуса иудеи из-за своей ненависти к самарянам обычно избирали восточную дорогу, чтобы не проходить Самарией. Но Христос избрал именно этот путь — с тем, чтобы "достичь" Своим словом презираемых жителей этой страны. Спаситель мира, Он ищет и спасает гонимых и отверженных (см. Лук. 19:10).

Самария в новозаветные времена лежала в центральной части Палестины и граничила с Иудеей на юге и с Галилеей на севере. Политически она не была отделена от них и управлялась римским наместником. Жители ее имели смешанное этническое происхождение, будучи полуевреями: религия, которую исповедовали самаряне, откололась от иудаизма и включала некоторые элементы его. Центр богослужения самарян находился на горе Геризим. И до сего дня существует в Израиле небольшая группа самарян, которые держатся древних своих традиций.

4:5-6. Город Сихарь находился недалеко от Сихема. Многие считают, что он был расположен на месте нынешнего Акара, но другие указывают на современный Тель-Валат. Во всяком случае Сихарь находился где-то между горой Эвал и горой Геризим. Древний колодец, и сегодня известный на этой территории, может быть, и есть тот самый колодец Иаковлев. Об участке земли, который был дан Иаковом сыну своему Иосифу, говорится в Быт. 48:21-22. Сам Иаков купил этот участок несколькими годами раньше (Быт 33:18-20). Иисус, устав от ходьбы, сел у колодезя; было около шестого часа (т. е. по римской системе отсчета времени примерно 6 часов вечера; см. ком. на Иоан. 1:39; 19:14). Имея действительно человеческую природу, Иисус, как и всякий человек, знал усталость, жажду, боль и голод. Одновременно Он обладал и всеми свойствами Божества, включая всезнание и всемогущество.

4:7-8. В отсутствие учеников, ушедших в город купить пищу, Иисус сделал нечто совершенно необычное для иудеев — Он заговорил с самарянской женщиной, с которой к тому же не был знаком. Та была поражена, услышав, что иудей просит у нее напиться. Обычаями тех дней мужчине вообще запрещалось вступать в разговор с незнакомой женщиной, тем более иудею — вступать в беседу с самарянкой. Для раввина — иудея естественнее было бы мучиться жаждой, чем нарушить одно из этих правил.

4:9. Удивление самарянки было тем сильнее, что иудей, если напьется из посуды самарянской женщины, станет церемониально нечистым в глазах своих соплеменников...

4:10. Привлекши ее внимание и дав пищу ее любопытству, Иисус произнес нечто загадочное, чтобы заставить женщину задуматься. В сущности, Он сказал ей следующее: "Ты была бы потрясена несравненно больше, если бы узнала. Кто Я. Ты — не Я — стала бы тогда просить!" О трех вещах не могла не задуматься в тот момент самарянка: 1) Кто же Он? 2) Что такое дар Божий? 3) Что такое живая вода? В обычном смысле это — вода текущая, струящаяся (в отличие от стоячей), но в духовном, библейском, смысле она есть один из символов Святого Духа (см. Иер. 2:13; Зах. 14:8; Иоан. 7:38-39).

4:11-12. Поскольку для самарянки "живой" была лишь та вода, что имелась в колодце, недоумение ее лишь возросло: как бы мог этот Иудей достать ее, не имея даже чем почерпнуть — при том, что колодезь глубок? (Современными археологами установлено, что "колодезь Иакова" — один из самых глубоких в Палестине. В древних преданиях он занимает особое место.) Потому и спросила женщина: неужели Ты больше отца нашего Иакова? (Построение этой фразы в греч. тексте предполагает отрицательный ответ. Самарянка и в мыслях не могла допустить такого!) Как видим, Иакова, "отца" (основателя) иудейского народа, считали "своим отцом" и самаряне.

Самарянка несомненно была заинтригована: Что же мог бы предложить ей Этот Незнакомец?

4:13-14. Иисус приоткрывает ей истину, хотя и продолжает говорить загадочно. Эта вода из колодца может утолить лишь физическую жажду, и то на время. Кто же станет пить воду, предлагаемую Им, не будет жаждать вовек (в том смысле, что нужды его будут постоянно удовлетворяться). А, кроме того, пьющий Его живую воду сам сделается источником жизнедающей воды (см. 7: 38-39). Иисус говорил о Духе Святом как дающем спасение самому уверовавшему, так и предлагающем через него — спасение другим людям.

4:15. Духовного смысла сказанного Иисусом самарянка не поняла. И лишь один вывод сделала из Его слов: будь в ее распоряжении источник, о котором Он говорит, она никогда не испытывала бы жажду и не имела бы нужды тяжело трудиться, добывая воду из колодца.

4:16-18. Тогда Христос заговорил с этой женщиной, которая не в состоянии была воспринять духовную истину (см. 1 Кор. 2:14), о вещах "житейских". (Видимо, пить Ему она так и не дала. Да и Он, озабоченный ее духовной нуждой, забыл о собственной физической нужде.) Он предложил ей пойти и привести к колодцу своего мужа. Это было поводом показать ей, что Он знает о ней все (ср. Иоан. 2:24-25). Этот Незнакомец знал всю историю ее сожительств с мужчинами, включая и то, что она и теперь живет во грехе. Так в нескольких словах Иисус дал ей понять, что она, ведущая предосудительный образ жизни, нуждается в спасении.

4:19-20. Любопытна реакция самарянки. Этот Незнакомец — не просто иудейский раввин, идущий по своим делам. Он, конечно же, пророк — раз владеет сверхъестественным знанием! Но первое, к чему побудило ее это открытие, было не грех свой исповедать и покаяться, а пуститься в "богословскую" беседу. Не может ли Он разрешить древний спор? Самарянские раввины утверждают, что местом поклонения Богу, указанным свыше, является вершина горы Геризим, тогда как вы, иудеи, говорите, что должно поклоняться только в Иерусалиме. Кто же прав?

4:21. Фраза наступает время (ср. ст. 23) указывает на предстоящую смерть Иисуса, которой положено будет начало новой эре домостроительства Бога и поклонения Ему. В век Церкви, благодаря работе Духа Святого, храмы — будь-то на горе Геризим или на горе Сион — перестанут быть центрами Богопоклонения.

4:22. Слова Христа о самарянах: Вы не знаете, чему кланяетесь, надо понимать в том смысле, что на данное время именно богослужение, совершаемое иудеями, предвозвещает Жертву, которую принесет Мессия во спасение всех людей (...мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев). Народом, избранным Богом, оставался Израиль (см. Рим. 9:4-5). Говоря "...спасение от иудеев", Иисус, однако, не имел в виду особую набожность иудеев или что все они — спасены. Но подразумевал, что спасение стало доступным всем через Него, Который произошел от семени Авраамова.

4:23. Итак, с пришествием Мессии настало время нового "порядка" поклонения Богу. Истинные поклонники — это те, кто сознают, что Божия истина — это Иисус Христос (см. 14:6), что Он является единственным Путем к Отцу Небесному (Деян. 4:12). В этом же смысле сказано о поклонении в истине. Поклоняться ...в духе здесь, возможно, употреблено в противопоставление поклонению "плотскому", т. е. сопряженному с разного рода внешними условностями, такими, в частности, как выбор места богослужения. Наступает время, когда люди будут поклоняться Богу везде, побуждаемые к тому Святым Духом. Ибо таких (истинных) поклонников Отец ищет Себе; Бог хочет, чтобы люди жили "в истине", а не опутанные ложью, и истиной руководствовались, поклонялись Творцу. А то ведь поклоняются чему-то или кому-то каждый, но по причине своей греховности слишком многие слепы духовно, и объектами своего поклонения делают вещи, идеи, людей, в которых нет ни смысла ни пользы (ср. с Рим. 1:25).

4:24. Бог есть дух, т. е. по природе Своей Он невидим и в своем пребывании не связан с каким-либо определенным местом. Богу угодно лишь такое поклонение Ему, которое совершается в Иисусе Христе — Сыне, "явившем" людям невидимого Отца (см. 1:18), и под действием Святого Духа, открывающего верующим новую реальность — Царство Божие (ср. 3:3, 5; 7:38-39).

4:25. Самаряне, как и иудеи, ожидали прихода вождя-Мессии. Но они, отвергавшие все ветхозаветные писания, кроме Пятикнижия, не могли ассоциировать Его с помазанным Царем из дома Давидова. Основываясь на Втор. 18:15-18, они ожидали кого-то, подобного Моисею, который, придя, разрешит все их проблемы.

К этому моменту самарянка частично поняла слова Иисуса, но — в свете религиозных представлений ее народа. Она, видимо, тоже мечтала о том времени, когда придет Мессия и возвестит нам все (т. е. обо всем расскажет и все объяснит).

4:26. "Самораскрытие" Иисуса: это Я (Мессия) — кажется необычным. Как правило, служа в Галилее и в Иудее (см. 6:15), Он скрывал это и называл Себя "Сыном Человеческим" — по той причине, что иудеи придавали явлению Мессии политический смысл. Может быть, потому, что эта самарянская женщина далека была от политических притязаний и амбиций, присущих, скажем, националистам-зилотам, и открыл ей Себя Иисус.

б. Наставление ученикам (4:27-38)

4:27-30. Взволнованная тем, что сказал ей Иисус о Себе, да и по причине появления Его учеников, самарянка "налегке" побежала в город, оставив свой водонос у колодца. Там она стала звать людей посмотреть на Человека, который все рассказал ей о ней. Не Он ли Христос? — спрашивала она, видимо, понимая, что заяви она об этом утвердительно, ей, женщине плохой репутации, едва ли поверят. И как Иисус привлек ее внимание, возбудив в ней любопытство, так и она предпочла поступить в отношении соседей. И те вышли из города и пошли к Нему.

4:31-32. Заговорив с Иисусом, ученики почувствовали, что что-то за время их отсутствия произошло. Когда они уходили, Он выглядел усталым, был голоден и хотел пить. Теперь ни пища, ни питье как будто не занимали Его. Настроение Его резко переменилось. В ответ на предложенную Ему пищу, Он вновь произнес нечто загадочное: у Меня есть пища, которой вы не знаете.

4:33-34. Как обычно, первая реакция учеников на Его слова звучит в "материалистическом" ключе: "кто-то, видно, накормил их Учителя, пока их не было...". И тогда Он сказал им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня... Это не означало, что Иисус не нуждался в "обычной" пище, но свидетельствовало о Его страстном желании творить волю Отца (ср. 5:30; 8:29). Для Знавшего, что "не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа" (Втор. 8:3) духовное заслоняло собой материальное.

4:35. Между севом и жатвой проходит определенный промежуток времени. Иисус пользуется этим образом. До жатвы на полях оставалось четыре месяца (в Палестине она обыкновенно начиналась в апреле и, значит, описываемое происходило в конце декабря-начале января). Но жатва духовная здесь, в Самарии, должна совершиться теперь. Чтобы понять это, надо иметь духовные виденье и восприятие... Христос предлагает ученикам взглянуть на нивы (самарянские) — как они побелели и поспели к жатве. Можно предположить, что эта метафора была подсказана Господу видом самарян, шедших к Нему из города (ст. 30) в белых своих одеждах.

4:36-38. В качестве "жнецов" ученики Иисуса Христа имели великую награду в самой своей привилегии приводить людей к вере в Него. Другие трудились, "бросая семена в почву". Это могло относиться к служению ветхозаветных пророков и к подготовительному служению Иоанна Крестителя. Но награда и радость ожидают и сеющего и жнущего. Фраза жнущий... собирает плод в жизнь вечную напоминает о том, что служение учеников Христовых людям несет одним из них смерть, а другим — жизнь (в вечности) — см. 2 Кор. 2:15-16.

У древних время сбора урожая бывало отмечено особой радостью (см, Руф. 3:2, 7; Ис. 9:3). Подобно этому, и час спасения одной души есть час великой радости (см. Лук. 15:7, 10, 32). Ученикам же выпала великая радость участвовать в процессе спасения людей на стадии его завершения (см. Иоан. 4:38: Я послал вас жать то, над чем вы не трудились...). "Сеятели", каким был Иоанн Креститель, не всегда видят результаты своего труда. Так Иоанн пробудил народ к покаянию, но был убит прежде дня Пятидесятницы, когда ученикам Иисуса выпало счастье видеть, как тысячи душ обращаются к Нему.

в. Покаяние самарян (4:39-42)

4:39. Духовное оживление в среде самарян особенно примечательно в свете отвержения Христа Израилем (1:11), и как иллюстрация того, что целью Господа было достичь не только иудеев (см. Иоан. 3:16; Деян. 1:8). Хотя свидетельство самарянки и не было, с одной стороны, необходимо (см. "Я не от человека принимаю свидетельство" в Иоан. 5:34), оно сыграло свою роль, ибо для людей свидетельство о том, что Иисус "все знает о человеке" было свидетельством о Нем как о Божестве (см. Пс, 138; Иоан. 1:47-49; 2:24-25).

4:40-41. "По слову женщины" (ст. 39) самаряне вступили в личный контакт с Иисусом. Они просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову. Благовестие Иисуса, плюс личное свидетельство уже верующего в Него и сегодня — средство Божиего спасения.

4:42. И все-таки свидетельство "других" играет вторичную роль. Глубокая вера приходит в результате "личной встречи" с Иисусом Христом, знакомства

с Ним на собственном опыте:.....уже не по твоим речам веруем, но сами слышали и узнали.

Он истинно Спаситель мира означает, что свет Его светит для всех живущих в мире (1:9), для всех "племен и колен, и народов, и языков "(Отк. 7:9), но осуществится спасение лишь для тех, кто уверуют в Него.

9. СЫН ЦАРЕДВОРЦА (4:43-54)

4:43-45. Пробыв два дня в Самарии, Иисус с учениками направился в Галилею. Ибо, пишет Иоанн, Сам Иисус свидетельствовал... И далее он приводит поговорку, которую, видимо, неоднократно слышали от Христа (см. Мат. 13:57; Map. 6:4): ... что пророк не имеет чести в своем отечестве. Значит, не Галилею с входившим в нее Назаретом подразумевал под "отечеством" Христа евангелист (ведь именно в Галилею Господь направлялся). Тогда, может быть, Иудею и город Вифлеем, где Он родился? Или Иоанн противопоставлял Израиль в целом, отвергнувший Христа, истинному Его, Небесному, отечеству? Так или иначе, но в то время в Галилее отношение к Нему (в массе народа) было наиболее благоприятным, хотя и там предпринимались попытки убить Его (см. Лук 4:18-30). Возможно, ссылаясь на поговорку Христа, Иоанн готовил читателей к грядущему отвержению Его народом израильским в целом. Он мог, однако, иметь в виду и то, что несмотря на теплый прием, оказанный Иисусу в Галилее, по-настоящему Его не признали и там (ср. Иоан. 2:24-25; 4:48). Да, на них произвели сильное впечатление и очищение Им храма в праздник Пасхи (2:13-22) и совершенные Им чудеса (2:23). Но истинной веры в Него они еще не имели.

4:46-47. Был ли этот царедворец, скорее всего один из придворных Ирода Антипы, иудеем или язычником, не сказано. Но, думается, он был иудеем, судя по тому, что Иисус отнес его к числу тех, которые "не уверуют, если не увидят знамений и чудес" (ср. ст. 48 с 1 Кор. 1:22). Сын этого "царедворца" был болен ...при смерти. Несомненно, отец предпринял все, что мог, чтобы спасти его. Но ни положение его ни деньги горю не помогли, и тогда он отправился за 40 км. — из Капернаума в Иудею в Кану Галилейскую, в надежде, что Исцелитель, слава о Котором распространялась повсюду, спасет сына его от смерти.

4:48. Отвечая на его просьбу, Иисус укоряет его, потому что вера "питающаяся" только от знамений и чудес, — несовершенна (см. 2:23).

4:49. Эмоциональное состояние царедворца было не таково, чтобы вступать в богословскую беседу. Все, что он мог, это взывать о милости.

4:50. И милость была ему оказана. Царедворец говорил в отчаянии, Господь ответил ему спокойно: пойди, сын твой здоров (точнее — "уже выздоравливает"). Примечательно,  что  царедворец, веривший в то, что Иисус может помочь делу (потому и пришел за Ним в Капернаум), поверил и в то, что Он способен помочь его сыну, не выходя из Каны. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел домой.

4:51-53. Где-то, может быть, на полпути встретили его слуги его с доброй вестью: сын твой здоров. В котором часу стало ему легче? — спросил их отец, и из их ответа — вчера в седьмом часу.., — понял, что выздоровление это не было случайным, ибо произошло как раз в тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров. И вера царедворца окрепла настолько, что он сумел передать се всем своим домашним: и уверовал... весь дом его.

Вывод из этого случая тот, что сила Иисуса, спасающая от болезни и смерти, действует на любом расстоянии. Слово Его действенно всегда, и людям надо лишь полностью доверять слову Господа.

4:54. Оба чуда, совершенные Иисусом в Галилее (первым было превращение воды в вино; см. 2:1-11), свидетельствовали о том, что Он — обещанный Израилю Мессия. Но ни то ни другое не были знамением для широкого круга людей. На свадьбе лишь ученики и некоторые из слуг были свидетелями совершения чуда; исцеление сына царедворца тоже не было совершено публично.

Б. Спор в Иерусалиме (гл. 5)

1. ИСЦЕЛЕНИЕ ПАРАЛИЗОВАННОГО (5:1-15)

5:1. После сего... пришел Иисус в Иерусалим на праздник. Иоанн не уточняет, что это был за праздник. Тут у евангелиста не было, видимо, другой цели, как сказать, по какой причине пришел Христос в Иерусалим.

5:2. Севернее территории, принадлежавшей храму, располагалась купальня, называемая ... Вифезда. На месте предполагаемой купальни, близ Овечьих ворот, в результате произведенных раскопок действительно обнаружены остатки пяти крытых колоннад (в русском тексте — ходов), чем подтверждается точность описания "купальни" и ее местонахождения в четвертом Евангелии. Установлено, однако, что фактически там была не одна "купальня" (бассейн), а две, расположенных поблизости друг от друга.

5:3а. Великое множество больных... — представляется, что здесь это и образ бедственного духовного положения в нашем мире.

5:3б-4. В самых ранних манускриптах после слов слепых, хромых, иссохших

стоит точка, т. е. сказанное в ст. 4 отсутствует. Полагают, что это — позднейшая вставка, отражающая народное поверье. Древние иудеи склонны были объяснять непонятные им природные явления действием ангелов (духов), "ответственных" за ту или иную "стихию". Поверье, связанное с купальней Вифездой, утверждало, что первый, кто входил в воду ее по возмущении ее ангелом, выздоравливал.

5:5. В ту субботу (см. ст. 9) Иисус избрал одного из лежавших у купальни несчастных — человека, находившегося в болезни тридцать восемь лет. Иоанн не уточняет, чем именно был он болен, и была ли его болезнь врожденной. В любом случае ясно, что положение его было безнадежным.

5:6. Слово узнав в тексте не означает, что кто-то из людей рассказал Иисусу об этом больном. Он знал о нем благодаря Своей сверхъестественной способности знать о человеке все (кстати, по-гречески здесь не "узнав", а "зная" (гноус); ср. 1:48; 2:24-25; 4:18). Казалось бы, странный вопрос задал больному Господь: Хочешь ли быть здоров? Но Он задал его с целью привлечь внимание калеки к Себе, стимулировать его волю и возбудить в нем надежду. При сопоставлении этой ситуации с происходящим в духовном "я" человека нельзя не признать, что главная "проблема" людей в том, что они или не сознают, что больны (см. Ис. 1:5-6; Лук. 5:31), или не хотят получить исцеление. Живя в атмосфере греха, люди нередко ощущают себя счастливыми, по крайней мере, до поры до времени.

5:7. Этот человек имел желание, но не имел возможности исцелиться. Ни сил у него не было добраться до целительной воды, ни друзей, которые помогли бы ему в этом. Сам он пытался не раз, но безуспешно.

5:8. Иисус сказал больному: встань, возьми постель твою и ходи. Его повеление вселило в человека и необходимую силу исполнить его. Как и в случае с умершим Лазарем (11:43), слово Иисуса и тут послужило свершению воли Его. Здесь видится параллель с обращением человека ко Христу. В том, кто повинуется Его призыву верить, действует Сам Бог — через слово Свое.

5:9-10. И таково было действие сверхъестественной силы Божией, что человек, бывший беспомощным калекой на протяжении почти сорока лет, был исцелен мгновенно. Он...взял постель свою, и пошел. Это явно указывает на пророчество Исайи о том, что во дни Мессии "хромой вскочит, как олень" (Ис. 35:6). В Иерусалиме в тот момент дано было знамение, что Мессия уже пришел.

Суббота явилась одной из главных причин столкновений между Иисусом и Его оппонентами (ср. Map. 2:23; 3:4). Моисеев закон требовал, чтобы в субботу не делалась никакая работа. Однако на протяжении времени раввины дополняли и "развивали" это требование, весьма усложнив "вопрос субботы". Нередко происходит так, что человеческие традиции и предания затемняют, а то и извращают Божии цели, сформулированные Небесным Отцом в законе, данном людям. Марком записаны слова Христа: "Суббота для человека" (Map. 2:27); это значит, что суббота дана была людям для отдыха, служения Богу и радости. Но согласно иудейской традиции (а не закону Моисея), всякий, кто в субботу перенесет какую бы то ни были вещь из общественного места в частный дом, должен быть побит камнями. Такая опасность угрожала и исцеленному Иисусом человеку.

5:11. Сознавая это, он попытался уклониться от ответственности за нарушение традиции и сослался на то, что исполнил данное ему приказание.

5:12-13. Ревностные блюстители традиции заинтересовались, кто же Тот Человек, Который повелел ему нарушить правило субботы. Но исцеленный... не знал, кто Он. По-видимому, это случай исцеления Иисусом вне зависимости от веры. Беспомощный калека был избран Им для дарования ему милости, а также с целью явить на нем действие Божией силы и через это — прославить имя Божие. Соображение это подтверждается тем, что, исцелив несчастного, Иисус тут же скрылся в народе...

5:14-15. Потом Иисус встретил его в храме. На основании греч. текста можно сделать вывод, что Он разыскал его, чтобы поговорить с ним. (Заметим, что поведение исцеленного представляет его в неблагоприятном свете.) Предупреждение Христа:. ..не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже — не означает, что десятилетия назад болезнь поразила этого человека за совершение им какого-то греха (ср. 9:3), хотя в конечном счете всякая болезнь и сама смерть есть следствие греха. Но в этом контексте Иисус как бы говорил ему, что страдания его, длившиеся 38 лет, — ничто, в сравнении с вечными страданиями в аду. Исцеляя тело человека, Христос имеет и цель гораздо более важную — исцелить от греха его душу.

2. СПОР (5:16-47)

5:16. Иисус делал такие дела в субботу. Кроме вышеописанного случая (5:1-15), Иоанн расскажет позднее об исцелении слепого, тоже в субботу (гл. 9). У Марка читаем, как ученики срывали колосья в субботу, чтобы утолить голод (Map. 2:23-28), и об исцелении сухорукого (Map. 3:1-5); у Луки — об исцелении женщины, страдавшей 18 лет от "духа немощи" (Лук. 13:10-17) и об исцелении больного водянкой (Лук. 14:1-6); все это также происходило в субботние дни. Отсюда ясно, что богословский или философский смысл субботы в глазах Христа принципиально отличался от такового в представлении Его оппонентов. И каждый раз, когда в присутствии народа возникал спор на эту тему, противники Иисуса бывали посрамлены; симпатии "толпы" оказывались на стороне Господа. Не желавшие мириться со своим поражением, они стали... гнать Его и искали убить Его (ср. Иоан. 5:16, 18; 7:19, 25).

5:17. Бог "почил" от всех Своих дел после сотворения мира, на седьмой день (Быт. 2:2-3). Но это не означало прекращения Им (по сотворении мира) всякой деятельности. Так что слова Иисуса о том, что Отец Мой доныне делает, и Я делаю (по другим переводам — "работает"..."работаю"), произносятся Им в оправдание Его собственной деятельности в субботу.

Деятельность Отца "доныне" выражается в поддержании существования сотворенной Им вселенной, в том, что Он дает жизнь всему живому и совершает Свои "суды". Отсюда совершение Сыном дел милосердия в субботу никак не являлось нарушением закона Отца. Неверным было и (остается) представление о субботе как о времени "абсолютного покоя".

Следует обратить особое внимание на слова Иисуса Отец Мой... Он не сказал: "ваш Отец" или хотя бы "наш Отец". Не прошли эти слова и мимо внимания Его оппонентов, которые правильно поняли их как свидетельство Его притязания на Божественность.

5:18. Но это и вовсе было для них неприемлемо, что Он...Отцом Своим называл Бога. Для них это звучало как чудовищное богохульство. Делая Себя равным Богу, Он утверждает, полагали они, что существуют два бога, т. е. исповедует многобожие. Но Бог не имеет Себе равных, и за дерзкое приравнивание себя к Божеству Талмуд заклеймил трех языческих царей — Хирама, Навуходоносора и фараона, а также иудейского царя Иоаса.

5:19. В ответ на обвинения иудеев Иисус пояснил, что Он не независим от Отца и не находится в оппозиции к Нему. Более того: Он и не действует по своей инициативе, ибо именно Отец послал Сына в мир и управляет Им и Его деятельностью, хотя в то же время Оба действуют совместно и сообща (см. ком. на 1:51 по поводу слов истинно, истинно говорю вам...).

5:20. Зависимость Сына от Отца нисколько, однако, не унижает Сына; в ней, напротив, сказывается величайшая любовь к Нему со стороны Отца, Который показывает Сыну все, что делает Сам. Христос, таким образом, находится с Богом в постоянном тесном общении. И Отец покажет Ему (очевидно, в значении "даст власть совершать") дела больше сих ("больше" чем чудесные исцеления).

5:21. Судя по вводному ибо, Иисус подразумевал способность воскрешать мертвых. Власть над жизнью и смертью — одна из прерогатив Божества. (Некогда один из царей израильских воскликнул: "Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять...?" — 4 Цар. 5:7.) Давать жизнь есть одно из величайших дел Иисуса Христа: Сын оживляет кого хочет (только перед этим Он, "захотев", избрал из целой толпы народа, сидевшего и лежавшего у купальни "Вифезда", больного, которого исцелил). Он "оживляет" физически и духовно (для вечной жизни); воскрешение Им Лазаря (см. гл. 11) явилось знамением одного и прообразом другого.

5:22. Кроме права давать жизнь, Иисус Христос наделен и правом суда над

человечеством (см. ст. 27). Эта особая прерогатива (которая может быть названа "эсхатологической") тоже отдана Отцом в Его руки.

5:23. Единство Сына с Отцом настолько полно, что почитание Бога невозможно без почитания Иисуса-Христа.

5:24. Поскольку Иисус един с Отцом и обладает исключительными правами Божества, перечисленными в ст. 19-23, тот, кто с доверием воспринимает слово Его и верует в Пославшего Его Отца, уже на земле обретает жизнь вечную (ср. с 3:36). Таковой на суд не приходит (в том смысле, что не подлежит осуждению на последнем суде; ср. 3:18; Рим. 6:13; 8:1), ибо из сферы духовной смерти он уже перешел в сферу вечной жизни (ср. Еф. 2:1, 5). Чуть видоизмененное, выражение "перейти от смерти в жизнь" встречается в Новом Завете еще один раз — в 1 Иоан. 3:14.

5:25. Жизнедающая сила Иисуса Христа способна вызвать как одного человека из могилы (см. 11:43), так и всех "находящихся в гробах", т. е. умерших физически (5:28-29); и она же оживляет духовных мертвецов для жизни вечной (ст. 24). Фразу наступает время встречаем в Евангелии от Иоанна четырежды (4:21, 23; 5:25, 28).

5:26-27. Что такое "иметь жизнь в Самом Себе"? Это значит не зависеть в своей жизни ни от какого внешнего источника (как зависит все сотворенное, в первую очередь, от Творца, поддерживающего в нем жизнь, дающего ему все, без чего физическая жизнь невозможна). "Жизнь в Самом Себе" имеет Отец, Который как некий вечный дар дал ее Логосу — Иисусу Христу (см. 1:4). Но, воплотившись, Сын получил от Отца и право производить... суд над человечеством. Это право дано Ему как Сыну Человеческому (см. Дан. 7:13).

5:28-29. Не дивитесь сему означает, что слушателям Христа не следовало удивляться Его словам о том, что верующие в Отца и в Него уже теперь "перешли от смерти в жизнь" (ст. 24). Удивляться этому не следует потому, что в будущем именно по Его повелению произойдет всеобщее физическое воскресение умерших. О нем ясно и четко сказано в Дан. 12:2, Из других мест Писания следует, что воскресение жизни (или "первое воскресение") будет происходить "постадийно" (воскресение членов Церкви Христовой при восхищении; воскресение святых времени великой скорби в конце этого периода, во второе пришествие Иисуса Христа), и что воскресение обреченных на осуждение произойдет в конце Тысячелетнего правления Христа на земле (Отк. 20:11-15). В 5:28-29 звучат прогнозы эсхатологического порядка, и это одно из немногих, содержащих их, мест в Евангелии от Иоанна.

Слова творившие добро... делавшие зло сами по себе как будто бы наводят на мысль о спасении или осуждении "по делам", но, взятое в целом, учение Иоанна не исходит из этого (ср. 3:17-21; 6:28-29). Как же понимать эту мысль о "творивших добро" и "делавших зло"? Очевидно, в том плане, что образ жизни и дела человеческие зависят от отношения людей ко Христу и Его откровению, и им определяются. Те, кто действительно "родились свыше", "соблюдают заповеди Его" (14:15), "пребывают в Нем" (15:5-7), они "ходят во свете" (8:12; 1 Иоан. 1:7). Но спасены они не "делами своими", а Агнцем Божиим, Который, став для них заместительной Жертвой, понес, вместо них, наказание за грехи, совершенные ими. Те же, которые отвергают Божиего Сына, подлежат осуждению (Иоан. 3:36).

5:30. Этим стихом завершается раздел, посвященный единству Отца и Сына (ст. 19-30). Он содержит ту же мысль, что ст. 19, а именно, что Сын ничего не может творить Сам от Себя. Постоянно пребывая в общении с Отцом Небесным, Он слышит и слушает Его. Потому и суд Его праведен, как праведна вся Его деятельность на земле, что в них отражена и воплощена воля Отца. Иисус является совершенным Его Представителем и успешным Исполнителем воли Его (ср. 4:34; 8:29).

5:31-32. Мысль Иисуса движется от единства Его и Отца к свидетельству Отца о Нем. На первый взгляд может показаться, что стих 31 противоречит сказанному в 8:14. Но речь в них идет о разных вещах. В 5:31 Иисус подразумевает, что если бы Он Сам свидетельствовал о Себе, то такое свидетельство было бы "неистинным" в глазах иудейских религиозных авторитетов. Они расценили бы его как дерзкое самовозвышение. Но в ином контексте (8:14) "самоудостоверение" Иисуса вполне оправдано, потому что об опыте своем и возможностях в полной мере может судить лишь тот, кто обладает ими и познал, испытал их "на практике". Тут Иисус подчеркивает (ст. 32), что не стремится к "самоудостоверению", но рад, подчинившись воле Отца, положиться на Его удостоверение о Себе.

5:33-34. Как уже отмечалось (см. ком. на 1:7), мысль о свидетельстве занимает важное место в Евангелии от Иоанна. Это существительное и соответствующий ему глагол встречаются в нем (в греч. тексте) 47 раз (для сравнения: в апостольских посланиях — 17, а в книге Откровения — 13 раз).

В роли свидетеля выступил Иоанн Креститель. Он засвидетельствовал об истине, т. е. об Иисусе Христе. Впрочем, Сам Иисус не нуждался в свидетельстве от человека; это, т. е. свидетельство Иоанна о Нем и вся его деятельность, направлены были на спасение людей (чтобы вы спаслись). Ибо "сидевшим во тьме" Иоанн указал на свет, на Агнца Божия — Иисуса Христа.

5:35. Иоанн был лишь светильником, а не истинным светом (см. 1:8-9). Его служение — на малое время — произвело в еврейском народе радостное возбуждение. Иудеи могли даже подумать, что, вот, поднимается заря Мессианской эры. И хотя проповедь Иоанна обличала и "жалила", ее повсюду слушали с готовностью и волнением. Возможно, народ думал при этом, что, хотя Израиль и не избежит Божиего наказания, враги его будут уничтожены.

5:36. Иоанн Креститель (хоть и был мощным "гласом Божиим") чудес не совершал (см. 10:41), Но чудные дела, которые Отец дал ... совершить Сыну, свидетельствовали более убедительно чем Иоанн о том, что Иисус действительно послан Богом. Ибо Он подал именно такие мессианские знамения, о которых предсказано было в Ветхом Завете (см. Ис. 35:5-6). Дела Иисуса свидетельствовали о том, что Бог — с Ним и действует через Него (обратите внимание на слова Никодима — Иоан. 3:2; на логичность аргументации Иисуса — Map. 3:23-29, и на сказанное слепорожденным, которому Он дал видеть, — Иоан. 9:30-33).

5:37-38. Итак, об Иисусе засвидетельствовал Сам Отец Небесный. Что конкретно мог подразумевать Сын, когда заявил об этом? Когда и как это произошло? Ответов можно предположить несколько. Это случилось: 1) в момент крещения Иисуса (Мат. 3:17), 2) при Его преображении (Мат. 17:5), 3) при Его торжественном въезде в Иерусалим (Иоан. 12:28), 4) в чудесах, которые творил Христос (Иоан. 3:2), 5) в разуме и сердцах людей (6:45). Наиболее вероятным представляется, что Иисус имел в виду именно "внутреннее свидетельство", производимое Богом в человеческом сознании, в результате которого люди познают, что Иисус есть Истина (Иоан. 6:45; 1 Иоан. 5:9-12). Противники же Его в сущности Бога не знали и не имели общения с Ним (А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели).

Слово Его — это Его благовестие о спасении. Но достоянием оппонентов Христа, пребывающим в них, благая эта весть не стала, потому что они не поверили Тому, Которого ... послал Отец.

5:39-40. Религиозные вожди иудеев досконально изучали ветхозаветные Писания. Они полагали, что "вместивши" в себя все слова священного текста и уразумевши их тайный смысл, получат доступ в жизнь вечную. Они даже были убеждены, что невежи в законе находятся под проклятием (7:49). Подобно им, немало людей и в наше время считают изучение Библии самоцелью, а не средством, ведущим верующего к познанию Бога и к благочестивой жизни. Так или иначе, но "покрывало" лежало на сердце иудейских богословов — современников Иисуса (см. 2 Кор. 3:15), и они не смогли уразуметь, что Он и есть обещанный в Писаниях Мессия, что в Нем получила свое завершение ветхозаветная система жертвоприношений; что Он — истинный Слуга Иеговы, обещанный Пророк, Сын Человеческий, Царь из дома Давидова и великий Первосвященник. Все это было явлено в Нем, но они так и не поверили в Него и не захотели придти к Нему, чтобы получить жизнь вечную (ср. Иоан. 3:19-20).

5:41-42. Иудеям могло показаться, что Иисус недоволен "непризнанием" Его "вождями" народа. Однако Он заявил им, что не нуждается в славе, воздаваемой людьми. Они, возможно, думали, что знают причину Его настроения и слов, однако, это Он знал их и причину их неверия (ср. 2:24-25). Причина эта заключалась в том, что они не имели в себе любви к Богу. А ведь любить Бога было величайшей заповедью (Исх. 20:4; Втор. 6:5); соответственно величайшим грехом было отвержение Его и служение "твари, вместо Творца" (Рим. 1:25).

5:43-44. О том, что вожди иудеев не имели любви к Богу, говорили две вещи: 1) они отвергли Христа, Который был послан Богом, что было равносильно отвержению Пославшего Его; 2) они весьма расположены были принимать лжеучителей и лжепророков, приходивших во имя свое, т, е. неуполномоченных Богом, как Иисус.

И о другой слабости их говорит иудеям Иисус — о том, что более любят принимать славу, т. е. восхваления, от таких же, как они сами, грешных людей, чем искать Божиего одобрения. Откуда же было взяться в их среде истинной вере, если все их внимание было направлено "по ложному адресу", будучи приковано к человеку, а не к Богу!

5:45-47. Иисус приходил на землю не в качестве Судьи, но как Спаситель (см. 3:17). Его слова, записанные в ст. 45, надо понимать в том смысле, что иудеи постоянно ссылались на слова Моисея, повелениям которого будто бы следуют, между тем как они нарушили и нарушают завет с Богом, принесенный им Моисеем, и не узнали Того, о Ком Моисей писал. Так что перед лицом Божиим Моисей, их великий вождь и пророк, окажется в положении их обвинителя. Фраза ...на которого вы уповаете — означает, что иудеи видели залог спасения в совершении добрых дел — соответственно положениям Моисеева закона. Но если бы они искренне, от сердца, верили Моисею, то поверили бы и Христу, о Котором он говорил ("писал"). Иисус не ссылается тут на какое-либо конкретное "откровение" Моисея о Себе (см. Быт. 3:15; 22:18; 49:10; Чис. 24:17; Втор. 18:15), не указывает и на конкретные "прообразы" (как-то: Пасху, манну, скалу, жертвоприношения, институт первосвященства); Он лишь говорит о том, что Ветхий Завет ясно указывает на Него. Но коль скоро иудеи отвергают написанное Моисеем (ср. Лук. 16:29-31), то как им поверить словам Иисуса! Позже Он сошлется и на Исайю, также писавшего о Нем (см. Иоан. 12:41).

В. Откровение Иисуса в Галилее (6.1—7:9)

I. ЧУДЕСА, СОВЕРШЕННЫЕ ИИСУСОМ НА СУШЕ И НА ВОДЕ (6:1-21)

а. Насыщение 5000  человек (6:1-15)

Чудо насыщения пяти тысяч человек — единственное, о котором записано во всех четырех Евангелиях (кроме, конечно, воскресения Иисуса Христа). Это уже само по себе говорит об особом его значении. Мотивом "насыщения" (при сопоставлении физического насыщения с духовным) пронизана долгая беседа Господа с народом (ст. 22-71). Чудо это, в самом деле, произвело огромное впечатление на иудеев, вознеся их мессианские ожидания до высшей точки. И все-таки даже после совершения Христом чуда насыщения многие из Его последователей отошли от Него (ст. 66).

6:1-2. После сего... Подразумевается, после чудесного исцеления при Вифезде. Точно определить, сколько времени прошло между событиями пятой главы и теми, что описаны в шестой главе, невозможно. Однако из синоптических Евангелий узнаем, что именно в этот промежуток времени Ирод Антипа казнил Иоанна Крестителя (Map. 6:14-29 ср. с Иоан. 3:24), ученики Иисуса Христа прошли с проповедью по Галилее (Map. 6:7-13, 30-31), и слава об Иисусе так распространилась в народе, что достигла и ушей Ирода (Лук. 9:7-9). Так что упомянутый промежуток времени мог составлять несколько месяцев, может быть, полгода. Иисус пришел из Иерусалима к морю Галилейскому (см. гл. 6) и перешел на ту сторону его (полагают, северо-восточную), где это море, или озеро, называлось "Тивериадским" (см. 21:1) — по имени города Тивериады, построенного там Иродом Антипой. Народ и туда сопровождал Его и учеников, привлеченный чудесными исцелениями, которые Он творил.

6:3-4. Упоминание о Пасхе; Приближалась же Пасха, праздник Иудейский —

более выполняет здесь богословскую чем хронологическую функцию. В эти дни иудеи, видимо, и мыслили и рассуждали в категориях пасхальных символов — крови и плоти, агнцев и опресноков. При этом они еще более исполнялись надежд на появление нового "Моисея", который освободит их от римского владычества.

Поскольку это уже второе упоминание о Пасхе у Иоанна (см. 2:13, 23) и поскольку он скажет, по крайней мере, еще об одной Пасхе (13:1), напрашивается вывод, что события, описанные в 6-ой главе, происходили за год до распятия Иисуса.

6:5-6. Задавая вопрос Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?

— Господь испытывал веру его. Будучи из Вифсаиды (1:44), ближайшего к ним города, Филипп лучше других должен был знать о местных "продовольственных возможностях". В небольших деревнях, в "окресностях Тивериады", где достанешь столько хлеба, чтобы накормить это "множество народа"!

Господь испытывал Филиппа, однако, не "искушал" его. Следует подчеркнуть, что Бот испытывает людей, чтобы утвердить их в вере. Он "не искушается злом и Сам не искушает никого" (см. Быт. 22:1-18; Иак. 1:2, 13-15; 1 Пет. 1:7).

6:7. Им на двести динариев не довольно будет хлеба (огромная сумма, если исходить из того, что один динарий составлял среднюю дневную плату работника), — заметил Филипп, Если бы и можно было найти в окрестных деревнях столько хлеба, откуда взять денег на покупку его! В казне учеников было лишь то, что давали им люди, в чьих сердцах учение Иисуса находило отклик (см. Map. 6:7-13).

6:8-9. Андрей сообщил Господу (ср. записанное у Марка — Map. 6:38 повеление Иисуса ученикам: "пойдите посмотрите") о мальчике, у которого есть пять хлебов ячменных и две рыбки. Но что это для такого множества? — резонно заключил он. Бессилие и беспомощность человеческие служат здесь тем фоном, на котором тем более впечатляюще заявляют о себе всемогущество Бога и Его сострадание к людям. "Пять хлебов ячменных" напоминают о том случае, когда пророк Елисей накормил двадцатью ячменными хлебцами сто человек (4 Цар. 4:42-44). Но здесь действовал Тот, Кто был несравненно больше Елисея.

6:10-11. Замечание Иоанна о том, что в этом месте было много травы как бы подчеркивает привычную параллель: Иисус — добрый Пастырь, Который питает Своих овец (Map. 6:34) на зеленом пастбище (ср. Пс. 22:2). Марк, описывая этот случай (Map. 6:40), указывает, что люди "сели рядами" по 50 и 100 человек. Так легче было никого не пропустить при раздаче пищи. Иоанн пишет, что было людей ...около пяти тысяч; Матфей упоминает особо о женщинах и детях (Мат. 14:21). Так что можно предположить, что Иисус накормил "пятью хлебами" более десяти тысяч человек.

То обстоятельство, что место это было "пустынным", а время — предпасхальное, возможно, уподобляло Иисуса в глазах "народа" Моисею, который вел Израиль в пустыне, где Господь чудесным образом питал его. Как совершалось чудо насыщения, Иоанн не описывает, но и из сказанного им ясно, что хлеб и рыба "множились" в руках Христа по мере того, как Он давал их ученикам, а те раздавали пищу возлежавшим на траве.

6:12-13. Словами и когда насытились ...Иоанн подчеркивает, что чудо действительно совершилось. Некоторые богословы ошибочно видят в этом насыщении лишь некую "священную символику"; другие не менее ошибочно полагают, что "чудо" выразилось в том, что все эти тысячи людей "по-братски" поделились пищей, принесенной с собой.

Своего рода "воспитательная символика" видится в том, что остатками этого необычайного обеда ученики, собрав их, наполнили двенадцать коробов. Не указывает ли это на то, что Господь с избытком готов исполнить нужды Своего народа? Позже Иисус укажет ученикам (в этой связи) на их духовное скудоумие (см. Map. 8:17-21). Даже они, которые были к Нему гораздо ближе, чем "толпа", долго оставались духовно слепыми (Map. 6:52).

6:14-15. Люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, вспомнили о предсказании Моисея, что Бог "воздвигнет" им пророка, подобного ему (Втор. 18:15). Моисеи кормил народ в пустыне, и он же вывел евреев из рабства. Теперь Иисус накормил народ в пустынном месте. Не значит ли это, что Он в состоянии освободить Израиля из-под ненавистного римского владычества? Однако свидетель чудесного знамения, народ не понимал всей глубины его значения. Потому и возникло у толпы решение придти ...взять Его... и сделать Его царем (в англ. Библии не "нечаянно взять", а "взять силою"). Очевидно, именно в это время популярность Иисуса достигла наивысшей своей точки, и в ней таилось искушение для Него как для человека. Мог ли Он принять царство, не взойдя на крест? Нет, не мог. Ибо Его Царство должно быть дано Ему Отцом (см. Пс. 2:7-12; Дан. 7:13-14). Оно не могло "прийти" от мира сего (Иоан. 18:36). Подчинившись воле Отца, Иисус должен был пойти иным путем. Прежде чем вступить на Царство как "лев из колена Иудина", Он должен был стать Агнцем, берущим на Себя грех мира (1:29).

б. Хождение по воде (6:16-21)

6:16-17. Согласно Map. 6:45 Иисус сказал ученикам, чтоб отправлялись морем в Вифсаиду, а Сам остался, чтобы отпустить народ. Из Вифсаиды путь их лежал в Капернаум. Оба эти города были расположены при северной оконечности Галилейского моря. И вот ученики Его сошли к морю (они находились на восточной холмистой стороне его). Вскоре после того как они вошли в лодку, село солнце, стало темно, и подул сильный ветер (см. ст. 18). А Иисус тем временем молился на берегу и, конечно же, знал, что ученики оказались во власти ночи и надвигавшегося шторма (см. Map. 6:45-48).

6:18-19. Западный ветер, часто поднимающийся на Галилейском море с заходом солнца, обрушился на лодку учеников, когда она была вдали от берега. Они с трудом продвигались вперед. И, как пишет Марк, оказались "бедствующими в плавании" (Map. 6:48). Заметим, что Галилейское море славится своими неожиданными и сильными штормами... Ученики проплыли около двадцати пяти или тридцати стадий (километров около пяти), т. е. находились примерно на середине моря. И вдруг увидели Иисуса, идущего по морю ...и испугались. Они подумали, что видят призрак (Map. 6:49). Пытаясь объяснить это с рационалистических позиций, можно было бы предположить, что Иисус "продвигался" к лодке, стоя на большом бревне, но текстом Евангелия такое предположение никак не подтверждается... Случилось это в "четвертую стражу ночи", т. е. где-то между 3 и 6 часами утра (см. Мат. 14:25; Map. 6:48).

6:20-21. Произнесенное Иисусом это Я в греч. тексте звучит как "Я есмь"; в 8:58 эта же фраза в Его устах имеет глубокий богословский смысл. Но здесь Христос просто называет Себя ученикам, и другого значения слова Его, по-видимому не имеют. Узнавши Его, ученики рады были принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу... Представляется, что в этих последних словах ап. Иоанн засвидетельствовал еще об одном чуде. Два этих чуда — совершенное Христом на суше (насыщение 5000 человек) и совершенное Им на воде — указывают на Него как на "Даятеля хлеба", залога жизни (см. следующий раздел), и как на Спасителя, знающего об обстоятельствах своего народа и избавляющего его от бед. В трудные минуты Он приходит к нему на помощь.

2. БОГОСЛОВСКОЕ ПОУЧЕНИЕ (6:22-71)

6:22-25. Часть людей, которых накануне чудесным образом накормил Иисус, все еще оставалась на восточном берегу моря. Они видели, как Он отправил Своих учеников в единственной лодке, которая была там. И поскольку Сам Иисус в эту лодку не сел, люди решили, что и Он остался на берегу. Но вскоре они обнаружили, что Его нет между ними. Между тем, пришли из Тивериады другие лодки... и народ вознамерился плыть в поисках Иисуса в Капернаум. А найдя Его в Капернауме, люди спрашивали с удивлением: Равви, когда Ты сюда пришел? Этим вопросом, на который Иисус не ответил (ибо Его "хождение по воде" предназначалось как знамение только для Его учеников), вводится продолжительное Его поучение богословского характера (см. ст. 59).

6:26. Иисус начал его с торжественного заверения: Истинно, истинно говорю вам... На протяжении беседы Он повторит эту "формулу" еще трижды (ст. 32, 47, 53) — с целью вновь и вновь привлечь внимание слушающих к тому, что будет сказано... Следует упрек Господа народу в сугубо материалистическом настрое его, в отсутствии у него духовного восприятия вещей. Чудеса, казалось бы, привлекали их, но лишь как средство исцеления от болезней или получения пищи даром. Того великого духовного откровения, которое стояло за "знамением насыщения", они не поняли.

6:27. Слова Иисуса старайтесь не о пище тленной... не есть призыв к праздной бездеятельной жизни, но настоятельное увещание более "стараться" о пище духовной, которая "продлевает" жизнь на целую вечность. В отличие от духовного, хлеб как материальная субстанция годится лишь для поддержания кратковременной земной жизни. Потому и сказано: "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мат. 4:4).

Духовную пищу в состоянии дать людям только Сын Человеческий, имеющий доступ к небу (см. Иоан. 3:13), ибо Он, Иисус Христос, Сам и является этой "пищей" (см. 6:53). Об этом засвидетельствовано Самим Богом (ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог).

6:28. Иудеи, которые и сами стремились к вечности, просили Иисуса объяснить им, какие дела им делать, чтобы угодить Богу. Задавая этот вопрос, они исходили из того, что в состоянии удовлетворить Небесного Отца своей "праведностью" (см. Рим. 10:2-4).

6:29. Ответ Иисуса опроверг это их представление. Своими "добрыми делами" они Богу угодить не могут. Существует лишь одно дело Божие, т. е. такое, которое требует Бог от каждого человека, — это веровать в Того, Кого Он послал. Люди, по своей греховности, не в состоянии заслужить спасение собственными добрыми делами (см. Еф. 2:8-9; Тит. 3:5). И Бог требует, чтобы они эту свою неспособность признали и приняли спасение как дар от Него (Рим. 6:23).

6:30-31. Все еще не верившие в Иисуса истинной верой, иудеи потребовали от Него особенного знамения — такого, чтобы, увидев его, они Ему поверили. Вопросы их в ст. 30 сводятся к одному: "Что Ты можешь сделать, чтобы знамение удовлетворило нас?" Они полагали, что именно такой "порядок" угоден Богу: сначала увидите — потом поверите. Но Бог установил иной порядок (см. Иоан. 11:40): увидит поверивший...

Народ мог рассуждать так: если Он претендует на то, что равен Моисею или более его, то пусть и чудесное знамение Его будет "большим", чем чудеса, явленные в свое время Моисеем. Видимо, чудо насыщения 5 000 человек они таковым не считали - ведь Моисей, могли рассуждать они, "низвел" их отцам Божий дар с небес, манну ("хлеб с неба дал им есть"; см. Исх. 16; Чис. 11:7), которой целый народ питался на протяжении 40 лет. Если иудеи действительно рассуждали так, то не учитывали двух вещей. Во-первых, большинство тех, кто "ел манну", так и не поверили Богу до конца (а ведь важны не "масштабы" чуда, а восприятие людьми его смысла и значения). Во-вторых, и Моисей и Иисус, совершая Божией силой чудесные знамения, тем самым подавали Божие удостоверение о себе. А потому слушать следовало и того и другого; и тому и другому — верить (см. Лук. 16:29-31).

6:32. Опять прибегнув к "формуле" торжественного заверения — истинно, истинно говорю вам (см. ст. 26, 47, 53) — Иисус указал иудеям на ошибочность их представлений в трех принципиально важных пунктах: 1) Не Моисей, а Отец Небесный давал "их отцам" манну в пустыне; 2) Он (Которою Иисус называет Отец Мой) и теперь продолжает давать им "манну"; 3) Этой "манной" является истинный хлеб с небес.

6:33. Бог есть источник всякой жизни. Сын Божий, Который имеет жизнь в Самом Себе (1:4; 5:26), пришел на землю для того, чтобы дать эту истинную, вечную жизнь людям. Иначе говоря, миру, отделенному от Бога грехом и по этой причине умирающему как физически, так и духовно, Христос, сшедший с небес, вновь дает жизнь. (О том, что Он пришел с неба, Христос говорил неоднократно; см. ст. 32-33, 38, 41-42, 50-51, 58.) Потому-то и является Он истинным хлебом Божиим.

6:34. Но по-прежнему народ "не улавливает", что Иисус говорит о Себе, Однако как самарянка у колодца (4:15) жаждала лучшей "воды", так они хотели лучшей "пищи". И стали просить Христа, чтобы всегда давал им такой хлеб.

6:35. Снова пытается Иисус перевести внимание слушающих Его с привычного им хлеба на Себя; Я есмь хлеб жизни, говорит Он. Другими словами: "Я, Личность, сошедшая с неба, даю жизнь и потому являюсь необходимой пищей для каждого человека. И всякий, кто вступит в правильные взаимоотношения со Мной, обретет вечное, а не временное удовлетворение своих нужд..." Этим торжественным, полным глубокого значения, "Я есмь" открывается целая серия включающих его откровений Иисуса о Себе (см. 8:12; 10:7, 9, 11, 14; 11:25; 14:6; 15:1,5).

Приходящий ко Мне, — обещает Иисус, — не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. В греч. тексте слово "никогда" эмоционально подчеркнуто.

6:36. Следует упрек Христа народу: вы и видели Меня, и не веруете. Не веруете, несмотря на дарованное   вам великое преимущество — собственными глазами видеть Сына Божиего.

6:37. Причина их рокового неверия (ибо следствие его — лишение вечного спасения) в том, объясняет Иисус, что они не принадлежат к числу тех, кого дает Христу Отец. Ибо от Него зависит, кого даровать Сыну. Иисусу не надо беспокоиться, что труд Его окажется напрасным, потому что Отец постоянно привлекает к Нему людей. Почему же отворачиваются от Него иудеи? В ходе дальнейшего поучения Христос дает им понять, что это происходит потому, что позиция, которую они заняли по отношению к Отцу, не угодна Ему. (Вспомним эпизод в Вифезде в символической его части: на вопрос Христа "Хочешь ли быть здоров?" — калека отвечает: "Так, Господи"; см. 5:6-7.) Иисус подчеркивает, что приходящего к Нему за спасением Он не изгонит вон.

6:38-39. Снова говорит Иисус о небесном Своем происхождении, и вновь повторяет, что пришел с целью творить ... волю пославшего Его Отца. Волю, которая заключается в том, чтобы ни одна душа из тех, что дал Он Сыну, не погибла, но была приведена Им к воскресению для жизни вечной (ср. ст. 40, 44, 54).

6:40. Здесь повторяются мысли, высказанные ранее. Во фразе всякий, видящий Сына подразумевается скорее духовное виденье. "Видящий" Его и приходящий к Нему за спасением получает гарантию этого спасения — согласно небесному "постановлению" (см. Рим. 8:28-30). Каждый такой человек обретает жизнь вечную (Иоан. 6:47, 50-51, 54, 58). Я воскрешу его в последний день, — торжественно обещает Иисус Христос (ср. ст. 39, 44, 54).

6:41-42. Духовно слепые иудеи возмущены были заявлением Христа о Его небесном происхождении. Они руководствовались чисто земной логикой: разве Он не тот человек, родителей Которого они знают?

6:43-44. Иисус больше не пытается развеять их заблуждение, лишь укоряет их в "ропоте" и вновь повторяет, что без Божией помощи Никто не может придти к Сыну, как и (подразумевается) верно судить о Нем. Люди слишком глубоко увязли в трясине греха и неверия, чтобы уверовать в Сына, если не привлечет их Отец (ср. ст. 65). Но это не значит, что "избранных" — лишь горстка. Позднее Иисус скажет: "Я... всех привлеку к Себе" (12:32). Он, однако, не имел в виду, что все будут спасены, но что и "язычники" получат доступ к спасению наравне с евреями. И что все спасенные будут в свое время воскрешены (см. 6:39-40).

6:45. В подтверждение Своего учения о спасении по благодати Божией Иисус сослался на Ветхий Завет. Фраза и будут все научены Богом, по-видимому, взята из Ис. 54:13, хотя близкую к ней мысль можно найти и в Иер. 31:34. Под "научены Богом" нужно понимать ту работу, которую производит Бог во внутреннем "я" человека, располагая его к принятию истины об Иисусе Христе. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит к Иисусу с верой в Него.

6:46. Следует развитие мысли, высказанной выше. "Научение" людей Богом не выливается в некую их мистическую и непосредственную связь с Небесным Отцом (Это не то, чтобы кто видел Отца...). Оно ("научение") осуществляется только через Иисуса Христа, Который есть Логос (Слово Божие; ср. 1:18). По мере все новых "личных встреч" верующего с Иисусом Христом, слышания им Его слов и "видения" Его дел, Отец совершает в верующем необходимую работу.

6:47-48. В этих двух стихах подводится итог всему вышесказанному. В третий раз в этом разделе произносит Иисус свое Истинно, истинно говорю вам... (см. ст. 26, 32, 53). Верующий в Него (тот, кто верует в Него неизменно) уже теперь вступает в обладание жизнью вечной. Подчеркнуто повторяет Иисус сказанное Им прежде: Я есмь хлеб жизни (см. ком. на ст. 35).

6:49-50. Манна могла удовлетворить лишь физический голод. Питаясь ею на протяжении длительного времени, евреи почувствовали к ней отвращение; ну и в конце-концов все они умерли... в пустыне. Иисус же есть хлеб... сходящий с небес и дающий жизнь вечную. Человек, который "ест" этот "хлеб", не умрет никогда.

6:51. Если Иисус есть "хлеб жизни", то что означает "есть" этот "хлеб"? По мнению многих комментаторов, Иисус имел тут в виду хлебопреломление, которому предстояло совершиться на Его последней вечере с учениками. Стих этот действительно как будто бы проливает свет на значение последней вечери в связи со смертью Иисуса Христа. Но поскольку ей должно было состояться только через год, думается, что здесь о "ядении плоти" говорится не в значении будущего священного ритуала, а скорее как об "образе" веры во Христа, прихода к Нему (ст. 35), "видения" Его духовными очами (ст. 40). Есть хлеб живый значит жить вовек (см. ст. 40, 47, 50, 54, 58). Продолжая Свое откровение о хлебе, Иисус заявляет, что не только Отец дал человечеству этот "хлеб" (Сына своего Иисуса Христа), но и Сам Иисус отдаст Себя людям: Хлеб... есть Плоть Моя, Которую Я отдам за жизнь мира. Спасение совершится через жертвенную смерть Агнца Божиего (1:29), которой в мир войдет жизнь.

6:52. Как это нередко случалось, иудеи и па этот раз не поняли слов Иисуса (ср. 2:20; 3:4; 4:15; 6:32-34). Между ними возник спор о том, что Он имел в виду, говоря столь странные вещи. Их мышление не в состоянии было перешагнуть барьер материалистического восприятия. Как Он может дать нам есть Плоть Свою? — спрашивали они друг у друга.

6:53-54. Повторяя сказанное прежде, Иисус подчеркивает важность своих слов четвертым по счету заверением: истинно, истинно говорю вам (см. 26, 32, 47). Слова если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его часто толкуют как возвещение о евхаристии. Возражение на это, как говорилось ранее, видится в том, что хлебопреломление было установлено Христом год спустя. В этой связи "питие Крови Его", как и "ядение Плоти Его", представляются тут иносказанием, сильным речевым приемом. (Следует при этом учесть, что в сознании иудеев непреложным было повеление "никакой крови не есть"; см. Лев. 3:17; ср. с Лев. 17:10-14.) Да, но кровь была средством искупления. Только через пролитие крови можно было искупить жизнь человека (Лев. 17:11). Учитывая все это, можно себе представить, как смущены и шокированы были слушатели Иисуса Его загадочными словами. Между тем, разгадка их лежала в осознании того, что Иисус говорил о Своей смерти, которой искупит жизнь тех, кто захотят принять Его как Своего Спасителя. Вера в искупительный характер смерти Иисуса Христа дает жизнь вечную (см. ст. 40, 47, 50-51), и физическое воскресение в установленное Богом время (см. ст. 39-40, 44).

6:55. Подобно тому, как добрые пища и питие поддерживают в человеке физическую жизнь, Иисус, имеющий в Себе истинно духовные пищу и питие, поддерживает в нем жизнь духовную. Именно в этом смысле Его плоть и кровь дают жизнь вечную тем, кто принимают Его.

6:56-57. Всякий, кто принимает Иисуса Христа, наслаждается взаимным общением с Ним, которое проявляется в пребывании верующего в Нем и Его — в верующем. Это пребывает (греч. менеи; мено — "пребывать") является для ап. Иоанна одним из весьма значимых богословских терминов (см. ком. на 1:38). Отец "пребывает" в Сыне (14:10), Дух Святой "пребывает" на Христе (1:32), а верующие "пребывают" в Иисусе, и Он — в них (6:56; 15:4). Слово это имеет немало смысловых оттенков. В частности, такой: верующий наслаждается близостью с Христом и чувством безопасности в Нем. Так же, как Иисус "имеет жизнь в Себе" от Отца Небесного (Я живу Отцом), верующий - обладает жизнью благодаря Иисусу Христу (ядущий Меня жить будет Мною).

6:58-59. О хлебе жизни, сшедшем с небес, Иисус учил в капернаумской синагоге. Служба в синагогах строилась так, что желающим предоставлялась возможность толковать священные тексты и выступать с наставлениями (Map. 6:1-6; Лук. 4:16-28; Деян. 13:15-42), и этой возможностью учить Господь нередко пользовался.

6:60. Начиная кое-что понимать в учении Иисуса, многие из слушавших находили его совершенно неприемлемым. Теперь уже не только враждебно настроенные к Нему "религиозники", но и многие из галилейских учеников Его откровенно недоумевали. Стал быстро спадать и энтузиазм народа, который увидел было в Иисусе "Мессию" — политического руководителя (ср. с ст. 15). Иудеи начали сознавать, что Он не собирается освобождать их из-под римского владычества.

Возможно, Он и великий Целитель, рассуждали они, но что за странные слова Он говорит, и как можно такое слушать?

6:61-62. Зная, что в сердцах Его слушателей, Иисус заметил, что если слова Его столь соблазняют их (позже ап. Павел напишет, что для иудеев "Христос распятый — соблазн" — см. 1 Кор. 1:23), то как же должны они "соблазниться", если станут свидетелями вознесения Сына Человеческого!

6:63. После Своего вознесения на небо Иисус послал на землю Духа Святого (7:38-39; Деян. 1:8-9). И Он, прийдя в мир, животворит, т. е. дает жизнь (спасение) тем, кто веруют в Иисуса Христа. Без действия в нем Святого Духа человек (плоть) не в состоянии осмыслить Личность Иисуса Христа и Его служение (Иоан. 3:6; 1 Кор. 2:14). Те самые слова Иисуса, которые казались иудеям "странными" и неприемлемыми (Иоан. 6:60), на самом деле заключали в себе дух и жизнь, т. е. приобщали людей к духовной жизни.

6:64. Но приобщали к ней только при наличии в людях веры. То-есть автоматически эти слова не действовали. Между тем, Иисус с самого начала знал, кто среди следовавших за Ним действительно веровал в Него, а кто в сущности был неверующим. И это еще одно доказательство, что Он обладал сверхъестественным знанием (см. 1:47; 2:24-25; 6:15).

6:65. Иисус повторяет сказанное Им прежде, что без данной свыше способности к этому люди не могут придти к вере в Него (ст. 44). Так что отпадение "многих" (ст. 66) не должно вызывать удивления. Верующие, которые остаются с Христом, свидетельствуют о сокровенном действии в них Отца Небесного. С другой стороны, "толпы" неверующих доказывают, что "плоть не пользует ни мало" (ст. 63), т. е. сама по себе бессильна приобщиться к вечной духовной жизни.

6:66. Целый ряд вещей — и Его нежелание стать "царем" в их понимании, и Его требование такой веры, которая связывала бы каждого человека с Богом личными узами, и Его учение об искуплении, и подчеркнутое провозглашение Им неспособности человека спасти себя без действия в нем Божией силы — оттолкнули от Христа и многих из учеников Его, т. е. из тех, которые сопровождали Его, полагая себя Его учениками.

6:67. Отпадение "многих" не могло не подействовать даже и на апостолов, ибо и они не вполне понимали слова Его, значение которых уразумели полностью лишь после Его воскресения (20:9). Отсюда вопрос Иисуса: Не хотите ли и вы отойти?

6:68-69. В ответ aп. Петр, как бы выступая от имени остальных апостолов, исповедал веру в Иисуса. Хотя и для них путь уразумения истины был нелегким,

Петр был уже убежден в том, что слова (глаголы) Иисуса ведут к жизни вечной. И мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живого, — торжественно провозгласил он. И этим еще раз признал в Иисусе Мессию.

6:70-71. Не двенадцать ли вас избрал Я? — спросил Иисус. В Евангелии от Иоанна не записано об избрании двенадцати Апостолов. Очевидно, Иоанн исходил из того, что его читатели знали об этом из синоптических Евангелий или из церковного предания (см. Map. 3:13-19). Но, — продолжал Иисус, — один из вас диавол. Далее (13:2, 27) Иоанн ясно даст понять, что действие в Иуде сатаны как бы сделает сатаною его самого. (Иуда был сыном Симона Искариота.) Здесь еще одно свидетельство о "сверхзнании" Иисуса (ср. 1:47; 2:24-25; 6:15, 61). Год спустя, во время последней вечери, Иисус снова скажет о том, что один из двенадцати, возлежащих с Ним за столом, предаст Его (13:21). Впоследствии ученики, очевидно, вспомнили об этом Его предсказании, и оно не могло не укрепить их веру в Иисуса.

Иуда, несомненно, фигура трагическая, подпавшая под влияние сатаны; но это не снимает с него ответственности за то, что, избирая между добром и злом, он предпочел зло.

3. СЛУЖЕНИЕ В ГАЛИЛЕЕ (7:1-9)

То, о чем говорится в этом разделе, как бы исподволь готовит почву для нового конфликта Иисуса с Его оппонентами в Иерусалиме. Служение в Галилее, происходившее относительно незаметно, на какое-то время отсрочило назревавший конфликт.

7:1. Фраза после сего предполагает некий неопределенный промежуток времени. Поскольку события, описанные в гл. 6, происходили незадолго перед праздником Пасхи (т. е. в апреле, см. 6:4), а теперь приближался праздник кущей (т. е. был октябрь, см. 7:2), можно сделать вывод, что служение Иисуса в Галилее продолжалось около шести месяцев. В Галилее было менее опасно, чем в Иудее, где враги Иисуса искали убить Его.

7:2. Праздник... поставления кущей был одним из трех великих иудейских праздников. Иосиф Флавий называет его в "Иудейских древностях" самым великим и самым святым из всех, какие праздновали иудеи. В дни его возносилось торжественное благодарение Богу за собранный урожай. Это было радостное время, которое набожные иудеи проводили (на протяжении семи дней) в шалашах (кущах), построенных из древесных ветвей, — в память о Божией заботе об отцах их во время пребывания тех в пустыне. Праздник этот как бы символизировал, что Бог пребывает посреди Своего народа.

7:3. Братья Иисуса, родившиеся у Марии и Иосифа после Его рождения, в то время не верили в Него (см. Map. 3:21, 31-35; 6:3; Иоан. 7:5). (Некоторые богословы, на основании ряда библейских текстов, приходят к выводу, что они были Его двоюродными братьями. Ред.) С позиции своей земной логики они, ("братья Его") были правы, утверждая, что вопрос о Мессии не может быть решен в провинциальной Галилее, потому что религиозным центром страны является ее столица — Иерусалим. Именно там мог бы Иисус, по их мнению, привлечь к Себе своими чудесными делами новые толпы учеников. И наиболее благоприятным временем для того, чтобы Ему провозгласить Себя Мессией, был праздник кущей. Если Он явит силу Свою в Иудее, то опять привлечет к Себе народ.

7:4-5. Человеку свойственно искать себе известность, рассуждали братья Иисуса; какой же смысл творить чудеса втайне? Они настаивали на том, чтобы Он явил Себя миру, если Он действительно Тот, за Кого себя выдает. Однако в Божии планы входило, чтобы Мессия "явил Себя миру" в унижении и страдании на кресте.

С грустью поясняет Иоанн, что даже братья Его не верили в Него. Эта печальная нота звучит у него вновь и вновь (ср. 1:10-11 с 12:37). Близость к Иисусу, кровная или происходившая от "следования" за Ним, еще не гарантировала истинной веры в Него.

7:6-7. Иисус ответил братьям, что если они во всякое время могут отправляться, куда пожелают, и, когда захотят, — возвращаться, то с Ним — не так: Его время еще не настало. Он и время действий Своих и передвижения из одного места в другое определяет в зависимости от воли Отца. Назначенное Им время публичного откровения Сына о Себе (восхождение Его на крест) еще не пришло. Это обстоятельство подчеркивается Иоанном неоднократно (2:4; 7:6, 8, 30; 8:20). Впоследствии Свою ходатайственную молитву перед распятием Иисус начнет со слов: "Отче! пришел час" (17:1 ср. с 12:23, 27; 13:1).

Мир ничем не угрожал братьям Иисуса, поскольку в то время они были частью его (вас мир не может ненавидеть). Но Иисуса он ненавидел, потому что Он был "не от мира сего". Он пришел в этот мир как Свет и заставил его увидеть свою греховность, свое неповиновение Богу. У мира — множество религий, программ и планов, свои системы ценностей, в соответствии с которыми он действует и делает; но Христос засвидетельствовал миру, что дела его злы. Находясь в этом мире зла, Он вынужден был проявлять осторожность — ради того, чтобы в назначенное Отцом время исполнить волю Его.

7:8-9. Я еще не пойду на сей праздник нужно рассматривать в свете сказанного в ст. 10. В большинстве греческих списков Нового Завета слово "еще" опущено; между тем, оно имеет принципиальное значение, и, по всей видимости, было в оригинале. Ведь если бы Иисус сказал: "Я не пойду на сей праздник" — не прозвучало ли бы это так, будто Он сказал неправду (поскольку Он все-таки на праздник пошел)? При наличии же слова "еще" в вышеупомянутой фразе становится ясно, что Он имел в виду пойти в Иерусалим позднее, а не "прямо тогда", когда предлагали Ему братья. Заметим также, что в ст. 8 Иисус говорит, что не пойдет на праздник, потому что время Его еще не исполнилось (ср. ст. 6), подразумевая, видимо, что не пойдет на праздник с тем, чтобы явить Себя как Мессию. Но после того, как братья Его ушли в Иерусалим, Он отправился туда как простой богомолец ("тайно" — см ст. 10. — Ред.) Так или иначе, еще на некоторое время Иисус остался в Галилее, согласуя Свои действия с волей Отца Небесного.

Г. Возвращение Иисуса в Иерусалим и возобновление враждебного отношения к Нему (7:10—10:39)

1. ПРАЗДНИК КУЩЕЙ (7:10— 8:59)

а. Толки в народе (7:10-13)

7:10. Тайное появление Христа на празднике Кущей, очевидно, объяснялось еще и тем, что Он знал о заговоре убить Его (см. ст. 1, 25).

7:11-13. Между тем как враги Иисуса искали Его на празднике, скорее всего, с недобрыми намерениями, в народе шли разноречивые толки о Нем. И если одни говорили, что Он добр, то другие утверждали, что Он обольщает народ. Такое обвинение звучало угрожающе, потому что "обольщающие" (в знач. "обманывающие", "возмущающие") подлежали побитию камнями. Поскольку все это происходило в среде иудеев, то фраза боясь Иудеев подразумевает страх народа перед "вождями".

б. Появление Иисуса (7:14-36)

7:14-15. В продолжение первых трех дней праздника никто не видел Иисуса. Народ же втайне ожидал и гадал, придет ли Он и объявит ли Себя Мессией. В половине уже праздника вошел Иисус в храм (букв. "во дворы храма") и учил. Как народ, так и его "начальники", слушая Христа, удивлялись (ср. Map. 1:22). Ибо Он учил с глубоким знанием и духовной проницательностью. Между тем, известно было, что Он не учился ни у одного из известных раввинов. Естественно, иудеи недоумевали: как такое может быть?

7:16-17. Очевидно, в таком духе Его и спрашивали: если Ты не учился у раввинов, то, значит, достиг всего "самоучкой"? Ни то ни другое, отвечал Он им, ибо Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня Бога (ср. 12:49-50; 14:11, 24). И как Иисус был научен Самим Богом, так и желающим получить верное представление о Сыне необходимо быть наученным Отцом (ср. 6:45). Для чего, в свою очередь, необходимо желание исполнять волю Отца. А поскольку воля Его воплотилась в Иисусе, го людям надо верить в Него (6:29). Здесь вера есть необходимая предпосылка для понимания. Как скажет впоследствии автор Послания к Евреям: "А без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11:6).

7:18. Если бы Иисус достиг того, что знал, "самообразованием" и теперь выступал как говорящий Сам от Себя, если бы Он был гением (в человеческом представлении), то всячески стремился бы возвыситься в глазах людей. Но Он не искал славы Себе. Ибо Он был и остается тем, чем должны быть люди, которые созданы для того, чтобы прославлять Бога, и в этом прославлении черпать блаженство. Иисус, Который явил миру Отца (см. 1:18) именно так, как это угодно было Отцу, является "Человеком истины" (Он истинен; ср. 8:26).

7:19. Иудеи гордились тем, что получили закон от Моисея (см. 9:28). И считали себя "блюстителями" его. Но Иисус обличал их религиозную самонадеянность, их злые сердца, их скверну и лицемерие (см. Map. 7:6-7, 20-22; Мат. 5:21-22). Он знал их (см. Иоан. 2:24-25) и знал, что по отношению к Нему они руководствуются ненавистью и "ищут убить Его".

7:20. Не все в народе, т. е. среди тех, кто слушали Его, могли знать, что Иисуса ищут убить. Поэтому и реакция толпы на Его слова об этом была грубой и оскорбительной: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя? То же говорили в "толпе" об Иоанне Крестителе (Мат. 11:18). "Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет", как объяснил это Сам Иисус (3:20). Обвинить Иисуса, посланного Богом, в одержимости бесом значило назвать свет тьмою (ср. 8:48, 52; 10:20).

7:21-23. Одно дело сделал Я — Иисус говорит об исцелении Им парализованного в Вифезде в предыдущий Его визит в Иерусалим (см. 5:1-18). Это вызвало тогда, как сказали бы в наше время, "остроконфликтную" ситуацию. Об обрезании Иисус говорит в этой связи в следующем смысле. Религиозный этот обряд был введен Моисеем (Авраам обрезался (Быт. 17:9-14) в знак вступления в завет с Богом). Моисей дал Израилю обрезание как часть левитской системы. И согласно закону Моисея всякий младенец мужского пола должен был быть обрезан в восьмой день после появления на свет (Лев. 12:3). И если день этот приходился на субботу, то обрезание совершалось как бы в нарушение "субботнего покоя". Тем не менее, иудеи делали обрезание и в субботу. Чтобы не был нарушен закон Моисеев, совершалось нечто, имевшее отношение к части человеческой плоти. Но тогда и исцеление всего человека правомочно в субботу, провозгласил Иисус. За что же вы на Меня... негодуете?

7:24. Проблема их заключалась в поверхностном понимании Писаний. Придавая чрезмерное значение второстепенным деталям, они нередко упускали из виду глубинный смысл сказанного в них (см. Мат. 23:23; Иоан. 5:39-40). Не судите по наружности, призывает их Иисус. Свойственный иудеям поверхностный подход к духовным вещам стал причиною их враждебного отношения к Божиему Посланнику. Пребывая во тьме, они заблуждались. Христос, призывая их судить судом праведным, подразумевал и необходимость покаяния для них.

7:25-26. Часть местных жителей, знавших о заговоре против необычайного Учителя, удивлялись смелости Его речей. Если Он Тот...Которого ищут убить, то почему начальники позволяют Ему открыто выступать и не осуществляют своих намерений? Или они передумали? Не пришли ли они к выводу, что Он подлинно Христос?

7:27. Но ведь мы знаем Его, продолжали недоумевать в народе, подразумевая, что Иисус — всего лишь плотник из Назарета галилейского. О Мессии же они думали, что никто не будет знать, откуда Он, пока Он не откроет Себя народу. Читателям Евангелия не трудно уловить иронию в создавшейся ситуации: Иисус-то ведь был не просто галилеянин, но — Логос, рожденный от Девы в Вифлееме. И в этом качестве Он действительно оставался неузнанным — до тех пор, пока не открылся миру (на кресте и в воскресении Своем).

7:28:29. Тогда Иисус возгласил, т. е., возвысив голос, произнес торжественно... В Его ответе на их предполагаемое знание о Нем (7:27) прозвучали одновременно упрек и ирония: не просто плотник Я и пришел не Сам от Себя, но от Отца, Который истинен (в знач. "достоверен", "достоин доверия"; ср. ст. 18; 8:26); именно Он послал Меня. Противники Иисуса потому и не "узнавали" Его, что не знали Отца (1:18; ср. Мат. 11:27), Которого знал Сын — в силу Своего Божественного происхождения (Иоан. 1:1, 14, 18) и порученной Ему миссии.

7:30. Упрек Иисуса в их адрес так разозлил иерусалимлян, что они попытались схватить Его (ср. 7:32, 44; 8:20; 10:39). Однако время и события находятся во власти Отца Небесного, и все, в конце-концов, происходит в соответствии с волей Его. И потому никто не наложил на Него руки, что на Нем были руки Отца.

7:31. Несмотря на сильное противостояние Ему, все, что делал Иисус, и все, чему Он учил, многих побудило уверовать в Него. Эти рассуждали логично, что знамения, которые Сей сотворил, — необычайны. И едва ли Христос (Мессия) сотворил бы больше. И все-таки эта "вера толпы" была, если можно так выразиться, предположительной, нетвердой. До истинной веры — в искупительный характер Его смерти — ей было далеко.

7:32. Но и такая вера народа, поворачивавшегося к Иисусу, была опасна для фарисеев, поскольку ставила под угрозу их традиционное учение (см. Map. 7:1-23). И фарисеи, как блюстители иудейских традиций (см. о фарисеях в ком. на Иоан. 1:24-25), сознавали, что по отношению к Иисусу нужно что-то делать, и поскорее. (Первосвященники употреблено тут в значении священников, занимавших "руководящее положение".)

7:33. Несмотря на намерение фарисеев "схватить Его", Иисус продолжал учить "во дворах храма". Немного времени оставалось у народа, чтобы сделать свой окончательный выбор в отношении Иисуса (не долго быть Мне с вами), и время это определялось не иудейскими властями, а Богом. Вскоре, исполнив Божию миссию на земле, Иисусу предстояло возвратиться к Отцу Небесному.

7:34. Слова будете искать Меня звучат как пророчество в отношении народа израильского, который и доныне ожидает ("ищет") своего Мессию, не сознавая, что Им является Иисус. Настанет день, когда евреи заплачут о Нем (см. Зах. 12:10-13; Отк. 1:7). Но будет поздно. А то время было духовно благоприятным для них, но они не захотели воспользоваться им.

Иисус в теле вернулся на небеса, но доступ туда неверующим закрыт (и где буду Я, туда вы не можете придти; ср. 8:21). Говоря о людях наших дней, нельзя не признать, что и они не имеют той уникальной возможности, какую имели люди, говорившие с Иисусом лицом к лицу.

7:35. И снова слова Христа прозвучали загадочно для Иудеев (ср. ст. 15, 31, 41-42). Куда, в самом деле, мог Он пойти, где им не под силу было бы найти Его? Жители земли, они рассуждали сугубо по-земному (ср. Ис. 55:8).

Уже и в те времена иудеи жили не только в Палестине; какая-то часть их расселилась по огромной Римской империи и на востоке, за пределами ее, вплоть до Вавилона. Это и имели в виду слушатели Иисуса, говоря про Еллинское рассеяние; "еллинами" они называли не только греков, но всех неевреев, или язычников (см. Кол. 3:11). Итак, рассуждали они, не собирается ли Иисус идти к тем иудеям, которые живут среди язычников, и учить их, наряду с язычниками? Не сознавая того, иудеи "предвещали" своим вопросом то, что позднее произошло на самом деле: после вознесения Христа евангельская весть стала распространяться и среди язычников.

7:36. Тщетно размышляя над словами Иисуса, люди в толпе повторяли тот же вопрос.

в. Последний день праздника (7:37-52)

7:37. Празднику кущей сопутствовало исполнение издревле установленных ритуалов. Ежедневно торжественная процессия направлялась от храма к Силоамскому источнику. Священник наполнял водой из него золотой сосуд, а хор пел об "источнике спасения" (Ис. 12:3). Этот ритуал совершался в память о том, как во время странствования Израиля по пустыне Бог дал им пить воду из скалы (Чис. 20:8-11; Пс. 77:15-16; заметим, что слова этих стихов содержали и пророчество — в форме иносказания относительно пришествия Мессии; ср. Зах. 14:8, 16-19). Последний, седьмой, день праздника был самым радостным. В этот день Иисус, в отличие от раввинов, которые учили, сидя, стоял, приглашая народ к Себе — как к тому источнику, о котором говорится в Ис. 12:3; громким голосом призывал Он, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Так Он предлагал спасение (см. 4:14; 6:53-56).

7:38. У верующего в Иисуса Христа из чрева потекут реки воды живой (ср. 4:14), т. е. он как бы сам станет источником — для других людей — того, что даст жизнь вечную. Все, кто несут Божию истину миру, как бы "напояют" его живительной водой Христова учения. Говоря как сказано в Писании, Иисус мог иметь в виду Пс. 77:15-16; Зах. 14:8 (ср. с Иез. 47:1-11; Отк. 22:1-2).

7:39. Иоанн поясняет, что под "живой водой" (ст. 38) Христос понимал обещанный (тем, кто уверуют в Него) дар Духа Святого. Дух Святой, живущий в верующем, удовлетворяет жажду его души по Боге, возрождает его, руководит всем, что он делает, и совершенствует его.

В ранних греч. манускриптах слов на них нет, и вся фраза звучит как "ибо еще не было Духа Святого". Конечно, это нельзя понимать буквально — ведь Дух Божий активно действовал среди людей и в ветхозаветные времена. Иисус имел здесь в виду то особое крещение, запечатление верующих и вселение в них Духа Святого, которые будут иметь место в век Церкви (начало этому было положено в день Пятидесятницы; Деян. 1:5, 8). Ибо Господь сказал, что "пошлет Духа" Своим последователям (Иоан. 15:26; 16:7). Но в тот момент Святой Дух не был еще дан ученикам, чтобы обитать в них постоянно (ср. с Пс. 50:13). Это произошло после того, как Иисус ...был прославлен, т.е. после Его смерти, воскресения и вознесения. Слова "прославленный", "слава" и "прославлять" часто встречаются в Евангелии от Иоанна (7:39; 11:4; 12:6, 23, 28; 13:31-32; 14:13; 15:8; 16:14; 17:1, 4-5, 10).

7:40-41. В народе, между тем, продолжались толки о том, Кто же Такой Иисус. Многие считали Его истинным пророком, о котором говорил Моисей (Втор. 18:15, 18), в чьи уста будут вложены слова Божии; ведь этому Пророку и предстояло говорить не в той, вселявшей в Израиль ужас обстановке, в какой перед лицом народа говорил с Богом Моисей на горе Синай.

Иисус, в самом деле, был Пророком, о Котором Моисей упоминал (см. Деян. 3:22), но многие не признали Его в этом качестве. Да, некоторые говорили, что Он есть Христос, т. е. Мессия, но иные сомневались, говоря: разве из Галилеи Христос придет? (ср с Иоан. 7:52).

7:42. Пророки Самуил и Исайя (2 Цар. 7:16; Ис. 11:1) писали, что Мессия произойдет из рода царя Давида. А пророк Михей предсказал, что Он родится в Вифлееме, городе Давидовом (Мих. 5:2). Но ведь Иисус и в самом деле был из "дома" Давида (Мат. 1:1-17; Лук. 3:23-38; Рим. 1:3) и рожден был в Вифлееме (Мат. 2:1-6), однако, народ всего этого не знал и не старался узнать.

7:43-44. Происшедшее в народе разделение во мнениях о Нем (распря) позволила Иисусу продолжать Свое служение, не опасаясь, что Его "схватят" теперь же. Многие иудеи, хоть и не становились прямыми Его учениками, склонялись к благоприятному мнению о Нем (см. 7:12, 31, 40-41). А потому враги Иисуса должны были действовать осторожно, во избежание возникновения беспорядков. Так что до времени никто не наложил на Него рук. Дважды еще будем читать в Евангелии от Иоанна о разногласиях по поводу Иисуса в среде иудеев (Иоан. 9:16; 10:19-21).

7:45-46. Служители при храме, посланные "схватить" Иисуса (см. ст. 32), возвратились без Него. В ответ на вопрос пославших их, почему не привели Его, они сказали: Никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Следовательно, и "служители" осознали, что Он не был обычным человеком; возможно, и они догадывались, что Он — более чем человек. (В Евангелиях часто говорится об Иисусе как об Учителе и Ораторе, не имевшем Себе равных; см., например, Мат. 7:29; 22:46.) Хотя противостояние Ему не ослабевало, но усиливалось, многих из тех, кто слушали Его, учение Его не оставило равнодушными (см. Иоан. 7:15; 12:19).

7:47-48. В вопросе фарисеев к служителям: Уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев? — звучит явная гордыня. Они считали, что при своем знании закона (ст. 15) они не могут "прельститься" учением какого-то обманщика. И все-таки некоторые из "начальников" уверовали в Иисуса (12:42; 19:38-39). В сущности фарисеи были уязвлены в своей гордости необычайной популярностью Иисуса ("Весь мир идет за Ним" — 12:19).

7:49. Эту Его популярность в народе фарисеи объясняли темнотой и необразованностью "толпы", легко поддающейся соблазну. Народ невежда в законе, утверждали они, и на этом основании заявляли, что проклят он Богом (раз, мол, не изучают закона, не знают его и не подчиняются ему — см. Втор. 28:15). На деле же не столько простой народ, сколько сами фарисеи навлекали на себя гнев Божий, отвергая откровение Его об Иисусе (Иоан. 3:36).

7:50-51. Согласно закону Моисея да и закону, установленному раввинами, прежде чем обвинить человека в каком-то преступлении, его следовало выслушать и разобраться в мотивах и цели его действий. Никодим, будучи человеком непредубежденным, пытался предупредить ошибочное или поспешное решение синедриона. Ранее он лично говорил с Иисусом и убедился в том, что Он — от Бога (Иоан. 3:1-3 ср. 12:42; 19:38-39).

7:52. Но хотя Никодим был уважаемым учителем (3:10), другие члены синедриона отвергли его попытки добиться справедливости и не остановились перед прямыми оскорблениями в его адрес. Их предвзятое, ненавистническое отношение к Иисусу затмило им разум. Уж не столь ли невежествен и Никодим, как простолюдины из Галилеи? осведомились они. Их основным аргументом было, что из Галилеи не приходит пророк, т. е. что Мессия не может быть галилеянином (см. 7:41).

Заметки на 7:53—8:11

7:53—8:11. Почти все исследователи текстов Священного Писания согласны в том, что эти стихи частью оригинального текста Евангелия от Иоанна не являются. Да и не содержат их древнейшие и наиболее заслуживающие доверия рукописи. Литературный стиль и словарные особенности этого отрывка отличаются от остального текста, и он явно разрывает последовательность повествования (7:52—8:12). Скорее всего это устное предание, которое кем-то из переписчиков Евангелия было добавлено к греч. тексту. Более подробно об этом см. в Приложении, помещенном в конце этого "Комментария".

а. О свете для мира (8:12-59)

Одним из главных событий Праздника кущей было возжигание огромных светильников на женском дворе храма. Фитили для этих светильников изготовлялись из изношенных священнических одеяний. Горящие факелы ярко освещали двор, и собравшийся там народ распевал славословия Богу и танцевал. Свет был символом-напоминанием иудейскому народу о том, как Сам Бог сопутствовал его отцам во время их блуждания по пустыне, пребывая в "столпе облачном", а ночью обращаясь в "подобие огня" (Чис. 9:15-23).

8:12. Иисус говорит здесь в продолжение Своего учения в Иерусалимском храме. Но произнесенное Им при свете упомянутых светильников — Я свет миру...— прозвучало с особым значением (ср. 1:4, 9; 12:35, 46). Тьма, объявшая мир, — это символ зла, греха и невежества (Ис. 9:2; Мат. 4:16; 27:45; Иоан. 3:19). "Свет" же символизирует в Библии Бога и Его святость (Деян. 9:3; 1 Иоан. 1:5). И вот Бог послал миру свет в лице Иисуса Христа; единственный истинный свет (см. Иоан. 1:9). Кто последует за Мною, другими словами: кто уверует в Меня и будет Мне повиноваться (см. 10:4-5, 27; 12:26; 21:19-20, 22). Говоря тот... будет иметь свет жизни, Христос подразумевал: тот получит спасение. Потому что прийти к Христу за спасением — это значит изменить привычный образ жизни, и жить уже не во тьме, но во свете (он не будет ходить во тьме; ср. 12:46; 1 Иоан. 1:6-7). (Ср. также с Пс. 35:10.)

8:13. Снова бросают Ему вызов фарисеи — на том основании, что Он Сам свидетельствует о Себе; такого рода свидетельства действительно не всегда приемлемы. Традиция, установленная раввинами, отвергала их как абсолютно неприемлемые.

8:14. Между тем, бывает и так, что свидетельство о самом себе является единственной возможностью отстоять истину — в тех случаях, когда только сам человек знает подлинные факты о себе. И, конечно, никто не может свидетельствовать (в смысле, который подразумевается здесь) о Боге — кроме Него Самого. Потому и было свидетельство Иисуса истинно, что, будучи Богом, лишь Он имел исчерпывающее знание о Себе и Своих целях (7:29).

8:15. Фарисеи, по словам Иисуса, судили по плоти, т. е. руководствуясь человеческими представлениями, а они всегда ограничены. Они воспринимали только лежащее на поверхности: в Иисусе они видели лишь человека, не постигая Его Божественности, а потому и суждения их были ошибочны (здесь "судите" и "сужу" употреблено в разном значении — в первом случае как "составлять мнение", во втором — как "осуждать" Ред.). Иисус приходил на землю с целью не судить людей, а спасти их (3:17). Но даже и тогда, когда Он снова придет — как Судья — целью Его будет исполнить не Свою волю, но — Отца Небесного, в согласии с истиною и законом (см. 5:27, 45). Сам же Я не сужу никого, заявляет Он.

8:16. Впрочем, исходя из своего уникального единения с Отцом, Иисус "оговаривается": А если и сужу Я, то суд Триединого Божества истинен — не то, что суд человеческий, который чужд беспристрастия и ограничен рамками человеческого несовершенства.

8:17-18. А и в законе вашем написано может относиться к Втор. 17:6; 19:15 (или к раввинским законам); и Моисеев закон, и законы, установленные раввинами, требовали наличия в каждом деле двух свидетелей. В случае с Иисусом только Бог мог засвидетельствовать о Нем истину. Бог Сын и Бог Отец — вот два необходимых Свидетеля. Отец, пославший Сына, дал Ему — во свидетельство о Себе — совершать чудеса и знамения.

8:19. Иудеи были сильно озадачены необычайным учением Иисуса о Его Отце, Его претензией на такую близость с Богом.

Где Твой Отец? — спросили фарисеи, желая уточнить, в самом ли деле говорил Он о Боге (ср. 5:18), или, может быть, все-таки о своем земном отце... В ответ Иисус дает понять им, что говорит о Небесном Отце, Который познаваем лишь в Нем, Сыне (см. 1:18; 4:7, 9; ср. Мат. 11:27).

8:20. Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме. Скорее всего это происходило на "женском дворе" (см. ком. на Map. 12:41-42). И никто не взял Его (ср. Иоан. 7:30, 44; 10:39), потому что (Иоанн это постоянно подчеркивает) Иисус действовал согласно Божиему "графику" — во исполнение воли Его (см. 2:4; 7:6, 30; 12:23, 27; 13:1; 17:1).

8:21. Поскольку недолго оставалось Ему пребывать на земле, скоро лишатся они благоприятной возможности поверить в Него. Ему предстояло возвратиться к Отцу, на небеса, куда они не смогут пойти за Ним (см. 7:33-34).

Умрете во грехе вашем. Видимо, не случайно слово "грех" стоит тут в ед. числе: Иисус, скорее всего, подразумевал грех отвержения ими Того, Кто принес им спасение (см. 16:9). Они "умрут", потому что не захотели выйти из сферы зла и живут под непрестанным его воздействием. Причем их физическая смерть послужит лишь прелюдией к их отделению от Бога навеки, которое есть смерть в вечности.

8:22. Следующий вопрос: Неужели Он убьет Сам Себя? — свидетельствовал об упорном непонимании спрашивавших и одновременно содержал в себе их ироническую "догадку": уж не хочет ли Он таким путем (совершив страшный грех самоубийства) стать недосягаемым для них? (Прежде они высказали предположение, что Он собирается идти в "еллинское рассеяние", чтобы там учить язычников — 7:35.) Хотя Сам Себя Иисус "не убил", жизнь Свою Он действительно "положил за овец Своих" (см. 10:11, 18).

8:23. В ответ на недоверие их и насмешки Иисус прямо говорит о Своем небесном происхождении: Я от вышних... Я не от сего мира, противопоставляя Себя им: вы от нижних... вы от мира сего.

8:24. Второй раз говорит им Христос, что они умрут во грехах (здесь, в отличие от ст. 21, слово "грех" стоит во множ. числе). Отвергнув Того, Кто "берет на Себя грех мира" (см. 1:29), они останутся в сфере действия греха во всех его проявлениях. Не приняв откровения Божия в лице Иисуса, они упустят свою единственную возможность спастись. Ибо зто Я провозглашает Иисус "формулу" Божественного "самообозначения" (ср. Втор. 32:39; Ис. 43:10-11).

8:25. Но иудеев это Его заявление привело в еще большее замешательство. Как слова Его об "их грехах" лишь еще более разозлили их. Да Кто же Ты такой? — восклицают они. Последняя фраза в ст. 25 в разных переводах звучит по-разному. От начала Сущий... — отвечает Он. В английской Библии эта фраза читается так: "Тот Самый Я, о Ком говорил вам с самого начала," (При молитвенном духовном анализе глубокого расхождения здесь не усматривается.— Ред.)

8:26-27. Иисус мог бы сказать намного больше и беспощадно обличить Своих слушателей, но Его целью было не осуждать их теперь, а донести до них, до мира, то, что поручил Ему Отец Небесный, Пославший Его в мир. Весть Отца, с которой пришел Иисус, была истинной, потому что истинен Тот, Кто послал Его (ср. 7:18, 28). Иоанн добавляет от себя, что они и на этот раз не поняли, что Он говорил им об Отце.

8:28. Иисус оставался неузнан ими. Только распятие Его (когда вознесете Сына Человеческого, т. е. когда "вознеся" Его на крест, "вознесете" Его посредством этой казни к Отцу — ср. с 3:14; 12:32) откроет людям глаза на то, Кто Он. Не о том, что благодаря этому все люди будут спасены, говорит здесь Иисус, но о том, что лишь посредством Креста познает Его человечество, познает, что Он есть обращенное к нему слово Божие (Логос), и что к людям Он говорил не... от Себя, но как научил Его Отец Небесный.

8:29. Единство Иисуса с Отцом определяется Их взаимной любовью и неизменным послушанием со стороны Сына (ср. 4:34, 5:30). Отец не оставил отвергнутого людьми Сына и даже в унизительной казни Его на кресте прославил Его (см. 16:32; 17:5).

8:30. Итак, с одной стороны, неверие в Иисуса и отвержение Его "начальствующими", а с другой, читаем, многие уверовали в Него (ср. 7:31). Однако эта вера не прошла еще испытаний и не была твердой: немалое число "уверовавших" вскоре отошло от Него.

8:31-32. В ст. 31 Иисус обращается именно к этим нестойким в вере Иудеям, призывая их утвердиться в слове Его и стать истинно Его учениками, т. е. не просто поверить в справедливость Иисусовой проповеди о покаянии и грядущем Царстве, но и родиться свыше. Лишь те, кто примут Его благовестие в сердце, обретут истину спасения, которая сделает их свободными — в том смысле, что освободит от рабства греху.

8:33. Слова Христа обидели иудеев. Будучи порабощены Римом, они - гордясь своим происхождением от Авраама — считали себя свободными (подразумевая, по-видимому, что духовной власти язычников они не подчинились). Они не поняли, что Иисус говорил им о свободе от греха.

8:34. Трижды в этой главе заявляет Иисус: истинно, истинно говорю вам (ст.

34, 51, 58; см. ком. на 1:51). Тут Он торжественно поясняет, что самое "делание" греха свидетельствует о подчиненности делающего его власти греха. Грех как бы персонифицируется, уподобляясь жестокому хозяину. В таком же духе пишет о нем апостол Павел (Рим. 6:15-23).

8:35. Подобно Измаилу, сыну Авраама от рабыни, который был изгнан из дома Авраама (Быт. 21:8-21), "дети" (рабы) греха тоже подвергаются опасности отвержения Отцом. В противоположность Измаилу, Исаак был сыном, не рабом, и он остался в доме Авраама. Не в значении физической, но — духовной генеалогии может быть употреблена эта параллель.

8:36. Истинно Сыном Божиим (и подлинным семенем Авраама; см. Гал. 3:16) является Иисус. Он не только пребывает в доме Божием, но и управляет им (Евр. 3:6). Лишь доверившись Христу, Сыну, люди могут стать истинно свободными, и стать "сынами Божиими" (см. Гал. 3:26).

8:37. Да, физически иудеи были потомками Авраама. Тем не менее, они хотели убить Иисуса, истинного Сына его, тем свидетельствуя, что духовными потомками Авраама они не были (потому и слово Божие "не вмещалось в них"; см. Рим. 2:28-29; 9:6, 8; Гал. 3:29).

8:38. Иисус говорил о том, что видел у Отца Своего (ср. ст. 28). И потому Его слова соответствовали истине Божией. Однако в людях они далеко не всегда находили отклик, потому что они склонны были подражать отцу своему (сатане — см. ст. 44), его слушаться.

8:39. Желая отразить убедительные аргументы Христа, иудеи вновь заявили, что их отец — Авраам, претендуя и на духовное с ним родство. Но Иисус снова отверг их претензии, сказав, что если бы они действительно были духовными потомками Авраама, то дела Авраамовы делали бы, т. е. истинно повиновались бы Богу и с верою приняли бы Его Посланца и все, что Он говорит. Иоанн Креститель предупреждал в свое время иудеев об опасности полагаться лишь на свое происхождение от Авраама (Лук. 3:8).

8:40. Они же отвергли небесного Посланца и пытались убить Того, Кто принес им истину... от Бога. Но Авраам так не поступал: он подчинялся Божиим велениям (см. Быт. 12:1-9; 15:6; 22:1-19).

8:41. Возражая Иисусу на слова о каком-то особом их отце, иудеи не находят ничего лучшего, как сослаться на законность своего происхождения (мы не от любодеяния рождены; они могли при этом намекать на обстоятельства рождения Самого Иисуса); в подтверждение своей "правоты" они заявляют; одного Отца имеем, Бога.

8:42. Однако членов одной (истинной) семьи связывает любовь. Если бы спорившие с Иисусом действительно имели Отцом своим Бога, то любили бы и Христа, Который от Бога исшел (см. 1 Иоан. 5:1). Вновь и вновь Иисус недвусмысленно заявляет о том, что послан Богом.

8:43. Иисус, вечный Логос, говорит к людям, но их упорное противостояние Ему мешает им понимать Его речь. Не можете слышать слова Моего — тут подразумевается их духовная неспособность правильно воспринимать сказанное Им. Апостол Павел позднее напишет: " душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием..." (1 Кор. 2:14).

8:44. И вот отец тех, которые отвергают Его, назван Иисусом прямо: это диавол, который был человекоубийца от начала, т. е. от момента сотворения человека, и не переставал им быть во все века. Сея среди людей ложь, он навлекал на них как духовную, так и физическую смерть (см. Быт. 3:4, 13; 1 Иоан. 3:8, 10-15). Он и теперь извращает истину (...нет в нем истины... ибо он лжец и отец лжи), всячески стараясь увести людей от Бога, Источника истины и жизни (2 Кор. 4:4). Судя по настроению и действиям иудеев, "искавших" убить Иисуса и предпочитавших ложь истине, они связаны были духовным родством с сатаною. И что общего было у них с Авраамом, породившим их лишь физически!

8:45. Авраам верил истине Божией, они же отвергали эту истину в лице Иисуса.

8:46. Разные обвинения выдвигались против Него (см. 7:12б, 20), но столь неукоснительно исполнял Он волю Божию ("Я всегда делаю то, что Ему угодно" — 8:29), что никто не мог доказательно обличить Его в грехе (неправде). И все-таки в массе своей они не верили Ему. Почему? — ответ на этот вопрос Иисус Сам же дает в следующем стихе.

8:47. Причина не в Нем, а в них, и состоит она в том, что они не принадлежат Богу. Ибо те, кто от Бога, слышат и слушают слова Божии и с верою принимают их.

8:48. Самаряне были народом смешанного (полу-иудейского) происхождения; правоверные иудеи считали их отступниками и в плане религиозного исповедания (см. ком. на 4:4). Поэтому разозленные столь откровенными обличениями в свой адрес, иудеи называют Самарянином Иисуса, желая сказать, что и Он — еретик, и вероисповедание Его — ложно; к тому же Он, мол, ненавидит Своих соплеменников, как ненавидят их самаряне. Опять и опять повторяют они, что Он одержим бесом (ср. 7:20; 8:52; 10:20), другими словами, — безумен, зол и нечист.

8:49-50. Между тем, в поведении и словах Иисуса не было ничего, что говорило бы о Его "одержимости". Спокойно возражает Он, что чтит (т. е. стремится прославить) Отца Своего. Противники же Иисуса, бесчестившие Его, в сущности, бесчестили Отца. (Сравни с тем случаем, когда бесчестие, нанесенное царем Анноном посланцам Давида, было им расценено как бесчестие, нанесенное ему лично; 2 Цар. 10:1-6.)

Под напором ложных обвинений Иисус не пытался "оправдываться"; Он снова повторил, что не ищет славы Себе, но, заявил Он, есть Тот, Кто ищет славы Сыну. Праведный небесный Судия, Он вынесет иной приговор и оправдает Сына.

8:51. После "формулы торжественного заверения" (Истинно, истинно говорю вам) следует обещание Иисуса что тот, кто соблюдает слово Его, т. е. откликается всем своим существом на Его благовестие, не увидит смерти вовек (другими словами, не будет в вечности отделен от Бога; ср. 3:16; 5:24).

8:52-53. Оппоненты Иисуса остаются в русле сугубо земного понимания Его слов. Они думают, что Он говорит о физической смерти. Между тем, им хорошо известно, что и Авраам и пророки умерли. Так как же понимать Его слова о бессмертии? Определенно "в Нем бес". Гневной иронии исполнен их вопрос: Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? Но об истинно иронической подоплеке его —конечно же, Иисус больше — они не догадываются.

8:54. Аргументация Христа, исполненная силы и истины, остается прежней: не Он пытается прославить Себя — такая слава была бы ничто. Прославить Его —

дело Отца Небесного, Которого враги Иисуса ошибочно принимают за своего Отца.

8:55. И вы не познали Бога (судя по тому, что упорно не понимаете Его откровений во Мне), — с горечью произносит Иисус. Его же связывают с Богом узы глубочайшей близости.

Я знаю (греч. оида — "знать врожденно, на уровне инстинкта, подсознания") Его; вы не познали (гиноско — "познать на опыте, посредством наблюдения") Его. Я лгал бы, как лжете вы, если бы отрицал, что знаю Его, говорит Иисус. Потому что знаю Его и соблюдаю слово Его.

8:56. Неверующие иудеи не были духовными наследниками Авраама (ст. 39), и Иисус подразумевает здесь их физическое происхождение от Него.

Авраам... рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался; тут речь о том, что Авраам радовался обетованию, которое дал ему Бог относительно спасения через Мессию племен человеческих ("Благословятся в тебе все племена земные": — Быт. 12:3). По вере получил Авраам сына Исаака, от которого через много поколений родился Христос, обещанное Семя. Неизвестно, много ли открыл Бог другу Своему Аврааму о времени прихода Мессии. Однако несомненно, что о грядущем спасении Авраам знал, и, зная, с радостью ожидал его.

8:57. Продолжая рассуждать, по-земному, иудеи негодуют: Тебе нет еще пятидесяти лет, и Ты видел Авраама?

8:58. Предварив свой ответ торжественным заверением — истинно, истинно говорю вам, Иисус недвусмысленно заявляет о своем превосходстве над пророками и Авраамом: прежде нежели родился Авраам, Я уже был. Я есмь ("Я есмь Сущий") — это "титул" Божества (см. Исх. 3:14; Ис. 41:4; 43:11-13; Иоан. 8:28). Из реакции иудеев (ст. 59) ясно, что на этот раз они правильно поняли Иисуса. Будучи равным Богу, Он (5:18; 20:28; Фил. 2:6; Кол. 2:9) является Вечно-сущим (Иоан. 1:1).

8:59. Здесь напряжение достигает высшей своей точки. Сказанное Иисусом прозвучало в ушах иудеев как богохульство (так же воспринималось высшее Его откровение и прежде; ср. 5:18). А этот грех карался побитием камнями. Фраза но Иисус скрылся, вероятно, свидетельствует о сверхъестественном явлении.

2. ИСЦЕЛЕНИЕ СЛЕПОРОЖДЕННОГО (гл. 9)

Пророк Исайя предсказывал, что дни Мессии будут отмечены рядом специфических знамений. Мессия, в частности, будет "открывать глаза слепым" (Ис. 42:7 ср. с Ис. 29:18; 35:5). Иисус неоднократно обращал слепых в зрячих (см. Мат. 9:27-31; 12:11-23; 15:30; 20:29-34; 21:14). Чудо, описанное в 9 главе Евангелия от Иоанна, особенно примечательно тем, что было совершено вскоре после того, как Иисус сказал о Себе: "Я свет миру" (8:12). Публично подтверждая это Свое притязание, Он дал зрение слепорожденному.

9:1. Проходя по Иерусалиму, Иисус увидел человека, слепого от рождения. То, что выбор Его пал именно на этого человека, знаменательно, ибо состояние его представляется совершенно безнадежным. Физическая слепота есть здесь символ слепоты духовной (9:39-41; 2 Кор. 4:4).

9:2-3. Ученики при виде слепца задаются сугубо богословским вопросом. Если исходить из того, что всякое страдание есть следствие греха, то почему этот человек родился слепым? Не мог же он согрешить еще в утробе матери своей! Значит, он страдает потому, что согрешили родители его (Исх. 20:5)? И тогда Иисус отвечает, что не согрешил ни он, ни родители его. Слова эти отнюдь "не отменяют" того положения, что все люди — грешники (см. Рим. 3:9-20, 23); Господь просто имел в виду, что в этом случае слепота не была следствием какого-то конкретного согрешения. Однако теперь, благодаря ей, обнаружится Божие попечение о людях, которое далеко не всегда явно для них. Чем безнадежнее трагедия, тем ярче воссияет на фоне ее творящая и спасающая слава Божия (см. Исх. 4:11; 2 Кор. 12:9).

9:4-5. Словом день обозначено здесь время, отведенное Иисусу для исполнения на земле дел Его. Ночь, соответственно, отмечает предел, поставленный Богом этому времени (Иисус говорит о своей приближающейся смерти). Под никто Он, очевидно, понимает, наряду с Собою, и Своих учеников.

Доколе Я в мире, Я свет миру, — продолжает Иисус. Он — "свет миру", и в качестве такового — Источник спасения для тех, кто последуют за Ним (см. 8:12). После Его ухода с земли "светить миру" должны будут Его ученики (см. Мат. 5:14; Еф. 5:8-14), приводя ко Христу все новые души.

9:6-7. Иисус помазал брением из плюновения (смесью из земли — пыли, "праха" — и слюны) глаза слепому. Напомним, что и человек был сотворен Богом из "праха земного" (см. Быт. 2:7). Здесь, однако, Иисус едва ли использовал эту смесь как "животворящую"; скорее Он видел в употреблении "брения" средство пробудить в слепом веру. (Замешивая "брение" в субботу (см. 9:14), Иисус вновь нарушил раввинское постановление о субботе.) Помазав слепому глаза, Он послал его умыться в купальне Силоам, что значит "посланный". Купальня находилась в юго-восточном углу Иерусалима (см. схему), и вода поступала в нее из "потока" Гихон по тоннелю, построенному еще царем Езекией. Иоанн подчеркивает, что название купальни — "Силоам" — означает в переводе с еврейского "Посланный". Очевидно, он рассматривал эту ситуацию как символическую: ведь и Иисус был "Посланным" (Отцом Небесным) — для просвещения людей. Слепой пошел и умылся, и пришел зрячим.

9:8-9. Люди спрашивали друг друга о прозревшем слепом: Не тот ли этот, который сидел и просил милостыни? Что за невероятное превращение произошло с ним! А, может, это не он, а кто-то на него похожий? Но он подтвердил: это я.

9:10-12. На многочисленные вопросы он вкратце ответил, как совершилось с ним это чудо. Человек, которого называют Иисус (сказал он о Господе), сделал это. А куда Он пошел, пока слепой ходил к Силоаму, тот не знал.

9:13-14. Поскольку совершившееся было столь невероятно, то повели... бывшего слепца к фарисеям, которые в вопросах религии пользовались непререкаемым авторитетом. С их точки зрения исцелять (если жизнь больного не была в опасности), как и месить что-либо в субботу, значило нарушать закон о субботе.

9:15-16. Человек и фарисеям повторил, "как это произошло". И те сочли Иисуса, "нарушившего" субботу, лжепророком, отвращающим людей от Господа (см. Втор. 13:3-5). Не от Бога этот Человек, говорили некоторые из них. Позже они назовут Христа "грешником" (Иоан. 9:24). Но по мнению других, не может человек грешный творить такие чудеса. (Тут они ошибались — ведь и лжепророки творят и будут творить "обманные чудеса"; см. 2 Фес. 2:9). Итак, мнение фарисеев на этот счет разделилось (ср. Иоан. 7:43; 10:19).

9:17. Тогда они вновь обратились к бывшему слепцу, чтобы узнать его мнение о Том, Который отверз ему очи. Он — пророк, заявил тот, видимо, сравнив Его мысленно с теми ветхозаветными пророками, которым дано было порой совершать чудеса — в ознаменование того, что они — истинно люди угодные Богу.

9:18-20. Не поверив и его свидетельству, все еще полагая, что тут что-то не так, и что нищий, пожалуй, и вовсе не был слепым, фарисеи призвали родителей сего прозревшего, и те подтвердили, что это действительно их сын, и что он родился слепым.

9:21-23. В то же время они боялись высказать свое мнение о происшедшем, как и об Исцелителе. Ибо фарисеи и другие представители иудейских властей (Иудеи) сговорились уже, чтобы кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги как еретика. (Некоторые богословы полагают, что та часть ст. 22, в которой говорится об этом, была добавлена позднее, при переписке, однако, вполне возможно, что в дни служения  Иисуса такого рода наказание практиковалось.) Посему-то родители слепого не захотели брать на себя ответственность в этом рискованном деле, сославшись на то, что сын их — совершеннолетний, и сам может отвечать за себя (ст. 21, 23).

9:24. Тогда "имевшие власть" попытались оказать давление на прозревшего человека, чтобы засвидетельствовал против Иисуса. Воздай славу Богу звучит как призыв к признанию вины (ср. Иис. Н. 7:19; 1 Цар. 6:5; Иер. 13:16), которая в данном случае выразилась в том, что прозревший слепец "взял сторону" Иисуса. Мы знаем, что Человек Тот грешник, с угрозой произносят они.

9:25-26. Но прозревший не отказался от первоначального своего свидетельства: одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу! Надеясь поймать его на каком-нибудь противоречии, фарисеи снова стали спрашивать его, как это произошло.

9:27. Тот начал терять терпение. Он говорит (ст. 15), а они не слушают или не верят ему. Для чего же переспрашивают? И чем объяснить их повышенный интерес к Иисусу? Уж не хотят ли и они сделаться Его учениками? — саркастически осведомился он.

9:28-29. Задетые за самолюбие этим нищим, возмущенные иудеи ответили, что они — ученики Моисея, с которым говорил Бог. Сего же не знаем, откуда Он.

9:30-33. Бывший слепец "не полез за словом в карман", но продолжал наступать на этих "ученых", не знавших, "откуда взялся Иисус". Для читателей, знающих это (1:14, 18), слова его звучат с тем большей иронией. Как же это вы не знаете? — обращался он к фарисеям. Ведь этот Иисус совершил такое, что от века не слышано... отверз очи слепорожденному. А ведь Бог, рассуждал он, грешников... не слушает, Он отвечает на молитвы праведных (см. об ответе на молитву Илии в Иак. 5:16-18). Значит, и этот Человек от Бога.

9:34. Негодующие учителя закона, снова выругав нищего, выгнали его вон. Видимо, они "успокоились" на том, что человек этот был наказан слепотой за то, что при самом своем появлении на свет был обременен грехами. Они исходили из того, что греховной природой человек обладает от рождения (Пс. 50:5; Рим. 5:12).

9:35. Снова взяв инициативу на Себя, Иисус разыскал бывшего слепца и спросил у него: ты веруешь ли в Сына Божия? Это прозвучало как обращенное к нему, призвание посвятить свою жизнь Господу.

9:36-37. В ответ нищий сказал, что хотел бы верить в Него, но не знает Его и Кто Он такой. Тогда Иисус открыл ему Себя, наделив знанием, необходимым для веры. Потому что в основе веры лежит знание, однако, и без усилия воли не приходит она.

9:38. Верую, Господи! — от сердца ответил Христу тот, которому Он дал видеть. И поклонился Ему.

9:39. Противоречит ли этот стих сказанному в 3:17? Как в нем, так и в 12:47, читаем, что Иисус не был послан в мир, чтобы судить его. Между тем, здесь Он заявляет: На суд пришел Я в мир сей. И все-таки противоречия в сопоставленных стихах нет. Тут (ст. 39) Иисус имел в виду не осуждение людей в собственном смысле слова, а как бы предварительное испытание их (и на основании этого — решение относительно них, в свете их готовности или, напротив, нежелания принять Его благовестие). Невидящие, которым предстоит увидеть, — это те, которые осознают свою беспомощность и потому придут за спасением к Иисусу. Видящие же, которые станут слепы, — это те, которые полагают, будто видят, но, ослепленные своей самонадеянностью и гордыней, "не увидели" того, что совершал Иисус. Он же не имел в виду, что "осудит их", наказав слепотой; они сами ослепляют себя, убегая от Света, сатана же довершает дело их "ослепления" (2 Кор. 4:4).

9:40-41. Некоторые из фарисеев, услышав слова Иисуса, спросили: неужели и мы слепы? Они надеялись на отрицательный ответ, поскольку, по их мнению, в большем объеме чем кто-либо другой обладали знанием духовных истин. Но Иисус ответил, что лучше им было бы быть слепыми, т. е. действительно духовно невежественными: это могло бы послужить им извинением. Однако их самомнение и претензии на духовное видение (но как вы говорите, что видите...) и руководящую роль в израильском обществе делали их полностью ответственными за греховное их поведение. Ибо они грешили осознанно. Называться духовным наставником — значит принимать на себя всю меру сопряженной с этим ответственности (см. Иоан. 3:10; Рим. 2:19-24; Иак. 3:1).

3. БЕСЕДА О ДОБРОМ ПАСТЫРЕ (10:1-21)

Беседа о добром пастыре развивается в том же смысловом контексте, что и глава 9. Уподобление людей овцам, которые следуют за своим пастырем, было очень популярно на Среднем Востоке. Так, пастырями называли себя цари и священники, именуя подданных своих овцами. Часто встречается эта аналогия в Библии. Многие из великих мужей Ветхого Завета были пастырями в буквальном смысле слова, т. е, пастухами; это — Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Давид. Моисей и Давид стали, кроме того, духовными пастырями Израиля. Образ пастыря возникает в ряде наиболее известных мест Священного Писания (Пс. 22; Ис. 53:6; Лук. 15:1-7).

Иисус употребляет эту аналогию в разных случаях. Связь с предыдущей, девятой, главой видится здесь в противопоставлении Его и фарисеев отношения к слепорожденному человеку. Будучи духовно слепы, хотя они и претендовали на особое духовное видение (Иоан. 9:41), фарисеи были лжепастырями. Иисус же, как истинный Пастырь, пришел искать нуждающееся в помощи и исцелять. Его овцы слышали Его голос и отзывались на него.

10:1-2. В стихах 1-5 представлена утренняя сцена из пастушьей жизни. Пастырь входит через ворота (дверью) в овечий загон (на востоке это были просторные, порой крытые, помещения, огороженные каменной стеной). (В загоне содержалось, как правило, несколько стад, принадлежавших разным хозяевам.) У ворот в овчарню находился сторож, охранявший овец от воров и диких зверей в ночное время. Всякий, кто попытался бы не "дверью" войти в загон, а перелезть через стену, явно руководствовался бы злым умыслом.

10:3-4. Пастухам, которых знал, придверник (сторож) отворял ворота, и те, войдя, звали своих овец по имени (чтобы отделить их от овец другого хозяина). И овцы, слыша знакомый голос, шли к своему пастырю. Тот выводил их из загона и собирал в стадо. А затем вел на пастбище, следуя впереди стада.

10:5-6. Если в загон входил посторонний, овцы, не зная его голоса, бежали от него. Это иносказание строится на знакомом иудеям образе пастуха, собирающего свое стадо. Мысль же, стоящая за ним, та, что люди устремляются к Богу, потому что Бог призывает их, и голос Его им следует отличать от чужих голосов (ср. с ст. 16, 27; см. Рим. 8:28, 30). Но слушатели Христа и из знакомого им образа не извлекли духовного урока; они не узнали (либо притворились, будто не узнают) в Иисусе своего Господа — истинного Пастыря (см. Пс. 22).

10:7-9. Иисус, тем не менее, продолжает это иносказание. Пастырь, отделив свое стадо от других, вел его на пастбище. Выход к нему лежал через особое огороженное пространство. В воротах его становился пастух, чтобы пропускать овец на пастбище; он таким образом как бы сам обращался в дверь для них. Духовный смысл этой аналогии состоит в том, что лишь Иисус Христос — та дверь, через которую может человек войти в Божие присутствие.

Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники. Господь говорит о тех вождях (духовных и гражданских) Израиля, которые "приходили" и действовали по собственной воле и инициативе, не будучи "посланы" Отцом Небесным, т. е. приходили "помимо Христа". Таковые заботились не о духовном благе народа, а об удовлетворении собственного честолюбия и властолюбия. Иисус же, как добрый Пастырь, обеспечивает Своим "овцам" защиту от врагов (кто войдет Мною, тот спасется, будет в безопасности).

Лжепастыри заботятся о своей выгоде, нередко отнимая у подданных имущество, а порой и жизнь. Христос же, напротив, дает Своим "подданным" жизнь и заботится об их повседневных благах (…и  войдет и выйдет, и пажить найдет).

10:10. Следует развитие мысли, высказанной в предыдущем стихе. Вор (лжепастырь, в каком бы обличий он ни явился) отнимает жизнь, а Христос дает жизнь... с избытком.

10:11. Далее Иисус являет образ овцы и ее пастыря под иным углом зрения. Как только вечер опускался на пастбища Палестины, над овцами нависала опасность. В библейские времена за городскими стенами рыскали львы, волки, шакалы, пантеры, леопарды, медведи и гиены. Даже жизнь пастухов находилась под угрозой, как это видно из того, что и царю Давиду, в бытность его пастухом, приходилось сражаться со львами и медведями (1 Цар. 17:34-35, 37). Многотрудную жизнь пастыря изведал и праотец Иаков (Быт. 31:38-40). Иисус говорит о Себе (и повторяет это): Я есмь пастырь добрый (10:11 ср. с 10:14). В Ветхом Завете Пастырем Своего народа зовется Бог (Пс. 22:1; 79:2-3; Еккл. 12:11; Ис. 40:11; Иер. 31:10). И Им же является Иисус для Своего народа, для блага которого Он приходил отдать жизнь Свою (ср. Иоан. 10:14, 17-18; Гал. 1:4; Еф. 5:2, 25; Евр. 9:14). (В Новом Завете Иисус Христос назван также "Пастырем великим" — Евр. 13:20-21; и "Пастыреначальником" — 1 Пет. 5:4.)

10:12-13. В отличие от "доброго пастыря", которому "овцы — свои", и потому Он заботится о них, питает их, оберегает и готов за них жизнь положить, наемник, работающий за деньги, равнодушен к овцам. Он заинтересован лишь в денежном вознаграждении и оберегает себя. Если волк нападает на стадо, то наемник убегает, и волк расхищает овец и разгоняет их. Немало себялюбивых царей управляло Израилем, и множество лжепророков и лжемессий приходило к нему. Много пострадало "Божие стадо" от таких "наемников" (Иер. 10:21-22; 12:10; Зах 11:4-17).

10:14-15. Но пастырь добрый лично заинтересован в Своих овцах (ср. ст. 3, 27). И знаю Моих — этими словами подчеркивается, что овцы принадлежат Пастырю. В словах же и Мои знают Меня передано, что знание тут — взаимное, и близость — обоюдная. Она уподобляется Христом Его собственным отношениям с Отцом, исполненным взаимной любви и доверия. Любовь к Своим овцам Иисус подтвердил тем, что когда "пришел Его час", Он добровольно отдал за них жизнь.

10:16. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора Иисус говорит о язычниках, которые поверят в Него. Своею смертью Он и их приведет к Отцу Небесному. И они услышат (узнают) голос Мой. Все эти тысячелетия Иисус продолжает спасать людей, которые различают, узнают, слышат Его голос, говорящий им через Священное Писание. Из Деян. 18:9-11 видно, как это осуществлялось на практике по мере становления Церкви. "У Меня много людей в этом городе" (т.е. в Коринфе) — говорил Господь ап. Павлу.

И будет одно стадо и один Пастырь — это образ Церкви, состоящей из верующих как иудейского, так и языческого "двора", соединившихся в одном теле, Глава которого — Христос (см. Еф. 2:11-22; 3:6).

10:17-18. Снова предсказывает Иисус Свою смерть, четырежды в этой главе повторяя, что Он отдает Свою жизнь добровольно (см. ст. 11, 15, 17-18).

Отец любит Иисуса особой любовью за Его жертвенное послушание Его воле. О воскресении Своем Иисус говорит здесь дважды (в ст.17-18): Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее и Я... имею власть... опять принять ее; то есть Он подчеркивает, что воскресение Его — в Его власти (в силе). Он властен над Своей судьбой. Никто не отнимает ее (жизнь) у Меня. Иисус вовсе не был беспомощной пешкой на шахматной доске человеческой истории.

10:19-21. В третий раз слова Иисуса вызывают распрю среди слушающих Его (см. 7:43; 9:16). Многие в толпе были настроены к Нему враждебно и говорили, что Он одержим бесом и безумствует (ср. 7:20; 8:48, 52). Но другие возражали: разве может... бес отверзать очи слепым? (ср. 9:16).

4. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ПОУЧЕНИЕ К НАРОДУ (10:22-42)

Далее у Иоанна записано о последнем столкновении Иисуса с враждебно настроенной иерусалимской толпой (ст. 22-39), за которым последовал Его уход за Иордан — по причине намерения убить Его.

10:22-23. Праздник обновления в наше время известен под названием Хануки. Он был учрежден в память очищения храма Иудою Маккавеем в 165 г. до P. X. (после того, как в 168 году храм был осквернен сирийским царем Антиохом IV (Епифаном), установившим в нем идолов). Праздник этот, который отмечался в декабре (и была зима), продолжался 8 дней. Он напоминал Израилю о его последнем великом избавлении от врагов.

Притвор Соломонов представлял собой крытую колоннаду на восточной стороне храма.

С момента предыдущего конфликта Иисуса с иудеями, происшедшего в октябре (7:1 — 10:21), во время Праздника кущей (7:2), прошло два месяца. Теперь Иисус снова возвратился в храм.

10:24. Тут иудеи обступили Его. Неприязненно относившиеся к Нему "начальники" иерусалимлян все надеялись "загнать Его в угол". Его загадочные слова выводили их из себя, и вот они "обступили Его", спрашивая: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо, — требовали они.

10:25-26. Иисус отвечал, что сказал им, но они не верят ни словам Его ни делам, которые Он творит во имя Отца Своего (ср. с ст. 32, 38), а ведь они свидетельствуют о том, что Он пришел от Отца (см. Ис. 35:3-6; Иоан. 3:2; 9:32-33). Отец действительно послал Его, но их ожиданий Он не оправдал. Ибо не был похож ни на Иуду Маккавея, ни даже (в служении Своем) — на Моисея. Они "споткнулись" о Него, и произошло это по причине их духовной ограниченности, недостаточной веры. Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих — это простая констатация факта, обусловившего все их суждения и поведение. Вместе с тем слова эти — и о тайне Божьего избрания (см. 6:37).

10:27. "Овцы" Иисусова стада чутко прислушиваются к голосу Его (ср. ст. 3-5, 16) и откликаются на Его зов; и Я знаю их, повторяет Иисус (ср. с. ст. 14), и они идут за Мною (ср. ст. 4-5), т. е. следуют воле Отца Небесного по примеру Сына.

10:28. Здесь одно из самых ясных в Библии заявлений о том, что те, кто уверуют спасительною верою в Иисуса Христа, обретут жизнь вечную, и не погибнут вовек. Верующие впадают в согрешения и "спотыкаются" на своем пути, однако, Иисус, как Пастырь совершенный, не допустит их до гибели (см. Лук. 22:31-32). Жизнь вечная — это дар (см. Иоан. 3:16, 36, 5:24; 10:10; Рим.6:23). Гарантия безопасности верующих — в способности Пастыря защищать и оберегать Свое стадо, а не в сомнительной способности самих "овец" "постоять за себя". И никто не похитит их из руки Моей —заключительная мысль этого стиха получает продолжение в следующем.

10:29. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Тут Иисус ясно дает понять, что о стаде Его печется Сам всемогущий Отец. Вырвать спасенную душу из руки Иисуса так же невозможно, как из руки Отца. Божий план спасения "Иисусова стада" не может "сорваться".

10:30. Говоря Я и Отец — одно, Иисус не имел в виду, что Он и Отец одна и та же Личность. Они представляют две самостоятельные Личности в Божественной Троице. Смысл же Его слов в этом тексте — в утверждении абсолютного единства Их цели. В вопросе спасения Его "стада" воля Иисуса идентична воле Отца. Отец и Сын — идентичны и по своей природе, ибо составляют одно Божество (см. 29:28; ср. Фил. 2:6; Кол. 2:9).

10:31-32. Теперь, когда Он говорил не намеками и притчами, а открыто, у враждебно настроенных Иудеев не осталось более сомнений относительно Его притязаний. Потому и схватили они каменья, чтобы побить Его (ср. 8:59). Горечь и мужество Иисуса отразились в Его спокойном вопросе: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?

10:33. Иудеи возразили, что ничего не имеют против Его дел. (Однако исцеления, совершавшиеся Им в субботы, вызывали у них весьма негативную реакцию — см. 5:18; 9:16.) Они-де не могут согласиться, что, будучи человек, Он делает Себя Богом. Это, заявили они, богохульство. Они не сознавали, конечно, всей иронии (подчеркнутой их словами) ситуации: Иисус, будучи Богом, стал Человеком (1:1, 14, 18). Он не ходил по Палестине, возвещая: "Я Бог", хотя из отношения Его к субботе и из Его слов о единстве Его с Отцом Небесным следовало, что Он действительно обладает природой Божества.

10:34. Если учесть ту методику дискуссий, которой держались в Его время раввины, то характер ответа Христа иудеям станет яснее. Начать, как это делает Иисус, со ссылки на Ветхий Завет: Не написано ли в законе вашем... — было естественно. Обычно под "законом" понимали первые пять книг Библии. Но тут Иисус имел в виду весь Ветхий Завет, ибо далее цитирует из Псалмов. "В законе вашем", — подчеркивает Он, подразумевая, что евреи гордились тем, что закон дан им, и, следовательно, должны были признавать незыблемость его авторитета для себя. Конкретно Иисус ссылается здесь на Псалом 81, где говорится о Боге как об истинном Судье (Пс. 81:1, 8) и о людях, поставленных судьями, которые не сумели, однако, вершить справедливый суд, угодный Богу (Пс. 81:2-7). Слово "боги" в Пс. 81:1, 6 относится именно к этим судьям. Именно в этом смысле сказал Бог евреям: вы боги, не подразумевая, конечно, что они обладают Божественной природой.

10:35. Итак, Свою аргументацию Иисус строит на том, что в определенном контексте (как в Пс. 81:1, 6) и люди названы "богами". По-еврейски "Бог" или "боги" звучит как элогим. Кстати, в значении "судей" это слово употреблено и в Исх. 21:6; 22:8 (по-русски в последнем случае передано как "судей"). И не может нарушиться Писание, говорит далее Иисус, имея в виду, что никто не вправе ссылаться на ошибки, якобы допущенные в Писании. Эта фраза в устах Господа — важное свидетельство в пользу непогрешимости Библии.

10:36. Из сказанного Им выше Он делает вывод. Поскольку в непогрешимой Библии названы "богами" судьи израильские, иудеи не имеют основания обвинять Иисуса в богохульстве за то, что Он сказал о Себе "Я Сын Божий": ведь Он исполняет указания Отца Небесного, Который с этой целью и "отделил Его" (освятил) и послал в мир.

10:37-38. Словам Иисуса иудеи верили неохотно, но Отец засвидетельствовал о Нем чудесными делами, которые Он совершал через Сына. Эти знамения даны были иудеям как (выражаясь современным языком) "информация к размышлению", дабы, вдумавшись в их значение, признали, что Иисус — един с Отцом (чтобы (вам) узнать и поверить, что Отец во Мне, и Я в Нем). Никодим осознал это и потому сказал: "Таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог" (Иоан. 3:2).

10:39. И снова они попытались схватить Его (ср. 7:30, 32, 44; 8:20), возможно, с тем, чтобы отвести к судьям. И опять попытка их была неудачной, потому что время, назначенное для Него Богом, еще не пришло. Как именно Он уклонился от рук их (ср с 5:13; 8:59; 12:36), не расшифровывается.

10:40-42. Из-за враждебности иудеев Иисус пошел опять за Иордан, в Перею. Там прежде служил Иоанн Креститель, крестивший "в Вифаваре при Иордане" (1:28). Там Христа приняли гораздо более благожелательно, вероятно, потому, что в свое время Креститель подготовил для этого людские сердца. Иоанн и после своей смерти оказывал благотворное влияние на жителей этой местности, которые помнили его свидетельство. Хотя Иоанн не сотворил никакого чуда, рассуждали они, все, что сказал он об Иисусе, оказалось верным. В отличие от них, жители Иерусалима и видели чудесные знамения, поданные Господом, и все-таки не склонились перед Ним. В Перее же многие... уверовали в Него.

Д. Великие знамение в Вифании (11:1-44)

Чудо из чудес, совершенное в присутствии множества людей, а именно — воскрешение из мертвых Лазаря, послужило неопровержимым доказательством в пользу великого притязания Иисуса: "Я есмь воскресение и жизнь".

Смерть — это самое страшное последствие человеческого греха (Рим. 5:12; Иак. 1:15). Физическая смерть несет в себе предостережение свыше относительно того, к чему ведет грех в духовной сфере. Ибо, подобно тому, как эта смерть обрывает жизнь и разделяет людей, смерть духовная отделяет их от Бога и означает потерю ими той жизни, которая возможна только в Боге (см. Иоан. 1:4). Иисус приходил на землю для того, чтобы дать людям воистину полную жизнь ("жизнь с избытком"; см. 10:10). Отвержение Его ведет к потере вечной жизни (3:36) и к обретению конечной судьбы в "смерти второй", которая есть вечное пребывание в озере огненном (см. Отк. 20:14-15).

11:1-2. О Лазаре в Новом Завете говорится только здесь и в гл. 12. Вифания (см. 11:18) располагалась на восточном склоне Елеонской горы. Некоторые сведения о двух сестрах Марии и Марфе — находим у евангелиста Луки (Лук. 10:38-42).

Мария же... была та, которая помазала (позднее) Господа миром и отерла ноги Его волосами своими. Иоанн, вероятно, исходил из того, что его читатели уже знали кое-что о Марии (см. Map. 14:3-9).

11:3. Посылая к Иисусу с печальной вестью, сестры, по-видимому, рассчитывали на то, что по своей любви к Лазарю Он сразу же придет в Вифанию.

11:4. Однако Иисус, услышав то, не отправился в путь немедленно (см. ст. 6). Не по недостатку любви к Лазарю (см. ст. 5) и не из страха перед иудеями. Он, как всегда, ожидал нужного момента — в соответствии с планами Отца. Ибо знал, что болезнь Лазаря не к смерти, но к прославлению Отца и Сына (9:3; ср. 5:21, 23; 7:18). Акт воскрешения умершего, в котором во всей полноте явила себя Божественная сила, послужил последней причиной Eго собственной смерти (см. 11:50-53), которая в конечном счете привела к истинной славе Его (17:1).

11:5-6. Итак, узнав о болезни Своего друга, Иисус, хотя и любил всех троих (Марфу и сестру ее и Лазаря), оставался еще два дня на том месте, где находился.

Не исключено, что Лазарь был уже мертв, когда весть о его болезни дошла до Иисуса (см. ст. 39).

11:7-10. Ученики Иисуса сознавали, насколько опасным было для их Учителя появление в Иудее (10:31). И попытались удержать Его. Он же, отвечая им в завуалированной форме, отклонил их тревоги. Он говорил как будто бы о земном, но применительно к духовному. Ибо говорил о "хождении" при физическом свете (или в отсутствие его) и одновременно — о "хождении" (т. е. о жизни изо дня в день) по воле Божией. Такое хождение безопасно. Опасна жизнь ("хождение") во тьме (в сфере зла). До тех пор, пока сам Он следует воле и плану Отца, ничего не может случиться с Ним прежде назначенного Им срока. Применительно к людям того времени эти слова Христа надо рассматривать как призыв к ним: пользуйтесь необычайной возможностью, представившейся вам, — не уходите от Света, пока Он находится в этом мире (см. 1:4-7; 3:19; 8:12; 9:5).

11:11-12. Затем Иисус сказал: Лазарь, друг наш, уснул. (Заметим, что слову "друг" в Писаниях придается особый духовный смысл; см. 15:13-14; Иак. 2:23.) Относительно слова "уснул". Христос говорит о физической смерти Лазаря. Смерть христиан нередко приравнивается в Новом Завете к сну (см., к примеру, Деян. 7:60). Но приравнивается потому, что тела их подобны телам спящих, а не в смысле "бессознательного сна" их душ. Ученики, однако, неправильно поняли Иисуса и подумали, что Он говорит, будто Лазарь вовсе не умер, а уснул обычным сном (см. 11:13), и, значит, можно рассчитывать на его выздоровление: если уснул, то выздоровеет.

11:13-15. То есть, как это нередко наблюдаем во всех Евангелиях, Иисус говорил об одном, а ученики воспринимали Его слова совершенно в ином смысле. Дальнейшие Его слова: Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там — при первом прочтении приводят в недоумение. Однако вдумаемся; ведь если бы Иисус был там, то, по всей вероятности, не дал бы Лазарю умереть, а если бы Лазарь не умер, то ученики Иисуса (равно как и все читатели Евангелия в последующие века) не получили бы уникальной возможности укрепить свою веру посредством несравненного чуда его воскрешения. Итак, смерть Лазаря совершилась, дабы они уверовали.

11:16. Фому часто называют "сомневающимся" или "неверным" (см. записанное в 20:24-25). (Кстати, его второе имя — Близнец — в переводе с греч. в сущности означает: "человек двоящейся природы, неустойчивых мыслей".) Тут он берет на себя своеобразную "инициативу" и призывает учеников идти с Иисусом в Иудею, где всем им несомненно угрожает опасность, чтобы всем вместе умереть. Апостол Христа, Фома, однако, не вполне доверял Ему, Его чудесной силе, и не понимал искупительного назначения Его смерти, а потому в словах его пойдем и мы умрем с Ним звучит скрытая ирония.

11:17. По-видимому, Лазарь умер вскоре после того, как посланец Марфы отправился с известием о его болезни к Иисусу. Иисус находился тогда от Вифании примерно на расстоянии одного дня пути. По причине жаркого климата Палестины покойников, возможно, погребали в день смерти (см. ст. 39).

11:18-19. То обстоятельство, что Вифания... была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати (т. е. в трех примерно километрах), объясняет, почему многие из Иудеев (иерусалимских) оказались свидетелями этого величайшего чуда (см. ст. 45:46). И оно же подготавливает читателя к приближающемуся завершению событий именно здесь, в "вечном городе".

Напомним об обычае, существовавшем в Иудее: каждого умершего евреи оплакивали на протяжении долгого времени, которое считалось временем утешения осиротевших близких.

11:20-22. Марфа, человек более активный, чем Мария, склонная к созерцательности и размышлениям, поспешила навстречу Иисусу, услышавши, что Он идет. (Ср. описание характера этих сестер в Лук. 10:39-42.) Первые же слова Марфы, обращенные ко Христу, были в сущности исповеданием ее веры в Него. Она действительно верила, что Иисус мог исцелить ее брата, если бы был в нужный момент рядом с ним. В ее словах не чувствуется никакого упрека за то, что Иисус пришел поздно — ведь брат ее умер еще до того, как вестник явился к Иисусу. В ее словах: Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог — как будто бы звучит надежда на воскрешение Лазаря. Однако сказанное ею далее (ст. 24), а затем у гроба брата (ст. 39), по-видимому, опровергает такое толкование ее слов в ст. 22; их, возможно, следует рассматривать как выражение Марфой уверенности в том, что Отец Небесный благоволит к Иисусу.

11:23-24. Воскреснет брат твой. С этого обещания Иисуса начинается Его беседа с Марфою. Судя по ее ответу (ст. 24), она все-таки не думала о немедленном воскрешении Лазаря, но верила в его конечное воскресение, в последний день.

11:25-26. Я есмь воскресение и жизнь — это пятое из великих откровений Иисуса, начинающихся со слов "Я есмь...". Воскресение и жизнь будущего века действуют уже теперь, потому что Иисус всегда Господин жизни (1:4). Его слова о жизни и смерти могут показаться парадоксальными лишь на первый взгляд. Ведь смерть верующего есть начало его новой жизни. И еще: самое качество его земной жизни таково, что в ней — залог его духовного бессмертия; именно в этом смысле сказано Господом, что верующий... не умрет вовек. Он будет жить вечно (3:16; 5:24; 10:28), и его физическая смерть — это только "пребывание во сне" его тела до тех пор, пока оно не воскреснет к новой жизни. В момент смерти верующего духовная часть его "я", т. е. его душа, уходит к Богу (см. 2 Кор. 5:6, 8; Фил. 1:23).

11:27. Опять следует исповедание Марфой ее веры в Иисуса Христа. Она выражает полное согласие со всем, что сказано Им по поводу вечной жизни, которую имеют верующие в Него. В три вещи относительно Иисуса веровала Марфа: а) Он есть Христос (Мессия); б) Он — Сын Божий (что, собственно, соответствует одному из титулов Мессии — см. Иоан. 1:49; Пс. 2:7) и в) Он есть грядущий в мир. Итак, у Марфы не было сомнения в том, что Иисус — это Мессия, Который пришел в мир во исполнение воли Божией. Однако при всей горячности ее исповедания мы не улавливаем и намека со стороны Марфы на ожидание ею чуда воскрешения брата ее Лазаря.

11:28-30. Затем Марфа пошла к Марии и сказала ей: Учитель здесь и зовет тебя. Видимо, Иисус хотел поговорить с Марией наедине, может быть, с тем, чтобы утешить ее и в чем-то наставить. Слово Учитель звучит в этом тексте необычно, поскольку "учить" женщин не было в обычае иудейских раввинов (см. 4:1-42).

11:31-32. Однако частная беседа с Учителем не состоялась. Ибо за Марией, которая поспешно встала и вышла из дома, последовали все "утешители". Подойдя к Иисусу, Мария пала к ногам Его и обратилась к Нему с теми же словами, что и ее сестра (см. Иоан. 11:21): если бы Ты был здесь, несчастья не произошло бы.

11:33-34. В отличие от греческих богов, известных в древнем мире своим величественным бесстрастием, Иисус был Личностью высокоэмоциональною, что свидетельствует о Его реальной близости к людям. Вот и теперь, видя плачущую Марию и...Иудеев плачущих, Он и Сам восскорбел духом и возмутился.

"Возмутился", судя по английскому переводу Библии, значит "разволновался, огорчился". Однако "восскорбел духом" соответствует греческому "вознегодовал". Почему же вознегодовал Иисус? По мнению некоторых исследователей Писания, гнев Его вызвало маловерие людей, безутешно плакавших об умершем в присутствии Дающего жизнь. Лучшим представляется другое объяснение: гнев Иисуса был вызван деятельностью сатаны, который несет людям, порабощенным грехом, страдания и смерть (см. 8:44; Евр. 2:14-15).

11:35-37. Из греч. текста следует, что Иисус заплакал беззвучно, в отличие от громогласно плакавших и причитавших людей. Он плакал над трагическими последствиями греха, которые теперь заявляли о себе в этой маленькой, частной трагедии. Он плакал потому, что любил Лазаря. Но некоторые, пожалуй, заключили, что слезы Его свидетельствуют о бессилии, и не без сарказма осведомлялись: не мог ли сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер?

11:38-39. Эти разговоры были неприятны Господу (по-русски передано как опять скорбя внутренне; ср. с "восскорбел духом" в ст. 33). Глубоко опечаленный, Он приходит ко гробу.

"Гробами" в Палестине обычно служили пещеры, вырубленные в мягких известняковых скалах. Ко входу в такую пещеру приваливали большой камень.

Остановившись у гроба Лазаря, Иисус повелел: отвалите камень. Ситуация создалась драматическая. Толпа замерла в ожидании. Мария только плакала, а Марфа запротестовала, что, мол, через четыре дня после погребения тело несомненно начало разлагаться,

11:40. Иисус напомнил Марфе о Своем обещании (ст. 25-26 ср. с ст. 4). Если она будет веровать в то, что Он есть воскресение и жизнь, и доверится данному ей обещанию, то Бог явит славу Свою.

11:41-42. По мере того, как камень отодвигали от входа в пещеру, напряжение в толпе нарастало. Что Иисус собирается делать? А Он лишь возблагодарил Отца Небесного за то, что Отец услышал Его. Он знал, что, являя людям любовь и силу Отца, Он исполняет волю Его. Он открыто воздал славу Ему — не с тем, чтобы прославиться как Чудотворцу, но с тем, чтобы люди увидели в Нем Сына Небесного Отца, во всем Отцу послушного. Ответ на просьбу Иисуса ясно показал бы людям, что Он действительно послан Отцом (ср. с молитвою Илии в 3 Цар. 18:37).

11:43-44. Ранее Иисус сказал, что наступит момент, когда мертвые, услышав Его голос, выйдут из могил (5:28); говорил Он и о Своих овцах, которые знают Его голос (10:16, 27). И вот теперь, после краткой молитвы, Он воззвал громким голосом... Всего три слова произнес Он: Лазарь! иди вон. (Блаженный Августин как-то заметил, что если бы Иисус не произнес в тот момент имени Лазаря, то из своих могил вышли бы все мертвые.) И тут же Лазарь вышел... обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами. Судя по этой детали, потребовалось особое действие Божией силы, чтобы Лазарь смог подняться и идти. Иисус велел людям "развязать его" — не с тем только, чтобы дать ему свободу действий, но и для того, чтобы люди могли убедиться, что перед ними не призрак, а живой человек.

Это событие не только чудесно, но и символично, ибо представляет Сына Божиего, дающего жизнь. В момент восхищения Церкви (1 Фес. 4:16) Он совершит этот физический акт по отношению к новозаветным святым, а во второе Свое пришествие — по отношению к святым Ветхого Завета (Дан. 12:2) и святым времени Великой скорби (Отк. 20:4, 6). Но голос Его звучит и в настоящее время, ибо Он постоянно "вызывает" к духовной жизни тех, которые пока еще духовно мертвы. И многие из тех, кто "мертвы" по грехам своим и преступлениям, услышав голос Его, начинают верить и силою Божией переходят от смерти в жизнь вечную (Еф. 2:1-10).

Е. Заговор с целью убить Иисуса (11:45-57)

11:45-47а. Откровения Иисуса о Себе всегда вызывали двойственную реакцию. Совершенное Им чудо воскрешения Лазаря не оставляло сомнений в правоте Его притязаний. Так думали многие из Иудеев. И думавшие так уверовали в Него. Но некоторые лишь пришли в замешательство и отправились к недругам Христа, фарисеям, чтобы сообщить им о случившемся. А оно было столь невероятно, что первосвященники и фарисеи тут же собрали совет (синедрион), чтобы обсудить, что им делать дальше. Они, несомненно, считали, что Иисус владеет тайным искусством волшебства, и, пользуясь им, соблазняет народ.

11:47б-48. То, что фарисеи применяли до сих пор в борьбе против Иисуса, оказалось совершенно неэффективным. Официальное выражение неодобрения, изгнания Иисуса из синагог и за пределы городов, наконец, попытки публичного опровержения Его учения — все это не прекратило распространения Его влияния на людей. Священниками и законниками овладел страх: если все уверуют в новоявленного Мессию, то возможна вспышка бунта в народе, в результате чего они могут лишиться власти (так как придут римляне и овладеют местом нашим — т. е. храмом — и народом).

11:49-50. В тот год первосвященником был Каиафа (см. 18:13-14, 24, 28). Когда-то первосвященник оставался на своем посту пожизненно, но с приходом римлян был установлен новый порядок: завоеватели боялись сосредоточения столь большой власти в руках одного человека. Они стали назначать первосвященников по своему усмотрению. Каиафа находился на этом посту с 18 по 36 годы. Высокомерно прозвучали слова Каиафы, обращенные к членам синедриона: Вы ничего не знаете (или: "что вы понимаете!"). Он представил дело так, будто Иисус угрожает благополучию всего народа. Не лучше ли, продолжал Каиафа, принести в жертву одного человека, чем выйти из доверия у римлян, которые при подавлении мятежа могут уничтожить весь народ (см. 11:48). Время показало, что отвержение Иисуса не разрешило и этой проблемы. Следуя за лжепастырями, иудеи подняли восстание против римлян (в 66-70 гг.); в результате был разрушен храм, погибло великое множество людей, и народ утратил последние остатки своей политической независимости.

11:51-53. По внушению Святого Духа Иоанн улавливает в словах Каиафы то, что было скрыто от него самого. Каиафа, будучи... первосвященником, указал на Иисуса как на последнего жертвенного агнца, произнеся неосознанное им пророчество. Он говорил о необходимости убить Иисуса, однако, Бог вложил в его слова иной смысл, и они прозвучали как слова о заместительной смерти Христа. Своей смертью Иисусу предстояло упразднить ветхозаветную систему жертвоприношений — через исполнение символов ее и прообразов. Он действительно умер за народ, но не только за израильский, а за "народ" этого мира, "создав из двух" (евреев и язычников) одно новое "тело" (см. Еф. 2:14-18; 3:6).

Итак, синедрион решил предать Иисуса смерти.

11:54. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а, оставив Вифанию, пошел... в... небольшой городок Ефраим, расположенный километрах в 20 на север от Иерусалима. В Ефраиме Он мог отдохнуть с учениками Своими и, в случае необходимости, скрыться в находившейся поблизости Иудейской пустыне.

11:55-57. Еврейские паломники со всех сторон сходились в Иерусалим на праздник Пасхи, и многие искали Иисуса. Прежде (см. 2:13-25), приходя на празднества, Он учил народ во дворах храма. Придет ли Он на сей раз? На этот случай первосвященники... и фарисеи дали приказание, что, если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его.

Ж. Окончание   общественного служения Иисуса (12:1-36)

1. МИРОПОМАЗАНИЕ (12:1-8)

В 12 главе Иоанн описывает последние события, связанные со служением Иисуса Христа. Это: а) миропомазание Его, совершенное Марией, сестрой Лазаря (которое стало прелюдией к принесению Им Себя в жертву); б) торжественный вход Его в Иерусалим, и в) предсказание Иисусом Своей смерти.

12:1-2. Отсчет времени становится более определенным: За шесть дней до Пасхи... Иисус оставил Ефраим и пришел... в Вифанию, где жил Лазарь умерший. Там, в честь Него, был дан ужин. Евангелист Марк пишет, что Иисуса принимали в доме Симона прокаженного (Map. 14:1-11). Надо думать, событие это было особенно радостным для Марфы, Марии и Лазаря, бывших в числе приглашенных. Неизвестно, какого рода узы связывали этих троих с Симоном, но, видимо, узы эти были достаточно близкими, судя по тому, что гостям на ужине прислуживала Марфа.

12:3. Речь тут идет о благовонном масле, которое получали из корней и стеблей ароматной травы, растущей в северной Индии. Это было очень дорогое благовоние ("драгоценное миро"), и привозили его на Ближний Восток в запечатанных алебастровых сосудах, которые открывали только в особых случаях. Щедрым своим даром (фунт... мира) Мария выразила свою любовь к Иисусу и благодарность Ему за воскрешение Лазаря. И дом наполнился благоуханием от мира — одно из "побочных" замечаний Иоанна, которое, как и другие подобные замечания, говорит о том, что он был свидетелем происходившего.

12:4-5. Иуда Симонов Искариот "заявил протест" против ненужной, по его мнению, траты столь ценного благовония. Мол, лучше было бы это миро продать, а деньги раздать нищим. Едва ли он действительно заботился о нищих! (см. ст. 6). Согласно Марку (Map. 14:4-5), другие ученики поддержали Иуду и тоже стали упрекать Марию. Злое влияние распространяется быстро, и даже те, кому доверено руководить другими, могут стать орудием в руках сатаны.

Стоимость "мира" действительно была огромной — триста динариев (средне-годичный заработок труженика); возможно, эту сумму Мария копила всю жизнь.

12:6. Иоанн, зная, что произошло потом, объясняет побуждения, руководившие Иудою. Иуда был, так сказать, казначеем группы (см. 13:29), и часть денег, которые им жертвовали, присваивал. Мария пожертвовала драгоценное миро открыто и бескорыстно, Иуда же присваивал деньги тайно. Они настолько привлекали его, что он согласился предать за 30 серебренников ("цену раба"— Исх. 21:32; Зах. 11:12-13) Иисуса.

12:7-8. Обычно миропомазание ассоциировалось с радостными событиями. Но тут оно совершалось в преддверии погребения. Живший по слову Божиему, Иисус вполне отдавал Себе отчет в том, что как страждущий Слуга Он должен будет претерпеть боль и смерть, и что очень скоро Ему предстоит погребение (см. Ис. 53:9). В свете этого знания Он вступился за Марию, явившую Ему любовь и преданность. Его слова: Ибо нищих всегда имеете с собою — не следует понимать как одобрение Богом нищеты или нежелание Его, чтобы нищим помогали. Иисус имел лишь в виду, что в мире много причин нищеты, и возможность помогать бедным будет представляться людям постоянно (ср. Map. 14:7). А вот возможность явить свою любовь Ему, пока Он на земле, — весьма ограничена. А Меня будете иметь не всегда (здесь, на земле; см. Иоан. 12:35; 13:33; 14:3-4).

2. ТОРЖЕСТВЕННЫЙ ВХОД В ИЕРУСАЛИМ (12:9-19)

12:9-11. Иисус был Личностью, вызывавшей столько споров, что не мог находиться близ Иерусалима "инкогнито". На праздник Пасхи люди сходились в столицу со всех концов страны. И многие хотели видеть Иисуса (ср. 11:56), а также Лазаря. Узнав о воскрешении Им Лазаря, многие из Иудеев уверовали в Иисуса. Потому и положили... первосвященники убить обоих — Его и Лазаря.

12:12-13. Между тем, толпы народа охвачены были стихийным энтузиазмом. Ведь на Пасху пришли и тысячи паломников из Галилеи, которые уже прежде были свидетелями многих чудес, совершенных Иисусом. Пусть тогда Он отказывался от роли политического "Мессии" (6:15), но, может быть, теперь, думали они, подходящее время для этого наступило. Иерусалим был городом великого Царя, и вот Он вступает в него. Размахивая пальмовыми ветвями, символизировавшими победу, народ восклицал: Осанна! ( что по-еврейски означает: "Господи, спаси же!" — см. Пс. 117:25; слово это стало выражением хвалы Богу). Цитируя далее Пс. 117:26, люди наделяли Иисуса мессианскими "титулами": грядущий во имя Господне (см. 11:27) и Царь Израилев.

12:14-15. Вьезд Иисуса в город на молодом осле был знаком мира и миролюбия (см. комментарий на Мат. 21:2, где говорится о том, что Иисус ехал на ослице и на осленке). Так или иначе, Он не въехал в Иерусалим на боевом коне, с мечом в руке или короной на голове. Не воспользовался Он и колесницею, как это часто делали цари. В том, как въезжал в Иерусалим Он, исполнилось пророчество Захарии (см. Зах. 9:9).

Дщерь Сионова — поэтический образ обитателей Иерусалима, города, построенного на горе Сион. Здесь Иоанн, опять-таки цитируя из Зах. 9:9, называет Иисуса Царем Израиля.

12:16. Несмотря на то, что ученики были близки к Иисусу, и сами были соучастниками происходившего события, значение его (в свете ветхозаветного пророчества) они не поняли. Им не хватало виденья через призму Креста и Воскресения (которыми прославился Иисус). Не осознали они того, что у пророка Захарии было о Нем написано, и что сами они тоже послужили осуществлению его пророчества, приведя к Господу осла, на котором Он въехал в Иерусалим (и это сделали Ему). Позднее, после сошествия на них Святого Духа, они вспомнили и сопоставили, и тогда осознали все.

12:17-18. Толпа, встречавшая Иисуса, все возрастала в числе, потому что весть о великом чуде — воскрешении Лазаря — быстро распространялась по городу. Это был день великого народного признания Иисуса, но, к сожалению, признание это лишено было духовного подхода и осмысления,

12:19. Народный энтузиазм мешал фарисеям осуществить их планы ("мы не успеваем ничего", — говорили они друг другу). "И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не произошло возмущение в народе" (Map. 14:1-2). Весь мир идет за Ним, сетовали они, хотя на самом деле большинство народа — увы! — не поверило в Иисуса истинной верою.

3. ПОЯВЛЕНИЕ ЕЛЛИНОВ (12:20-36)

12:20. Упоминание о "еллинах" знаменательно. В древнем мире они (т. е. греки) были известны неустанными поисками истины. Вероятно, Еллины, пришедшие в Иерусалим, были людьми богобоязненными, а потому посещали иудейские синагоги и праздники. Их появление тут знаменует открывающийся язычникам доступ к Богу для поклонения Ему через Иисуса Христа (см. 10:16).

12:21-22. Почему "еллины" обратились именно к Филиппу? Возможно, потому, что он носил греческое имя. А, может быть, он так или иначе общался с греками на территории Десятиградия. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу. Поскольку многие из народа стремились поговорить с Иисусом, ученикам, вероятно, приходилось как-то ограничивать доступ к Нему (см. Лук. 18:15-16).

12:23-24. Решительный момент в земной жизни Иисуса быстро приближался (см. 2:4; 4:21, 23; 7:6, 8, 30; 8:20). На это указывал и приход еллинов: наступал час прославиться Сыну Человеческому (ср. с 12:23; 13:1; 17:1).

Для большинства людей смерть — событие "унижающее", ибо оно выявляет малость и беспомощность человека. Но для Христа смерть была средством вхождения в славу (Ис. 53:10, 12 ср. с Иоан. 12:16; 17:1, 5).

Истинно, истинно говорю вам... — эта фраза, как всегда, звучит вступлением к важному заявлению. Образ пшеничного зерна, которое "умирает", будучи брошено в землю, чтобы принести много плода, свидетельствует о том, что смерть необходима для воспроизведения жизни "с избытком".

12:25-26. Упомянутый образ (ст. 24) иллюстрирует парадоксальный, казалось бы, принцип: смерть есть путь к жизни.  В случае Иисуса смерть несла славу и жизнь не только Ему Самому, но и многим другим. Схожий принцип действует и в случае последователей Иисуса. Ученик Христа должен возненавидеть свою жизнь (душу) в мире сем. То есть проникнуться такой преданностью Христу, которая не оставляла бы места для эгоцентризма и ублажения себя. Ибо любящий душу (т. е. жизнь свою) погубит ее. Мысль здесь та, что в жизни человека все, что угодно, может сделаться его идолом, включая цели его, интересы и любовь (см. Лук. 12:16-21; 18:18-30). Итак, для самого себя (для любви к себе) верующий должен умереть (Рим. 6:1-14; 2 Кор. 5:14-15; Гал. 6:14).

Чтобы быть слугою Христа, нужно последовать за Ним. И многие первоначальные последователи Его шли за Ним, не останавливаясь перед страданиями и смертью. Согласно преданию, немало их умерло мученической смертью. Таким образом, слова Иисуса, приведенные в ст. 25-26, явились пророчеством и одновременно обещанием. Истинные Его ученики следуют за Ним путем унижения, а затем прославления (того почтит Отец Мой; см. Рим. 8:17, 36-39; 2 Тим. 2:11-13).

12:27-28а. Наставляя учеников относительно того, какой ценой дается покорность воле Отца Небесного, Иисус не скрывает собственного волнения. Душа Его возмутилась (ср. 11:33; 14:1) при мысли о тяжести греха, которая ляжет на Него в смерти Его (см. 2 Кор. 5:21). Но мучительно переживавший из-за этого, мог ли Он отступить назад, попросив Отца Небесного избавить Его от часа сего? Конечно, нет, поскольку Его воплощение и совершилось ради "этого часа" (см. Иоан. 12:23; 13:1; 17:1). Свое неизменное отношение к предстоявшему Ему Иисус выразил в словах: Отче! прославь имя Твое. Так и христианам — сколь бы ни были трудны их обстоятельства — необходимо принимать волю Божию и твердо стоять в ней, желая только одного — чтобы прославилось имя Его.

12:28б-29. И тогда заговорил Отец с неба — громоподобным голосом, подтверждая, что действовал в Иисусе в прошлом и будет действовать через Него в будущем. Глас слышали все — именно как членораздельные звуки, но не все разобрали значение их (ср. ст. 30; см. Деян. 9:7; 22:9).

12:30-31. В духовно восприимчивых людях голос с неба несомненно укрепил веру, но для "душевных" (см. 1 Кор. 2:14) он прозвучал лишь как непонятный шум.

Мир сей, осудивший Христа на крестную смерть, тем самым осудил себя. Однако крест явился и орудием поражения сатаны (князя мира сего; см. Отк. 12:10). Он изгнан будет вон, — говорит Иисус. Его власть над людьми, осуществляемая посредством греха и страха смерти, потеряет (и уже теряет) силу; люди получат возможность вырваться из царства духовного мрака, освободиться от рабства греху (Кол. 1:13-14; Евр. 2:14-15).

12:32-33. Слова Иисуса: И когда Я вознесен буду от земли — относятся не к вознесению Его, а к распятию (ср. 3:14; 8:28). Иисус говорил тут о предстоявшей Ему смерти.

Будучи на кресте, Он всех привлечет к Себе, заявляет Христос. Это не означает, что все будут спасены — ведь Он ясно дал понять, что какая-то часть людей погибнет (см., к примеру, Иоан. 5:28-29). Но если "привлечение" людей Сыном — то же самое, что "привлечение" их Отцом (см. 6:44), то "дискриминационного" характера оно носить не может. Среди спасенных будут не только иудеи, но представители всех "племен, народов и языков" (Отк. 5:9 ср. с Иоан. 10:16; 11:52).

12:34. Народ был в недоумении. Если Мессия (Христос) есть Сын Человеческий, то Он должен пребывать на земле вечно, рассуждали они. Вот и пророк Даниил (Дан.7:13-14) ясно говорил о том, что власть Сына Человеческого будет вечной. Возможно, люди думали, что Иисус не считает Сына Человеческого и Мессию одной и той же Личностью. Уж не понимает ли Он этот "термин" — "Сын Человеческий" в ином смысле, чем Даниил? Вероятно, они поняли, что Иисус говорил о Своей смерти, но не могли понять, как Он мог умереть, если действительно был Мессией.

12:35-36. Тогда как люди размышляли над трудностями, лежавшими в сфере мудрости, знания и разумения, Иисус старался донести до них, что подразумевает вещи нравственного порядка. Время счастливой для них возможности истекает. Он свет для мира (1:4, 9; 8:12; 12:46), однако, "день" Его общественного служения подходит к концу (ст. 23). Грядет "ночная тьма", в условиях которой зло подчинит себе многих. Ходящий во тьме — это неверующий человек, плывущий по морю жизни без должных ориентиров, не зная ни смысла жизни, ни назначения ее (...не знает, куда идет). Между тем, "современникам" Иисуса Христа дана была уникальная привилегия поверить в свет (т. е. в Него) и стать сынами света (т. е. Его учениками; см. Рим. 13:12; Еф. 5:8,14; Кол. 1:13-14; 1 Фес. 5:5; 1 Иоан. 1:7; 2:10). Сказав это, Иисус вновь сверхъестественным образом скрылся от них (ср. с Иоан. 5:13; 8:59; 10:39).

3. Неверие иудеев (12:37-50)

I. ОБЪЯСНЕНИЕ ИОАННА (12:37-43)

12:37. Уже с самого начала (см. 1:11) звучит в Евангелии от Иоанна тема неверия иудеев как народа. Вот и теперь он пишет: Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него. Их неверие было иррациональным, как иррационален, т. е. не имеет разумного объяснения, грех.

12:38. Это неверие еврейского народа, неверие, вопреки здравому смыслу, было предсказано еще пророком Исаией. Те стихи в Ветхом Завете, в которых яснее всего говорится о страдающем Рабе Божием (Ис. 53:1-12), начинаются именно с предсказания о неприятии Израилем откровения свыше, которое дано будет ему через этого Раба. Из слов: "Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?" — следует, что лишь немногие поверят в Него (см. Ис. 53:1).

12:39-40. Иоанн продолжает цитировать из книги пророка Исаии (6:10) с целью показать, что Израиль в целом был неспособен уверовать — по той причине, что постоянно отвергал Божии откровения, и в результате Бог покарал свой народ духовною слепотой и "окаменением сердца". Люди в дни Христа так же, как во дни пророка Исаии, отказывались верить. И поскольку они верить не хотели, то утратили и самую способность к этому (ст. 39). Это, повторяем, было карой Божией; о наказании Им людей (выражающемся в ожесточении сердца) за упорство во грехе, мы нередко читаем в Библии (Исх. 9:12; Рим. 1:24, 26, 28; 2 Фес. 2:8-12).

12:41. Иоанн относит все пророчество Исаии, как и видение его, описанное в Ис. 6:2-3, ко Христу. Евангелист подразумевает, что Исаия, видевший сидящего на престоле Господа Саваофа (что значит "Господа небесных воинств"), в окружении серафимов, видел славу Иисуса. Сказанное тут им потрясает: Иисус и есть Иегова! (ср. Иоан. 1:18; 10:30; 20:28; Кол. 2:9.) По словам Иоанна, Исаия говорил о Нем; в самом деле, многие пророчества Исаии указывали на грядущего Мессию, на Иисуса из Назарета (см., например, Ис. 4:2; 7:14; 9:6-7; 11:1-5, 10; 32:1; 42:1-4; 49:1-7; 52:13—53:12; 61:1-3). Ранее Иисус сказал, что и Моисей писал о Нем (Иоан. 5:46).

12:42-43. Несмотря на неверие большинства, положение не было вовсе безнадежным. Бог всегда имел и имеет остаток в народе израильском. Здесь читаем, что и из начальников многие уверовали в Него, но, боясь фарисеев и отлучения от синагоги, открыто Его не исповедовали. Человеческого мнения они боялись больше и человеческую похвалу — увы! — возлюбили более, нежели славу Божию.

2 ПОУЧЕНИЕ ИИСУСА (12:44-50)

Когда и где произнес Иисус эти слова, не уточняется. По-видимому, это некое обобщение всего, что Он говорил народу о Себе.

12:44-46. Иисус во всем совершенстве являет в Себе и Собою Бога, Пославшего Его (см. 1:18; Кол. 1:15; Евр. 1:3), и потому верить в Иисуса значит верить в Бога. Перед людьми не стоит альтернатива: верить в Бога и (или) в Иисуса Христа. "Видящий" Иисуса "видит" Небесного Отца, Который послал Его (ср. Иоан. 12:41; 14:9). Сын приходил на землю, чтобы вывести людей из сатанинского царства тьмы и ввести их в Божие царство любви и света (см. 1:4, 9; 8:12; 12:35; Кол. 1:13-14).

12:47-50. Поскольку Иисус есть Слово Божие, обращенное к людям (Логос), Бог решительно и в последний раз говорил в Нем (Евр. 1:1-3). Сказанное Иисусом было заповедью Отца. Повинующийся Отцу имеет жизнь вечную (Иоан. 12:30). Отвергающий же слово Отца, слово, которое Иисус говорил (см. ст. 48 и ср. с ст. 50б; 7:16; 14:10, 24) обрекает себя смерти.

Моисей предсказал пришествие великого Пророка (Который станет говорить от имени Бога). "Слушайте Его" (Втор. 18:15), — предупреждал он.

Под осуждением в последний день понимается наказание за отвержение Посланного Отцом (см. Втор. 18:18-19; Иоан. 3:18, 36; 5:24). Самое слово Его является свидетелем против "отвергающих".

Цель Божественного откровения в Иисусе была направлена на благо людей: Я пришел не судить мир, но спасти мир (12:47; ср. 3:17; см. ком. на 9:39). Но отвержение Божественного откровения неизбежно ведет к ожесточению сердца и в конечном счете — к Божиему осуждению.

В этом разделе о неверии иудеев Иоанн дополняет богословский анализ проблемы серьезным предупреждением Иисуса (обращенного к народу) относительно необходимости покаяния. Моисей в свое время выразил это в словах; "Ибо это не пустое для вас; но это жизнь ваша" (Втор. 32:47).

III. Иисус подготавливает Своих учеников (гл. 13-17)

А. Последняя вечеря (13:1-30)

I. ИИСУС УМЫВАЕТ НОГИ УЧЕНИКАМ (13:1-17)

В Евангелии от Иоанна более полно, чем в трех других, излагаются наставления Иисуса Христа Его ученикам. Главы 13-17 сконцентрированы на сказанном Им в ту роковую ночь, в которую Он был предан. Но прежде чем начать наставление, Иисус омыл ученикам ноги и затем сказал о предательстве, которое совершится в эту ночь.

13:1. Иисус знал, что пришел час Его (ср. с 2:4; 7:6, 8, 30; 12:23, 27; 17:1) перейти

от мира сего к Отцу. Теперь уже смерть приблизилась к Нему вплотную. Он принимал ее во исполнение воли Отца. И потому, что любил человечество (3:16). Но особою любовью любил Он своих овец Своих сущих в мире. Всю полноту этой любви Он явил делом: Своим смиренным служением людям (13:1-17), Своим учением (13:18—17:26) и, наконец, Своей смертью (гл. 18-19).

13:2-4. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его... Это уже было предсказано Иисусом ранее (6:70-71). И вот теперь сатана вошел в Иуду (13:27). Тем не менее все события находились под контролем Божиим. Иисус знал (ст. 1,18), что обладает свободой выбора, Он знал о Своей всемогущей силе, как и о том, что Ему предстоит; и перед тем, как это должно было совершиться. Он добровольно взял на Себя роль слуги, омыв ноги Своим ученикам. Сколь разительно отличались Его действия от их эгоистических устремлений (см. Мат. 20:20-24; Map. 9:33-34; Лук. 22:24-30), и как отразилась в этих действиях суть всего Его земного служения! (См. Фил. 2:5-8.)

13:5. Омовение ног при входе в дом было необходимой в Палестине процедурой. Улицы и дороги были покрыты пылью, а люди носили сандалии "на босу ногу". Знаком гостеприимства считалось омовение ног гостям (что обычно делали слуги), и, напротив, проявлением неуважения к гостю было бы не сделать этого (см. 1 Цар. 25:41; Лук. 7:40-50; 1 Тим. 5:10). Мужьям, как правило, омывали ноги жены, а родителям — дети.

13:6-8. Петр, ощутивший в действиях Иисуса лишь странный "обмен ролями", восклицает: Тебе ли умывать мои ноги? Тебе ли (эмоционально подчеркнуто как в греческом, так и в русском текстах), Моему Господу? На что Иисус отвечает: теперь смысла Моих действий ты не понимаешь, но после уразумеешь.

Не умоешь ног моих вовек, — возражает Петр, который никак не мог принять Иисуса в роли слуги по отношению к себе. И это еще один пример поспешных суждений Петра (см. Map. 8:32; 9:5).

Знаменателен новый смысл, который вкладывает Иисус в следующую Свою реплику: Если не умою тебя (заметим: "не ноги твои"), не имеешь части со Мною. Это означает: "Пока Я не омою твои грехи в Моей искупительной смерти (см. Отк. 1:5), ты не будешь иметь истинного общения со Мною" (см. 1 Иоан. 1:7).

13:9-10. Петр все еще не понимал духовной сути происходившего, но он несомненно всегда желал быть с Иисусом. И потому с готовностью предложил Ему не только ноги омыть его, но и руки и голову. Иисус отвечал ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь. Смысл Его слов в том, что спасенные Им ученики, постоянно пребывающие в общении с Ним, уже чисты, и единственно, в чем нуждаются, так это в "омытии ног" (образ исповедания грехов), так как продолжают жить ("ходить ногами своими") среди грешных неспасенных людей; повседневное покаяние соответствует "регулярному" очищению от грехов посредством смерти Иисуса Христа (см. 1 Иоан. 1:7; 2:1-2).

Говоря и вы чисты, но не все, Иисус подразумевал Иуду (см. Иоан. 13:11, 18).

13:11. Иудой не были приняты очищающие и жизнедающие слова Иисуса (см. 6:63, 15:3); отвергая их в сердце своем, он оставался под действием греха. Ноги его, если и были омыты, то буквально: в духовном своем смысле акция Иисуса не коснулась его. Иоанн снова подчеркивает сверхъестественность знания Христа (ср. с 2:25; 4:29), Которому заранее было известно о решении Иуды предать Его.

13:12-14. Подав ученикам урок смиренного служения, Иисус вопросом Своим привлекает их внимание к важности его: знаете ли, что Я сделал вам? (ср. ст. 7). И далее Он подчеркивает, что действительно является Учителем и Господом, т. е. во всех отношениях стоит выше их. Тем не менее, Он унизил Себя до служения им. Так же должны поступать и они, жертвенно идя навстречу нуждам других людей.

13:15-16. Омыв ноги ученикам, Иисус дал им пример. Между тем, на протяжении истории Церкви в среде верующих омовение ног нередко практиковалось как обязательный обряд. Несмотря на то, что в большинстве стран, тем более в наше время, смывать пыль с ног гостей нет никакой необходимости. Заметим, что в апостольский век, когда вечеря Господня совершалась постоянно, как завещанное Им таинство, омовение ног в церковных собраниях, судя по имеющимся данным, не практиковалось. Пример, поданный  Господом,  был примером внутреннего смирения и не предполагал установления некоего обряда. Даже упоминаемый Тимофеем обычай вдов-христианок "умывать ноги святым" (1 Тим. 5:10) говорит не о существовании соответствующего церковного обряда, а о смиренном служении этих вдов другим верующим. Мыслящий о себе, что он больше господина своего, т. е. водимый гордыней, конечно же, примеру Иисуса не следует.

13:17. Бог благословляет Своих слуг не за знание того, что они должны знать, а за исполнение того, что они знают. Блаженны, т. е. счастливы (потому что угождают Богу) таковые.

2. ИИСУС ПРЕДСКАЗЫВАЕТ, ЧТО БУДЕТ ПРЕДАН (13:18-30)

13:18-19. Только что Иисус дал понять, что "блаженство" является плодом послушания (ст. 17). Но не все вы будете послушны, с грустью замечает Он. Один из вас — предатель.

Избрание Иисусом Иуды не было, однако, случайностью или ошибкой в Божием плане. Я знаю, которых избрал, и что один из вас — предатель, говорит Господь, но так должна сбыться воля Отца, выраженная в Писании. Иисус приводит стих 10 из Псалма 40, в котором предрекается участь Мессии. Подобно тому, как Давид был предан его товарищем Ахитофелом, который позже повесился (2 Цар. 16:20—17:3, 23), Иуда, бывший столь близким Иисусу, предал Его, и тоже потом удавился. Хотя Бог заранее все знал об Иуде, ответственность за его поступок ложится на него самого. Есть в этой ситуации и "другая сторона". То обстоятельство, что Иисусу было известно об ожидающем Его прежде нежели то сбылось, и соответствие этого предсказанному в Писании, — помогло ученикам, когда оно сбылось, поверить в то, что Иисус есть Господь (13:19; ср. 14:29).

13:20. Подобно тому, как высокое и священное звание Иисуса определялось тем, что Он исполнял порученное Ему Отцом, и, следовательно, представлял Его, ученики представляли Иисуса, Таким образом принимающий учеников Иисуса принимает Его Самого, и, значит, принимает Отца Небесного.

13:21. Иисус   возмутился   (в знач. "взволновался", "опечалился" — греч. "етарахтхе") духом... Тем же словом характеризуется душевное состояние Его и

в 11:33; 12:27 (однокоренное с ним слово употребляет Иисус в 14:1, 27; переведено как "смущается"). Будучи человеком, Иисус не мог не переживать из-за того, что Иуда предает Его, своего любящего Друга. Будучи же Богом, Он заранее знал, что этому надлежит произойти. Христос остро ощущал ожесточение, овладевшее сердцем Иуды, его духовную "мертвость". Слово засвидетельствовал и следующая за ним "формула" истинно, истинно говорю вам подчеркивают торжественность тона Иисуса.

13:22. Что кто-либо из этого узкого круга самых близких Иисусу людей способен был бы так поступить по отношению к Нему, выходило за пределы понимания учеников. Иуда же маскировался так искусно, что никому не приходило в голову заподозрить его.

13:23-24. Симон Петр, занимавший ведущее положение среди учеников и, пожалуй, самый эмоциональный из них, возможно, вознамерился "взять предателя на себя". (Заметим, что Лука — Лук. 22:38, 49-50 — упоминает о том, что в распоряжении учеников имелось два меча!) Ученик, которого любил Иисус, — это по всем данным. Иоанн — автор этого Евангелия (см. Вступление).

Иоанн и Иуда возлежали рядом с Иисусом, место же Петра за трапезой было в некотором отдалении от Учителя, так что спросить у Иисуса о предателе незаметно для других он не мог. А потому Петр сделал знак Иоанну, чтобы тот спросил, кого Иисус имеет в виду.

13:25-27. Он, припадши к груди Иисуса, спросил: Господи! кто это?

Кусок хлеба, поданный Иисусом Иуде, явился "знаком" лишь для Иоанна, потому что в самом этом жесте не было для участников вечери ничего необычного (на востоке принято было, чтобы хозяин пиршества наделял хлебом и прочим гостей); но это же ,движение" Христа в сторону Иуды явилось и последней попыткой Его пробудить в "предающем" добрые чувства. И сколь печально символично, что жест дружественного расположения послужил в этой ситуации сигналом готового совершиться предательства! На ожесточившихся сердцем и самое расположение тех, против кого их ожесточение направлено, производит обратное действие. И после сего куска вошел в него сатана — это одна из самых страшных в Библии фраз. С этого момента сатана начал действовать через Иуду во исполнение своей цели. Видя состояние Иуды, Господь "торопит" его: что делаешь, делай скорее. В конечном счете, все должно было совершиться по "расписанию", составленному Отцом.

13:28-30. Но никто из возлежавших не понял слов Иисуса; видимо, и любимый ученик — Иоанн — не осознал поданного ему знака и лишь позднее понял его смысл. И когда Иуда вышел, никто не подумал о нем ничего плохого. Все решили, что как "казначей" группы он послан, чтобы купить что-нибудь нужное к празднику, или дать что-нибудь нищим.

А была ночь — здесь эта фраза не только указывает на время суток, но имеет символическое значение: Иуда уходил от Света (8:12; 12:35, 46) в "ночь" греха (3:19); да и для всех учеников наступала та духовная ночь, о которой Христос говорил им прежде (см. 9:4; 11:10).

Б. Отшествие Иисуса приближается (13:31-38)

13:31-32. После того, как ушел Иуда, события, ведшие к смерти Иисуса, стали совершаться одно за другим. Спало напряжение, ощущавшееся и Христом, которое сатана нагнетал через Иуду. Скоро должно было остаться позади и то напряжение ожидания, которое неизменно сопутствовало Христу на всем Его пути к смерти (см. Лук. 12:50).

В этих двух стихах пять раз повторяются слова прославился и прославит. Не имеющей себе равной славе Иисуса предстояло раскрыться в Его смерти. Отец Небесный тоже прославлялся через смерть Сына, так как в ней являли себя любовь Божества к человечеству, вся мера Его снисходительности к людям и абсолютная праведность Его (см. Иоан. 1:14; Рим. 3:21-26). Фраза и Бог... вскоре прославит Его подразумевает воскресение и вознесение Христа.

13:33. Дети (греч. текниа — букв, "малые дети мои") выражает здесь трогательную любовь Иисуса к ученикам и Его озабоченность их судьбой. В этом Евангелии текниа звучит лишь в Его устах, и только один раз. Сам же Иоанн употребляет его семь раз в Первом Послании (1 Иоан. 2:1, 12, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21); один раз встречаем его у Павла — в Гал. 4:19.

Иисус снова возвещает о том, что должен уйти от них, и что они не смогут найти Его, ни пойти за Ним (см. Мат. 23:29; Иоан. 7:34; 8:21; 12:8, 35). Он имел в виду как смерть Свою, так и вознесение.

13:34-35. Залогом выживания одиннадцати учеников Христа в Его отсутствие станет следование тому примеру любви, который Он подал им. Новою заповедь эта была в том смысле, что призывала к особой взаимной любви верующих, в основе которой лежала жертвенная любовь к ним Иисуса Христа: как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. Действенная любовь друг ко другу даст им возможность выжить в окружающем их враждебном мире. Как Иисус "воплотил" в Себе любовь Отца, так каждый из Его учеников должен стать воплощением Христовой любви к людям. Любовь станет их удостоверением миру и всякому верующему (см. 1 Иоан. 3:14).

13:36-38. Быстрый на реакцию Петр тут же спросил: Господи! куда Ты идешь? (ср. с аналогичным вопросом Фомы в 14:5). Петр горячо любил Учителя и не хотел расставаться с Ним. Но Иисус отвечал ему, что теперь ему невозможно последовать за Ним, но придет время, когда и Петр пойдет туда же, куда Он идет. Однако "старший" из учеников Христа не в состоянии был воспринять Его слов во всей их неотвратимости. Он был уверен, что ему достанет любви к Иисусу и мужества, чтобы не отступить и перед угрозой смерти. Я душу мою положу за Тебя, с горячностью заявил Петр. Но он не знал как следует самого себя, ни той сатанинской силы, которая действовала против него (см. Лук. 22:31-32). Иисус же знал о предстоящем отречении Петра (...отречешься от Меня трижды); эти Его слова должны были поразить остальных учеников. Они могли даже подумать, что Петр и есть тот предатель, о котором говорил Учитель (см. Иоан. 13:21-25).

В. Иисус — путь к Отцу (14:1-14)

Можно себе представить, как обескуражены и опечалены были ученики. Иисус сказал, что уходит от них (7:34; 8:21; 12:8, 35; 13:33), что Ему предстоит умереть (12:32-33); что один из Двенадцати — предатель (3:21); что даже Петр трижды отречется от Него (13:38); что против всех них действует сатана (Лук. 22:31-32); наконец, что все они "рассеются", т. е. разбегутся (см. Мат. 26:31). Осмысленные совокупно, все эти откровения должны были лечь на учеников тяжким грузом.

14:1-2. "Утешительная" речь Иисуса, обращенная к ним, содержит в себе как наставления, так и обещания. Да не смущается сердце ваше, проникновенно говорит Он. Сердце — символический центр человеческой личности. И каждый верующий ответственен за состояние своего сердца (см. Прит. 3:1, 3, 5; 4:23; 20:9). Твердо уповая на Бога Отца и на Сына Его — Иисуса Христа, верующие смогут преодолевать гнетущую печаль и малодушие, они смогут устоять в грядущих испытаниях. Слова Иисуса: веруйте в Бога и в Меня веруйте звучат как торжественная заповедь. Смерть не должна страшить его учеников — ведь Иисус идет приготовить им место... в доме Своего Отца. (Необходимо сказать об опечатке во втором стихе Синодального текста Библии. После Я сказал бы вам должна стоять точка, как стоит она в английском тексте, а не двоеточие. И тогда фраза приобретает иное звучание: "Если бы в доме Отца Моего не было бы много обителей, Я сказал бы вам о том и (подразумевается) не вводил бы вас в заблуждение. Но они есть, и вот, "Я иду приготовить место вам" в этих обителях.)

14:3-4. Обещание приду опять относится не к Его воскресению и не к смерти каждого из верующих, а к возвращению Христа за своей Церковью (см. 1 Фес. 4:13-18); это подтверждается словами и возьму вас к Себе (ср. Иоан. 17:24). Иисус не сказал о характере того места, куда Он уходит. Того, что Он открыл ученикам, было достаточно: верующие будут там находиться с Отцом и с Ним, Иисусом (см. 2 Кор. 5:8, Фил. 1:23; 1 Фес. 4:17). Ученики уже знали, как попасть на небо, ибо путь туда Он "показывал" им на протяжении всего Своего служения. Вот почему Он сказал им: А куда Я иду, вы знаете...

14:5-6. Однако заявление Фомы: Господи, не знаем, куда идешь, и его вопрос: ... и как можем знать путь? — свидетельствовали как о недопонимании происходящего Одиннадцатью, так и об охватившем их смятении. В таком состоянии они будут оставаться до смерти Христа, Его воскресения и последующего сошествия на них Святого Духа. Вся необходимая информация уже была предоставлена им, но до поры до времени они не умели логически увязать между собой все, что им было сообщено.

Я есмь путь и истина и жизнь — это шестое поражающее воображение заявление Иисуса из семи Его заявлений в Евангелии от Иоанна, начинающихся на "Я есмь..." (см. 6:48; 8:12; 10:9, 11; 11:25; 14:6; 15:1). Иисус есть "Путь" потому, что Он есть "Истина" и "Жизнь". Поскольку Он — воплощение Отца Небесного, являющегося Истиной и Жизнью, люди обретают доступ ("путь") к Отцу (см. 1:4, 14, !8; 11:25).

Словами никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня Иисус подчеркивает, что, вопреки человеческим представлениям, многих путей к спасению не существует. Есть только один путь, ведущий на небо (см. Деян. 4:12; 1 Тим. 2:5). Прийти к Отцу можно только через Иисуса Христа, потому что только Он "исшел" от Отца (см. Иоан. 1:1-2, 51; 3:13).

14:7. Первая часть этого предложения звучит как упрек: Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Господь укоряет учеников за слабое понимание ими как Личности Его, так и Его миссии (ср. 8:19), как это явствует из последующего диалога (14:8-9). Но фраза ...и отныне знаете Его — это обещание, которое исполнится в будущем, после Креста и Воскресения (см. исповедание Фомы в 20:28 — "Господь мой и Бог мой").

14:8-9. В словах Филиппа отражено извечное желание человечества — увидеть Бога (ср. Исх. 33:18). В извращенной форме это желание ведет к идолопоклонству. Филипп, видимо, очень хотел стать свидетелем теофании, т. е. явления Бога в видимой форме (см. Исх. 24:9-10; Ис. 6:1). Ошеломляюще звучат ответные слова Иисуса: видевший Меня видел Отца (ср. с 12:45). В них — прямое свидетельство о том, что Отец пребывает в Иисусе, и Иисус в совершенстве являет Его (ср. 1:18). А посему не было нужды и в теофании!

14:10-11. Доказательство единства Иисуса с Небесным Отцом — трояко. Ученикам следовало верить в Иисуса, потому что Он — а) той же природы, что Отец (Я в Отце, и Отец во Мне — ср. с ст. 20); б) Его слова — это слова Отца (Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя — ср. с 7:16; 12:49-50; 14:24); в) в силу тех чудесных дел, которые Бог творил через Него (Отец, пребывающий во Мне, Он творит...верьте Мне по самым делам — ср. с 5:36).

Ключевое значение имеют в Евангелии от Иоанна чудесные знамения; они подобны милостивому Божиему персту, указывающему на путь спасительной веры (см. 5:36; 10:25, 38; 11:47; 12:37; 20:30-31).

14:12-14. Здесь не подразумевается, что апостолы совершат более впечатляющие чудеса, чем совершал Иисус (большие, чем, к примеру, насыщение 5000 человек); речь, скорее, идет о больших результатах тех знамений, которые и они станут подавать, и, в первую очередь, их проповеди (например, через проповедь Петра только в один день обратилось 3000 человек). Это стало возможным потому, что Иисус, уйдя к Отцу, послал на землю Святого Духа. Чудеса имеют важное значение, но многие евангелисты действительно "сотворили нечто большее", донеся Благую весть до многих тысяч людей.

Во имя Мое (см. ст. 13-14) не соответствует некоему магическому заклинанию. Но Христос обещал отвечать на молитвы верующих — как тех, которые исполняют на земле Его дело. Свое учение в этой его части ап. Иоанн развивает в первом своем Послании, где пишет: "...когда просим чего по воле Его...знаем... что получаем просимое от Hero" (1 Иоан. 5:14-15). Просить что-либо "во имя Христа" и значит просить в соответствии с Его волей (ср. Иоан. 15:16; 16:23-24, 26). Новозаветные молитвы обычно адресованы Отцу Небесному, но такую же силу имеет и обращение к Сыну (см., например, молитву Стефана: "Господи Иисусе..." (Деян. 7:59).Через отвеченные молитвы Отец прославляется в Сыне. Как прославляется Отец и в делах, совершаемых верующими (см. Иоан. 15:8).

Г. Обещание Иисуса послать Утешителя (14:15-31)

14:15. Любовь учеников к Иисусу Христу проявляется в исполнении ими Его заповедей (ср. ст. 21, 23; см. 1 Иоан. 2:3; 3:22, 24; 5:3).

14:16-17. Это первое из нескольких упоминаний о Духе Святом в беседе Христа с учениками в горнице. До сих пор в Евангелии от Иоанна о Духе было сказано немного. В Иоан. 3:5-8, в частной беседе Спасителя с Никодимом, и в 7:39, где содержится указание на Пятидесятницу. Духу Святому предстояло прийти как Утешителю (греч. параклитос, вошедшее и в еврейский язык в несколько видоизмененной форме, имеет значение "утешителя-советника"; далее встречается в 14:26; 15:26; 16:7). В настоящее время Святой Дух в каком-то смысле заменяет на земле Иисуса, в Его физическое отсутствие; Он является Посредником между Богом и верующими. Дух Святой неизменно пребывает в истинно верующих (да пребудет с вами вовек; ср. Рим. 8:9). Он является также Духом Истины (см. Иоан. 15:26; 16:13); в качестве такового Ему и предстояло наставлять апостолов. Дух — невидим (мир не может Его принять, потому что не видит Его), но Он вполне реален и активно действует в мире. (Заметим, что при отсутствии радиоприемников и "действие" радиоволн осталось бы незамеченным.)

Не "видят" Святого Духа и не знают Его люди, не верующие в Бога, т. е. не имеющие в себе духовной жизни. Но ученики уже были до известной степени "знакомы" со Святым Духом, действовавшим через проповеди их и в чудесах, которые им дано было совершать; Иисус, однако, дает им понять, что с этого времени действие Духа в их жизни станет гораздо более явным.

Почему Христос сказал, что Дух Святой будет в них? Очевидно, потому, что в Ветхом Завете Дух временами сходил на тех или иных верующих с определенной целью дать им особую силу, но после дня Пятидесятницы Ему предстояло пребывать в каждом верующем постоянно (см. Рим. 8:9; 1 Кор. 12:13).

14:18-19. Что Иисус имел в виду, говоря: приду к вам? Имел ли Он в виду: 1) Свое воскресение, 2) восхищение Церкви, 3) смерть верующего, 4)некое мистическое переживание, 5) сошествие Духа в день Пятидесятницы? Здесь наиболее правильными представляются предположения первое и пятое. Стих 19 говорит в пользу первого предположения, поскольку ученики действительно увидели Иисуса после Его воскресения (которое явилось залогом их воскресения: ...ибо Я живу, и вы будете жить; ср. с 1 Кор. 15:20-21). Воскресение Христа стало, кроме того, основанием новой жизни.

14:20-21. Фраза В тот день относится ко дню Пятидесятницы, когда сошедший на учеников Дух Святой "подал им свидетельство" о том, что Иисус вознесся к Отцу. (Некоторые, однако, думают, что Христос говорил о дне Своего воскресения как о полагающем основание для твердой убежденности христиан в их вере.) Дух, войдя в верующих (ст. 17), будет "учить" их тому, что единство их с Иисусом Христом — нерасторжимо (узнаете вы, что...вы во Мне, и Я в вас).

Христианская любовь становится зримой в соблюдении верующими заповедей Господа (ср. ст. 15:23). Награда же любящему Его — велика: а) он возлюблен будет Отцом Небесным (ст. 23) и б) Сын возлюбит Его и явится ему Сам.

14:22. Иуда, не Искариот, как представляется, тот же самый ученик, которого называли Фаддеем (см. Мат. 10:3; Map. 3:18). Его удивило, что Иисус собирался явить Себя им, а не миру (ср. Иоан. 14:19а).

14:23-24. Отвечая ему, Иисус дает понять, что Он и Отец "не явятся" (в этом тексте — в знач. "не сотворят в них обитель") тем, которые не покоряются Его слову. (О связи между покорностью Иисусу и любви к Нему и Его слову см. в ст. 15, 21; см. также 1 Иоан. 2:3; 3:22, 24; 5:3.) В повинующемся же слову "поселятся" Отец и Сын, чтобы всегда пребывать в таком человеке (...обитель у него сотворим).

Восставать против Иисуса — значит восставать против Бога, пославшего Его. Снова повторяет Христос (ср. 12:49; 14:10), что слово... которое слышат ученики, не есть Его, но — Отца Небесного.

14:25-26. То, что говорил Иисус в дни своего земного служения, было понято учениками лишь отчасти. В трех вещах нуждались апостолы, чтобы полностью осознать значение Личности и миссии Христа: 1) Он должен был умереть. 2) Он должен был воскреснуть, чтобы доказать правомочность Своих притязаний и продемонстрировать Свою победу. 3) На землю должен был прийти Дух Святый (Которого пошлет Отец во имя Мое, т.е. на место Сына и для продолжения дела Его), чтобы пояснять последователям Христа значение Его слов и дел. Святой Дух, сказал Иисус, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Эти слова относятся непосредственно к апостолам. Из контекста следует, что "всему" и "все" относятся именно к объяснению Его Личности и значения Его служения. Впоследствии Дух действительно воздействовал на разум учеников, напоминая им, чему учил их Господь, и давая им способность проникать в глубинный смысл Его учения (ср. 2:22; 7:39, 20:9).

14:27. В новозаветные времена люди, прощаясь, желали мира (по-еврейски — шалом) друг другу. Иисус, "уходя" от учеников, не просто желает им мира, Он завещает им его — как некое наследство: мир Мой даю вам. Отныне они будут иметь "мир с Богом" (см. Рим. 5:1), потому что их грехи прощены, и таинственный "мир Божий" (см. Фил. 4:7) будет наполнять их жизнь, охраняя ее. Мир (человеческое сообщество) никому не может дать такого внутреннего мира, потому что, живя "в миру", люди исполнены страха смерти (Евр. 2:14-15) и боязни за будущее, которые перестают терзать тех, кто следуют за Иисусом и доверяются Ему. Таковым нет причины "смущаться" (ср. Иоан. 14:1) и "устрашаться".

14:28. Если бы ученики имели более совершенную любовь к Иисусу, то были бы рады Его отшествию. Ведь оно означало конец Его земному уничижению; возвращаясь к Отцу, Он возвращался в вечную Свою славу (см. 13:31-32). Но на тот момент любовь апостолов была еще слишком незрелой и эгоистичной, и она мешала им радоваться, несмотря даже на то, что Иисус обещал им вернуться (14:3).

В прошлом сторонники арианской ереси (зародившейся в 4-ом веке н. э.) утверждали, а в наши дни это утверждают "свидетели Иеговы", ссылаясь на слова Иисуса ибо Отец Мой более Меня — что Сын — "бог, меньший чем Отец". Но такое понимание либо исходит из того, что Иисус — Существо сотворенное, либо ведет к многобожию; и то и другое противоречит Библии, из которой явствует, что Отец и Сын — односущны по своей природе (см. 1:1-2; 14:9; 20:28). Они составляют "Одно" (см. 10:30) и в свете той цели, которую осуществляют. Так что слова Христа в этом стихе следует понимать лишь в значении противопоставления славы Отца земному уничижению Сына.

14:29-31. Исполнившееся пророчество — всегда источник утешения и поддержки для верующих (см. Ис. 46:8-10), О смерти Своей и воскресении Иисус заранее и многократно говорил ученикам (см., например, Map. 8:31-32; 9:31). Он делал это с тем, чтобы после первоначального потрясения Его исполнившееся пророчество послужило укреплению их веры. Недолго оставалось Ему учить их, ибо приближался сатана, князь мира сего (ср. Иоан. 12:31; 16:11), действовавший в тот момент через Иуду (см. 13:2, 27). Однако над Христом он власти не имел (...во Мне не имеет ничего — в знач. не имеет во Мне "точки опоры"). В людях этой "точкой опоры" для злого духа являются грех и производимая им смерть (см. Рим. 5:12, 21а; 6:16; ср. Евр. 2:14-15). Но Иисус был безгрешен, и сатана не в состоянии был сделать Его "подданным" своего царства тьмы. Вопреки надеждам сатаны, надвигавшаяся смерть Иисуса сулила ему не победу, а поражение (Иоан. 16:11; Кол. 2:15).

В ст. 31 Христос говорит о Своей любви к Отцу, в силу которой Он в точности исполняет то, что Отец заповедал Ему, оставаясь Ему послушным и в жизни и в смерти. Миру следует знать об этом.

Иисус зовет учеников из горницы, где они ели пасху: встаньте, пойдем отсюда. Путь их лежал теперь в Гефсиманский сад на Елеонской горе. В точности, однако, неизвестно, прозвучали ли Его последние наставления, записанные Иоанном в главах 15—17, уже по пути к Гефсиманскому саду или все еще в горнице; вероятнее, все-таки в горнице.

Д. Виноградная лоза и ветви (15:1-10)

В трех сферах "взаимоотношений" наставляет тут Иисус учеников. Им следует поддерживать правильные взаимоотношения с Ним (ст. 1-10); друг с другом (ст. 11-17) и с миром (ст. 18—16:4). Иначе говоря: пребывать в Нем, любить друг друга и свидетельствовать миру.

15:1. Я есмь истинная виноградная Лоза (см. ст. 5). Это последнее из семи торжественных Я есмь... (см. ком. на 6:35). Избранной Богом виноградной лозой, которую Он любил и о которой постоянно заботился (Пс. 79:8; Ис. 5:1-7; Иер. 2:2; 6:9; Иез. 15; 17:5-10; 19:10-14; Ос. 10:1; 14:8) был Израиль. Бог ожидал доброго плода от этой лозы, однако, лоза выродилась и стала производить негодные плоды. А потому "истинной виноградной Лозой" стал Иисус Христос, исполнивший то, что Бог предназначил исполнить Израилю. Отец Небесный — это Виноградарь, насадивший и охраняющий истинную Лозу.

15:2. Он (т. е. Виноградарь, Отец Небесный) желает получить плод, о чем в этой главе упоминается восемь раз (см. ст. 2, 4, 5, 8, 16). Причем упоминается как бы в нарастающем "ритме": плод (ст. 2), более плода (ст. 2) и много плода (ст. 5, 8). "Плод", который Бог хотел видеть в Израиле, — это послушание любящих детей, праведность и справедливость (см. Ис. 5:1-7). Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает. Эта метафора свидетельствует о том, что не всякий, кто называет себя Христовым учеником ("ветвью Его"), действительно является истинным Его последователем. Ветвь, не приносящая плода, — мертва. И потому, как Иуда, подлежит "отсечению" (см. ком. на Иоан. 15:6). Образ в целом знаком был слушателям Иисуса: ежегодно в Палестине виноградари обрезают виноградные лозы, удаляя мертвые ветви и делая все необходимое для того, чтобы живые ветви могли успешнее плодоносить.

15:3. Ученики — все, кроме Иуды, уже были очищены через проповедь Иисуса Христа.

15:4. "Плодоносность" ученика Христова обуславливается постоянным воспроизведением в нем жизни Божиего Сына. Ответственность самого ученика

лишь в том, чтобы пребывать в Нем ("на Лозе"). Слово "пребывать" — одно из ключевых в системе богословских взглядов Иоанна; это — греч. мено; только в этой главе апостол употребляет его 11 раз, а во всем Евангелии — 40 раз, и, кроме того, — 27 раз в своих Посланиях. Но что означает это пребывать? Прежде всего, оно может означать принятие Иисуса Христа как своего Спасителя (см. 6:54, 56). Затем оно может соответствовать неукоснительному "пребыванию" в вере (8:31; ср. Иоан. 2:19, 24). Наконец, под этим словом может подразумеваться доверчивое послушание в любви (Иоан. 15:9-10). Без веры в Бога не может "действовать" в человеке "жизнь Божия". А без нее, в свою очередь, не может быть принесен человеком плод, угодный Богу: Как ветвь не может приносить плода сама собою... так и вы, если не будете во Мне.

15:5-6. Неизменное пребывание ученика в Иисусе Христе (кто пребывает во Мне) и Его пребывание в ученике (и Я в нем) есть залог обильного "плодоношения" (см. ст. 8). Но тех, кто не верит, постигнет катастрофа. Ибо ветвь "вне лозы" засохнет и, как бесполезную, ее бросят в огонь. Как, однако, расшифровывается эта аллегория о лозе и мертвых ветвях, подлежащих сожжению? Три точки зрения на это получили наибольшее распространение: 1) обреченные сожжению ветви — это христиане, которые потеряли спасение. 2) Иисус подразумевает тех христиан, которые представ "пред судилище Его", не получат награды, но и спасения не потеряют (см. 1 Кор. 3:15). (Но ведь тут Господь говорит о мертвых ветвях — таких, которые, будучи брошены в огонь, сгорают!). 3) Обрекаемые огню ветви — это лжехристиане, лишь притворяющиеся последователями Спасителя; они не были спасены по вере и, значит, подлежат Божиему осуждению. Как мертва сухая ветвь, так мертв духовно человек, не имеющий Христа; загробная участь его — вечный огонь (см. Мат. 25:46). Тот же Иуда Искариот "ходил" с Иисусом и выглядел, как "ветвь". Но Божией жизни в нем не было; отсюда его отпадение и обусловленная им конечная участь.

15:7-8. В отличие от ст. 6, здесь внимание привлекается к позитивной альтернативе: пребывающий во Христе принесет много плода.

Условием эффективной молитвы являются вера во Христа и пребывание Его слов в верующих. Слова, сказанные на земле Спасителем, так настраивают и контролируют разум верующего, что его молитвы не могут идти вразрез с волей Божией. Но если они соответствуют ей, то результат будет благоприятным: чего ни пожелаете... будет вам (ср. с 1 Иоан. 5:14-15).

15:9-10. Радостным стимулом в жизни верующего служит сознание чудной любви к нему Христа, которая по свойствам своим и безграничности такова же, как и любовь Отца к Нему. Фраза пребудьте в любви Моей прозвучала бы мистически, если бы Иисус не конкретизировал ее. От христиан требуется такая же покорность заповедям Отца, какая требовалась от Него Самого (см. 14:15, 21, 23; 1 Иоан. 2:3, 3:22, 24; 5:3). Искреннее упование на Бога и послушание Ему в любви вот те тропы, которыми надо следовать детям Божиим, чтобы "пребывать в любви Иисуса".

Е. Друзья Иисуса (15:11-17)

15:11. Жизнь Иисуса была "плодоносна", и великая радость Его была следствием Его угождения Отцу (ср. Евр. 12:2). Людей Он учил с целью дать и им преизобильную жизнь — отнюдь не безрадостное существование (см. Иоан. 10:10). Исполнение заповедей, с которыми Иисус обращался к ученикам, должно было стать источником их радости (ср. 17:13).

15:12. И первой по значению из этих заповедей Господа верующим была заповедь о взаимной любви (...да любите друг друга, говорит Он и повторяет снова — см. ст. 17). Всемерно поддерживая друг друга, христиане возрастают духовно. Пример такой истинной любви подал им Сам Христос Своим смиренным и жертвенным служением им: ...как Я возлюбил вас.

15:13-14. Самое большое, что может сделать человек для своего друга, — это умереть за него, и это явилось бы самым убедительным доказательством его любви. Именно так засвидетельствовал о Своей любви к последователям Своим (ст. 12б) Христос: Он умер за друзей Своих.

Основой дружбы между Богом и человеком является повиновение человека Творцу. Авраам был назван "другом Божиим" (2 Пар. 20:7; Ис. 41:8) именно потому, что был послушен Богу. Раб исполняет порученное ему по обязанности. Друг — из любви. Именно послушания из любви ожидал от учеников Христос. И если в дальнейшем Он все-таки "называет" апостолов "рабами" (ст. 20), то вкладывает в это не общепринятый унижающий человека смысл, а идею смирения. Ибо Он действительно относился к ним как к друзьям.

15:15-17. Раб не имеет близкого общения со своим господином. И, исполняя его приказания, не вникает в смысл и цель их (в то, что у господина "на уме", — ибо...не знает, что делает господин его). Но Иисус "открыл" Себя и все, что слышал от Небесного Отца, Своим ученикам, тем засвидетельствовав, что они — друзья Ему. (Когда ап. Павел называет себя "рабом Иисуса Христа" (Рим. 1:1), то опять-таки вкладывает в это особый смысл, а именно, что подчинение воле Божией соответствует его желанию, и он покоряется ей, исполненный смирения.)

Далее Иисус напомнил ученикам, что, в отличие от существовавшей тогда практики, не сами они избрали себе Учителя, но Он избрал их (ср. Иоан. 15:19). Избрал для того, чтобы они постоянно приносили плод (шли по земле и распространяли Его Благую Весть). Содействуя их особой миссии, Отец Небесный будет отвечать на их просьбы, о чем бы ни попросили они во имя Христа; ср. с "просьбами" во имя Мое в 14:13-14; 16:23-24, 26.

Дружба с Иисусом Христом обязывает к взаимной братской любви, и об этом Господь неоднократно напоминает: да любите друг друга (ср. 15:12).

Ж. Ненависть мира (15:18—16:4)

15:18. Тех, кто друзья Богу, мир ...ненавидит. И, напротив, "дружить" с этим миром — значит враждовать против Бога (см. Иак. 4:4), Иисус поставил учеников перед этим фактом, с которым им предстояло сталкиваться постоянно.

Мир в Евангелии от Иоанна это синоним "мирской системы" или такой (определяемой сатаной) организацией человеческого сообщества, которая не может не быть враждебной Богу (см. Иоан. 14:30). Верующие из века в век могут удивляться неприязненному отношению к ним со стороны "мира" (см. 1 Пет. 4:12-13), но им не следует забывать, что Иисуса мир...прежде их возненавидел; эта ненависть сопутствовали Ему от дня Его рождения (попытка Ирода убить Его) до смерти Его на кресте.

15:19. Главная причина нелюбви к христианам кроется в отличии их от "мирского" человечества (см. 1 Пет. 4:4; Рим. 12:2). Верующий покидает царство тьмы и переходит в царство Божиего Сына (Кол. 1:13), и с этим переходом обретает иные радость и цели, надежду и любовь. Будучи избраны (отделены) от мира Иисусом (15:16), христиане принадлежат Ему, а не миру, и потому ненавидит их мир.

15:20-21. Иисус напомнил ученикам, то, что сказал им прежде: раб не больше господина своего (см. 13:16). Употребив этот образ тогда, Он подчеркнул необходимость для них подражать Ему в смиренном служении. Теперь этот образ приобретает дополнительный смысловой оттенок. Христианам следовало столь тесно отождествить себя с Иисусом, Чтобы без удивления принимать страдания, которые были Его земным уделом (Если Меня гнали, будут гнать и вас). Верно было и другое: люди, услышавшие учение Иисуса Христа и принявшие его, будут соблюдать и "слово апостолов". Ненависть мира к христианам коренится именно в ассоциации их со Христом, Которого ненавидели и ненавидят люди, не знающие Бога, пославшего Его.

15:22-23. Иисус приходил в мир как откровение от Бога Отца. И если бы это откровение не было дано людям (Если бы Я не пришел и не говорил...), то грех (в знач. "вины") человечества не был бы таким явным. (В этом стихе слово "грех" имеет несколько иной смысловой оттенок, чем, к примеру, в 16:9, где о грехе говорится в абсолютном его значении; то же и в 3:19, где "абсолютный грех" подразумевается; но в 9:41 значение этого слова соответствует его значению здесь.) До прихода Иисуса люди имели извинение в своем неведении (см. Деян. 17:30). Но после того, как Свет приходил в мир, отвергающие Его не имеют извинения во грехе своем. Откровение, явленное в Иисусе и через Него, настолько тесно связано с Отцом Небесным, что не принимать Иисуса значит отвергать Бога (см. Иоан. 15:24б).

15:24-25. В этих двух стихах продолжается мысль, высказанная в ст. 22-23. Дела, которые совершал Иисус, были настолько необычайны, что в смысле и значении их нельзя было ошибиться. Будучи честны сами с собой, иудеи должны были бы признать, как признал это Никодим: "Никто не сможет делать таких дел, если не будет с ним Бог" (3:2). И все-таки в целом Израиль отверг Иисуса Христа и вместе с Ним — Отца Небесного, потому что в греховности своей народ более возлюбил тьму, нежели свет (3:19). Думая, что служат Богу, отвергая Иисуса (16:2-3), иудеи делали угодное сатане (8:44). Поскольку грех в основе своей иррационален, они возненавидели Иисуса без разумной на то причины. Слова Господа в этих стихах перекликаются со словами царя Давида (см. Пс. 34:19; 68:5; 108:3), в котором Христос усматривает в схожих ситуациях Свой прообраз, как и в отношении к Давиду его врагов — предуказание на отношение к Нему, истинному Царю Израиля, ненавидящих Его.

15:26-27. Перед лицом сопротивления истине и злобной неприязни к несущим ее верующих может постигнуть искушение или уйти из мира, или, оставаясь в нем, "не выделяться", хранить молчание. Идеей уйти из мира, изолировать себя от него, вдохновлялось монашество. Но, отделяясь от мира, невозможно активно свидетельствовать ему. Здесь Иисус ободряет учеников, обещая им, что Дух Святой будет действовать в мире. Поскольку Иисус содействовал на земле делу Отца, а не искал славы Себе, Дух Отца свидетельствует об Иисусе как о Мессии (Он будет свидетельствовать о Мне). И свидетельство Его будет истинным, потому что Он есть Дух истины (см. 16:13). Как Утешитель (точнее — как "Утешитель-Советник"; см. 14:26; 16:7) Святой Дух представляет миру Божию истину.

Дух истины...от Отца исходит (ср. 14:26), т. е. Он послан Отцом так же, как Иисус был послан Им. Но таинственная работа Духа совершается в сотрудничестве с Церковью. Первым же свидетельствовать миру о фактах, которые им стали известны, Христос поручил апостолам: и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною. Через них первых и действовал Дух Святой. Когда апостолы говорили, Дух убеждал слушавших в их правоте, и люди начинали веровать во спасение себе. Миру необходимо, чтобы в каждом поколении действовало это спасительное для него "сочетание": человеческое повиновение вкупе с Божиим повелением и свидетельством Святого Духа.

16:1-2. Почему Иисус столько говорит им о ненависти к ним мира и об ожидающих их преследованиях? Предвидя недоумение учеников, Господь отвечает на вопрос, не высказанный ими: чтобы вы не соблазнились; ибо осведомленность о грядущих испытаниях поможет им удержаться на пути, угодном Богу. (Эту мысль Он повторяет в ст. 4.) Ученикам будет грозить изгнание из привычной им среды; мученическая смерть станет для них реальной перспективой. Но они будут вспоминать, что и Христос подвергался остракизму и страданиям, и что Своим апостолам Он предсказал ту же судьбу. И это поможет им выстоять — остаться верными.

Первыми христианами были иудеи (см. Деян. 2:11, 14, 22), но Церковь быстро росла и распространялась и вскоре (примерно к 90 году) вырвалась за рамки синагог. Однако уже на первых порах существования Церкви жизнью за верность Христу поплатились Стефан (Деян. 7:59), Иаков (Деян. 12:2) и другие (Деян. 9:1-4). К сожалению, и в дальнейшем, на протяжении всей истории Церкви, находились люди, движимые слепой "ревностью по Боге", которые гнали других верующих, думая, что тем они служат Богу (см. Рим. 10:2).

16:3-4. Иисус предупредил апостолов, что преследователи христиан так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Его. Применительно к иудеям Его слова следует понимать так, что они не распознали воли Отца в словах и делах Иисуса. Иудеи имели, конечно, определенное представление о Боге из Закона, однако, знание их не было спасительным, и о носителях этого неспасающего знания Бог сказал: "это народ, заблуждающий сердцем: они не познали путей Моих" (Пс. 94:10).

Итак, Иисус предупреждал учеников о том, что их ждет впереди, с тем, чтобы укрепить их веру. Осознав впоследствии, что Ему было известно будущее, они утвердятся в доверии к Нему. Прежде Он не говорил им об этом потому, что ненависть мира была направлена на Него, и Он был как бы щитом для них; однако, теперь они оставались на земле как Его "тело" (Еф. 1:22-23).

3. Работа Духа Святого (16:5-15)

16:5-6. Сознание того, что Иисус скоро оставит их, глубоко печалило апостолов. Они были удручены мыслью, что вот, Его, такого живого и близкого, больше не будет рядом с ними. Если бы они действительно могли понять, почему Он оставляет их, и к Кому уходит, то радовались бы, но при жизни Учителя апостолы понимали это смутно. Позже (ст. 22) Иисус предскажет им, что печаль их внезапно обернется великой радостью. Заявление Иисуса: А теперь иду к Пославшему Меня, казалось бы, должно было вызвать у учеников все тот же вопрос: "Куда идешь?", но на сей раз даже Фома (ср. 14:5) не задал его. Озабоченные тем гнетущим и неясным, что надвигалось на них, они не сознавали всей значимости наступавшего теперь и событий, которые оно несет (Его смерть, погребение, воскресение и вознесение).

16:7. Отшествие Иисуса было необходимо, сколь трудно и болезненно ни было бы это для учеников. Оно было направлено на благо мира. Ибо без "отшествия" Христа, которое началось смертью Его, а завершилось вознесением, не было бы проповедано миру Евангелие. Для того, чтобы спасать приходящих к Нему (см. Мат. 1:21), Иисусу надо было искупить грех мира. Кроме того, если бы Он не "ушел", то к людям не сошел бы от прославленного Господа Утешитель. (Греч, слово параклетос, переведенное как "Утешитель", взято из юридического словаря тех времен; так назывался человек, представлявший в суде интересы ответчика (подсудимого); на англ. язык оно переведено как "Советник".) Речь идет об обещанном людям Духе Святом, Который пришел в мир после вознесения Христа, в день Пятидесятницы, совершенно по-новому заявив о Себе.

16:8. Одним из новых служений Духа Святого стало обличение мира о грехе и о правде и о суде. Обличить еще не значит обратить, но второе невозможно без первого. На русский язык как "обличит... о грехе" переведено слово еленксеи, означающее "представить факты, свидетельствующие об истине". Святой Дух, воздействуя на разум неспасенных людей, открывает им истину Божию, как она есть. Но, как правило, процесс этот протекает при участии верующих, с их "помощью" (см. 15:26-27).

16:9. Грех это бунт, направленный против Бога, и высшей точки в своем развитии он достиг в момент распятия Иисуса. В наше время величайшим грехом является неверие в Иисуса Христа (см. 3:18; 15:22, 24). Большинство людей вообще не сознает своей "вины в грехе". Они готовы признать в себе наличие слабостей, недостатков, даже факт совершения преступления, — только не это. Но грех — это непрекращающийся бунт против Бога, и люди — "бунтовщики" — неизменно "подавляют истину неправдою" (см. Рим. 1:18, 21, 25, 28). Могучее действие Святого Духа и необходимо для "обличения" человечества и убеждения его в плачевности его состояния.

16:10. Здесь слово, переведенное как "правда" имеет и значение "праведности".

Распиная Иисуса, иудеи демонстрировали миру, что считают Его неправедным, ибо понимали соответствующее место в Писаниях (Втор. 21:23; Гал. 3:13) так, что только неправедный может быть "повешен на древе" и таким образом подпасть под Божие проклятие. Однако последовавшие за тем воскресение и вознесение доказали, что Иисус — праведный Божий Слуга (Деян. 3:14-15; Ис. 53:11). В сущности самый факт удаления Христа из грешного мира свидетельствовал о существовании Божиих правды и праведности. Дух Святой, сошедший, вместо Него, на землю, обличает людей в их ошибочном отношении к Иисусу Христу, когда они слышат Благую Весть, в которой главное ударение делается на факте Его воскресения (I Кор. 15:3-4).

16:11. Третья сфера, в которой Дух Святой осуществляет Свою обличительную работу, — это суд. Смертью и воскресением Иисуса провозглашен был обвинительный приговор сатане (12:31; Кол. 2:15) — князю мира сего (см. Иоан. 14:30). Своею смертью Иисус нанес поражение тому, кто имеет "державу смерти" (Евр. 2:14). На кресте побежден был именно сатана, а не Господь, но, несмотря на свое поражение, он продолжает активно действовать в мире (см. 1 Пет. 5:8); однако, как преступнику, уже осужденному, ему "не спастись" от исполнения вынесенного приговора (Отк. 20:2, 7-10).

Людям, восстающим против Бога, следовало бы призадуматься над фактом поражения сатаны и убояться Бога, имеющего силу и власть судить мир. В свете провозглашения грядущего суда (над сатаною и над человечеством) Дух Святой обличает людей и таким образом готовит к принятию спасения тех из них, которые сознают свою потребность в нем (см. Деян. 17:30-31).

16:12-13. В то время ученики были просто не в состоянии воспринимать новые духовные откровения. Их сердца все еще были "ожесточены", а разум — занят мечтами о земном царстве, в котором каждый из них хотел занять "особое" положение; еще и поэтому не видели они никакой "необходимости" в смерти Иисуса. Печаль при мысли о том, что Он должен оставить их, горестное недоумение от слов Христа, что один из них — предатель, наконец, нерадостные Его предсказания относительно их собственного будущего, — все это не располагало учеников к восприятию духовных истин. Прекрасно сознавая это, Иисус говорит, что когда, после Его отшествия, придет Он, Дух истины (ср. 15:26), то наставит их относительно смысла и цели служения их Учителя.

Дух Святой, поясняет Иисус, не от Себя говорить будет (т. е. не по собственной инициативе), но будет говорить, что услышит от Отца. В этом и последующих стихах внимание вновь сосредоточивается на взаимодействии трех Лиц Божества. Отец будет говорить Духу, чему и как учить апостолов о Сыне.

Кроме того, Святой Дух возвестит им будущее. Эта фраза как бы служит "ключом" к обещанию: ...наставит вас на всякую истину. То есть Иисус обещал апостолам, что их частичное понимание Личности Его и деятельности как Мессии будет пополняться Духом Святым, Который даст им способность проникновения в глубины таких духовных тайн, как Крест и Воскресение, и возвращение Иисуса Христа на землю в будущем (см. 1 Кор. 2:10). В новозаветных книгах осуществилось это обещание о наставлении Духом.

16:14-15. Дух Истины прославил Иисуса, открыв Его ученикам прежде скрытые от людей тайны Личности и служения Логоса (от Моего возьмет и возвестит вам), дав им способность не только воспринимать и понимать высшие духовные истины о Спасителе, но и доносить их до других людей.

И. Предсказание перемен (16:16-33)

От будущей работы Духа Иисус переходит в Своем наставлении ученикам к тому, что ожидает их в ближайшем будущем. Наступит день, когда Иисус возвратится на землю, но до того последователи Его пройдут через многие испытания, и уделом их станут печаль, боль, духовное падение. Однако им уготованы и утешение в молитве, радость и мир, которые в конце-концов придут на смену многообразным страданиям.

16:16. Слово вскоре, повторенное дважды, прозвучало загадочно для апостолов (да, пожалуй и для первых читателей Евангелия от Иоанна). Как и фраза увидите Меня. Имел ли Иисус в виду а) сошествие Духа Святого, или 6) Свое второе пришествие, или в) Свое краткое, сорокадневное, служение на земле в период между Его воскресением и вознесением? Он, скорее всего, имел в виду последнее.

16:17-18. Более всего ставили учеников в тупик эти "интервалы времени". На вопросы, с которыми они обращались друг к другу, никто из них не мог дать ответа. Лишь смерть Учителя, Его воскресение и последовавшее служение, а затем вознесение к Отцу пролили свет на эти удивительные заявления: "вскоре не увидите Меня" и "опять вскоре увидите Меня" и "Я иду к Отцу".

16:19-20. Иисус, Учитель совершенно особый, понимал, конечно, озадаченность Своих учеников. В тот момент Он, однако, не стал им ничего разъяснять, так как знал, что со временем и благодаря действию Духа Святого (см. ст. 12-13) все станет на свое место. Его Истинно, истинно говорю вам, как всегда, служит вступлением к торжественному заявлению, на этот раз — о грядущей печали, которая, однако, сменится радостью. Его смерть явится тяжелейшим переживанием для них, но мир обрадуется ей. Однако и самое это событие — смерть Мессии, которое заставит учеников "восплакать и возрыдать", впоследствии окажется в радость им. Ибо Его воскресение и разъяснительная работа Святого Духа сделают их способными понять, что Он должен был умереть ради прощения их грехов. Позднее смерти Иисуса станет радоваться и Церковь Его (см. 1 Кор. 1:23; 2:2).

16:21-22. Иисус сравнивает скорбь, которая грядет на учеников, и радость, которая сменит ее, со скорбью (болью), которую терпит рождающая женщина, и с радостью ее, когда родился человек в мир. Когда ученики увидели воскресшего Иисуса, радости их не было предела, и она не кончается в веках — в сердцах последователей Христа, сознающих, что однажды Он умер за грехи мира и теперь живет вечно (см. Рим. 6:9-10; Лук. 24:33-52; Евр. 7:24-25).

16:23-24. Просветленные и умудренные самим фактом Его воскресения, ученики перестанут задавать Ему свои бесконечные вопросы.

После Истинно, истинно говорю вам вновь следует торжественное заявление Господа. Теперь ученики будут обращаться к Небесному Отцу во имя Иисуса — как Его полномочные представители на земле, имеющие право просить Бога обо всем, что содействует исполнению Его воли. И самые слова эти "во имя Мое" как бы увязывают просьбу с работой Сына во исполнение воли Отца (ср. с "во имя Мое" в 14:13-14; 15:16; 16:24, 26). До того момента ученики не молились во имя Иисуса. А теперь им предстояло делать это, потому что с уходом Иисуса и сошествием в мир Духа Святого начиналась новая христианская эра, "в рамках" которой последователи Христа становились исполнителями новой Божией программы.

Молитвы, на которые отвечает Бог, становятся для верующих источником совершенной радости (ср. 15:11; 16:22), потому что они сознают, что через них действует Сам Отец Небесный.

16:25. Несмотря на то, что Иисус был Совершенным Учителем и на протяжении трех лет словом и делом учил Своих последователей, их восприятие Его откровений об Отце оставалось ограниченным (14:9; см. 2:22; 6:60; 13:7, 15-17). Нередко речь Иисуса и вовсе звучала для них загадочно (Доселе Я говорил вам притчами), но вот Он обещает прямо возвестить им об Отце. Очевидно, это осуществилось в Его беседах с ними после Его воскресения (см. Деян. 1:3), а также, — когда сошел на них Дух Святой (см. Иоан. 14:25-26).

16:26-27. Наступающий новый день (век Церкви) принесет ученикам особую близость с Отцом. Они вступят с Ним в непосредственное общение во имя Иисуса Христа, т. е. через Него. Иисусу не нужно будет более просить о них, ибо им дано будет самим просить о себе. Это не делает ненужной ходатайственную миссию Христа, назначение которой в том, чтобы изо дня в день помогать верующим в преодолении греха (см. Рим. 8:34; 1 Иоан. 2:1-2). И все-таки благодаря тому, что сделал Иисус, верующие получили личный доступ к Отцу на основе любви и веры. Такой доступ, который есть привилегия детей (см. Рим. 5:2).

16:28. Иисус подводит итог Своему служению в трех фразах: Я исшел от Отца, т. е. воплотился; и пришел в мир, т. е. претерпел унижение; и опять оставляю мир и иду к Отцу; в последней фразе Он говорит о Своем воскресении, вознесении и прославлении. Всему этому ученикам следовало верить.

16:29-30. Из ответа учеников явствует, что они уразумели слова Иисуса и поверили им. В подтверждение они исповедали всеведение своего Учителя (Ты знаешь все...) и Его Божественную природу (Ты от Бога исшел...).

16:31-32. Хотя исповедание учеников в этот момент было честным и искренним, Иисус сознавал ограниченность их духовного "потенциала" несравненно лучше, чем они сознавали это сами (ср. с 2:24-25). Его слова теперь веруете? выражают и понимание Им того, что они действительно веруют, и сознание неполноты их веры до Его воскресения и затем — сошествия на них Святого Духа.

В "рассеянии" учеников, о котором говорит тут Христос, должно было исполниться пророчество Захарии о Пастыре (Мессии), "пораженном" Господом Саваофом, в результате чего овцы Пастыря "рассеются" (Зах. 13:7). Несмотря на преданность учеников Иисусу, их веру и любовь, им вскоре предстояло "оставить Его одного"; буквально это исполнилось, когда Учитель был схвачен (см. Мат. 26:56), и когда Петр отрекся от Него (Иоан. 18:17, 25-26). Но Отец Небесный не оставил Его (Я не один, потому что Отец со Мною — см. Иоан. 8:29; Пс. 22:4; 72:25-26); здесь, однако, нужно оговориться, что на малое время и Отец оставил Иисуса — когда Он был на кресте (см. Мат. 27:46).

16:33. Наставление Иисуса по поводу "сего" (сие сказал Я вам; подразумевается изложенное Иоанном в главах 14—16) дано было с тем, чтобы поддержать учеников в грядущих испытаниях и дать им внутренний мир в Нем. Ведь существование верующих протекает одновременно в двух сферах: во Христе и в этом мире. Во Христе они черпают мир, но окружающая их враждебная среда не перестает давить на них. Вся мирская система, противится Благовестию Иисуса Христа (см. 1:5, 10; 7:7) и служению Его посланцев. И все-таки Иисус победил мир — именно как систему, действующую под началом сатаны. Он — Тот "Сильнейший", Который поборол "сильного", победил его. Иисус хотел, чтобы ученики всегда помнили об этом, черпая в этом обстоятельстве мужество, мир и радость.

К. Ходатайственная молитва Иисуса (гл. 17)

1. МОЛИТВА ИИСУСА О САМОМ СЕБЕ (17:1-5)

После омовения ног ученикам (13:1-30) и наставления, данного им наедине (гл. 14-16), Иисус совершил молитву (гл. 17). Ее называют "первосвященнической молитвой" или "Господней молитвой".

Наставление ученикам Иисус заканчивает победным возгласом: Я победил мир (16:33). В сущности это было предвозвещением Его победы на кресте. На протяжении всего Своего земного служения Иисус исполнял волю Отца (см. Лук. 4:42; 6:12; 11:1; Мат. 20-26). Теперь же, перед возвращением к Отцу, Он сначала вознес молитву за Себя (17:1-5), затем за апостолов (ст. 6 -19) и, наконец, за христиан последующих времен (ст. 20-26).

17:1. Иисус имел особый доступ к Богу в молитве, как Его Сын. Обращение Отче! четырежды повторяется Им в этой молитве (Иоан. 17:1, 5, 21, 24); кроме того, в ст. 11 Христос называет Бога "Отче Святый", а в ст. 25 — "Отче Праведный".

Пришел час. Время исполнения Божиего плана искупления назначено было Самим Отцом. Неоднократно до того Иисус говорил, что "время еще не пришло" (см. 2:4; 7:6, 8, 30; 8:20). Но вот теперь оно наступило (ср. 12:23; 13:1).

Прославь Сына Твоего, молился Иисус. Эта просьба о "прославлении" подразумевала и оказание помощи в страдании и принятие жертвы Иисуса, и воскрешение Его, и восстановление Его в изначальной славе. Конечная же цель была в прославлении Отца в Сыне, т. е. молитва Иисуса была о том, чтобы в Нем явлены были миру Божии мудрость, сила и любовь. Назначение верующих тоже в прославлении Бога (ст. 10); в сущности в этом — главное назначение человека (см. Рим. 11:36; 16:27; 1 Кор. 10:31; Еф. 1:6, 12, 14).

17:2. Из слов Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью (здесь в знач. "всего человеческого рода") следует, что то, о чем просил Иисус в молитве, соответствовало плану Отца. Ибо Отец установил владычество Сына над землею (см. Пс. 2). Отсюда право Сына совершать суд (Иоан. 5:27) над теми, кто отвергают Его, и дать жизнь вечную тем, кого Отец дал Ему. Пять раз в этой молитве (17:2, 6 -дважды, 9, 24) Иисус упоминает тех, кого Отец Небесный дал Ему.

17:3. По определению Иисуса Христа жизнь вечная соответствует постоянному познаванию единого истинного Бога через Его Сына (см. Мат. 11:27), которое происходит (подразумевается) в процессе непрестанного и динамичного близкого общения с Ним. Греч, гиноскосин ("да знают") предполагает именно глубоко интимное знание, что следует из употребления этого слова как в "Септуагинте", так и в греч. тексте Нового Завета.

Итак, жизнь вечная не идентична бесконечному существованию. Ибо каждый будет так или иначе существовать бесконечно (см. Мат. 25:46), дело, однако, в том, где и как именно.

17:4-5. Иисус возносит молитву за Себя на основании совершенного Им дела (см. 4:34) — того, которое Отец поручил Ему исполнить. Совершив его, Он прославил Отца на земле (ср. с 17:1). Несмотря на то, что крестные страдания лишь предстояли Иисусу, Он говорит о них как об уже совершившихся. И исходя из этого, повторяет просьбу о "прославлении" Его Отцом, т. е. о восстановлении Его в славе, которую Он изначально имел у Отца.

2. МОЛИТВА ИИСУСА ОБ АПОСТОЛАХ (17:6-9)

Иисус молился о Своих учениках прежде чем избрать их (Лук. 6:12), Он молился о них в процессе Своего земного служения (Иоан. 6:15) и в конце его (Лук. 22:32; Иоан. 17:6-19); Он молится о последователях Своих и теперь, на небесах (см. Рим. 8:34; Евр. 7:25). Молится ходатайственной молитвой любви, которую питает к "Своим".

17:6-8. Я открыл имя Твое человекам т. е. "открыл" Тебя им как любящего Отца. Иисус говорит тут о небольшой группе учеников, которая была дана Ему Отцом Небесным (см. ст. 2, 9, 24). С этой целью они были отделены Отцом от мира.

И они сохранили слово Твое — в этой фразе Иисус воздает должное ученикам за то, что от Него и в Нем они приняли (несмотря на все свое несовершенство) Божие Благовестие. Их вера в Иисуса была верой в Его единство с Отцом и в то, что Он от Него исшел, будучи Им послан.

17:9-10. Эту Свою молитву (ст. 6-10) Христос в "узком смысле" возносил об одиннадцати апостолах, хотя ее можно рассматривать и как молитву обо всех верующих (см. ст. 20). Во всяком случае тут Иисус не молился о всем мире, погрязшем в неверии и враждебности по отношению к Богу. Его молитва о двух вещах: а) о том, чтобы Отец сохранил ("соблюл", ст. 11) Его учеников и б) освятил их (ст. 17). Сын молился о Своих учениках как о Божией "собственности" от сотворения мира и по выбору Отца (они Твои). Слова Господа: И все Мое Твое, и Твое Мое — свидетельствуют о Его единстве, близости и равенстве с Отцом.

Издревле Бог обитал среди людей и не раз являл им славу Свою, но совершенно особым образом Он явил ее в Своём Сыне — Иисусе Христе (см. 1:14).

О Своем   будущем прославлении в учениках Иисус говорит как о факте уже свершившемся: и Я прославился в них. Это прославление Сына через верующих постоянно происходит в век Церкви благодаря действию Духа Святого (см. 16:14; ср. Еф. 1:12).

17:11. Иисусу вскоре предстояло отойти к Отцу, ученики же оставались в мире, где они должны были в соответствии с Божиим планом проповедовать Благую Весть об искуплении и "насаждать" Церковь Христову. С образованием Церкви мир как бы разделился на два "царства": Божие и человеческое. Поскольку апостолы оставались во враждебной Богу и им среде, Иисус молился, чтобы Отец защитил их.

В обращении к Богу Отче Святый Иисусом выражена мысль об "отделенности" Бога от грешных созданий этого мира; эта святость является основанием и для верующих быть "отделенными" От мира. Мир, тем не менее, находится под полным контролем Бога, и Он в состоянии защитить верующих от его греховного воздействия и враждебных действий и "соблюсти" их во имя Свое (т. е. "силою имени Своего"; см. Прит. 18:10). (В древние библейские времена имя символизировало личность, носившую его.)

Мысль Иисуса в том, что в Боге — как в прибежище Своем — христиане должны обретать единство (залог их выживания и успешного труда во славу Сына), подобное единству Отца и Сына: чтобы они были едино, как и Мы (сp. с ст. 21 -22).

17:12. Как Пастырь Добрый Иисус заботился о "стаде", доверенном Ему Отцом. "Потерян" был лишь Иуда Искариот. Господь называет его сыном погибели. Но в сущности Иуда никогда и не был "овцою" Христа, и его истинная натура лишь обнаружила себя в совершенном им акте предательства. Он был "мертвою ветвью" (см. ком. на Иоан. 15:2, 6). Иуда как будто бы поступил так, как хотел, однако, не сознавая того, он был орудием в руках сатаны (13:2, 27), Важно заметить, что и произвольные, казалось бы, действия людей так или иначе "соответствуют" предусмотренному Богом в планах Его (см. Деян. 2:23; 4:28). Так, предательство Иуды совершилось во исполнение пророчества, записанного в Пс. 40:10 (да сбудется Писание); в нем царь Давид, преданный своим другом, — прообраз Иисуса Христа.

17:13. Сие Иисус говорит и утешение ученикам. После Его страдания они будут вспоминать Его слова, и радость их будет совершенной — от сознания, что Иисус победил зло и даровал им жизнь вечную.

17:14. Продолжая ходатайствовать об учениках, Иисус как бы напоминает Отцу об их "ценности" и о грозящей им опасности. Их ценность в глазах Божиих обусловливалась тем, что они приняли слово Его: Я передал им слово Твое. Опасность же исходила для них от мирской сатанинской системы, которой они сделались чужды, почему и возненавидел их...мир. Для уверовавшего в Иисуса Христа все, что в мире, — "похоть плоти, похоть очей, гордость житейская" (см. 1 Иоан. 2:16) — теряет прежнюю привлекательность. Те же, кто по-прежнему разделяют эти "ценности", платят им неприязнью.

17:15. Божиим планом не предусмотрено избавление верующих от бед и скорбей путем "взятия" их из мира. Его цель — сохранить их от зла в самой пучине его, чтобы посреди тьмы они свидетельствовали о свете.

17:16-17. Подобно тому, как Иисус не принадлежал к сатанинской мирской системе (Я не от мира), не принадлежат к ней и верующие. Они — граждане Небесного царства (см. Кол. 1:13) — по своему новому рождению (см. Иоан. 3:3). В качестве таковых Иисус и просит Отца сохранить их через освящение (или буквально — "через отделение их для особой цели").

Средством постоянного освящения христианина является Божия истина, которая "сокрыта" в Божием слове. По мере того, как человек слышит истину об Иисусе Христе, воспринимает ее и верит ей, сердце его и разум ей покоряются. А в результате перемены его "умонастроения" меняется и его образ жизни. В свое время Божия истина освятила апостолов, отделив их от мира (см. 15:3) для исполнения ими воли Отца, а не сатаны. Также действует она в отношении верующих всех веков, назначение которых — в прославлении Бога.

17:18. Иисус является образцом для всех верующих в Него. Он был в мире, но Он был не от мира (см. 14б, 16б). Он был послан в мир Его Отцом. Христиане же посылаются в мир Сыном — с миссией, подобной той, какую исполнял Он, — возвещать человечеству об Отце (20:21). И поскольку молитва Иисуса возносилась Им не только за узкий круг апостолов (см. 17:20), то в каком-то смысле стихи эти (18-20 и далее) перекликаются с Великим Поручением Христа, записанным у Матфея (Мат. 28:18-20). Каждый христианин должен рассматривать себя как миссионера, призванного нести Божию истину людям.

17:19. В греч. тексте тут стоит один и тот же глагол, который на русский язык в одном случае переведен как "посвящаю", а в другом — как "освящены". Буквально в оригинале сказано: "освящены в истине". Вероятно, это следует понимать в том смысле, что Божия истина есть средство освящения (см. ком. на ст. 17). Иисус "посвящает Себя" делу Отца Небесного до конца, не останавливаясь перед крестным страданием, с той целью, чтобы и ученики могли быть освящены истиною (или "в истине"), другими словами, чтобы впредь верующие были отделяемы от мира (освящаемы) для осуществления на земле Божиего плана.

3. МОЛИТВА ИИСУСА ОБО ВСЕХ ВЕРУЮЩИХ (17:20-26)

17:20. Заключительная часть Иисусовой молитвы (ст. 20-26) посвящалась будущим поколениям верующих, которые станут обращаться к Нему по слову апостолов. Все, кто на протяжении истории Церкви становились христианами, становились ими (прямо или косвенно) благодаря свидетельству, оставленному первыми последователями Христа. Иисус знал, что Его миссия будет успешной. Ему предстояло умереть и воскреснуть и затем послать на землю Духа, а апостолам предстояло идти по миру с проповедью, благодаря которой люди будут обращаться к Господу, и Церковь, однажды возникнув, будет возрастать и крепнуть.

Подобно тому, как первосвященник Израиля "нес" на себе имена всех 12 колен Израилевых, приходя в присутствие Божие (будь-то в скинии или в храме; см. Исх. 28:9-12, 21-29), теперь Иисус, как Великий Первосвященник, приносил в святое присутствие Своего Отца Небесного "имена" всех тех, кому предстоит уверовать в будущем (см.Евр.4:14—5:12; 7.24—8:2).

17:21. Иисус молится о единстве верующих в предстоящие века (ср. с ст. 11, 22). На этот стих чаще всего ссылаются представители современного экуменического движения.   Нельзя, конечно, отрицать, что разделенная Церковь — явление во многих отношениях печальное. Однако формальное объединение или единство делу помочь не может. И Христос молился тут не о некоей всемирной экуменической Церкви, в которой доктринальная ересь "совмещалась" бы с традиционным видением Божией истины, как проповедовалась она апостолами изначально, а о единстве в любви, о единстве в послушании Богу и Его слову, и в этом смысле — о "едином" стремлении христиан исполнять волю Его. Существует разница между единообразием, объединением и единством в вышеупомянутом его значении.

Все верующие принадлежат к одному и тому же "телу" Христову (1 Кор. 12:13), и их духовное единство должно проявляться в их образе жизни. Идеалом этого единства, к которому им следует стремиться, является единство между Сыном и Отцом: ...как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (ср. с Иоан. 10:38; 17:11, 23). Отец творит через Сына, и Сын всегда делает угодное Отцу (см. 5:30; 8:29). Это духовное единство и должно отражаться в Церкви. Без единства с Иисусом и с Отцом (так и они... в Нас) христиане не могут делать ничего (ср. 15:5). С другой стороны, это единство учеников всех поколений с Иисусом в теле Его убедительно свидетельствует миру, что Он действительно был послан на землю Отцом Небесным (см. 17:23).

17:22-23. Под славой, которую Христос дал им (очевидно, Церкви), Он, возможно, подразумевал славу креста (см. ст. 1-5). По мере осмысления Церковью всего значения искупительного подвига Иисуса Христа единству верующих должно было укрепляться и совершенствоваться (будут совершены) — ради осуществления на земле Божиих целей и Его плана искупления. И снова единство христиан (да будут едино...) уподобляется единству Отца и Сына (...как Мы едино; ср ст. 11, 21).

Залогом этого единства верующих является пребывание в них Иисуса Христа (Я в них; ст. 23). А цель его двояка: а) чтобы мир поверил в Божественную миссию Сына (да познает мир, что Ты послал Меня) и б) чтобы мир осознал, что любовь Бога к верующим — столь же сильна и вечна, как Его любовь к Его единородному Сыну (см. ст. 26).

17:24. Близость и общение учеников с Иисусом в этой жизни непомерно возрастут в вечности. Спасение верующего предусматривает будущее его прославление, включающее и вечное пребывание его с Иисусом {ср. 14:3; Кол. 3:4; 1 Фес. 4:17). Здесь слова Христа, обращенные к Отцу, звучат уже не как просьба, а как выражение Им желания, воли: хочу, чтобы... они были со Мною, да видят славу Мою. Иисус говорит о той славе, которую Он имел у Отца и которую обретет вновь (см. 17:5). Его волеизъявление здесь будет, наподобие печати, скреплено Его смертью и воскресением. И поскольку высказанное Им пожелание было идентичным желанию и воле Отца (4:34; 5:30; 6:38), в исполнении его не приходится сомневаться.

17:25-26. Молитва Иисуса о верующих завершается Его обращением к Богу со словами: Отче Праведный! Отец Небесный — праведен, справедлив, а мир, в отличие от учеников Христа, непознавший Его, — неправеден. Справедливый Бог не откажет Сыну в просьбе Его относительно тех людей, которым Он, познавший Отца, открыл Его, так что и они познали теперь, что Иисус послан Богом.

Бог есть любовь (1 Иоан. 4:8). Христос открыл это людям во всей полноте, приняв мученическую смерть за них на кресте (представляется, что в этом значении следует понимать Его слова Я открыл им имя Твое и открою). Сын — неизменный (и прежде всего другого) объект любви Отца, Который воскресил Его из мертвых и прославил. И Свою любовь к Нему Он перенесет на уверовавших в Сына людей, и с нею в их душах Сын — воплощенная любовь Отца — будет пребывать Сам: да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них.

Итак, о четырех вещах для христиан просил Иисус Отца: чтобы они были сохранены Им (Иоан. 17:11) и освящены (ст. 17); чтобы они были едины (ст. 11, 21-22) и разделили славу Его (ст. 24). Молитва Его, конечно, не осталась без ответа (ср. 11:42; 1 Иоан. 5:14).

IV. Страдания Иисуса, Его смерть и воскресение (гл. 18-20)

А. Арест Иисуса (18:1-11)

18:1. Иисус вышел из горницы, где происходила тайная вечеря, и отправился с учениками Своими за поток Кедрон; другими словами, пересек эту реку в восточном направлении. Кедрон, который теперь носит название Вади-эн-Нар, — это стремительный поток, берущий начало севернее Иерусалима и протекающий на своем пути к Мертвому морю между горами Храмовой и Елеонской. При переходе Кедрона царем Давидом, направлявшимся на Елеонскую гору, он был предан своим другом Ахитофелем (2 Цар. 15:23, 30-31). К этому же месту приурочено было предательство Иисуса "другом" Его Иудою.

Сад на Елеонской горе был для Иисуса и Его учеников местом вечернего времяпрепровождения, когда они бывали в Иерусалиме (см. Лук. 21:37). В дни праздников (например, на Пасху) тысячи иудеев приходили в святой город Иерусалим, и большинство из них располагалось на это время в шалашах и временных убежищах на подходе к нему.

18:2-3. "Корень всех зол есть сребролюбие" (1 Тим. 6:10). Так что неудивительно, что Иуда предал Иисуса, движимый любовью к деньгам (см. Иоан. 12:4-6; Мат. 26:14-16). Иуда не был каким-то чудовищем, но — обычным человеком, страдавшим весьма распространенным грехом — жадностью; этим и воспользовался сатана в своих целях.

В знакомое ему место Иуда привел отряд римских воинов и объединившихся во враждебном отношении к Иисусу храмовых служителей... и фарисеев. Римлянам, по-видимому, дано было указание задержать этого "возмутителя спокойствия", объявлявшего Себя "царем".

18:4. Иисус хорошо знал обо всем, что должно было произойти, и появлением Своих врагов во главе с Иудой не был захвачен врасплох. Жертва, которую Он приносил, была добровольной (см. 10:14, 17-18). Ранее, в процессе Своего служения, Он уходил от попыток народа объявить Его царем (6:15).

Драматической напряженности и вместе иронии исполнена сцена, представленная Иоанном в 18:4, 6-8. Иуда привел воинов и тех, кого послали с ними религиозные вожди, с тем, чтобы взять Иисуса силою. И вот Он стоял перед ними один (ученики в это время спали — Лук. 22:45-46), безоружный; и все-таки именно Он оставался "хозяином положения". Не говоря уж о том, что под покровом ночи Он мог бы легко скрыться, как вскоре поступили Его ученики (см. Map.14:50). Но Он спокойно вышел им навстречу.

18:5-6. Его слова это Я испугали явившихся за Ним настолько, что они отступили назад и пали на землю. Скорее всего, первыми паника охватила иудеев, которые наслышаны были о чудесах Иисуса и могли опасаться Его реакции.

18:7-9. Следуют повторный вопрос Иисуса и повторный ответ из толпы, что они ищут Иисуса Назорея, и снова заявление Его: Это Я.

Как Пастырь добрый Иисус отдавал жизнь за овец Своих (10:11). Начало Его заступничества за них в этой сцене уже свидетельствует о заместительном характере Его жертвоприношения. Он умирал не только за них, но и вместо них. И как Пастырь Добрый Он стремился сохранить всех Своих овец еще и потому, что после Него им надлежало исполнять на земле Его дело, в соответствии с волей Отца (6:38).

18:10. Петр, выражавший намерение умереть за Иисуса (Мат. 26:33-35), бросился защищать Его. Несомненно, рыбаком Он был лучшим, чем воином, поскольку, думая снести одному из врагов голову, отсек ему лишь правое ухо. О том, что пострадавшим оказался раб первосвященника, записано как у Луки, так и у Иоанна (но лишь Иоанн называет раба по имени — Малх), и это сходство в деталях лишний раз говорит об исторической достоверности евангельских повествований. Лука добавляет, что Иисус "восстановил" ухо Малху (Лук. 22:51), — подробность, свидетельствующая о любви Господа и к врагам Его! Слепая верность Петра была, конечно, трогательной, но в данном случае она не согласовывалась с Божиим планом. "Ревность по Боге" при отсутствии знания часто уводит людей в сторону от Него (см. Рим. 10:2).

18:11. Вторично в эту ночь заслужил Петр выговор от Учителя (см. 13:6-11). Многократно и недвумысленно говорил Он ученикам о приближении Своей смерти (3:14; 8:28; 12:32-33; ср. Лук. 9:22), но они так и не осознали необходимости ее (см. Лук. 24:25).

Чаша, которую дал Иисусу пить... Отец, — это образ страдания и смерти, через которые предстояло Ему пройти в знак Божиего отвержения греха (Пс. 74:9; Ис. 51:17, 22; Иер. 25:15; Иез 23:31-33). Риторическим вопросом, обращенным к Петру, Христос желал побудить Своею апостола наконец-то начать мыслить в правильном направлении. Ведь на землю Он пришел, чтобы исполнить волю Отца, и теперь время для этого наступило.

Б. Иисус перед синедрионом, и отречение от Него Петра (18:12-27)

18:12-14. Когда воины... взяли Иисуса, была поздняя ночь. Позади у Господа был долгий и трудный день. Ученики на протяжении этого необычного дня настолько устали, что не в состоянии были побороть сон. Иисус же в это время (когда ученики спали) переживал глубокий внутренний кризис. Страшные эти часы Он провел в молитве и в "борении" (см. Map. 14:33-41, Лук. 22:44). И вот теперь, связанный, Он был в руках Своих врагов. Он остался один, потому что все ученики разбежались (см. Мат. 25:56; Иоан. 16:32).

Разбирательство "дела" началось перед синедрионом. Сообщение о том, что Иисуса отвели... сперва к Анне, имеется только в Евангелии от Иоанна. Анна был назначен первосвященником в 6 г. по Р. X. правителем Сирии Квиринием и оставался на этом посту до тех пор, пока не был снят с него прокуратором Иудеи Валерием Гратом. Согласно иудейским законам первосвященник должен был оставаться на своем посту пожизненно, однако, римляне не хотели, чтобы власть так долго принадлежала одному человеку, и поэтому довольно часто сменяли первосвященников. Так, преемниками Анны были поочередно пять его сыновей и, наконец, зять его Каиафа (см. таблицу в Деян. 4:6; см. Лук. 3:2). Известно, однако, что Анна сохранял "закулисную" власть; это видно и из того, что прежде чем предать Иисуса формальному суду, Его привели к Анне. Написав, что Каиафа... был на тот год (т. е. в год, когда распяли Христа) первосвященником, Иоанн напоминает своим читателям о невольном пророчестве Каиафы (см. Иоан. 11:49-52).

18:15-16. Придя в себя от первого испуга, охватившего их в Гефсиманском саду, когда толпа схватила Иисуса, а ученики разбежались, двое из их числа вернулись и тайно последовали за Господом и Его врагами, которые вели Его в Иерусалим. Вместе с ними они вновь перешли Кедрон. Это были Симон Петр и другой ученик. Хотя по имени этот "другой" не назван, скорее всего им был сам Иоанн, сын Зеведея, т. е. автор этого Евангелия (ср. 20:2; 21:20, 24). Спутник Петра был знаком первосвященнику и потому смог войти во двор первосвященнический. Ему таким образом представилась возможность не только наблюдать за происходящим, но и провести с собою Петра.

18:17-18. Как противоречило отречение Петра даже и перед рабой придверницей (!) недавней его готовности отдать за Иисуса жизнь (13:37), да и его поведению в Гефсиманском саду, когда он отсек ухо (18:10) Малху. Заметим, между прочим, что едва ли не большая опасность угрожала и "другому ученику", о котором в доме первосвященника, вероятно, знали, что он был учеником Иисуса, но тот от Него не отрекся.

Иерусалим находится на высоте примерно 1000 метров над уровнем моря, а потому ночи там в это время года холодные. Петр примостился к костру, разведенному служителями, и грелся. Эта маленькая подробность относительно холодной ночи и людей у костра во дворе первосвященника еще одно свидетельство, что автор Евангелия был очевидцем происходившего.

18:19. События, описанные в ст. 12-27, напоминают драму, разыгрывающуюся на двух сценических подмостках. О том, что происходит на первой "сцене", говорится в ст. 12-14, тогда как ст. 15-18 переносят внимание читателя ко второй "сцене". И снова действие разыгрывается на первых "подмостках" (ст. 19-24), и опять возвращается на вторые (ст. 25-27).

Предварительное разбирательство, возможно, напоминало современную практику, когда подозреваемого в совершении преступления приводят в полицейский участок. Анна стал расспрашивать Иисуса об учениках Его, т. е. о людях, разделявших Его взгляды, и о характере учения Его. В свете возможного опасения мятежа (см. 11:48) эти вопросы могли выглядеть естественно.

18:20-21. Иисус отвечал Анне, что не создавал никакого тайного культа или организации. Да, у Него был небольшой круг учеников, но то, чему учил, Он учил открыто, в общественных местах (...в синагоге и в храме). Немало Иудеев слушало Его и знают, что Он говорил, так что ответ на свой вопрос первосвященник мог получить у них.

Иисус не "двум истинам" учил и не мог считаться виновным, пока вина Его не доказана. А поэтому Его обвинителям надо было представить свидетелей, если они хотели уличить Его в чем-то серьезном. Естественно, никакого конкретного обвинения против Него они выдвинуть не могли, и все, что им оставалось, это заманить Его "в ловушку".

18:22-24. Один из служителей, сочтя Его ответ первосвященнику дерзким, ударил Иисуса по щеке, и это было одним из явных нарушений закона в процессе "предварительного слушания".

Христос пытается привлечь внимание ударившего Его к "сути" дела, а не к "форме" Его ответа Анне. Спокойным достоинством дышат Его слова: если Я сказал что-то неверное по существу, покажи, в чем это неверное, но если тебе нечего возразить, почему бьешь Меня?

Истину всегда легче обойти или заставить замолчать того, кто говорит ее, чем спорить с нею. Ибо она сама доказывает свою правоту. Именно эта мысль и звучит в кратком замечании Иисуса "служителю", изобличающем лицемерие Его мучителей. Они знали истину, но возлюбили неправду. Они видели свет, но предпочли ему тьму (см. 3:19; Рим. 1:18).

После предварительного допроса Анна отослал Иисуса к своему зятю первосвященнику Каиафе (см. Иоан. 18:13).

18:25-27. В этих стихах рассказывается о том, как Петр во второй и третий раз отрекся от Господа. Об отречении Петра записано во всех четырех Евангелиях, и это говорит о том, что в недостойном поведении этого апостола все евангелисты усматривали нечто принципиально важное. Поскольку нет людей, даже и среди известных миру христиан, которые не падали бы и не "претыкались" на своем пути, в том обстоятельстве, что к отречению Петра и, следовательно, к факту его падения (как и к последующему его "восстановлению" — см. гл. 21) привлекают внимание читателей все евангелисты, видится источник великого "пастырского утешения".

Последнее отречение апостола было вызвано вопросом родственника Малха, которому Петр отсек ухо. Сразу же после того, как апостол в третий раз отрекся от Господа, Христос взглянул на него (Лук. 22:61), и Петр, заплакав горько, вышел вон (Лук. 22:62). И тотчас запел петух (ср. с Мат. 26:72-74). Во исполнение пророчества Иисуса (Иоан. 13:38). (У Марка написано, что петух пропел дважды; комментарий на это обстоятельство см. в Map. 14:72).

В. Гражданский суд над Иисусом (18:28—19:16)

18:28-29. Каждый из евангелистов обращает внимание на те или иные важные с его точки зрения подробности, описывая следствие по делу Иисуса, Его смерть и воскресение. Иоанн дополняет сведения, имеющиеся у других евангелистов. Только он сообщает о допросе у Анны и рассказывает намного подробнее и психологически убедительнее о встрече Иисуса с Пилатом. С другой стороны, Иоанн ничего не пишет о рассмотрении "дела" в синедрионе (ср. Map. 14:55-64), где Христа обвинили в богохульстве (см. Таблицу шести разбирательств по делу Иисуса в Мат. 26:57).

Поскольку синедрион не вправе был приговорить Иисуса к смертной казни, дело представили римскому губернатору Понтию Пилату, занимавшему этот пост с 26 по 36 гг. по P. X. Обычно губернатор жил в Кесарии, но в дни больших иудейских праздников предусмотрительно перебирался в Иерусалим — на случай народного возмущения или мятежа. Пасха в этом отношении была особенно опасным временем — по причине накала эмоций, овладевавших иудеями при воспоминании о своем освобождении из египетского рабства.

Относительно того, где именно находился дворец Пилата, нет единого мнения. Он мог находиться на территории крепости Антония, раскинувшейся с северной стороны храма, или же быть одним из дворцов Ирода, возведенных западнее Иерусалима. Так или иначе, иудеи не вошли в преторию (подразумевается резиденция языческого губернатора), но могли остаться во дворе или в крытой галерее. Не звучит ли иронией то обстоятельство, что и замышляя убийство, готовя его, иудейские вожди заботились о том, чтобы с точки зрения церемониальной остаться чистыми! Пилат сам вышел к ним (вероятно, во двор) и приступил к "неофициальному" допросу.

18:30-31. В самом тоне ответа иудеев на вопрос Пилата: в чем вы обвиняете Человека Сего? — чувствуется их неприязнь к губернатору, которая, впрочем, была взаимной. (Они ненавидели Пилата за его грубость и за то, что, будучи язычником, он правил ими. Пилат же, в свою очередь, презирал иудеев, и в конце-концов, примерно в 36 году, они добились, что его отозвали в Рим.)

Поначалу Пилат отказался послужить — во исполнение требования иудеев — палачом. Он в общем представлял, что происходит. Незадолго перед тем он, вероятно, был свидетелем триумфального входа Иисуса в Иерусалим. И понимал, что в обвинениях, возводимых на Него, вожди иудеев движимы прежде всего завистью (см. Мат. 27:18). Поэтому Пилат и затеял с ними своеобразную игру, ставкой в которой была жизнь Иисуса. Он отказался предпринимать что-либо, не имея конкретных доказательств Его вины. Выдвинутое против Иисуса обвинение в богохульстве трудно было доказать, да Пилат и не считал его, исходя из римских законов, преступлением, заслуживающим смерти. Хотя официального права предавать кого-либо смерти иудеи были лишены, в некоторых случаях они все-таки побивали виновного (по их мнению) камнями (см. Деян. 6:8—7:60). Но Иисус был достаточно популярен в народе, и Его они предпочли убить руками римлян. Синедрион имел право осудить, но официально привести приговор в исполнение могла лишь римская власть.

18:32. Иоанн объясняет, почему иудеи привели Иисуса к римлянам. Как уже говорилось, сами они побивали казнимых камнями, "сокрушая им кости". Римляне же казнили через распятие. И Христу надо было претерпеть именно такую казнь от язычников (по наущению иудеев) в силу трех причин: а) во исполнение соответствующих пророчеств (в частности, того, что "кость Его да не сокрушится"; см. 19:36-37); б) чтобы "коллективная вина" за содеянное легла как на иудеев, так и на язычников (см. Деян. 2:23; 4:27); в) чтобы через распятие Иисус "был вознесен", как "змей в пустыне" (см. ком. на Иоан. 3:14). Кроме того, подпавший под Божие проклятие должен был быть "повешен на древе" — в знак осуждения греха (см. Втор. 21:23; Гал. 3:13).

18:33-34. У Пилата состоялся с Иисусом разговор наедине (ст. 33-38а). Губернатор сознавал, что во всей этой истории было что-то странное — ведь в "обычных" обстоятельствах иудеи не стали бы выдавать одного из своих на расправу ненавистным римлянам.

Согласно Луке (23:2) они обвиняли Иисуса в трех вещах: в том, что "смущал" народ, противился уплате налогов кесарю и выдавал Себя за "Христа, Царя". И вот Пилат начал с вопроса Иисусу, Царь ли Он Иудейский? Иисус ответил ему вопросом же, его ли это мысль, или другие (т. е. иудеи) сказали ему это о Нем? В сущности Иисус спрашивал Пилата, уж не видит ли он в Нем политической угрозы Риму?

18:35-36. Саркастически звучит ответ Пилата: разве я Иудей? И стану, мол, всерьез вникать в их религиозные распри и споры об их "царях"? Мое дело — надзирать за соблюдением гражданских законов. (Конечно, в стоявшем перед ним Иисусе Пилат не усматривал никаких признаков "царского достоинства".) ...Твой народ и первосвященники предали Тебя мне. Эти слова римлянина не могли не причинить глубокой боли Христу: Твой народ и его вожди обвиняют Тебя. Этот печальный мотив звучит уже в первых стихах Евангелия от Иоанна: "Пришел к своим, и свои Его не приняли" (1:11).

Из дальнейших слов Иисуса следует, что Риму не надо опасаться политического мятежа по Его вине. Он — не зилот и к возмутителям общественного спокойствия никакого отношения, не имеет, тем более не является их вождем. Его Царство не таково, как существующие в "мире сем". Ибо это — небесное Царство. В земных царствах подданные царя не выдают его врагам (служители бы Мои подвизались бы за Меня, чтобы я не был предан...). Но Его Царство не насилием стоит и не мятежом утверждается, а повиновением Богу.

18:37. Поскольку Иисус говорил о "царстве", Пилат "ухватился" за слово "царь". Итак, Ты все-таки Царь? Христос не отрицает сказанного Пилатом, но дает ему понять, что Его Царство — это Царство Истины (в значении истинного Богопознания, духовной истины), которое стоит над всеми земными царствами. Всякий, кто от истины (т. е. расположен к ней, будь-то иудей или язычник) слушает гласа Моего, говорит Господь. В нескольких словах Он в сущности утверждает Божественный характер как происхождения Своего (Я... пришел в мир), так и служения {...чтобы свидетельствовать об истине).

18:38. Вопрос Пилата: что есть истина? — звучит, не замирая, в веках. Трудно сказать, какой смысл вложил в него тогда, две тысячи лет назад, римский прокуратор Иудеи. Отразилось ли в нем его желание узнать то, чего не знал никто? Или он прозвучал философски-цинично по поводу "сомнительности" познания как такового? Либо свидетельствовал о безразличии Пилата ко всякой абстрактной мысли, не имеющей отношения к практической деятельности? А, может быть, он был всего лишь раздраженной реакцией на непонятные слова Иисуса? Любое из этих предположений может быть правильным. Важно, однако, что Пилат внезапно "отвернулся" от Того, Кто "есть Истина" (14:6), не дождавшись ответа от Христа. Важно и заявление Пилата о невиновности Иисуса. Теперь Ему предстояло умереть как Пасхальному агнцу "без порока" (Исх. 12:5).

18:39-40. Продемонстрировав свое скептическое отношение к возможности выяснить, "что есть истина", Пилат явил и слабую приверженность принципу права, справедливости. А также отсутствие мужества, чтобы отстаивать свои убеждения. Ведь если он пришел к выводу, что ни одно из обвинений, возведенных на Иисуса, не соответствует действительности, то должен был освободить Его. Вместо того, Пилат пустился на целый ряд компромиссов, не желая в этой трудной ситуации прямо взглянуть в лицо "неудобной" истине. Прежде всего, узнав, что Иисус — из Галилеи, губернатор послал Его к Ироду (Лук. 23:6-7). Затем он попробовал аппелировать к толпе (Иоан. 18:38), надеясь перехитрить первосвященников и старейшин. Зная о популярности Иисуса, он подумал, что народ предпочтет Его Варавве. Но "вожди" сумели уговорить народ (см. Мат. 27:20). То, что Пилат отпустил Варавву, обвиненного в убийстве и мятеже, свидетельствовало о слабости его как человека, поставленного соблюдать интересы Рима в Иудее.

19:1-3. Тогда Пилат... велел бить... Иисуса. Это его распоряжение было (согласно Луке; Лук. 23:16) еще одним "компромиссным ходом". Губернатор надеялся, что толпа удовлетворится "малой кровью". Телесно наказуемого в Риме били "хвостатой" кожаной плеткой, увенчанной на концах кусочками металла и острых костей. Наказание это нередко заканчивалось смертью истязуемого. Бичевание, издевательский венец из терна и багряного цвета одеяние, насмешливые выкрики: "радуйся. Царь Иудейский!", и пощечины — все это и составляло немыслимое уничижение Иисуса Христа, отождествившего Себя (в качестве Раба Господня; см. Ис. 50:6; 52:14—53:6) с грехом человечества. (Матфей и Марк добавляют, что римские воины плевали в Иисуса; Мат. 27:30; Map. 15:19.) Терновый венец на голове Его символизировал проклятие, навлеченное на род людской грехом (см. Быт. 3:18).

19:4-5. И снова попытка Пилата освободить Иисуса, воззвав к толпе, потерпела неудачу. Народ по-прежнему жаждал Его крови. Слова Пилата се, Человек! вошли в историю. Они и его "Что есть истина?", как это ни удивительно, обрели бессмертие. Губернатор все еще надеялся, что вид истерзанного Иисуса в терновом венце и багрянице вызовет у народа сострадание. "Ведь это человек!" — в последний раз напомнил он иудеям.

19:6-7. Но вожди народа охвачены были ненавистью к Иисусу и громко требовали смерти для Него.

Распятие считалось позорной казнью; обычно она применялась к настоящим преступникам, рабам и, в первую очередь, к мятежникам. Поначалу, как помним, Пилат отказался послужить для иудеев палачом, но теперь иудеи выдвинули истинную причину, почему требовали смерти Иисуса: Он... сделал Себя Сыном Божиим. А согласно Моисееву закону уличенный в богохульстве (Лев. 24:16) карался смертью... В какой-то момент жена Пилата прислала передать ему удивительные слова: "Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него" (Мат. 27:19).

19:8-11. Слова жены, а теперь вот эти слова иудеев (ст. 7) заставили губернатора не на шутку испугаться. Будучи язычником, он верил в многочисленные истории о богах, сходящих к людям в человеческом облике и наказывающих их. А что если Иисус — один из них? Возможно, величие (несмотря на всю Его истерзанность) стоявшего перед ним Человека, притязавшего на знание истины, начало действовать на Пилата?

Откуда Ты? — со страхом спрашивает он Иисуса. Но Тот не отвечает (во исполнение пророчества Исайи; см. Ис 53:7-8). Пилату представилась возможность познать истину, но он не проявил к этому ни готовности, ни желания. В силу особенностей его характера — слабости и беспринципности — и было ему попущено Богом стать палачом в тот неповторимый миг человеческой истории.

Молчанием Христа высокопоставленный римлянин был, однако, задет: не знаешь ли, что я имею власть?... — восклицает он. Да, играя в развитие этих событий роль "пешки", известную земную власть Пилат действительно имел. И тем более был ответственен за решения, которые принимал (см. Деян. 4:27-28; 1 Кор. 2:8), хотя и был, не сознавая того, исполнителем Божиего решения. Но более греха, по словам Христа, лежало на том, кто предал Его Пилату. Имел ли Он в виду, Иуду, сатану, Каиафу, священников или весь народ иудейский? Пожалуй, все-таки Господь подразумевал Каиафу, потому что именно он "предал" Его на распятие, обосновав это и "теоретически" (см. Иоан. 11:49-50; 18:13-14). Но и Пилат был виновен (вспомним слова о Христе из апостольского символа веры: "распятого же за нас при Понтии Пилате").

19:12-13. Пилат, вероятно, мучимый совестью, искал отпустить Его, но Иудеи предприняли новую атаку. Если отпустишь Его, — кричали они, ты не друг кесарю. А это был своего рода "титул", звучавший по латыни как амикус сесарис, и угроза со стороны иудеев была нешуточной. В то время на императорском троне сидел Тиберий, человек больной, подозрительный и весьма жестокий, который к тому же особенно ценил в своих губернаторах умение "не портить отношений" с представителями местных властей в провинциях. Так что Пилату вовсе не хотелось, чтобы иудеи обратились в Рим с жалобой на него. Поставленный перед выбором явить свою лояльность Тиберию или встать на сторону этого странного Иудея, он долго не колебался. Со стороны губернатора последовало официальное решение.

19:14-16. И час шестой. По римскому отсчету времени это могло соответствовать шестому часу утра (однако, по мнению многих богословов, время это соответствовало полудню; см. комментарий на 1:39; 4:6). Тогда была пятница пред Пасхою. Собственно, это был самый день Пасхи, и Иоанн подчеркивает, что именно в этот день умер Агнец Божий, будучи предварительно подготовлен к "закланию", т. е. осужден к распятию. (Заметим, что слово "пятница" означает в переводе с греч. Языка "приготовление".) Фразу "пятница пред Пасхою" Иоанн употребил потому, что это, кроме того, был день подготовки к наступавшему вслед за ним Празднику опресноков (другое название — "Пасхальная неделя"; см. Лук. 22:1; Деян. 12:3-4; см. ком, на Лук. 22:7-38).

И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! Сказал несомненно с недоброй иронией. (Об этих его словах упоминает только Иоанн.) Пилат не верил в то, что Иисус был Царем иудейским, но назвал Его так, чтобы уколоть иудеев. Иоанн же усматривает тут скрытый смысл — ведь Иисусу предстояло умереть за Свой народ как его Царю-Мессии. Желание задеть иудеев за живое постоянно чувствуется в тоне Пилата: Царя ли вашего распну? Но с иронией, которую они не сознавали, прозвучал и ответ иудеев: нет у нас царя, кроме кесаря. Непокорные и самолюбивые, они расписывались в верности "царю" ненавистного им Рима, отрекаясь от своего Мессии (см. Пс. 2:1-3).

Г. Распятие (19:17-30)

19:17-18. И, неся крест Свой, Он вышел... Два прообраза к сказанному тут находим в Ветхом Завете. Исаак нес на себе дрова для всесожжения, жертвой которого должен был стать он сам (см. Быт. 22:1-6); любая жертва за грех приносилась "вне врат" города (см. Евр. 13:11-13). Итак, Иисус сделался жертвою за грех (2 Кор. 5:21). Голгофа, что по-еврейски означает "Лобное место", по-видимому, получила свое название из-за того, что этот голый каменистый холм напоминал собою человеческий череп. О двух других распятых по сторонам от Христа Иоанн упоминает, вероятно, и с той целью, чтобы затем подчеркнуть: их голени были перебиты (см. Иоан. 19:32-33), но не голени Иисуса. Лука называет этих двоих "злодеями" (Лук. 23:32-33), а Матфей — "разбойниками" (Мат. 27:44).

19:19-20. "Состязание" между Пилатом и "священниками" уже после распятия Христа выразилось в содержании надписи, подготовленной Пилатом (дощечка с "текстом" обычно прибивалась к кресту казненного). Пилат... написал: ...Иисус Назорей, Царь Иудейский. И поскольку надпись эта была сделана на трех языках — по-Еврейски, по-Гречески, по-Римски, а распятие совершилось недалеко от города, надпись была прочитана многими из Иудеев.

19:21-22. Притязание Иисуса стало таким образом "общественным достоянием", и это не могло понравиться первосвященникам. Они просили Пилата изменить содержание надписи, "уточнив", что на царское достоинство казненный притязал, за что и принял смерть. Но Пилат отказался сделать это. Несомненно, он сознавал, что грязной работы, совершенной им в интересах вождей иудеев, и без того достаточно, и теперь наслаждался, доставляя им неприятность. Его высокомерно прозвучавшее что я написал, то написал, стало еще одним крылатым выражением его (см. 18:38; 19:5, 14-15; Мат. 27:22). Что же до Иоанна, то им как бы подчеркивается подоплека написанного: да, слова надписи на кресте были продиктованы Пилатом, но в этом была Божия воля, чтобы именно так было возвещено о Сыне Его, распятом на кресте. В известном смысле слова эти определяют приговор самому Пилату: он сыграл свою роль, и был в его жизни момент озарения истиной, так что в свое время он, язычник, будет судим Царем Иудейским!

19:23-24. Поведение воинов, которые, раздев Иисуса, делили одежды Его, соответствовало жестокому обычаю того времени. Дело в том, что одежда, изготовлявшаяся тогда вручную, стоила довольно дорого, и члены экзекуционной команды имели на нее официальное право — как на плату за свой труд. Хитон (нижняя одежда), возможно, упоминается тут с особым смыслом как часть первосвященнической одежды; если это и так, то Иоанн ограничивается намеком на это. Для него важно исполнение в происшедшем пророчества, записанного в Пс. 21:19: "делят ризы Мои между собою, и об одежде моей бросали жребий". Иисус умирал обнаженным, символизируя этим позор нашего греха, который Он понес на Себе. Он — последний Адам, одевающий грешников в одежды праведности.

19:25-27. Резкий контраст только что продемонстрированным человеческим равнодушию и жестокости являет эта сцена, где видим четырех женщин (в русском тексте после слов "сестра Матери Его" пропущена запятая), охваченных любовью и горем. Исполнилось пророчество, данное некогда старцем Симеоном матери Иисуса: "И Тебе Самой оружие пройдет душу" (Лук. 2:35). Видя скорбь матери Своей, Иисус поручает ее заботам ученика... которого любил, т. е. Иоанна. Братья и сестры Господа находились в то время в Галилее, да и не были они тогда столь же близки Ему духовно, как был близок Ему Иоанн. Слова, сказанные Спасителем Марии и "любимому ученику", были третьей фразой, произнесенной Им с Креста, и первой из записанных Иоанном. Согласно другим Евангелиям Иисус к тому времени уже вознес молитву о распинавших Его воинах (Лук. 23:34) и простил одному из разбойников его грехи (Лук. 23:42-43).

19:28-29. Четвертая из семи фраз Иисуса, произнесенных с креста, — "Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты оставил Меня?" (Мат. 27:46; Map. 15:34), не записана Иоанном. Он зафиксировал пятую фразу, точнее, одно слово: жажду. Воистину сцена трагически-парадоксальная: Источник воды живой (Иоан. 4:14; 7:38-39) жаждет, умирая. Христу, просящему пить, подают уксус (точнее, напиток, содержавший винный уксус), и происходит это во исполнение Пс. 68:22. Может показаться странным, что губку, смоченную в "уксусе", наложили на стебель иссопа. Но, возможно, что и эта деталь имела символическое значение: Иисус умирал как истинный пасхальный Агнец (вспомним, что трава иссоп была непременной составной частью пасхальной трапезы; см. Исх. 12:22).

19:30. И шестым возгласом Иисуса на кресте было одно слово: совершилось! (телестаи). На древних папирусных "расписках" об уплате налогов это греческое слово — в значении "уплачено полностью" стояло поперек текста. В устах Иисуса оно означало, что дело искупления Им рода человеческого совершено. Преклонив главу, Он произнес седьмую фразу со креста: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой" (Лук. 23:46), после чего дух Его отлетел к Отцу.

Д. Погребение (19:31-42)

19:31-32. В 1968 году археологи обнаружили останки человека, казненного на кресте (и это была единственная за всю историю находка такого рода); ученые установили, что голени распятого были перебиты одним сильным ударом. Этим подтверждается рассказанное Иоанном. Согласно Моисееву закону (Втор. 21:22-23) тело "повешенного на древе" (или, что то же самое, — на кресте) нельзя было оставлять на ночь, тем более, в ночь на субботу. Казненный "на древе" объявлялся проклятым Богом, и тело его, не будучи снято, явилось бы причиной осквернения земли (см. Втор. 21:23; Гал. 3:13). Обычай перебивать голени распятым назывался на латыни crurifragium. Смерть в таком случае наступала очень быстро — в результате шока, потери крови и невозможности дышать (тело всей своей тяжестью давило на грудную клетку после того, как перебивались ноги, поддерживавшие его). Если бы не crurifragium, то распятый оставался бы на кресте живым на протяжении многих часов, а то и дней. Итак, crurifragium был применен к двоим разбойникам, распятым по обе стороны от Иисуса.

19:33-34. Но Христу, Который к тому времени уже умер, не перебили... голеней. И все-таки, чтобы не осталось сомнений в Его смерти, один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода.

Этот факт объясняют по-разному. Некоторые видят в нем свидетельство, что Иисус умер от разрыва сердца, в результате чего околосердечная сумка наполнилась кровью и сывороткой. Другие усматривают в этом символ: из сердца Христа истекли кровь Его, которой предстояло очищать верующих от греха, и "вода", знаменующая благодать Божию. Но, пожалуй, наиболее оправданно принять это как знак того, что Иисус был реальным человеком и умер "настоящей" смертью. Возможно, копье пронзило Ему желудок и сердце, отчего и истекли кровь и сыворотка. Видевший это (Иоанн; ст. 35) понял именно так значение этого знамения, что и старается подчеркнуть. Ведь когда он писал Евангелие, еретические представления, распространявшиеся гностиками и досетиками, завоевывали все больше сторонников. Разделявшие эти взгляды отрицали идею Боговоплощения и реальность смерти Христа. Так что истечение воды и крови из тела казненного Господа было свидетельством против них.

19:35-37. Итак, истинно свидетельство любимого ученика Христа, ибо он знает, что говорит, и говорит это, чтобы читающие могли уразуметь и оценить все значение излагаемых им фактов (да укрепится их вера!). Далее он обращает внимание на другие "аспекты" происшедшего непосредственно после смерти Христа. И подчеркивает соответствие этих аспектов ветхозаветным пророчествам (что тоже должно было содействовать укреплению веры иудеев в Иисуса). Ибо именно Он стал тем Пасхальным Агнцем, о Котором прообразно было сказано: "кость Eго да не сокрушится" {см. Исх. 12:46; Чис. 9:12; Пс. 34:20), — как сказано было о Нем же, что люди с раскаянием и в слезах станут взирать "на Того, Которого пронзили" (Зах. 12:10 ср. Отк. 1:7).

19:38-39. Иосиф из Аримафеи был богатым человеком (Мат.27:57), "ожидавшим" Царствия Божиего (см. Map. 15:43). (Аримафея находилась километрах в 35 на северо-запад от Иерусалима.) Хотя он и являлся членом синедриона, но был человек "добрый и правдивый, не участвовавший в совете и делах их" (Лук. 23:50-51).

Обычно тела распятых римляне оставляли на съедение хищникам. То есть в знак последнего выражения презрения к распятым им отказывали и в нормальном погребении. Однако иудеи снимали с крестов тела своих казненных (см. ком. на Иоан. 19:31-32).

Пилат позволил Иосифу похоронить Тело Иисуса. Вместе с другим влиятельным человеком (Никодимом — см. 3:1; 7:51) он совершил необходимые для погребения приготовления.

Литр около ста... состава из смирны и алоя было довольно большим количеством ароматических веществ, использовавшихся при подготовке тела к погребению. Возможно, теперь Никодим понял, что означали слова Иисуса о том, что Он будет "вознесен", дабы всякий с верою смотрящий на Него имел жизнь вечную (см. 3:14-15). Иосиф и Никодим, которые до сих пор были тайными учениками Христа, теперь заявили о своей близости к Нему.

19:40-42. Поскольку наступала суббота (начинавшаяся с заходом солнца), с погребением надо было поторопиться. Иудеи не бальзамировали и не мумифицировали своих покойников и, следовательно, не обескровливали тела и не извлекали из него внутренние органы. Обычно они просто обмывали усопшего и обертывали его льняными погребальными пеленами, пропитанными ароматическими веществами.

Тело Иисуса затем положили в гроб новый, в саду, а не на "общем кладбище". Судя по Евангелию от Матфея, "сад" этот мог принадлежать Иосифу Аримафейскому, как принадлежал ему и "гроб, который высек он в скале" (см. Мат. 27:60). Пророк Исаия предсказал, что, хотя Мессия, страждущий Раб, и будет унижен и отвергнут людьми, "погребен он будет у богатого" (Ис. 53:9).

Погребение Иисуса составляет важную часть Благовествования — в том смысле, что завершает Его земные уничижение и страдание и, свидетельствуя о реальности Его смерти, "готовит сцену" для последующего Его воскресения в теле (см. 1 Кор. 15:4).

Сделанное Иосифом и Никодимом было актом уважения и любви к Учителю. Погребение стоило недешево, и поступок их не сулил им ничего, кроме неприятностей. Но они оставили будущим поколениям христиан пример бескорыстного и жертвенного служения Господу, так что "труд их не был тщетен" (см. 1 Кор. 15:58).

Е. Пустой гроб (20:1-9)

Евангелие от Иоанна заканчивается провозглашением победы Иисуса Христа над смертью (гл. 20), за которым следует эпилог (гл. 21). Каждый евангелист выделяет те или иные аспекты описываемых событий. Так у Иоанна при завершении повествования в сущности звучит его собственное свидетельство о том, как он поверил во Христа, убедившись в том, что гроб Его оказался на третий день пуст.

20:1-2. В первый же день недели (т. е. в воскресенье) Мария Магдалина (и, видимо, другие женщины, судя по не знаем, где положили Его в ст. 2) приходит ко гробу рано... Ее преданность Иисусу в жизни Его и в смерти родилась из глубокого чувства благодарности Ему за то, что освободил ее из оков сатаны. Она стояла у креста, на котором Он умирал, и теперь первой пришла к Его гробу, т. е. к высеченной в скале пещере, куда положили тело Иисуса; по совершении погребения ко входу в нее был привален большой камень (Map. 16:3-4), и на камень положена печать римского прокуратора Понтия Пилата (Мат. 27:65-66). Вот почему женщины пришли в изумление, увидев, что камень отвален, и убедившись, что гроб пуст. Они побежали к Петру и к другому ученику, которого любил Иисус (ср. с 19:26), чтобы сообщить об этом. Видимо, они подумали, что во "гробе" побывали воры, опустошившие и осквернившие его.

20:3-9. Петр и Иоанн тотчас пошли ко гробу. Иоанн опередил Петра и, прийдя первым, заглянул, наклонившись, в пещеру. Совсем пустой она не была, но все, что в ней было, это погребальные пелены. В гроб Иоанн, однако, не вошел, возможно, из боязни оскверниться. Но подошедший Петр вошел в пещеру и тоже увидел (точнее: "увидел, внимательно присмотревшись") одни пелены лежащие и головной платок... особо свитый на другом месте. Видимо, Петр какое-то время оставался внутри, пораженный тем, что предстало его взгляду. Потом Иоанн тоже вошел в гроб и увидел и уверовал. (Заметим, что русскому "увидел", "видит", "увидел" в греческом тексте соответствуют три разных глагола, чем усиливается экспрессия этой сцены.) Петр же наверное рассуждал так: "Почему грабители оставили пелены и плат в таком порядке? И зачем унесли они тело Иисуса? Но Иоанн сразу сообразил, что отсутствие тела и положение погребальных пелен отнюдь не об ограблении свидетельствует. Он понял, что Иисус воскрес из мертвых и "вышел" из пелен, сбросив их с Себя. Камень же был отвален не для того, чтобы Ему "легче" было выйти из гроба, но во свидетельство ученикам дан всему миру о том, что гроб пуст, и лежавший в нем воскрес.

Эти стихи в Евангелии от Иоанна (20:1-9) действительно звучат как впечатляющее свидетельство, убедительное и в психологическом и в историческом аспектах. Иоанн как бы попутно замечает (ст. 9), что даже и после долгого пребывания с Иисусом ученики, слушавшие Его изо дня в день, все еще не уразумели, что и в Писании сказано о том, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых {см. Пс. 15:10-11; 109:1, 4; Ис. 53:11-12).

Ж. Явление Иисуса Марии (20:10-18)

20:10-14. Воскресший Иисус первой явился Марии Магдалине, из которой Он ранее изгнал семь бесов (Лук. 8:2). (Таблицу явлений Иисуса Христа см. в ком. на Мат. 28.) Итак, ученики... возвратились домой, а Мария осталась у гроба: она стояла... и плакала. Видимо, Иоанн был так потрясен, что ушел, не поделившись с ней тем, что Иисус воскрес. Плача, Мария наклонилась во гроб, и тут она увидела двух Ангелов... (Ангелы, являющиеся на страницах Библии людям, тоже имеют человеческий облик; обычно у них нет крыльев, ни сияния над головою. Хотя в некоторых видениях ангелы имеют крылья — см., например, Ис. 6, — чаще они выглядят, как люди.)

Охваченная печалью Мария не заметила в сидевших ничего необычного. Следуют их вопрос и ее ответ, которые служат прелюдией к величайшей в истории "сцене узнавания" (в Библии сравнимой разве что со сценой встречи Иосифа с его братьями — см. Быт. 45:1-3). Может быть, и потому, что менее всего ожидала увидеть Господа, Который вдруг возник за ее спиной, Мария, "обратившись", не узнала, что это Иисус. Весьма примечательно, что сначала Иисус явился не Пилату или Каиафе и даже не одному из своих учеников, а именно Марии, женщине. Это может говорить и об избирательности Его любви, но одновременно удостоверяет историчность события. Никакой еврейский автор той поры не придумал бы истории, в которой первой свидетельницей столь важного события выступала бы женщина. Возможно, Иисус первой явился именно Марии, потому что она искала его настойчивее, чем другие. Она стояла у креста, когда Он умирал, и в то воскресное утро, едва дождавшись рассвета, пришла к Его гробу (20:1).

20:15-16. Мария, даже разговаривая с Иисусом, все еще не узнавала Его. Некоторые предполагают в этой связи, что воскресший Иисус изменился внешне, другие же думают, что глаза Марии "были удержаны", как это произошло с учениками, шедшими в Еммаус (см. Лук. 24:16).

Иисус говорит ей: Мария! Как Пастырь Добрый, Он зовет Своих овец по имени (см. Иоан. 10:3), и "они знают голос Его" (10:4). Сразу же она узнала Иисуса. Из ее груди вырвался возглас: Раввуни!... Учитель!

20:17-18. По-видимому, Мария, бросившись к Христу, хотела ухватиться за ноги Его. Но Он сказал ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему, а иди к братьям Моим и скажи им... (Надо заметить, что это "не прикасайся" при более точном переводе прозвучало бы как "не хватайся за Меня" — в знач. "не удерживай Меня".) В этих словах отражено начало новых взаимоотношений, нового "родства" и новой ответственности. Иисус в сущности сказал следующее: ты хватаешься за Меня, боясь, что Я вновь исчезну как физическая реальность; но в дальнейшем Мое присутствие и не будет ощутимым и зримым, ибо с момента Моего вознесения к Отцу между Мной и вами начнутся новые взаимоотношения — посредством Святого Духа, Который станет действовать в Церкви...

Далее Иисус ставит Марию перед фактом нового родства, назвав своих учеников братьями своими. (Напомним, что ранее Он называл их "друзьями": "Я уже не называю вас рабами... но Я назвал вас друзьями"; см. 15:5.) То есть верующие в Иисуса Христа становятся членами семьи Его, Отец которой — Сам Бог (см. Евр. 2:11-12; Рим. 8:15-17, 29; Гал. 3:26).

Новой ответственностью, возложенной на Марию, стало свидетельство о Его воскресении. Четырех особых благословений удостоилась эта женщина: она увидела Ангелов; она увидела воскресшего Иисуса; она была первой, увидевшей Его живым; и ей повелел Он возвестить эту Благую Весть Его "братьям". Той же ответственности удостоены в веках и все верующие во Христа — свидетельствовать о Нем миру (см. Мат. 28:16-20).

Слова Христа: восхожу к Отцу Моему... указывают на уникальность Его сыновства.

Мария возвестила ученикам, что видела Господа, однако, согласно Луке, они не поверили ни ей, ни другим женщинам: "И показались им слова их пустыми" (Лук. 24:11; ср. с Лук. 24:23).

З. Явление Иисуса Его ученикам (20:19-23)

20:19-20. При задержании Иисуса ученики едва избежали той же участи. Но оставшись на свободе, они жили под непрестанным страхом мщения со стороны Иудеев (точнее — иудейских властей), а потому и собирались они тайно, под покровом ночи, за закрытыми дверями. (Насколько другими сделаются эти люди недель через семь, в день Пятидесятницы!) Итак, они собрались, заперев за собой двери, и вдруг среди них появился Иисус, появился, пройдя сквозь запертые двери (ср. с ст. 26)! Это свидетельствовало о новых свойствах Его воскресшего тела, которое, тем не менее, сохраняло "плотность" и явную "преемственность" по отношению к телу Его до распятия (см. ст. 27).

Первые Его слова: мир вам! — соответствовали обычному еврейскому приветствию — шалом. Но теперь они заключали в себе более глубокий смысл, ибо Господь принес своим последователям мир в том его значении, какое находим в 14:27; 16:33; Рим. 5:1; Фил. 4:7).

Он показал ученикам пронзенные руки (и ноги) и ребра Свои, и они обрадовались (тогда как сначала, видимо, испугались — см. Лук. 24:37-41), увидевши Господа. Разительный переход от страха и уныния к радости!

20:21-23. Затем Иисус вновь повторил апостолам об их назначении и подтвердил его: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (ср. с 17:18) — посылаю как Моих представителей, облеченных Моей властью — проповедовать, учить и творить чудеса (см. Мат. 28:16-20; Лук. 24:47-49). Для исполнения своего назначения, которому в новых условиях предстояло принять иные масштабы, ученики нуждались в новой духовной силе. И вот Иисус дунул и говорит им: примите Духа Святого. Самое действие Его и слова, произнесенные при этом, напоминают об акте творения, в результате которого Богом был создан Адам (Быт. 2:7). Но сейчас, после воскресения, "дуновение" Господа знаменовало собой как бы новую ступень в процессе созидания — в том смысле, что Его ученикам предстояло вскоре стать новым "творением" (см. Еф. 2:8-10). Это принятие Духа Святого апостолами — в предвосхищение дня Пятидесятницы — нужно рассматривать как "даяние" им особого, но все же частичного и ограниченного (до дня Пятидесятницы) дара знания, понимания и силы.

Прощение грехов — это одно из главных благословений, полученных людьми в результате смерти Иисуса Христа. В нем — сущность Нового Завета (см. 26:28; Иер. 31:34). Из книги Деяний Апостолов мы видим, что прощение грехов сопутствовало проповеди апостолов и было органической и наиболее замечательной частью ее. Эту привилегию "прощать грехи" на условиях, "продиктованных свыше", Христос даровал апостолам (и приемнице их — Церкви) во время первого Своего явления им. Понимать это надо в том смысле, что, если кто уверует в Иисуса Христа, то любой христианин вправе объявить такому человеку о прощении его грехов. И, напротив, отвергающему жертву Иисуса Христа — заявить, что грехи его на нем останутся.

И. Явление Иисуса Фоме (20:24-29)

20:24-29. В Евангелии Иоанн прослеживает развитие неверия, которое своей кульминации достигает в распятии Иисуса Христа Его врагами. В то же время — на примере учеников Христа — Иоанн показывает нам развитие (рост) веры, которая в этой сцене достигает своего апогея в Фоме. Другие ученики говорили (в греч. тексте именно так) Фоме, что видели воскресшего Господа. Но не убедили его. Ему нужны были зримые и осязаемые доказательства Его воскресения. И при повторном явлении Иисуса, восемь дней спустя, ему такие "доказательства" были представлены. Снова явился Иисус в комнате, в которой, заперев за собой двери, собрались ученики, и предложил Фоме осмотреть и "потрогать" Его, чтобы более не быть неверующим, но стать верующим.

Ответ Фомы: Господь мой и Бог мой! — не много имеет себе равных в Евангелии по эмоциональной силе. Вот, был человек сомневающийся, но, получив доказательство воскресения Христа, он от всего сердца провозгласил, что Галилеянин по имени Иисус есть Бог, пришедший на землю во плоти. Так апостол Фома стал "причастником" истин, возвещаемых в первой главе этого Евангелия (см. 1:1, 14, 18). И теперь он с чистой совестью сам мог провозглашать их миру. Воскресение Иисуса Христа а) продемонстрировало, что верным было Его предсказание о том, что Он восстанет из мертвых (Map. 8:31; 9:9, 31; 10:34; Иоан. 3:19); б) оно доказало, что Иисус — Сын Божий (Рим. 1:4) и послан был Богом ("Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе" — 1 Тим. 3:16); в) оно засвидетельствовало об успехе Его миссии по спасению человечества (Рим. 4:25); г) привело Иисуса к славе (1 Пет. 1:11); д) им Иисус провозглашен "Господом" (Деян. 2:36).

Здесь Христос произносит слова, в которые вложен смысл "на все времена": блаженны те, которые станут веровать в Него, "не опираясь" на видимые, "вещественные" доказательства, то есть те, которые будут веровать Благовестию и свидетельствам истинности Евангелия. Так что верующие наших дней, для которых Иисус — невидим, отнюдь не "обездолены" — ведь именно на них распространяется Его особое благословение: блаженны не видевшие и уверовавшие.

К. Цель написания книги (20:30-31)

20:30-31. Иоанн объявляет, с какой целью написал это Евангелие: чтобы люди могли размышлять над богословским смыслом Иисусовых знамений (в греч. тексте не "чудеса", а "знамения" — семейа) и постигать его. В наше время многие просто не желают задуматься над значением того, что явил миру Иисус; другие отрицают факты, описанные в Евангелиях, а третьи пытаются найти им какое-то рационалистическое объяснение. В дни же Христа одни считали, что Он "подает знамения" силою Бога, а другие — что силою сатаны (см. 3:2; 9:33; Мат 12:24). Игнорировать, отрицать или объяснять эти чудеса с материалистических позиций Его современникам было невозможно — слишком многочисленны, разнообразны и явны были эти чудеса-знамения. Иоанн знал обо всех них, описанных в синоптических Евангелиях: Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей, — замечает он. Всего в четырех Евангелиях сообщается о 35 чудесах, совершенных Иисусом (см. Таблицу в Иоан. 2:1-11). Сам Иоанн "отобрал" семь из них — как повод к глубокому размышлению и с той целью, чтобы читающие уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий.

V. Эпилог (гл. 21)

При написании этой главы Иоанн преследовал следующие цели: а) показать, как Иисус "восстановил" Петра после его падения; б) исправить серьезную ошибку в представлениях о втором пришествии Господа. Из этой главы можно также почерпнуть дополнительные сведения о самом авторе. Некоторые богословы видят в 21 главе известный "спад" — по сравнению с "высоким звучанием" двадцатой главы, и на этом основании делают вывод, что она была дописана неким анонимным автором. Однако языковые и словарные особенности текста опровергают такое мнение. Не говоря уж о том, что и в других книгах Св. Писания имеются "дополнения", следующие за главами наивысшего (как но смыслу, так и но форме) звучания (например, 16 глава Послания Римлянам, написанная после сказанного в 15:33). А потому и 21 глава не должна рассматриваться как лишенная ценности или нарушающая гармонию книги в целом.

А. Явление Иисуса "при море" (21:1-14)

21:1-3. Ангел обещал ученикам, что Иисус встретит их в Галилее (см. Мат. 28:7). Для Господа важно было засвидетельствовать ученикам о Своем воскресении, являясь им в разных местах и в разное время (см. Деян. 1:3). (Море Тивериадское — это другое название Галилейского моря — см. комментарий на Иоан. 6:1.) Находясь в Иерусалиме, апостолы пережили бурные события; необычайные чувства и впечатления стремительно сменяли друг друга. Тут и торжественный вход Иисуса в Иерусалим, и их неослабевавшая, несмотря ни на что, надежда, что Он вот-вот установит новое царство, и предательство одного из составлявших тесный их кружок, и арест Иисуса, и опасность, которой подвергались они сами, и отречение Петра, и распятие Учителя! А затем воскресение Его, и явления Господа им, апостолам. Понятно, что все это привело их в крайнее замешательство, и они плохо представляли себе, что ожидает их в будущем.

Петр пока что вернулся к привычному ему рыболовецкому промыслу, видимо, не вполне осознав значение того, о чем у Иоанна записано в 20:22. К тому же ему надо было кормить свою семью, да и сознание падения своего, отрекшегося от Господа, надо думать, все еще подавляло его. Но другие по-прежнему, вероятно, видели в нем "лидера" (это заметно, в частности, из того, что, вот, Петр высказывает намерение отправиться ловить рыбу, и шестеро учеников присоединяются к нему). Кратко говорит Иоанн об их неудаче, в отсутствие Иисуса (ср. 15:5), и затем — о грандиозном улове с Его помощью. Эта сцена как бы определяет направление их жизненного пути в дальнейшем.

21:4-6. Когда Иисус явился им утром, стоя на берегу... ученики не узнали Его —

то ли за дальностью расстояния, то ли потому, что еще не вполне рассвело. Между тем, Он окликнул их: дети! есть ли у вас какая пища? (подразумевая, поймали ли они что). Возможно, повинуясь Его авторитетно прозвучавшему совету, они забросили сеть по правую сторону лодки, и едва вытащили ее — таким необычайно большим оказался улов (см. ст. 11). Это чудо, столь напомнившее им совершенное Иисусом прежде (см. Лук. 5:1-11), помогло ученикам узнать Его, а также осознать, что Он подает им великие знамения после Своего воскресения.

21:7-9. Первым узнавшим и осознавшим был Иоанн, который сказал: Это Господь. Последовала немедленная реакция со стороны Петра: он бросился в воду и поплыл к берегу. Поступок для него, горячего и импульсивного, характерный, и психологическая эта деталь лишний раз говорит о достоверности Иоаннова свидетельства. Обращает на себя внимание и такая подробность: когда ученики... вышли на сушу, то завтрак, состоявший из рыбы и хлеба, уже поджидал их на огне.

21:10-11. В упоминании о больших рыбах, числом 153, видели многообразные аллегории и символы. Но Иоанн скорее всего приводит эту цифру как некую конкретную деталь в подтверждение факта, действительно имевшего место. Ведь для группы рыбаков это было обычным делом — подсчитывать улов, чтобы затем поровну поделить его между собой. И если отсюда и можно извлечь духовный урок, то лишь тот, что усилия следующих воле Божией Богом благословляются.

21:12-14. Когда Иисус предложил им разделить с Ним трапезу, никто из учеников не решился спросить Его: "кто Ты?", хотя в душе каждый уже знал, что это Господь. То обстоятельство, что как Мария, так и ученики, шедшие в Еммаус (Лук. 24:13-35), не сразу узнали воскресшего Господа, возможно, говорит о том, что внешне Он по воскресении Своем как-то изменился, но в то же время не настолько, чтобы это не дало ученикам осознать, что являвшийся им был Иисусом.

Совместный их завтрак на берегу Галилейского озера произвел на семерых апостолов неизгладимое впечатление. Годы спустя Петр в проповеди своей скажет о себе как о свидетеле, заслуживающем полного доверия, ибо он ел и пил с Иисусом Христом по воскресении Его (см. Деян. 10:41). В ст. 14 Иоанн имеет в виду, что это было третье из описанных им явлений Христа ученикам (о двух других читаем в 20:19, 24).

Б. Иисус прощает Петра и вновь приближает его к Себе (21:15-23)

21:15-17. Недавно, так же вот сидя у костра (18:18, 25), Петр отрекся от Иисуса. Теперь, у другого костра, Господь публично восстанавливает его в правах апостола. Заметим, что, трижды обращаясь к Петру, Христос называет его так, как назвал при первой их встрече: Симон Ионин! (см. 1:42). Он обращается к нему с вопросом: любишь ли ты Меня больше, нежели они? Под "они", конечно, подразумевались другие ученики, но, "противопоставляя" Петра им, Господь лишь напоминал ему о неоднократных его горячих заверениях в любви и самоуверенных заявлениях, что, если и все другие оставили бы Иисуса, он никогда не оставит Его (см. Мат. 26:33, 35; Лук. 22:33; Иоан. 13:37). Троекратное повторение Иисусом одного и того же вопроса и трижды повторенное Им поручение апостолу "соответствуют" троекратному отречению Петра (см. 18:17, 25, 27). Трижды же повторяет он теперь, что любит Господа (21:15-17). Как высоко ни стоял бы человек, он никогда не застрахован от падения (см. 1 Кор. 10:12). Но Бог в милости Своей прощает кающегося. Убедиться в этом в тот момент было очень важно апостолам — ведь Церковь, которой предстояло возникнуть, ожидали такие жестокие гонения, что и возглавляющие ее поколеблются в чувствах своих и верности Христу.

Итак, трижды поручил Иисус Петру: паси агнцев (овец) Моих (ст. 15, 16, 17). Некоторые католики делают на этом основании вывод, что Петр был поставлен Христом в особое, превосходящее остальных апостолов, положение, однако, суждение это не правомочно, особенно в сопоставлении со словами самого Петра в 1 Пет. 5:2.

Заметим, что в греч. тексте слова "любишь" и "паси" переданы в каждом из трех случаев не одними и теми же глаголами; "любишь" как, агапе, агапе и филео, что могло бы быть переведено как "любишь ли Меня, сознавая Мои высокие достоинства" и "питаешь ли ко Мне сердечную склонность?"; "паси" (боске, поимайне, боске) по-гречески звучит как "заботься", "питай", "опекай". Трудно, хотя и возможно, проследить в этой связи некие духовные нюансы, но большинство богословов рассматривает их как нюансы стилистические. В любом случае обращает на себя внимание, что в ответ на вопросы Господа, Петр, получивший горький урок, уже не заверяет Его в беззаветной преданности; но слова его, пронизанные глубоким чувством, — кратки, а тон — смиренен.

21:18-19. Здесь Своим торжественным вступлением Истинно, истинно говорю тебе (см. ком. на 1:51) Иисус предваряет предсказание о будущем распятии Петра. В преклонном возрасте Петр был привязан ко кресту, который он нес к месту своей казни, и руки его "простерты", т.е. вытянуты были по перекладине его. Покорностью словам Иисуса иди за Мною, звучащим для каждого христианина, от начала до конца определяется жизнь верующего. Как Иисус подчинился воле Отца Небесного, так и последователи Его должны подчиняться воле Господа, куда бы ни вела их она — на крестные муки или через иные нелегкие переживания.

21:20-23. Узнав о Божией воле относительно своего будущею, Петр поинтересовался, а какое будущее ожидает друга его Иоанна, т. е. ученика, которого любил Иисус. Господь строго возразил Петру: не следует ему любопытствовать о Божией воле в отношении другою человека (что тебе до того? ты иди за Мною). Как ответ и им тоже могут быть приняты эти слова Христа теми верующими, которые, чрезмерно желая проникнуть в тайное воли Божией, небрежны порой к воле Его, ясно им открытой. Божии планы в отношении христиан отнюдь не одинаковы, и нечасто нам понятно, какими соображениями руководствуется Бог. Поэтому нам, как и Петру, просто следует "идти за Ним".

Христос замечает Петру, что, если по воле Его Иоанну предстояло бы прожить и до второго Его пришествия на землю, то и тогда не дело Петра интересоваться, как и почему. Иоанн оговаривается затем, что слова Господа о нем породили в среде верующих ошибочное представление, будто он, Иоанн, не умрет. Евангелист объясняет, что именно подразумевал Иисус. Любопытно, что, завершая свое повествование, Иоанн приводит слова Христа о Его возвращении на землю. Конечно же, Иисус ничего не сказал о времени Своего второго пришествия. Ложный слух, пронесшийся между учениками, возник от того, что слова Иисуса относительно Иоанна они поняли неправильно. Это не может не настораживать христиан, которым следует глубоко вдумываться в слово Божие, чтобы избегать неверных толкований того, что им обещано.

В. Заключительные слова Иоанна (21:24-25)

21:24-25. Четвертое Евангелие завершается отождествлением автора его с "любимым учеником" Иисуса Христа (см. ком. на "Авторство" во Вступлении).

Слова "о сем" и "сие" во фразе свидетельствует о сем и написал сие, по всей видимости, относятся к Евангелию в целом. Слова же и знаем, что истинно свидетельство его, скорее всего, были вписаны не Иоанном, а кем-то другим. Возможно, они выражали мнение членов Ефесской церкви или первоапостольской Церкви в целом. Во всяком случае поддержка свидетельству Иоанна была выражена верующими из того поколения, которому изложенные евангелистом факты были известны лучше, чем кому бы то ни было после них.

Заключительный стих о том, что самому миру не вместить бы... книг, в которых было бы написано все, сделанное Иисусом, на первый взгляд может показаться литературной гиперболой. Но ведь и в самом деле в Евангелиях отражена лишь небольшая часть того, что Христос сказал и явил миру. Кто-то подсчитал, что на прочтение вслух записанных в Евангелиях слов Иисуса ушло бы... всего три часа. Не следует ли и из этого, что описание всего сказанного и сделанного Сыном Божиим за три года, тем более за все время пребывания Его в теле, действительно получилось бы бесконечным!

Приложение

Повествование о блуднице (7:53-8:11)

Прежде чем приступить к комментированию этих стихов, нужно рассмотреть пять вопросов, возникающих при прочтении их: 1) Являются ли они частью Священного Писания? 2) Написаны ли они Иоанном? 3) Древний ли это и истинный ли текст, т. е. достоверен ли он исторически? 4) Является ли он каноническим? 5) Если первоначально он не входил в Евангелие от Иоанна, то почему помещен в большинстве переводов Библии в этом Евангелии — перед 8:12? Вопросы 1 и 4 близки по смыслу, но не идентичны. Ответим на первый: по единодушному мнению богословов, изучающих Новый Завет, эти стихи не были частью оригинального текста Евангелия от Иоанна. Для протестантов, разделяющих это мнение, решается таким образом и четвертый вопрос: повествование о блуднице каноническим не является. Однако для богословов римско-католической Церкви каноничность определяется тем, имеется ли соответствующий раздел в Вульгате. Повествование о блуднице в Вульгате есть, и на этом основании католики воспринимают его как Богодухновенное.

Вопрос второй тоже связан с первым вопросом. В этой связи нельзя не заметить, что не только многие греческие манускрипты не содержат этого отрывка, но и в тех, где он имеется, он помещен с особыми пометками. Кроме того, в разных древних рукописях он находится не в одном и том же месте (после Иоан. 7:36, после Иоан. 7:44, после Иоан. 7:52, после Иоан. 21:25, и даже — в Евангелии от Луки — после 21:38). Далее: анализ как текста, так и стиля этих стихов свидетельствует против написания их Иоанном. Тем не менее, большинство комментаторов на третий вопрос — об историчности этого отрывка — отвечает положительно. И если они правы, то перед нами — одно из редких внебиблейских, но достоверных преданий из жизни Иисуса Христа. Иоанн написал ведь, что Иисус сделал "многое и другое" (Иоан. 21:25); возможно, данный материал и служит иллюстрацией к этим его словам. Ответ на пятый вопрос: почему в большинстве переводов Библии повествование о блуднице помещено в Евангелии от Иоанна — перед 8:12? — по-видимому, состоит в том, что содержание этого раздела логически увязывается с двумя заявлениями Иисуса, приводимыми Иоанном в 8 главе ("Я не сужу никого" — 8:15; и "кто из вас обличит Меня в неправде?" — 8:46).

7:53. Этот стих свидетельствует, что повествование о блуднице было продолжением какого-то другого текста, который утерян.

8:1-2. Поскольку Иисус постоянно приходил в храм... и учил там, люди каждый день собирались, чтобы послушать Его. Как пишет евангелист Лука: "Днем Он учил в храме: а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою. И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его" (Лук. 21:37-38).

8:3-6а. Однажды беседу Его с людьми внезапно прервали некие книжники и фарисеи, т. е. люди, строго придерживавшиеся буквы Моисеева закона в повседневной жизни. Женщина, которую они привели с собой, могла быть замужней, и вот была, по их словам, взята в прелюбодеянии. Согласно закона требовалось два свидетеля для подтверждения всякой вины приведенного на "суд" человека (Втор. 19:15). Маловероятно, чтобы эту женщину действительно "случайно застали" в момент прелюбодеяния; скорее всего, законоучителями все это было спланировано и подстроено заранее. Следовало бы привести и соучастника ее преступления, но женщину привели одну; возможно, мужчине удалось скрыться. Целью же всего этого было дискредитировать Иисуса как Учителя. Если бы Он осудил женщину "по закону", то, вероятно, проиграл бы в глазах простых людей. А если бы не осудил, то вступил бы в противоречие с законом Моисея.

8:6б-8. Многие стремились угадать, что именно писал Иисус на земле. Однако едва ли это имеет значение для нас. Важен Его ответ обвинителям женщины. В глазах Христа они не были официальными судьями, от которых нельзя требовать полной "безгрешности", но были из числа тех, кто осуждает ближнего, не задумываясь о собственной греховности, против чего Господь неоднократно предостерегал. По закону Моисея свидетель преступления первым должен был и камень бросить (см. Втор. 17:7), что и предложил сделать Иисус лицемерным "судьям" блудницы, если себя они считают безгрешными. С другой стороны, этим Своим ответом — кто из вас без греха... Иисус как бы указывает на Себя как на единственного правомочного Судью (ср. с Иоан. 8:16).

8:9-10. И в качестве такового Он не оставляет грех без осуждения (о чем свидетельствуют Его слова в ст. 11 "иди и впредь не греши"), но и надежды согрешившего не лишает.

Между тем, Его авторитетно прозвучавшие слова (ср. Мат. 7:28-29) произвели свое действие и в сердцах "книжников и фарисеев". Будучи обличаемы совестью, они стали расходиться, и первыми ушли старшие потому, видимо, что, будучи умнее, "быстрее" осознали собственную греховность.

8:11. Оставшись наедине с женщиной, Иисус говорит ей: Я не осуждаю тебя. Будучи Богом, Он имел власть простить ее (ср. Map. 2:8-12). Он имел эту власть и это право еще и потому, что был Агнцем Божиим, "взявшим на Себя грех мира" (см. Иоан. 1:29). Но, прощая грех, Он призывает грешницу к новой жизни: иди и впредь не греши. Прощение, даруемое Им, и слова, в которые Он его облекает, исполнены высшей милости и благодати (см. 1:14).