ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ
АПОСТОЛА ПАВЛА
Норман Л. Гейслер
ВСТУПЛЕНИЕ
Послание к Колоссянам было написано ап. Павлом где-то в 60-62 годах, когда он находился в заточении в Риме. Одной из целей этого послания было предостеречь верующих в азиатском городе Колоссах от распространявшейся там ереси.
Автор. Множество доказательств в пользу написания этого послания именно Павлом находим как в самой книге, так и вне ее. Трижды говорит здесь Павел сам о себе, т. е. в первом лице (1:1; 1:23; 4:18) и многократно ссылается на таких сотрудников своих, как Тихик (4:7), Онисим (4:9), Аристарх (4:10), Марк (4:10), Пуст (4:11), Епафрас (4:12), Лука (4:14), Димас (4:14) и Архипп (4:17). Кроме того, обращает на себя внимание сходство стиля и содержания этого послания и послания к Ефесянам, написанного примерно в то же время. Вероятно, именно оно подразумевается под посланием из Лаодикии (см. 4:16).
34 греческих слова, встречающихся только в Послании к Колоссянам, несомненно "подстать" как теме книги, так и мыслям, развиваемым в ней Павлом. Среди них слова, переведённые как "видимое" в 1:16, "первенство" в 1:18, "восполняю" в 1:24, "философия" в 2:8 н "Божество" в 2:9.
При сопоставлении заключительных слов в Послании к Ефесянам (6:21) и Колоссянам (4:7) видим, что Тихик был тем сотрудником апостола, который доставил по назначению оба послания.
Свидетельства в пользу авторства Павла, помимо тех, что содержатся в самой книге, — тоже достаточно сильны, хотя некоторые оспаривают его на том основании, что ересь гностицизма, против которой направлено послание, возникла лишь во втором веке. Есть, однако, основания полагать, что ересь эта, по крайней мере в своей начальной форме, появилась ещё при жизни Павла. А в свете других выступлений апостола против еретических течений — в посланиях, несомненно написанных им, — едва ли приходится сомневаться, что и автором Послания к Колоссянам является он (ср. 1 Кор. 15; Гал. 1—2; 2 Фес. 2).
Кроме того, эта книга явно перекликается с Посланием к Филимону, которое вне всякого сомнения было написано Павлом, в этом — одно из самых сильных доказательств в пользу того, что Послание к Колоссянам — книга, написанная в 1 веке им же.
1) В обоих посланиях в приветствие, наряду с именем Павла, включено имя Тимофея (Кол. 1:1; Филим. 1)
2) В обоих случаях приветы передаются от Аристарха, Марка, Епафраса, Луки и Димаса (Кол. 4:10-14; Филим. 23-24).
3) О служении Аристарха упоминается как в том, так и в другом посланиях (Кол. 4:17; Филим. 24)
4) И в обоих упомянуто также о рабе по имени Онисим (Кол. 4:9; Филим. 10).
Время и место написания. Послание к Колоссянам было написано из Рима, во время первого тюремного заключения Павла, намёк на которое содержится в Деян. 28:30. В те же месяцы и годы написаны были Павлом послания к Ефесянам и Филимону (60-62 гг.). В Послании к Филимону, в стихах 1 и 9, Павел называет себя "узником Иисуса Христа". И в Послании к Ефесянам он тоже пишет о себе как об "узнике" (Еф. 3:1; 4:1). Как уже говорилось, из текста посланий к Ефесянам и к Колоссянам следует, что оба они были доставлены по назначению Тихиком (Еф. 6:21; ср. Кол. 4:7). Поскольку записи в книге Деяний Апостолов не идут далее 60-62 года, представляется, что Послание к Колоссянам было написано именно в этом промежутке времени. А поскольку ни в "Колоссянам", ни в "Ефесянам", ни в Послании к Филимону не упоминается о результате расследования дела апостола, в послании же к Филиппийцам (1:19-21) чувствуется, что Павел со дня на день ожидал этого решения, надо думать, что Колоссянам он писал раньше, чем Филиппийцам.
Город Колоссы был расположен в Малой Азии, в долине реки Лика, примерно в 160 км. на восток от Ефеса. Город, возможно, получил своё название от какой-то возведённой в этом месте громадной статуи, высеченной из камня. В той же долине, на расстоянии примерно 20 км. от Колосс, были расположены ещё два города— Иераполис и Лаодикия. Вся эта территория изобиловала полезными ископаемыми, но страдала от частых землетрясений. Упомянутые города были окружены тучными пастбищами. Судя по Кол. 1:7; 2:1; 4:12, Павел никогда в этом городе не был.
Повод к написанию. Им, по-видимому, явилось распространение вышеупомянутой ереси. Представляется, что это лжеучение вылилось позднее (во 2-ом столетии) в философию гностицизма. Для ереси, против которой выступал Павел, были характерны следующие особенности:
1) Распространяли её иудеи, настаивавшие на необходимости исполнения ветхозаветных законов и обрядов.
2) Она носила философский характер н подчёркивала важность углублённого познания мира (гносис — "знание").
3) Она предполагала поклонение ангелам как посредникам между Богом и людьми (2:18).
4) Она учила об исключительности и особых привилегиях немногих "избранных", принадлежавших к элите этой философской школы.
5) Приверженцы этой ереси признавали Христа, но отрицали Его Божественность; это и явилось для Павла поводом к одному из сильнейших в Священном Писании заявлений о том, что Христос есть Бог (см. Кол. 1:15-16; 2:9).
Цель. Павел преследовал три цели, когда писал это послание
-Первая: ввиду возникшей в Колоссах ереси, он хотел во всеуслышание заявить о Божественности Христа и Его "первенстве во всём" (1:18; 2:9).
-Вторая: он хотел содействовать духовному возрастанию верующих в Колоссах (1:28; 2:6-7).
-Третья: он хотел сообщить им о своих делах и попросить их молиться о нём (4:2-8).
Содержание. Вкратце содержание этого послания можно передать так: "Привет вам, братия (1:1-2). Мы благодарим Бога за вашу веру и любовь (1:3-8). И мы просим Бога, чтобы Он исполнил вас знанием воли Его. Мы молимся об атом с тем, чтобы вы были плодоносны для Христа, искупившего вас (1:9-14). Ибо Христос, наш Создатель и Глава всего (1:15-20). И смертью Христа Бог примирил между собою вас, бывших некогда чужими и врагами друг другу (1:21-23). Я радуюсь, что могу пострадать за Церковь — ради того, чтобы возвестить о Божией полноте язычникам (1:24-27). Для этого мы и трудимся — чтобы все верующие могли достичь совершенства во Христе (1:28-29). Потому что истинные мудрость и знание сокрыты в Нём (2:1-5). Так что, братия, как вы приняли Христа, так и ходите в Нём (2:6-7).
И не дайте себя обмануть: Божия полнота — только во Христе, а не в человеческой философии (2:8-10). А поскольку вы соединились со Христом через крещение, то не имеете нужды в том, чтобы следовать ветхозаветному закону (2:11-17). Так что не дайте никому обольстить вас и отвлечь от Христа, вашего Главы, чтоб не лишиться вам ожидающей вас награды (2:18-19). Вы умерли со Христом, и, значит, вам не следует подчиняться мирским (законническим) правилам (2:20-23). А поскольку вы и воскресли со Христом, вы должны помышлять о горнем — не о земном (3:1-4). Итак, умертвите в себе всё то греховное, что побуждает вас жить так, как живут в этом мире (3:5-11). И облекитесь в Христовы добродетели (3:12-17).
В свете вашего высшего отождествления со Христом, а, значит, и нового положения, я призываю вас, жены,— подчиняться мужьям; а вас, мужья, — любить своих жен; и вас дети, — повиноваться родителям; отцов призываю не огорчать своих детей; рабов—слушаться хозяев, а хозяев — быть справедливыми по отношению к рабам (3:18—4:1).
Братия, молитесь обо мне, чтобы я мог доходчиво и успешно проповедовать то, что проповедую, а сами живите достойно перед лицом "внешних" (4:2-6). Мои сотрудники в деле благовествования приветствуют всех вас (4:7-15). Обменяйтесь посланиями с верующими в Лаодикии и скажите Архиппу, чтобы исполнял взятое им на себя служение (4:16-18)".
ПЛАН.
I. Доктринальная часть: все глубже укореняться во Христе (1:1-2:7)
A.Приветствие (1:1-3·) Б. Благодарение (13-8)
B.Прошение о Колоссянах (1: 9-14) Г. Превознесение Христа (1:15-29) Д. Примирение во Христе
(1: 21-23) Е. Откровение тайны Христовой (1:24-27) Ж. Совершенствование во Христе (1:28-29)
3. "Премудрость и ведение" во Христе (2:1-5) И. Призыв жить во Христе (2:6-7)
II. Полемическая часть: возвышенная жизнь но Христе (2:8-23)
A."Гностики" ошибаются, отрицая Божественность Христа (2:8-18)
Б. "Законники" ошибаются, ибо истинно то, что во Христе (2:11-17)
B. Исповедующие мистические учения неправы — совершенство во всём имеет Христос (2:18-19)
Г. Неправы проповедующие аскетизм — "иммунитет" ко греху — во Христе (2:20-23)
Ш. Духовная часть: внутренняя жизнь во Христе (3:1-17)
A. Ищите духовные ценности (3:1-4)
Б. "Отложите" грехи "ветхой жизни"(3:5-11)
B. Облекитесь в добродетели новой жизни (3:12-17)
IV. Практическая часть: внешняя жизнь во Христе (3:18-4:18)
A.Совершенствуйте свою жизнь в семье (3:18-4:1)
Б. Совершенствуйтесь в молитве (4:2-4)
B.Совершенствуйтесь в своем общении с миром (4:5-6)
Г. Павел о своих сотрудниках (4:7-17) Д. Заключительное приветствие.(4:18)
I. Доктринальная часть: всё глубже укореняться во Христе (1:1—2:7)
А. Приветствие (1:1-За)
1:1-За. В начале всех своих посланий, за исключением двух самых ранних (1 и 2 Фес.) и своего личного письма филиппийцам, Павел всегда представлялся как апостол. Он не был одним из 12 апостолов (Деян.. 1:21-26), которые ходили с Христом с самого начала Его земного служения (Деян. 1:22; Лук. 1:2; Иоан.15:27). Однако он видел воскресшего Христа (1 Кор. 9:1; 15:8-9) и получил от Него особую чудотворную силу — в знак истинности своего апостольства (2 Кор. 12, ср. Евр. 2:3-4).
Тимофей и в этом случае находился рядом с Павлом, как это нередко бывало (2 Кор. 1:1; Фил. 1:1; 2 Фес. 1:1). Отцом Тимофея был язычник (грек— Деян. 16:1), но мать и бабушка его были богобоязненными еврейками (2 Тим. 1:5), и под их руководством он с самого детства изучал Ветхий Завет (2 Тим. 3:15). Познакомившись с Тимофеем в городе Листре, во время своего второго миссионерского путешествия, Павел взял с собою этого ученика, о котором благожелательно "свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконки" (Деян. 16:2). Павел посвятил Тимофею много времени, уча и наставляя его; известны два послания апостола к нему.
Павел обращается к верующим в Колоссах как к святым и верным братиям во Христе Иисусе. Они были "святые", так как Бог отделил их для Своих целей. Это обращение созвучно с обращением к Ефесянам: "святым и верным во Христе Иисусе" (Еф. 1:1). Слова, которыми апостол приветствует колоссян: благодать и мир — характерны для Павла. Заметим, что если первое из этих слов — "благодать" ("харис") было составной частью обычного греческого приветствия, то второе — "мир" было обычным приветствием у евреев. Павел этаким образом желал своим читателям как милостей Божиих (благодати Его), так н благополучной жизни (мира).
Б. Благодарение (1:3-8)
1:3б-4. Для Павла было характерно, вознося молитву, — постоянно благодарить Бога (Рим. 1:8; 1 Кор. 1:14; Еф. 1:6 и т. д.); правда, в послании к Галатам и во 2 Коринфянам слова хвалы и благодарности опущены им. Здесь Павел говорит о Боге как об источнике всяческого благополучия для Его народа. Павел благодарит Бога за верующих в Него, всегда молясь о них. В данном случае причиной благодарности было то, что апостол услышал (от Епафраса — Кол. 1:7, ср. с 4:12) о вере (колоссян) во Христа Иисуса и о любви (их) ко всем святым. Так что здесь молитва представляется неким расширенным актом поклонения Богу, включавшим вознесение Ему благодарности и ходатайство перед Ним о Его святых (Мат. 6:7; Деян. 16:23).
1:5. Павел благодарил Бога за их веру и любовь, источником которых была надежда. Эти три духовные добродетели — вера, любовь и надежда (упование) были особенно дороги Павлу (см. 1 Кор. 13:13; 1 Фес.1:3) и Петру (1 Пет. 1:3,5,22). Вера соответствует состоянию души, чей взор устремлён ввысь, к Богу; любовь "смотрит вокруг себя — на других; а надежда — вперед, на будущее. Вера покоится на подвиге Христа, совершённом в прошлом; любовь действует ныне, а надежда предвосхищает будущее. И хотя "без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11:6), и "надежда не постыжает" (Рим. 5:5), все же "любовь из них больше" (1 Кор. 13:13). Любовь колоссян простиралась на "всех святых" (Кол. 1:4), т. е. на всех верующих, по-видимому, — не на тех только, которые жили в Колоссах (ср. со сказанным в 1 Фес. 1:7-8).
Вера и любовь проистекают из надежды на то, что Бог уготовил для христиан в будущем. Эта надежда, основанная на доверии, ведет к постоянному возрастанию веры в Него и ко всё более глубокой любви к другим людям. Уверенное ожидание возвращения Христа, которое Павел называет в послании к Титу "блаженным упованием" (Тит. 2:13), несомненно воздействует на образ жизни верующих (см. 1 Фес. 4:13-18; 1 Иоан. 3:3).
Надежда их устремлена к небесам, потому что Христос, подавший и дающий ее, находится там. Если бы Он не вознесся на небо (Деян. 1:10-11) и не ходатайствовал бы там постоянно за верующих (Евр. 7:25; 1Иоан.2:1), то не имели бы они надежды (1 Кор. 15:16-19). Всем этим и определяется содержание истинного слова благовествования (см. Еф. 1:13; 2 Тим. 2:15; Иак. 1:18), как неизменно (в том числе и здесь) определяет "слово надежды" ап. Павел (ср. 1 Кор. 15:1-3; Рим. 10:9-10).
1:6. Павел благодарит Бога за то, что Евангелие проповедуется во всем мире. Здесь явная гипербола, как и в ст. 23, где сказано, что Евангелие было "возвещено всей твари поднебесной" (ср. Рим. 1:8). Посредством гиперболы он хотел подчеркнуть универсальность Благой Божией вести, но также и практический характер её подчеркивает Павел, говоря: и приносит плод и возрастает. Как дерево, приносящее плоды, одновременно увеличивается в своих размерах, так и Евангелие производит духовный "плод" в жизни верующих (см. "плод Духа" в Гал. 5:22-23; и "плод праведности" в Фил. 1:11) и как бы разрастается, распространяясь все далее по миру, оказывая влияние на все новых и новых людей (о "принесении плода" и "возрастании" говорится и в Кол. 1:10). Ереси, как та, что возникла в Колоссах, появляются в отдельных местах и наносят вред; истина же — универсальна и полезна. Один из безошибочных признаков подлинного Евангелия — в том, что оно возвещает благодать Божию во всей ее истинности. Именно так надо читать окончание 6 стиха. Всегда находятся люди, проповедующие "иное благовествование", которое на деле благовествованием не является (см. Гал. 1:6-7). Не является потому, что к Божией благодати они "подключают" те или иные человеческие дела, либо объявляют, что за счет этих дел возрастает действенность веры. В основе же истинного благовествования — лишь Божия благодать, и только она (Рим. 11:6; Еф. 2:8-9; Тит. 3:5-7).
1:7. Колоссяне научились Евангелию от Епафраса, который, по-видимому, основал церковь в их городе (см. 4:12). Павел называет его возлюбленным сотрудником и верным (у колоссян) служителем Христовым, — явно противопоставляя его тем, кто в этой и в других церквах в сущности подрывали веру в детях Божиих (см. 2 Кор. 11:15; 2 Пет. 2:1-3, 12-19). Схоже называл Павел и Тихика: "верным служителем и сотрудником в Господе" (Кол. 4:7). Епафрас одно время находился вместе с Павлом в Риме, судя по тому, что в письме к Филимону апостол называет его "узник вместе со мною" (Филим. 23). Собственно, "Епафрас" — это краткая форма от Епафродита; ссылки на "Епафродита" находим в Фил. 2:25 и 4:18. Речь в обоих посланиях могла идти как об одном и том же человеке, так и о разных лицах, т. к. обе формы этого имени имели тогда широкое распространение.
Епафрас, по словам Павла, служил "для колоссян" (для вас), вероятно, как сотрудник и представитель апостола (ср. Фил. 2:25; 4:18). Сам Павел в Колоссах, насколько известно, не бывал (см. Кол. 2:1). Но если Епафрас и был послан в этот город Павлом, служителем он был в первую очередь Христовым.
1:8.Епафрас не только донес до колоссян благую весть о Христе, но и явился к бывшему тогда в заключении Павлу с добрым известием об их любви в духе ко Христу. Те колоссяне, которые, узнав о Христе, уверовали в Него, полюбили Его "в духе". Ибо верующие постоянно находятся в Духе, а Дух — в них (Рим. 8:9). Значит, и источником любви колоссян ко всем святым (Кол. 1:4 ср. со ст. 5) был живший в них Святой Дух.
В. Прошение о колоссянах (1:9-14)
1:9. Посему, т. е. по той причине, что Павел услышал от Епафраса хорошие новости о колоссянах, не переставал апостол молиться о них. Выражение "непрестанная молитва" (мы... не перестаём молиться о вас — ср. 1 Фес. 5:17) не следует, конечно, понимать буквально; Павел, в частности, имел в виду, что в своих повседневных молитвах никогда не забывал и о колоссянах (ср. Деян. 20:31; Еф. 1:16). "Молитва" ("молиться") соответствует понятию более общему, а под "прошением" ("просить") подразумевается какая-то конкретная просьба. Так, главной просьбой Павла относительно колоссян было, чтобы (они) исполнились познанием воли Его. В этой фразе два ключевых слова: "исполнились" (пяероо) и "познание" (епигносис)— употреблено также в ст. 10 и в 3:10). Первое слово подразумевает предельное наполнение, а второе — полное, глубокое понимание. Такое познание волн Божией ие может быть от плотского разума (который "надмевает", 1 Кор. 8:1), оно даётся лишь Духом Святым, Который просвещает в верующем внутреннего его человека (1 Кор. 2:5—6,13), и Словом Божиим. Воля Божия, как открыта она в Библии, постигается верующими благодаря служению Святого Духа, обучающего их. Апостол просил в своих молитвах, чтобы колоссяне "исполнились познанием" во всякой премудрости (София — встречается в этом послании шесть раз: 1:9,28; 2:3,23; 3:16; 4:5; в последнем случае это слово переведено как "благоразумно"), т. е. чтобы им давалась от Бога способность — Иак. 1:5; 3:15 — реализовывать это познание в практической жизни и разумении (синесеи — слово встречается также в Код 2:2) духовном; тут речь идёт об умении чётко анализировать и принимать решения, применяя полученные познания в различных обстоятельствах.
В противоположность этому, лжеучители манили верующих тем, что имело лишь "вид мудрости" (2:23), а на деле опутывало их разум и самую жизнь сетью законнических установлений. Тогда как истинно духовные мудрость и разумение дают человеку, как чувство освобождения, так и чувство уверенности (Еф. 4:14). "Познание" — как термин, выражающий понимание, разумение, обладание сведениями, и — "мудрость" часто встречаются в Св. Писании друг подле друга (Исх. 31:3; Втор. 4:6; Ис. 11:2; f Кор. 1:19). А истоком, началом того и другого, является страх Господень (Прит. 1:7; 9:10).
1:10. Цель упомянутой просьбы Павла была чисто практической: чтобы (колоссяне) поступали достойно Бога. Подлинное познание Христа проявляет себя в изменении характера (см. Еф. 4:1; 1 Фес. 2:12), в обретении человеком "Христоподобия". Слово аксиос, переведённое как "достойно", буквально означает "в том же весе", и здесь оно употреблено в смысле "равнозначности", "тождественности". То есть христиане должны соответствовать Божиим стандартам, или быть святыми "по примеру призвавшего их Святого" (см. 1 Пет.1:15). Всем своим достойным поведением они должны угождать Ему, другими словами, провидя Его желания, исполнять их во всех случаях своей жизни (см. Еф. 5:10). Стремление угождать людям несовместимо со служением Иисусу Христу (Гал. 1:10; Еф. 6:6; Кол. 3:22; I Фес. 2:4). Что касается апостола Павла, то мечтой его и главным его стремлением было угождение Богу (2 Кор. 5:9). Такое стремление даёт четыре результата (они выражены тут в форме деепричастий): "принесение плода" и "возрастание" (см. Кол. 1:10), "укрепление силой" (см. ст. 11) и "благодарение" (см. ст. 12). Первые два взаимосвязаны: принося плод и возрастая в познании Бога. По мере того, как христианин "являет плод веры" (см. Мат. 7:16; Гал. 5:22-23), он возрастает в вере (Еф. 4:13). Иначе — приходит к более глубокому познанию (эпигносис. ср. Кол. 1:9) Бога. Как сказал некогда блаженный Августин: "Вера — это шаг к пониманию, а понимание — награда за веру".
1:11. Духовное укрепление — это третий результат познания Божией воли и угождения Ему. Фраза укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его включает три слова, подразумевающие "силу" в том или ином её проявлении: "укрепляясь" (в значении "усиления" — динамауменои), "силою" (букв. — "духовной энергией" — динамеи), "по могуществу" — кратос, т. е. "сила, преодолевающая сопротивление"; в Новом Завете это слово употребляется только по отношению к Богу. Сила, даваемая человеку свыше, производит в нём всякое терпение и великодушнее. В греческом тексте два последние слова звучат скорее как "стойкость" ("выносливость") и "терпение". Примером первой из этих добродетелей стал Иов (см. Иак. 5:11). Что касается "терпения" (соотвествующее греч. слово передано по-русски как "великодушие"), то в оригинале оно ассоциируется с мягкостью и благостью (как в 1 Кор. 13:4). Стойкость и терпение в этом смысле часто дополняют друг друга (см. 2 Кор. 6:4,6; 2 Тим. 3:10; Иак. 5:10-11). Греч, хипомоне, понимаемое как "стойкость" и буквально означающее "пребывание под", подразумевает, что, страдая, человек не падает духом, а макросимия (по-русски — "великодушие") — это (букв.) "долготерпение", и именно так это слово переведено в Кол. 3:12; под ним подразумевается умение обуздывать свои чувства, сдерживаться и, значит, не воздавать в горячности злом за зло. При отсутствии стойкости человек нередко падает духом, а при отсутствии терпения или "долготерпения"—впадает в ярость, поддаётся желанию мстить (см. Прит. 15:18; 16:32).
Духовной силой христианин "укрепляется" по могуществу славы Божией (в других переводах — "по славному могуществу Его"). "Слава" — это термин, выражающий совершенство. В славе Божией выражается вовне то, что присуще природе или характеру Бога, составляет внутреннюю суть Его. В Εφ. 1:19-20 Павел пишет о "безмерном могуществе" (по-греч. в этом месте — динамис) Бога и о "действии (енергейан) державной (кратоус) силы Его", которою Он воскресил Христа из мёртвых.
1:12-13. Такая действующая в христианах сила, которая даёт им терпение, не может не вызывать в них и радостного (ст. 11) чувства благодарности к Богy и Отцу, от Которого исходит всё доброе и совершенное (см. Иак. 1:17). Итак, благодарение — это четвёртый результат угождения Богу и вместе — один из ключевых моментов в духовной жизни верующего. Павел и в других местах призывал христиан: "За всё благодарите" (1 Фес. 5:18); "Всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания перед Богом" (Фил. 4:6). Ещё четырежды в этом Послании (что явственнее следует из англ. перевода Библии) призывает Павел верующих благодарить Бога (3:15-17; 4:2). Радость — это тоже плод Духа Святого (Гал. 5:22), доставляемый благовестием (Ис. 29:19; Иоан. 16:20; Деян. 13:52). Здесь же Павел связывает благодарение Богу с тем, что Он призвал нас к участию в наследии святых (буквально — "нал нам способность"; ср. 2 Кор. 3:6) — участвовать в этом наследии, т.е. в разделении тех духовных богатств Царства Божия, которые принадлежат верующим. Хотя верующие сами по себе и не достойны этого, Бог делает их достойными вечного наследия со всеми святыми. Это "наследие" (дословно — "участок земли, полученный по жребию") напоминает о методе, каким разбивалась на племенные наделы обетованная земля при Иисусе Навние (см. Иис. Н. 14.-2). Наследие, о котором идёт речь, находится во свете (см. 2 Кор. 4:6; 1 Пет. 2:9), то есть в некоей духовной сфере, в которую взяты верующие, избавленные от власти тьмы (Лук. 22:53; Деян. 26:18; Еф 6:12). Благодаря Христу они изымаются из восставшего против Бога царства тьмы (см Иоан. 3:19-20) н отдаются под власть их праведного Царя. Христос здесь назван возлюбленным Сыном Божиим (дословно — "Сыном Его любви" — см. 1 Иоан. 4:8,16). По мнению богослова Дж. Б. Лайтфута, это означает, что Сын воплощает в Себе любовь Небесного Отца н являет её миру. Но другой богослов—X. С. Дж. Моуль понимает это иначе, а именно, что "Сын является благословенным Объектом Божией любви... Возлюбленным Им более других". Такая точка зрения представляется более обоснованной (см. Еф. 1:6).
1:14. Через Христа, "Возлюбленного Богом", христиане имеют искупление Кровью Его и прощение грехов (сравните с местом, параллельным этому в Еф. 1:7). Греч, аполитросин, переведенное как "искупление", буквально означает "освобождение, посредством выкупа"; как "прощение" переведено греч. апхесин, дословно означающее "отпущение грехов" (подразумевается — Искупителем).
Радостью по поводу этого величайшего освобождения верующие обязаны Христу, уплатившему за них огромную цену на голгофсхом кресте (см. Рим. 3:24-26).
Г. Превознесение Христа (1:15-20)
От молитвы о том, чтобы колоссяне в полной мере могли познать действие искупительной силы Божией в их жизни, апостол совершает естественный переход к тому, на чем делает в этом послании главное ударение, — к несравненности Христа, превосходящего все и потому достойного всяческого превознесения. В этом разделе (ст. 15-20) Павел приводит семь определении, присущих только Христу, которыми и обусловлено Его первенство (ст. 18). Христос является: 1) образом Бога, 2) рожденным прежде всякой твари, 3) Создателем вселенной, 4) Главою Церкви, 5) Первенцем из мертвых, 6) Выразителем полноты Божией, 7) Примирителем. Нигде в другом месте Писаний не приводится одновременно столько определений Христа и Его Божественности, Христа как верховного Владыки Вселенной!
1:15. Итак, во-первых, Христос является образом Бога невидимого. То же
говорится о Нем и в 2 Кор. 4:4. Помимо того, что это означает подобие, понятие "образа" предполагает, что кто-то или что-то представлено или явлено им. Как голова правителя, оттиснутая на монете, являет собою образ его, так н Христос есть "образ ипостаси" Отца (Евр. 1:3). Сам Иисус выразил это так: "Всякий видевший Меня видел Отца" (Иоан. 14:9). Следовательно, всякий, кто видел Христа, воспринимаемый зрением образ Бога невидимого, опосредствованно (не прямо) "видел" Бога. Ибо, как написал Иоанн, "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Иоан. 1:18). И Павел писал о "невидимом" Боге (1 Тим. 1:17); но Христос в Себе, видимом, дал совершенное представление об этом Боге. Хотя слово "образ" (ейкон) не всегда предполагает совершенство отображения (ср. 1 Кор. 11:7), данный контекст требует именно такого его понимания. Упомянутое ейкон подразумевает отражение или воплощение самой сути чего-то или кого-то. В Евр. 10:1 о законе сказано как о "тени" (будущих благ), а не как о "самом образе" (вещей); "тень" противопоставляется "образу", который есть Христос (ср. Кол. 2:17). Итак, превосходство Христа (Его первенство)прежде всего видно из Его особых взаимоотношений с Богом Отцом. Сын является Его совершенным подобием, дающим о Нем полное представление.
Во-вторых, превосходство Христа явствует из Его взаимоотношений с творением. Христос рождён прежде всякой твари. Хотя с грамматической точки зрения это место можно было бы перевести и как "первенец в творении", с точки зрения контекста такой перевод невозможен —по пяти причинам: 1) Цель всего этого раздела, да и книги, — показать превосходство Христа над всем. 2) Имеющиеся в разделе другие определения Христа — как Создателя всего сущего (1:16), Которым "все стоит" (1:17), и т. д., явно говорят о Его первенстве н превосходстве над творением. 3) "Первородный", Который "создал все", не мог быть частью творения, так как нельзя сотворить самого себя. ("Свидетели Иеговы" в своем переводе Библии шесть раз дописали в этом тексте слово "другие" — с тем, чтобы показать, что Христос создал "все другое" творение после того, как был создан Сам! Однако в греческом тексте слова "другие" нет.) 4) Сказано, что "Первородному" поклонятся все ангелы (Евр. 1:6), но ведь поклонение "твари" запрещено Богом (Исх. 20:4-5). 5) Как "рожденный прежде всякой твари" переведено греч. (Прототакос) но если бы Христос был "первосотворенным", то здесь стояло бы слово протоктисис.
Понятие "первородный" свидетельствует о двух вещах в отношении Христа: Он уже существовал до начала творения, и Он стоит над ним как его Властелин.
В Ветхом Завете перворожденный обладал особыми правами и привилегиями, вытекавшими из приоритета его рождения (см. Исх. 13:2-15; Втор. 21:17). В уста Иисуса, заявляющего о Себе, что Он есть "первый" (Откр. 1:17), вложено слово, означающее по-греч. "абсолютное первенство". В Пс. 88:28 читаем: "И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли". Хотя это сказано о /Давиде, но относится также и к Мессии, как это видно из Откр. 1:5, где Христос назван "первенцем из мертвых" (ср. с Кол. 1:18) и одновременно — "владыкою царей земных". Итак, фраза "рожденный прежде всякой твари" говорит как о приоритете Христа над всем творением (во времени), так и о Его владычестве над ним (по положению).
1:16-17. Третье определение Христа в том, что Им создано все. Все Им (греч. ди аутоу говорит о том, что Он явился причиной творения, послужив орудием его) и для Него (ейз аутон — в Нем же и конечная цель творения) создано и Им (ен ауто) все стоит (т.е. Христос является и причиною сохранения всего сущего). Он Тот, через Которого все сущее не только обрело бытие, но и продолжает "быть". В Новом Завете есть еще два места, параллельные этому по смыслу: "Все чрез Него начало быть" (Иоан. 1:3) и "... чрез Которого и веки (в значении—"миры") сотворил" (Евр. 1:2). Отец, таким образом, является Первопричиной (Первоисточником) вселенной, а Сын — тем фактором, посредством которого она начала быть. Другими словами, Сын явился главным действующим фактором творения, и в этом смысле — "началом создания Божия" (Откр. 3:14).
Сыном — Творцом создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое, т. е. вся вселенная — как материальная, так н нематериальная. Ангельская иерархия, как раскрывается она здесь, — престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли — свидетельствует о высокой организованности духовного мира; и в эту-то неведомую им сферу были "втянуты" колоссяне через поклонение ангелам (Кол. 2:18), тогда как царит над нею Христос, и только Он достоин поклонения (см. Еф. 1:21; 3:10; 6:12; Фил. 2:9-10; Кол. 2:10,15).
1:18. Четвёртое определение: Он есть глава тела Церкви — помимо того, что является Господом вселенной (ср. Еф. 1:22-23; 5:23). Здесь речь идёт о невидимой вселенской Церкви, составляемой всеми уверовавшими во Христа, которые в момент своего уверования были крещены Духом Святым (1 Кор. 12:13). Эта работа Духа началась в день Пятидесятницы (Деян. 1:5; 2:1-2; 11:15-16). В "теле" Христовом нет "нн иудея, ни еллина" (Гал. 3:28), но всё, составляющее его, есть новая тварь в Боге (Еф. 2:15). Церковь — "это тайна... которая не была возвещена прежним поколениям" (Еф. 3:4-5 ср. с Рим. 16:25-26; Кол. 1:26).
Пятое определение: Христос есть начаток, первенец из мёртвых (ср. Откр. 1:5).
Он был первым, Кто воскрес в бессмертном теле (1 Кор. 15:20), и на этом основании возглавил, как Родоначальник её, совершенно новую группу в человечестве, принципиально иного, так сказать, ранга и звания. Кроме того, воскресение Христа ознаменовало Его победу над смертью (Евр. 2:14; 1 Иоан. 3:8). Он сделался "первенцем из умерших" в том смысле, что воскрес, чтобы (в отличие от других) никогда более не умирать. "И открылся Сыном Божним в силе... чрез воскресение из мёртвых" (Рим. 1:4). То есть явил в Себе эту "силу жизни не престающей" (см. Евр. 7:16), действием которой живёт вечно. Цель всего этого в том, чтобы иметь Ему во всём первенство. Христос поставлен над творением. Он превосходит всё. Тот самый вечный логос — "Слово" (Иоан. 1:1), которое "стало плотию" (Иоан. 1:14), и "смирило Себя" (Фил. 2:8), было затем превознесено Отцом "превыше всего", и дано Ему имя "выше всякого имени" (Фил. 2:9).
1:19. Шестым признаком, определяющим превосходство Христа, является то, что в Нём обитает всякая полнота. Позже Павел скажет: "Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно" (2:9). Этот же стих (Кол. 1:19) содержит одну из самых исчерпывающих в Новом Завете характеристик Божественности Иисуса Христа (ср. Евр. 1:8). "Полнота" (плерома) — одно из ключевых слов в послании к Колоссянам — употреблено апостолом в 1:19 н в 2:9 (однокорневой глагол плероо встречаем в 1:9,25; 2:10 н 4:17). В Новом Завете понятие "полноты" применяется к целому ряду вещей, включая и самое бытие Бога (Еф. 3:19), а также время (Гал. 4:4) и благодать во Христе (Иоан. 1:16). О совершенной полноте Божества здесь сказано, что Отцу было угодно, чтобы она обитала (катоикесаи — "неизменно пребывала") во Христе.
1:20. Седьмое определение превосходства Христа состоит в том, что Он есть Примиритель. Бог пожелал посредством Его примирить с Собою всё. Под словом "Всё" подразумеваются добрые ангелы и не искупленные люди, поскольку тут сказано только о земном и небесном. Находящийся же в "преисподней" (Фил. 2:10) примирению не подлежат. Относительно восстановления Богом природы см. комментарий на Рим. 8:19-21, а относительно примирения с Ним грешников — комментарий на Рим. 5:10-11 и на 2 Кор. 5:17-20. Важно отметить, что Бог примиряет людей с Собою, а не Сам примиряется с людьми. Ибо человечество по своему выбору оставило Бога и нуждается в возвращении к Нему. Заметим, что во 2 Кор. 5:19 говорится о примирении в юридическом смысле слова, в каковом "мир" и получает возможность спасения через смерть Христа. В другом месте Павел писал о "многих" (т.е. о тех, кто удостоятся обильной Божией благодати), которые сделаются праведными благодаря крестной смерти Христа (Рим. 5:19). Умиротворив... Кровлю креста Его означает, что кровь Господня, пролитая на кресте, побудит бывших врагов Божиих (Рим. 5:10; Кол. 1:21) стать по вере Его друзьями и Его детьми (см. Еф. 2:11-19).
Д. Примирение во Христе (1:21-23)
1:21. Сказав о седьмой "ипостаси" Христа как Примирителя, Павел разрабатывает эту тему. Необходимость в примирении возникла по причине отчуждения или отпадения людей от Бога, Который есть Источник жизни (см. Еф. 2:12; 4:18). До своего обращения и колоссяне были врагами Богу по своей наклонности (расположению) к злым делам, что проявлялось и в поведении их, т. е. внешне (ср. Гал. 5:19), а не только было "внутренним" признаком их. Не по причине своего греховного поведения люди противятся Богу — они грешат потому, что в сердце Своём враждебны Ему.
1:22. Примирение грешников с Богом происходит в теле плоти (т.е. в физическом теле) Христа, смертью Его. Те колоссяне, которые впали в ересь и держались гностической тенденции с уклоном в учение древнегреческого философа Платона, не признавали за Христом ни истинно человеческого, ни подлинно Божественного начала. Между тем, как объяснял ап. Иоанн, исповедовать "Иисуса Христа, пришедшего во плоти" (1 Иоан. 4:2) было необходимо. Ибо духи не умирают, а "без пролития крови не бывает прощения" (Евр. 9:22). Для того, чтобы искупить людей, Христос Сам должен был стать истинным Человеком (см. 1 Тим. 2:5; Евр. 2:17). Другими словами, непременными факторами их спасения были реальное физическое тело Христа и Его реальная смерть (ср. Рим. 7:4; Евр. 10:10).
Итак, цель смерти Христа носила искупительный характер и состояла в том, чтобы представить вас святыми... Тут может подразумеваться как полная юридическая "неподсудность" уверовавшего человека, так и его внутреннее совершенство. В конечном счёте Божие предвидение в отношении как верующих, так и смерти Христа, заключалось в том, что эта смерть станет основанием для юридического оправдания верующих (Рим. 3:21-26), их поступательного освящения (Рим. 6-7) и в конце-концов — прославления (Рим. 8). Как писал Павел в Послании к Ефесянам: "Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтоб мы были святы и непорочны пред Ним (Еф. 1:4). Христиане — непорочны (амомоус; ср. Еф. 1:4 и Фил. 2:15; ср. с Еф. 5:27, где сказано: "без порока") во Христе, и, кроме того, — неповинны (в смысле — "освобождены от вины"). Это последнее слово (аненклетоус) встречается в греческом тексте Нового Завета пять раз и только в посланиях ап. Павла (здесь, а также в 1 Кор. 1:8; 1 Тим. 3:10; Тит. 1:6-7; правда, в русском тексте оно в трёх последних случаях переведено как "беспорочны" и "непорочен"). Под этими словами апостол понимает тех, кого не в чем обвинить. Сатана, как известно, "клеветник братий наших" (Отк.12:10), т. е. он постоянно выдвигает обвинения против верующих, однако, Христос является их "Ходатаем" (1 Иоан. 2:1) или Защитником перед Отцом Небесным. Таким образом благодаря Христу верующие подлежат освобождению от вины (Рим. 8:33). Виновные становятся в Нём невиновными, и осуждённые получают освобождение.
1:23. Такое примирение во Христе становится возможным только по твёрдой вере — если только пребываете в вере. Вера колоссян была построена (подобно зданию) на твёрдом основании (ср. 1 Кор. 7:37; 15:58), а потому Павел не сомневался, что они не ослабеют в ней. Смысловое ударение в этой фразе скорее стоит на надежде благовествования—да "не отпадают" колоссяне от уверенного ожидания исполнения того, что обещано в этом Евангелии примирения не только им, но и всему миру — всей твари поднебесной. Здесь, конечно, образное выражение, указывающее на универсальность Евангелия (благовествования), и не предполагающее, что каждый человек на 13 Толк. Новозаветных посланий Колоссянам на земле слышал благовестие Павла. Подобный же речевой приём находим в Деян. 2:5, где подразумеваются многочисленные люди из разных стран; очевидно, что там не было, к примеру, никого из Южной или Северной Америки (ср. Быт. 41:57; 1 Пар. 10:24; Рам. 1:8).
Е. Откровение тайны Христовой (1:24-27)
1:24. Примирение во Христе иудеев и язычников, соединённых в одном теле, — тайна, открываемая только в Сыне Божием. Павел радовался тому, что мог пострадать за них и тем восполнить недостаточность собственных скорбей, по сравнению со скорбями Христовыми. Апостол не имел, конечно, в виду, что Христос недостаточно пострадал на кресте (см. Рам. 3:21-26; Евр. 10:10-14). И речь тут не идёт о спасении, но — о служении. Спасение даётся лишь страданиями Христа (1 Пет. 1:11; 5:1; Евр. 2:9). Однако возможность пострадать за Спасителя — привилегия верующих (2 Тим. 3:11; 1 Пет. 3:13-14; 5:9; Евр. 10:32). Слово флипсис, переведённое как "скорбей" — и нигде не употребляемое в Новом Завете по отношению к смерти Христа — означает переживания", "трудные обстоятельства" или "несчастья" всего этого было немало в жизни Павла; см. 2 Кор. 11:23-29 . То есть это слово применялось обычно к житейским переживаниям, а не к страданиям, сопутствующим смерти. Христос и сегодня скорбит, когда христиане страдают за Него. Некогда Он обратился с вопросом к Савлу (ставшему впоследствии Павлом): "Что ты гонишь Меня?" (Деян. 9:4). Поскольку Церковь — тело Христа, то Он страдает, когда страдает она. И вот ради тела Христова Павел добровольно и с радостью принимал страдания (Фил. 1:29).
1:25-26. Он был посланным Богом служителем истины, т. е. слова Божия. Лжеучители, проповедовавшие ересь в Колоссах, хвалились тем, что получили "полноту" познания в результате своих мистических переживаний. Но Павел заявляет, что полнота тайны — только во Христе. Под "тайной" он понимает то, что ранее было сокрыто, и теперь
колосские еретики считали ею некое тайное учение, могущее стать достоянием лишь избранных и остающееся недоступным людской массе.
Тайна, хранившаяся до времени во Христе, т. е. Церковь, в ветхозаветное время не была известна, будучи сокрытою от веков и родов. И только ныне, пишет Павел, открылась она святым Его. В дни Ветхого Завета тайна не могла быть открыта потому, что Церковь есть тело Христово, возникающее в результате Его смерти на кресте. Сам Иисус, будучи на земле, ещё говорил о Церкви в будущем времени (Мат. 16: 16-18). А поскольку она как тело Его соединяется воедино посредством крещения Духом Святым (1 Кор. 12:13), то днём её рождения стал день, когда это крещение свершилось (Деян. 1:5; 2). Вскоре после этого осознал и Савл, что Церковь, это мистическое тело Христа, уже существует, а он — её гонитель (Деян. 9:4; ср. Гал. 1:13).
"Тайна" Церкви не означала, однако, что до прихода Христа на землю спасение и благословение язычников не было предусмотрено (см. Лук. 2:29-32; Ам. 9: 11-12). Нет, она заключалась не в том, что язычники будут спасены, а в том, каким образом они могут стать "сонаследниками" (см. Еф. 3.-6) иудеев, обладающими такими же, как те, правами, и как будет уничтожена разделявшая их преграда (см. Еф. 2:12-14). В Ветхом Завете язычники, уверовавшие в Бога и принявшие иудаизм, всё-таки оставались людьми "второго сорта", по сравнению с евреями. Тот особый союз между людьми, в котором нет "ни иудея, ни еллина" (см. 3:28), не мог возникнуть прежде, чем умер Христос и Дух Святой сошёл на землю для крещения верующих в одно "новое тело".
1:27. Бог благоволил показать, т. е. открыть тайну новозаветным святым — открыть им свою извечную цель во всём богатстве славы (т. е. Божественном сиянии). Удивительно, что на этот раз откровение было дано язычникам — тогда как в прежние времена особых Божиих откровений удостаивались лишь евреи (Рим. 2:17; 3:1-2; 9:4). Теперь же те, которые были "некогда далеко, стали близки Кровию Христовою" (Еф. 2:13). Тем, которые ранее "не имели надежды и были погибающими", твердая надежда—Сам Христос, Который в них (Христос в вас, т. е. в язычниках — Кол.1:27). По богатству Божией славы Он Колоссянам 1:28—2:7 поселяется во всех верующих, подавая им надежду на будущую славу (упование славы). Верующие, таким образом, во Христе(2 Кор. 5:17; Εφ. 1:4), а Христос — в них (ср. Рим. 8:10; 2 Кор. 13:5). И разделение славы с Ним — это то, что ожидает их в грядущем (Кол. 3:4; Рим. 5:2; 8:18,30; 2 Кор. 4:17; Гал. 5:5; 1 Пет. 5:10, ср. также с Рим. 8:24).
Ж. Совершенствование во Христе (1:28-29)
1:28-29. Проповедуя этого Христа, ныне обитающего и в верующих язычниках, апостол вразумлял всякого человека в научал всякой премудрости (ср. 3:16). Необходимость в этом несомненно возникла и по причине еретического учения о Христе, распространявшегося в Колоссах. "Вразумлять*' в этих условиях надо было, соблюдая мудрость (ср. 4:5-6), — ведь Павел не хотел, чтобы кто-нибудь из колоссян запутался в сетях еретиков, но стремился каждого из них представить совершенным во Христе Иисусе (ср. Иак. 1:4). То есть не хотел и того, чтобы они оставались духовными младенцами (см. I Кор. 3:1-2), а желал видеть их духовно зрелыми (см. Евр. 5:11-14). И в других случаях молился апостол о полном освящении верующих (см. 1 Фес. 5:23). Благовестие, полученное им, он тоже проповедовал во всей его "полноте", движимый желанием, чтобы христиане достигли "полноты" жизни, обещанной им Христом "жизни с избытком" (см. Иоаи. 10.10). Для чего и трудился Павел со всею силою, которую давал ему Бог. Изнурительным был этот труд (см. 1 Кор. 15:10,58; Гал. 4:11; 1 Фес. 1:3) — добиваться духовной зрелости верующих, и только благодаря могущественно действовавшей в апостоле силе Христовой был он успешен в нём.
3. "Премудрость и ведение" во Христе (2:1-5)
2:1. Павел "подвизался" н совершал труд любви (совершал подвиг — греч. "агоона" букв, означает "борение") не только среди тех, кого он знал лично, но и ради тех, кто не видел лица его во плоти. В этих словах содержится ясное указание на то, что не Павел основал эту и другие христианские общины в долине реки Лика. Упоминание о Лаодикии (и Иераполе), ср. 4:16 — свидетельствует о том, что ересь проникла и туда, хотя возникла она, по-видимому, сначала в Колоссах.
2:2-3. Павел называет цель, с которой совершает свой "подвиг" дабы утешалась (в значении "исполнились мужества") сердца их, соединённые в любви. Без веры и убеждённости, как и без подлинного единства, не может быть полного понимания здесь "синесеос" — "способность проникновения в сущность") истины. В отношении Божией истины такое "проникновение в сущность невозможно без полной отдачи Ему себя. Центром этого "разумения" является Христос. Проникновение в сущность Божиих путей даёт верующим способность познавать Христа во всей Его полноте. Христос, будучи тайной Бога, открывает Отца людям (см. Иоан. 1:18; Евр. 1:2-3). Ибо в Нём сокрыты (см. Кол. 1:26) все сокровища премудрости (софия — см. 1:9) и ведения. Ведение (знание) даётся восприятием истины, а мудрость заключается в применении полученного знания к жизни. Благоразумное суждение так же зависит от знания, как от мудрости зависит благоразумное поведение. Источник того и другого — только во Христе (см. Рим. 11:33; 1 Кор. 12:8), Который и есть "премудрость", кажущаяся миру безумием, и одновременно — сила Божия (см. 1 Кор. 1:21-25), дающая верующему "праведность, святость и искупление" (1 Кор. 1:30).
2:4-5. Только полное знание и мудрость Христова могут сохранить верующего от обольщения вкрадчивыми словами (фитанояогия — встречается в Новом Завете только здесь и означает "убедительно звучащие речи", в отношении которых подразумевается, что построены они на ложных аргументах). Истина не всегда звучит убедительно, и порой ошибочная точка зрения убеждает более. Всё зависит от того, насколько полно познал человек истину и до конца проникся убежденностью в ней. Находясь духом с колоссянами, апостол радовался преобладанием благоустройства (ср. 1 Кор. 14:40) в их среде, видя в твердость (их) веры во Христа.
И. Призыв жить во Христе (2:6-7)
2:6-7. Этими двумя стихами завершается тема, начатая в 1:15. Вот вкратце итог сказанного Павлом: Христос был превознесён Богом Отцом превыше всего сущего (1:15-20); в Нём —
а) примирение творения с Богом (1:21-23), б) откровение тайны Божией (1:24-27), в) усовершенствование верующих (1:28-29) и г) высшая мудрость (2:1-5). Поэтому христианам следует постоянно пребывать в Нём (ст. 6-7).
Жизнь христианина должна продолжаться так же, как она началась: как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём. К этому Павел призывал и других верующих (см. 2 Кор. 11:4; Гал. 1:6). Поскольку изначально вера их была заложена на фундаменте апостольского благовестия, он призывает их не оставлять того, что санкционировано Богом, — ради человеческого мудрствования. Ведь, будучи укоренены во Христе в прошлом, они могут изо дня в день утверждаться в Нём и постоянно укрепляться в вере. И тогда не будут они "увлекаемы" то туда, то сюда — в зависимости от того, куда подует "ветер учения" человеческого (ср. Еф. 4:14). Утверждаясь во Христе, верующие всё более преуспевают в вере и исполняются благодарности Богу (ср. Кол. 1:12).
II. Полемическая часть: возвышенная жизнь во Христе (2:8-23)
Вслед, за увещанием верующих продолжать пребывать во Христе (2:6-7), в Ком обитает Божественная полнота н в Ком — источник полного искупления, Павел переходит к осуждению возникшей в Колоссах ереси, которая уводит христиан от Господа.
А. "Гностики" ошибаются, отрицая Божественность Христа (2:8-10)
2:8. Павел был озабочен тем, чтобы лжеучители не увлекли колосских христиан фалософиею и пустым обольщением (ср. ст. 4). Но он выступает здесь не против философии вообще, а против той лжефилософии, которая заявила о себе, в частности, в Колоссах, и была ни чем иным, как "пустым обольщением", будучи основана на человеческих представлениях, а не на Христе. Истинно христианская философия "пленяет всякое помышление в послушание Христу" (2 Кор. 10:5). Ведь философия значит "любовь к мудрости", но если кто-то возлюбил мудрость, которая не есть Христос (Источник всякой мудрости и знания — см. Кол. 2:3), то возлюбил "пустоту". О таких людях апостол говорит как о "всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины" (2 Тим. 3:7). Их философия основана на мирских принципах (соответствует стихиям мира; по-греч. здесь "стоихейя" — "простейшие, вещественные принципы", может быть — "первичные духи"— см. Кол. 2:20; Гал. 4:3,9). То есть тут могут подразумеваться и злые духи, инспирирующие еретические представления, над которыми Христос одержал победу (см. 2 Кор. 4:3-4; Еф. 6:11-12). А потому любая философия, игнорирующая Христа, является не просто мирскою, но и демоническою, и Богу угодной быть не может. Христиане, утратившие бдительность, рискуют попасть в расставленные ею капканы.
2:9. Философия, построенная на тщетных человеческих рассуждениях, не может обладать "полнотою" (пяероома). Ибо в Нём обитает вся полнота Божества. Значит, и человек может обрести "полноту" только во Христе. Всё, что вне Его, — пустота. Как сказал философ Жан Поль Сартр: "Жизнь — это волнение на море небытия" (ср. Еккл. 1:14-18). Греч, "теотетос", переведённое как "Божество", — сильно звучащее слово (в Новом Завете встречается только здесь), которым подчёркивается Божественная сущность Христа. Выразившаяся во всей своей полноте телесно, т.е. в телесной форме, эта Божественная сущность была и остаётся и истинно человеческой (ср. Кол. 1:22). Между тем, возникшее в первом веке еретическое учение (предтеча гностицизма) ставило под сомнение как Божественную, так и человеческую природу Христа. Державшиеся этого учения объявляли Христа ангелом, имевшим не реальное тело, а только видимость его. В противоположность им Павел утверждает здесь "полноту" Христа и как Бога и как подлинного человека (см. 1 Иоан. 4:1-6).
2:10. Как во Христе вся "полнота" Божества (ст. 9), так и верующие имеют полноту в Нём. Ибо источник их (полноценной) жизни — в Его полноте. Через Него они сделались причастниками Божественной природы (2 Пет. 1:4), как сказано "от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать" (Иоан. 1:16). Это, конечно, не означает, что верующие отождествились с Создателем, однако, во Христе они стали причастниками Его естества. Частью тела Того, Который есть глава (ср. Кол. 1:18) всякого начальства и власти (ср. 1:16; 2:15), включая и те силы, которые соблазном пытались вовлечь колоссян в жизнь "по стихиям мира, а не по Христу".
Б. "Законники" ошибаются, ибо истинно то, что во Христе (2:11-17)
2:11-12. От рассмотрения богословских ошибок лжеучителей Павел переходит к их практическим ошибкам, т. е. от их "гностицизма" — к их "законничеству". Колосским язычникам, уверовавшим во Христа, не было необходимости исполнять иудейские религиозные правила и обряды, такие, как обрезание. Они уже подверглись обрезанию во Христе. Не рукою человека (ср. Еф. 2:11), но Христом было совершено это духовное обрезание, выразившееся в "сораспятии" верующих с Господом и, как следствие этого, — в совлечении с них греховного тела плоти; "обрезанием в сердце" называет это апостол в Рим. 2:29. Выражение тело плоти (ср. с "плотским... умом" в Кол. 2:18) надо понимать в значении "греховной природы"; она-то и была решительно устранена Христовой смертью и его воскресением. То, чем люди сделались в Адаме, — грешными, падшими, испорченными — было разрушено Христом. В Нём верующий стал "новой тварью" (2 Кор. 5:17). Имея в качестве своего главы Самого Иисуса Христа, он подчиняет свою жизнь Его власти и живёт уже не по закону Моисея, а по Христу.
Греч, "апекдисеи", переведённое как совлечением (букв, означает "полное отделение от чего-то"); в Новом Завете встречается только здесь. Это "отделение" от своей прежней жизни или "совлечение" с себя "ветхой" грешной природы происходит в момент спасения, когда верующий погребается с Ним в крещения Духом Святым (см. 1 Кор. 12:13) и совоскресает с Ним к новой жизни. Водное крещение является символом этих "погребения" и "воскресения"; погружение в воду символизирует погребение с Христом, а выход из воды—воскресение по вере в силу Бога к "новой жизни" (Рим. 6:4).
2:13-14. Прежде чем человек был освобождён для этой новой жизни во Христе, он был мёртвым во грехах и в необрезании плоти (ср. с "земными членами" в 3:5 и с "ветхим человеком" в 3:9). Смерть означает отделение, а не полное исчезновение, и даже неспасённые люди носят в себе образ Божий (Быт. 9:6; Иак. 3:9); но они отделены от Бога. Лишённые духовной жизни, они, однако, продолжают жить жизнью земной. Но уверовавших Бог воскресил для духовной жизни. Он оживил (их) вместе с Ним (ср. Еф. 2:1-6). Та же самая сила (ср. Кол. 1:29), которая воскресила Христа из мёртвых (2:12), воскрешает к духовной жизни (ст. 13) уверовавших грешников.
Эта новая жизнь наступает тогда, когда Бог прощает нам все грехи, истребив бывшее о нас рукописание. Так здесь назван записанный закон, перед лицом которого все люди становятся виновными (см. Рим. 3:19); потому Павел и пишет: которое против нас. Однако во Христе закон был исполнен (Рим. 8:2), и потому надобность в нём отпала (Гал. 3:25; Евр. 9:12). Законники потому и были неправы, что во Христе верующие как бы делались мёртвыми для закона.
Этот записанный свод правил и установлений, т. е. Закон, был подобен долговому обязательству. И поскольку люди не были в состоянии исполнить его, он превращался для них в свидетельство о банкротстве. Несостоятельные должники приравниваются, как известно, к преступникам. Однако Христос Своею смертью снял с них обвинение в преступлении: взял ("рукописание") от среды и как бы пригвоздил (его) вместе с Собою ко кресту, показав тем самым, что долг уплатил Он. Так перед верующими была открыта дверь в новую жизнь.
2:15-17. Исполнив требования закона, Христос отнял силы у начальств и властей, т. е. у духов зла (см. 1:16; 2:10), восторжествовал над ними Собою (см. 2 Кор. 2:14). Не ясно ли, что в результате христиане получили освобождение от власти этих злых сил, которые в конечном счёте и побуждали людей упорствовать в исполнении законнических предписаний, касающихся пищи и праздников. Никто не вправе осуждать вас за пищу или питие — именно потому, что уверовавшие во Христа получили освобождение от требований закона — тех, которые перечислены в Лев.11; 17 и Втор. 14. Что бы ни ели люди, Бог не осуждает их за это. Он прямо говорит, что можно употреблять любую пишу, потому что всё сотворено Им, "дабы верные и познавшие истину, вкушали с благодарением" (1 Тим. 4:3). Учения, запрещающие это, вопреки разрешению, данному Богом, ап. Павел называет "учениями бесовскими" (1 Тим. 4:1); колоссянам он напоминает о том, что Христос победил демонов (2:15). Эта свобода, полученная верующими, распространяется н на праздники — такие, как новомесячие или суббота (см. Гал. 4:10). Те, кто стремились подвести христиан под ярмо закона, производили искусственное разделение между так называемыми "церемониальными" и "нравственными" установлениями его; они же утверждали (и утверждают в наши дни), что закон о субботе остаётся в силе. То, что это неверно, можно видеть из следующего: 1) Заповедь о субботе—единственная из всех, не нашедшая подтверждения в Новом Завете; 2) Первые христиане — после распятия Господа и воскресения Его в первый день недели (Деян. 20:7; 1 Кор.16:2) — стали собираться именно в этот день, т. е. в воскресенье (Map. 16:1-2; Иоан. 20:1); 3) В Библии нигде не проводится разделение между "нравственными" н "церемониальными" законами (впервые оно возникло лишь в 13 веке); 4) В этом месте послания к Колоссянам апостол недвусмысленно обвиняет тех, кто требуют соблюдения субботы; 5) следуя выражению Павла, установления Моисеева закона, включая и предписание относительно субботы, были лишь тенью будущего, тело же, т. е. суть вещей, реальность — во Христе (ср. Евр. 8:5; 10:1). То, что Ветхий Завет предвещал, Христос исполнил (см. Мат. 5:17; Рим. 8:3-4). Тень —это только образ предмета, воспроизводящий его форму. Тот, кто нашёл Христа, т. е. суть, не имеет более нужды в ветхой оболочке ("тени").
В. Исповедующие мистические учения неправы — первенство во всем имеет Христос (2:18-19)
2:18. В англ. переводе Библии здесь звучит дополнительная мысль, а именно, что "обольщающие" христиан, т. е. увлекающие их в сторону от Господа, к "тени" закона, лишают их предназначенной им духовной награды. Как судья в спортивных соревнованиях лишает приза того, кто свернул с беговой дорожки, так будут лишены награды и те, кто уйдут в сторону от Христа (см. 1 Кор. 3:10-15). Некоторые еретики, соблазняющие верующих, носят маску напускного (по-русски "самовольного") смиренномудрия, и именно о таковых писал Павел Тимофею как об "имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся" (2 Тим. 3:5), потому что сила благочестия — во Христе (Рим. 8:3-4).
Именно потому, что благочестие законников не было искренним, оно не препятствовало им в их служении Ангелам — под предлогом, что Богу- они служить недостойны, а ангелы, мол, посредники между Ним и людьми. Между тем, Писанием служение ангелам запрещено (Исх. 20:3-4; ср. с Откр. 22:8-9). Законничество как учение само инспирировалось падшими ангелами (1 Тим. 4:1), теми "примитивными духами", которые сопутствуют "вещественным началам мира" (Гал. 4:3), или примитивным, дохристианским, началам познания мира; они-то и пытаются склонять христиан к мистическим медитациям и действиям, чтобы через это ввергнуть их в рабство, сделав зависимыми от себя. Согласно другим переводам — лжеучители "пытаются вникать в то, что видели" (подразумевается— в видениях), заносясь (безрассудно надмеваясь) на этом основании. Виной тому их плотской, т. е. греховный ум.
2:19. Хотя верующий в мистические силы н поддерживающий контакты с ними полагает, что тем самым достигает "высшей реальности", на деле он лишь теряет связь с Главою (Христом), Который один дает "телу" расти возрастом Божиим (ср. Иоан. 15:1-5). Истинная духовность дается не этим и не согласованием своего существования с законами и установлениями, которые всего только "тень", но соединением с Жизнью, которая н есть реальность. Не будучи скреплено жизненными связями (духовными "сухожилиями" и "мускулами"; по-русски — составами и связями) с Главой, тело Христово не может расти. Сам Иисус выражает эту мысль, прибегав к образу виноградной лозы: "Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Иоан. 15:5)
Г. Неправы проповедующие аскетизм— истинный "иммунитет" ко греху — во Христе (2:20-23)
2:20-21. Законничеству н мистицизму (идеологии и практике их) сопутствовали Колосоиам 2:22—3:2 философия и практика аскетизма, выражавшиеся в псевдодуховной системе запретов: Не прикасайся, не вкушая, не дотрагивайся. Своего рода законничество проявилось уже в том преувеличении, с каким Ева передала змею слова Бога: "... и не прикасайтесь к ним (плодам дерева познания добра и зла), чтобы вам не умереть" (Быт. 3:3; ср. с Быт. 2:16-17). Потребность в аскетизме произрастает из чувства вины, из сознания своей греховности. Но Христос смертью Своею "упразднил" человеческий грех (Кол. 2:13-14). А поэтому, если верующие со Христом умерли для стихий мира (ср. ком. на ст. 8), то больше не должны покоряться им по велению плоти. Только тот, кто остается "живым для греха" (см. Рим. 6:2-7), вынужден подчиняться ему. Мирские живут по мирским правилам, включая тех, кто в показном своем смирении и ложном благочестии дерзают вступать в контакты с ангельскими силами. Но подлинная духовность выражается в жизни, направляемой силою Духа Святого, в единстве со Христом, Которым верующий умер для греха. Ибо мы знаем, что "ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное" (Рим. 6:6).
2:22-23. Какой же смысл верующим держаться — по заповедям и учению человеческому — запретов касательно пищи и питания, т. е. всего того, что истлевает от употребления? Аскетизм — это не более чем придуманная людьми система правил (часто основанная на вырванных из контекста местах из Моисеева закона). Форма аскетизма, проповедовавшаяся колосскими лжеучителями, вырастала таким образом из законничества. А показательным примером его в новозаветное время являлись настоятельные предписания обрезания, которое евреям было вменено Богом как знак веры (Рим. 4:11), тогда как "законники" пытались утвердить его как условие получения благодати (Гал. 2:21). Следование такого рода придуманной людьми религиозной практике только имело вид мудрости (софше — ср. Кол. 1:9; 2:3); изнурение же тела и небрежение о нем никакой духовной ценности, по убеждению апостола, не имели.
Ш. Духовная часть: внутренняя жизнь во Христе (3:1-17)
Твердо зная, что истинная мудрость сокрыта во Христе (2:1-5), Павел призывал колосских христиан оставаться в Нем (2:6-7) и не обманываться пустой философией (2:8-10). Поскольку верующие отождествились со Христом, им нет нужды жить по иудейским законам (2:11-17), рискуя лишиться своей награды на небесах (2:18-19). Они умерли со Христом и, значит, не подвластны законническим правилам (2:20-23).
Более того, они также совоскресли со Христом. А поэтому должны настраивать свои сердца на небесное (3:1-4), умертвив в себе лее греховные мирские проявления (3:5-11); им следует облечься в Христовы добродетели (3:12-17). Другими словами, верующим надо искать духовные ценности (3:1-4) и, отказавшись от грехов, сопутствовавших их прежней
жизни (3:5-11), жить добродетельно (3:12-17). А это, в свою очередь, не сможет не сказаться на их взаимоотношениях как с членами их семей, так и со всем обществом (3:18—4:1).
Л. Ищите духовные ценности (3:1-4)
3:1. Поскольку верующие не только умерли, но и воскресли со Христом (см. Рим. 6:8-10; Кол. 2:12-13), они должны искать горнего. Это значит строить свою жизнь, руководствуясь небесными целями и придавая, так сказать, небесное направление своим земным делам; сосредоточивать внимание на "восшедшем превыше всех небес" (Еф. 4:10), прославленном (Иоан.17:5) и превознесённом (Фил. 2:9) Христе, Который сидит одесную Бога (Пс .109:1; Лук. 22:69; Деян. 2:33; 5:31; Рим .8:34; Еф .1:20; Евр .1:3,13; 8:1; 10:12; 12:2; 1 Пет. 3:22). Он получил это достойное Бога место потому, что победил силы зла и смерти (Еф. 2:14-15).
3:2. О горнем помышляйте, а не о земном, — подчёркивает Павел. То есть заботьтесь о вечном, а не о временном. Смотрите не на видимое, но на невидимое: "ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2 Кор. 4:18). Сходство следующих друг за другом увещаний в ст. 1-2 усиливает их звучание. По-гречески первая фраза предполагает стремление, а вторая — сугубую сосредоточенность на том, к чему стремишься.
Павла вовсе не устраивал внешний аскетизм; он осудил его (2:20-23). Он как бы говорил, что жизнь в этом мире будет лучше, если вести её силою Того, Кто превыше этого мира — силою воскресшего, вознесшегося и прославленного Христа. Четыре греческих слова — "та епи тес гес" — переведённые одним словом "земное" (3:2), употреблены и в ст. 5; они подразумевают морального, а вовсе не физического плана те "вещи на земле" (буквально по-гречески), которых следует избегать: перечисленные в ст. 5 "блуд, нечистоту" и т. п. Павел не одобрял пренебрежения гностиков к материальному. Ведь всё существующее в физическом мире сотворено Богом, а, значит, всё оно, включая тело и сексуальную близость между мужем и женой, — хорошо (см. Быт. 1:27-30; 1 Тим. 4:1-4). Однако, поскольку физическое наше тело даёт повод "делам плоти", т. е. нравственным согрешениям (см. Рим. 7:4-6), Павел предостерегает верующих от настроя их чувств "на эту волну", дабы не помешали они сами осуществлению Божиих целей в отношении них.
3:3-4. В момент своего спасения христианин умирает для зла "плоти", т. е. умирает грешная его природа (Рим. 6:3-8; Кол. 2:11), и жизнь его "укрывается" с этой минуты в Боге (сокрыта со Христом в Боге). Слово "сокрыта" употреблено здесь не только в буквальном смысле ("скрыта", "спрятана"), но и в смысле её защищённости, безопасности отныне ("укрыта", как укрываются в убежище). Верующий ещё не прославлен, но, пребывая во Христе, он пребывает в безопасности. Самая его жизнь и есть Христос. Некогда Он сказал, что уходит туда, где "мир уже не увидит" Его (Иоан. 14:19). Однако, когда Он снова придёт за Своею Церковью (1 Фес. 4:16-18), верующие явятся с Ним и будут прославлены. Как написал апостол Иоанн: "Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (т. е. и верующие будут прославлены так же, как прославлен Он; 1 Иоан. 3:2; ср. 1 Кор. 13:12; Кол. 1:27). Таким образом внимание верующих должно быть сосредоточено не только на высших сферах, где Христос царствует в небесах, но и устремлено вперёд — к грядущему моменту Его возвращения за ними на облаках.
Б. "Отложите" грехи "ветхой жизни" 3:5-11)
3:5-6. Образный строй Павловой мысли движется от символики смерти и жизни к символике "облечения" (в "одежды") и "совлечения" их. Итак умертвите земные члены ваши. В оригинале это повеление звучит с особой категоричностью: "Умертвите! Сейчас же! Сделайте это со всею решимостью!" ("Земные члены" надо понимать как всё то, что сопутствует греховной природе человека.) Конечно, Бог уже сделал это, однако, христиане должны это знать, считать это истиною и поступать соответственно этому (Рим. 6:5-14). Другими словами: они не могут и далее жить так, как будто по-прежнему "живы для греха", тогда как они мёртвы для него. Им следует отказаться от прежнего образа жизни, который проистекает из греховности их природы- "Земные члены" — это полная противоположность "горнему" (Кол. 3:1-2). Это "ветхое" человеческое "я" или всё та же "греховная природа" (см. 2:13); в Еф. 4:22 и в Кол. 3:9 она названа "ветхим человеком". Некоторые полагают, что здесь имеется в виду "натура" христианина, какой была она до его обращения; другие же считают (и это более вероятно), что речь тут идёт о злых и нечистых наклонностях, которые всё ещё проявляются в жизни уже верующего человека. Но даже если принять первую точку зрения, итог в конечном счёте будет тем же: христиане не должны жить так, как они жили прежде, потому что теперь они—"новая тварь" во Христе (2 Кор. 5:17).
Перечисление порочных проявлений земной человеческой природы включает: блуд, сек сексуальную распущенность, и нечистоту (в более широком её диапазоне), страсть (не подвластность неконтролируемым желаниям), злую похоть (как стремление к запретному) и любостяжание, т. е. жадность, которое есть идолослужение (поскольку ищет удовлетворения не в "горнем", а в сугубо земном). Подобные перечисления нередко встречаются в посланиях Павла (см. Рим. 1:29-31; 1 Кор. 5:11; 6:9; Гал. 5:19-21; Еф. 5:3-5). Здесь апостол добавляет: За которые гнев Божий грядёт на сынов противления. По-гречески эта фраза звучит так, как будто излияние гнева Божия уже началось (ср. Иоан. 3:36). Однако с особой силой он, конечно, изольётся на противящихся Ему в будущем, когда Христос возвратится на землю (Рим. 2:5; 2 Фес. 1:7-9).
3:7-9. Хотя верующие в Колоссах — до того, как познали Христа, — и сам "ходили этими путями" (в которых и вы некогда обращались), впредь Павел призывает их отказаться от этого. А теперь вы отложите все. Слово, переведённое как "отложите", опять-таки означает (буквально) "снимите с себя" (как снимают одежду). В этическом смысле это звучит как "сбросьте все это с себя, подобно грязной рубашке" (см. Рим. 13:12; Еф. 4:22,25; Евр, 12:1; Иак. 1:21; 1 Пет. 2:1). Образ облачения в одежду и снятия её часто сопутствует в Библии рассуждениям на этические темы (см. Иов. 29:14; Пс. 34:26; Ис. 11:5; Рим.13:12; 1 Фес. 5:8).
Такие отвратительные черты характера, как гнев, ярость, злоба, злоречие, сквернословие — несовместимы с пребыванием во Христе. Верующим они никак не подобает (ср. Еф. 4:17,31). Под "гневом" ("орген") тут понимается постоянно тлеющее в человеке чувство гневливости, тогда как "ярость" (тимон) соответствует резким вспышкам её. "Злоба" (какиан)
—порок, питающий оба предыдущих, так же запрещена верующим, как запрещено им "злоречие" (бласфемиан). Под "сквернословием" (аискрологиан) понимается то, что в просторечии зовётся "грязным языком".
Ложь недопустима для христиан (ср. Еф. 4:25) потому, что любовь к истине — существенная особенность людей, последовавших за Тем, Кто есть Истина (Иоан. 14:6).
Коль скоро в момент спасения христианин совлёкся ветхого человека с делами его, т. е. "сбросил" с себя прежнюю свою невозрождённую природу со всем, что вытекало из неё, перечисленные пороки не могут более гнездиться в нём.
3:10. Он должен облечься в нового человека (принять новый образ жизни). Его поведение должно находиться в соответствии с новым его положением. Однако его новое "я" нуждается в постоянном обновлении (который обновляется по-гречески настоящее время, выражающее постоянность действия)—с тем, чтобы верующий мог непрестанно побеждать в себе грех. Эту же идею о постоянном обновлении христианина Павел развивает в 2 Кор. 4:16 ("если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется"); в Рим. 12:2 ("но преобразуйтесь обновлением ума вашего") и в Еф. 4:23 ("А обновиться духом ума вашего").
Это непрекращающееся обновление "нового человека" происходит в познании (или через познание; см. Кол. 1:9; 2:2). Оно имеет место тогда, когда верующий, будучи в общении с Христом, день за днем лично и глубоко познает Его. А кроме того, обновление происходит по образу Создавшего его, т. е. человека (букв, здесь — "в соответствии с образом"), так как цель этого обновления состоит в уподоблении верующих Ему ("н облечься в нового человека, созданного по Богу..." — Еф. 4:24). Адам был создан по образу Божиему (Быт. 1:27), т. е. был подобен Ему и в моральном и в интеллектуальном отношениях. В результате грехопадения образ Божий не был утрачен Адамом (он был только замутнен в нем — Быт. 9:6; Иак. 3:9); но будучи "поврежден", он нуждается в восстановлении и обновлении. Поступательно обновляя свою возрожденную природу под освящающим воздействием Духа Святого, христиане все более уподобляются своему Господу. И в воскресении верующие "будут носить образ небесного" (Христа)— 1 Кор. 15:49. Тогда и закончится работа по восстановлению образа Божьего в человеке, н мы станем "подобны Ему" (1 Иоан. 3:2).
3:11. В Христе исчезают все различия между людьми, включая национальные (ни Еллина, ни Иудея — иудеи всех не евреев называли "еллинами" или "язычниками" — см. Гал. 3:28); религиозные (ни обрезания, ни необрезания); культурные (всех чуждых греческой культуре принято было называть варварами; скифами же звались дикие племена скотоводов—кочевников); экономические или социальные (раба или свободного). Если грек ("еллин"), кто-либо из "необрезанных", варвар, скиф или раб принимал Христа верою, то становился в Нем "новой тварью" (2 Кор. 5:17), "новым человеком" (Кол. 3:10) — точно так же, как иудей или свободный, уверовавшие в Него. Ибо все и во веем Христос. Иначе говоря, обычные различия между людьми преодолеваются н преобразуются, когда люди соединяются со Христом.
Все барьеры разрушаются в Господе, и в Нем все верующие поистине делаются равными. Потому н следует ожидать, что каждый из них — независимо от своего национального происхождения, религии, которую он исповедовал прежде, своего культурного уровня и социального положения — будет воздерживаться от греховного поведения и жить в согласии со своим новым "я".
В. Облекитесь в добродетели новой жизни (3:12-17)
Поскольку все верующие имеют новую жизнь во Христе, все они призваны "облечься в добродетель", позволив Христу управлять их сердцами. Слово Его должно вселяться в них обильно. И все, что они делают, они должны делать во имя Господа Иисуса.
3:12. Павел снова предлагает верующим совершить решительное действие: облекитесь. Поскольку они облеклись в "нового человека" (ст. 10), то и жить должны соответственно, обретя необходимые для этого черты н наклонности. В ст. 8-9 апостол перечислил шесть пороков (гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие и ложь). По контрасту с ними верующие, как избранные Божий (ср. Рим. 8:33), святые (отделенные для Бога—см. Кол. 1:2) и возлюбленные (ср. Рим. 5:8; 1 Иоан. 4:9-11,19), должны обладать рядом добродетелей. Сюда входят: милосердие (по-гречески это звучит необычайно трогательно — примерно как "способность сочувствовать или сострадать от сердца"); благость (милосердие в действии, ср. 2 Кор. 6:6); смиренномудрие (осознание своей "малости" перед Богом — ср. Фил. 2:3; 1 Пет.5:5); кротость (отношение к другим людям в свете осознания своей "малости"); долготерпение (сдержанность, способность ровно и спокойно реагировать на любые обстоятельства и поступки окружающих—Кол. 1:11). Последние три добродетели перечислены в таком же порядке в Еф. 4:2, а в Гал. 5:22-23 упомянуты три из них: милосердие, долготерпение, благость.
3:13. Верующие должны снисходить друг ко другу — в свете добродетелей, перечисленных в ст. 12, н прощать взаимно, если кто на кого имеет жалобу. Почему? — Потому что их самих простил Христос, не ставя при этом никаких условий (Еф. 4:32). Так и им следует прощать друг друга. Недоброжелательству не может быть места среди христиан, потому что оно толкает к согрешениям, перечисленным в Кол. 3:8-9.
3:14 Однако более всего верующие должны облечься в любовь. В 1 Кор. 13:13 Павел писал: "но любовь из них больше". В перечне добродетелей любовь должна занимать главное место, так как все они, упомянутые выше, именно ею соединяются в совокупность совершенства.
3:15. Мир Божий по воле самих христиан должен управлять ими потому что, будучи членами одного тела, они призваны быть в мире друг с другом. Чем ближе верующие ко Христу (и чем более они подобны Ему), тем они ближе друг ко другу. В их личных взаимоотношениях роль "третейского судьи", за которым — последнее слово, должен играть "мир" (в значении того внутреннего покоя, который дается Богом). Последователи Христа, облекшиеся в перечисленные апостолом добродетели (3:12-14), каждое спорное дело не в пререканиях и ссорах стараются решить, но имея своим "арбитром" мир, исходящий от Бога. А, хроме того, и чувство благодарности не должно покидать христиан (дружелюбие ведет к благодарности; ср. Фил. 4:6; Кол. 1:12;3:17;4:2; 1 Фес. 5:18). Ибо если ссоры лишают нас покоя, то парящее в душе чувство благодарности дает нам сполна насладиться им.
3:16. Отличительной особенностью новой жизни христианина является Божие слово, вселяющееся в неё обильно. В свое время слова Христа была записаны апостолами, водимыми Духом Святым (см. Иоан. 14:26; 16:13; 20:31). Эта-то слова, как и всякое запёчатлённое в Библии слово Божие, должны вселяться в верующих — посредством постоянного изучения их, обдумывания и практического применения. Если слово Христово органически вписывается в жизнь христианина и как бы самую природу его, то естественно и повседневно заявляет о себе, звуча в воспеваемых им псалмах (песнях из книги Псалмов), в песнях хвалы Богу (славословиях) и в прочих духовных песнях; все они воспеваются во благодати (по другим переводам — "с благодарностью") — с целью не только доставлять радость другому, но и восславлять Господа. Судя по англ. переводу Библии, фраза со всякой премудростью относится ко второй части стиха, подразумевая, что христианам следует "научать" и "вразумлять" друг друга с мудростью (ср. 4:5), а не бестактно (ср. Гал. 6:1).
3:17. Всё, что делает верующий (ср. ст. 23), должно им делаться во имя Господа Иисуса Христа (т. е. для Его славы, ср. 1 Кор. 10:31) и с благодарностью Ему (ср. Фил. 4:6).
IV. Практическая часть: внешняя жизнь во Христе (3:18—4:18)
В этой последней части послания Павел обращается к практике человеческих взаимоотношений, обусловливаемой положением верующего во Христе. Он начинает с того, что каждого последователя Христа (будь-то муж, жена, ребёнок, отец, раб или хозяин) призывает к личному совершенствованию в пределах его человеческой семьи (3:18—4:1). Затем он напоминает о важности интенсивной молитвенной жизни (4:2-4) и несколько слов говорит о том, как должны христиане держаться с неверующими (4:5-6). В стихах 7-18 апостол представляет читателям послания своих сотрудников и выражает заботу обо всех верующих в городе Колоссы.
А. Совершенствуйте свою жизнь в семье (3:18—4:1)
В соответствии с темою всего послания (совершенствование во Христе — 1:28) Павел призывал верующих совершенствовать и свои взаимоотношения в рамках семьи.
3:18. Жёны должны повиноваться своим мужьям, потому что муж — глава семьи. Повеление апостола не утрачивает своего значения с тех пор — по двум причинам, на которые указано им в других местах; это — 1) порядок сотворения человеческой пары (мужчина был сотворен первым, потом женщина — 1 Тим. 2:13); и 2) приоритет Бога Отца (Христос подчиняется Отцу Небесному — 1 Кор. 11:3). Повиновение или подчинение не подразумевает низкого положения того, кто подчиняется; речь идёт лишь о том, что муж, а не жена является главою семьи. Если его сравнить с "президентом", то её можно приравнять к "вице-президенту".
Конечно, упомянутое подчинение введено в определённые моральные границы: жена да подчиняется мужу, как это прилично в Господе. Подобно тому, как верующие должны повиноваться властям (Рим. 13:1; Тит. 3:1; 1 Пет. 2:13), но — лишь до тех пор, пока эти власти не выходят из подчинения Богу (Исх. 1; Дан.З; 6), жёны должны следовать за своими мужьями лишь в Господе, то есть они не обязаны подчиняться им ценою неподчинения тем или иным Господним повелениям.
3:19. Мужья должны любить своих жён (как Христос возлюбил Церковь — Еф. 5:28-29). Следовательно, руководство семьёй им следует осуществлять любовно, а не диктаторскими методами. Может быть, мужья нуждаются в этом напоминании быть нежными н любящими — так же (или более), как жёны в напоминании о том, чтобы не пытались брать верх над своими мужьями.
Что касается жены, то абсолютная власть мужа над ней способна пробудить в ней лишь чувство горечи, но никак не любовь к нему. "Не будьте суровы" по-гречески букв, звучит как "не огорчайте". Жёны, эти "немощнейшие сосуды" (см. 1 Пет 3:7), могут быть уподоблены н нежным цветам, способным лишь увянуть от грубого обращения й, напротив, расцвести — в лучах любовной о них заботы. Поэтому в хорошей, духовно зрелой, семье муж именно так заботится о жене, а она отвечает добровольным подчинением его руководству в любви.
3:20. Дети должны быть послушны родителям во всём. Неповиновение родителям приравнивалось в Ветхом Завете неповиновению Богу и строго каралось (Исх. 21:17; Лев. 20.-9). Сам Иисус, находясь в детском возрасте "в повиновении" у Иосифа н Марин (Лук. 2:51), подал тем самым пример всем детям. Послушание родителям благоугодно Господу. Это не означает, что ребёнок может получить спасение, повинуясь своим родителям. Но послушание отвечает тому порядку вещей, который был предусмотрен для человеческой семьи Самим Богом. В Еф. 6:1 Павел писал: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость".
3:21. Отцам (и матерям тоже — см. Прит. 1:8; 6:20) не следует злоупотреблять послушанием детей и раздражать их беспрерывными поучениями и неразумными требованиями. Павел и в другом послании писал: "И вы, отцы, не раздражайте детей ваших" (Еф. 6:4). Такое обращение лишь приводит их в уныние. Похвала за правильные поступки (а не постоянные замечания и упрёки), наряду со строгим, но доброжелательным воспитанием (см. Еф. 12:7), помогают растить детей "в учении и наставлении Господнем*' (Еф. 6:4).
3:22-25. Рабы призываются к повиновению своим господам по плотя, т. е. земным своим господам (в отличие от их духовного "Господина", который у всех верующих один — Иисус Христос). Апостол увещает рабов слушаться в простоте сердца (т. е. искренне, от сердца), а не только тогда стараться, когда господа наблюдают за ними, чтобы завоевать их расположение (не поступать, как человекоугодники, наставляет Павел своих читателей). Трудиться рабы должны были, боясь Бога. Сознание, что Бог видит всё, делало почётным даже труд раба. Поэтому всё, что ни делали (ср. ст. 17) рабы-христиане, должны они были делать в простоте сердца (т. е., как уже говорилось, от души, руководствуясь внутренними побуждениями, а не соображениями выгоды), делая это, как для Господа, я не для человекоа.
Хотя рабство как система социальных отношений было явлением нежелательным, Павел не ставил себе целью изменение существовавших в обществе порядков (см. 1 Кор. 7:17-24). Принципы, изложенные им в Кол. 3:22-25 по отношению к рабам, применимы в наше время к рабочим н служащим всех рангов, если они — христиане. При условии, что больше и больше христиан, где бы они ни трудились сегодня, служили бы своим работодателям с искренним старанием и так, как если бы они служили для Господа, насколько возросли бы производительность труда я качество производимой продукции! Ко всем верующим относятся эти слова: вы служите Господу Христу (кстати, нигде более в Новом Завете не встречается это словосочетание: "Господь Христос"). В конце-концов "последний расчёт" будет произведён Самим Господом (ср. 2 Кор. 5:10), у Которого нет лицеприятия (ср. Рим. 2:9; Еф. 6:9), а это значит, что по всей справедливости Он "воздаст" тем, кто поступал скверно, и вознаградит (наследием) тех, кто служил Ему.
4:1. С другой стороны, и господа должны были оказывать рабам должное и справедливое. Ведь й сами они ответственны перед Господом на небесах, Который с ними обращается справедливо. Если бы современные работодатели проявляли такое же сочувствие к своим служащим и так же непредвзято относились к ним, те несомненно стали бы трудиться с куда большей отдачей.
Б. Совершенствуйтесь в молитве (4:2-4)
4:2. Павел не только сам молился постоянно и глубоко (см. 1:3-12), но и призывал к этому всех верующих. Им тоже нужно было постоянство в молитве (ср. Рим. 12:12), потому что молитва — это не "предмет духовной роскоши", а насущная необходимость — для тех, кто хочет расти духовно. Для духовного здоровья она — такое же непременное условие, как для физической жизни — дыхание, потому и возноситься молитва должна постоянно (1 Фес. 5:17), а не от случая к случаю. Молясь, христианин должен бодрствовать, т. е. следить за тем, чтобы его внимание не отвлекали мирские предметы и мысли (Мат. 24:42; Деян. 20:31; 1 Кор. 16:13; 1 Фес. 5:6); духовная вялость может быть навеяна и диавольскими кознями (Еф. 6:16; 1 Пет. 5:8), так что н тут молящемуся надо быть бдительным. Молитва всегда должна включать благодарение (Фил. 4:6; Кол. 1:12; 3:17; 1 Фес. 5:18), поскольку без него немыслимо правильное отношение верующего к Богу (см. Рим. 1:21).
4:3-4. Aп. Павел часто просил своих читателей: молитесь... о вас (Рим. 15:30; Еф. 6:19; 1 Фес. 5:25; 2 Фес. 3:1). При этом он не о собственном благе заботился, но о том, чтобы Бог отверз дверь (ср. 1 Кор. 16:9; 2 Кор. 2:12) для должного его служения словом, чтобы возвещать ему тайну Христову (ср. Еф. 3:4; 6:18-19; Кол. 1:26-27; 2:2), за которую и был он в pax (ср. Фил. 1:7,13-14,16; Кол. 4:18; Филим. 1,9-10,13). Не только возможность про-поведывать хотел иметь Павел, он хотел проповедовать так, чтобы его понимали: дабы я открыл (тайну Христову), как должно мне возвещать (ср. "Я должен"— Рим. 1:14-15).
В. Совершенствуйтесь в своем общении с миром (4:5-6)
4:5-6. Достижения совершенства во Христе следовало добиваться не только в частной н молитвенной жизни, но и в жизни общественной. Поэтому и призывал Павел верующих обходиться благоразумно с нехристианами. Это то благоразумие (или та мудрость; здесь "софия"— ср. 1:9,28; 3:16), которое дается человеку Богом (см. Иак. 3:17), и оно должно быть видимо внешним (ср. 1 Кор. 5:12; 1 Фес 4:12; 1 Тим. 3:7). Павел, кроме того, просил своих читателей пользоваться временем, т. е. пользоваться всякой возможностью, чтобы говорить людям о Христе, делая это "во время и не во время" (2 Тим. 4:2).
Слово их (т.. е. речь) всегда должно было быть исполнено благодати (быть "благостным", приятным; ср. по контрасту с Кол. 3:8-9) и приправлено солью, т. е. быть назидательным и метким. Для пользы других христианин обязан отвечать им применительно к их личным особенностям. Но так , чтобы каждый понял, на чем основано его упование (1 Пет. 3:15).
Г. Павел о своих сотрудниках (4:7-17)
Павел являл собой пример зрелости во взаимоотношениях с другими людьми. Он не только всегда помнил о своих друзьях и сотрудниках, но и относился к ним с сердечностью и неподдельным вниманием.
4:7-8. Тихик (один из руководителей Церкви, доставивший колоссянам это послание) был, по словам апостола, возлюбленным братом, верным служителем (см. Еф. 6:21) и сотрудником его в Господе. Тихик был выходцем из Асии (Деян. 20:4); Павел упоминает о нем и в 2 Тим 4:12, а также в Послании Титу (3:12). Апостол направил его к колоссянам с тем, чтобы он все рассказал им о нем, а также разузнал об их обстоятельствах н ободрил их.
4:9. Онисим (обращенный беглый раб Филимона) также был Павлу верным и возлюбленным братом (ср. Филим. 16) и собратом — колоссянам с Онисимом, который от вас... Он должен был сопровождать Тихика и тоже рассказать в Колоссах обо всем, что касалось Павла.
4:10. Аристарх был из города Фессалоники; он сопровождал Павла в его третьем миссионерском путешествии (Деян. 19:29; 20:4; 27:2). Слова заключенный вместе со мною могут означать, что он посещал Павла в тюрьме, или что более вероятно, сам находился вместе с апостолом в заключении (тоже, по всей вероятности, за проповедь Евангелия). В послании к Филимону Павел называет его "сотрудником" (Филим. 23).
Марк, племянник Варнавы, был спутником Павла в его первом миссионерском путешествии (Деян. 12:25). Позднее он стал помощником Петра, который называл его "своим сыном" — 1 Пет.5:13; ср. Деян. 12:12-13. Хотя Марк в свое время ушел от Павла (Деян. 15:37-39), мы видим, что Павел доброжелательно рекомендует его, как делает это н позднее (2 Тим. 4:11).
4:11. Имя Иисус было широко распространено в то время среди евреев. Этого сотрудника Павла называли также Иустом (что значит "праведный") — тоже популярное тогда имя (Деян. 1:23; 18:7). Три эти человека — Аристарх, Марк и Иуст — были единственными сотрудниками апостола из евреев; в русском тексте, как и в греческом, сказано, что они были из обрезанных (не уточняется, однако, по рождению ли, или из прозелитов). Они, эти его сотрудники для Царствия Божия, были Павлу отрадою по причине их сердечного отношения к нему. Греч, слово "парегория", переведенное как "отрадою", употреблено в Новом Завете только здесь.
4:12-13. Епафрас, как и Онисим, был из Колосс (ваш); Павел называет его рабом Иисуса Христа, который "всегда подвизается" (ср. 1:29) в молитвах за колоссян. Ибо Епафрас горячо желал, чтобы колоссяне были совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Это его желание перекликалось с главной темой Послания к Колоссянам — чтобы верующие совершенствовались во Христе. Молитвенные труды Епафраса для верующих апостол называет великою ревностью (и заботой); по-гречески заучит как "то, что пронизано болью". Этот ревностный труд Епафраса — "труд до боли", совершался им ради всех христиан в долине реки Лика, т. е. в городах Колоссы, Лаодикия и Иераполь.
4:14. Лука, друг Павла и его врач возлюбленный, оставался с апостолом не только во время этого первого заключения его, но н на протяжении последующего; Димас к тому времени оставил его (2 Тим. 4:10).
Лука — автор третьего Евангелия и книги Деяний Апостолов (см. Деян. 1:1). Традиционно считается, что он был одним из 70 учеников Христа (Лук. 10:1). Некоторые полагают, что он был и одним из двух учеников, которые шли в Эммаус (Лук. 24:13). Из того, что единственными "обрезанными", которые находились в ту пору с Павлом, были Аристарх, Марк и Иуст, следует, что Лука был из "язычников".
4:15. Павел просил передать привет и братьям в Лаодикии, а также Нимфану и домашней первая его. Проведение церковных собраний по домам было обычным явлением в то время, когда церкви еще не имели своих помещений (Рим. 16:5; 1Кор. 16:19; Филим. 2).
4:16. Апостол просил верующих обмениваться теми посланиями, которые он писал им. Так, он хотел, чтобы, прочитав послание, адресованное им, колоссяне передали его в Лаодикию, а у себя прочитали то, которое из Лаодикии. Возможно, что этим посланием "из Лаодикии" было послание к Ефесянам, написанное примерно тогда же н посланное в те же края.
4:17. Архипп мог быть сыном Филимона (см. Филим. 2), он нес служение в Колоссах, возможно, в отсутствие Епафраса. Павел просил своих читателей сказать Архиппу, чтобы исполнил служение, которое ... примял в Господе. По-греч. употребленное тут "смотри" звучит как "будь на страже, ибо дело в опасности". По каким-то причинам Архнпл не справлялся, как следовало, с делом, порученным ему Господом. Здесь еще один пример заботы Павла и его переживаний о совершенствовании колоссян во Христе.
Д. Заключительное приветствие (4:18)
4:18. По своему обычаю и в удостоверение подлинности своего послания апостол написал приветствие своею рукою Павловой) (ср. 1 Кор. 16:21; Гал. 6:11; 2 Фес. 3:17; Филим. 19). Затем он обратился к колоссянам с просьбою, чтобы помнили его узы, т. е. поминали о них в своих молитвах (ср. Кол. 4:3). И, как многие другие написанные им письма, он заключает и это молитвой о том, чтобы на колоссянах пребывала благодать Божия (ср. 1:3).