КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ

Чарльз Дайер

ВСТУПЛЕНИЕ

В те темные дни, долгая череда ко­торых предшествовала гибели Иудеи, Иеремия был главным ее пророком: скорбная фигура его как бы возвышалась у смертного одра Южного царства. Как учитель и провозвестник, направляемый свыше, Иеремия непосредственно на­следует Исаие. Ибо, когда испытание веры, которую проповедовал еврейскому народу Исаия, достигает крайнего своего предела, — тогда, через Иеремию, от­крывается народу вся глубина проникно­венной близости, до какой может дойти общение между Ягве и теми, кто хранят Ему верность. Среди кажущейся покину­тости вера приводит к опыту личной встречи человеческого сердца с сердцем Божиим. Посему в религиозном созна­нии ветхозаветного времени Иеремия ос­тавил неизгладимый след. И хотя на короткое время на духовном небосклоне Иудеи вспыхнул и свет, исходивший от других пророков, живших в те же дни, — таких, как Аввакум и Софония, Иере­мию, в сравнении с ними, можно уподо­бить пылающему факелу; наряду с Иезекиилем, пророчествовавшим в Вавилоне, он озарял духовный мрак, окутавший Иудею, пронзительно ярким светом Божьего слова. Пророчествуя народу, уклонившемуся с путей Божиих, Иеремия говорил и плакал.

Об авторе и дате написания книги. Ие­ремия родился примерно в 645г. до Р.X., в конце царствования нечестивого Манассии. В 1:1 читаем, что он, Иеремия, сын Хелкиин, был автором этой книги. Значение имени "Иеремия" установить трудно. Производя его от разных гла­голов, получают и разные значения, каж­дое из которых — "Иегова основывает", "Иегова возвышает" или "Иегова отвер­гает" — возможно. Хелкия, отец пророка, был священником, членом левитской общины, издавна поселившейся в Анафофе, городке, лежавшем неподалеку от Иерусалима, северо-восточнее его. (См. карту "Мир Иеремии и Иезекииля".) Из столицы левитские семьи, составлявшие эту общину, были высланы еще царем Соломоном: твердо державшиеся преда­ний старины с ее патриархальной про­стотой и благоговейно хранившие заветы Моисея, они гордились и своим прош­лым и своей обособленностью от царей иудейских. Заметим, что Анафоф был одним из тех городов, которые были отведены потомкам Аарона, первосвя­щенника, Иисусом Навином — при раз­деле земли Ханаанской (см. Иис. Н. 21:15-19). Как и Иезекииль (Иез. 1:3) и Захария (Зах. 1:1), Иеремия происходил, следова­тельно, из священнического рода. Однако указаний на то, что он когда-либо свя­щенствовал в Иерусалиме, не имеется.

Представляя себе настроения, господ­ствовавшие среди левитов Анафофа, не­трудно понять, что Иеремия с детства должен был слышать рассказы о гоне­ниях в Иерусалиме на ревнителей истин­ной веры и о гибели тех из них, кто смело исповедовал ее другим; мысли о траги­ческих судьбах еврейского народа-отступника, внутренние поиски путей ис­правления его и спасения рано, вероятно, начали занимать Иеремию. И однажды он явственно услышал голос, прозвучав­ший внутри него: голос призывал его возвестить людям волю Господню, ибо Господь, еще до рождения Иеремии, предназначил ему стать "пророком для народов" (см. 1:4 и далее). Это было "в тринадцатый год царствования" благо­честивого Иосии (1:2). Служение Иере­мии продолжалось с этого времени и до переселения иерусалимлян в Вавилон. Он таким образом пророчествовал пример­но с 627 года до Р. X . до 586 года. Но главы 40-44 книги Иеремии в сущности свидетельствуют, что пророческое слу­жение его продолжалось и после падения Иерусалима, вероятно, до 582 года (по крайней мере).

Нельзя не сказать о личности пророка и об особенностях его религиозного ощущения, его боговосприятия. Он был человеком мягкой, деликатной натуры и одновременно — неуклонно твердой веры, которой он преодолевал, ценой постоянных горьких страданий, человеческую "немощь" свою. Ибо его пророческое призвание предопределило его положение изгоя, непонятого и даже ненавидимого не только согражданами, но и родными. Как некогда Исайя призывал евреев не спешить свергнуть с себя ассирийское иго, так Иеремия, столетие спустя, призывал их подчиниться халдеям, и это отнюдь не делало его "популярным". Тpaгизм положения Иеремии определялся и тем, что он должен был, проповедуя и пророчествуя, звать свой народ возвратиться к Иегове и подчиниться Его воле, сознавая при этом, что призывы его прозвучат втуне: народ не поймет его и, слушая, не услышит, а государство иудейское падет, как это было предсказано еще Исаией. И все-таки он, враг и изменник в глазах народа, должен был говорить к нему. Только великое мужество веры давало ему справиться с этим: Иеремия слышал внутри себя глас Иеговы, слова Божии огнем горели в его сердце, и он, даже под угрозой смерти не оставлявший своего служения, твердо ведом был Господом на протяжении пятидесяти, вероятно, лет.

Бог для Иеремии, оставаясь, как и для Исаии, недостижимым в Своем величии, был, тем не менее, Богом человеческого сердца; милосердный к Своему народу и безгранично, несмотря ни на что, его любящий, Он любит и каждого человека в нем, любит и знает по имени, вникает в чувства и страдания каждого. Он Сам побуждает человека к откровенности с Собою и учит его находить утешение и в самых крайних обстоятельствах, потому что, учит Он, именно в них обретает человек Его, своего Господа. Такое боговосприятие Иеремии было, конечно, интуитивным, и он нигде не заявлял о нем прямо, но оно читается во всем опыте его жизни и во всей книге его. Отсюда и внутренняя направленность проповедей самого Иеремии: все те страдания, которые он должен возвещать народу, придут к нему за грехи его, но сколь страшным ни было бы наказание (утверждает Иеремия вслед за Исаией), цель его — не уничтожение непокорных, а исцеление их, пусть посредством мучительных операций, — да познают они и в наказаниях неиссякаемую любовь Божию!

Когда произносились Иеремией пророчества, собранные в его книге? Даты многих из них можно восстановить благодаря многочисленным хронологическим сноскам, имеющимся в ней. Многих, но не всех. Главная же трудность возникает при попытке определить, как именно связаны между собой пророчества, следующие друг за другом. Не является ли книга Иеремии антологией избранных речей его самого и его учеников, собранной после их жизни по принципу в той или иной мере случайному? Многие богословы придерживаются именно такого мнения.

В таблице "Датирование пророчеств Иеремии" делается попытка проследить хронологический принцип построения книги. Три наблюдения могут быть сделаны в этой связи.

1) Хронологическая последовательность отсутствует как таковая. В отличие от Иезекииля, чьи пророчества "собраны" именно в хронологическом порядке, в кн. Иеремии пророчества, отделенные друг от друга годами, нередко "стоят рядом".

2) Иеремия обращался к народу во времена потрясений, переворотов, острой нужды. Так, главы 1-6 и 11-12 предположительно соответствуют времени реформ, которые проводил царь Иосия. Следующий "значительный взрыв" пророческой активности произошел у Иеремии (гл. 7-10; 14-20; 22:1-19; 26), когда властителем в Вавилоне стал Навуходоносор. Остальные же его пророчества относятся ко времени первого переселения евреев в Вавилон, второго их переселения, возникновения "антивавилонского" заговора в иудейской среде и, наконец, последней осады Иерусалима и последнего выдворения иудеев в Вавилон. Еще позже была написана глава 52.

3) Сама книга содержит свидетельства того, что ее неоднократно "перестраивали" и дополняли. Другими словами, на разных этапах своего служения Иеремия, по всей вероятности, собирал прежние свои пророчества и располагал их в определенном порядке, присовокупляя к ним написанное вновь (см. 25:13; 30:2; 36:2, 32). Главы 1-51 пророк мог дополнить после того, как оказался заложником в Египте (см. 51:64). Но что сказать относительно главы 52, которая звучит почти идентично 4 Цар. 24:18—25:30? То, очевидно, что она была составлена где-то после 561 года до P. X., когда иудейский царь Иехония был освобожден из вавилонской темницы (Иер. 52:31). Представляется таким образом, что последняя глава книги была присоединена к пророчествам Иеремии тем же писателем, который был автором 4-ой книги Царств. И сделано это было с целью показать, что суд, предсказанный Иеремией, совершился, и что освобождение царя Иехонии возвестило начало исполнения Божиих обетований о "восстановлении" и благословении Иеговой Его народа.

Историческая обстановка. Служение Иеремии охватывает пять заключительных десятилетий иудейской истории. Он был призван свыше в 627 г. до P. X., в царствование Иосии, последнего из благочестивых царей Иудеи. Правление Иосии явилось как бы последним лучом света, озарившим трон Давидов — прежде чем мрак идолопоклонства и чужеземных интриг окутал и поглотил его. На престол этот царь вступил 8 лет от роду, и 31 год пребывания его у власти был для Иудеи временем относительной стабильности.

После 55-летнего правления нечестивого царя Манассии (см. 4 Цар. 21:1-9), которому Иосия наследовал, страна продолжала пребывать в тисках идолопоклонства. Лишь в 622г. до P.X. (на 18-ом году царствования Иосии) Иудея вошла в фазу своего последнего духовного обновления (см. 4 Цар. 22:3—23:25). В храме был обнаружен один из свитков закона Моисеева, и это обстоятельство, глубоко взволновавшее Иосию, подвигнуло его ни решительное и смелое предприятие (сопряженное с немалыми усилиями и кропотливыми стараниями) по очищению страны и народа от скверны язычества. Надо, однако, сказать, что осуществить задуманное Иосия сумел лишь внешне, ибо достичь сердец своих подданных светом истинной веры ему не удалось. И после безвременной его кончины народ опять возвратился на пути идолопоклонства и нечестия.

Что касается международной обстановки того времени, то Ассирийская империя, которая на протяжении веков владычествовала над странами Ближнего Востока, теперь клонилась к упадку и гибели. В последней четверти 7-го века до Р. X. столичный город ее — Ниневия был разрушен объединенными силами халдеев и мидян. Падение Ассирии было в первую очередь вызвано зарождением новой могучей империи — Вавилона. В октябре 626 года вавилонский принц Набополассар нанес поражение ассирийской армии, после чего основал так называемую Ново-Вавилонскую империю. Полагают, что к 616 году он стал расширять пределы этой империи и, объединив свои силы с силами воинственных мидян, разрушил (как упоминалось выше) Ниневию (предположительной датой называют 612 год).

Подъем Вавилонской империи и падение Ассирийской, естественно, обусловили "перекройку" военно-политической "карты" всего ближневосточного региона. При царе Иосии Иудея сбросила с себя ассирийское иго, и короткое время пользовалась национальной независимостью. Она утратила ее в результате событий 609 года до P. X. Вот что тогда произошло. Ввиду падения Ассирии Египет решил расширить собственную территорию. Если бы ослабленную Ассирию удалось сохранить как своего рода "буферную зону" на пути продвижения халдеев на запад, то Египет мог бы претендовать на значительную часть западной Палестины (включая Иудею), которую ранее вынужден был "уступить" Ассирии. Так, по всей вероятности, рассуждали египетские политики. Хотя Египет всегда боялся могущественной Ассирии, в то время, о котором идет речь, он еще больше боялся все более набиравшего силу Вавилона. Поэтому-то в конфликте между ним и Ассирией он выступил на стороне последней. В 609 году фараон Нехао II выступил в поход во главе значительной египетской армии: он шел на Харран, чтобы поддержать ассирийцев в их последней попытке отвоевать назад потерянные ими земли. Между тем, царь Иосия понимал, что в случае успеха египтян Иудею не ожидает ничего хорошего. Если прежде она была вассалом Ассирии, то теперь вынуждена будет подчиниться Египту. С мыслью об этом Иосия вышел со своей армией навстречу армии фараона Нехао. Битва между ними разразилась на равнине близ Мегиддо, и иудеи проиграли ее. Царь был тяжело ранен и, истекавший кровью, доставлен в Иерусалим, где вскоре умер. А Нехао, разграбив Мегиддо, пошел дальше (см. 2 Пар. 35:20-24).

Гибель благочестивого Иосии обрушилась на иудеев тяжелым горем и ...недоумением. Почему Господь допустил это? Скорбел по поводу смерти царя-реформатора и искренне любивший его пророк Иеремия. Скорбел, но не недоумевал, ибо, не веря в скорое прощение Израиля, готов был к печальному завершению нынешней ситуации. Очень скоро он стал свидетелем такого развития событий, какого ожидал и опасался: реформа, предпринятая Иосией, стала быстро выдыхаться, так как не проникла в сердце народа, в котором под поверхностным покровом якобы верности Иегове жили цепкие языческие корни. Это пророк всегда подозревал, даже в годы духовного (казалось бы!) исцеления. Он знал, что подлинное исцеление произойдет лишь ценой горьких разочарований и скорбей. Не оттого ли пал и Иосия, что движим был политическими амбициями и мечтал о возрождении могучего Иудейского царства! Тогда как вовсе не к тому призван был Иеговой избранный Им народ!

Возвращаясь к историческим событиям, заметим, что осталось неизвестным, отразился ли на них исход битвы при Мегиддо. Возможно, по причине этой битвы египтяне не сумели вовремя прийти на помощь к ассирийцам. Так или иначе, Ассирии не удалось отвоевать потерянные ею территории, и как значительное военно-политическое образование она сошла с исторической сцены. Демаркационной линией, разделившей теперь противостоявшие друг другу Египет и Вавилон, стал город Кархемис на р. Евфрате. После поражения Иудеи Египет восстановил свой контроль над Палестиной. На престол отца его Иосии евреи посадили Иоахаза, но спустя три месяца Нехао низложил его и перевез в Египет. (См. таблицу "Пять последних царей Иудеи" в комментариях на 4 Цар. 23:31-32.) Опустошив казну Иудеи, Нехао сделал царем ее другого сына Иосии — Иоакима, ставшего его вассалом (4 Цар. 23:34-35).

В 605 г. до P. X. вновь произошел значительный сдвиг в равновесии сил. На протяжении четырех предшествовавших лет ни египтянам ни вавилонянам, стоявшим у Кархемиса, не удалось взять верх друг над другом. Но вот наследный вавилонский принц Навуходоносор решительно двинулся на египтян, и под его командованием армия халдеев нанесла им сокрушительное поражение. Прорвавшись сквозь все их оборонительные сооружения, вавилоняне преследовали отступавших египтян до границ их страны.

На развитие дальнейшей истории Иудеи повлияли еще два события, происшедшие в том же 605 году до P. X. Первое. После битвы у Кархемиса царь Иоаким согласился сменить прежнюю свою вассальную зависимость на новую: бывший прежде в подчинении у фараона Нехао, он перешел под власть Навуходоносора (4 Цар. 24:1). Второе. 15 августа 605 года умер царь вавилонский Набополассар, и, прервав свое победное шествие, принц Навуходоносор возвратился домой, чтобы занять освободившийся трон. Свою власть над вновь обретенными территориями он стал укреплять, смещая и назначая царей по своему усмотрению (см. 4 Цар. 24), и им же руководствуясь, брал "заложников" из числа местной знати; так в числе пленных, уведенных из Иудеи в первую палестинскую кампанию Навуходоносора, был Даниил (Дан. 1:1-6). В положении вавилонского вассала Иудея оставалась до конца 601 года. В тот год Навуходоносор предпринял еще один поход в Палестину. Но цель его, которой был Египет, на этот раз не была достигнута: потерпев серьезное поражение от египтян, халдеи вынуждены были отступить. И прошло почти три года прежде чем армия Навуходоносора полностью восстановила свою силу. Воспользовавшись упомянутым поражением халдеев, царь Иоаким, бывший в политике хамелеоном, вновь "перебежал" на сторону Египта (см. 4 Цар. 24:1), и это было его роковой ошибкой. (Напомним, что в 605 году, когда Навуходоносор нанес поражение фараону Нехао, Иоаким сменил своего египетского "сюзерена" на вавилонского.)

Итак, к декабрю 598 года армия Навуходоносора вновь готова была к выступлению. Теперь главной целью его был Иерусалим, которому (а заодно и прочим странам, находившимся от него в вассальной зависимости) вавилонский царь намерен был преподнести урок, явив (на примере иудейской столицы) горькие последствия мятежа против Вавилона. В дни вавилонского наступления Иоаким умер, и престол наследовал его сын Иехония. Осознав, что сопротивляться новым "властителям мира" было бы безумием, он сдал им Иерусалим в марте 598 года.

Навуходоносор сместил нового царя, предал город на разграбление и увел из него цвет его знати. Среди нее был и сам царь Иехония, процарствовавший всего три месяца: на его место Навуходоносор посадил в качестве своего вассального царя дядю его — Седекию. В тот раз в Вавилон были уведены 10 тысяч иерусалимлян, среди них, как уже говорилось, представители высшей знати, а также искусные ремесленники и воины (см. 4 Цар. 24:12-16). Возможно, в числе уведенных был и пророк Иезекииль, который пять лет спустя начал свое пророческое служение в Вавилоне.

Иудея все больше приходила в упадок -не в последнюю очередь потому, что новый ее царь, Седекия, был весьма слабым правителем. Его 11-летнее царствование омрачено было как духовной деградацией, так и политической нестабильностью. Вместо того, чтобы учиться на ошибках прошлого, Седекия определенно являл склонность к повторению их.

С воцарением в Египте в 588 г. до P. X. следующего фараона — Хофры Иудея вновь поддалась соблазну "отделиться" от Вавилона (см. 4 Цар. 24:20—25:1; Иер. 52:3-4). Возникла мятежная коалиция из Иудеи, Тира и Аммона. Реакция Навуходоносора была стремительной и беспощадной. Окружив Иерусалим, вавилонская армия приступила к длительной его осаде. В июле-августе 586 года город пал и подвергся разрушению.

Построение книги. Обращает на себя внимание неопределенность хронологического построения ее, что уже было отмечено в разделе "Об авторе и дате написания книги". По всей вероятности, Иеремия объединял свои пророчества по тематическому принципу, возможно, по периодам, но не хронологически. За исключением первой и последней глав, книгу можно разделить на две части. В первой (гл. 2-45) содержатся речи о народе иудейском, и стержневая мысль ее о суде Божием над ним, а во второй (гл. гл. 46-51) собраны речи о языческих народах (в "фокусе" — опять-таки мысль о суде Божием над ними). Первую часть можно, по-видимому, подразделить на два отдела, первый из которых (включая и главу первую) состоит из речей, обращенных к иудеям (гл. 1-35), а второй (гл. 36-44) представляет собой повествование о некоторых событиях из жизни как пророка, так и его народа.

Нельзя не сказать о высоком поэтическом даровании Иеремии, которое более всего ощутимо в его речах о языческих народах. Вероятно, еврейский текст особенно украшало постоянное чередование прозаической речи (и повествования) с речью поэтической (что в той или иной степени нашло отражение и в переводах). Стилистические особенности книги определяются и той убежденностью и сердечностью, которые звучат в речах Иеремии. Возможно благодаря им сказанное и записанное этим пророком — несмотря на свойственные ему длинноты и чрезмерные, может быть, подробности — часто производит неотразимое впечатление.

ПЛАН

 

I. Вступление (гл. 1)

  A. О времени служения пророка (1:1-3)

  Б. Призыв Иеремии на служение (1:4-10)

  B. О видениях пророка (1:11-16)

      1. Видение цветущей ветви миндаля (1:11-12)

      2. Видение кипящего котла (1:13-16)

  Г. Бог призывает пророка к смелости и дерзновению (1:17-19)

II. Пророчества об Иудее (гл. 2-45)

    A. О суде Божием над Иудеей (гл. 2-25)

        1. Девять общих пророчеств Иеремии о суде (гл. 2-20)

        2. Четыре конкретные пророчества Иеремии о суде (гл. 21-25)

    Б. Конфликтная ситуация с согражданами не заставляет Иеремию умолкнуть (гл. 26-29)

        1. Конфликт пророка с народом (гл. 26)

        2. Конфликт с лжепророками в Иерусалиме (гл. 27-28)

        3. Конфликт с лжепророками, пребывавшими в вавилонском изгнании  (гл 29)

    B. О будущем освобождении и устроении Израиля и Иудеи (гл. 30-33)

        1. Заявление о "восстановлении" Израиля и Иудеи (гл. 30-31)

        2. Символическое подтверждение грядущего "восстановления" Израиля и Иудеи (гл. 32)

        3. Вторичное слово Господа к Иеремии (гл. 33)

    Г. Предупреждение о надвигающейся катастрофе (гл. 34-45)

        1. Предупреждения, делавшиеся до падения Иудеи (гл. 34-36)

        2. О последних днях Иудеи и обстоятельствах Иеремии в то время (гл. 37-39)

        3. Пророк продолжает служить и после падения Иерусалима (гл. 40-45)

III. Пророчества о языческих народах (гл.46-51)

    А. Пророчество о Египте (гл. 46)

        1. Египет потерпит поражение при Кархамисе (46:1-12)

        2. Враги наводнят Египет, и жителей его уведут в плен (46:13-26)

        3. Израиль вновь будет собран (46:27-28)

    Б. Пророчество о земле Филистимской (гл. 47)

    В. Пророчество о Моаве (гл. 48)

        1. Земля Моава будет разорена (48:1-10)

        2. И постыжен будет Моав (48:11-17)

        3. О горькой судьбе городов Моава (48:18-28)

        4. Сокрушена будет гордыня Моава (48:29-47)

     Г. Пророчество об Аммоне (49:1-6)

     Д. Пророчество о Едоме (49:7-22)

     Е. Пророчество о Дамаске (49:23-27)

     Ж. Пророчество о Кидаре и Асоре (49:28-33)

      3. Пророчество о Еламе (49:34-39)

      И. Пророчество о Вавилоне (гл. 50-51)

        1  Возвещение суда (50:1-10)

        2. Падение Вавилона (50:11-16)

        3. Восстановление Израиля (50:17-20)

        4. Нападение на Вавилон (50:21-40)

        5  Скорбь Вавилона (50:41-46)

        6  Божие отмщение Вавилону (51:1-14)

        7  Вавилон — лишь орудие в руках Божиих (51:15-26)

        8. Призыв к народам восстать против Вавилона (51:27-33)

        9. Снова об отмщении Бога Вавилону (51:34-44)

       10. Призыв к израильтянам выйти из Вавилона (51:45-48)

       11. О непременном падении Вавилона (51:49-58)

       12. О символической миссии Сераии (51:59-64)

IV. Заключение (гл. 52)

     А. О судьбе Иерусалима (52:1-23)

        1. О трагическом конце царя Седекии (52:1-11)

        2  О разрушении города (52:12-16)

        3. О разрушении храма (52:17-23)

     Б. О судьбе знатных и простых иерусалимлян (52:24-34)

        1. О казнях священников и сановников (52:24-27)

        2  Вкратце о трех переселениях иерусалимлян в Вавилон (52:28-30)

        3. О судьбе царя Иехонии (52:31-34)

<

1. Вступление (гл. 1)

Книга Иеремии начинается с краткого представления пророка читателям: кто он, от кого и откуда произошел, как и когда был призван на служение...

А. О времени служения пророка (1:1-3)

1:1. Иеремия был из священнического рода, т.е. происходил от первосвященника Аарона. Едва ли отец его — Хелкия и первосвященник времени царя Иосии, обнаруживший в храме свиток закона (см. 4 Цар. 22:2-14), — одно и то же лицо. Имя "Хелкия" было, очевидно, весьма распространенным в левитской среде (см. 1 Пар. 6:45-46; 26:10-11; 2 Пар. 34:9-22; Неем. 12:7).

Родным городом Иеремии был Анафоф, располагавшийся в земле Вениаминовой, километрах в четырех на северо-восток от Иерусалима. Территория Вениамина граничила с наделом Иудиным, и "граница" между ними проходила с востока на запад близ Иерусалима (Иис. Н. 18:15-16). Городок, или селение, Анафоф был из числа назначенных священникам Иисусом Навином (Иис. Н. 21:15- 19). Сюда царь Соломон сослал Авиафара-священника за то, что тот поддержал брата его Адонию, претендовавшего на трон отца их Давида (см. 3 Цар. 1:7; 2:26-27).

1:2-3. Происходивший из рода священников, Иеремия никогда, однако, не исполнял священнического служения, но, призванный Богом, стал служить Ему как пророк. Напомним, что пророком назывался человек, через которого Господь говорил к Своему народу. Иеремию Он призвал в тринадцатый год царствования ... Иосии, вступившего на трон в 640г. до P.X., т.е. в 627 году. Иосия был последним благочестивым царем Иудеи. Все ее цари после безвременной смерти Иосии в 609 году не были достойны звания своего и назначения. Между тем, Иеремия оставался "устами Божиими", говоря к иудеям от имени их Господа до пятого месяца одиннадцатого года правления царя Седекии (именно так надо понимать сказанное в ст. 3), т. е. до июля-августа 586 г. до P. X. Таким образом служение Иеремии продолжалось, по крайней мере, 41 год. Однако речь тут, по всей видимости , идет о служении пророка иудейскому народу и стране Иудее, пока та существовала, т. е. до переселения Иерусалима Навуходоносором. Ведь в Иер. 39:11—44:30 говорится о том, что происходило с иудеями и с самим Иеремией, продолжавшим свое пророческое служение после августа 586 года до P.X.

Б. Призыв Иеремии на служение (1:4-10)

1:4-5. Обращение Бога к Иеремии, как это изложено им, обращает на себя внимание краткостью своей и как бы отсутствием патетичности (в сравнении с тем, как происходило оно, к примеру, с Исаией, Амосом или Михеем). Вероятно, что связано было с особенностями его натуры: Иеремия был человеком скорее углубленным внутрь чем "устремленным" вовне, он не был по природе своей бойцом, увереным в собственных силах, в том, что великое дело, которое ему предстоит, "по плечу" ему (см. ст. 6). Но Бог, знающий каждое сердце в глубинах его, обращается к Иеремии с особенными словами побуждения и ободрения. Он открывает ему, что избрал его как пророка Прежде нежели... образовал его во чреве матери. Еврейское познал (йада) подразумевает нечто большее чем познание посредством ума: это синоним особой близости, интимного, так сказать, знания; характерно, что именно этим словом передается всесторонний опыт супружеских взаимоотношений. Бог говорит Иеремии, что освятил его, т. е. отделил для предстоявшего ему служения, до того еще, как он вышел из материнской утробы. Освящение людей и предметов есть "отделение" их Богом для Его особых целей (см. Исх. 29:44; 40:9; 29:1; 30:30). Иегова ставит Иеремию в известность, что поставил его пророком, т. е. вестником слова Своего, не только для иудеев, к которым он преимущественно станет обращаться (гл. 2-45), но и для  языческих народов (гл. 46-51).

1:6. В согласии с его натурой — реакция Иеремии на услышанный им голос Божий. В ней звучит сомнение: я не умею говорить (т. е. не обладаю достаточным красноречием для общественного служении) ... я слишком (так в оригинале) молод. В этой последней фразе (полагают, что в год его "призвания" Иеремии было не более 20 лет) тоже выражено сомнение, страх неподготовленности к великой миссии.

1:7-10. Господь не принимает возражения Иеремии: его "неумение" и "молодость" не имеют значения, потому что он будет выполнять волю Его с Его же помощью. Глаголы в стихе 7 (при более правильном прочтении его) произносятся в повелительном наклонении: не пойдешь и скажешь, а "иди" и "говори". Не в красноречии Иеремии нуждался Бог, а в том, чтобы он стал послушным вестником Его на земле. Предваряя оправданный страх Иеремии перед будущими его противниками и ненавистниками (см. 11:18-23; 12:6; 20:1-2; 26:11; 37:15-16; 38:4- 6), Господь говорит ему: Не бойся их; ибо Я с тобою, чтоб избавлять тебя (ст. 8).

В момент своего призвания на служение Иеремия имел, вероятно, видение (см. ст. 9), из коего он познал, что не свои слова, но Господни станут произносить уста его, куда бы ни пошел он по повелению Господа и что бы ни говорил (см. ст. 7). Ср. с Ис. 6:5; Иез. 2:9; 3:1.

В ст. 10 Иеремия выступает как "полномочный представитель" верховного Судии и Созидателя. Тут надо сказать, что древнееврейские пророки воспринимали слово Божие как некую реальную силу, действующую в мире как в плане карающего истребления, так и последующего воссоздания (о чем они не раз говорили на языке метафор; см. Ис. 9:7; Ос. 6:5; Иер. 5:14; 23:29). Так что Иеремии, уполномоченному на то Богом, предстояло не только возвещать народам их будущее, но посредством слова Божьего, вложенного в его уста, содействовать направлению этого будущего в ту или иную сторону.

В. О видениях пророка (1:11-16)

Тут речь пойдет о двух видениях пророка, данных ему в подтверждение его призвания. В первом (ст. 11-12) метафорически выражена действенная сила слова Божьего, которое предстоит нести Иеремии, а во втором (ст. 13-16), тоже посредством метафоры, передано содержание будущей пророческой вести.

1. ВИДЕНИЕ ЦВЕТУЩЕЙ ВЕТВИ МИНДАЛЯ (1:11-12)

1:11-12. Иеремия видит цветущую ветвь миндального дерева. Слово жезл соответствует еврейскому оригиналу, и объясняется это "игрой слов и понятий" в контексте ст. 11-12. Дело в том, что по-еврейски миндальное дерево называется "деревом неспящим" (со смысловым оттенком — "пребывающим начеку"); отсюда, вероятно, "жезл" (посох) как символ "бдящего пастыря", царя, которому не до сна. Название свое дерево миндаля получило, очевидно, потому, что первым в Палестине зацветает (в январе-феврале, когда все в природе еще сковано зимним сном), причем цветы появляются на нем прежде листьев; первым приносит оно и плоды.

Ветвь цветущего миндаля символизирует Бога, Который бодрствует над словом Своим, чтоб оно скоро исполнилось. И вот как, по-видимому, раскрывается этот образ: все кажется спокойным в человеческом сообществе с установившимся в нем порядком вещей, люди спят... Но не спит Бог, и определение Его в отношении царств и народов (слово Его), которое Он поручил возвестить пророку, в час свой будет осуществлено, несмотря на кажущееся спокойствие. Содержание этого определения раскрывается в ст. 14 и далее.

2. ВИДЕНИЕ КИПЯЩЕГО КОТЛА (1:13-16)

1:13. Второе символическое видение Иеремии — кипящий котел, содержимое которого как бы изливается в южном направлении со стороны севера.

1:14-16. Вот как расшифровывается эта символика. В котле "кипят" (готовятся) бедствия, которым предстоит обрушиться на Южное царство с севера — со стороны Вавилона. Племенами царств северных (ст. 15) названы, очевидно, все те народы, которые, находясь в вассальной зависимости от Навуходоносора, примут участие в его походе на Иудею (см. 25:8-9). Хотя географически Вавилон находился на востоке от Иудеи, наступавшие армии, пользовавшиеся торговыми путями, шли к ней вдоль реки Евфрата с севера (отсюда это постоянно звучащее в книге определение: северный, с севера и т. п.; см. 4:6; 6:1,22; 10:22; 13:20; 15:12; 16:15; 23:8; 25:9, 26; 31:8; 46:24; 47:2; 50:3, 9, 41).

Метафора "престолов северных народов, которые будут установлены повсеместно на земле Иудеи", означает полное крушение Южного царства. Об исполнении этого пророчества у Иеремии записано в 39:2-3. Грядущее наказание последует за упорное идолопоклонство иудеев (ст. 16).

Г. Бог призывает пророка к смелости и дерзновению (1:17-19)

1:17-19. Носившие свободные одежды жители Ближнего Востока препоясывались перед тем, как приняться за какое-либо дело. Это стало образом, символом готовности. В ст. 17 Бог призывает Иеремию "препоясать чресла" перед началом его духовной работы (ср. Лук. 12:35; Еф. 6:14; 1 Пет. 1:13). Зная мягкий, отнюдь не бойцовский характер Иеремии, Господь призывает его "не малодушествовать" пред теми (власть и авторитет имущими в земле иудейской; см. ст. 18б), к которым Он его пошлет, но говорить и действовать смело, памятуя о том, что его поставил на это Сам Иегова. В ст. 18 — уподобление Иеремии (в только что упомянутом смысле) "укрепленному городу" ("железному столбу" и „медной стене"). Да, многие сильные будут ратовать против него, предупреждает пророка Господь, но они не превозмогут тебя; ибо Я с тобою...

II. Пророчества об Иудее (гл. 2-45)

В первой половине этого раздела записаны 13 пророчеств Иеремии относительно Божьего суда, грядущего на народ Иудеи (гл. 2-25). В следующих 4-х главах (гл. 26-29) рассказывается о столкновениях Иеремии с людьми, отвергавшими его пророческую весть. Итак, суд состоится! Но прежде чем записать, как осуществился он, автор предлагает читатателям пророчество о будущем утешении Израиля и Иуды (гл. 30-33). Да, иудеи будут уведены в плен, но это не означает, что Бог оставит Свой народ. После "вести об утешении" записано о падении Иудеи (гл. 34-45), которое действительно совершилось.

А. О суде Божием над Иудеей (гл. 2-25)

Эти 13 пророчеств, или посланий, о суде включают девять общего (гл. 2-20) и четыре конкретного (гл. 21-25) характера.

1.      ДЕВЯТЬ ОБЩИХ ПРОРОЧЕСТВ ИЕРЕМИИ О СУДЕ (гл. 2-20)

а. О неверности Иерусалима (2:1—3:5)

 2:1-3. В еврейском оригинале слово "дщери" отсутствует. Иерусалим и "стоящая за ним" Иудея представляют здесь весь Израиль, разделенный некогда на 12 колен. Подчеркивая нынешнюю неверность иудеев Господу, Иеремия вспоминает о прежних доверии их и преданности Ему (о дружестве их юности). В дни своего исхода из Египта Израиль любил Иегову, как любит невеста жениха, доверчиво следуя за ним. Да, в те "первые дни", пребывая в пустыне, Израиль, случалось, ослабевал в вере и принимался роптать и гневить небесного Жениха, но чаще народ, в массе своей, хранил Ему верность.

Израиль был отделен Господом от других народов и в этом смысле стал святынею Его (см. Исх. 19:6; 22:31). Он принадлежал Иегове, как принадлежали Ему первые плоды урожая (см. Лев. 23:9- 14); уточняя эту мысль, заметим, что Израиль был первым избран из народов, чтобы познать истинного Бога и воздать Ему почитание, достойное Его. Посему все поедавшие его, т. е. все народы, предпринимавшие против него враждебные действия, подлежали наказанию (см. Быт. 12:3), как если бы покусились на "начатки плодов", посвящаемых Господу.

2:4-8. В ст. 4 — обращение к Израилю в целом. При более точном прочтении стиха 5 вторая фраза в первой и второй строках его звучит так: "уличили ли Меня отцы ваши в какой-либо лжи?" Пошли за суетою (там же) значит "стали поклоняться бессильным идолам"; осуетились — сделались столь же ничтожны, как их "боги".

Утвердившись в обетованной земле, евреи, в дни правления судей, стали "удаляться" от Иеговы, как если бы обманулись (ст. 5а), разочаровались в Нем; все чаще стали они предпочитать Ему чужих, языческих, богов. Мысль продолжается в ст. 6, в начале которого подразумевается, что евреи перестали искать Иегову, словно позабыли, что это Он вывел их из Египта, что под Его защитой шли они по знойной Аравийской пустыне, отделяющей землю Египетскую oт земли Палестинской. В пустыне этой немного было оазисов, зато множество рытвин и ям естественного происхождения, которые затрудняли продвижение по ней. Землей смертной тени она названа по причине ее пугающих особенностей. Оказавшись в ней, человек словно бы ощущал со всех сторон дыхание смерти.

Земля Ханаанская — достояние Господа, которое Он предназначил во владение избранному Им народу, но народ этот, предавшись в ней идолопоклонству, осквернил ее, сделал мерзостью в глазах Господних (ст. 7).

На три группы людей в среде Божиего народа возлагает Иеремия особую ответственность за отступление Израиля от Бога. Это священники... и учители закона, которые сами не искали Его (не говорили: "где Господь?...") и не были связаны с Ним узами глубокого, личного, познания (см. ком. на 1:5; ср. с Ос. 4:4-10; 6:9; Ис. 28:7; Мих. 3:11). Это пастыри, или вожди, народа, т. е. его гражданские и политические руководители, назначавшиеся Богом. На заре израильской истории ими были судьи, потом цари; но и те и другие сами отпадали от Иеговы — где же им было наставлять народ на пути угодные Ему? Это, наконец, лжепророки, служившие не Господу, но Ваалу (в Библии часто символизирует языческих богов вообще).

2:9-12. Напомним, что время царя Иосии, когда, очевидно, произнесено было Иеремией это пророчество, могло быть временем относительного духовного благополучия (если это были те дни, когда религиозная реформа Иосии, пусть и не коснувшаяся глубин народного сознания, все-таки была в действии). Однако и тогда еврейский народ (который до реформы, когда духовный блуд не был запрещен законом, изо дня в день грубо попирал полученные им откровения Божии) продолжал обращаться к идолам, все еще доверяя им. За это, возвещает Господь устами Иеремии, Я еще буду судиться с вами ... и с сыновьями сыновей ваших, т. е. наказывать вас с целью пробудить в вас раскаяние.   

Иеремия беспощадно обличает народ, который полагает, что можно одновременно служить и Иегове и идолам. Удивительное и страшное делается в этой стране, воскликнет он позже (см. 5:30), подразумевая именно эту порочную практику, которая получила название религиозного синкретизма. Народ, которому нравится такое (5:31), стоит ниже язычников, с горечью констатирует пророк, предлагая соплеменникам "поучиться" у них. Они-то хранят верность своим истуканам, а Израиль, удостоенный особого откровения от единственного истинного Бога, неверен Ему, несмотря на все доказательства Его любви, на все Его благодеяния. Под "островами Хиттимскими" понимались как о. Кипр, так и все населенные земли, лежавшие на запад от Палестины. Кидар (название кочевого племени, потомков Исмаила) символизирует тут обитателей земель, простиравшихся на восток от Палестины.

Мой народ променял славу свою (т. е. Бога своего) на то, что не помогает (на идолов); ст. 11.

2:13. Сердце человеческое не терпит пустоты. Отрекшись в сердце своем от Бога, иудеи заполнили образовавшуюся пустоту ложной верой в идолов. Иеремия говорит об этом на языке образов, понятных его слушателям. Оставив Иегову, они отказались от источника воды живой, т. е. ключевой проточной воды, и высекли себе водоемы для сбора дождевой воды. Не говоря уж о скверном вкусе ее, по сравнению с ключевой, вода, собранная в водоемах, не была надежной — и потому, что дождей не всегда выпадало достаточно, и потому, что, неумело обложенные камнями, такие водоемы пропускали воду, не удерживали ее. Прозрачная аллегория! Не явная ли это глупость — отказываться от питательной воды, постоянно бьющей из источника, ради той сомнительной, которая застаивается или превращается в жалкие лужицы в "разбитых водоемах"!

2:14-16. "Ревностно" служившие чужим богам, иудеи пожинали плоды своего отступничества; они, в частности, нередко становились жертвой недальновидной политики своих царей, вступавших в неугодные Богу военные союзы. Израиль... сделался добычею иноземцев. Здесь, возможно, подразумевается поражение Северного царства, когда все десять колен Израилевых, составлявшие его, "сделались добычею" ассирийцев, уведших их в плен. Между тем, разве Израиль был рабом или сыном раба, родившимся в доме своего господина (таково значение слова домочадец в ст. 14), чтобы подвергаться подобным наказаниям!

Агрессивное ассирийское воинство нередко сравнивалось (см. Ис. 5:29) со львами, бросающимися на свою добычу. Это оно превратило землю Божьего народа в пустыню, сожгло его... города, оставило их без жителей (ст. 15).

Сыновья Мемфиса и Тафны (подразумеваются египтяне) объели темя твое (ст. 16). Тут пророк мог подразумевать одно или два события израильской истории, отделенные друг от друга столетиями. В 925 г. до P. X. фараон Сусаким вторгся в Иудею и подверг Иерусалим страшному разграблению (см. 3 Цар. 14:25- 26). В 609 году (при жизни Иеремии) фараон Нехао лишил жизни благочестивого царя Иосию (4 Цар. 23:29-30). При более точном переводе с еврейского окончания стиха 16 оно звучит как "остригли тебя наголо". То есть в обоих случаях египтяне были причиной того, что евреи сделали это с собой — в знак унижения и скорби.

2:17-19. Лейтмотивом звучит в речи пророка повторение причины всех бедствий Израиля: она в том, что народ оставил Господа, Бога своего (ст. 17). В ст. 18 подразумеваются военные союзы, в которые, вопреки предупреждениям Божиих пророков, вступали евреи. Забыв о том, что имеют надежного Помощника и Защитника на небесах, они искали помощи у земных царей — то у Египта, то у Ассирии. Вода символизирует здесь жизненно-необходимую (как это понимали евреи) помощь. Под "рекой Ассирии" понимается Евфрат. Снова предупреждение о горьких последствиях отступничества (ст. 19).

2:20. В отношении этого стиха имеются значительные разночтения. В одних переводах его, как в синодальном, читаем: Я сокрушил ярмо твое; полагают, что речь здесь идет об освобождении Израиля из Египта. В других переводах, согласующихся со смыслом текста в Септуагинте, сказано: "ты сокрушил ярмо твое" и далее: "ты говорил: "не буду служить Тебе" (а не "идолам", как в синодальной Библии). Принимающие такой текст полагают, что здесь образ Израиля, который, подобно строптивому животному, сбросил с себя ярмо, надетое на него господином (Иеговой), которому он отказывается служить. Во второй части стиха подразумевается духовное "блудодейство", т. е. служение идолам, которому зачастую сопутствовала ритуальная проституция; оно чаще всего совершалось на возвышенных местах и в тенистых рощах.

2:21. В Ветхом Завете весьма распространена аллегория — применительно к Израилю — благородной виноградной лозы, насажденной Богом (см. Ис. 5:1-7; Иез. 15); находим эту аллегорию и в Новом Завете (см. Мат. 21:33-46). Лоза эта выродилась, однако, несмотря на все Божии заботы, в дикую, чуждую Господу.

2:22. Здесь иносказательно говорится о том, как глубоко проник грех отступничества в сердце народа; под воздействием его народ настолько изменился в своей духовной сущности, что нечем ему "отмыться" перед лицом Господа.

2:23-25. Ненасытная страсть Израиля к чужим богам, любовь его к безобразным оргиям, которыми сопровождалось служение им, уподобляется Иеремией животной похоти верблюдицы и дикой ослицы; духовный блуд он живописует в "деталях" блуда физического: самцам недолго придется искать верблюдицу и ослицу, чтобы спариться с ними (окончание стиха 24). Посмотри на поведение твое в долине (ст. 23); подразумеваются языческие оргии в долине Енномовой (см. Иер. 7:31). Пророк дает Израилю иронический совет: в погоне за "наслаждениями" пожалей обувь свою и пересохшую на жаре глотку (ст. 25). Все напрасно, как бы отвечает Израиль: люблю чужих и не перестану блудить с ними.

2:26-28. Осрамил себя дом Израилев, начиная с "верхушки" своей; подобно вору, схваченному за руку, нечем ему оправдаться. "Отцом" и "матерью" величают они Ваала и Астарту, склоняясь перед их деревянными и каменными изображениями ("деревом" и "камнем"), забывая об истинном Отце своем — Иегове, к Которому повернулись спиной (ст. 27). В каждом городе у Иуды — боги, горько насмешливо говорит Иеремия; между тем, перед лицом бедствий они станут обращаться к Иегове! Ибо боги, которых они сделали себе, помочь им, тем более спасти их не в силах.

2:29-30. Состязаться в ст. 29 употреблено в знач. "оправдываться". Нечем оправдаться отступникам-иудеям: все они согрешили против Него, говорит Господь. Даже и наказания Божии не вразумляли их, не обращали на путь покаяния; пророков, которых посылал к ним

Господь, они убивали, не ведая жалости (сравнение с "истребляющим львом").

2:31-33. О, род! звучит примерно как "о, люди!" (со смысловым оттенком разочарования, горечи: "что же вы за люди!"). И далее: "Послушайте же слово Госпоже!" "Пустыня", "страна мрака" есть тут иносказание опасностей, неведения. Нечто прямо противоположное им — безопасность, свет необходимого для них знания — давал и доносил до иудеев Господь. Почему же они решили, что сами себе господа и могут обойтись без Него?

Девица, жившая на Востоке, не показывалась на улице без украшений, как невеста не могла бы появиться на свадьбе без покрывала (по некоторым переводам — "без пояса"; в русском синодальном переводе соответствующее еврейское слово передано как наряд); это было бы противоестественно. Не столь ли же противоестественно, восклицает Господь устами пророка, что народ Мой давно уже (нет числа дням; ст. 32) забыл Меня! Смысл ст. 33 в том, что в безудержном духовном любодеянии своем Божий народ всячески хитрит, путая пути свои и "приспосабливая" их к преступлениям против Иеговы.

2:34-35. В ст. 34 — образ невинной крови, которой на протяжении своей истории немало пролили иудеи. (Образ основан на положении закона Моисеева, что заставший на месте преступления вора, который "подкапывал" бы его жилище (то же, что пытался бы "взломать дверь" дома) мог убить его без последующего обвинения в убийстве, т. е. в пролитии "крови невинной"; см. Исх. 22:2.) Может ли народ этот чувствовать себя свободным от вины отцов, даже и в такое относительно спокойное время, когда к нему обращался Иеремия (в царствование Иосии), может ли он думать, что Богу не за что карать его, что гнев Его не был бы справедливым? Между тем, так он, по-видимому, и думал. И за эти вот легкомыслие, безответственность и самодовольство Иегова будет судиться с народом, говорит пророк (ст. 35). Женский род в последней фразе стиха 35 ("я не согрешила"), очевидно, объясняется тем, что пророки уподобляли народ, избранный Богом, Его супруге (ср. Ос. 2:2). К несчастью, "супруга" эта отличалась неверностью и распутством, как следует, в частности, из всей этой главы.

2:36-37. Путь свой "неверная супруга" меняет не только, когда бегает за чужими богами; постоянное непослушание ее Иегове выражается и в заключении ненужных и вредных для "нее" военных союзов: ей присущи и политические метания от одного земного "покровителя" к другому (см. ст. 18; ср. Иез. 23). Но и от союза, который Иудея пытается заключить с Египтом, ждет ее не меньше разочарований, чем от былого ее союза с Ассириею (ср. 4 Цар. 16:7-9 с Ис. 7:13-25). Иеремия, вероятно, исходил из скорого ослабления Египта (о котором знал): оно последовало за победой Навуходоносора над фараоном Нехао при Кархемисе (см. 2 Пар. 35:20). Напрасны надежды иудеев, утверждает пророк, ибо Господь не даст им успеха, и послы иудейские выйдут из Египта, положив руки на голову в знак крайнего огорчения (ср. с 2 Цар. 13:19).

3:1-5. Обличением духовного блуда Иудеи заканчивает Иеремия свое первое послание. В ст. 1 он подразумевает положение о разводе, содержащееся в законе Моисея (см. Втор. 24:1-4). Жена, "отпущенная" своим мужем по той или иной причине и вышедшая замуж за другого, не могла впоследствии возвратиться к первому мужу: это объявлялось мерзостью перед Господом. Иудея же в сущности рассталась со своим Мужем и постоянно оскверняла себя связями со многими любовниками. Последнюю фразу этого стиха правильнее читать так: "и можешь ли теперь возвратиться ко Мне?" Ответ как будто бы подразумевается отрицательный. Но Иегова, по неземному Своему милосердию, все-таки примет назад Свою неверную "жену". Нынешнее отвержение ее — временно. Позднее Иеремия запишет обещание Господа "восстановить" Израиль (и Иудею) как народ — под действием нового завета (см. 3:18; 31:31-33).

На "высотах" (ст. 2) чаще всего возводили языческие капища. У дороги обычно сидели блудницы в ожидании прохожих (см. Быт. 38:13-14,20-21). Сравнение с кочевником (аравитянином) здесь, вероятно, подразумевает, что тому свойственно было поджидать в пустынном месте одинокого путника, чтобы броситься на него и ограбить: так и "блудница-Иудея" кидается на потенциальных любовников (лжебогов), одержимая жаждой блуда с ними.

Никакими наказаниями (в частности, "удержанием дождей"; поздние дожди, необходимые для созревания урожая, идут в Палестине в марте-апреле) не удается образумить блудницу, отбросившую стыд. Первую фразу в ст. 4 правильнее читать так: "Не взывала ли ты ко Мне только что: Отец мой!" Иеремия мог иметь в виду эмоциональную реакцию иудеев на обнаружение в храме свитка закона Моисеева (см. 4 Цар. 22:8, 10-11; 23:2-3). К сожалению, всплеск этого благочестия оказался поверхностным, и последовавшие за этим религиозные реформы царя Иосии не затронули народного сознания сколько-нибудь глубоко. Пророк подчеркивает, что Иудея ведет себя по отношению к небесному Супругу именно как блудодейная жена, которая молит мужа о снисхождении и прощении, обещает "исправиться", но продолжает творить привычное ей зло.

б. Призыв к раскаянию в свете грядущего суда (3:6—6:30)

Второе послание Иеремии было, по всей вероятности, составлено не в то же время, что первое. Но логически, по содержанию своему, оно примыкает к сказанному в 2:1—3:5 и воспринимается так, как если бы завершало первое послание. Устами Иеремии Бог призывает Иудею к раскаянию, сопоставляя греховное поведение и судьбу "двух сестер" — Израиля и Иудеи. Заметим, что потомок первосвященника Илия, выходец из священнического рода, представители которого служили в древнем израильском святилище в Силоме и из поколения в поколение передавали связанные с этим традиции и воспоминания, Иеремия не мог не относиться с симпатией к Северному царству, в его время уже не существовавшему. Данное пророчество было произнесено "во дни Иосии царя" (ст. 6), вероятно, где-то между 627 годом до P. X., когда началось служение Иеремии, и 621 годом, когда в храме был обнаружен свиток закона (ср. с 11:1-8).

1)Призывы к раскаянию (3:6—4:4). 3:6-11. Пророк начинает с описания духовных блудодеяний дочери Израиля в прошедшие века. Полагают, что "отступницей" она здесь названа потому, что именно в Северном царстве, в Вефиле, был учрежден центр неугодного Иегове поклонения Ему (см. 3 Цар. 12:29; ср. Иер. 48:13). Господь, через пророков, неоднократно призывал Израиль "возвратиться" к Нему, пока, наконец, не дал ей разводное письмо, т. е. не отвратил от Израиля лица Своего, результатом чего и был разгром Северного царства Ассирией (в 722 г. до P. X.). Иудея не вынесла урока из горькой судьбы своей сестры, она не убоялась, но продолжала блудодействовать по примеру ее. В ст. 9 речь идет об Израиле, а не об Иудее. "Камень и дерево" подразумевают высеченные из них идольские изображения. В ст. 10 Господь... говорит о притворном (внешнем, не глубоком) раскаянии Иудеи во дни царя Иосии. В ст. 11 имеется в виду большая вина Иудеи (по сравнению с Израилем) — в том смысле, что Иудея не захотела сделать выводы из происшедшего с "сестрой"; кроме того, Иеремия мог подразумевать, что Иудея не знала незаконных богослужений (как в Вефиле и Дане), что в ее истории было немало благочестивых царей (в отличие от Израиля), и что она не имела недостатка в истинных пророках. Потому и подчеркивает  Господь ее вероломство.

3:12-18. Иегова повелевает пророку призвать к раскаянию потомков тех, кто составляли некогда Северное царство (провозгласи слова сии к северу) — да осознают они, сколь милостив... Господь, Который не вечно негодует и прощает возвратившихся к Нему (ср. 7:3; 26:13). Да прочувствует это (готовность Господа прощать кающихся) тем глубже вероломная Иудея.

Слова по одному... по два в ст. 14, очевидно, относятся к "благочестивому остатку". Если и не все дети-отступники "возвратятся" к Господу, то хотя бы малую часть их Он приведет на Сион, в Иерусалим. И даст им пастырей (т. е. вождей и священников) по сердцу Своему (см. Иер. 10:21; 23:1-2; ср. с Иер. 23:4). И разрастутся они в числе (ст. 16). "Ковчег завета" в ст. 16 символизирует внешнее богослужение. Будущее не за ним, прозревает пророк, но за таким богослужением, в основе которого будет глубинная внутренняя связь между Богом и верными Ему людьми. Выражением его станет Иерусалим Тысячелетнего царства (ибо именно картина царства Божия на земле рисуется Иеремией в этих стихах); духовный центр его, Иерусалим весь наймется престолом Господа. Ср. с Иез. 43:7, где говорится о Иерусалимском храме Тысячелетнего царства. По всей видимости, Господь Иисус станет править из этого храма всеми народами, которые соберутся на территории Сиона (вероятно, в знач. "объединятся вокруг него" как духовного и политического центра мира): они не будут более поступать по упорству злого сердца своего.

В ст. 18 — речь о будущем воссоединении дома Иудина с домом Израилевым (ср. с Иер 31:31-33; Иез. 37:15-28), представители которых вместе станут возвращаться из земли северной (очевидно, из земель их рассеяния) в землю, обетованную их отцам. Напомним, что Израиль разделился на два царства — Северное и Южное — в 931 г. до P. X., и с тех пор объединения 12 колен под Божиим правлением более не существовало; обещание, о котором говорит Иеремия, осуществится во второе пришествие Христа.

3:19-20. Стих 19 лучше перевести так: "и Я говорил (прежде, всегда): как хотелось Мне поставить тебя на место сына и дать тебе вожделенную землю, лучшее из наследий, которые наследуют народы! И говорил Я: ты станешь называть Меня отцом... и не отступишь от Меня." Горько сетует Иегова (ст. 20), что до сих пор препятствием на пути к этому было поведение Израиля, подобное поведению вероломной жены.

3:21-25. Иеремии рисуется столь желанное ему раскаяние сынов Израиля: они плачут на высотах, где столь же долго, сколь и бесплодно, поклонялись идолам, о том, что... извратили путь свой, забыли Господа, Бога своего (ст. 21). Сострадающий им Бог зовет их к Себе, мятежных Своих детей, и они, после горчайших испытаний, выражают искреннюю готовность возвратиться к Нему (ст. 22). Дальнейшее повествование Иеремии свидетельствует, однако, что тогда этого не произошло. Произойти этому лишь предстоит, когда вновь придет на землю Мессия (см. Зах. 12:10—13:1).

В ст. 23-25 народ выражает сожаление, что напрасно исповедывал чуждые культы, волнуясь и шумя (так ближе к еврейскому тексту) на холмах и горах (очевидно, подразумеваются громкие моления и вопли к идолам, возносившиеся оттуда). Ибо поистине... спасение Израилево лишь в Господе!

От начала своего существования (от юности нашей) каются израильтяне о соучастии своем в мерзких языческих оргиях и о принесении в жертву языческим богам имущества, нажитого трудами отцов; в окончании стиха 24 — речь о человеческих жертвоприношениях. В завершение этой главы пророк живописует чувство стыда, охватывающее тех, кто кается искренне.

4:1-2. В начале 4-ой главы — как бы продолжение "диалога", которым завершается предыдущая глава. Иегова готов принять и простить блудных детей Своих, Израиля, но — при условии искреннего покаяния с его стороны, если он безоговорочно, не прибегая к обману и утайке, "удалит" мерзости свои (т. е. идолов и все с ними связанное ) от лица Господа. Тем более, что обмануть Иегову все равно невозможно! Только тогда не придется народу скитаться по чужим землям, т. е. жить в них изгнанником.

Признаком истинного покаяния израильтян стало бы благоговейное употребление ими имени Господа — в подтверждение того, что говорят правду и стремятся к истине и справедливости (см. ст. 2): как то, что живет Господь, утверждаю я то-то и то-то, имеется здесь в виду (ср. со сказанным в 5:2). По-разному понимается окончание стиха 2. Либо, в развитие мысли, с которой начинается глава, тут подразумевается, что искренне хвалящиеся Господом израильтяне (иудеи) будут благословляться... Им, либо, что и другие народы, в результате истинного прославления Иеговы евреями, обратятся к Нему.

4:3-4. В этих стихах пророк прибегает к двум метафорам для иллюстрации одной, крайне важной для него, мысли. Как землепашец не засевает новые нивы (первая метафора), не распахав их предварительно и не удалив из земли корни сорных растений ("тернов"), так и "сеять" новые идеи (и вытекающие из них порядки и правила жизни — по всей видимости, подразумевались религиозные реформы царя Иосии) бессмысленно в человеческих сердцах, не очищенных искренним раскаянием от укоренившихся в них порочных представлений и наклонностей.

Вторая метафора основана на еврейской практике обрезания "крайней плоти". Оно, как известно, служило знаком завета, который Бог заключил с Израилем (см. Быт. 17:9-14). Обрезание сердца (из которого исходит все зло, присущее человеку; см. Быт. 8:21; Map. 7:21) символизирует у Иеремии (как, впрочем, и в древние времена, у законодателя Моисея; см. Втор. 10:16; 30:6) очищение сердца перед Богом; Иеремия, однако, подчеркивает, что Господь есть Бог, "проникающий в сердца и испытывающий внутренности" (см. Иер. 17:10). Для него смысл религии как воссоединения человека с Богом переключается на изменение внутренней его жизни, и здесь — шаг к границе Ветхого Завета, предельное приближение к Новому Завету. Ср. с Рим. 2:28-29. Если мужи Иуды и жители Иерусалима не снимут крайнюю плоть с сердца своего, гнев Бога воспылает неугасимо... как огонь, предостерегает пророк.

1)Предупреждение о грядущем суде (4:5-31).

4:5-9. Вкратце о суде, ожидающем Иудею, читаем в гл. 1. Здесь пророк разворачивает картину его в устрашающих подробностях. От лица Божьего он возвещает его, от Его имени велит "объявить" в Иудее о приближении врагов с севера. Трубите в трубы, сзывайте иудеев из сел и не обнесенных стенами городков в укрепленные города, лучше всего да бегут они к Сиону (в Иерусалим). Выставьте знамя (ст. 6); подразумевается знак, который указывал бы беглецам путь к столице.

Льву, истребителю народов (ст. 7), уподоблена армия Навуходоносора. Ярость гнева Господня не отвратится от вас (ст. 8); на "отвращение" его, вероятно, уповали в дни благочестивого царя Иосии иудеи (ср. с 2:35; см. ком. на этот стих). Иеремия предупреждает, что земля Иудеи станет пустынею, что разоренные города ее останутся без жителей (их уведут в землю вавилонскую). Препояшьтесь же вретищем — в знак скорби, плачьте и рыдайте!... Так будет в тот день, говорит Господь: замрет от ужаса сердце у царя, у его сановников и у священников. А люди, которые полагали себя пророками и усыпляли сограждан ложными утешениями, изумятся.

4:10. Пророк и сам пугается своих слов. Но не может противиться внутреннему голосу, звучащему в нем, в "утробе" его, во глубине его сердца, заставляя его страдать (см. ст. 19). Стих 10 — один из самых трудных в книге для толкования. Не допускает ли пророк и в самом деле мысль, что Господь лишь обольщал ... народ сей перспективой мира? Такое "прочтение" стиха, конечно, не может быть принято, ибо не согласуется с абсолютно безгрешной природой Бога (см. Чис. 23:19). Но что же имел здесь в виду Иеремия? Некоторые толкователи полагают, что он выражал недоумение тем, что Бог попускал лжепророкам вводить народ в заблуждение обманными предсказаниями (см. 3 Цар. 22:20-22). Но вот предположение, которое представляется наиболее близким к истине. В 4 Цар. 22:18-20 читаем о предсказании пророчицы Олдамы, согласно которому Иудее не будут угрожать никакие бедствия при жизни царя Иосии. Между тем, бедствие, предстающее тут перед внутренним взором Иеремии, видится ему настолько близким (вспомним о "стертости" временных границ в видениях пророков!), что он не в силах разрешить кажущееся противоречие.

4:11-12. Иеремия возвращается к теме грядущего суда, "заявленной" в ст. 5 и далее и прерванной для выражения скорбного сетования в ст. 10. Вторжение врагов пророк сравнивает с буйством жгучего ветра пустыни, прямо несущегося на "дочь народа Божьего", т. е. на Иудею. Ветры воздействуют на все живое в Палестине. Освежающие бризы, веющие от Средиземного моря, помогали земледельцам веять хлеб, очищая его от плевел (см. окончание ст. 11), и приносили живительную росу в летнее время. Не то горячий восточный ветер (сирокко), наметающий от пустыни, от которого не ждали ничего, кроме неприятностей. В ст. 12 грядущее нашествие представляется в образе ветра, еще более сильного чем сирокко. Этот "ветер" придет к Иегове (в значении: "придет по Его команде").

4:13-14. Вот, видит пророк, множество халдеев движется с севера, подобно тучам, стремительно несущиеся колесницы их — как вихрь, а кони — быстрее орлов (ср. с изображением наступающей армии халдеев у пророка Аввакума; Авв. 1:6 и далее). Однако избавление еще возможно, восклицает Иеремия; оно возможно лишь ценой искреннего покаяния (ст. 14).

4:15-18. О приближении вавилонского воинства весть придет из Дана, последнего еврейского города на северной границе Палестины. Прежде всего она достигнет горы Ефремовой (точнее, гор Ефремовых, высившихся на 50-60 км. севернее Иерусалима). Собственно, главной целью халдеев был Египет, но путь туда они выбрали самый опасный для Иудеи — через упомянутые горы, откуда лежала прямая дорога на Иерусалим. Бедствие от халдеев грядет на все народы Палестины (отсюда это Объявите народам; ст. 16). Осаждающие, которые оглашают... криками своими... города; при более точном прочтении еврейского текста возникает картина охоты: криками охотники выгоняют из их берлог зверей; так и иудеи побегут из городов своих, но враги будут ловить их на пути бегства. В мой связи сторожа в ст. 17 правильнее читать как "стерегущие", или "подстерегающие" (чтобы схватить); враги изображаются как обступившие для этого „поле" кругом. Повторяется причина, по которой эта злая участь постигнет народ Иудеи (окончание стиха 17 и стих 18).

4:19-22. Внутренний голос преследует пророка, внутреннее виденье им страшных картин и слышанье звуков битвы тяжело волнуют его, не дают ему молчать (см. ком. на ст. 10). Долго ли все это будет видеться и слышаться ему? (ст. 21) Шатры и палатки (ст. 20) — метафора городов и домов. В ст. 22 устами пророка говорит Сам Господь, оплакивающий неразумие детей Своих, "умных" лишь на то, чтобы делать зло.

4:23-28. Близкое бедствие, которое постигнет Иудею, рисуется Иеремией как некая космическая катастрофа. Перед нами предстает картина, как бы предшествующая акту творения. Некоторые выражения, употребляемые пророком, перекликаются с теми, в которых в книге Бытие изображается хаотическое состояние земли до начала творения. Все это, конечно, поэтическая гипербола. Горы... дрожат... холмы колеблются — иносказание гнева Божьего, грядущего на Иудею. Единственным утешением служит Иеремии мысль о сохранении остатка; Ибо так сказал ему Господь: совершенного истребления Он не допустит (ст. 27). И все-таки земля... восплачет о том, что произойдет с ней, потому что того, что Господь определил ей в наказание, Он не отменит.

4:29-31. Продолжение описания катастрофы (ст. 29). Ст. 30 имеет как буквальный, так и переносный смысл. Очевидно, иерусалимлянки (какая-то часть их) попытаются предстать перед халдеями "во всеоружии", чтобы с выгодой для себя соблазнять их воинов. (Восточные женщины имели обыкновение "обрисовывать" черной краской (сурьмою) глаза, "удлиняя" их.) Более, однако, смысл здесь переносный. Обольстительные приемы блудницы — это, скорее, образ военных и дипломатических хитростей, к которым иудеи часто прибегали, и иногда—небезуспешно. Но на этот раз, предрекает пророк, твои любовники (потенциальные союзники) презрели (презреют; тут так называемое пророческое прошедшее) тебя, ибо они ищут души твоей (т. е. завоеватели-халдеи, идущие с севера, с которыми прежде у Иудеи бывали "терпимые" отношения, на этот раз полны решимости покончить с ней как с самостоятельным государством). Пророку слышатся отчаянные вопли и жалобные стоны дочери Сиона (жителей Иерусалима), которые он уподобляет воплям и стонам женщины... рождающей в первый раз. Ибо иерусалимляне сознают, что нет им спасения от убийц их.

1)Снова о причинах суда (гл. 5).

5:1-3. Причиной гибели Иерусалима явится общая его развращенность. О, если бы в этом городе нашелся хоть один человек, соблюдающий правду и ищущий истину (другими словами, справедливый и честный), то Бог пощадил бы Иерусалим (ср. с Быт. 18:22-23). Границы того нравственного понятия, которое на страницах Библии определяется как стремление к "правде и истине", могут быть раздвинуты: по-библейски оно, очевидно, включает в себя благоговейное отношение человека к Богу, доброжелательное—к окружающим и объективное — к себе. Нет такого человека в Иерусалиме, следует из горестных слов Иеремии, устами которого говорит Бог. Безнравственность иерусалимлян полнее всего выражается в том, что они, выдавая ложь за правду, клянутся при этом, не страшась Господа, именем Его (ст. 2). Между тем как для Бога приемлема лишь истина (в ее "развернутом" нравственном значении; см. выше). Потому и истребляет Он отрекшихся от нее (ст.2); здесь "истребление" соответствует не только (и не столько!) полному уничтожению, сколько наказаниям ради вразумления, которые—       увы! — не действуют на закосневших в своем упорстве грешников (образ лиц, которые крепче камня; ст. 3): они не хотят обратиться (т.е. возвратиться) к Господу, избравшему их.

5:4-6. Только ли невежественные люди из простонародья (бедняки) не знают, а потому и не соблюдают, законы Бога своего? — задается вопросом Иеремия. К несчастью, опыт жизни его среди соплеменников, наблюдения за ними убеждают пророка в том, что и те ("знатные"), которые по положению своему и образованию не могут не знать закона, данного иудеям Богом, относятся к нему как к ярму, как к узам, от которых стремятся избавиться. В ст. 6 в образах хищных зверей представлены враги иудеев, которые волей Божией станут "терзать" их за преступления их и отступничество.

5:7-9. Примечательно, что еще Моисей предсказывал, что, насытившись плодами Палестинской земли, сделавшись тучными (т. е. ожирев телом и душой), иудеи забудут своего благодетеля Иегову. Здесь Господь укоряет их именно в этом. Отступничество сыновей Иудеи сказывается и в том, что они с легкостью клянутся во лжи именем Иеговы и тут же клянутся теми, которые — не боги. Домы блудниц в ст. 7 — это языческие капища. Понятия физического и духовного блуда в этих стихах в сущности сливаются. Физический (ст. 8) как выражение поразившей общество безнравственности сопутствует духовному в мерзких его ритуалах и одновременно является его прообразом. Не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот? — восклицает Господь устами пророка (ст. 9).

5:10-19. Образность стиха 10 переводчиками и толкователями понимается неодинаково. В синодальной Библии здесь образ городской стены; согласно другим переводам, тут подразумевается  "стена", огораживающая виноградник, и в этом случае толкователи исходят из образа виноградника, облюбованного Богом (еврейский народ), который, однако, одичал (см. 2:21), так что множество ветвей его, переставших быть Господними, подлежат отсечению. Множество, но не все. Та же мысль читается и в образе разрушения городской стены не до конца.

Фраза "нет Его... " в ст. 12, по-видимому, не вполне точно передана по-русски. Евреи, конечно, не отрицали существования Иеговы, но в легкомысленной дерзости своей лгали на Него, полагая, что не Он благословляет и не Он наказывает (ср. Соф. 1:12) и не Он вещает через пророков. Слова этих последних, едва изречены ими, уносятся, мол, ветром, так как не от Господа они (ст. 13). Иеремия мог иметь здесь в виду насмешки и гонения не только в свой адрес, но и в адрес других истинных пророков (см., к примеру, Иер. 26:20-23). Внутренний голос, звучавший в нем, говорил ему, что за эти дерзкие слова иудеев Иегова уподобит Свои слова, которые влагает в его уста, огню, и действием его кощунники будут истреблены, как дрова. Подразумевается слово пророка об истреблении народа вавилонянами. В ст. 15 они названы сильным древним народом, который придет издалека; язык его иудеи не будут понимать. Люди храбрые и устрашающего вида ворвутся в их землю; огромные колчаны у них за спиной, набитые стрелами, несущими смерть, уподоблены открытому гробу. Съедят в ст. 17 употреблено в знач. "уничтожат", "опустошат". Примечательно, что Иеремия изображает будущих халдейских агрессоров в чертах, схожих с теми, в каких изображены они Моисеем (см. Втор. 28:49-52). Но предстоящее истребление не будет полным, "остаток" сохранится, подчеркивает Иеремия в ст. 18, ибо так говорит Господь.

В ст. 19 он возвращается к причине грядущих кар: они придут на евреев за то, что оставили Господа; в земле своей они предпочли служить чужим богам — за это в недалеком будущем они "получат возможность" продолжать служение им в чужой земле.

5:20-31. Дом Иакова — то же, что Иудея (ст. 20). Сердце Иеремии разрывается от боли за глупый и неразумный ... народ его, который он вновь и вновь умоляет выслушать слова, вложенные в его уста Богом. Но иудеи, сокрушается он, не видят глазами и не слышат ушами (ст. 21 ср. с Иез. 12:2). Они настолько ослабели разумом, что перестали бояться Господа (ст. 22; ср. с Прит. 1:7). Перестали трепетать перед Тем, Который в чудном всемогуществе Своем заставил море не переходить по песку далее предела, который Он положил ему (ср. с Иов. 38:8-10), хотя, казалось бы, волнам морским легко было бы катиться "беспрепятственно" по плоскому песчаному берегу. Море послушно своему Творцу. А народ, свободный избирать между добром и злом, послушен не Ему, а собственному сердцу — буйному и мятежному (ст. 23). Сердцу, которое не помнит благих дел Создателя. Среди многих и того "дела", что в весенние недели (седмицы; ст. 24), когда в Палестине жнут хлеб, Он не дает идти дождям (хранит от них это время). Но беззакониями своими и грехами иудеи отвращают от себя все то доброе, источником чего является Господь (ст. 25).

В ст. 26-28 — иносказание аморальности, жадности и бессердечия нечестивых (здесь подразумеваются силу и власть имущие). Они преследуют лишь свои интересы и, как птицеловы... ставят ловушки, но на людей; действуя обманом, они возвышаются и богатеют. Давно уже не разбирают они по справедливости судебных дел, не защищают сирот. Отступив во всем от закона Моисеева, они переступили... всякую меру во зле. Неужели же Господь не накажет их за все это?

Пророки пророчествуют ложь (усыпляют народ заверениями, что ничего худого с ним не случится), а священники пользуются этой ложью в интересах утверждения своей власти (ст. 31), и простой народ принимает это как должное, ему это нравится. Совершающееся в сей земле Иеремия называет "изумительным и ужасным". Он не может понять, на что после всего этого надеются иудеи.

4) Суд неизбежен (гл. 6). 6:1-3. Детьми Вениаминовыми названы иерусалимляне, очевидно, потому, что в древности Иерусалим, называвшийся Иевус, был частью надела, отведенного Иисусом Навином вениамитянам (см. Иис. Н. 15:8).

Бедствие, угрожающее в будущем, пророк ощущает как уже надвигающееся: Бегите, иерусалимляне, восклицает он, ибо от севера грядут беда и великая гибель! Подавайте трубные сигналы об опасности из Фекои (находилась менее чем в 20 км. на юго-восток от Иерусалима), зажигайте сигнальные огни в Бефкареме (место, располагавшееся в горах, как полагают, на пол-пути между Иерусалимом и Вифлеемом).

Дочь Сиона, т. е. Иерусалим, будет разорен настолько, возвещает пророк, что лишь пастухи станут раскидывать шатры свои на месте его. Обширные масштабы разрушения в результате вавилонского нашествия будут позднее подтверждены Неемией (см. Неем. 1:3; 2:3, 11-17).

6:4-6. Видение Иеремии, вероятно, принимает все более конкретный характер. Перед его внутренним взором предстают совещающиеся друг с другом враги, готовящие войну... против Иудеи. Они "поднимают" друг друга в поход: нужно выйти в полдень, несмотря на палящий зной, чтобы ночь не застала их в пути. Они спешат, но вот день уже склоняется к вечеру, и они решают продолжать путь и ночью — так горят они желанием разрушить чертоги ее ("дочери Сиона", или Иерусалима). Это желание внушено врагам Господом Саваофом, изрекает пророк. Это Он говорит им, чтобы готовились к осаде Иерусалима, потому что этот город, в котором царят угнетение и всяческая безнравственность, должен быть наказан.

6:7-9. Зло и насилие, которые иерусалимляне не боятся совершать пред лицем Господа, настолько переполняют их город, что извергаются из него, как вода из источника. В речи пророка, внушаемой ему свыше, обращает на себя внимание чередование гневных угроз, казалось бы, не оставляющих надежды, с призывами к вразумлению. О, если бы Иерусалим раскаялся! Ведь в противном случае душа Господа действительно "удалится от него", и город, "красивый и изнеженный" (см. 6:2), будет обращен в пустыню, сделается землею необитаемою. Так говорит Господь Саваоф, повторяет Иеремия, до конца доберут остаток Израиля (тут под "остатком" подразумевается Иудея, как часть израильского народа; пророк имел в виду, что и она погибнет, как погибло Северное царство). Устами Иеремии Иегова как бы Сам побуждает к действию "обирателя" Своего "виноградника": работай (быстрее) рукою твоею (ст. 9).

6:10. Увещание Иеремии прерывается, он сознает бесполезность его: К кому мне говорить и кого увещавать, чтобы слушали? (ст. 10). Иудеи глухи духовно (ухо у них необрезанное) и потому лишь смеются над словом Господним, которое неприятно им. Здесь зримая иллюстрация к личной драме Иеремии: в сердце его горит слово Иеговы, Который обязал его говорить к народу, хотя тот все равно не услышит. Лишь Сам Господь знает, когда взойдут в душах Его народа семена, бросаемые Иеремией: он, не знающий этого, должен говорить.

6:11-15. Отчаяние охватывает пророка, и вместе с ним "ярость Господня" как бы передается ему самому, преисполняет его. Он возвещает, что ярость эта изольется на "малого и на старого", они лишатся всего, что имеют, ибо все они преданы корысти, все — от пророка до священника — действуют лживо. В ст. 14 речь о лицемерном утешении народа лжепророками и священниками, сулящими ему мир, которого не будет. Бесстыдство их и неверие будут наказаны (ст. 15).

6:16-22. Гибель грозит Иудее потому, что она уклонилась от путей праведности, издревле завещанных отцам. Стражам (ст. 17), уведомлявшим горожан звуками трубы о приближающейся опасности, уподоблены истинные пророки, которые предупреждали об опасности уклонения от путей праведных; их, однако, отказывались слушать.

В ст. 18 — приглашение языческим народам выслушать, чтo постигнет иудеев за их неповиновение Господу. Пагуба придет на народ, который отверг закон и слова Бога и предпочел жить по собственным помыслам. Напрасно они думают задобрить Его ритуальными приношениями: благовониями из Савы (находилась в юго-западной Аравии; см. 3Цар. 10:1-13; Иез. 27:22) и благовонным (может быть, сахарным) тростником, привозимым из дальних земель. Ни ладан и тростник, ни всесожжения их и жертвы Господу неугодны, они неприятны Ему.

Преткновения в ст. 21 — то же, что народ от страны северной в ст. 22; речь, очевидно, идет о вавилонских завоевателях.

6:23-26. Живописание предстоящего бедствия. В ст. 24-25 иудеи делятся ужасной вестью друг с другом. Им остается лишь "препоясаться вретищем" в знак скорби и плакать, как плачут о смерти единственного сына.

6:27-30. Башнею и столпом, как это выражено по-русски (ст. 27), следует читать в значении "опробователя", "испытателя" (если попытаться совместить данный контекст с современными понятиями, то речь как бы идет об "опробовании" руды на содержание в ней металла; все это, конечно, образ). Пророк имеет здесь в виду, что Божией волей он был поставлен исследовать "нравственный потенциал" своего народа и пришел к выводу, что он — крайне низок. В ст. 28 Иеремия говорит об этом Богу, уподобляя иудеев меди и железу; благородным металлам он их уподобить не может. В ст. 29 — иносказание процесса очищения металла. Плавильщик — это сам пророк. Он делал все, что мог, чтобы отделить шлаки ("злых") от руды (здесь он переходит к образу руды серебряной). Все оказалось напрасным: злые не отделились от иудейского сообщества, ибо оно все равномерно пропитано злом. Некоторые толкователи видят в "плавильщике" Самого Иегову, Который судами Своими стремился "очистить" Свой народ от "злых примесей". Но и "суды" не принесли желаемого результата.

в. Отступничество и возмездие за него(гл. 7-10)

Эти главы часто называют "храмовой речью" Иеремии (некоторые включают в нее только главы 7-9); центральная мысль ее в грядущем наказании народа за отступничество и поклонение лжебогам. Возникает впечатление, что обстановка, в которой „храмовая речь" была произнесена, и сопутствовавшие этому события воссозданы в 26-ой главе; она и по содержанию записанного в ней пророческого обращения весьма схожа с главами 7-9. В гл. 26 прямо сказано, что это произошло "в начале царствования Иоакима, сына Иосии" (26:1). Напомним исторические обстоятельства того времени. В битве с египетским фараоном (при Мегиддо) погиб благочестивый царь Иосия. Кончился короткий период независимости, которой Иудея пользовалась при нем (после свержения ассирийского ига). Крушению политических надежд сопутствовало обострение болезненных националистических настроений. Иудеи тешили себя мыслью о своем национальном превосходстве (над языческими народами) и уповали на свою святыню — храм, который рассматривали как некоего рода... талисман, гарантирующий им безопасность. Божие наказание, полагали они, не постигнет город, ибо в нем созижден дом Иеговы, в котором они исправно приносят Ему жертвы (см. 6:20). Эту ложную надежду и предстояло разрушить Иеремии, которого голос, звучавший в сердце его, побуждал объявить войну двум остававшимся у иерусалимлян "кумирам" — их гордости своим национальным превосходством и их слепой вере в храм как в таковой. Да, они исправно совершали ритуалы, думая "задобрить" ими Иегову, но, суеверно опасаясь гнева "ваалов" и "астарт", одновременно старались умилостивить и их (см. 7:17-19) — чтобы не случилось засухи или другой какой беды. Гнойная болячка идолопоклонства, которая до конца "не заживала" у иудеев никогда, все более угрожала им духовной гангреной, от которой ни исполненный святой таинственности храм ни тем более совершение культа, в котором сердце не участвовало, спасти их не могли. И вот Иеремия, непонятый, гонимый, ненавидимый, приходит к храму, чтобы возвещать чисто духовную религию, не отвергающую внешних "форм", но стоящую выше их. Он был одним из первых учителей человечества, который возвещал, что спасение — лишь в истинном богопознании, что подменять его внешними формами — не только бесполезно, но и преступно в глазах Божиих.

7:1-8. Стань во вратах дома Господня... Имеются в виду ворота, которые вели во внешний двор храма, где собирался народ; напомним, что во внутренний двор допускались только священнослужители. Устами Своего пророка Господь вновь и вновь напоминает иудеям, что только "исправление путей их и деяний" (как следствие искреннего покаяния и возвращения к Нему) способно отвратить от них грядущее наказание. Только в таком случае оставил бы Он их жить на сем месте. Да не предаются они самообману, будто храм — залог сохранения города и их самих. Иеремия напоминает соплеменникам о положении древнего закона, который через Моисея дал им Бог (ст. 5 и 6 ср. с Втор. 14:29; 16:11; 19:10-13; 21:1-9; 24:19). Они давно уже уклонились от исполнения их: судят лицеприятно, притесняют беспомощных и беззащитных, проливают невинную кровь, поклоняются на беду себе чужим богам. Только если они покончат со всем этим ("исправят пути свои") оставит Господь их и потомков их (ст. 7) жить... на этой земле, которую Он дал отцам их. Пусть же не обманывают себя без пользы (ст. 8).

7:9-15. Продолжение и развитие предыдущих мыслей в ст. 9-10. Клянетесь во лжи (ст. 9), т. е. "скрепляете" ложь клятвой. Все свои мерзости иудеи совершают в открытую, пред лицем Господа (ст. 11), а потом пытаются, "договориться" с Ним, являясь в храм, который уподобили таким образом вертепу разбойников ("вертепами" назывались пещеры, где разбойники скрывались от преследования); ср. Мат. 21:12-13.

На примере их собственной истории Иеремия пытался убедить сограждан в беспочвенности их надежд на то, что беды минуют их, потому что Бог, живущий в храме, "всегда с ними". Он напоминает им о Силоме, где первоначально пребывала скиния Господня (см. Иис. Н. 18:1; Суд. 18:31; 1 Цар. 1:3; 4:3-4). Пусть пойдут и посмотрят, что сделал Господь с местом тем за нечестие... Израиля. Сведений о том, какая судьба постигла Силом, в Библии нет. Но после того, как филистимляне захватили ковчег завета (1 Цар. 4:10-11), священники, очевидно, бежали в Номву (см. 1 Цар. 22:11), и Силом — как центр богопоклонения израильтян — был ими оставлен (см. Пс. 77:56-61). Археологические раскопки свидетельствуют, что примерно в 1050 г. до P. X. поселение Силом было окончательно разрушено (возможно, филистимлянами). Главная мысль Иеремии здесь та, что такая же незавидная судьба постигнет и это место, т. е. Иерусалим. Ибо Иудею Господь так же отвергнет от лица Своего, как отверг братьев ее, все семя Ефремове (т. е. Израиль; см. 4 Цар. 17:5-20, особое внимание обратите на ст. 20). Иеремия постоянно повторяет, что на храме наречено имя Иеговы (ст. 10,12, 14); поскольку "имя" по древнееврейским понятиям олицетворяло сущность носившего его, то пророк говорит здесь о символическом присутствии Господа в храме.

7:16-20. Господь "запрещает" Иеремии "молиться и ходатайствовать" за этот народ в знак неизбежности грядущей кары. Другими словами, Он приходит к выводу о бесполезности молитв об иудеях. Общая пораженность их, "духовной гангреной" иллюстрируется "соучастием" всех членов общества в идолопоклонстве. „Богиня неба" (плодородия, любви) — это Астарта. Для нее принято было изготовлять пирожки, точнее, печенье, в виде кружков, напоминавших по форме луну, ибо "богиня неба" была (в более узком смысле) "богиней луны". Ей и другим богам "приготовляли пищу" и возливали вино дети... отцы... женщины. За все их позорные (ст. 19) деяния, лишь иллюстрируемые приведенным примером, на место сие и на все, что живет и произрастает на нем, изольется гнев... и ярость Его, говорит Господь.

7:21-29. При всесожжении жертвенное животное — в знак полного посвящения его Богу — сжигалось целиком; части (туш) прочих жертв шли в пищу священникам и жертвователям и для общинных трапез. Вторая фраза в ст. 21 означает таким образом, что Господь Саваоф отвергает всесожжения, приносимые иудеями; Он не нуждается в их ритуалах — пусть уж лучше съедают вместе с прочим и то мясо, которое теперь сжигают якобы для Него.

Много спорили богословы по поводу стиха 22. Неужели Иеремия отрицал древность заповедей о жертвоприношениях, считая их позднейшей выдумкой? Но в других местах он говорит о них как о святыне (см. 17:26; 33: 11, 17-18), что делает подобное предположение неприемлемым. По толкованию раввинов сказанное в ст. 22 подразумевает, что с самого начала (при исходе евреев из Египта и, следовательно, до получения ими закона Моисея) Бог говорил... отцам иудеев о необходимости послушания Ему (см. Исх. 15:26); это было первой Его заповедью им, и лишь "во вторую очередь" Он дал им заповеди... о всесожжении и жертве. Это полностью подтверждается стихом 23. Однако главной Его заповеди, сетует Господь, иудеи никогда не исполняли, они не слушали пророков, которых Он посылал им, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, поворачивались к Богу спиною (ст. 24). И теперь они... не послушают... тебя, не ответят на зов твой, говорит Он Иеремии. Так что пророку ничего не остается, как остричь волосы в знак печали и поднять плач по народу, который Господь... оставил, ибо он навлек на себя гнев Его.

7:30-34. При Манассии, по распоряжению этого нечестивого царя, во дворах дома Господнего были установлены жертвенники языческим богам (ст. 30); таким образом храм подвергся осквернению (см. 4 Цар. 21:3, 5-7; ср. с Иез. 8:3-18).

Долина сыновей Енномовых, или просто Енномова долина, простиралась к югу от Иерусалима. В юго-восточной части этой плодоносной долины находилось место под названием Тофет (о происхождении и значении этого слова спорят; по некоторым данным оно означало "плевок" или "гарь"). На сооруженных в Тофете высотах идолопоклонники, почитавшие Молоха, приносили в жертву ему детей. Повинен был в этом омерзительном грехе и сам царь Манассия (см. 2 Пар. 33:6). Фразу чего Я не повелевал, и что Мне на сердце (на ум) не приходило (ст. 31) толкуют и так, что, возможно, следуя примеру язычников, некоторые евреи "по собственному почину" приносили сыновей своих и дочерей в жертву Иегове; на мысль о необходимости этого их могло натолкнуть сказанное в Исх. 13:2 и 12; ср. с Мих. 6:7.

Зато вот, приходят дни... (ст. 32). Царем Иосией отвратительные Господу человеческие жертвоприношения были запрещены, но грех этот в глазах Иеговы все еще не был искуплен страданиями: им еще предстояло прийти. И тогда ("в те дни") Тофет и долина Енномова названы будут долиною убийства, так как в Тофете станут хоронить (после разрушения Иерусалима) множество убитых, для которых обычных мест захоронения уже не хватит.

Позднее долину Енномову стали называть Ге-Хинном; греки произносили это слово как "геенна", его-то (порой присовокупляя к нему определение "огненная") употребляют с тех давних пор в знач. "ада", места вечных мучений грешников (см. Мат. 5:22, 29-30; 2 Пет. 2:4).

Предсказание Иеремии, что трупы людей сделаются пищею птицам... и зверям, соответствовало записанному в кн. Второзакония (Втор. 28:26). Неоднократно повторяет Иеремия, что радость покинет дома и улицы Иерусалима, покинет города Иудеи (ср. 16:9; 25:10), потому что земля эта опустеет.

8:1-3. Даже мертвые не избегнут наказания: знатные народа, его священники и лжепророки, как и простой люд; их останки будут выброшены из могил и раскиданы по земле, как навоз. А солнце, луна и звезды ("воинство небесное"), которым они поклонялись как богам будут бесстрастно взирать с высоты на их посмертный позор. (Завоеватели, очевидно, разоряли могилы побежденных в поисках сокровищ, либо из чувства мести.) Те же, кто переживут время возмездия, станут завидовать мертвым (ст. 3). Иеремия предсказывает изгнание злого племени из земли его.

8:4-7. Иеремия поражается упорству, с каким иудеи не желают расстаться со своими заблуждениями, не хотят покаяться и возвратиться к Господу. Он сравнивает их с норовистым конем, не подчиняющимся всаднику (ст. 6). Смысл стиха 7 в том, что и птицы руководятся данным им Богом инстинктом и, следуя ему, "знают" время и маршруты своих перелетов, а люди, в которых от рождения вложено "чувство Бога", сплошь и рядом теряют его; те же иудеи не сознают, что время их возвращения к Господу давно настало.

8:8-13. Пророк горько упрекает иудеев, гордившихся своей "мудростью" на том основании, что им дан закон Господень. Трость в ст. 8 — это "трость для письма". Во второй фразе стиха 8 — образ лживых священнослужителей, которые, не желая "осложнять себе жизнь", искажают ("превращают в ложь") Тору и все откровения Божии. Пророк имел, очевидно, в виду тех священников и левитов, которые, не веря, что этот "беспокойный человек" действительно послан Богом, враждебно воспринимали его обличения и пророчества. Они дорожили рутиной своего служения, а того, кто подрывал их авторитет в обществе, т. е. Иеремию, искренне, возможно, считали противником не только своим, но и Божиим. Разве недостаточно тех многочисленных жертв, которые они исправно приносят Иегове, думали, вероятно, они, для искупления греха суеверий простых людей, поклоняющихся "на всякий случай" чужим богам, и греха лицеприятия и корысти, в который впадают власть имущие! Но в глазах Иеремии они были людьми, потерявшими стыд, которые отвергли слово Господне. В чем же мудрость их? — восклицает он. За небрежное отношение к Божиему закону, за безответственно-лицемерные посулы мира, которыми они врачуют "раны" народа (т.е., вместо того, чтобы действительно исцелять духовные недуги иудеев, усыпляют их, как и собственную совесть (см. ст. 12), обещаниями мира, которого не будет), падут они среди многих падших, говорит Господь устами Иеремии. В ст. 13 — образ полного опустошения, которое грядет на Иудею.

8:14-17. Пророк предвидит отчаяние, которое охватит его сограждан, когда бедствие обрушится на них. В ст. 14 "говорят" они. Не спасение, но отсрочку гибели надеются они найти в укрепленных городах (вероятно, в горной местности). Через какое-то время халдеи придут и туда, потому что Сам Господь, Бог их, определил им погибнуть за преступления, совершаемые против Него и перед Его лицом. Вот уже слышится храп коней, на которых скачут с севера (от надела Данова) халдеи... Впереди нет ничего доброго, одни ужасы (ст. 15, 16). В ст. 17 вавилоняне представлены в образе змей и гадов, от которых нет заговора.

8:18—9:2. Невозможно утешиться пророку: сердце его изныло в предчувствии и предведеньи неотвратимого бедствия. Для него народ его уже изгнан в дальнюю страну (ст. 19), и оттуда он слышит вопль его, обращенный к Господу: разве Ты (Господь и Царь!) покинул Сион? Как мог пасть город Твой, место храма Твоего? — плачут они из далекого Вавилона. Им это непонятно... И на вопли их, полные страдания, Господь отвечает, и ответ Его тоже исполнен боли: Зачем вы подвигли Меня на гнев, любодействуя с ничтожными... своими идолами? В этом, а не в том, что Я оставил Иерусалим, — причина гибели его!

Бог не раз предоставлял Иудее возможность покаяться и обратиться, но она не воспользовалась ею, упустила ее. Это передано в образе жатвы, которая прошла, и лета, которое кончилось (ст. 20). Те, которые на чужбине, осознают, что время их спасения ушло (слова об этом пророк вкладывает в их уста).

Печаль, переходящая в отчаяние, — вот реакция Иеремии на судьбу Иудеи. Он не в состоянии отделить себя от этой судьбы, и потому мрак и ужас объяли его (ст. 21). Он мечется в поисках возможного исцеления (пока еще есть время) для народа своего. В ст. 22 это выражено иносказательно. Бальзам (или смола мастикового дерева), который привозили из Галаада, лучше и быстрее других лечебных снадобий способствовал заживлению ран (см. Быт. 37:25; Иер. 46:11; 51:8; Иез. 27:17).

Пророк выплакал глаза, сокрушаясь о судьбе своего народа: ему нехватает слез, чтобы с ними излить всю печаль сердца. Еще в древности называли Иеремию "самым сострадательным из пророков", "плачущим пророком" (9:1 ср. с 13:17; 14:17). Но сострадание уживалось в нем с отвращением к грехам иудеев. Отсюда это горячее желание уйти от них, скрыться в пустыне от скопища вероломных (9:2). Пристанище путников — это палатка в пустыне; такие палатки рассчитаны были лишь на ночлег путников, которых в пустыне застигла ночь. Съестных припасов в них не оставляли. Но даже и в такое убогое "жилище" готов был бежать Иеремия от своих нечестивых сограждан.

9:3-6. Тут картина общества, растленного сверху донизу, пораженного злом во всех его проявлениях, общества, которое не знает Господа. В ст. 6 Господь обращается к Иеремии.

9:7-9. О лицемерии иудеев, действующем по отношению к их "ближним", подобно смертоносной стреле (ст. 8). В ст. 9 Господь говорит о Своем грядущем суде над народом как об отмщении ему. В ст. 7 о том же "суде" говорится иносказательно: Я расплавлю (в огне страданий) и в нем (подразумевается) испытаю их (насколько непреодолимо их пристрастие ко злу, и живет ли в глубине их ожесточенных сердец склонность к раскаянию и добру, — все это не могло не выявляться для Господа в процессе испытания иудеев).

9:10-16. Пророк "поднимает плач"о грядущем опустошении страны, которое уже теперь видит воочию. Неужели, помимо него, не найдется среди них мудреца, к которому тоже говорили бы уста Господни, чтобы и он объяснил иудеям, за что погибла (пророческое прошедшее) их страна, почему выжжена она и опустошена? И в какой уже раз повторяет он (вместо гипотетического "мудреца"), что все это "произошло" потому, что иудеи оставили закон Божий, и не слушали гласа Господа, но поступали... по упорству сердца своего, и по примеру отцов своих поклонялись языческим идолам (ст. 13-14). "Полынь" и „желчь" в ст. 15 — образ горечи, которая станет уделом упорствующих во зле (их "едой" и "питьем"). В ст. 16 прямо говорится об ожидающем иудеев рассеяении между народами.

9:17-24. Как бы подводя итог сказанному выше, Иеремия трижды ссылается на Господа: не я, но Он так говорит (ст. 17,22, 23). Итак, грядущее бедствие (вторжение вавилонян, разрушение ими страны и последующее массовое пленение ими населения Иудеи) будет таким страшным, что теперь уже следует подумать о множестве профессиональных плакальщиц (которые бы и "смену" себе — дочерей (ст. 20) своих — подготовили), чтобы число их и "искусство" соответствовали бы масштабам катастрофы. Трупы будут валяться по всей земле, как навоз на поле, предупреждает Иеремия, и некому будет собрать их (ст. 22). В свете этого, какой смысл "мудрым" и „сильным" иудеям хвалиться мудростью своею —и силою! — восклицает он. Лишь одно есть на свете (Так говорит Господь! ст. 23) чем можно и нужно хвалиться: это близкое познание Его (словам разумеет и знает в ст. 24 соответствует евр. йада, имеющее именно такое значение; см. ком. на 1:5), Который творит на земле... милость (евр. хесед имеет знач. любви, обещанной Богом людям, с которыми Он вступил в завет), суд (евр. мишпот имеет широкое значение справедливого управления) и правду (здесь шедаках — "праведность"; слово выражает идею соответствия "стандарту", норме — предполагалось, что на Божии "нормы" должны были ориентироваться израильтяне).

9:25-26. Окончание ст. 25 правильнее читать как обрезанных и как бы необрезанных; речь идет о людях с необрезанным сердцем, как весь дом Израилев (ст. 26). Дело в том, что у перечисленных в ст. 26 народов Востока тоже практиковался ритуал обрезания, который, однако, не приближал их к Богу. Так что, когда придут дни суда Божьего, плотское их обрезание не поможет им. У арабов существовал обычай стричь волосы на висках (ст. 26), тоже имевший для них (идолопоклонников) ритуальное значение.

10:1-5. Первые 16 стихов этой главы можно было бы назвать "стихами в скобках" — в том смысле, что ими прерывается пророчество о вавилонском пленении, и содержание их определяется противопоставлением Иеговы, живого истинного Бога, бесполезным идолам. Бог обращается ко всему "дому Израилеву", т. е. и к Северному царству, которое задолго до времени Иеремии было уведено в плен (ассирийцами). На примере евреев, уже претерпевших наказание за идолопоклонство, Господь стремился показать тем, которые пока еще в своей земле, насколько это было лишено смыла (и лишено его теперь!) подражать путям язычников. И на этих "путях" ставить себя в зависимость от знамений небесных (таких, в частности, как затмения солнца или луны и появление комет), страшась их, как страшатся этих необычных явлений язычники (ст. 2).

Устами Своего пророка Иегова стремится убедить иудеев во вздорности ("пустоте") языческих "уставов" (обычаев). Следует описание изготовления идолов человеческими руками (ст. 3-5); обточенный столп (ст. 5) правильнее читать как "огородное пугало". Бессильны эти "боги" причинить зло, но и добра от них ждать — нелепо.

10:6-16. Лишь единственный истинный Бог — Иегова достоин благоговейного поклонения (Кто не убоится Тебя...? в ст. 7 употреблено именно в этом значении; оно же подразумевается здесь в слове это). Пустое это учение, будто дерево (изготовленные из дерева божки) способно творить зло или добро.

На украшение идолов шло серебро, доставлявшееся из Фарсиса (предположительно находился в южной Испании), и золото, привезенное из Уфаза (полагают, что это одно из названий Офира, "аравийской страны"; см. 3 Цар. 9:28; 10:11; 22:48; Иов. 22:24; 28:16; Ис. 13:12); гиацинт и пурпур (ст. 9) — это синий и красный цвета (одежды).

Противопоставление "ненастоящим"  языческим богам Иеговы — Бога настоящего (такое значение имеет в ст. 10 слово истина).

Примечательно, что стих 11 — единственный в этой книге, который написан не на еврейском, а на арамейском языке. Арамейский был языком торговцев и деловых людей тех дней. Может быть, упомянутая "подробность" объясняется тем, что Иеремия призывал соплеменников говорить им, "всем этим людям", с коими они вели торговые и прочие дела, о недолговечности их "богов", которые не были "творцами" ни неба ни земли. Устами Иеремии как бы Сам Бог обращается к язычникам на языке, понятном им.

Противопоставление идолам всесильного Творца — Иеговы, Который есть доля Иакова, выражено в тех же самых словах, что в Иер. 51:15-19. "О хранилищах ветра" (ст. 13); ср. с "хранилищами снега" в Иов. 38:22 и см. ком. на этот стих.

В ст. 14 "безумством" провозглашаются "знания", которыми руководились идолопоклонники: их лишенные духа (в знач. "безжизненные") истуканы, которых они сами изготовляют из дерева и выплавляют из металлов, лишь позорят их. Они предаются "делу заблуждения", плоды которого (идолы всяческого рода) исчезнут, когда истинный Бог явит Себя в полноте силы Своей и Своего величия (такой смысл имеет фраза во время посещения в ст. 15).

Бог — действительный Творец всего сущего — назван "долей Иакова" (ст. 16) потому, что в известном смысле Он принадлежит народу, Который Сам избрал, и который, в свою очередь, конечно же, принадлежит Ему, чье имя — Господь Всемогущий (Саваоф); эта последняя мысль выражена во фразе жезл наследия Его. (Напомним, что евр. слово, соответствующее русскому "жезл" и означавшее также "посох" (пастушеский), символизировало как понятие царской власти, так и идею пастырства, буквального и духовного.)

Здесь следует заметить, что иудеев, которые, стоя во дворе храма, слушали Иеремию, слова его не слишком убеждали. Ведь они привыкли к тому, что на протяжении долгого времени отцы их совмещали веру в Иегову со служением Ваалу и Астарте, и ничего страшного с ними как будто не случалось. Так что же пугает их этот неуемный человек? И не зря ли цари Езекия и Иосия вводили — под воздействием таких же, как этот, пророков — свои "строгости"! Отчаяние Иеремии, которому дано было проникать в духовную суть вещей и видеть последствия греховных заблуждений во времени, оставалось им непонятным.

10:17-22. Пророк предвидит вавилонское нашествие и все то, что за ним последует. Смысл ст. 17 в том, что населению Иудеи ("имеющему сидеть в осаде"; в узком смысле подразумевается Иерусалим) предстоит собирать свои пожитки и готовиться оставить эту землю. Мысль раскрывается в ст. 18.

При более точном переводе стиха 19 в нем яснее проступает идея заслуженности той скорби, которую предстоит нести народу, и которую пророк уже теперь "несет" как один из этого народа.

Грядущее опустошение Иудеи иносказательно представлено в образе "опустошенного шатра", веревки которого порваны, и который оставлен обитателями ("детьми") своими (ст. 20), так что некому восстановить его и украсить (окончание стиха). В этом повинны пастыри (вожди) народа; они потеряли разум и перестали искать Господа... потому и было рассеяно... все стадо их (ст. 21; ср. с Иер. 23:1-2 и с Иез. 34:1-10).

Те, которые придут от страны северной (халдеи), превратят Иудею в пустыню (ст. 22).

10:23-25. Эту речь Иеремия заканчивает молитвой. Смысл ст. 23 в том, что хотя человек сам избирает пути свои и направление в жизни, в конечном счете все оборачивается для него не так, как он хотел бы, если он бросает вызов воле и власти Творца. Признав ненарушимость этого принципа и, следовательно, неизбежность наказания, грядущего на Иудею, пророк как бы от ее имени молит Господа о снисхождении: да не совершится суд Его во гневе... чтобы не умалить (ст. 24) народ до "полного ничто" (так ближе к евр. тексту). Да не оставит Он его полностью беззащитным перед теми народами, которые совсем не знают Иегову и которые придут, чтобы истребить (в тексте — пророческое прошедшее) Иакова и опустошить жилище его.

г. О нарушении завета (гл. 11-12)

Трудно установить время произнесения Иеремией этой его речи, в центре которой — нарушение Иудеей завета, заключенного с Богом. Напомним, что самая книга этого пророка "комплектовалась" им и впоследствии — его учениками не по хронологическому принципу, который лишь время от времени соблюдался в расположении речей и пророчеств. Большинство же их датируют условно — на основании тех или иных ссылок или "намеков" в тексте, которые могут быть приняты как своего рода "внутренние свидетельства". В данном тексте как "ссылка" на относительно недавние события звучит все сказанное в первых восьми стихах 11-ой главы о "словах завета сего". В них усматривают намек на обнаружение в храме (при ремонте его в дни царя Иосии; см. 2 Пар. 34:13-14) свитка Закона; это произошло в 621 г. до P. X., т.е. шесть лет спустя после вступления Иеремии на служение. Обратите внимание на то, как перекликается призыв пророка к согражданам "исполнять слова завета сего" (11:6-8) с тем, что читаем в 2 Пар. 34:19-32. С другой стороны, та степень неприязни к Иеремии (принимавшей все более активный характер со стороны главным образом иудейского духовенства), которая отражена в последних стихах гл. 11, скорее свидетельствует о произнесении этой речи после смерти Иосии, в дни царя Иоакима. Тогда как ни странно у пророка больше защитников было среди светских людей, точнее, тех из них, которые были и остались сторонниками религиозных реформ покойного царя Иосии. Одним из наиболее сильных из их числа был Ахикам (см. 2 Пар. 34:20), сын Шафана, инициатора упомянутых реформ. Что же касается духовных лиц и других пророков, то они ополчились на своего собрата Иеремию потому, что при царе Иоакиме, ставленнике египетского фараона Нехао, популярно было утешать народ предсказаниями гибели не Иерусалима, а его врагов. Единственному, кроме Иеремии, пророку, который осмеливался говорить то же, что он (им был Урия), пришлось бежать из страны. Но его схватили и за ее пределами, привезли в Иерусалим и казнили. Для Иеремии это прозвучало откровенным предупреждением. Недавние еще сторонники его в страхе его покидали. В родном его Анафофе его ненавидели (см. 11:21-23). Не только говорить, но жить было Иеремии все труднее. С тем большей горечью звучат слова его, которые он все-таки говорит или записывает. Но и самая горечь эта изливается в поэтические строки (см. 12:1-3), ибо исходит из сердца чистого и искреннего, которое в любых обстоятельствах оставалось преданным Богу.

  1)Нарушение завета (11:1-17). 11:1-5. Повеление Господа... Иеремии говорить к мужам Иуды и жителям Иерусалима, вновь и вновь напоминая им слова завета, заключенного между Богом и Израилем на Синае. Напоминая, что главным условием осуществления его на благо народу было и остается послушание народа "гласу" Божиему и заповедям Его; непослушание же, напротив, повлечет за собой проклятие (см. Втор. 28).

11:6-8. Иеремия должен был напоминать народу и о том, что неспособность и нежелание его отцов, которых Бог постоянно... увещавал слушаться, исполнять это главное условие завета, не раз приводило к тому, что обусловленные в завете проклятия обрушивались на него.

11:9-13. То, чего добился царь Иосия в процессе своих реформ, было скорее внешним соответствием требованиям завета чем истинным послушанием ему. Необходимость действительно жить по завету не дошла до сердца иудеев, они как бы заключили между собой молчаливое соглашение жить по-старому и, как отцы, продолжать "кадить" чужим богам. После смерти царя-реформатора тенденция эта, естественно, стала усиливаться (см. ст. 13). Это и названо в ст. 9 "заговором". Посему... Господь обещает навести на "заговорщиков" бедствие и не отвечать на вопли их о помиловании (ст. 11). Как не ответит на них и великое множество их богов, по своей неспособности отвратить бедствие, наведенное Иеговой.

11:14-17. Решимость Господа "не отвечать" иудеям передается его пророку: он сознает бесполезность молитв за них и прошений (ст. 14).

"Возлюбленным Своим" (ст. 15) Господь называет народ иудейский, о падении которого скорбит, — ведь Он, Иегова, хотел и хочет для него совсем не той участи, которую он сам навлекает на себя. Смысл стиха 15 в целом — в том, что пребывание (и, подразумевается, совершение ритуалов) в доме Божием, даже и принесение в нем жертв, в сущности не имеют смысла; они не помогут иудеям по двум причинам: в храме совершаются многие непотребства (возможно, имелось в виду служение идолам на его территории), и люди, приносящие священные мяса, продолжают творить зло; слово радуешься могло подразумевать, что нечестивый образ жизни сделался для иудеев привычным, он не мешал им "радоваться".

Господь мыслил о Своем народе любовно (поэтический образ "зеленеющей маслины" в ст. 16). Далее характер иносказания меняется — в соответствии с той незавидной судьбой, которая постигает Господню "маслину" по ее же вине. (Прошедшее время во второй части стиха 16 это пророческое прошедшее.) Как об оливковом дереве, которое насадил Сам Господь Саваоф, говорится об обоих еврейских царствах — и о доме Израилеве (Северном царстве), который уже пал, потому что своим служением Ваалу навлек на себя гнев Божий, и о доме Иудине, которому пасть предстояло — по той же причине (ст. 17).

2) О последствиях нарушения завета (11:18—12:17). 11:18-23. Теперь пророк сетует на собственную горькую судьбу. На его пророчества и призывы одуматься народ отвечает все нарастающей враждебностью. Его готовились убить (отравить), но Господь, говорит он, открыл мне это (и тем, видимо, спас Иеремию; ст. 18-19; ср. с 1:8, 17-19). Пророк взывает к Господу об отмщении своим ненавистникам (ст. 20). И Он отвечает ему, вселяя в него уверенность, что мужи (т. е. власть — очевидно, духовную и гражданскую — имущие) в его родном Анафофе, — те, которые ищут души Иеремии и не дают ему пророчествовать во имя Господа, не останутся безнаказанными (ст. 22-23).

12:1-6. Вероятно, потрясенный известием о заговоре, который готовился против него, пророк испытывает особую потребность "открыть душу Господу". Это дает возможность и нам заглянуть в эту исстрадавшуюся душу. Да, он, Иеремия, — слабый человек, порой он не может справиться со своим унынием. Но к кому как не к Богу прийти ему в такие минуты, перед кем, как не перед Ним излить всю свою боль, рассказать о своих недоумениях и сомнениях! А "сомнения" его — древние, как мир. И Иеремию они мучили так же, как мучили Иова, как угнетали древнего псалмопевца (см. Иов. 21:7; ср. с Пс. 72:3-5, 12; 93:3). Пророк не сомневается в абсолютной праведности Господа и Его всезнании — залоге Его правоты, и сознает, что не ему состязаться с Ним в споре (таков смысл первой части стиха 1), и все-таки из груди его рвется извечный вопрос о справедливости (правосудии): почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Разве не Господь насадил их и дал им "укорениться", разве не Он "не мешает" им расти и приносить плод! Тем, которые лишь устами почитают Его, а сердца свои от Него закрывают? И почему Господь, знающий искреннюю любовь к Себе Иеремии, его сердце продолжает испытывать? С уст пророка снова срывается мольба об отмщении нечестивым (ст. 36).

В иносказании стиха 4 как бы сама земля сетует о бедственном состоянии своем — по вине нечестивых жителей ее. Они грешат, упорствуя в своем заблуждении, будто Бога "не занимает" происходящее на земле (Он не увидит, что с нами будет; окончание стиха 4), будто и засухи, поражающие землю (ст. 4), и военные опустошения — не от Него. Между тем, от "судов" Его страдают и праведные. Вероятно, в какой-то мере и нечестивые. Но здесь, возможно, содержится тот смысловой нюанс, что даже во времена всеобщих бедствий праведным приходится тяжелее чем нечестивым.

Ответ, который Иеремия получает на свои вопросы (ст. 5-6), звучит неутешительно: ты жалуешься на нынешние свои обстоятельства? Но то, что ждет тебя в будущем, будет еще хуже. Таков смыл ответа (ст. 5), выраженного иносказательно. Метафора в ст. 5а в объяснении, по-видимому, не нуждается. Правильно понять вторую часть стиха 5 — сложнее. В англ. переводах это место звучит иначе чем в русском, и смысл его можно передать так: если ты чувствуешь себя измученным в стране мирной (что само по себе является метафорой мирного времени), то что будешь делать в тростниковых заросляхне в наводнение) Иордана? (В этих зарослях, напомним, водились львы.) По-видимому, здесь заключена глубокая идея, в каком-то смысле и содержащая ответ на вопросы, мучившие Иеремию. Вот она: если ты в состоянии доверять Богу только в спокойные дни, то что же будет с тобою, когда наступят времена действительно тяжкие? Все таким образом сводится к одному: к необходимости всегда и при всех обстоятельствах полагаться на Господа. Во второй части ответа (ст. 6) эта мысль, по-видимому, подкрепляется тем, что людям, даже и близким, даже и тогда, когда в лицо тебе... они говорят доброе, доверять ненадежно.

12:7-13. Возвращение к теме грядущего (прошедшее время в ст. 7-9 — это пророческое прошедшее) суда, которая была прервана на 11:18. Господь оставит храм, покинет Иуду (удел Свой) и отдаст этот самый дорогой для Него народ в руки врагов его. Рычащий лев (ст. 8) — метафора непокорного народа, "возвышающего на Бога голос свой". В ст. 9 Бог сравнивает Свой народ с разноцветной птицей, привлекающей внимание хищного своего окружения яркостью и необычностью оперения. Здесь как бы двойная метафора: народ, избранный Богом, сильно отличается от других народов, и уж одним этим привлекает их враждебное внимание; тем более нуждается он в Защитнике своем. Все хищные птицы и полевые звери соберутся, чтобы пожрать "разноцветную птицу", оставленную своим Покровителем.

В ст. 10— образ предстоявшего вавилонского нашествия и, возможно, других вражеских "рейдов" в Иудею, предшествовавших окончательному опустошению ее. Как бы множество пастухов со своими стадами ворвутся в Божий виноградник, чтобы истоптать его. В 4 Цар. 24:1 (и далее) читаем, что в дни царя Иоакима (это было на 9-ом году его правления) "посылал... Господь" на Иудею халдеев, и, помимо них, полчища других племен и народов. В ст. 11-13 — продолжение иносказания опустошительной войны и разорения ("сеявшие пшеницу пожнут терны... по причине пламенного гнева Господа; ст. 13).

12:14-17. Угроза Господа, но и Его вселяющее надежду обещание завершают эту речь Иеремии: бедствия и гибель будут посланы и на злых соседей народа Его. Наступит время, когда они тоже будут исторгнуты из земли их (ср. с 25:12-14, 27-29). А дом Иудин Он выведет из Вавилона. Последнюю фразу стиха 14 толкуют и более расширительно — как обещание Иеговы вернуть евреев из всех стран их рассеяния (ср. 31:7-11; Иез. 37:1- 14). Стихи 15-16 адресованы языческим народам, т. е. не-евреям. После бедствий и потрясений, через которые им предстоит пройти, они тоже обретут покой — каждый в "уделе" своем. При условии, что и они научатся путям, указанным Иеговой народу Его, который они совращали Ваалом своим (т. е. идолопоклонством). Если это произойдет, то и другие народы станут Господу столь же угодны, как Его народ (передано во фразе: (они) водворятся среди народа Моего; ст. 16). То, что провидит здесь Иеремия, осуществится во второе пришествие Христа. Однако всякий народ, упорствующий в неповиновении Ему, будет совершенно истреблен Им, говорит Господь устами пророка (ср. Зах. 14:9, 16-19).

д. О льняном поясе и о мехах для вина (гл. 13)

Народ не реагировал на страстные проповеди Иеремии, и тогда Бог повелел ему совершить символическое действие — чтобы привлечь к себе внимание иудеев (ст. 1-11). Заговорил пророк и на языке притчей — опять-таки для того, чтобы пробудить у сограждан интерес к тому, о чем он говорит (ст. 12-14). К столь необычным (на наш взгляд) "способам коммуникации", направленным на "пробуждение спящих", позднее велено будет прибегнуть и пророку Иезекиилю в процессе его служения в Вавилоне (см. Иез. 4:1-5:4).

13:1-7. Итак, Бог повелел Иеремии купить льняной пояс и обернуть им чресла свои (ср. 4 Цар. 1:8; 5:27). В этом и последующих манипуляциях с поясом — символична каждая подробность. Сам по себе он, облегавший чресла пророка, являлся символом Израиля и Иуды, которых Господь чрезвычайно приблизил к Себе (см. ст. 11). То обстоятельство, что пояс изготовлен был из льняной ткани, в которую одевались священники (см. Лев. 16:4), должно было иметь особое значение в глазах тех, кто явились бы свидетелями действий пророка. Предупреждение не погружать пояс в воду (ст. 1), чтобы первоначально не испортить его, является, по мнению ряда толкователей, символом того, что Иегова с самого начала препятствовал "погружению" своего народа в "воды", точнее, в стихию окружавшего его язычества. (Заметим, что некоторые богословы склонны рассматривать ст. 1-7 как описание видения, которое посетило Иеремию, но ничто в тексте не подтверждает такого понимания.)

После того, как пророк — на протяжении некоторого времени — появлялся на улицах в льняном поясе, Господь заговорил к нему в другой раз и повелел пойти к Евфрату и... там спрятать пояс в расселине скалы. Что Иеремия и исполнил. Многие полагают, что пророк проделал для этого в оба конца около 1. ООО км. Это, однако, маловероятно. Скорее не в далекую Месопотамию ходил он, а к речке Вади-фара, протекавшей вблизи его родного Анафофа; на берегу ее, на территории колена Вениаминова, находилась деревня Фара (см. Иис. Н. 18:21, 23), и место это действительно изобиловало скалами и расщелинами. Важно (потому что символично!) здесь то, что по-еврейски оба названия: месопотамской реки Евфрата и близкой речки Фара — писались (и звучали) идентично: ператах (такое же написание Евфрата в Иер. 51:63). Это, в свою очередь, тоже должно было напомнить иудеям, откуда нагрянут на них вражеские полчища, и куда они сами будут уведены с родной земли.

По прошествии... многих дней... Господь повелел Иеремии принести назад пришедший в негодность пояс.

13:8-11. Интерпретация последнего символического действия с поясом дается Самим Господом. Пока евреи были близки к Нему, как близок был пояс к телу Иеремии, они были славою Его и украшением (ст. 11). Но, "оторвавшись" от Него и погрузившись в "нечистые воды" язычества, сделались ни к чему негодны (ст. 10).

13:12-14. И на образном языке притчи заговорил Иеремия. Он изрекает на нем самоочевидные вещи, опять-таки, однако, исполненные символического смысла. Заметим, что евр. небел, переданное здесь как винный мех, могло означать как кожаный сосуд для вина (1 Цар. 10:3 ср. с Лук. 5:37), так и сосуд глиняный, или кувшин (ср. Иер. 48:12). Судя по тому, что потом эти "сосуды" будут "сокрушены друг о друга" (ст. 14), тут подразумевались глиняные кувшины.

Всякий сосуд наполняется тем, для чего предназначен. В этом контексте "мех" или сосуд (пустой) символизирует весь народ иудейский, включая его царей (множеств. число, вероятно, подразумевало всех членов царского дома), священников и пророков. В их нынешнем состоянии, хочет сказать Господь, они годны лишь на то, чтобы стать "вместилищем" (объектом) Божьего гнева; вино, опьянение часто символизируют в Библии ярость, суд, безумие, кровь (ср. Ис. 49:26; Иер. 25:15-25; 51:7, 39). Смысл стиха 14 в том, что, "лишившись рассудка" (потеряв, в частности, правильную политическую ориентацию по причине гордыни своей; ср. с ст. 9), вожди народа сами поведут его навстречу погибели, и Господь не остановит их (не пощадит, не помилует; допустит истребление их).

13:15-17. Пророк продолжает увещевать соплеменников: из его слов в ст. 15- 16 следует, что покаяние еще возможно. Не упорствуйте в гордыне своей, ибо Господь еще медлит, Он еще не навел темноты... мрака (символ бедствия, обреченности; ср. Иез. 30:3, 18; 32:7-8; 34:12; Иоил. 2:2; Ам. 5:18-20; Соф. 1:15). Пока не поздно, воздайте славу Ему (здесь пророк, очевидно, подразумевает не только "воздаяние хвалы", но и принесение покаяния. Если же вы и на этот раз не послушаете меня, то мне ничего не остается, как, скрывшись от людей (в тайных, сокровенных, местах) оплакивать гордость вашу (ср. с 14:17), — горестно восклицает он, ибо все вы будете отведены в плен.

13:18-19. Иеремия обращается (исполняя повеление Божие) персонально к царю и царице. Напомним, что в древнееврейском обществе "царица" был официальный титул царицы-матери (см. 3 Цар. 15:13), занимавшей второе после государя место в стране. При существовании многоженства такое положение было политически разумно. Тут, по всей вероятности, разумеются царь Иехония и его мать Нехушта (вдова Иоакима), разделившая печальную судьбу своего сына (см. 29:2; 4 Цар. 24:8, 12, 15). Иеремия призывал их смириться в свете предстоявшего им пленения. Навуходоносор увел их из Иерусалима в 597 году до P. X. — после всего лишь трехмесячного пребывания на троне 18-летнего Иехонии (см. 4 Цар. 24:8). Надо думать, это пророчество и было написано Иеремией в упомянутые три месяца. О падении царского венца с их головы он говорит как о деле, уже совершившемся (пророческое прошедшее). Депортация в Вавилон Иехонии и Нехушты явилась как бы предзнаменованием последующего пленения всего Иуды (ст. 19). Слова о "запертых южных городах" в ст. 19, очевидно, означают, что иудейские города, лежавшие к югу от Иерусалима, пали еще раньше столицы и были от нее отрезаны.

13:20-27. Тут Иеремия обращается к вождям народа: пусть посмотрят в сторону севера, откуда надвигаются враги, которые угонят в свои пределы прекрасное стадо (народ Иудеи), вверенное Богом этим горе-вождям (ст. 20 ср. с 10:21; 13:17). Что скажешь, Иерусалим (дочь Сиона), когда Господь посетит тебя с бедствием? Вторая фраза стиха 21 подразумевает, что Иудея сама "навлекла на свою голову" новое "начальство", постоянно заключая неразумные и неугодные Богу военно-политические союзы. Тут имеется в виду ее "дружба" с вавилонянами (см. 4 Цар. 20; Ис. 39:1-7; Иез. 23:14- 27), которые теперь идут, чтобы сокрушить ее. Скорбь, предстоящая ей, сравнивается с болями рожающей женщины. И пусть не спрашивает, за что это постигло ее? Ибо ответ один: За множество беззаконий ее подвергнется она разорению и сраму (оконч. ст. 22).

Глубокий смысл видят в ст. 23: здесь не просто образ полнейшей невозможности для людей, привыкших ко злу, делать доброе. С ним у Иеремии, твердо, тем не менее, верившего в реальность возрождения человека, связан еще один шаг от Ветхого завета к Новому. Больше чем кто-либо из его современников пророк сознавал, однако, что возрождение это невозможно без преобразования человеческого сердца, как сознавал (вслед за Исайей) и то, что это — не в человеческих силах. Бог требует от людей подлинного внутреннего совершенства, образец которого являет Своему народу, хотя знает, что сами люди достичь его не смогут. В Иеремии, тем не менее, живет надежда, живет вера, что невозможное для людей возможно для Бога, Который Сам это и осуществит. Прозрения относительно этого яркими блестками разбросаны по книге Иеремии (см. Иер. 24:7; 31:31-33; 32:38-40).

В заключительных стихах главы — возвращение к теме суда, грядущего на Иудею в ближайшем будущем за то, что надеялась на лжебогов и предавалась духовным непотребствам.

е. О засухе и молитве (гл. 14-15)

О трагедии засухи (14:1-6). 14:1-4. Засуха была одним из ветхозаветных проклятий, которым Господь угрожал народу в случае его неповиновения Ему (см. Лев. 26:18-19; Втор. 28:22-24). У Иеремии о действии этого проклятия мы уже читали в 3:3 и в 12:4, хотя не известно, имелась ли там в виду какая-то одна засуха или несколько их, поразивших Иудею в ее последние годы. Здесь, вероятно, говорится об отсутствии весеннего, или позднего (как его называли), дождя, от которого зависел весь урожай года. Слова Господа к пророку перемежаются тут с описанием им постигшей страну трагедии и восприятия ее людьми и природой.

Плачет Иуда, на городских площадях, при воротах, понуро сидят на земле измученные жаждой иудеи, облаченные в знак траура в черные одежды — так могут быть расшифрованы образы в ст. 22. Ворота... распались (скорее, расселись, покосились) — символ состояния людей, сидящих на площади. Земля "почернела" от их траурных одежд. Вопль поднимается от Иерусалимских ворот. Запасы воды в городе иссякли, и вельможи посылают слуг своих за водою — как полагают, к колодезю Иакова, находившемуся южнее Иерусалима: обычно вода сохранялась там и в засуху. Но посланные не находят воды и там и, охваченные отчаянием, возвращаются с пустыми сосудами, покрыв свои головы в знак печали. Отвергнувшие "источник воды живой" (см. 2:13), остались без воды, питающей их землю и тела. Почва растрескалась... земледельцы в унынии.

14:5-6. Живописание страдающей природы. Лань приводится здесь потому, что это животное отличается особо заботливым отношением к своим детенышам. Но теперь и она оставляет рожденных ею. Как печальный рефрен повторяется: потому что нет травы.

2) Молитва измученных засухой (14:7—15:4). 14:7-9. Пророк обращается к Богу от их имени: они признают вину свою, и что отступничество их от Иеговы - великий грех, но да простит их Господь ради имени Своего, которое наречено на них как на Его народе! Да дарует им дождь их Спаситель, единственная их истинная Надежда. В дни скорби они сознают, что чужие "боги" не в силах "разрешить уз" засухи (см. ст. 22). Иудеи в отчаянии от того, что Он, имеющий силы спасти, не отвечает им, "держится" с ними, как чужой, как путник, лишь проходящий землею этой, до которой ему нет дела. Человек изумленный в этом контексте, очевидно, подразумевает того, кто, будучи чем-то застигнут врасплох, лишается силы действовать. В их воплях, возносящихся к небу, которые пророк "воспроизводит" в своей молитве, отчаяние и надежда сменяют друг друга: И однако же Ты, Господи, посреди нас... не оставляй нас.

14:10-12. Ответ Господа звучит пугающе: Он не примет молитв тех людей, которые "бродят" путями зла, не пытаясь удержаться от его соблазнов (ст. 10), Он не примет ни неискренних жертвоприношений их ни их молитв, ни молитв Иеремии за них. Но безжалостно станет истреблять их — не только мечем войны, но и жаждой и голодом, как теперь.

Мучительный долг лежал на пророке—дать понять этим страдающим людям, что Бог "не щадит" их, наносит им удары именно потому, что любит их. Но если кто и был способен убеждать других в этой истине, так это Иеремия, вся жизнь которого являла подтверждение ее. Он ли не любим Богом? И он ли не страдает изо дня в день — не только потому, что лишен любви и тепла близких, гоним и ненавидим теми, которых любит, но и потому, что, возвещая им грозные и осуждающе слова, сильнее их самих болеет их болью. Он возвещает им наказание, и порой это звучит в его устах как проклятие, приближающее это наказание. Но тут же он не может удержаться от слов утешения и возвещения надежды, которые в нем самом питаются уверенностью: "Ты, Господи, посреди нас, и Твое имя наречено над нами!"

14:13-16. Неумолимость Иеговы Иеремия пытается смягчить ссылкой на то, что люди, отвергаемые Им теперь, — жертвы обмана, который сеют в их среде лжепророки. Господь подтверждает, что те пророчествуют ложное именем Его, и за это сами будут истреблены... мечем и голодом.

14:17-18. Как бы направляемыми Богом воспринимает Иеремия собственные чувства. Словно бы Он говорит ему о будущем его непрестанном плаче, которым станет он оплакивать падение иудейской столицы (ср. с 9:1, 18; 13:17; Плач. 3:48-51). Умирающая дева (ст. 17) — это Иерусалим. Поле (ст. 18) — земли, простиравшиеся за городскими стенами. Окончание стиха 18 правильнее читать так, как приведено оно в Септуагинте: даже и пророк и священник пошли (пойдут) в землю, которую не знают (подразумевается Вавилон).

14:19-22. Господь сказал Иеремии, чтобы он не молился о народе — отступнике (см. ст. 11), но пророк, словно бы не решаясь сообщить об этом согражданам, кается от их имени (ст. 20) и вновь и вновь обращается к Иегове с мольбой: смилуйся, не отрини нас ради имени Твоего, не допусти унижения престола славы Твоей (т. е. храма), не разрывай завета Твоего с нами. Ты — Творец, лишь Тобою живет все сущее, только от Тебя зависит, прольется ли наконец ливень: само небо "подать" его не может. Торжественной нотой неумирающей надежды завершается эта глава: на Тебя надеемся мы; ибо Ты творишь все это.

15:1-4. Мольба, признание своего нечестия, исповедь своего рода звучат в последних стихах предыдущей главы, и первые стихи этой могут быть восприняты как ответ на них свыше. Он страшен: грех, поразивший народ, настолько внедрился во все "поры" его (ср. с 13:23), что суд — неизбежен. Если бы даже Моисей и Самуил... предстали пред Господом с ходатайственной молитвой за этот народ, то и их молитву Он отверг бы, сказал... Господь. Упоминание именно Моисея и Самуила — не случайно. Ведь первый, будучи ходатаем за народ, отвратил от него гнев Божий (см. Исх. 32:9-14; Чис. 14:11-20; Втор. 9:18-20, 25-29), а второй своим вмешательством привел к поражению врагов евреев и тоже таким образом отвратил от иудеев наказание Божие (1 Цар. 7:5-11; 12:10-25). Но теперь судьба народа решена; одно из четырех наказаний ожидают каждого иудея: смерть (возможно, подразумевалась смерть от какой-то эпидемии; ср. с Иер. 14:12), гибель от меча, гибель от голода и, наконец (для тех, кто выживут), — плен. Описание кровавого характера грядущих событий усугубляется в окончании стиха 3(ср. с 16:4).

Судьба иудеев и они сами будут вызывать у других народов как бы дрожь страха и вместе отвращение — так правильнее читать первую фразу в ст. 4. Упоминание в нем царя Манассии по-разному понимается толкователями. Одни считают, что этот сын Езекии как бы знаменует — своими нечестивыми действиями — переход Иудой некоей черты в его отношениях с Богом (см. 4 Цар. 21:1- 18; 2 Пар. 33:1-20). После чего возвращение к Нему иудеев как бы объявляется Им невозможным. (Напомним, что Манассия дошел в своем идолопоклонстве до того, что принес в жертву Ваалу собственного сына; он, как никто другой, осквернил Иерусалим духовно и тем "обусловил" неотвратимость его гибели (см. 4 Цар. 21:10-15). Даже религиозные реформы царя Иосии могли лишь отсрочить эту гибель; 4 Цар. 22:16-20.) Но, возражают другие богословы, ссылаясь при этом на смысловое и даже словесное созвучие стиха 4 целому ряду стихов в 4-ой книге Царств (см. 4 Цар. 21:11 и далее; 23:26; 24:3), едва ли Иеремия мог воспринять грехи одного из давних царей Иудеи как залог гибели всей этой страны уже в его время, тем более, что царь этот в свои дни покаялся в нечестии своем и даже был возвращен из плена (см. 4 Цар. 21:11 и далее). Упомянутое сходство слов Иеремии со сказанным в 4 Царств скорее свидетельствует (по мнению этих богословов) о том, что в глазах пророка царь Манассия был неким образом, воплотившим в себе грех иудейского отступничества в крайнем его проявлении. Для Иеремии его современники сами навлекли на себя ярость Господню тем, что продолжали следовать примеру нечестивого Манассии.

3)Судьба Иерусалима (15:5-9). 15:5-7. Никто не облегчит страданий тех, кого наказывает Сам Господь. А Он устал миловать Свой жестоковыйный народ. Полагают (судя по еврейскому подлиннику), что в начале ст. 7 правильнее читать "в воротах земли" (поскольку площадь при городских воротах была местом общественных собраний, то "ворота" могут символизировать город вообще, и здесь таким образом содержится мысль, что жители каждого из иудейских городов будут "развеяны" Богом, т. е. сметены с лица земли или изгнаны за ее пределы).

15:8-9. Продолжение описания предстоящего бедствия, в результате которого вдов в Иудее окажется более, нежели песку в море. Очевидно, мать юношей в ст. 8 — то же, что в ст. 9 родившая семерых (символ полноты, благополучия и безопасности). Но и она испускает дыхание свое, ибо нет защиты от Божьего суда. Она (заметим, что "мать" здесь, являясь прообразом всех матерей Иудеи, одновременно, вероятно, символизирует и столицу ее — Иерусалим) постыжена и посрамлена. Ибо, сознавая ее бессилие, "опустошитель" напал на нее среди бела дня (в полдень; ср. с еще днем закатилось солнце ее в ст. 9).

4)Сетование Иеремии (15:10-21). 15:10-11. Горько жалуется пророк на отношение к нему сограждан, проклинающих его за все, что он говорит им, о чем предупреждает. Он ненавистен им, как если бы был ростовщиком (ср. с Неем. 5:1-13; Прит. 22:7). В ответ Господь заверяет Иеремию, что в будущем его ждет признание со стороны тех, кто теперь его гонит. Когда бедствие и скорбь постигнут его врагов, они пойдут за советом к нему. Обещание это исполнилось вполне конкретно, когда к опальному пророку стал обращаться царь Седекия (см. Иер. 21:1-7; 37:1-10, 17-20; 38:14-18).

15:12-14. Эти три стиха прерывают жалобу Иеремии. В них устами его говорит Господь, возвращаясь к теме грядущего наказания Иудеи. Вопрос в ст. 12 звучит риторически (подчеркивая гибельность близкой кары). Полагают, что правильнее его читать так: можно ли разбить (подразумевается, руками) железо, железо северное (т. е. то, которое добывали в северных горах, — оно славилось своей твердостью) и медь? Как эmo невозможно, так невозможно будет Иуде отразить нападение вавилонских полчищ. Воины-халдеи беспрепятственно (без платы) расхитят ее имущество... и сокровища (ст. 13), потому что это будет им попущено Господом. И пойдет Его народ в землю, которой не знает (в Вавилон); ст. 14.

15:15-18. И снова сетует Иеремия на невыносимость своей жизни: ради Тебя несу я поругание, "напоминает" он Иегове. Пророк не сомневается, что все попускаемое Господом, в частности, и его страдания, — целесообразно, потому что Он исходит из Своего абсолютного знания всего сущего; тем не менее, Иеремия молит о снисхождении к своей человеческой немощи. Своих врагов он воспринимает как врагов Иеговы и умоляет Его ускорить отмщение им, чтобы ему, Иеремии, не погибнуть, по долготерпению Божиему, от руки их.

Обретены слова Твои, и я съел их (ст. 16; ср. с Иер. 1:9). Слова, которые вложил в его уста Господь, были Иеремии в радость; он, будучи юношей, отказывался проводить время в собрании легкомысленных сверстников, ибо "веселием его сердца" было возвещать согражданам слово Божие. Но мрачный характер откровений, которые он получал свыше (образ "тяготеющей руки Божией" в ст. 17), постепенно все более вытеснял радость из его души и все более исполнял его негодования в адрес тех, которые слушать его не желали. Сила духа, несмотря на Божию поддержку, изменяет пророку: он не может справиться со своей            душевной болью, которая кажется ему непереносимой (ничто не облегчает ее — она отвергает врачевание) и бесконечной ("упорной"). Он подходит к порогу сомнения в истинности Господних обетований. В последней фразе стиха 18 под "обманчивыми источниками" подразумеваются многочисленные в Палестине ручьи и речки, в которых вода имеется лишь в период дождей (ср. с Иов. 6:15-20). В его горестном Неужели... ? (ст. 18) сконцентрирована вся его человеческая слабость; в глубине души он не расстается с надеждой, что Бог верен слову Своему и не оставит его.

15:19-21. В ответе Господа не звучит желание "утешить" Иеремию, облегчить его боль, скорее "между строк" в нем читается упрек пророку в малодушии и в чрезмерной жалости к себе. В этом ему следует покаяться (если ты обратишься, то... ; ст. 19) для того, чтобы и дальше служить Иегове (ст. 19а). Фразу и если извлечешь драгоценное из ничтожного правильнее читать так: "и если только достойное будет исходить от тебя, — и ничего ничтожного, то... ". То только тогда сможет Иеремия оставаться "устами Божиими". (Как и в каждом человеке, в Иеремии были задатки и добрые и дурные. Непреходящий смысл сказанного в этом стихе — в том, что достойному служителю Божиему необходимо первые развивать в себе, а вторые — подавлять.) И тогда, продолжает Господь, они (сегодняшние твои гонители) сами станут обращаться к тебе. Он подтверждает Свое обещание спасать и избавлять Иеремию. Стихи 20-21 весьма созвучны с 1:18-19, где это обещание дано было пророку впервые, в момент его призвания на служение.

ж. Об ограничениях, наложенных на Иеремию, и о грехе Иуды (16:1—17:18)

           

1) Об ограничениях, наложенных на Иеремию (16:1-9).

16:1-4. Первое ограничение касалось личной жизни пророка, но должно было стать предупреждающим знаком для его сограждан. Лишенный нормальной семейной жизни, Иеремия страдал от одиночества, но да станет он живым и постоянным напоминанием иудеям о том, что в грядущей катастрофе те семейные узы, которым они теперь радуются, будут жестоко разорваны.

16:5-7. Второе ограничение выразилось в запрещении Иеремии принимать участие в принятых у евреев ритуалах погребения и соболезнованиях — как по той причине, что Сам Господь отнял от этого народа... милость и сожаление, так и в знак приближения национальной трагедии, когда убитых будет слишком много, чтобы их нормально хоронить и оплакивать, и чтобы утешать выживших, которые будут терзаться по своим умершим.

Великие и малые в ст.6 — это знатные и простолюдины. Словом стричься в русском тексте (ст. 6) передана еврейская фраза, означавшая делать нарезы на теле (ср. 41:5), а потом наголо стричь голову (ср. 47:5; 48:37). Надо сказать, что изначально, Моисеевым законом, евреям было запрещено и то и другое (Втор. 14:1) как подражание языческим нормам (ср. 3 Цар. 18:28), но тем не менее, евреями практиковалось. В ст. 7 подразумевается обычай присылать в семью, потерявшую кормильца, хлеб и вино — в знак сострадания и утешения.

16:8-9. Третье ограничение касалось участия в пиршествах; оно запрещалось Иеремии с тем, чтобы показать иудеям, что скоро всякая радость на месте сем прекратится (ср. 25:10).

2) О грехе Иуды (16:10—17:18).

16:10-13. Вновь говорится о причине грядущего суда: современники Иеремии поступают еще хуже отцов своих, которые оставили Господа и стали поклоняться иным богам.

16:14-15. Господь, говорящий к Иеремии, внезапно "меняет тему" — в этих стихах Он возвещает о помиловании, которое последует после "исполнения наказания". Вероятно, Он хочет напомнить Своему народу, что грядущий суд не означает окончательного Его разрыва с ним (ср. с 4:27 и с 5:18). Сынов Израилевых ожидает новый "исход": когда-то Господь... вывел их из земли Египетской, но придут дни, и Он выведет их из земли северной (т. е. из Вавилона) и из всех земель, в которые изгнал их (эта часть фразы может относиться к окончанию эпохи рассеяния, когда все евреи будут собраны в Тысячелетнее царство Христа).

Поскольку 16:14-15 звучат почти идентично с 23:7-8, некоторые толкователи полагают, что стихи 14-15 попали сюда по ошибке. Но это совсем не обязательно. Иеремия не только здесь, но и в нескольких других местах употребляет одинаковые или очень схожие слова и выражения (ср. 1:18-19 с 15:20; 6:13-15 с 8:106-12; 7:31-32 с 19:5-6; 15:13-14с 17:3-4).

16:16-18. Возвращение к теме суда. "Рыболовами" и "охотниками" названы халдейские воины. В ст. 18 Господь подчеркивает, что земля, которую Он дал иудеям, Его земля; они осквернили ее трупами гнусных своих (подразумеваются безжизненные идолы), неприемлемость которых в глазах Иеговы подчеркивается уподоблением их трупам. Для иудеи не было более нечистого ритуально чем мертвое тело. "Мерзость" — обычное обозначение атрибутов язычества. Наследие Иеговы — то же, что Его земля.

16:19-21. Стихи 19-20 некоторые называют "вселенской молитвой" Иеремии. Для него Господь — крепость... и прибежище... в день скорби. Пусть теперь не многие, даже из его народа, разделяют его любовь к Иегове и упование на Него. Иеремия полностью разделял веру Исаии в конечное обращение всех народов земли к этому единственному истинному Богу.

Глава завершается клятвой Господа уже ныне (в недалеком будущем) научить этому Свой непокорный народ — да познает он могущество Его, да поймет, что Он — действительно Господь.

17:1-4. В ст. 1 метафорически выражена мысль о крайне глубоком проникновении греха в сердца иудеев. Грех... написан железным резцом даже на рогах жертвенников их (продолжение метафоры). Напомним, что рога, символизировавшие господство и силу (см., к примеру, Втор. 33:17), и служившие таким образом символическим украшением жертвенников, имели и служебно-ритуальное назначение (Исх. 29:12 ср. с 3 Цар. 1:50). Рога были атрибутом жертвенника Иеговы, но иудеи украшали ими и языческие алтари, которые сооружали во множестве.

По приказу царя Иосии значительная часть языческих алтарей была уничтожена. В ст. 2 Иеремия с горечью иронизирует над "привязанностью" своих сограждан к уничтоженным атрибутам языческих культов: они... воспоминают о них с "нежностью" и тоской, как о потерянных сыновьях своих, говорит он.

"Горой Божией" назван в ст. 3 Иерусалим; путники, шедшие по окружавшей его равнине, хорошо его видели — отсюда образ "горы в поле". Пророк вновь повторяет иудеям слова Господа об ожидающем их рабстве в земле, которой они не знают, т. е. в Вавилоне (ст. 4).

17:5-8. Эти строки, в которых несчастному человеку, надеющемуся на себе подобных, противопоставляется человек благословенный, который надеется на Господа, звучат как короткая поэма. Под человеком, который навлекает на себя проклятие, потому что плоть делает своею опорою, удаляясь сердцем от Господа, Иеремия, вполне вероятно, подразумевал царя Иоакима, который его упорно не слушал, но весьма "уповая" на помощь египтян, склонен был к участию в заговорах против халдеев.

Вереск, растущий в пустыне, или в степи (ст. 6), страдает от недостатка влаги. В окончании стиха 6 подразумеваются сильно засоленные почвы вокруг Мертвого моря (земля бесплодная, необитаемая). Все это негативные метафоры человека, "чье сердце удалено от Господа". Тот же, чье упование — Господь, уподобляется дереву, посаженному при водах (ср. с Пс. 1:3).

17:9-13. Стих 9 "приложим" ко всякому человеческому сердцу, но Иеремия в первую очередь мог адресовать его иудейским политикам, которые увлеченно плели интриги и "строили замыслы". Кто узнает это испорченное сердце? — восклицает пророк. И Господь отвечает ему, что не существует тайн, которые были бы тайнами для Него, ибо Он проникает и в самые "глубоко запрятанные" мысли человека и в самые потаенные мотивы, которыми он руководится (именно таков "развернутый смысл" слова внутренности в ст. 10) — чтобы каждому... воздать (добром или злом) за пути, которые он избирает, и за результаты и последствия поступков и дел его.

Возможное объяснение метафоры в ст. 11 в том, что от птицы, высидевшей чужие яйца, птенцы улетают, как "отторгается" в конце-концов богатство от приобретшего его нечестно.

В ст. 12 Иеремия, возможно, говорит от имени верного Иегове "остатка": для него единственным святым местом остается храм Господа и Его жертвенник.

В ст. 13 та, вероятно, мысль, что благополучие отступающих от Иеговы так же недолговечно, как слова, написанные на песке (на прахе); образ, возможно, основан на противопоставлении записанному (или записанным) в книге жизни (ср. с Исх. 32:32-33; Пс. 68:29).

17:14-18. Снова звучит мотив личного сетования пророка, его надежды на Господа и уверенности в Нем (ст. 14). Собственное доверие Ему он противопоставляет дерзкому неверию в Него своих гонителей. Что ж так долго не исполняется слово Господне, которым ты пугаешь нас? — издевательски осведомляются они (ст. 15).

Смысл стиха 16 скорее всего в том, что Иеремия не убегал от поручения Господня быть пастырем у Него, но и "не горел желанием" предсказывать своим соплеменникам неизбежное наступление бедственного дня (ибо отнюдь не питал к ним злых чувств). Русский текст имеет тот смысловой оттенок, что пророк, не желая возвещения "бедственного дня", принял поручение Божие "без особого энтузиазма". Так или иначе, то что выходит из уст пророка, соответствует тому, что Он говорит ему (оно честно, открыто перед Ним). Повторение личной мольбы в ст. 17 (ср. с ст. 14). В ст. 18 она переходит в мольбу об отмщении его врагам.

2.Об исполнении субботы (17:19-27)

Некоторые богословы видят в стихах, завершающих гл. 17, самостоятельную проповедь, возможно, произнесенную Иеремией в дни царя Иосии — после того, как в храме обнаружен был свиток закона Моисеева. В самом деле, все предыдущие "послания" Иеремии были направлены против общего "грехопадения" народа, сопряженного в первую очередь с его уклонением в язычество. Темой же этих стихов является одна из конкретных заповедей Моисея, касающаяся "исполнения субботы" (см. Исх. 20:8-11). Назначение этой краткой проповеди было, очевидно, в том, чтобы возродить в народе представление о святости Моисеева закона в целом и напомнить ему, что за исполнение его обещаны благословения свыше, а за неисполнение — кары небесные.

В стихах о субботе содержится и свидетельство того, что Иеремия, так горячо призывавший народ к внутреннему благочестию, понимал и необходимость исполнения внешних предписаний закона; так, постановление о субботе было в сущности пробным камнем послушания и верности евреев Иегове.

17:19. Трудно сказать, какие именно из ворот Иерусалимских названы тут "воротами сынов народа". Ясно, что Господь повелел пророку встать и говорить там, где его могло слышать множество проходящих "через ворота" людей. Некоторые вообще читают соответствующее еврейское слово как "ворота Вениаминовы": они находились на северном конце города (см. Иер. 37:13). Не только "люди из народа" должны были услышать пророка, но и члены царского дома (цари Иудейские); судя по окончанию стиха 19, Иеремии следовало (очевидно, день за днем) побывать с проповедью у всех городских ворот.

17:20-27. Иеремия напоминает соплеменникам о древнем постановлении не работать в день субботний, чтобы не повредить душам своим (ст. 21) — не поставить под удар жизнь свою, как это делали в жестоковыйном непослушании своем их отцы (ст. 22-23). В ст. 24-26 — иносказание покоя и процветания, которые будут наградой свыше за исполнение субботы; в ст. 27 — грозное предупреждение о суде, который последует за неисполнение ее.

и. О горшечнике и развалившемся сосуде (гл. 18-20)

Три этих главы (две из которых построены на притчах, третья же содержит рассказ о том, что произошло с Иеремией) объединяют в одно, девятое, послание пророка; в нем первый раздел книги достигает своей кульминационной точки. Многое говорит за то, что все эти три речи были произнесены примерно в одно время, в царствование Иоакима.

Притча о горшечнике (гл. 18) демонстрирует высшее право Бога обращаться с Иудой по Своему усмотрению. Метафора глиняного кувшина, которому надлежит быть разбитым, продолжается в главе 19 — знак неотвратимости Божьего суда над Иудеей. Глава 20 соответствует "поворотному пункту" в книге, подготавливая читателей к восприятию дальнейших событий, а именно к откровенным выступлениям против Иеремии и произнесению им конкретных пророчеств о надвигающемся суде.

1) Слово к Иеремии в доме горшечника (гл. 18).

18:1-12. Горшечники жили у подножия горы (на которой возвышался Иерусалим), где добывали глину; отсюда это сойди в ст. 2. "Кружало" в ст. 3 — это гончарный круг.

В доме горшечника Иеремия наблюдает, как сделанный им из глины... сосуд... развалился в руке его , и тогда горшечник вылепил из той же глины другой. Весь этот процесс комментируется Господом. Главная мысль здесь та, что Бог строит Свои отношения с израильским или любым другим народом в зависимости от его нравственно- духовного состояния. И, руководствуясь им, приводит в исполнение Свой приговор над этим народом, либо "отлагает" его; "устраивает" и "утверждает" народ в соответствии со Своим обетованием ему или "отменяет" обещанное ему добро.

Итак, иудеям Иеремия должен сказать, что им свыше готовится зло, если они не обратятся на пути благочестия и не перестанут совершать поступки, отвратительные в глазах Иеговы (ст. 11). В ст. 12 — ответ Иеремии Богу; он говорит Ему о реакции, которая последует со стороны иудеев (он знает о ней по предыдущему опыту, либо только что (они говорят) был ей свидетелем). "Не надейся (к Иеремии), мы и впредь будем поступать... по упорству злого своего сердца". Реплики иудеев в этой главе чередуются (см. ст. 12, 18) со словами Господа, которые передает им пророк, и с его собственными словами, обращенными к Иегове.

18:13-17. Дева Израилева (ст. 13) символизирует здесь евреев как народ. Метафоры постоянства (нетающий снег на вершинах Ливанских гор (ст. 14), неиссякающие холодные потоки, которые образуются при таянии этих снегов) противопоставляются отступничеству (духовному непостоянству) иудеев. Некоторые видят в этой метафоре другую (заключенную в первой): о потоках сказано, что они текут из других мест; не кроется ли тут противопоставление пересыхающим в летнее время речкам ханаанским, прообразующим "непостоянный" израильский народ?

Кадят суетным (ст. 15), т. е. идолам; споткнулись из-за этого на путях послушания Богу, которые указаны им издревле, и сворачивают на неизвестные им "стези", зловещего направления которых не разумеют (оконч. стиха 15). О последствиях этого говорится в ст. 16. Жгучий, очень сильный, восточный ветер (ст. 17) — бич Палестины.

18:18-23. Следует "реакция" противников... Иеремии на его слова; горько жалуется он Господу. Они — это те, кто склонны слушать не его, а священника... мудрого и... пророка, и кто против Иеремии готовят заговор. Священники считались блюстителями закона Моисеева; "мудрыми" (мудрецами) называли царских советников, правителей разного рода; наконец, "пророк" здесь — это "пророки — утешители", вещавшие, в отличие от Иеремии, от себя, а не от Бога (см. 14:13-15). Итак, "противники" не только призывают не обращать внимания на слова Иеремии, но и готовы прибегнуть к яростному спору с ним, опровержениям, возможно, к клевете (сразим его языком; ст. 18).

Душевные силы пророка на исходе: он хочет им добра, а они воздают ему злом... роют ему яму (ст. 20). До сих пор он молил Господа отвратить от них гнев (ср. с 7:16; 8:20-22), теперь просит отмщения — да совершится оно в гневе Господнем! (ст. 21-23)

2) Слово о разбитом кувшине (гл. 19).

19:1-6. Иеремия купил узкогорлый глиняный кувшин, в каких носили воду (судя по звучанию соответствующего еврейского слова, имитирующего звук выливающейся воды). Собрав группу "начальников" (из гражданских лиц и священников), пророк пошел с ними в долину сыновей Енномовых (см. ком. на 7:31), простиравшуюся за воротами Харшиф (или "воротами черепков"; так назывались эти ворота на юго-западной стороне Иерусалима по причине множества валявшихся там черепков). Из ворот Харшиф выбрасывали в долину Енномову, служившую местом городской свалки, не только глиняные черепки, но и прочий мусор. В Таргуме ворота Харшиф отождествляются с Навозными воротами (см. Неем. 2:13; 3:13-14).

Итак, то, что ему было поручено Богом, Иеремии предстояло сказать на фоне долины сыновей Енномовых. За упорное исповедание иудеями языческих культов, за то, что чужим сделали (именно в этом смысле) место сие для Него, Господь Саваоф, Бог Израилев, наведет страшное бедствие на Иерусалим. Самое место, где Иеремия произнес это пророчество, свидетельствовало против иудеев, наполнивших его кровью невинных, ибо на возвышенностях долины (на высотах) они приносили человеческие жертвы Ваалу (Молоху). Поэтому и прежние названия долины (Тофет, Енномова) будут заменены новым: она станет называться долиною убиения (ср. с Иер. 7:32-38).

19:7-9. Совет Иуды и Иерусалима (в знач. всех их политических, военных, дипломатических планов и разного рода придворных интриг) будет в одночасье уничтожен Господом. Следует описание страшного разрушения Иерусалима рукою ищущих души их (т. е. халдейскими воинами). Сам Иеремия переживет ужасы осады города вавилонянами и станет свидетелем людоедства в те кошмарные дни (см. Плач. 2:20; 4:10); тут оно предсказано им в ст. 9.

19:10-13. Повинуясь воле Господа, пророк совершает то символическое действие, которое должен был совершить: он разбивает перед старейшинами (см. ст. 1) купленный им кувшин (ст. 10-11). Так же, как сокрушен горшечников сосуд, будет сокрушен Господом и народ сей, — произносит он. И сделается Иерусалим нечистым, как... Тофет, — из-за множества трупов, которые будут валяться на улицах его! Произойдет же это потому, не устает повторять пророк, что иудеи упорно продолжают "кадить" богам чужим дерзко нарушая запреты Господа

19:14-15. Сказанное старейшинам Иеремия повторяет народу, прийдя во двор дома Господня.

3) Реакция Пасхора на пророчество " Иеремии (20:1-6). 20:1-2. Полагают что Пасхор, сын Еммера, или Имера принадлежал к 16-ой священнической череде (см. 1 Пар. 24:14). Должность, которую он занимал (наблюдение за порядком на всей территории храма; ср. с 29:26) була весьма важной. Пасхор, по всей вероятности, приписывал себе и пророческий дар (см. оконч. стиха 6), и в Иеремии, следовательно, помимо всего прочего, видел соперника. По-видимому, в долину сыновей Енномовых он с ним не ходил (см. 19:1-2) и лишь во дворе храма услышал, как повторил свое пророчество Иеремия. О яростной реакции его читаем в ст. 2: ударил Пасхор Иеремию и заковал в деревянные колодки, установленные у тех храмовых ворот, которые носили название Вениаминовых. „Верхними"они,  возможно, названы потому, что вели из священнического, или внутреннего, двора во двор внешний, который расположен был ниже внутреннего.

Наверное на протяжении суток оставался Иеремия скованным. Это было как стоять у позорного столба: пророку, сердце которого разрывалось от боли за слепых соотечественников, надо было до дна испить чашу унижения.

20:3-6. Освобожденный из колодок, Иеремия не побоялся высказать в лицо своему врагу то, что говорит о ней Господь, Который отныне изменил имя его (ст. 3-4), а затем — повторить свое прочество о вавилонском нашествии, разграблении Иерусалима и Иудеи и отделении их в плен, где умрет и будет похоронен сам Пасхор.

4)Жалоба Иеремии (20:7-18).

20:7-10. Горько жалуясь на свою судьбу, пророк изливает перед Богом все свое отчаяние. О, у него нет больше сил служить Иегове, он не в состоянии более укорять своих сограждан и предсказывать им погибель! Иеремия как бы спорит с Богом, жалуется на то, что Иегова, Который, конечно же, сильнее его, "увлек" (в знач. "уговорил", "убедил") его, и он вынужден подчиняться Его, а не своей воле. И, вот, стоит ему лишь рот открыть,         как он становится объектом насмешек, издевательств, прямого насилия (ст. 8). Иеремия рассказывает Богу (ст. 9а) о своей пряженной внутренней борьбе (не напоминает ли она о борьбе патриарха Иакова с Ангелом?). Но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих (ст. 96), и я, как ни пытался, не смог угасить его, признается он. Иегова, избравший его "Своими устами", победил. И пророк, мученик своего призвания, остается прикованным к колеснице Его, высшей, правды, как ни ужасает она его слабую человеческую душу. Но не сопряжена ли для него эта "капитуляция" перед Господом с дающим облегчение сознанием: верность Богу и в мучительных испытаниях несравненно лучше прекращения этих испытаний ценой забвения Бога?

В ст. 10 Иеремия продолжает свою исповедь. Он говорит об угрозах ему, которые раздаются вокруг, о готовящихся на него доносах, о том, что и люди, еще недавно дружественно к нему расположенные, стараются "уловить" его, ищут повода для отмщения.

20:11-13. Иеремия верит, что Господь... сильный ратоборец на его стороне и не даст гонителям его одолеть его. Эта вера временами дает испытывать ему душевный подъем (ст. 11-13), однако, вот она снова — полоса душевного упадка, которому пророк не в силах противостоять (см. ст. 14-18).

20:14-18. Он, казалось бы, настигает Иеремию внезапно. Может быть, при мысли, что да, отмщение его врагам и "посрамление" их не за горами, но ведь какой страшной ценой: Иерусалим, этот горячо любимый им город, будет разрушен, и тяжело пострадают все иудеи, братья его... Отчаяние Иеремии достигает высшей точки: он проклинает день своего рождения, сетуя на материнскую утробу за то, что она не стала ему гробом, проклинает и того гипотетического человека, который первым принес его отцу... весть о рождении сына. Метафора и образы этого проклятия весьма созвучны с теми, что находим в книге Иова (Иов. 3:1-13); оно служит формой выражения беспредельной скорби и в качестве таковой может рассматриваться как характерный для древневосточной литературы поэтический прием.

ЧЕТЫРЕ КОНКРЕТНЫЕ ПРОРОЧЕСТВА ИЕРЕМИИ О СУДЕ (гл. 21-25)

Выступление Пасхора против Иеремии (20:1-6) служит толчком к изменению характера пророчеств последнего: они делаются более конкретизированными. Тема греха, поразившего Иудею, и грядущего возмездия за него, но, наряду с этим, и тема надежды на избавление от суда — в случае покаяния иудеев — звучат в каждом из девяти пророчеств, уже рассмотренных нами. Они звучат на фоне угроз в адрес самого пророка и все более сгущающейся вокруг него враждебности; оппозиция Иеремии и прежде была налицо, но физически она впервые проявляет себя в поступке Пасхора (20:2). После этого обличения со стороны пророка становятся более индивидуально направленными: теперь он говорит против конкретных людей и групп; тема надежды на раскаяние иудеев вытесняется в его речах возвещением неотвратимого суда над ними.

а. Обличение царей (21:1—23:8)

Итак, первую "группу", бичуемую Иеремией, составляют цари иудейские — те, которых Сам Господь назначил быть пастырями народа (23:1-2 ср. с 2:8; 10:21 и с Иез. 34:1-10). После обличения нечестивых царей, завершающегося в этом разделе в 23:1-2, вновь, однако, возникает в пророчестве Иеремии (ссылающегося на то, что "так говорит Господь") тема надежды, но основанием ее служит не возможность скорого покаяния иудеев, а явление праведного Царя, Который восстановит растлившуюся ныне Иудею (23:3-8).

Не исключено, что даже объединенное в книге в одну главу (в ту же гл. 21) произносилось пророком частями, в разное время. Обращает на себя внимание и нарушение хронологического порядка в упоминании царей в этом разделе. (См. таблицу "Последние пять царей Иудеи"; 4 Цар. 24.) Первым здесь назван Седекия, который хронологически был последним из пяти (Иер. 21:1—22:9). Трое же, начиная с Саллума (он же — Иоахаз; 22:10- 12), перечисляются "по порядку"; после Саллума говорится об Иоакиме (22:13- 23), и последним назван Иехония (22:24-30), предшествовавший Седекии. То-есть последовательно названы 2-ой, 3-ий и 4-ый цари из последних пяти. Упомянутое нарушение хронологического порядка пробуют объяснить двумя причинами. Первое. Возможно, царь Седекия "поставлен первым" ради его современника — сановника Пасхора (сына Молхиина), носившего то же имя, что дерзкий ненавистник пророка — Пасхор (сын Еммеров; 20:1). Таким образом создается своего рода тематическая преемственность в развитии: один Пасхор бьет и унижает пророка, а другой приходит к нему как царский посланник — за советом, с робкой надеждой на помощь свыше. Иеремия хотел возмездия своему обидчику Пасхору, и он обретает его — в другом Пасхоре. Второе. Иеремия нарочито оставляет Иехонию "напоследок": его горестная судьба становится в его пророчестве кульминационной точкой в судах Божиих над нечестивыми царями Иудеи. По пресечении их линии Господь "восставит Отрасль праведную" (см. 23:5).

1) Пророк отвечает царю Седекии (21:1—22:9).

21:1-2. Полагают, что царь обратился к Иеремии, и пророк ответил ему в период между 588 и 586 годами до Р. X. Упоминаемый здесь сановник Пасхор будет позднее, в числе других, добиваться у Седекии предания Иеремии смерти за то, что своими предсказаниями тот "подрывает дух" народа (см. 38:1-4). Софония был преемником Иодая (29:25-26) на посту священника, следующим по рангу за первосвященником, каковым был Сераия; см. 52:24). После падения Иерусалима этот Софония будет казнен по приказанию Навуходоносора (см. 52:24-27: в ст. 24 назван "Цефанией, вторым священником").

Итак, "высокая делегация" явилась к Иеремии, чтобы он "вопросил Господа, не сотворит ли Он чудо — не заставит ли Навуходоносора "отступить" от иудеев?" Седекия и его современники, вполне вероятно, вспомнили дни царя Езекии, когда Иерусалиму угрожали ассирийцы (см. 4 Цар. 18:17—19:37; Ис. 36-37). Езекия тоже послал тогда своих главных советников — из числа политических и религиозных деятелей — к пророку Божиему (Исайе), прося его вмешательства (Ис. 37:2-4). Надо думать, Седекия надеялся, что и ему Бог ответит благоприятно, как в свое время ответил Езекии через Исайю (Ис. 37:5-7).

21:3-7. Но ответ Иеремии прозвучал совсем в ином ключе: Господь не только не поможет царю, но и Сам станет воевать... в ярости и в... негодовании... против отпавших от Него иудеев (ст. 5). Полчища халдеев Он впустит в Иерусалим ("соберет посреди города сего" ; ст. 4). Осаде же будут сопутствовать голод и эпидемия, которые поразят и людей и скот (ст. 6). С теми же, которые осаду переживут, враги поступят без всякой жалости; что касается высших сановников, то большую часть их ждет смерть. Предсказание Иеремии осуществилось в 586 году, после падения Иерусалима. Царь Седекия был тогда ослеплен и в цепях уведен в Вавилон (39:5-7). А городскую знать увезли в Ривлу, где предали казни (52:24-27).

21:8-10. В не оставляющем надежды пророчестве предлагается лишь один путь жизни: пусть народ — те, которые хотят душу сохранить (ст. 9) — выйдет за стены города, как только начнется осада Иерусалима, и сдастся на милость победителей, ибо победителями будут халдеи! О реакции "начальников" на это "послание" Иеремии читаем в 38:1-4.

21:11-14. На фоне безотрадного и неотвратимого вновь (ст. 11-12) звучат призывы пророка к царскому дому Иудеи отказаться от привычного ему зла и напоминание власть имущим, что именно оно вызовет излияние ярости Господней, неугасимой, как огонь, который пожрет все вокруг. Так будет наказано дерзкое неверие тех, кто полагают, что серьезная опасность им все-таки не грозит ("кто выступит против нас и кто войдет в жилища наши?" — ст. 13) и продолжают упорствовать в своем неповиновении Господу.

Иерусалим, высившийся на своих холмах посреди долины (назван "жительницей" ее; ст. 13), уподобляется скале на равнине. Для того, чтобы подступиться к иудейской столице, врагам надо было преодолеть окружающие ее горы, а, спустившись в долину, вновь подниматься на холмы... Все это представляло несомненные стратегические трудности, внушавшие иудеям надежду на безопасность.

22:1-5. Судя по всему, речь пророка, обращенная здесь не столько к одному определенному царю, сколько к царям иудейским, была им произнесена ранее чем его ответ Седекии (гл. 21). Скорее, даже перед нами не одна, а несколько коротких речей, произнесенных в разное время, но — в царствование Иоакима (609-598 гг до P. X.). Первая из них начинается с постоянно повторяемого пророком повеления Господа власть имущим — судить по справедливости, следовать нормам Моисеева закона, не проливать невинной крови (ст. 3).

Сойди в дом царя... (ст. 1). Дело в том, что царский дворец, построенный на южном склоне Храмовой горы, располагался ниже храма. Иеремия, видимо, произносил эту речь в храме. Народ, как и слуги (см. окончание стиха 2), проходящие через дворцовые ворота, — это многочисленные приближенные царя. Все они, включая самого государя, будут продолжать входить воротами дома сего (иносказание стабильности грядущих царствований ), если будут исполнять слово Господне (ст. 4). В противном же случае дворец и страна подвергнутся опустошению (ст. 5).

22:6-9. Галаад ты у Меня, вершина Ливана (ст. 6). Объяснение этого иносказания в том, что царский дворец был построен из отборных кедровых деревьев, коими славились Ливанские горы, и из лучших дубов, произраставших в Галааде (см. 2 Цар. 7:2, 7; 3 Цар. 7:2-5; 2 Пар. 2:8; Ис. 22:8). В ст. 7 — метафора уничтожения "кедрового дома". В ст. 8-9 — неоднократно встречающийся на страницах Библии образ: многочисленные гипотетические путники (многие народы), проходящие развалинами некогда великого города, в горестном изумлении задаются вопросом: почему это произошло с ним? — и слышат в ответ: за то, что жители города оставили завет Господа, Бога своего, и поклонялись иным богам и служили им (ст. 9).

2) Слово о Саллуме. 22:10-12. Не плачьте об умершем (ст. 10). Речь идет о благочестивом царе Иосии, гибель которого в битве с фараоном Нехао горько оплакивали иудеи (см. 2 Пар. 35:24-25). Сын его, Иоахаз, возможно, звался Саллумом до того, как наследовал трон отца в 609 г. до P. X. Именно о нем говорится как об отходящем в плен в ст. 10 (что ясно следует из ст. 11). Действительно Иоахаз Саллум царствовал всего три месяца, после чего свергнут был египетским фараоном (Нехао). Все, о чем здесь читаем, было Иеремией сказано в том же 609 году — после того, как сын Иосии был уведен в плен в Египет (см. 4 Цар. 23:34). Иеремия предсказал, что в родную землю Саллум больше не возвратится... но умрет на чужбине. Так и случилось. Вместо Саллума, египтяне посадили на иудейский трон брата его Иоакима, отличавшегося корыстолюбием и жестокостью. Воцарение египетского ставленника в Иудее не могло не вызвать крайнего раздражения у царя вавилонского. Таким образом "отведение в плен" Иоахаза иудеям следовало оплакивать и потому, что оно возвещало им усиление вавилонской угрозы, приближение катастрофы.

3) Слово к Иоакиму (22:13-23). 22:13- 14. Из 4 Цар. 23:35 узнаем, что фараон весьма и весьма поживился за счет Иоакима, едва ли не опустошив казну Иудеи; помимо того, Нехао обложил своего ставленника и его подданных тяжелой данью. Тем не менее, Иоаким увлекался дорогостоющим строительством дворца, особенно украшал верхние его комнаты (горницы), где цари проводили большую часть времени. Дорого стоили широкие окна, прорубавшиеся по его приказу, — потому, вероятно, что от их широты зависели размеры оконных решеток, украшавшихся дорогою резьбою. Красною краскою красили (по примеру египтян) потолки в комнатах, обшитые кедром.

Горе такому царю, восклицает Иеремия, который ради ублажения себя и возвеличенья (как он его понимал) царской власти не жалеет своих подданных и даже заставляет их работать на себя даром! Иоаким, остававшийся на троне Иудеи 11 лет, был типичным восточным деспотом.

22:15-19. Ни одно из нравственных достоинств своего отца, Иосии, не унаследовал Иоаким. Ты думаешь, что ты царь, потому что окружил себя кедром? — горестно укоряет его Иеремия (ст. 15). И перечисляет (ст. 15-16), почему было хорошо Иосии, который пользовался любовью подданных и был угоден Иегове. Поступать так, как поступал он, и означало знать Его, восклицает Иеремия. Так говорит Господь. А Иоаким, царь корыстный, царь-притеснитель, не увидит благословений Его, продолжал пророк. И это говорит Господь. Он даже почетного погребения и плача (ст. 18) не удостоится, но будет... погребен... ослиным погребением (ст. 19), т. е. выброшен будет, словно падаль, за городские стены. Иоаким умер в 598 году, когда Навуходоносор подошел к Иерусалиму, чтобы наказать город за попытку Иоакима "отложиться" от него. Может быть, в это время царь был убит? Однако из Библии не видно, чтобы смерть его была насильственной (см. 4 Цар. 24:6). Высказывают такое соображение: Иоаким мог быть сразу по смерти погребен в царских гробницах, но затем при народных волнениях вытащен оттуда и подвергнут поруганию ненавидевшими его подданными. Не следует сказанное в 4 Цар. 24:6 противопоставлять предсказанию Иеремии относительно "ослиного погребения" Иоакима. Ведь и о погребении царя Ахаза сказано вполне респектабельно (3 Цар. 22:40). Между тем, он — согласно предсказанию пророка Илии — определенно подвергся поруганию ("псы лизали его кровь"; 3 Цар. 21:19 ср. с 3 Цар. 22:38), но до погребения.

22:20-23. Это было, по всем данным, сказано Иеремией в конце 598-го или в начале 597-го года, после пленения царя Иехонии: ни он ни его потомки ("племя его"; см. оконч. стиха 28) более не возвратятся из той страны, куда увезена царская семья. ("Смешение" прошедшего времени( ст. 24-27) и будущего (ст. 28) не должно нас смущать, поскольку оно характерно для пророков.) Аморальная и бездумная политика (как внутри страны, так и внешняя) отца Иехонии — царя Иоакима приблизила национальную катастрофу. В этих стихах пророк Иеремия призывает Иудею громко оплакивать горькую свою судьбу. Заметим, что в еврейском тексте все глаголы стоят в женском роде: пророк обращается к Иудее как к женщине, изменившей Богу (ср. с Иер. 4:31 и 3:11); в этой связи и весь стих 23 правильнее читать как обращение к "живущей", "жалкой", которой предстоят скорби, сравнимые с родовыми муками.

Горы, перечисленные в ст. 20, названы как наиболее высокие "точки", откуда можно обозреть всю Палестину. На севере (с Ливана) и на северо-востоке (с Васана), и на юго-востоке (с Аварима - этот горный хребет включал в себя и гору Нево, где скончался Моисей) как бы прозвучит плач обреченной "дочери Сиона" по гибнущим и погибшим "друзьям" ее (соучастникам ее в заговорах против Вавилонского царства). "Пастыри" в ст. 22 это цари, правители народа; поскольку Палестина страдает порой от сильных ветров, образ их применен к правителям иудеев: их как ветром унесет. В ст. 23 — образ сооруженного из мощных кедров (доставлявшихся главным образом с Ливанских гор) царского дворца, где дерзкие, легкомысленные правители чувствовали себя в ложной безопасности.

4) Слово об Иехонии (22:24-30).

22:24- 27. Напомним, что Иехония наследовал престол после своего отца Иоакима, но оставался на нем всего три месяца, в которые действовал, как и отец его, неугодно в глазах Господа; 4 Цар. 24:8-9. Будучи вывезен Навуходоносором в Вавилон, он оставался там до конца жизни (см. Иер. 52:31-34; в ст. 31 надо читать не "Иоакима", а "Иехонию").

Здесь, в ст. 24, Господь говорит устами Иеремии, что если бы даже Иехония был столь же ценен в Его глазах, как перстень на правой руке Его (имеется в виду перстень с именной печаткой, который царь и люди знатные никогда не снимали с правой руки как знак своей власти), то и тогда Он не поколебался бы удалить этого нечестивого сына нечестивого отца из страны и предать его в руки Навуходоносора и халдеев. В ст. 26 — речь о судьбе Нехушты, вдовы царя Иоакима, разделившей судьбу своего сына (ср. с 4 Цар. 24:12, 15). Это второе пророчество Иеремии о "депортации" в Вавилон Иехонии и Нехушты (см. 13:18- 19).

22:28-30. Назначение целой серии риторических вопросов в ст. 28 подчеркнуть, что Иехония — создание не самое презренное и отверженное — стал (и останется!) человеком злополучным потому, что такова о нем воля Господа, совершающего суд Свой над Иудеей. Люди, не понимавшие этого или не желавшие это признать, надеялись — даже после воцарения Седекии — что Иехония возвратится и вновь займет трон, но Иеремия, не питавший на этот счет никаких иллюзий, твердо знал, что возвещает согражданам слово и волю Господа (см. Иер. 28:1-4 и далее до конца гл. 28). Эта уверенность выражена им и в троекратном призыве к "земле" слушать (ст. 29).

Известно, что царь Иехония имел детей (22:28; ср. 1 Пар. 3:17). Пророк предлагает "записать" (считать) его бездетным в том смысле, что никто... из племени его... уже... не будет... владычествовать в Иудее (ст. 30). Это пророчество, осуществившееся в "краткосрочном плане", было знаменательно и в "плане долгосрочном". Никому из потомков Иехонии не пришлось сидеть на престоле Давидовом. Занявший его Седекия, дядя Иехонии, оказался последним царем Иудеи. Бог "изъял" это "ответвление" рода Давидова из царской родословной. И это обстоятельство помогает понять генеалогию Иисуса Христа, как приведена она у Матфея (Мат. 1) и Луки (Лук. 3). Матфей представляет официальную родословную Спасителя через Его отчима — Иосифа. Однако "линия" Иосифа шла через Салафиила, сына царя Иехонии (Мат. 1:12 ср. с 1 Пар. 3:17). Следовательно, если бы Иисус не был рожден Девой, а являлся бы физическим сыном Иосифа, то, согласно этому пророчеству Иеремии, не мог бы называться Царем Израиля. Лука дает родословную Христа через Марию, которая происходила от царя Давида по линии его сына Нафана (Лук. 3:31). Из простого сопоставления двух родословных (у Матфея и у Луки) следует таким образом, что "проклятие", под которое попали Иехония и его род, на Христа не распространялось. (Дополнительную информацию можно найти в комментариях на Мат. 1:2-17; Лук. 3:24-38.)

5) Пророчество относительно праведной Отрасли (23:1-8).

23:1-4. Горе ожидает иудейских правителей (негодных "пастырей"), губящих Божию "паству" (народ Израильский). Ср. с Иез. 34:1-10. Обращает на себя внимание, что в ст. 1-2 Господь говорит устами Иеремии, что Его овец... разгоняют и рассеяли нерадивые пастыри, а в ст. 3 читаем: Я изгнал их. Объяснение, очевидно, в том, что в ст. 2 подразумевается причина суда Божия (злые деяния правителей народа), а в ст. 3 констатируется, что осуществил суд Сам Иегова. И Он же (в дальнейшее осуществление Своей воли) вновь соберет остаток стада изгнанных Своих из всех стран их рассеяния, чтобы возвратить их в землю обетованную (во дворы их). И тогда управлять ими станут достойные пастыри.

23:5-6. Более конкретно — Пастырь, праведный Царь, Который в качестве многих пастырей поставит достойных себе помощников. Мы уже видели, что Иехония (сам и в лице потомков своих) как одна из "ветвей" Давидовых — был Господом "отсечен" от царского родословия. Но Господь обещает здесь через Иеремию восстановить Давиду Отрасль праведную, т. е. дать царскому дому другого Царя, мудрого и справедливого, — из членов этого дома. Предсказание это исполнилось в Иисусе Христе. Хотя в первый раз Он приходил только как Мессия Израиля, полностью предсказание Иеремии осуществится во второе Его пришествие и последующее тысячелетнее правление Его. В то время Южное царство (Иуда) и Северное царство (Израиль), т. е. потомки выходцев из этих царств, вновь соберутся вместе, чтобы жить под эгидой обещанного им Царя в безопасности (в этом смысле надо, видимо, понимать слово спасется в ст. 6).

Имя этого Царя будет, возвещает Иеремия, "Господь — оправдание наше". Или (по другим переводам) — "праведность наша". Но в любом случае ясно, что пророку приоткрылось тут мессианское время оправдания и благодати. Не случайно, видимо, что по-еврейски имя Мессии, приведенное здесь Иеремией, созвучно имени последнего Иудейского царя — Седекии. В отличие от него, грядущий Царь будет жить и править согласно Своему имени, ибо Им будет Сам праведный Бог Израиля.

23:7-8. Для пророка эти отдаленные дни уже наступают. Но в его прозрении сливаются в одно два события еврейской истории (разделенные неопределенно долгим промежутком времени): освобождение иудеев из вавилонского плена (из земли северной; ст. 8) и событие колоссальной значимости — возвращение их после второго пришествия Мессии из всех земель, куда... изгнал их Бог. Для Иеремии и "ближнее" и то, другое, событие столь драматичны, что в свете их померкнет, по его словам, значение первого, решающего для евреев, события их истории — исхода из Египта.

б. Обличение лжепророков (23:9-40)

Эта речь (возможно, она объединяет две речи, произнесенные через какой-то промежуток времени) посвящена обличению лжепророков, которые всячески старались "перекричать" Иеремию, заглушить ноту обреченности, неизменно звучавшую в его речах (ср. с 6:13-14; 8:10- 11; 14:14-16; 28:1-4,10-11; 29:8-9,20-23,31- 32) и "успокоить" народ обещаниями мира.

23:9-12. Иеремией как бы владеет голос Божий, от которого раздирается... сердце его, ибо для слышащего Его святые слова вовсе непереносимо зрелище духовных прелюбодеяний, наполнивших землю Иудеи, и сознание, что засуха, поразившая ее (пустыни в ст. 10 имеют значение "пустых пространств"), — это Божия кара (проклятие). В окончании стиха 10 (мысль продолжается в ст. 11) — речь о лжепророках и священниках, действовавших заодно. Они в своих интересах искажали Тору. Для Иеремии были очевидны (и мучительны!) их беспечность, склонность к "компромиссам", их "патриотические настроения", ради которых они старались замаскировать духовную болезнь народа и усыпить его, хотя кто-кто, а священнослужители не могли не знать чем грозит ему постоянное нарушение завета.

Год посещения их (ст. 12) — это год, когда суд совершится.

23:13-15. Лжепророков, своих современников, Иеремия сравнивает с пророками Самарии (т. е. Израиля, Северного царства), которые в безумии своем пророчествовали от имени Ваала и тем все далее уводили еврейский народ от Иеговы (см. 3 Цар. 18:16-40; 4 Цар. 10:18-29; 17:16). Как те, так и пророки Иерусалима, совращающие (духовным прелюбодейством своим) жителей его, — в глазах Божиих подобны (вместе с совращенными ими) обитателям Содома и Гоморры. В ст. 15 иносказательно говорится о горькой судьбе, которая постигнет виновных.

23:16-22. Лжепророки выдают свои выдумки и мечты за то, что будто бы сошло с уст Господних. Пренебрегающим Иеговой они обещают мир и упорствующим во грехах — что беда не постигнет их. Но они не от Господа (они "не стояли в совете... Его"; (ст. 18). Если бы они стояли в Божием совете, то... отводили бы народ от злого пути... и от злых дел (ст. 22). Но они сознательно обманывают вверенную им паству, и потому буря Господня с яростью... падет на главу нечестивых (ст. 19).

23:23-32. Иронически звучит стих 23, смысл которого раскрывается в ст. 24: "расстояние" — не препятствие для Бога. Он, будучи вдали от людей, всегда вблизи них: в этом благо для призывающих имя Его и "неудобство" для тех, кто хотел бы от Него скрыться. Последнее — невозможно, ибо Он, наполняющий Собою небо и землю, все видит и слышит. Он слышит, как лжепророки говорят ложь от Его, якобы, имени, ссылаясь на свои сны. Они преподносили их народу как вещие сны, содержащие откровения Божии, между тем, это были обычные пустые сновидения — не более похожие на слово Его чем мякина на чистое зерно (ст. 28). Не думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего (Моей сущности) посредством снов своих? — гневно вопрошает Господь устами Иеремии (ст. 27). При нынешней развращенности иудейского народа истинное слово Божие не может не жечь, как огонь, и не бить больно, как молот, подразумевается в ст. 29.

Пророки крадут слова Мои друг у друга (ст. 30). Тут может подразумеваться, что пророчествовавшие ложно обращались к утешительным предсказаниям иных времен (того же Исаии; см. , к примеру, Ис. 7), произнесенным совсем по другому поводу, и "прилагали" их к своим дням. Либо что они прибегали к "плагиату", цитируя друг друга и выдавая цитируемое за слова Иеговы.

23:33-40. Эти стихи построены на игре слов. Дело в том, что евр. существительное масса — "пророчество" — происходит от глагола насса, означающего "поднимать", "нести" (см. ком. на Зах. 9:1). Таким образом и существительное подразумевало груз или тяжесть, которые кому-то приходилось поднимать или нести. "Грузом", который должен был нести истинный пророк, как Иеремия, было слово Божие, которое часто тяжестью ложилось на его сердце (ср. с Ис. 13:1, см. ком. на этот стих; у Исаии постоянно звучат тягостные пророчества о грядущем суде: Ис. 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11,13; 22:1; 23:1). Здесь Бог устами Иеремии осуждает отношение иудеев к не нравившимся им словам истинного пророка. Очевидно, не ожидая от него "ничего доброго", они при каждом его появлении в храме или на улицах язвительно осведомлялись (ст. 33): какую новую тяжесть, беду (бремя) он собирается им возвестить на этот раз? Отвечай им, говорит Господь, что одно лишь бремя ожидает их: Я, Господь, их покину. Существует и такое прочтение последней фразы в стихе 33: "Вы сами — бремя для Меня, говорит Господь, — бремя, которое Я сброшу". Так или иначе, за неуважительное обыгрывание того, что действительно было Его откровением, намекавшее на то, что всякое слово, исходящее от Господа, было бременем, Иегова обещает наказать виновных (ст. 34). Лучше им вообще не употреблять слова "бремя", чтобы не извращать откровений живого Бога, а заменить его словами: "что ответил... Господь?" или: "что' сказал Господь?" (ст. 35). В ст. 37-40 — повторение тех же предостережений и предупреждение о суровом наказании, которое постигнет не желающих отнестись к ним серьезно.

в. Две корзины со смоквами (гл. 24).

24:1-3. Мы читаем, что видение двух корзин со смоквами посетило Иеремию после того, как Навуходоносор... вывел из Иерусалима пленными Иехонию... царя Иудейского, и князей Иудейских с плотниками и кузнецами (ст. 1 ср. с 4 Цар. 24:8-16). Таким образом пророчество это, по-видимому, относится к 597 г. до P. X., к началу царствования Седекии. Углубившись немного в историю, скажем, что в тот раз Навуходоносор пощадил Иудейское царство, постоянно склонявшееся к союзу с египтянами против него, но с целью искоренить сильную проегипетскую партию переселил из Иерусалима в Вавилонию — вместе с царем и его семьей — значительную часть военачальников, знати, богачей, а также строителей и оружейников. Иехонию сменил на троне третий сын Иосии — Седекия, человек слабовольный и не очень умный, который никогда и не мыслил стать царем. При нем отправленных в Вавилонию сменили разные "выходцы из народа" — авантюристы и фанатичные патриоты, среди которых успешно действовали египетские агенты, их руками толкая неопытного правителя Седекию на новый мятеж против Навуходоносора. В этой обстановке, сулившей плачевный финал, Иеремия все чаще вопрошал Бога о судьбе народа — в свете совершившегося: в Вавилонию уведен цвет нации, около 10 тысяч священников, писцов, книжников, военачальников и искусных мастеров. Может быть, там, в плену, они призадумаются над смыслом случившегося, над необходимостью для них покаяния и истинного "богопознания"? И вот Господь показал ему: корзину со смоквами весьма хорошими, ранними (т. е. первыми появляющимися на фиговом дереве — из тех, что приносят как "первые плоды" в дар Богу), и другую корзину — со смоквами "худыми", в пищу непригодными (ст. 3).

24:4-10. И пояснил Господь Иеремии смысл его видения. Подобно этим хорошим... смоквам Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал... в землю Халдейскую (ст. 5). Я обращу на них взор Мой во благо им, и возвращу их в землю сию, и вновь устрою их в ней (ст. 6). И дам им сердце для познания Меня и буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим (ст. 7). Иеремия знал, что среди высланных в Вавилон были и его единомышленники, в числе них — молодой священник Иезекииль. Это вселяло в Иеремию надежду: оказавшись в чуждой для них среде, без видимых знаков Божьего присутствия, не потянутся ли изгнанники именно всем сердцем к Богу, "оставившему" их потому, что они оставили Его?

И о плохих смоквах сказал Господь пророку: к ним причислены будут Седекия и его князья, и все те иерусалимляне, которые останутся в Иудее, как и те, которые нашли себе "убежище" в Египте (ст. 8). Обо всем том, что ждет их, читаем в ст. 9-10.

В гл. 29 рассказывается о письме Иеремии к изгнанникам, в котором он убеждал их не отчаиваться, хотя плен будет долгим: да очищают они душу покаянием, чтобы искупить грех богоотступничества.

По прошествии 70 лет, предсказанных Иеремией, Господь действительно возвратил часть народа из вавилонского плена. Но в полном объеме им не пришлось познать благословений, обещанных Богом Его народу (см. Иер. 31:31 -34; Иез. 36:24-32). Это произойдет лишь в начале тысячелетнего правления Христа на земле, когда Бог вновь соберет Израиль в "доме" его, обетованном ему (Мат. 24:29- 31).

г. О семидесятилетнем вавилонском пленении (гл. 25).

Тридцать посланий Иеремии о суде (гл. 2-25) сгруппированы по тематическому, а не по хронологическому принципу. То из них, которое помещено в гл. 25, думается, нарочито представлено завершающим посланием, потому что служит как бы „ключевым камнем" для всех предыдущих.

1) Предупреждения были оставлены без внимания (25:1-7). 25:1-3. Очевидно, в связи с особой значимостью этого послания в книге указано время, когда пророк обратился с ним ко всему народу Иудейскому. Это было в четвертый год Иоакима, который для Навуходоносора, царя Вавилонского, был первым годом его пребывания у власти, т. е. в 605 году до P.X. В тот год Навуходоносор нанес сокрушительное поражение при Кархемисе египетскому фараону Нехао и сделался в результате властителем всей западной Азии, Сирии и Палестины. (По другим подсчетам, учитывающим календарные изменения и ряд других факторов, это пророчество могло быть произнесено Иеремией между апрелем и сентябрем 604-го года.) Вот уже двадцать три года, констатирует Иеремия в начале послания, как призвал меня Господь нести вам слово Его, что я и делаю с раннего утра (до позднего вечера, подразумевается), но вы отказываетесь слушать меня.

25:4-7. Бросая взгляд в прошлое, Иеремия напоминает согражданам, что истинных пророков Божиих, которых Господь посылал к ним (тот же, что в предыдущем стихе, речевой прием — с раннего утра — означает в этом контексте "вновь и вновь"), они тоже слушать не желали (ст. 4). Между тем, они, как и он, говорили им, чтобы оставили злые пути свои и дела и не гневили бы Господа служением иным богам. Если бы они послушались, то спокойно жили бы на этой земле, которую Господь дал... отцам их и им самим навеки (ст. 5-6). Но они упорно действовали вопреки воле Господней — на зло себе (ст. 7).

2) Пророчество о будущем (25:8-14).

25:8—11. Суд и бедствия грядут на непокорных. Племена северные — это халдеи. Навуходоносор назван рабом Господним в том смысле, что послужит орудием Его суда; он придет на землю сию, чтобы разрушить Иерусалим и покарать Иудею и ее союзников, и "совершенно истребить их" (ст. 9). В ст. 10 — характерное для Ветхого Завета иносказание национального бедствия. Звук жерновов: сильным шумом домашних жерновов оглашались утренние часы, когда служанки принимались молоть на них зерно. Это, как и свет светильника (светильники постоянно горели в домах) — "признаки" мирной жизни.

В ст. 11 Иеремия предсказывает, что вавилонское пленение продлится семьдесят лет. Пророк, очевидно, считал, начиная с 605 года (когда, одержав победу над фараоном Нехао, Навуходоносор автоматически стал властителем Палестины и соседних с ней территорий, хотя нога его воинов еще не ступала туда) до 537 года, когда вышел знаменитый указ Кира (может быть, до возвращения первых "реэмигрантов" в Иудею и обоснования их там). Получается чуть меньше 70 лет. Одни богословы видят тут символический смысл: цифры 7 и 10, от помножения которых получается 70, являются в Библии символами полноты. Другие полагают, что цифра "70" соответствует тут числу "субботних лет", которые не соблюдали иудеи. Дело в том, что согласно Моисееву закону земле следовало давать отдых каждые 7 лет. Это было волей Божией (см. Лев. 25:35). В "субботние годы" не следовало засевать землю ни подрезать виноградные лозы. Бог предупреждал, что за нарушение этого закона иудеями Он изгонит их с земли, чтобы таким образом дать ей отдых (см. Лев. 26:33-35). Автор 2-ой книги Паралипоменон прямо пишет, что вавилонское пленение, предсказанное Иеремией, дало земле возможность "компенсировать" свой "субботний отдых" и насладиться им (2 Пар. 36:20-21).

25:12-14. В этой части пророчество о последующем наказании за их нечестие самих вавилонян, которые теперь послужат орудием Божественной кары для Иудеи. Несколько необычно выглядит торжественное удостоверение пророчеств Иеремии Самим Иеговой (ст. 13): все написанное в сей книге, что Иеремия пророчески изрек на все народы, Я совершу. О том, на что "намекает" здесь Бог в отношении Вавилона, подробно читаем в главах 50-51. Представляется, что, по крайней мере, частично, эти главы были написаны примерно в то же время, что и глава 25. Господь воздаст халдеям по их поступкам и по делам рук их (ст. 14).

3) Предупреждение о грядущей ярости (25:15-29).

25:15-26. Возможно, пророку было послано видение: Господь, Бог Израилев, протягивает ему чашу... с вином ярости Своей, чтобы он, Иеремия, напоил из нее все народы, к которым Бог посылает его (очевидно, в знач. предрек им горестную участь, которая не минует их — ведь если Господь наводит бедствие на Свой народ, то язычникам ли остаться ненаказанными! — см. ст. 29). (Местоположение многих из перечисленных здесь народов можно найти на карте "Мир во дни Иеремии и Иезекииля" во Вступлении к этой книге.)

Итак, первой испить из "чаши ярости" Господней предстояло Иудее, за ней последует Египет (чья помощь, почти всегда эфемерная, служила иудеям лишь к искушению; см. Иез. 29:6-9). Полагают, что смешанный народ в ст. 20 — это пришельцы из других стран (те же финикийцы и греки, которые стали селиться в Египте еще при отце фараона Нехао). Не вполне ясно, где находился Уц, но предполагают, что на востоке от Едома, в северной Аравии (см. ком. на Иов. 1:1). Филистимляне занимали ту часть прибрежного района Средиземного моря, которая лежала на запад от Иудеи, тогда как Едом, Моав и Аммон (перечисляемые тут в направлении с юга на север) лежали на восток от Иудеи, на противоположных от нее берегах реки Иордан и Мертвого моря. Финикийские города Тир и Сидон находились на север от Иудеи (на средиземноморском побережьи). Под "островами" понимались не только находившиеся в Средиземном море острова (в собственном смысле слова), но и все его побережье, в первую очередь, финикийские колонии. Дедан, Фема и Буз были городами в северной части Аравийского полуострова. (Относительно стригущих волосы на висках см. в ком. на Иер. 9:26.) Эти города ассоциируются в тексте с царями кочевых народов (или бедуинских племен), живших в пустыне (ст. 24). Местонахождение Зимврии не установлено, но из текста (ст. 25) следует, что эта территория связана была с Эламом и Мидией — странами, лежавшими на восток от реки Тигр. Все эти земли попали под владычество Вавилона. И здесь это предсказано пророком. "Чашу ярости Господней" они выпьют из руки Вавилона. И после всех них... выпьет ее царь Сесаха. Кто понимался под ним? Большая часть богословов рассматривает это название как криптограмму, или атбаш, слова "Вавилон". Древние писатели иногда прибегали к такому вот особому написанию, в котором первая буква алфавита заменялась последней, вторая — предпоследней и т. д. В данном случае из слова Бабел (Вавилон) могло получиться Сесах. Однако трудность, возникающую вслед за этим, богословы, хоть и пытаются преодолеть, но не очень успешно. Зачем (задаются они вопросом) понадобилось Иеремии прибегать к криптограмме, если перед этим (см. ст. 12) он говорил о предстоявшем наказании Вавилона открыто? Четкого ответа на этот вопрос нет.

25:27-29. Тут в образной восточной манере повторяется мысль о неизбежности Божьего суда, грядущего на все народы тогдашнего мира, начиная с Иудеи и ее столицы Иерусалима, города, на котором наречено имя Господне.

25:30-33. Продолжение той же темы в этих стихах и до конца главы. Господь возгремит на народы с высоты небесной; страшно возгремит на селение Свое (очевидно, на место обитания избранных Своих, т. е. на Иудею, на Иерусалим).

Надо полагать, топтавшие виноград в точилах громко перекликались между собой: с их криками сравнивается громкий глас Господа (ст. 30). Состязание в ст. 31 — это суд. Следует описание грядущего бедствия на языке, характерном для библейских пророков (ст. 32-33).

25:34-38. "Пастырям" разного рода, т. е. вождям племен и народов, останется лишь посыпать головы свои — в знак скорби — дорожной пылью (прахом). Ибо время их заклания и рассеяния наступило (здесь пророческое прошедшее); ст. 34. В ст. 35-37 — живописание грядущего бедствия.

В ст. 38 карающий Бог уподобляется льву, выходящему на добычу "из своего жилища". И вот земля превратилась в пустыню от ярости Божественного опустошителя.

Б. Конфликтная ситуация с согражданами не заставляет Иеремию умолкнуть (гл. 26-29)

Хотя и в первой части книги содержатся свидетельства о недоброжелательном отношении сограждан Иеремии к его посланиям (см. 11:18-23; 15:10; 20:1-6), не оно было главной темой в главах 1-25, которые "сфокусированы" на суде Божием — неминуемом, если люди не покаются. В гл. 26-29 акцент смещается на отвержение — как вождями, так и народом — пророчеств Иеремии.

1. КОНФЛИКТ ПРОРОКА С НАРОДОМ

(гл. 26)

а. Послание Иеремии (26:1-6)

26:1-3. Это слово от Господа Иеремия возвестил народу и его вождям в 609 или в 608 году до P. X. (В начале царствования Иоакима...). Речь явно ассоциируется с той „храмовой речью" пророка, которая записана в гл. 7-10; представляется, что стихи 1-6 в этой главе вкратце передают то, что более подробно излагается в гл. 7 (ст. 3-15). Глава 26 (в отличие от "храмовой речи") включает детальное описание реакции слушателей Иеремии на его выступление. Многие толкователи считают, что весь этот рассказ (гл. 26) был составлен учеником Иеремии — Варухом (обращает на себя внимание, что о пророке здесь говорится в 3-ем лице).

Итак, Господь повелел Иеремии сказать Его слова... всем городам Иудеи (ст. 2), т.е. всем тем, кто приходил из этих городов в Иерусалим, чтобы совершить поклонение Иегове в храме. Стань на дворе дома Господня (ст. 2); ср. с ст. 10: "князья Иудейские... сели у входа в новые ворота дома Господня". Речь в них идет об одном и том же месте. Иеремии следовало произнести его речь у ворот, которые вели к верхнему двору храма (как видно из 36:10, они и названы "новыми"), являвшегося внутренним двором святилища; там обычно объявляли волю царя глашатаи, там решались важные тяжбы и обсуждались общественные события с участием высокопоставленных лиц („князей").

Главным „тезисом" этого выступления пророка было: если каждый из иудеев обратится от злого пути своего, то Господь отменит то бедствие, которым думает покарать их за злые деяния их (ср. с 7: 3-7).

26:4-6. В противном случае с храмом произойдет то же, что произошло с Силомом, и город сей (Иерусалим) будет предан на проклятие всем народам земли (ст. 6). Напомним, что во времена Судей святилище израильтян находилось в Силоме, и в нем хранился ковчег Иеговы. Пока народ был верен завету, Бог пребывал с ним, когда же — изменил, Господь перестал охранять святилище в Силоме; оно было разрушено извечными врагами евреев — филистимлянами, которые захватили и главную святыню — ковчег (см. I Цар. 4:11; 5:1, 2).

6. Стихийный "суд" над Иеремией (26:7- 15)

26:7-11. Это выступление у "новых ворот" едва не стоило пророку жизни. Не только священники и лжепророки, но и толпа простолюдинов встретила слова Иеремии с яростью. Они возмутились, что он — от имени Господа — предрекает храму участь Силомского святилища, а Иерусалиму — разрушение. Надо полагать, что особенно негодовали храмовые служители: ведь Иеремия — сам из левитов, а произносит богохульные (как они полагали) речи против Божией святыни! Смерть ему! — вопили они.

26:12-15. В защиту свою пророк выдвинул три аргумента. Он действительно послан Господом сказать все те слова, которые слышали собравшиеся. Но пророчество его не безусловно: если иудеи исправят пути свои и деяния и послушаемся гласа Господа, то Господь отменит бедствие, которое изрек на них. Наконец, своей жизнью он, Иеремия, не дорожит, но пусть знают твердо те, которые хотят предать его смерти, что прольют невинную кровь и тем усугубят вину города и жителей его, ибо истинно Господь послал его, чтобы в самые уши их прокричал все эти слова, которые они с такой яростью отвергают.

в. Помощь к Иеремии приходит от князей и народа (26:16-24)

26:16-19. Сказанное Иеремией в свою защиту прозвучало настолько убедительно, что охладило гнев толпы и сановников: они заняли его сторону против ослепленных гневом служителей храма и лжепророков. Этот человек не подлежит смертному приговору, решили они.

Некоторые из старейшин вовремя напомнили народному собранию о схожем пророчестве Михея Морасфитянина (или Михея Морешотского), произнесенном за 70 лет до того, во дни царя Езекии (см. Мих. 3:12). Он тоже предрекал Иерусалиму гибель и опустошение, и никто не заграждал ему уст. Более того: благочестивый царь... Езекия послушался тогда слов пророка и тем спас Божий город от грозившей ему гибели.

26:20-23. Здесь, видимо, не продолжение слов "старейшин", но — авторская речь (возможно, Варуха, ученика Иеремии, но явно не его самого). Желая подчеркнуть, какая опасность угрожала тогда Иеремии, составлявший этот "рассказ" подробно останавливается на пророчестве Урии, сына Шемаии, и на его участи. О нем известно лишь то, что сказано здесь. Он был из Кариафиарима и после того, как выступил с точно такими же словами, как Иеремия, о горькой судьбе города сего и ... земли сей, вынужден был бежать от грозившей ему смерти в Египет. Но фараон выдал своему союзнику Иоакиму неугодного тому пророка, и царь умертвил его и обесчестил уже после смерти (ст. 23 ср. с 4 Цар. 23:6). Упоминаемый в ст. 22 Елиафан был, вероятно, тестем царя (см. 4 Цар. 24:8). В Иер. 36:11-12 он назван среди тех сановников, которым Варух, ученик пророка, зачитал свиток, написанный им под диктовку Иеремии, — тот самый, что будет изорван и сожжен исполненным самомнения Иоакимом (36:21-23). Возможно, отец Елиафана — Ахбор был одним из сановников царя Иосии, ходившим в числе других к пророчице Олдаме после того, как в храме был обнаружен свиток закона (4 Цар. 22:12-14).

26:24. Глава завершается сообщением  о том, что более всего спасением своей жизни Иеремия был обязан заступничеству Ахикама, сына Сафанова (или Шафанова). Странное, казалось бы, создалось положение: на защиту Иеремии стали светские люди, а духовенство и пророки превратились в его смертельных врагов. Но разгадка именно в том, что сторонником Иеремии сделался Ахикам, сын главного писца (при Иосии) — Шафана (см. 2 Пар. 34:20), который был инициатором реформы. Видимо, не все ревнители преобразований лишились власти и авторитета, и они-то всячески поддерживали Иеремию.

Надо сказать, что семейный клан Сафана (Шафана) играл важную роль в Иудее в последние годы ее существования (см. таблицу "Сафан и его потомки"). Сам он был главным писцом (по современным понятиям— государственным секретарем) при Иосии, доложившем царю об обнаружении в храме свитка закона (см. 4 Цар. 22:3-13). По крайней мере, четыре сына было у Сафана, три из которых представлены Иеремией в положительном свете. Это — Ахикам, Гемария и Елеаса. Но — в семье не без урода, и им в клане Сафана оказался четвертый сын — Иезания: его "каждение" в среде идолопоклонников, свидетелем чему стал Иезекииль, поразило пророка (см. Иез. 8:11). Внук Сафана и сын Ахикама — Гедалия был назначен Навуходоносором губернатором Иудеи после падения Иерусалима в 586 г. до Р. X.

2.      КОНФЛИКТ С ЛЖЕПРОРОКАМИ В ИЕРУСАЛИМЕ (гл. 27-28)

а. Пророчество Иеремии (гл. 27)

1)Повеление обратиться к царям. 27:1-7. События, описанные тут, произошли в начале царствования Седекии. Именно Седекии, а не Иоакима, как в тексте (хотя в большинстве еврейских рукописей назван Иоаким. Ибо налицо так называемые "внутренние свидетельства" в пользу Седекии: царем назван он в ст. 3 и 12, и из 28:1 следует, что пророчество, помещенное в гл. 27, было дано в его правление. Перед нами таким образом явная ошибка переписчика.

Итак, в этот раз Бог повелел Иеремии "возложить" себе на шею ярмо, какое надевают на пару волов, чтобы держать их в одной упряжке. И затем Он повелел ему такие же "узы" отправить царям соседних стран чрез послов их, пришедших в Иерусалим к Седекии. Возникает вопрос: зачем собрались эти послы в иудейскую столицу? Не затем ли, чтобы обсудить с царем Иудеи возможность совместного выступления против Навуходоносора? Предположение представляется логичным. Совещание их могло состояться между маем и августом 593 года до P. X. (судя по 28:1). В пользу такого предположения говорит и запись, обнаруженная в вавилонских хрониках, о том, что за год с небольшим до этого мятеж вспыхнул в самом Вавилоне. По всей видимости, Навуходоносору удалось предотвратить попытку государственного переворота. Но неспокойная обстановка в пределах самой "метрополии" вполне могла побудить зависимые от нее страны еще раз "попытать счастья" и попробовать освободиться от вавилонского ига. Может быть, "делегаты" совещались секретно, но публичное выступление Иеремии сорвало с их переговоров покров секретности.

Давая повеление Своему пророку, Господь Сам объясняет символический смысл предписанных ему действий. Он, Господь, сотворивший землю и все, что на ней, вправе распоряжаться ею по Своему усмотрению, в частности, отдать под власть Навуходоносора всю территорию западной Азии, чтобы народы, населяющие ее, служили вавилонским царям, доколе не придет время и их земле и им самим. В данном контексте фраза эта предполагает лишь продолжительность вавилонского пленения, которое не кончится прежде чем наступит время Божьего суда над самим Вавилоном; только тогда — и не раньше! — смогут другие народы освободиться от власти халдеев. Но трудно не "приложить" эту грозно и таинственно звучащую фразу к любому периоду человеческой истории, которая "осуществляется" под неизменным контролем небесного Владыки, следуя Ему лишь известным планам, целям и предначертаниям.

27:8-11. В развитие сказанного пророк предупреждает "царей" через их послов, собравшихся в Иерусалиме, что любой народ, который отказался бы служить... Навуходоносору (как это угодно в данный период истории Богу), будет Всевышним жестоко наказан. И лишь подчинившиеся Его воле останутся на земле своей. Да слушают они пророка, посылаемого Им, а не своих лжепророков, гадателей... сновидцев... волшебников и ... звездочетов, которые говорят им то, что они хотят слышать.

2) Обращение к Седекии.

27:12-15. С Грозным предупреждением, идентичным по смыслу предыдущему, обращается Иеремия к царю... Седекии, предостерегая и его не обольщаться "утешениями" лжепророков, которых Бог не посылал.

3) Таков же смысл и той части послания, которая адресована была священникам и всему народу.

27:16-22. Их внимание Иеремия привлекает к важной для них частности, относительно которой тоже лгали самозванные пророки. Они убеждали иерусалимлян, что священные сосуды, вынесенные халдеями из храма во время "депортации" царя Иехонии, скоро возвращены будут из Вавилона. Ложь это! — говорил Иеремия. И пусть лучше эти пророки, если действительно "говорят с Господом" (имеют слово Его; ст. 18), ходатайствуют пред Ним, чтобы все пока остающееся — ценное и священное — в храме и во дворце (ст. 18-20) не перешло в Вавилон. Ибо ему Господь... говорит, что и это все будет отнесено в Вавилон и останется там до конца пленения иудеев (ст. 21-22). См. 4 Цар. 25:13-17; Езд. 1:7-11.

б. Оппозиция со стороны Анании (гл. 28)

1) Столкновение Иеремии с Ананией (28:1-11).

28:1-4. Эта глава продолжает предыдущую. Если точное время, когда Иеремия выступил с этим посланием не указано (см. 27:1), то время выступления его оппонента обозначено годом и месяцем. Пятый месяц четвертого года царствования Седекии соответствовал августу-сентябрю 593 года до P. X. Вероятно, эта точность нужна была Иеремии в подтверждение исполнения собственного его пророчества (см. 28:17).

Итак, Иеремии был брошен вызов Ананией, сыном Азура (может быть, он приходился братом Иазании, сыну Азура, упоминаемому пророком Иезекиилем среди людей, "у которых на уме беззаконие"; см. Иез. 11:1-3.) Родом пророк…. Анания был из Гаваона. Город этот, находившийся в 8-9 км. на северо-запад от Иерусалима, был одним из тех, что Иисус Навин отдал левитам (см. Иис. Н. 21:17-18), так что Анания, как и Иеремия, был, возможно, священнического рода. Его "пророческая весть" была прямо противоположного свойства. Господь Саваоф будто бы сказал ему, что "сокрушит ярмо царя Вавилонского" (это повторено было Ананией дважды: ст. 2, 4), и чрез два года возвратит в Иерусалим не только священные сосуды, вывезенные в Вавилон, но и царя... Иехонию, а с ним и всех пленных Иудеев. В сущности своим "пророчеством" Анания побуждал сограждан к мятежу против Навуходоносора.

28:5-11. Сказанное Иеремией в ответ (ст. 6) следует понимать в том смысле, что он очень хотел бы, чтобы предсказываемое Ананией сбылось. Возвещать народу такое куда приятнее чем предсказывать изгнание, которое продлится 70 лет! (Безрадостный характер пророчеств сам, однако, свидетельствовал в их пользу — видимо, действие Духа Божьего на тех, кто их произносил, было по-настоящему сильным, если они говорили, то что говорили, рискуя подчас не только свободой, но и жизнью!)

Иеремия напоминает далее Анании, что (согласно повелению Моисея) только тот пророк может быть признан действительно говорящим от Бога, чье предсказание сбудется (см. Втор. 18:20-22). Не придется ли Анании, "вестнику мира", пострадать! Ведь через два года все убедятся, кто из них лжепророк: он, Иеремия, или Анания! Кто знает, о чем думал Анания... Но "сдаваться" в тот момент он не собирался. Охваченный амбициями, он сорвал с шеи Иеремии... ярмо и разбил его, повторив в третий раз (ст. 11 ср. с ст. 2, 4), что Господь обещал ему так же вот разбить ярмо Навуходоносора... чрез два года и освободить от него все народы. Более спорить с ним Иеремия не стал, но пошел... своею дорогою.

2) Иеремия передает Анании слова Господа (28:12-17).

28:12-15. И тогда к Иеремии заговорил Господь и повелел ему передать Его слова Анании. "Сокрушенное" им ярмо деревянное Он, Господь, заменит железным (фигурально выражаясь, ты, Анания, сделаешь это — в том смысле, что те люди и народы, которые послушают тебя, пострадают еще горше). (Вероятно, подразумевались те народы западной Азии, чьи послы собрались в Иерусалиме, чтобы согласовать мятеж против Навуходоносора.) И все это пророк Иеремия... сказал пророку Анании, который обнадеживал народ… ложно, ибо Господь... не посылал его (ст. 15).

28:16-17. А еще он сказал ему, что Господь, не дожидаясь истечения двух лет, уже теперь, в этом же году, лишит Ананию жизни как лжепророка (ср. с Втор. 18:20). Так говорит Господь! Исполнение (или неисполнение) этого пророчества в ближайшее время должно было подтвердить (или подорвать!) статус самого Иеремии как истинно Божьего пророка. И оно исполнилось. Исполнилось через два месяца после того, как было произнесено. И умер пророк Анания в том же году, в седьмом месяце, читаем в заключителном стихе главы 28.

4)КОНФЛИКТ С ЛЖЕПРОРОКАМИ, ПРЕБЫВАВШИМИ В ВАВИЛОНСКОМ ИЗГНАНИИ (гл. 29)

а. Первое письмо Иеремии к изгнанникам (29:1-23)

1)    Вступление.

29:1-3. Речь идет о письме, посланном Иеремией к тем примерно 10 тысячам иудеев, которые были уведены в Вавилон вместе с царем Иехонией; это произошло в 597 г. до P. X. (см. 4 Цар. 24:8-17; Иер. 22:24-27). Пророк воспользовался случаем и отправил это письмо с иудейскими послами (ст. 7), которые везли дань Навуходоносору.

2)    Изгнание будет долгим (29:4-14).

29:4-10. Иеремия убеждал изгнанников (ссылаясь на то, что такова воля Господа Саваофа) не отчаиваться, но и не предаваться иллюзиям: плен будет не короче человеческой жизни, он продлится целых 70 лет (ст. 10). Но все это время иудеи должны жить верой в грядущее освобождение и очищать свои души покаянием, искупая грех богоотступничества — свой и отцов своих. В ожидании того дня, когда Господь, Который переселил их в Вавилон, "посетит" их, чтобы возвратить... на место их (ст. 10), им следует жить нормальной жизнью в чужой для них стране: строить дома и разводить сады, чтобы есть плоды их, вступать в брак и рожать детей. Им не только не следует уповать на то, что Вавилон скоро придет в упадок, но, напротив, пусть они заботятся о благосостоянии того места, куда переселил их Господь (мысль повторяется!), и даже молятся Ему о нем. Ибо отныне их благополучие будет зависеть от благополучия Вавилона! И пусть они не верят своим пророкам, которых Господь... не посылал, и разного рода гадателям: и те и другие (как и сновидения их) обманывают их.

29:11-14. Да поймут они, что только Бог знает, когда и чему положить конец; предстоящее им 70-летнее пленение — лишь часть Его плана в отношении народа Его и тех намерений во благо ему, а не на зло, которые имеет Он, заботящийся об их будущности (ст. 11). Только им, «живущим в изгнании, необходимо взывать к Нему и молиться Ему и искать Его всем сердцем. Лишь при этом условии они найдут Его, и Он возвратит их из плена и соберет из всех народов и... мест, куда изгнал их (ст. 13-14 ср. с Втор. 10:1-10).

3) Предостережение против лжепророков (29:15-23).

29:15-19. Иеремия не сомневался, что среди "пророков", оказавшихся в изгнании, многие "утешают" сограждан обещаниями безопасности для Иерусалима и скорого их возвращения из плена (см. 28:2-4). В свете таких предсказаний его письму могли и не поверить. Вновь и вновь (прежде устно, а теперь в письме) стремился он донести до сознания иудеев несостоятельность оптимистических "прогнозов". Так говорит Господь о царе (очевидно, о Седекии, оставшемся в то время в Иерусалиме), писал Иеремия, и о всех братьях ваших, которые не отведены с вами в плен: меч, голод и моровая язва ожидают их (ст. 16-17). Иеремия прибегает к иносказанию из своего видения (см. 24:1-2), уподобляя "оставшихся" негодным смоквам.

Поэтическая гипербола в ст. 18 выражает идею обреченности всех (и евреев в первую очередь), кто не повинуется Господу (ст. 19); она, по-видимому, выходить "за рамки" той конкретной исторической ситуации, которую возвещал Иеремия в ближайшем будущем. Подтверждение этому можно видеть во фразе и предам их на озлобление всем царствам земли... на посмеяние и поругание между всеми народами, куда Я изгоню их.

29:20-23. Вероятно, лица, перечисляемые Иеремией в ст. 21, особо выделялись среди тех, кто от имени Господа пророчествовал ложь. Они делали это еще в Израиле (подразумевается Иудея), где к тому же прелюбодействовали с женами ближних своих. Пусть же не надеются остаться безнаказанными, писал Иеремия: Господь предаст их в руки Навуходоносора, который умертвит их. И самые имена их будут произноситься как проклятие (ст. 22). Возможно, Седекия и Ахав, упоминаемые Иеремией, действинительно были заживо сожжены в печи ("изжарены") — к этому виду казни нередко прибегали в Вавилоне (см. Дан. 3:6, 19-23).

б. Второе письмо Иеремии к изгнанникам (29:24-32)

1)    Шемаия пишет письмо в Иерусалим.

29:24-29. Послание Иеремии, полное упования на Господа и веры в будущность Иудеи, отнюдь не всем вавилонским изгнанникам понравилось. Так, пророк Шемаия из Нехелама отправил в ответ на него раздраженное письмо к остававшимся в Иерусалиме, и к священнику Софонии, который стал надзирателем Иерусалимского храма, вместо священника Иодая (очевидно, уведенного в Вавилон). (Стих 25 содержит слова Иеремии, которому Софония это письмо... прочитал вслух; ст. 29. В стихе 26 цитируются слова Шемаии.)

Враг Иеремии негодующе вопрошал из Вавилона, почему священник Софония, будучи одним из "блюстителей" в доме Господнем, не запретит Иеремии Анафофскому пророчествовать, почему не посадит его в темницу, не закует в колодки? Ведь он предсказывает продолжительный плен и призывает иудеев "обживаться" в Вавилоне (ст. 28). Но по всему видно, что у Софонии авторитет Иеремии как пророка не вызывал сомнения. Напомним, что он дважды обращался к нему за советом по поручению царя Седекии (см. 21:1; 37:3). После падения Иерусалима Софония будет схвачен и убит по приказанию Навуходоносора (52:24-27).

2)    Иеремия пишет в Вавилон вторично.

29:30-32. Письмо Шимаии возмутило Иеремию: именно такие "пророки", как этот, довели иудеев до нравственного и гражданского падения! Иеремия сознавал это всем своим существом, ибо знание это было у него от Господа. Вот и теперь Он велит ему сказать... всем переселенцам, что Шимаию, который у них пророчествует, обнадеживая их ложно, Он не посылал. А потому суровое наказание ожидает его: после него не останется потомков (ст. 32); для иудея это было самым тяжелым наказанием.

Как полагают, вторая возможность передать письмо в Вавилон представилась Иеремии в 593 году; он передал его с царедворцем Сераией, который сопровождал царя Седекию в поездке к Навуходоносору.

Иеремия оказался прав. Именно люди, составлявшие первую партию переселенцев, сохранившие веру в изгнании, заложили фундамент последующего возрождения Израиля.

В. О будущем освобождении и устроении Израиля и Иудеи (гл. 30-33)

Не раз и не два Господь грозно предупреждал народ иудейский, что за свое неповиновение он будет наказан, но тщетны были предупреждения свыше. Казалось, "занавес" над "сценой", на которой предстояло разыграться заключительному акту иудейской истории, готов подняться. Но случилось нечто иное, почеловечески труднообъяснимое. Изгнание и плен, которые на протяжении столетий и десятилетий предрекали пророки Божии, совершившись, ознаменовали собой не "конец дороги", а ее ... поворот, не финал истории Божьего народа, а начало новой ее главы. Неожиданное для большинства народа не было, однако, неожиданным для Иеремии (и, как мы увидим далее, для его современника-пророка Иезекииля). Незадолго до смерти престарелый Иеремия, выполняя повеление Господа (см. 30:2), составляет как бы завещание, которое с верным своим учеником Варухом отправляет вавилонским изгнанникам. Именно как завещание того, кто всю жизнь обличал, корил, предвещал суровые испытания и гибель, может быть воспринята последняя часть его книги, называемая богословами "Книгой утешения". Она представляет собой собрание проповедей надежды, которые предназначались для грядущих времен отчаяния. Главная особенность книги в изменении духа проповеди. Пророк, носивший ярмо на шее, говорит в ней о предстоящем сокрушении ярма: евреи будут выведены из плена, они освободятся от своих угнетателей. Израиль будет восстановлен! Однако самая большая радость будет заключаться не в этом, а в том, что наступит день, когда совершится истинное чудо: пройдя через очищение скорбями и испытаниями, сердца человеческие обратятся к Богу (см. 31:31-35). И вот в этой своей части пророчества Иеремии явно выходят за пределы того неминуемого, что было Иудее многократно предсказано и что теперь вплотную надвигалось на нее... Пророк прозревает здесь то отдаленное будущее, тот новый век, когда Израиль и Иудея, вновь объединившись в один народ, возвратятся в свою землю и обратятся к своему Богу.

1.ЗАЯВЛЕНИЕ О "ВОССТАНОВЛЕНИИ" ИЗРАИЛЯ И ИУДЕИ (гл. 30-31)

а. Об освобождении народа из плена (30:1-11)

1) Народ возвратится в свою землю.

30:1-3. Итак, Господь повелел Иеремии записать в книгу... все слова утешения, которые Он изречет. В начале книги звучит знакомая нам торжественная фраза обетования: Ибо вот, наступают дни. Дни восстановления Израиля. Они наступят, но для Бога, "живущего" вне времени, они уже наступают. Приблизившимися воспринимает их и пророк, к которому говорит... Бог. Не следует, однако, забывать, что фразу о "днях, которые придут", Иеремия "прилагает" к двум разным периодам времени. Первый период — это время (или "день") Божьего суда над Иудеей и разрушения ее (см. 5:18; 7:32; 9:25; 19:6). Суд совершится руками халдеев, Навуходоносора. Второй период — это время восстановления; в "тот день" Господь установит новые взаимоотношения между Собой и народами Иудеи и Израиля (см. 3:16,18; 16:14; 23:5, 7, 20; 30:3, 24; 31:27, 29, 31, 33, 38; 33:14-16; 50:4, 20). (Фраза о "днях" звучит и в провозвестии суда над языческими народами и о конечном помиловании их; см. 48:12, 46-47; 49:2, 39; 51:47, 52.) В цитируемых стихах она подразумевает эсхатологическую перспективу. В общем речь в них идет о "дне", когда Бог осуществит Свои обетования, записанные во Втор. 30:1-10. Однако, вдумываясь в них, нельзя упускать из виду, что, как и в любых других пророчествах, в них действует принцип — если можно так выразиться — "спрессованного времени". Другими словами: хотя Иеремия видел все, что предвещал, как непрерывную цепь событий, на деле событиям этим предстояло осуществляться на протяжении длительного периода, через неопределенно долгие промежутки времени. Сошлемся для примера на Исайю. Его пророчества о страдающем Мессии и о Мессии-Царе не отделены друг от друга, хотя относятся к двум разным пришествиям Христа (ср. Ис. 9:6-7 с Ис. 61:1-2). Такое же восприятие будущих событий присуще Иеремии: описание им "восстановления" Иудеи после вавилонского плена и некоего имеющего иной смысл восстановления ее в неопределенно далеком будущем дается им в весьма схожих словах и выражениях. Итак, первым обещанием Бога, "по слову Его к Иеремии", было возвратить народ как Израиля, так и Иуды, в ... землю, которую Он дал им (см. Втор. 30:3-5). Это обещание "восстановить в земле их" и Северное и Южное царства служит как бы вступлением к главам 30-33; оно должно было вселить надежду в тех, кому предстояло „отторжение" от родных очагов, от земли предков.

2) О грядущем бедствии.

30:4-7. Но прежде чем то сбудется, Израилю и Иуде предстоит пройти дорогой бедствий. Собственно, Израиль (Северное царство) у же прошел ею — задолго до Иеремии он был уведен в ассирийский плен. Иуде изгнание предстоит. Со слов Господа Его пророк говорит об этом как об уже совершающемся (см. ст. 5). Он слышит голос... не мира, но войны, голос смятения и ужаса. Боль тех дней он сравнивает с муками рожающей женщины (часто встречающийся у него образ; ст. 6 ср., к примеру, с 4:31; 6:24; 13:21; 50:43). Бедственное это будет время для Иакова, предупреждает Господь, но он будет спасен... О каком конкретно времени говорил Иеремия? Разные мнения высказываются на этот счет. Но, может быть, все они соответствуют истине — в свете вневременного виденья событий Творцом и действия вышеупомянутого принципа "спрессованного времени" в пророчествах. Итак, согласно одному мнению, Иеремия подразумевал изгнание иудеев в Вавилон; другие полагают, что речь здесь идет о позднейшем падении Вавилона под ударами персов и мидян, во время которого немало пострадают и вавилонские иудеи, — это им обещает Господь, что избавит "Иакова" и от этой опасности. Третье мнение: Иеремия провидит тут время великой скорби, когда "остатку" Израиля и Иуды придется пережить преследования, не сравнимые ни с чем, что пришлось им переживать прежде (см. Дан. 9:27; 12:1; Мат. 24:15-22). Период этот завершится явлением Христа, Который придет, чтобы спасти Своих избранных (Рим. 11:26) и положить начало Царству Своему (Мат. 24:30-31; 25:31-46; Отк. 19:11-21; 20:4-6).

3) Избавление придет от Господа (30:8-11).

30:8-9. Тот день в ст. 8 — это "день" освобождения Богом Своего народа (ср. с употреблением этой фразы в ст. 7), когда Он "сокрушит ярмо" рабства, котopoe Сам "возложил на шею его".Долгожданный "день" наступит, однако, не тогда, когда предрекают его лжепророки (см. 28:2, 10-11, 14), он наступит в конце-концов (само это словосочетание — "в тот день", как звучало оно в пророчествах, по-видимому, воспринималось как указание на время нарочито-неопределенное). И тогда евреи перестанут служить чужеземцам, но — говорит Господь — они снова станут служить Ему и — Давиду, царю своему, которого Господь "восстановит" им. Многие богословы видят здесь ссылку на Иисуса Христа — потомка Давида. Но некоторые склонны понимать слова Иеремии буквально: в представлении пророка, полагают они, Давид был, вероятно, идеальным царем, равного которому Бог воздвигнет (именно так сказано в англ. переводах фразы) для управления вновь объединившимися 12 коленами Израиля. См. в этой связи Иез. 34:23-24 и комментарии на эти стихи.

30:10-11. Ассирия и Вавилон — государства, "пленившие" в разное время Северное и Южное царства, были действительно истреблены, и народы их ассимилировались среди других народов; Иаков же истреблен не был. Устами Своего пророка Господь вновь и вновь напоминает ему, что Он — с ним, чтобы в конечном счете спасать его: да, Он будет наказывать его, ибо это (подразумевается) необходимо — увы! — для его же блага, но — "в меру" (ср. с 10:24; почти идентично звучит стих 28 в гл. 46).

б.О духовном исцелении народа в будущем (30:12-17)

30:12-17. В образной речи пророка трудно отделить "язвы" духовные, поразившие еврейский народ, от тех "язв", которыми обернулось для него его военно-политическое поражение. Первые были причиной вторых: Господь "поражал" Свой народ руками его неприятелей (Я поразил тебя ударами неприятельскими) за множество беззаконий (ст. 14). Друзья в ст. 14 — это союзники Иудеи, на которых она чрезмерно полагалась, вместо того, чтобы полагаться на Бога. Некому позаботиться о национальном деле Иудеи, некому исцелить ее духовно. Все это под силу лишь Богу (ст. 16-17).

в.О материальных благословениях народа (30:18-22)

30:18-22. В ст. 18-20 акцент делается на физическом восстановлении Иакова (см. о том же в 32:44; 33:11;ср. с Втор. 30:3). Опять будет построен на холме своем... город Иерусалим, снова воздвигнут будет храм, и, как прежде вознесется голос веселящихся, которого не было слышно в годы плена. И Бог умножит народ Свой (см. Втор. 30:5). Притеснители же его будут Им наказаны.

Опять будет дан Израилю вождь из его среды (после многих лет владычества над ним чужеземных деспотов; см. ст. 9). Этого вождя Бог по собственной воле Своей приблизит к Себе (ст. 21). И только тогда станет Его народ воистину Его народом, и Он будет ему Богом. Кто этот идеальный вождь? Давид ли (или некто равный ему; см. ст. 9), прямо, заметим, называемый по имени не только Иеремией, но и Иезекиилем и Осией (см. Иез. 34:23—24; 37:24-25; Ос. 3:5)? Или Мессия, как полагают многие богословы? Единого мнения на этот счет нет. Так или иначе, но в этой связи стоит обратить внимание на то, как часто возникает в Ветхом Завете мысль об идеальных отношениях между Израилем и его Богом. См. Лев. 26:12; Втор. 7:6; 26:16-19; Иер. 7:23; 11:4; 24:7; 31:1, 33; Иез. 11:20; 14:11; 34:30; 36:28; 37:23, 27; Ос. 2:23; Зах. 8:8; 13:9. Утверждение именно таких отношений с Израилем изначально входило в планы Божии. И наступит время, когда они осуществятся. "В последние дни" (см. ст. 24) — фраза, в которой опять-таки отсутствует конкретное указание на время, является в этом контексте вариацией фразы "в тот день".

г. О суде над нечестивыми (30:23—31:1)

30:23-24. В предыдущем разделе имеется ссылка на ст. 24. Текстуально три последних стиха главы 30 и первый стих этой главы неразрывно связаны. В ст. 23- 24 Иеремия повторяет (с небольшими вариациями) те же слова, что записаны в 23:19-20. Но в данном контексте они заключают ту мысль, что прежде чем наступит "день" благословений, должен прийти "день"суда над нечестивыми. Если в главе 23 пророк говорит в этих словах об осуждении лжепророков, то здесь он, возможно, применяет их к нечестивым народам, враждовавшим против Израиля (см. 30:16-20). Пламенный гнев Господа, излившийся на Его народ, падет и на другие народы земли. Излияние его не прекратится, пока не осуществятся намерения сердца Его. Вероятно, слово "намерения" подразумевает здесь не только установление идеальных взаимоотношений с Израилем, но содержит и некий "расширительный смысл", касающийся действия Божией силы на народы земли, что людям дано будет уразуметь "в последние дни" (см. окончание комментария на ст. 22).

31:1. Этот стих уточняет смысл стиха 22 в предыдущей главе (одним из результатов судов Божиих явится установление таких отношений Господа с Израилем, какие угодны Ему) и начинает раздел о воссоздании Израиля как единого народа. Придет время, говорит Господь (после того, как Он совершит суд над миром, пораженным грехом), когда Он восстановит Израиль для Себя. Будут восстановлены "все племена Израилевы" (не только Иудея), чтобы в полном смысле сделаться Его народом.

д. О воссоздании Богом народа Его (31:2-40)

1) О воссоздании Северного царства (Израиля); 31:2-22.

31:2-6. Здесь речь именно о Северном царстве. О том, что Господь вновь соберет десять колен его — потомков тех, которые уведены были в Ассирию — в земле Израильской, и они в слезах и покаянных молитвах вновь обратятся к своему Богу. Они-то и названы в ст. 2 "народом, уцелевшим от меча" (подразумевается та часть еврейского народа, которая уцелела от истребления ассирийцами). В пустыне их пребывания (т. е. во враждебной к ним Ассирии, где им грозило не меньше опасностей чем в пустыне) они уцелеют милостью Божией. И в свое время Господь выведет их оттуда, чтобы успокоить в их земле.

В ст. 3 говорит народ израильский, к которому издали (т. е. из Иерусалима) явился ... Господь, верный его Заступник, возлюбивший его любовью вечною. И снова слова Господа (ст. 4). Дева Израилева вновь будет устроена Им для благодатной жизни: символизируется знаками веселья и радости, и материального процветания в ст. 4-5 и — духовного возрождения в ст. 6. Тимпаны, или бубны, были у еврейских женщин разного размера; были и такие маленькие, что они надевали их на пальцы ("украшались" ими).

Виноградари... сами будут... пользоваться своими виноградниками (ст. 5). Стих этот объясняют так. Первые три года ягоды с только что насажденной виноградной лозы считались (согласно установлению Моисея) нечистыми и в пищу не употреблялись. На 4-ый год их как первый плод приносили Богу. И лишь на 5-ый собирали урожай для себя. При частых опустошениях неприятелями израильской земли насадивший лозу хозяин далеко не всегда мог дождаться урожая 5-го года. Положение это изменится, когда Господь возвратит Израиля и землю его (горы Ефремовы названы в ст. 5 именем столицы Израиля — Самарии). Со времени царя Иеровоама, учредившего центры идолопоклонства в Вефиле и Дане (см. 3 Цар. 12:28-29), существовал обычай препятствовать израильтянам ходить для богопоклонения в Иерусалим. Возможно, с этой целью на высоких точках горы Ефремовой ставили "стражников", наблюдавших за этим. Но к тот день они сами станут звать своих соотечественников "взойти" на Сион, чтобы поклониться Господу, Богу всех евреев. Так, в образах и терминах, близких ему, выражает Иеремия мысль о духовном возрождении Израиля в будущем (ст. 6).

31:7-9. В ст. 7 подчеркивается, что, поскольку Израиля связывают с Богом особые взаимоотношения, он вновь помучит первенство между народами, станет главою их. Первая часть стиха 8 удивительно перекликается с Иер 3:18. В странах, лежавших на север от Палестины, жило очень много евреев, уведенных завоевателями как из Израиля, так и из Иудеи. Со всех краев земли приведет Господь народ Свой, и никто не будет незначительным в Его глазах (ст. 8): великий сонм их возвратит Он в землю Израильскую. Это будет новый исход их: они уходили из родной земли не добровольно, со слезами, а возвратятся в нее, утешаемые Господом. И Господь уровняет пути их (ст. 9). Первенцем Божиим назван здесь Израиль (он же — Ефрем); напомним, что права первородства был удостоен Иосиф, отец Ефрема (см. 1 Пар. 5:2).

31:10-14. Повторение обещания о том, что Рассеявший Израиля вновь соберет его, и будет охранять его, как пастырь стадо свое (ст. 10; см. ст 4). "Благостыня Господа" (ст. 12), или щедрость Его, станет Израилю, "истомившемуся скорбями" (ст. 12-13), наградой. В этих стихах речь о возобновлении материальных благословений земли, в которую он возвратится (ср. с Втор. 30:5, 9). И напитаю душу священников туком (ст. 14). Подразумевается не тот тук (жир), который сжигался вместе с внутренними органами жертвенных животных; здесь "туком" названо хорошее сочное мясо, которое станут получать от жертвоприношений священники — "да насытятся души их".

31:15-20. Будущее народа, каким видится оно Иеремии, резко контрастирует с его бедственным настоящим. Вот он слышит горькое рыдание из Рамы: это Рахиль оплакивает детей своих. Что значил для Иеремии образ плачущей Рахили в контексте его пророческих писаний? На что намекал он? Рама была городом, находившимся в 8-9 км. на север от Иерусалима, а Рахилью звалась любимая жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина. Иосиф стал, как известно, отцом Ефрема и Манассии — родоначальников двух главных племен Северного царства (Израиля). Иеремия, следовательно, воссоздавал тут „картину плача" израильских женщин, оплакивавших детей своих, которых уводили в ассирийский плен (в 722 году до P. X.). Но образ этот мог наполняться для пророка и иным содержанием, точнее, "вмещать" в себя и тот "плач", который огласит землю Иудеи в 586 г., когда по приказу Навуходоносора станут уводить из нее в Вавилон ее сыновей. Рама станет тогда для пленных своего рода перевалочным пунктом. В Иер. 40:1 читаем, что и сам Иеремия побывает там прежде чем будет освобожден по приказу Навузардана, начальника телохранителей.

Известно, что евангелист Матфей писал об избиении царем Иродом вифлеемских младенцев как об "исполнении" пророчества Иеремии (см. Мат. 2:17-18). В каком смысле? Очевидно, для него скорбь, которую выразил в образе плачущей Рахили пророк, "нашла продолжение" в скорби дней, описываемых им. Евангелист проводит параллель между той ситуацией и этой: ведь в обоих случаях дети иудеев страдали и гибли от рук не-иудеев. Гроб Рахили, которую все евреи считают своей праматерью, находится неподалеку от Вифлеема, где были "избиты" младенцы. Пленники времен Иеремии, уводимые в Вавилон, вполне вероятно, проходили мимо этой гробницы и, прощаясь с родными холмами, бросали в ее сторону последний взгляд. Символически, праматерь евреев оплакивала своих гонимых и "избиваемых" детей во все дни.

Господь обращается к Иеремии с утешением (ст. 16). Он обещает десяти коленам возвратить их в Палестину (ст. 17). Это и будет их "наградой за труд", т. е. вознаграждением за пережитое.

Этот раздел Иеремия заключает "плачем" Ефрема (Израиля), возвратившегося в землю свою (ст. 18). Это плач искреннего раскаяния. В знак его евреи станут бить себя по бедрам (жест горечи, сожаления), стыдясь воспоминаний о бесславной юности своей (т. е. позорного поведения своего в прошедшие времена); в стихах 18-19 — пророческое прошедшее, ибо речь тут идет о том, что будет.

В ст. 20 Господь говорит о Своей негаснущей любви к Израилю. Несколько иначе звучит этот стих в англ. переводах: смысл его в том, что Бог любит Ефрема, хоть и негодует на него; Он всегда тревожится о нем и в конечном счете умилосердится над ним.

31:21-22. В ст. 21 образно говорится об обязательном возвращении Израиля в свою землю: путь, каким он уходил в изгнание, да будет отмечен "путевыми знаками", которые понадобятся тем, кто станут возвращаться в ... города свои.

Возможно, самым трудным для понимания и перевода является в кн. Иеремии 22-ой стих этой главы. Слово "спасет" звучит здесь не вполне удачно; в англ. переводах ему соответствуют такие глаголы (в будущем времени), как "ухаживает" (с оттенком "взыскивает"), "охраняет". Но поскольку женщина, "добивающаяся" мужчины, как и "охраняющая" его, — явление, плохо вписывающееся в древневосточный быт, фраза жена спасет мужа (оградит, сохранит, "взыщет" его), может быть литературным приемом, посредством которого выражена необычность того, что сотворит... Господь... на земле (т. е. на территории Израильского царства). Это воистину будет нечто новое. Богословы пробуют, однако, вкладывать и конкретный смысл в эту загадочную фразу. Отпадшая дочь, т. е. десятиколенное царство (которое в свое время отпало от "корня" Давидова и от истинной религии, центром которой оставался Иерусалим), станет новой теократической общиной — сильной не столько в военном и экономическом плане, сколько в духовном. Она может казаться слабой (как кажутся порой женщины), но будет достаточно "сильной", чтобы "оградить", "сохранить" народ израильский ("мужа"). Если принять трудную фразу в ином прочтении — как "жена взыщет мужа", то возможно и такое понимание ее: "отпадшая", неверная „дочь" в будущем сама взыщет всем сердцем своего мужа — Бога Израилева.

2)    О воссоздании Южного царства (Иудеи).

31:23-26. В этих стихах речь о возвращении в землю их, к святой, храмовой, горе, иудеев. Радость и насыщение (физическое и духовное), и утешение душевное станут их уделом. Светлое видение, которое получил, пророк уподобляет сладостному сновидению. Он, как известно, не склонен был выдавать свои сны за откровения свыше (см. Иер. 23:25-28).

3)    Об установлении Богом новых взаимоотношений с Израилем и Иудеей (31:27-40). Об этом пророк будет говорить до конца главы. Здесь можно проследить три подраздела, соответствующих трем аспектам этих будущих взаимоотношений, и каждый из них Иеремия начинает со слов "Вот, наступают дни" (ст. 27, 31, 38).

31:27-30. Это будет новый век, и начало ему положит Сам Бог, выйдя как Сеятель, чтобы засеять землю обетованную семенами жизни. Претерпевшая неисчислимые бедствия, которые Бог посылал ей в наказание за грех, опустошенная, она вновь наполнится людьми и скотом (ст. 27-28). И тогда забудут пословицу, популярную в те дни (ст. 29 ср. с Иез. 18:2-4). Смысл ее в том, что за грехи отцов страдали не только они сами, но и детям их приходилось платить "по счету". Возможно, современникам Иеремии так и казалось: Бог, мол, карает их несправедливо. Они, возможно, отказывались видеть и признавать, что наследуют грехи предков, и за них-то продолжает карать их Бог. Во все времена существовал грех индивидуальный, но и такой, который передавался не только из рода в род, а и поражал (постепенно развиваясь, подобно зародышу) народ, государство в целом. Современники Иеремии пожинали плоды неверных политических решений своих предков, слепо продолжали следовать путями их духовных заблуждений, привычно (как и отцы!) попирать открытые им законом Божиим нравственные начала. И наказание не отступало от них. В будущем же, которое, словно сладостный сон, созерцал Иеремия, этого не будет. Грех, если и не умрет вовсе, то сделается явлением исключительным, сугубо индивидуальным, и последствия его не будут сказываться на грядущих поколениях: только у того... кто будет есть кислый виноград... на зубах и оскомина будет.

31:31-37. В представлении пророка заключение нового завета произойдет в дни восстановления Израиля и... Иуды. Он будет заключен именно с ними, и, подчеркивает Иеремия, по инициативе самого Бога: Я заключу...

Новый завет не будет таким, как прежний, который отцы их нарушили. См. Иер. 11:1-8. (Перед выходом евреев из Египта совершена была, как известно, Пасха, участие в которой принимали лишь те, кто связаны были с Иеговой узами веры в Него; другими словами, самый исход их после Пасхи как бы свидетельствовал о призванности их к утверждению особых отношений с Богом. В этом, очевидно, смысле сказано, что "завет" с ними Господь заключил... в тот день, когда выводил их из земли Египетской. Напомним, что завет, о котором говорит здесь Господь устами Иеремии, записан в книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Дважды предупредил Бог о наказаниях, или "проклятиях", которые обрушатся на тех, кто станут нарушать данный Им закон (Лев. 26; Втор. 28). Завершением их будет изгнание Израиля из его земли, предупреждал Он. Это, последнее, проклятие совершилось в 586 году до P. X., когда Иерусалим был разрушен.

Бог предложил людям свод правил и норм поведения, угодных Ему, но по крайней испорченности своих сердец они не сумели следовать им. Требовалось совершить некое изменение. (Заметим, что последняя фраза в ст. 32, начиная слова хотя, в англ. переводах звучит иначе, а именно: „Хотя Я оставался (был) их Господином". И, следовательно (если принять такое прочтение), „не порывал с ними связи"; это, в конечном счете, созвучно русскому прочтению.)

После тех дней (ст. 33); подразумевается: после длительного периода бедствий, которые предстоит пережить еврейскому народу. Когда этот период минет, Господь заключит с домом Израиля новый завет, который будет принципиально отличаться от прежнего. Бог сделает его внутренним достоянием людей, написав его уже не на каменных скрижалях (см. Исх. 34:1), а на сердцах их. В результате этого чудесного изменения люди обретут желание следовать Божией воле, и это, в свою очередь, не на словах, а на деле сделает их Божиим народом. Так что и учить друг друга познанию Господа им не придется: оно будет частью их существа (ср. Ис. 11:9; Авв. 2:14). Иезекииль напишет позднее, что изменение это наступит в результате дарования верующим духа Божия (см. Иез. 36:24-32). Он подразумевал всех верующих, тогда как в ветхозаветные времена Святой Дух Божий не был достоянием каждого верующего (ведь религиозные чувства значительной части их вполне удовлетворялись исполнением ритуалов и предписаний). См. Иоил. 2:28-32.

Второе принципиальное отличие нового завета от старого связано с аспектом греха. Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более, читаем у Иеремии (стих 34). Заметим, что необходимость регулярного принесения жертв при действии старого завета свидетельствовала о том, что Бог "не забывал" о беззакониях и грехах человеческих. Его обещание "простить и не вспоминать о них в будущем" подразумевало, конечно, ничто иное, как грядущее искупление греха посредством принесения заместительной жертвы (см. Ис. 53:4-6). См. 1Иоан. 2:1.

Совершая Свою последнюю пасхальную вечерю с учениками, Господь Иисус Христос возвестил им, что кладет начало новому завету через пролитие Своей крови (см. Мат. 26:27-28; Лук. 22:20).

Трудно переоценить значение "второго отличия" нового завета: ведь даже очень плохих людей, способных, однако, оценивать себя "со стороны", ничто не удручает сильнее чем сознание своей отчужденности — по причине гнездящегося в них зла — от Бога.

Вечность и неизменность учреждаемого Им нового завета (пророк воспринимает действие его лишь применительно к Израилю) подчеркивается в ст. 35-37. Он будет столь же вечен и неизменен, как действие установленных Богом законов природы. И столь же "вечным" будет Израиль, избранный Богом от начала, который первым получит и новый завет. Не свидетельствует ли сама история о вечности этого удивительного народа, с которым на протяжении тысячелетий пытались покончить многие, но... тщетно!

Зададимся вопросом: а в каком отношении к новому завету стоит Церковь? Осуществился ли он в современной Церкви? Нет, — в том смысле, что конечное и полное осуществление его произойдет в Тысячелетнем царстве, когда Израиль обратится к своему Богу. Ведь Господь сказал Иеремии, что новый завет Он заключит с Израилем (ст. 31, 33), как с ним (в лице Моисея) заключил прежний завет (ст. 32). Ибо сохранение Израиля как народа является одним из „ключевых элементов" нового завета (см. ст. 35-37). Но хотя полностью он осуществится в Тысячелетнем царстве Христа, восприемницей связанных с ним благословений в известной мере является современная Церковь. Ведь начало новому завету было положено смертью Христа (Мат. 26:27-28; Лук. 22:20), и Церковь (состоявшая поначалу из одних евреев), посредством своего союза с Христом, сделалась объектом многих духовных благословений, обещанных Израилю (см. Рим. 11:11-27; Еф. 2:11-22); в числе них была дарованная христианам "способность быть служителями Нового завета" не по букве, но по духу (см. 2 Кор. 3:6, а также Евр. 8:6-13; 9:15; 12:22-24). Но хотя Церковь реально, повторяем, участвует в осуществлении нового завета, сегодня нельзя еще говорить о полном осуществлении его, обещанном Богом. Тот факт, что верущие наших дней уже испытывают на себе радость духовных благословений согласно новому завету (имеют прощение грехов, имеют Святого Духа), не означает, что восприемником благословений — как физических, так и духовных — не станет Израиль. Это произойдет в свое время. В тот день, когда Израиль признает свой грех и обратится к своему Мессии (Зах. 12:10—13:1).

31:38-40. Третьим аспектом новых взаимоотношений Бога с Израилем, которые будут установлены, явится воссоздание Иерусалима как города во славу Господа. Иерусалим, который, как известно, всегда символизировал отношения Господа с Его народом, был разрушен вавилонянами. Но еще прежде чем это произошло, Бог обещал Иеремии, что город вновь будет обустроен в старых своих границах (ср. Зах. 14:10). Башня Анамеила (то же, что башня Хананела) высилась в северо-восточном углу города (см. Неем. 3:1; 12:39; Зах. 14:10), а ворота угольные, или угловые, вероятно, располагались в северо-западном углу его (4 Цар. 14:13; 2 Пар. 26:9; Зах. 14:10). Следовательно, речь тут идет о восстановлении северной стены. Полагают, что холм Гарив и Гоаф обозначали западную границу города. Юго-западную и южную границы образовывала долина трупа и пепла, т. е. Енномова долина, где сжигались неопознанные трупы и всякие отбросы (см. 7:30-34; 19:1-6). Восточная граница, тянувшаяся до потока Кедрона, будет простираться до угла конских ворот на юго-восточной оконечности города, где долины Кедрон и Енномова смыкаются.

Город Иерусалим, о котором Господь говорит пророку, будет Его, святым, городом, где Он станет обитать среди людей (см. Иез. 48:35). Никогда более не будет он разрушен (ст. 40). После завершения вавилонского пленения это пророчество не осуществилось. Поскольку и в послепленный период обитатели Иудеи и Иерусалима отнюдь не стали жить святой жизнью, о чем недвусмысленно свидетельствовал хотя бы пророк Малахия (см. Мал. 1:6-14), то и "суды" Господни продолжались. Так, в 70-ом году нашей эры Иерусалим был разрушен римлянами. Остается принять, что обещания Господа, полученные Иеремией (31:31- 40), по всей видимости, осуществятся в тысячелетнее правление Христа.

2. СИМВОЛИЧЕСКОЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ГРЯДУЩЕГО „ВОССТАНОВЛЕНИЯ" ИЗРАИЛЯ И ИУДЕИ (гл. 32)

а. Приобретение земли Иеремией; символический смысл этой акции (32:1-12)

1) Об исторической обстановке и о личных обстоятельствах Иеремии (32:1- 5). 32:1-2. Иеремия точно указывает время, когда произошло то, о чем рассказывается в этой главе, — вероятно, по причине особой значимости полученного им откровения. Это было в десятый год Седекии, царя Иудейского, и в восемнадцатый год пребывания у власти Навуходоносора. Высчитано, что "10-ый год" Седекии завершился 17 октября 587 года до P. X. (если следовать иудейскому календарю, согласно которому год начинался в месяце тишри, или октябре). В то же время „18-ый год" Навуходоносора начался 23 апреля 587 г. (согласно "вавилонскому году", длившемуся от апреля до апреля). Следовательно, откровение было получено Иеремией где-то между 23 апреля и 17 октября 587 г. до P. X. Иерусалим был в это время осажден вавилонской армией (эта осада продолжалась от 15 января 588 го года до 18 июля 586 года). Двор стражи, на котором содержался в заключении Иеремия, был не темницей, а скорее казармой, где жили царские гвардейцы, охранявшие дворец.

32:3-5. Сообщается о причине ареста Иеремии. Вкратце излагаются его речи, направленные против "антивавилонской" политики Седекии, восстановившие этого царя против пророка (см. 21:3-7; 34:2-6; 37:17).

2) О приобретении земли (32:6-12).

32:6-9. В это мрачное время Бог сообщает пророку, что в заключении его посетит его двоюродный брат Анамеил с предложением к Иеремии купить участок земли в Анафофе. (Поле это, очевидно, лежало за стенами Анафофа и было одним из пастбищ, отведенных левитам; см. Чис. 35:2-3.) Анамеил действовал согласно Моисееву закону, который предписывал: при необходимости продать землю ее надлежит купить (в знач. "выкупить") у того, кто продает ее, его ближайшему родственнику — по праву родства (вероятно, пророк Иеремия и был ближайшим родственником Анамеила). Делалось это с тем, чтобы земля не переставала быть владением рода (см. Лев. 25:25-28; Руф. 4:1-6). (Заметим, что из Лев. 25:34 можно сделать вывод, что землю левитам вообще запрещено было продавать, но, думается, это касалось продажи ее евреям из других колен.) Возможно, в условиях вражеской "оккупации" и осады иудейской столицы Анамеил испытывал крайнюю нужду в деньгах. С другой стороны: не выглядело ли это сущей бессмыслицей — продавать землю, тебе в сущности уже не принадлежащую (ибо городок Анафоф, по всей видимости, находился к тому времени под контролем халдеев)! Именно в виду этой "бессмысленности" и предупредил Бог Иеремию о предстоящем визите к нему Анамеила, чтобы пророк узнал в том, что произойдет, "руку Божию". И Анамеил, сын дяди моего, пришел ко мне, по слову Господню, читаем в ст. 8. И сделка состоялась. Иеремия уплатил двоюродному брату семнадцать сиклей серебра (около 500 граммов); цена земли в Анафофе была явно небольшой (ср. Быт. 23:12-16), но ведь нам не известен размер этого участка, да и земля, как уже говорилось, хозяину своему в то время в сущности не принадлежала.

32:10-12. Сделка была, однако, совершена по всем правилам тех дней, в присутствии свидетелей. Было изготовлено два экземпляра "купчей записи". Один из них был запечатан, т. е. обвязан шнурком (или веревкой) с куском глины на нем, к которому Иеремия приложил свою печать (таковая имелась у каждого сколько-нибудь именитого или состоятельного иудея; о "перстне с печатью" читаем, в частности, в Иер. 22:24). Другой экземпляр "записи" остался "открытым", чтобы всегда можно было удостовериться в том, кому принадлежит указанное "поле". Оба экземпляра Иеремия отдал — в присутствии Анамеила и свидетелей, подписавших эту купчую, — своему ученику и самому близкому другу Варуху (см. 36:4, 8, 26).

б. Пояснение смысла сделки (32:13-15)

32:13-15. Тут же, в присутствии многих, очевидно, лиц, Иеремия пояснил Варуху символическое значение состоявшейся сделки. Ему, ученику пророка, предстояло обеспечить сохранность обеих "записей" на многие дни. Ибо много дней и лет пройдет прежде чем народ сможет возвратиться домой и "востребовать" назад свои земельные наделы. Но, приобретая землю у Анамеила, Иеремия преследовал ту именно цель, чтобы засвидетельствовать согражданам, по слову Господа Саваофа: наступит время, когда домы и поля и виноградники будут снова покупаемы в земле сей (ст. 15).

в. Молитва Иеремии (32:16-25)

32:16-25. В этой молитве пророк выражает свое благоговение перед всемогуществом и мудростью, справедливостью и милостью Творца. Цели, которые ставит Господь, и дела, которые Он совершает, — грандиозны (Великий в совете и сильный в делах...), и все пути сынов человеческих открыты перед Ним (ст. 19). В ст. 20-23 — краткий обзор исхода евреев из Египта, которому сопутствовали многие чудеса и знамения, и того, что произошло после вступления их в землю обетованную.

Молясь в присутствии свидетелей, Иеремия напоминал и им, что чудеса Господни продолжают совершаться в Израиле (в Иудее) и между всеми людьми по сей день, и слава Господа Саваофа, немеркнувшая в прошлом, не меркнет и сегодня (таков смысл фразы и соделал Себе имя, как в сей день).

При великом ужасе в ст. 21 надо понимать в знач. "ужаса", который настигал народы при виде исхода евреев из Египта и их триумфального продвижения по землям Палестины. И вот они... завладели землей, текущей молоком и медом, которую дать им клятвенно обещал Господь отцам их. Но после этого не стали слушать голоса Божьего и поступать по закону, который им дал Бог, с горечью признает пророк. В результате многие бедствия постигали их одно за другим, включая и это последнее (ст. 22-23). И вот уже насыпи, возводимые осаждающими иудейскую столицу, подступают под стены ее, и город Иерусалим отдается в руки Халдеев, потому что Господь предупреждал об этом, и Он это видит (ст. 24). На мгновение душевные силы изменяют пророку: зачем же Ты, Господи Боже, велел мне купить себе поле за серебро в присутствии этих свидетелей, раз город отдается в руки Халдеев! — восклицает он (ст. 25). В этих словах, однако, скорее следует видеть смятение пророка, не представлявшего, как Господь после такого тотального разрушения все здесь восстановит, чем сомнение в том, что Он это сделает.

г. Ответ Господа Иеремии (32:26-44)

1) Город будет разрушен (32:26-35).

32:26-29. Господь подтверждает, что в настоящем горькая участь постигнет от руки Навуходоносора... город сей и обитателей его, постоянно поклонявшихся чужим богам и не боявшихся Его гнева.

32:30-35. Господь "в свою очередь" напоминает пророку, что как сыновья Израилевы, так и сыновья Иудины, неизменно творили зло перед глазами Его. И первые уже поплатились за это, подразумевает Он, вторым же расплата предстоит теперь. Ибо город сей (Иерусалим) изо дня в день жил такой жизнью, словно задался целью быть отвергнутым от лица Господа. Обратившись к Нему спиною, сыновья всех 12 колен, включая их царей, князей, священников и пророков, и в настоящее время — мужи Иуды и жители Иерусалима, не желали и не желают принимать наставления Господа. В ст. 34- 35 — перечисление всех грехов, связанных с идолопоклонством.

2) Город будет восстановлен (32:36-44).

32:36-41. Но... мрак отчаяния озаряется лучом надежды. Ибо Господь сказал Иеремии, что на этом история народа, избранного Им, не закончится: Он вновь соберет его из всех стран его рассеяния и возвратит на место сие и даст им безопасное житие (ср. Иез. 37:1-14). И еще Он даст всему народу как бы одно сердце, боящееся Бога, ко благу евреев и всех их потомков (ст. 39). Вечный завет в ст. 40 — то же, что "новый завет" (см. ком. на 31:31-34). Он назван "вечным" (олам), чтобы подчеркнуть долговременность его. После дарования евреям этого завета Господь уже не отвернется от них, как и они не будут более отступать от Него, и Он неизменно будет благотворить им (ст. 40).

32:42-44. Подтверждение символического смысла того акта (приобретения земли), который Бог повелел совершить Иеремии, — в знак того, что Он, Господь, в ближайшей перспективе возвратит иудеев из вавилонского плена.

3. ВТОРИЧНОЕ СЛОВО ГОСПОДА К ИЕРЕМИИ (гл. 33)

Главой 33 завершается "Книга утешения". Структурно и хронологически эта глава связана с главой 32. В Иер. 33:1-13 — продолжение Божьего обетования благословений, которые народ познает, но после того, как Иерусалим будет разрушен и снова восстановлен. В 33:14-26 Бог подтверждает, что исполнит завет, который Он заключил с Давидом, и обещания, которые даны были Им священнослужителям-левитам.

а. О грядущем суде и возрождении в будущем (33:1-13)

1) О суде (33:1-5).

33:1-3. Из текста следует, что второе откровение свыше Иеремия получил, когда находился под арестом, во дворе стражи. Обращаясь к нему, Бог подтверждает, что Он есть Тот, Который сотворил землю... и утвердил ее и все сущее на ней, и что имя Ему — Господь (Иегова); ср. с Исх. 3:13-15. В сознание пророка не вмещалось, каким образом сможет Бог возродить народ, обреченный на уничтожение (ср. с Иер. 32:24-25). А ты воззови ко Мне, предлагает ему Господь, и Я отвечу (эта фраза звучит напоминанием Иеремии о верности Иеговы Своему народу, с которым Он заключил завет). Отвечу, показав тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь. Заметим, что евр. бешурот ("недоступное") чаще всего употреблялось как военный термин — по отношению к надежно укрепленным, а потому недоступным городам (так, мы встречаем его в евр. тексте Чис. 13:28; Втор. 3:5; 28:52; Иез. 21:20). Здесь он употреблен в том значении, что Божии планы на будущее не доступны уму человека. Постичь тайны Его сможет лишь тот человек, которому Он пожелает открыть их. Иегова говорит Иеремии, что с ним Он готов "поделиться" тайной будущих судеб Израиля, которую пророк не знает (ст. 3).

33:4-5. В первой части откровения Господь говорит, однако, о предстоящем разрушении Иерусалима. Смысл этих стихов в следующем. Вавилоняне станут разрушать стены, окружающие его, а защитники города, которые "придут воевать с Халдеями", примутся "разбирать" дома за стеной — для завалов (т. е. для укрепления "строительным материалом" пробоин в стене), но их неистовые попытки "спасти Иерусалим" приведут лишь к тому, что дома (разрушенные и полуразрушенные) наполнятся трупами людей, которых... во гневе Своем поразит Сам Господь. Убиваемые вавилонянами, они будут поражаемы как бы непосредственно Им, ибо за все беззакония... города сего, говорит Он Иеремии, Я лишу его Своей защиты (Я сокрыл лице Мое от него — пророческое прошедшее); ср. с Иер. 18:17).

2) О возрождении (33:6-13).

33:6-9. Предыдущие стихи служат вступлением к основной части откровения — о восстановлении Израиля в будущем. В ст. 6 об этом говорится аллегорически. Противоречия между "вступлением" и "основной частью" нет, ибо надвигающийся суд — временная мера. Он минет, и наступит день "врачевания и устроения" Иуды и ... Израиля... как в начале (в знач. "вновь", "сначала"). Разделение во времени между "судом" и "восстановлением" предельно сжато, будучи передано лишь коротким словом Вот. О физическом восстановлении Иуды и Израиля говорится в ст. 6а; о нем же речь в ст. 7а — как о возвращении всех изгнанных в их землю из плена. О духовном возрождении народа говорится в ст. 66 (открою им обилие мира и истины)и в ст. 8. Следствием его явится то, что и самое название города Его — Иерусалим будет звучать для Иеговы радостным именем, во славу Его перед всеми народами земли (ст. 9).

33:10-13. Эти стихи построены по принципу контраста: грядущему запустению (настоящее время в ст. 10 и 12а выражает неизбежность грядущего) противопоставляется — чтобы подчеркнуть благословенный характер его — будущее, которое наступит затем (ст. 11, 126, 13). О том, что так будет, говорит Господь, подчеркивает пророк (ст. 10, 12). Благополучие и процветание станут уделом всей Иудеи (ст. 13). В окончании стиха 13 возникает мирная картина: пастух, пересчитывает стадо перед тем, как с наступлением вечера отправить его в загон.

б. Об исполнении заветов с Давидом и со священниками — левитами (33:14-26)

1) Об исполнении заветов. (33:14-18).

33:14-16. Второй раздел этой главы вводится фразой хиннех йамим бааим, которая по-русски звучит как Вот, наступят дни, или "наступают дни", но чаще как "вот, приходят дни". Употребленная Иеремией 16 раз, она предвещает наступление как дней скорби (военный разгром Иудеи и соседних с ней народов) — в 7:32; 9:25; 19:6; 48:12; 49:2; 51:47, 52, так и дней благословения в будущем. Мы встречаем эту фразу применительно к а) обещанию Бога возвратить Израиль из плена (16:14-15; 23:7-8; 30:3), б) управлению праведной отраслью Давидовой объединенным еврейским царством (23:5-6; 33:14-15), в) обещанию мира и благосостояния в земле обетованной (31:27-28; 33:14, 16), г) обещанию Иеговы заключить новый завет "с домом Израиля и с домом Иуды" (31:31-34), и д) восстановлению Иерусалима как Святого города, который никогда более не будет разрушен (31:38-40). Поскольку четыре последние обетования не осуществились на протяжении долгой истории Израиля, как складывалась она по сей день, и в свете событий, происходящих в современном мире, полного и окончательного осуществления этих обетований свыше следует, очевидно, ожидать не прежде чем возвратится на землю Мессия, чтобы начать Свое тысячелетнее правление на ней. Тогда-то и выполнит Господь... то доброе слово, которое Он изрек о доме Израилевом и о доме Иудином (ст. 14). И начнется исполнение его с восстановления царства под управлением праведной отрасли Давида; здесь пророчество об Иисусе Христе — Потомке Давида, Которому обещан был трон его (см. Лук. 1:31-33).

Во осуществление обетования Иерусалим вновь станет местом обитания Бога. Город, которому в дни Иеремии (и неоднократно в последующие времена) предстояло быть разрушенным, прийти едва ли не в полное запустение, станет в некоем будущем жить безопасно. Стих 16 звучит весьма схоже с Иер. 23:6, между тем, по смыслу они отличаются друг от друга. В 23:6 Иеремия говорит о грядущей безопасности для Израиля и Иуды, связывая ее со служением Мессии, названного им "Господь — оправдание наше". Здесь же он заменяет слово "Израиль" словом "Иерусалим" и, судя по грамматическим особенностям фразы в оригинале, прилагает имя "Господь — оправдание наше" не к Мессии, а к городу. Иерусалим таким образом как бы отождествляется им с Господом, Который станет обитать в нем (ср. с Иез. 48:35). Примечательно, что в предстоящем возрождении Израиля Иеремия подчеркивает как роль царя в управлении им (33:15), так и религиозный аспект этого возрождения (33:16). Для существования Израиля как общества, основанного на завете с Богом, и то и другое представлялось имеющим жизненно-важное значение.

33:17-18. Подчеркивая важность обоих элементов, Господь, устами Иеремии, подтверждает верность Свою заветам, заключенным Им как с Давидом (и его потомками), так и с левитами. О завете с Давидом см. в 2 Цар. 7:8-16 и в 1 Пар. 17:4-14. Господь обещал, что не прекратится у Давида муж, сидящий на престоле дома Израилева. У некоторых это обещание вызывает недоумение: ведь известно, что династия Давида прервалась с падением Иерусалима в 586 году до P. X. Объяснение видится в следующем: Бог в обещании Своем мог подразумевать непрерывность родословной линии, а не династии Давида. На троне, когда он будет восстановлен, воссядет некто из потомков царя Давида. Линия Давида и не прерывалась, пока не явилась праведная Отрасль, имевшая право на престол (см. Лук. 1:31-33). Родословия, составленные Матфеем и Лукой, показывают, что обетование, данное Давиду Господом, исполнилось во Христе, Который по линии Иосифа обладал юридическим правом на престол Давида, а по линии Марии — физическим правом на него (см. Мат. 1:1-16; Лук. 3:23-31).

Об упоминаемом в ст. 18 обещании священникам-левитам. В нем опять-таки не подразумевалось, что интенсивность жертвоприношений не ослабеет в веках и тысячелетиях — они и в самом деле не совершались в промежутке между 586-ым и 537-ым годами до P. X. (см. Езд. 3:1-6), а после разрушения второго храма и вовсе прекратились. (Заметим, кстати, что для Иеремии как для человека, жившего в мире ветхозаветных представлений, поклонение Богу не мыслимо было без жертвоприношений.) В вышеупомянутом обещании подразумевалось иное, а именно, что левитское священство не перестанет быть (в физическом смысле слова). В сущности Бог повторяет здесь обещание, данное Им Финеесу (см. Чис. 25:12-13). Подытожим: речь в стихах 17-18 идет о том, что ни царская ни священническая линии в израильском народе не прервутся физически.

2) Торжественное подтверждение заветов (33:19-26).

33:19-22. Дважды заверяет Бог Иеремию в том, что останется верным обоим заветам. Эти заверения в обоих случаях начинаются с фразы И было слово Господне к Иеремии (ст. 19, 23). В каждом из двух случаев Бог уподобляет ненарушимость этих заветов той, которая обусловливает регулярную смену дня и ночи (ст. 20, 25). Назначение гиперболы в ст. 22 в том, очевидно, чтобы показать значение в глазах Иеговы избранного Им народа, который все-таки станет для него народом священников и святых, как и обещал Он Моисею (см. Исх. 19:5-6).

33:23-26. Вторичное подтверждение Богом Его заверения как бы вызвано некими сомнениями и упреками извне. Народ этот (ст. 24) лучше читать как "эти люди"; не уточняется, однако, кто они такие. Может быть, подразумевались сомневавшиеся израильтяне, либо их соседи-язычники. Так или иначе, они полагали, что Господь... отверг... те два племени (соответствующее евр. слово переводится и как (две) семьи или (два) клана), которые избрал. Подразумеваются Израиль и Иудея, которые чрез это сделались объектом презрения, как бы перестали быть в глазах сомневавшихся народом. Ибо по грехам их, постоянно нарушавших заветы, предложенные им Богом, Он не считает Себя более обязанным исполнять их. Бог опровергает предположение "этих людей", вновь "ссылаясь" на Свой завет о дне и ночи, на уставы неба и земли, утвержденные Им. Он дает понять, что заветы Его с Авраамом и Давидом не были обусловлены человеческим послушанием: ненарушимость их вытекала из самой природы Бога. Упоминание об Аврааме, Исааке и Иакове приводит на память Божии обетования по завету, данные этим патриархам в связи с избранием Богом Израиля (см. Быт. 15:7-21; 17:1-8; 26:1-6; 28:10-15). В начале и в конце стиха 26 понимается одно и то же племя, берущее свое начало от Авраама, Исаака и Иакова и получившее продолжение в Давиде и его потомках. Племя это (или народ) будет возвращено из плена и помиловано, ибо природа Бога такова, что обещания, которые Он дает, в конечном счете не могут не быть исполнены.

Г. Предупреждение о надвигающейся катастрофе (гл. 34-45)

Обосновав в глазах иудеев грядущую надежду (гл. 30-33), Иеремия возвращается к описанию надвигающегося теперь "суда". Предсказанная им гибель царства (см. гл. 2-29) произойдет очень скоро. Главы 34-36 продолжают тему отвержения, начатую в гл. 26-29. Народу, который отверг Господни предупреждения, не избежать наказания. В главах 37-45, построенных в хронологическом порядке, события, имевшие место в процессе и после падения Иерусалима под ударами вавилонской армии, описаны подробно.

I.               ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ, ДЕЛАВШИЕСЯ ДО ПАДЕНИЯ ИУДЕИ (гл. 34-36)

а. О непоследовательности в поведении народа (гл. 34)

1) Предупреждение Седекии (34:1-7).

34:1-3. В отличие от пророчества, содержащегося в предыдущей главе, это было произнесено Иеремией, когда он находился на свободе (см. фразу в ст. 2: иди и скажи Седекии...). Точно датировать это обращение к последнему иудейскому царю — трудно. Судя, однако, по сказанному в 34:21 и 22 — о том, что войско вавилонское отступило от Иерусалима, но будет возвращено к нему, оно сделано было не в последнюю осаду иудейской столицы, закончившуюся гибелью ее, а, вероятно, во время предшествовавшей ей "предупредительной" осады, которая последовала за восстанием Седекии, вопреки предостережению Иеремии, против Навуходоносора. Напомним, что последний посадил Седекию (Метафанию) на иудейский трон, вместо брата его Иоакима, в 599 г. до P. X. Пророк предупреждал царя, что мятеж его против Вавилона обречен на неудачу, ибо Бог уже вынес решение отдать город сей в руки царя Вавилонского, который сожжет его огнем. Он предсказал Седекии, что ему не избежать плена — в наказание за неповиновение его воле Божией, о которой он, пророк, не раз ставил его в известность. Все, предсказанное Иеремией, сбылось (см. 39:4-7; 52:7-11).

34:4-5. Однако, продолжал пророк, насильственной смертью Седекия не умрет, но умрет в мире и предан будет почетному погребению; не случайно Иеремией не произнесена была фраза, что "почиет (Седекия) вместе с отцами своими": умереть последнему царю Иудеи предстояло в Вавилоне.

34:6-7. Иеремия пророк все слова сии пересказал Седекии... в Иерусалиме, от которого вавилонская армия временно отступила (см. ст. 21; объяснение этому см. в Иер. 37:4-13), продолжая, однако, воевать против всех городов Иудейских... Собственно, против тех двух — Лахиса и Азеки, которые держались еще как города укрепленные, тогда как все остальные уже пали. Оба они находились на Иудейской равнине, к юго-западу от Иерусалима. Безнадежность ситуации, сложившейся к тому времени для Иудеи, подтверждается "письмом", обнаруженным на глиняной табличке, которая найдена была при раскопках древнего Лахиса. Оно послано было начальнику военного гарнизона Лахиса с одной из сторожевых застав, достаточно близко расположенной к Лахису и Азеке, чтобы видеть сигнальные огни со стороны обоих городов. Судя по тексту письма, Азека к моменту написания его уже пала, ибо в письме говорилось: "И да узнает мой господин, что мы наблюдаем за сигналами из Лахиса, придерживаясь всех указаний, которые дал нам наш господин, потому что сигналов из Азеки мы более не видим". (Табличка с этим текстом хранится в Принстонском университете в штате Нью Джерси, в США.)

2) Слово от Господа, переданное Иеремией народу (34:8-22).

34:8-11. Иеремия приподнимает исторический занавес над проявлениями социального зла в его дни. Одним из таких проявлений было обращение в рабство израильтян их же согражданами. Этим нарушался закон, данный Богом Моисею (см. Исх. 21:2-11; Лев. 25:39-55; Втор. 15:12-18). Возможно, "заключение завета" со всеми иерусалимлянами об объявлении свободы рабам- соплеменникам было со стороны Седекии отчаянной попыткой, предпринятой во время осады  Иерусалима, — вновь "стяжать" для города и страны милость Божию.

Рабы эти недолго, однако, оставались на свободе. Раздумав... князья и... народ... стал брать назад отпущенных ими рабов и рабынь. Что побудило их нарушить "завет" (см. ст. 8)? Разгадку этому, по-видимому, находим в ст. 21-22. Иеремия ставит в известную зависимость отступление вавилонской армии от Иерусалима (историческое объяснение которого заключалось в необходимости отразить наступление египтян; см. Иер. 37:4-13) дарованием свободы рабам-евреям их согражданами. Последние, однако, понадеялись на победу египтян и на то, что вавилоняне вынуждены будут совсем уйти из Иудеи. Но в свете уже нанесенных врагом разрушений, рассуждали, вероятно, они, разве не понадобятся им рабы для восстановительных работ в городах и селениях? Так народ, полагая, что скоро жизнь войдет в нормальное русло, с легкостью нарушил обещание, данное им Богу.

34:12-16. Устами Иеремии Бог напоминает народу об обязательствах, принятых отцами его, вступившими с Ним в завет. Согласно одному из этих обязательств каждый еврей, ставший рабом своего соплеменника, должен был вновь обрести свободу в конце седьмого года своего вынужденного служения; никто из израильтян не мог удерживаться в рабстве навечно. Бог упрекал евреев в том, что недолго блюли они справедливость пред очами Его. Возвратив себе отпущенных на волю рабов и рабынь, они обесславили имя Господа, ибо обещание даровать им свободу они дали в храме, где Он невидимо присутствует (мысль выражена во фразе в доме, над которым наречено имя Мое).

34:17-20. В речи Иеремии иронически обыгрывается слово "свобода": незаконно лишившим свободы своих ближних Бог "объявляет свободу" насильственной гибели: меч, болезни, голод и озлобление врагов станут беспрепятственно поражать весь народ земли, включая князей, евнухов и священников.

О ритуале, сопровождавшем заключение нарушенного теперь завета, читаем в ст. 18. Прохождение между рассеченными частями... тельца символизировало наказание, которому подвергнутся люди в случае нарушения соглашения: они тоже будут "рассечены на части" (став "пищей для птиц небесных и зверей земных" — ст. 20). Заметим, однако, что когда Бог заключал завет с Авраамом, то патриарх между рассеченными животными не проходил. Это сделал Сам Бог: "пламя огня" (см. Быт. 15:4-18, особенно ст. 17) символизировало Бога. Глубинный смысл этого, вероятно, заключался в том, что и завет Бога с Авраамом, как и другие заветы Его с людьми, зиждились не на человеческой способности к послушанию, а на природе и воле Всевышнего.

34:21-22. Все сказанное выше резюмируется Иеремией в этих стихах: вавилоняне возвратятся к этому городу; Иерусалим и все города Иудеи... Господь сделает пустынею необитаемою.

б. О верности и послушании рехавитов (гл. 35)

35:1-5.Это пророчество сделано было в царствование Иоакима (609-598 гг до Р. X), т. е. на 11 примерно лет, а то и лет на 20 ранее пророчеств, записанных в гл. 34. В книге оно помещено здесь, чтобы по контрасту с верностью и послушанием Рехавитов подчеркнуть неверность иудеев. Рехавиты были кочевым племенем (35:7-10), происходившим от Ионадава, сына Рехава (ст. 6), который поддержал Ииуя в искоренении культа Ваала в Израиле (см. 4 Цар. 10:15-27). Родственные узы связывали их с племенем кенеев (1 Пар. 2:54-55), которые имели своим родоначальником Иофора Кенеянина, тестя Моисея (см. Суд. 1:16). Ионадав отверг, очевидно, оседлый образ жизни в городах, предпочтя для своего клана, возможно, желая таким образом предохранить его от нравственного разложения, кочевую жизнь. Рехавиты кочевали со своими стадами по пустыне Негев, и лишь наступление вавилонских полчищ на Палестину заставило их искать убежища в Иерусалиме (см. ст. 11).

Итак, по слову Божию, Иеремия пригласил весь клан Рехавитов в храм. Комнаты, упоминаемые в ст. 4, располагались по окружности храмового двора и служили для встреч, а также как жилища для священнослужителей и как складские помещения (см. 3 Цар. 6:5; 1 Пар. 28:12; 2 Пар. 31:11; Неем. 13:7-9). Иеремия привел гостей в комнату сынов Анана, сына Годолии. О Годолии известно лишь то, что он был "человеком Божиим" — обычно так называли пророков (см. 3 Цар. 12:22; 4 Цар. 1:9-13; 4:21-22). Местонахождение этой комнаты — подле комнаты князей (здесь в знач. каких-то официальных лиц), над комнатой Маасеи, сына Селлумова, стража у входа, — свидетельствовало о том, что тот или те, чье имя она носила, пользовались особым почетом. Маасея был, очевидно, одним из трех стражей у входа, или "сторожей порога" в храме (ср. 4 Цар. 25:18-21), т. е. занимал в нем высокое положение, судя по тому, что все трое, занимавшие его в дни Навуходоносора, были по его приказу казнены вместе с главными священниками (Иер. 52:24-27).

Итак, приведя этих "неотесанных кочевников" в "почетную комнату", Иеремия поставил перед ними полные чаши вина и предложил выпить его. Можно предположить, что свидетелями происходившему были некие знатные иудеи.

35:6-11. Рехавиты, однако, отказались от вина, сославшись на заповедь... Ионадава, "отца своего", запрещавшую им пить. И "досказали" иудеям до конца эту заповедь, согласно которой они уже много веков вели кочевой образ жизни. Ибо они во всем... послушались голоса Ионадава, сына Рехавова, отца своего.

35:12-16. „Эксперимент" Иеремии с рехавитами предназначен был дать иудеям урок, показать им на примере дружественного им народа, неукоснительно слушавшегося завещания отца своего, сколь нетерпимо неповиновение иудеев заветам Самого Господа Бога(ст. 13-15).

35:17. Злостное это неповиновение будет сурово наказано. Все то зло, которое Я изрек на них. В этой фразе могли подразумеваться как "проклятия", предусмотренные в завете (см. Лев. 26:14-39; Втор. 28:15-68), так и (что более вероятно) надвигавшееся падение Иудеи и Иерусалима, неоднократно предсказанное Иеремией (см. 4:20; 6:19; 11:11-12; 17:18).

35:18-19. Господь обещает рехавитам, что верность их и послушание будут вознаграждены. Фраза муж, предстоящий пред лицем (Бога) употреблялась главным образом по отношению к Божиим пророкам (3 Цар. 17:1) и к священнослужителям Его (Втор. 4:10; 10:8; 2 Пар. 29:11); также и к верным слугам Бога или царя (Иер. 15:19; 3 Цар. 10:8). Следует ли из этого, что Иегова уготовил для рехавитов особое место в обществе завета, связанное со служением Ему? Едва ли. Дело в том, что вышеупомянутая фраза употреблялась и по отношению к народу Израиля, который "предстоял пред Господа" в скинии и в храме (см. Лев. 9:5; Втор. 4:10; Иер. 7:10). Так что скорее всего в ст. 19 подразумевалось обещание Бога рехавитам, что и среди далеких их потомков (во все дни) всегда будут люди, способные быть истинными служителями Господа.

в. Иоаким сжигает книжный свиток (гл. 36)

1) Иеремия пишет свиток (36:1-7).

36:1-3. События, описанные в этой главе, начались в четвертый год царствования Иоакима, т. е. в 605-604 гг до P. X.; ср. с 25:1. Бог повелел Иеремии записать в свиток все его пророчества (которые он когда-либо произносил со слов Господа) относительно Израиля, Иудеи и других народов. Напомним, что начало пророческой деятельности Иеремии относится к 627 г. до P. X. (ср. с 1:2; 25:3). Это таким образом должно было стать первым "собранием речей" Иеремии (прежде, в 25:13, о нем уже упоминалось). (См. в этой связи во Вступлении к книге таблицу, отражающую время произнесения Иеремией его пророчеств.) После этого было составлено, по крайней мере, еще два таких собрания, ибо о них упоминается в книге: см. 36:32; 51:63-64. Не вызывает сомнения, что и до этого Иеремия записывал некоторые свои пророчества. Зачем же именно теперь Бог повелел ему "свести" все эти "выступления", большей частью угрожающего характера, воедино? На этот вопрос может быть два ответа. Первый. Многое из того, что изрек пророк на протяжении более чем двух десятилетий, очевидно, осуществилось, и напоминание об этом могло произвести сильное впечатление на тех, кому речи Иеремии предназначались. Второе. В те дни пророк был поставлен в особые условия, о которых в ст. 5 говорит: "я заключен". Судя по ст. 19, он не был "заключен в тюрьму", но, скорее всего, лишен был права выступать в храме, перед народом, так что записанное Варухом (ст. 4) должно было послужить вместо устного выступления Иеремии. Может быть, выражал надежду Господь, дом Иудин услышит о всех бедствиях, какие Я помышляю сделать им, и одумается, отвратится от злого пути своего, чтоб Я мог простить неправду их и грех их.

36:4-7. Итак, Иеремия... призвал своего ученика и писца (секретаря) Варуха (см. 32:12-16; 36:26) и продиктовал ему все слова Господа, сказанные ему Иеремией. Не известно, диктовал ли он их по памяти, или читал со старых свитков. В любом случае делалось это по вдохновению свыше (ср. с Иоан. 14:25-26). Объяснение слова заключен (ст. 5) см. выше. Записанное со слов Иеремии Варуху предстояло зачитать в храме в день поста при большом по этому случаю стечении народа (вслух всех Иудеев — ст. 6). Речь, по-видимому, шла о некоем "внеочередном" посте, объявленном перед падением Иерусалима (в 586 г. до P. X.), т. е. в связи с чрезвычайными обстоятельствами (см. ст. 9 и ср. с 2 Пар. 20:3; Иоил. 1:14; 2:15). (Лишь после падения Иерусалима были введены регулярные дни поста; см. Зах. 7:3, 5; 8:19.) Обратите внимание на созвучие стихов 3 и 7. Устами пророка Господь все еще выражал надежду, что народ Его, "обратившись от злых дел своих", тем даст Ему возможность "простить их неправду и грех" (ст. 3). В ст. 7 пророк выражает ту же надежду от своего имени.

2) Варух читает свиток (36:8-19).

36:8-10. Какое-то время прошло между написанием свитка и прочтением его в храме (ср. ст. 1 с ст. 9). Может создаться впечатление, что между "четвертым" (ст. 1) и "пятым" (ст. 9) годами правления Иоакима прошло месяцев девять. Но с учетом особенностей еврейского времяисчисления и при тщательном сопоставлении событий и дат исследователи приходят к выводу, что интересующий нас промежуток времени едва ли превышал три месяца; полагают, что девятый месяц пятого года Иоакима (ст. 9) приходился на ноябрь-декабрь 604 г до P. X. Уточнение это несомненно имеет значение, потому что, согласно "вавилонским хроникам", в это именно время Навуходоносор собирал в Палестине "обширную дань" с покоренных им городов и народов. Пост, скорее всего, объявлен был в тот месяц, когда вавилонский царь овладел городом Аскалоном (или Ашкелоном) и разграбил его. Целью поста как раз, видимо, и было умолить Бога об отведении от Иерусалима страшной угрозы со стороны Навуходоносора.

Варух... прочитал свиток Иеремии в комнате Гемарии, сына Сафанова (см. таблицу "Сафан и его потомки" в комментариях на 26:24); уточняется местоположение этой комнаты (на верхнем дворе храма, у входа в новые ворота). Все, кто собрались там, были его слушателями. Заметим, что это было сделано с разрешения писца Гемарии, сына Сафана — прежнего начальника царской канцелярии (4 Цар. 22:3). Как и брат его — Ахикам (см. Иер. 26:24) Гемария был сторонником Иеремии.

36:11-19. Вероятно, Гемария вышел из комнаты, где Варух читал свиток, но сын его — Михей внимательно выслушал все слова Господни. После чего спустился из храма в царский дворец и явился к начальнику царской канцелярии — Елисаму. Ему и присутствовавшим там другим официальным лицам он изложил все, что услышал от Варуха. Имена некоторых сановников, названных в ст. 12, повторяются в ст. 21 и 25. Например, Елнафана, сына Ахбора. Ахбор упоминается в связи с обнаружением в храме (в дни царя Иосии) свитка закона (см. 4 Цар. 22:12-14). Что касается самого Елнафана, то если это тот же самый человек, о котором читаем в 4 Цар. 24:8, то царю Иоакиму он приходился тестем. Любопытно, что этот Елнафан с одной стороны упрашивал царя Иоакима не сжигать свитка Иеремии (см. ст. 25), а с другой — он же возглавил незадолго до этого группу царских слуг, отправившихся в Египет за укрывшимся там пророком Урией, чтобы доставить его обратно в Иерусалим и там предать казни (см. Иер. 26:20-23).

Выслушав Михея, сановники послали за самим Варухом; тот пришел и прочитал... им свиток вслух. С ужасом переглянулись князья и на всякий случай уточнили, как составлен был этот свиток. После чего посоветовали Варуху надежно скрыться где-нибудь вместе с Иеремией. Слишком свежа была у всех в памяти реакция царя Иоакима на подобные пророчества Урии.

3) Царь сжигает свиток (36:20-26).

36:20-22. Придворные решили "подготовить" царя и, отправившись к нему, свиток оставили в комнате Елисама, содержание же его пересказали Иоакиму вслух. После чего царь потребовал, чтобы свиток ему принесли. Читать его царю и его приближенным стал Иегудий. Иеремия подчеркивает, что это происходило в девятом месяце, т. е., как упоминалось в толкованиях на 36:8-10, в ноябре-декабре 604-го года до P. X. В это время года в Иерусалиме бывает довольно холодно, и сказано, что царь... сидел в зимней части дворца (возможно, обращенной на юг — к лучам зимнего солнца), и что перед ним горела жаровня.

36:23-26. Написанное вертикальными столбцами на свитке царь по мере прочтения сжигал на огне в жаровне, пока не уничтожил всего свитка. Примечательно, что, в отличие от царя Иосии, благочестивого отца своего, Иоаким страха перед словом Божьего осуждения не испытывал (ср. с 4Цар. 22:11 -13). То же и большая часть сановников его (как не испытывали они и раскаяния, что выражено во фразе и не разодрали одежд своих), хотя некоторые из них и упрашивали царя не сжигать свитка (ст. 25). Как и предвидели в царском окружении (см. ст. 19), царь дал приказ арестовать Варуха писца и Иеремию пророка. Но, сказано, Господь сокрыл их (ст. 26).

4)Свиток переписан заново (36:27-32).

36:27-32. И там, где скрывались они, Иеремия услышал глас Божий, повелевший ему восстановить написанное прежде на новом свитке, очевидно, расширив и конкретизировав текст предсказания (см. окончание стиха 32). Помимо записанного в гл. 36, пророку следовало добавить слова, адресованные лично царю... Иоакиму, о неотвратимом теперь осуждении его Богом. За то, что он дерзко воспротивился предупреждению Иеговы относительно опасности, угрожавшей "земле сей" со стороны Навуходоносора, две кары постигнут царя. И вот первая. На престоле Давидовом не будут сидеть наследники Иоакима. Исторически это осуществилось следующим образом: сын Иоакима, Иехония, хотя и сел на этот престол, но занимал его всего три месяца, после чего царем стал дядя его — Седекия (см. Иер. 22:24-30 и толкования на эти стихи). Вторая кара. По смерти Иоаким не получит достойного погребения (ср. с Иер. 22:18-19). Так, очевидно, и произошло; полагают, что Иоаким погиб при взятии Иерусалима вавилонской армией. Третья кара обрушится, записал Варух со слов Иеремии, на неправедных слуг царя (то же, очевидно, что мужи Иуды) и на жителей Иерусалима — за их неповиновение Господу. Ибо теперь Он наведет на них... все зло, о котором предупреждал их (ст. 31).

2. О ПОСЛЕДНИХ ДНЯХ ИУДЕИ И ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ ИЕРЕМИИ В ТО ВРЕМЯ (гл. 37-39)

Повествование в гл 37-39 хронологически последовательно. В них прослеживаются обстоятельства жизни и служения Иеремии в дни последней осады Иерусалима и его падения.

а. Обращение Иеремии к Седекии (37:1-10)

37:1-2. В этом разделе в центре событий стоит Седекия, последний царь Иудеи, которого возвел на трон его — как своего вассала — Навуходоносор (см. 4 Цар. 24:15-17). В те темные дни Иудея, как никогда, нуждалась в сильном и благочестивом правителе. Седекия, к несчастью, не отвечал ни тому ни другому требованию. Вследствие чего ни сам он ни приближенные его, ни народ в массе своей не слушали слов Господа, которые, предупреждая соплеменников о надвигающейся гибели, стремился донести до них пророк Иеремия.

37:3-10. И все-таки в один из тех дней Седекия послал делегацию своих сановников к Иеремии, прося молитвы его Господу за иудеев. Это, очевидно, совпало по времени с известием о том, что войско фараоново выступило из Египта (фараоном был тогда Офра, четвертый царь из 26-ой династии); когда весть об этом дошла до халдеев, они отступили от Иерусалима. Седекия и его окружение, решив, что обстоятельства всерьез изменились в их пользу, искали теперь Господней поддержки — для "пущей гарантии". Они надеялись, что Иеремия "уговорит" Иегову даровать победу Египту, а вавилонян из Палестины изгнать (ср. со схожей ситуацией в 21:1-7), надеялись, что теперь-то пророк, всегда раздражавший и пугавший их и народ, заговорит наконец в "утешительном" ключе. (В этом сказывался все еще свойственный иудеям языческий подход к Божеству; язычники, как известно, не церемонились со своими богами, добиваясь от них "положительных" для себя ответов, а от служителей их, жрецов, — радующих слух обещаний.)

Однако ответ свыше, прозвучавший из уст Иеремии, не был тем, какого ожидал царь. Войско фараоново... возвратится... в Египет, заявил пророк. (Из книги Иезекииля узнаём, что Офра был разбит вавилонянами; см. Иез. 30, особенно ст. 21.) А Халдеи снова придут, чтобы взять и сжечь "город сей" (ср. с 21:10; 32:29; 34:2, 22; 37:10; 38:18, 23). Это произошло бы даже в том случае, продолжал Иеремия, если иудеи разбили бы вражеское войско и в нем остались бы... только раненые. Он таким образом ясно дал понять своим соплеменникам, что руками Халдеев против них воюет Сам Господь.

б. Иеремию заключают в темницу (37:11—38:28)

1)Арест Иеремии.

37:11-16. Однако для Иерусалима, с которого была снята осада, наступил относительно спокойный период, и этим воспользовался сам Иеремия, чтобы решить какие-то свои личные дела, связанные с семейной собственностью. Он пошел... в землю Вениаминову (в свой родной город Анафоф; см. Иер. 1:1); далее в ст. 12 правильнее читать не скрываясь оттуда среди народа, а "чтобы взять свою наследственную часть у родственников." Может быть, подразумевался какой-то земельный надел, который пророк собирался продать в пределах своего семейного клана. Если он имел такое намерение, то оно, скорее всего, не было связано с приобретением им земли, о чем рассказывается в гл. 32. В то время пророк уже содержался под стражей (см. 32:2). Тогда как события, описанные в гл. 37, происходили ранее его ареста (см. 37:4, 21; 38:13, 28). Другими словами, происходившее в гл. 37 предшествовало происходившему в гл. 32.

Итак, в воротах Вениаминовых... Иреия... начальник стражи... задержал Иеремию, заподозрив его в намерении перебежать на сторону врага. Не слушая возражений пророка, он привел его к царским сановникам. Те, ненавидевшие его за то, что предсказывал только "злое", требуя сдаться на милость халдеев ("князей", поддержавших Иеремию (см. 26:16), к тому времени, видимо, не осталось при дворе), избив пророка, заключили его в темницу, которую устроили при доме Ионафана, начальника царской канцелярии. Там, в подвальном помещении, пробыл... Иеремия много дней.

2)Первая встреча Иеремии с Седекией и облегчение тюремного содержания пророка (37:17-21).

37:17-20. Очевидно, царь Седекия послал за пророком, когда вавилоняне вновь подошли под стены Иерусалима. Он сделал это втайне от собственного окружения, все еще, видно, надеясь услышать от Господа "благоприятное слово". Но ответ Иеремии прозвучал однозначно: "ты будешь предан в руки царя Вавилонского". После чего пророк воззвал к совести царя: чем он согрешил перед ним, "князьями" и народом, за что... посадили его в темницу? Разве сбылись предсказания их лжепророков? Разве не его пророчества сбываются теперь? Поверив, вероятно, в безнадежность собственного положения, царь, возможно, решил не "усугублять" его и, опасаясь Господа, повелел освободить Иеремию из дома Ионафана.

37:21. Пророк был переведен из подземной тюрьмы во двор стражи (т. е. в одно из дворцовых помещений; ср. с 32:2). Там, казалось бы, слабовольный царь, который метался в поисках "лучшего совета" от Божьего пророка к своим "князьям" и обратно, все-таки располагал большей возможностью защитить Иеремию от его ненавистников. Но не защитил (см. 38:4-10). Однако на какое-то время положение Иеремии было облегчено. Седекия даже распорядился, чтобы ему выдавали каждый день... по куску хлеба. И так было, пока запасы хлеба не истощились в осажденном городе (см. Иер. 52:6).

3)Иеремию бросают в яму (38:1-6).

38:1-3. Находясь в помещении дворца стражи, Иеремия пользовался некоторой свободой и мог говорить с людьми (ср. с 32:1-2, 6), приходившими на царский двор. Он не упустил этой возможности: до всякого, кто хотел его слушать, он доносил слово Божие. Не удивительно, что это стало известно четырем высокопоставленным "слугам" царя. Сафатия, сын Матфана, нигде более не упоминается. Годолия мог быть сыном того Пасхора, который поднял на Иеремию руку (см. Иер. 20:1-3). Юхал (то же, что Иегухал; см. 37:3), сын Селемии, прежде был послан царем к Иеремии с просьбой помолиться об иудеях и Иерусалиме Богу. Пасхор, сын Малхии, упоминался в 21:1-2; его Седекия посылал "вопросить" Иеремию при первом нападении Навуходоносора на Иерусалим. Содержание того, о чем говорил Иеремия, передано в 38:2-3; оно соответствовало его прежним увещаниям и предсказаниям (ср. с 21:3-10): оставшиеся в Иерусалиме погибнут, и только те, кто сдадутся вавилонянам, останутся живы. Всякая надежда отстоять столицу — тщетна, ибо Господь сказал, что город сей... предан будет... в руки войска царя Вавилонского... непременно.

38:4-6. Обвинение "князей" против пророка могли бы быть приняты с обычной, гражданской, точки зрения: своими словами он и в самом деле как будто бы подрывал "патриотический дух" в защитниках города. Но "князьям", принадлежавшим к теократическому обществу, нельзя было по-светски трактовать понятие измены. Пророк, возвещавший народу волю Божию, не должен был восприниматься как предатель. Не должен был, но именно так воспринимался ими. Сановники потребовали смерти "для этого человека", и бесхарактерный Седекия подчинился их воле, хотя в ст. 5 ощущается звучание в его словах ноты недовольства ими.

На царском дворе имелся водоем, сделанный по приказу Малхии, одного из царских сыновей. Обычно такие водоемы (в русском тексте назван "ямой") высекали в скальной породе и затем "штукатурили". Они предназначались для сбора в зимние месяцы дождевой воды, которой пользовались в засушливое летнее время (см. в этой связи Иер. 2:13). Упомянутые выше сановники порешили бросить Иеремию в "яму Малхии", которая была так глубока, что его пришлось опустить туда на веревках. Вероятно, по причине продолжительной засухи (ср. с 14:1-4) воды... в яме не осталось, а была только грязь, в которую и погрузился Иеремия. Теперь жизнь его действительно оказалась в опасности. Он мог захлебнуться в жидкой грязи, да и смерть от голода угрожала ему самым непосредственным образом. Кроме того, судя по тому, что читаем в Плач. 3:52-54, находились озлобленные против Иеремии люди, которые швыряли камни в яму, где он сидел.

4) Освобождение Иеремии из ямы (37:7-13).

38:7-10. Единственным сановником, вступившимся за Иеремию, оказался не иудей, а Ефиоплянин по имени Авдемелех (что буквально означает "слуга царя"). Евнухи, нередко пользовавшиеся у царей, чьи гаремы они "блюли", доверием, и имевшие на них влияние, в Иудее были, как правило, из чужеземцев, так как по Моисееву закону "оскоплять" евреев было запрещено (Втор. 23:1).

"Сидение у ворот" (ст. 7) предполагало не отдых, а занятие какими-то официальными делами; возможно, у ворот Вениаминовых Седекия обсуждал со своими приближенными вопросы защиты осажденного города. Выйдя из дворца, Авдемелех обратился к царю с настоятельной просьбой освободить Иеремию из ямы, чтобы не довести дела до гибели пророка от голода. Может быть, царь не "поинтересовался", как именно воспользовались сановники его "разрешением" (см. ст. 5). Осознав, что жизнь Иеремии под угрозой, он повелел Авдемелеху взять достаточно людей и вытащить пророка из ямы.

38:11-13. Операция по освобождению Иеремии описывается в деталях. Тридцать человек могли быть взяты Авдемелехом из числа воинов, охранявших дворец. Так много их понадобилось и потому, что нелегко было вытащить узника из глубокой ямы, и потому, возможно, что часть их должна была нести охрану — на случай, если озлобленные сановники привели бы своих людей, чтобы воспрепятствовать освобождению пророка.

Люди Авдемелеха запаслись ветошью, которую опустили на веревках в яму, чтобы Иеремия подложил их под мышки, и "вызволение" не оказалось бы для него слишком болезненным. Освобожденного пророка оставили во дворе стражи.

5)Вторая встреча Иеремии с Седекией (38:14-28).

38:14-16. Снова приказал злополучный царь тайно привести к нему Иеремию пророка. Эта встреча их состоялась при третьем входе в храм. Упоминания о "третьем входе" нигде более не встречается; полагают, что так назван особый вход, которым пользовался только царь, чтобы попасть из дворца во внешний двор храма.

На просьбу царя о полной откровенности Иеремия выразил опасение, что за откровенность ему придется заплатить жизнью. Какой в этом смысл, если царь, как полагал пророк, все равно не послушает его совета? Седекия поклялся Иеремии, что смерти его не предаст и от людей, ищущих души его, защитит. Однако он не обещал ему внять его совету.

38:17-23. Тем не менее Иеремия в который уже раз повторил свой неизменный совет (ср. с 21:1-10; 37:17; 38:1-3). Только если Седекия сдаст город Навуходоносору, сохранит он жизнь себе и своему дому и всему городу. В противном случае ему не избежать плена, а Иерусалиму — гибели в огне. В ответ царь Седекия признался пророку, что боится Иудеев, перешедших на сторону вавилонян; Навуходоносор, мол, предаст его в руки их, и они, его враги, не преминут рассчитаться с ним. И снова заверил его Иеремия что жива будет душа его, если он послушается гласа Божьего (ст. 20). В противном же случае не политические его противники, а женщины, еще остающиеся в его гареме (ввиду надвигавшегося голода большую часть женщин, видимо, заблаговременно вывезли куда-то из Иерусалима), "надругаются" (в знач. "посмеются") над ним — ибо их отведут к сановникам вавилонского царя, и о прежнем своем повелителе они станут говорить с презрением (ст. 22). Он и сам станет военной добычей врагов и лишится всех жен... и детей своих.

38:24-28. Седекия все выслушал, но совета Иеремии так и не принял. Ему просто не хватило для этого мужества. С пророком он договорился сохранить их разговор в полной тайне от придворных, которые, как он предвидел, станут допытываться у Иеремии, о чем говорил с ним царь. Когда сановники действительно явились к пророку, он высказал им "версию", предложенную Седекией (ст. 26). Думается, Иеремия не открыл им правды не только из опасения за собственную жизнь, но и желая оградить от "гнева князей" бесхарактерного царя Седекию. С этого времени и до взятия Иерусалима халдеями пророк содержался как политический узник во дворе стражи.

в. Разрушение Иерусалима (гл. 39)

1) О горестной судьбе иудеев (39:1-10).

39:1-4. Подробно описывает Иеремия, как осуществились его предсказания, к которым иудеи не желали прислушаться. Последняя осада Иерусалима началась, пишет он, в девятый год правления Седекии... в десятый месяц того года, и завершилась взятием иудейской столицы халдеями в девятый день четвертого месяца одиннадцатого года правления Седекии. Это событие было — в рамках еврейской истории — столь незабываемо-страшным, что в Ветхом Завете о нем говорится неоднократно. См., к примеру, Иер. 34:1- 7; 52:4-16; Иез. 24:1-2, 9, 21; 4 Цар. 25. Принято считать — на основании времяисчисления, каким пользовались в древнем Израиле, что осада Иерусалима продолжалась более 30 месяцев, с 15-го января 588 года до 18-го июля 586 года до Р. X. (Заметим, что при подсчете на основании западноевропейского метода времяисчисления получают иные данные, а именно 19 месяцев.) Судя по дальнейшему тексту (см. ст. 5-6), царь Навуходоносор при взятии Иерусалима не присутствовал, и все, что произошло затем, сделано было его военачальниками. Они вошли в город и расположились в средних воротах (ст. 3), находившихся, как полагают, в северной части Иерусалима; оттуда удобно было наблюдать за всем происходившим, и там "князья вавилонские" собирались для совещаний. Перечислены как будто бы имена четырех из них, и названы должности двух последних (некоторые — на основании лингвистического анализа — читают начальник магов как "начальник жрецов). Дело, однако, в том, что "имена", приведенные в ст. 3, содержат (по крайней мере, некоторые из них) указания или намеки на "должность" тех, кому они принадлежали, так что с уверенностью трудно судить о количестве названных сановников, как и о том, только ли собственные имена их приведены здесь.

Далее описывается безуспешная попытка царя Седекии и остававшихся с ним воинов скрыться от врагов. Упоминаемый тут царский сад находился в южной части Иерусалима, близ Силоамского источника (см. Неем. 3:15). Те, кто пытался восстановить "маршрут" их бегства, полагают, что, пройдя через ворота между двумя стенами, беглецы оказались в скалистом ущельи, при соединении Гинномской и Кедронской долин. Вскарабкавшись на Масличную гору, они затем спустились в Иорданскую долину и пошли по ней (в русском тексте — по дороге равнины). Может быть, они надеялись пересечь р. Иордан и скрыться в Равве, главном городе дружественных иудеям аммонитян (теперь там находится Амман, столица Иордании).

39:5-7. Так или иначе, войско Халдейское настигло Седекию на равнинах Иерихонских, читаем в ст. 5. И был последний царь Иудеи отведен вместе с остальными пленниками к Навуходоносору... в Ривлу (в этом сирийском городе на р. Оронт находился в то время царь вавилонский, контролируя оттуда ситуацию в Сирии и Финикии). Там был произведен суд над теми, кто не пожелал слушать голоса Божьего. Следует лаконичное, но страшное описание того, как в присутствии злосчастного Седекии были заколоты сыновья его и все вельможи иудейские. После чего глаза царя, запечатлевшие эту жуткую картину, были выколоты. Как и предсказывал Седекии Иеремия, он в оковах был отведен в Вавилон.

39:8-10. Иерусалим был сожжен, а стены его разрушены. Выживших горожан и тех, кто заблаговременно перебежал на сторону халдеев (см. 21:8-9; 38:2, 17-18), переселили в Вавилон. Какая-то часть населения (преимущественно бедняки, не имевшие земли) была, однако, в Иудее оставлена. В их лице мудрый политик Навуходоносор обеспечивал себе безопасный тыл: роздав им земельные наделы и виноградники, он мог рассчитывать как на их лояльность, так и на то, что покоренная им земля не придет в запустение и скоро вновь станет для Вавилона источником дани.

2) О судьбе Иеремии (39:11-18).

39:11- 14. По всей вероятности, имя Иеремии было Навуходоносору известно — возможно, он знал о письмах пророка к иудейским изгнанникам в Вавилоне (гл. 29), а, может быть, слышал о нем от "перебежчиков" (21:8-9; 38:1-3). Зная о том, что Иеремия всячески пытался удержать своих соплеменников от мятежа против него, царь Вавилонский повелел сохранить пророку жизнь и поступить с ним по желанию его. Ответственным за это он сделал Навузардана, начальника своих телохранителей. Далее читаем, что не только он, но и другие высокопоставленные люди из окружения царя (ст. 13) приняли участие в судьбе Иеремии. Он был освобожден со двора стражи и поручен попечению Годолии, сына Ахикама и внука Сафана (см. таблицу "Сафан и его потомки" в толкованиях на гл. 26). Годолия был затем назначен губернатором—для управления теми, кто оставлен был жить на территории Иудеи (см. 40:7). Некоторые видят противоречие между тем, как описывается обращение халдеев с Иеремией здесь, и тем, что читаем в 40:1. Но кажущееся противоречие, по-видимому, нетрудно объяснить. Для Иеремии, всем сердцем болевшего о своем народе, естественно было отправиться, обретя свободу, туда, где, вероятно, был "сборный пункт" пленных, — в Раму (находившуюся на 7-8 км. севернее Иерусалима). Он пошел утешать их, и сам был схвачен и закован в цепи охранявшими пленных халдейскими воинами, которые Иеремию не знали. В Раме-то он и был освобожден вторично, возможно, Годолией (хорошо знакомым с пророком), заботам которого был поручен вавилонскими сановниками.

39:15-18. Глава завершается рассказом о том, как к Иеремии, когда он еще содержался во дворе темничном, было слово от Господа относительно Авдемелеха ефиоплянина, который спас пророка из страшной ямы (38:6-13). Поступив с ним милосердно, он угодил Господу и за то будет избавлен от меча и плена. В отличие от других иудейских сановников, Авдемелех возложил упование на Господа — именно оно и побудило его вступиться за Божьего пророка. И наградой ему, сказал Господь Иеремии, будет жизнь. Он не умрет вместе с прочими.

3. ПРОРОК ПРОДОЛЖАЕТ СЛУЖИТЬ И ПОСЛЕ ПАДЕНИЯ ИЕРУСАЛИМА (гл. 40-45)

Можно было бы предположить, что падение Иерусалима преподаст иудеям незабываемый урок. Однако, запечатлев в своей книге события, которые произошли после разрушения города, Иеремия показал, что в основных своих чертах характер народа — той малой части его, что оставлена была в Иудее — не изменился. В продолжавшемся нежелании евреев подчиниться Вавилону сказывалось их, как и прежде, нежелание довериться Богу.

а. Служение Иеремии в Палестине после поражения Иудеи (гл. 40-42)

1) Губернаторство Годолии (40:1-12).

40:1-6. О возможных обстоятельствах освобождения пророка из Рамы см. выше. Навузардан, знавший, вероятно, о содержании пророчеств Иеремии, говорит с ним, в сущности резюмируя все сказанное пророком прежде (ст. 2-3). Кроме того, для язычников естественно было думать, что чужие боги могут помогать врагам своих почитателей в наказание за их непослушание им. Навузардан не сомневался, что "еврейский Бог", широко известный на древнем Востоке, принял сторону халдеев, желая наказать евреев, оскорбивших Его своим непослушанием.

Итак, Иеремии предоставлено было право самому распорядиться своей судьбой. Он избрал остаться в Иудее под защитой губернатора Годолии, к которому и отправился в Массифу (находившуюся километрах в пяти от Иерусалима); после разрушения столицы Массифа сделалась административным центром Иудеи. В знак своего дружелюбного отношения к Иеремии Навузардан дал ему в дорогу продовольствие и, может быть, деньги (подарок).

40:7-12. В поле (ст. 7) означает здесь "вне Иерусалима"; речь идет в начале стиха 7 о тех, кого на современном языке зовут партизанами. Все эти люди и их командиры, т. е. остатки от разбитых и взятых в плен иудейских войск (основная их часть была сосредоточена в Иерусалиме, Лахисе и Азеке), скрывались теперь "в поле" (в каких-то потайных местах). Услышав о назначении начальником над страною Годолии, они пришли к нему в Массифу. Из перечисленных в ст. 8 командиров двое заслуживают особого внимания из-за роли их в последующих событиях. Это Исмаил, сын Нафании (см. ст. 14-15), и Иоанан, сын Карея (см. ст. 13-16). Первый происходил из царского рода Давидова (см. 41:1) и был одним из военачальников царя Седекии; о втором, названном вместе с братом его, Ионафаном, ничего более не известно. Делегация, видимо, явилась к Годолии, чтобы узнать, на каких условиях могут они сложить оружие. И вновь назначенный губернатор заверил их, что со стороны халдеев им, в случае лояльности их царю Вавилонскому, никакое зло не угрожает. Он предложил им приступить к обычным сельскохозяйственным работам и налаживать обычную для них жизнь в городах, тогда как он, Годолия, будет представлять их интересы перед лицом вавилонской администрации (ст. 10). (Примечательно, что халдеи не повредили ни полей ни виноградников в оккупированной ими стране, и через короткое время после ухода оттуда их армии можно было приступить к сбору урожая; вспомним для сравнения, что завоеватели-ассирийцы уничтожали жатву на полях и выжигали виноградники.)

К Годолии стали приходить, помимо "партизан", и беженцы, скрывавшиеся во время войны в соседних странах, — у моавитян, аммонитян и идумеев (ст. 11). Они тоже приняли участие в сборе богатого урожая (ст. 12).

2) Убийство Годолии (40:13—41:15).

40:13-16. Однако налаживание мирной жизни было внезапно прервано — по причине заговора против Годолии. Первым о существовании его сообщил губернатору Иоанан, сын Карея, сделавший это в присутствии других военачальников. Годолия, поставлен был в известность о том, что один из них, а именно Исмаил, подослан к нему аммонитским царем Ваалисом — чтобы убить его. Зачем это понадобилось аммонитянам? Для ответа на этот вопрос надо вникнуть в характер отношений, существовавших в ту пору между Иудеей и Аммоном. Оба эти народа, бывшие в вассальной зависимости от Вавилона, в 593 г. до P. X. участвовали в тайном совещании племен, обсуждавших перспективы объединенного мятежа против халдеев (см. 27:1-11). То совещание ни в какую совместную, "акцию" не вылилось, но в 588 г. до P. X. новый фараон Египта — Офра склонил к мятежу против Вавилона иудеев, аммонитян и тирян. Очевидно, решение Навуходоносора первой "проучить" Иудею (а не Аммон) было ему "подсказано" Богом (см. Иез. 21:18-23). Иудеи и аммонитяне все еще были союзниками, когда Иерусалим пал, и царь Седекия, возможно, думал укрыться в Аммоне (Иер. 39:4-5), но на пути бегства был свачен халдеями. Союзнические узы между Иудеей и Аммоном не означали, однако, их доброго отношения друг к другу. Это был, так сказать, "брак по расчету". Аммонитяне радовались поражению Иудеи, ибо знали: воюя с Иерусалимом, одновременно воевать с ними Навуходоносор не будет (см. Иер. 49:1-6; Иез. 25:1-7, а также комментарии на эти стихи). Итак, лояльность Годолии по отношению к Вавилону беспокоила аммонитян. Ведь если Иудея станет для Навуходоносора "надежным тылом", то, покончив с осадой Тира (см. Иез. 29:17-18), он, вполне вероятно, повернет против Аммона. С другой стороны, неспокойная Иудея побуждала бы вавилонского владыку постоянно держать там значительное число своих войск, что повышало бы шансы аммонитян на выживание. Так что в интересах Аммона было убрать с поста губернатора провавилонски настроенного Годолию. Кроме того, Аммон мог надеяться, что после новой мятежной акции (убийства губернатора) Навуходоносор вовсе очистит от иудеев их землю, и тогда они, аммонитяне, смогут "отхватить" хотя бы часть ее для себя. Что касается Исмаила, то этот отпрыск царского рода мог ненавидеть Годолию как человека относительно простого происхождения, который теперь обласкан чужеземным завоевателем, и считать его предателем.

К несчастью, Годолия, человек благородной души, не поверил предостережениям Иоанана: сам, неспособный на коварство, он не хотел верить в эту способность у других. Сказанное ему Иоананом он отверг как недостойный слух и не принял его предложения избавиться от Исмаила, пока не поздно. Это было фатальной ошибкой с его стороны, стоившей жизни ему и многим другим людям, а иудеям — новых бедствий.

41:1-3. Исмаил явился к Годолии... в Массифу в седьмом месяце (в сентябре- октябре); поскольку год здесь не указан, не известна и точная дата убийства. Ибо вызывает некоторое сомнение, чтобы все описываемые в гл. 39-41 события имели место во второй половине 586 года. Судя по 52:12, вавилонская армия находилась в Иерусалиме до 17 августа 586 года. То есть менее чем 2 месяца должны были "вместить" в себя и депортацию иудейского населения и утверждение губернаторского правления для оставшихся в стране, и раздачу им земли, и вывод основной части вавилонской армии из Иудеи. В свете этих соображений не исключено, что Годолия был убит в один из последующих годов. В каком же именно? Некоторые связывают это злодейство с малоизвестной дополнительной депортацией из Иудеи в 583-582 годах до P. X. (см. Иер. 52:30). Почему, зададимся вопросом, понадобилась она Навуходоносору в то время? Не для того ли, чтобы навести и укрепить порядок в покоренной стране после убийства губернатора и уничтожения какой-то части контингента вавилонской армии? (См. 41:2-3.) Если это соображение верно, то Годолия был убит в октябре 583 года.

В сопровождении 10 человек явился Исмаил в Массифу вкусить хлеб с губернатором, и во время пиршества они умертвили его. ( Елисам был, вероятно, сыном Давида (см. 2 Цар. 5:16), и отец Исмаила — Нафания назван "сыном" Елисама в знач. его потомка.) Вместе с Годолией убиты были гости его на пиршестве — из числа Иудеев и... Халдеев (ср. с 4 Цар. 25:25).

41:4-9 Очевидно, все это произошло ночью, — заговор удался настолько, что и на другой день после случившегося никто не знал о том, что произошло в резиденции губернатора.

Если мы вспомним, что в "седьмом месяце" справлялись по закону три ежегодных священных для евреев праздника (см. Лев. 23:23-44), в том числе Праздник кущей, то станет ясно, что группа в составе 80 человек... из Сихема, Силома и Самарии направлялась по случаю одного из этих праздников к разрушенному храму. Это были паломники, которые несли дары и благовония (ливан) Господу, к месту поклонения Ему; одежды их были не праздничными, а траурными потому, что они знали о поражении Иудеи и разрушении храма. Примечательно, что сами они были из израильских городов, из поверженного задолго до того Северного царства. Это обстоятельство свидетельствует, что и на тех землях оставили какой-то след реформы царя Иосии (см. 4 Цар. 23:15-20; 2 Пар. 34:33).

Исмаил предпринял следующий хитрый и коварный шаг. Он вышел... навстречу паломникам с плачем (ст. 6), как бы разделяя их скорбное покаянное настроение, и пригласил в дом к губернатору. Те, польщенные, конечно, не отказались, но лишь дошли до центра города, как тоже пали жертвой злодеев. 70 из 80 были убиты и брошены в ров; речь идет о вырытом в городе водоеме, который после того, как был завален трупами, сделался ритуально нечист. Из ст. 9 узнаем, что упомянутый водоем сооружен был лет за 200 до того благочестивым иудейским царем Асой, вынужденным постоянно воевать с Ваасой, нечестивым царем Израиля. (В условиях частых военых действий запасы воды в городе были особенно необходимы.) См. 3 Цар. 15:16-22. Зачем понадобилось Исмаилу совершить это новое злодеяние? Может быть, в целях грабежа. Ведь караван из 80 человек, конечно, располагал и немалыми деньгами и запасами провизии (41:8). Десять из восьмидесяти и купили себе жизнь ценой тех, видимо, дополнительных запасов, которые были скрыты у паломников в поле.

41:10-15. Между тем, банда во главе с Исмаилом продолжила свой разбойничий "рейд". Остаток народа, бывшего в Массифе... который халдеи поручили заботам Годолии, Исмаил... захватил... и отправился со своими пленными к аммонитянам. Не приходится сомневаться, что среди них был и пророк Иеремия (см. 42:1-2). Однако долго события, разыгравшиеся в Массифе, не могли оставаться втайне. Весть о них дошла наконец до Иоанана и других военачальников. Собрав в свою очередь отряд, они пошли, чтобы сразиться с Исмаилом... и настигли его... в Гаваоне. (В этом городе еще сравнительно недавно сохранялся большой, вырытый в древности водоем, куда поступала вода из ближайшего источника; "большие воды" в русском тексте, ст. 12.) Пленники Исмаила радостно бросились навстречу своим освободителям (ст. 14-15). Очевидно, двое из банды Исмаила были убиты, и с восьмью оставшимися он бежал к аммонитянам (ст. 15).

3)Иоанан возглавляет иудеев (41:16—42:22).

41:16-18. Перечисляется состав группы, освобожденной Иоананом. Все они, однако, не пошли обратно в Массифу, ибо приняли решение бежать в Египет. Первую свою остановку они сделали близ Вифлеема, километрах в 16-17 от Гаваона. Иоанан и другие военачальники имели основание бояться Халдеев — ведь Исмаил был человеком "их круга"; не сочтут ли "оккупационные власти", что и все иудейские "начальники" были причастны к его злодейскому заговору? Так, вероятно, рассуждали они, решив бежать в Египет.

42:1-6. Прежде чем продолжать свой путь, Иоанан и все люди, спасенные им от Исмаила, обратились с настоятельной просьбой к Иеремии пророку. (Упомянутый тут Иезания, сын Гошаии, видимо, то же лицо, что Азария, сын Осаии в 43:2.) Пусть Иеремия помолится Господу Богу относительно их "малого остатка", чтобы Господь... указал им путь, которым идти, и ... что им делать. По всей вероятности, решение их покинуть Иудею было твердым, не было, однако, уверенности, что идти следует именно в Египет. Не допуская, возможно, и мысли, что Господь повелит им остаться дома, они клятвенно заверили пророка, что точно выполнят указания Божии, переданные через него. В пределах заранее решенного ими они "готовы" были слушаться Бога — тем более, что результаты неповиновения Ему народа в прошлом были не только у них перед глазами, но и испытаны ими на собственном горьком опыте.

42:7-12. Иеремия вопросил Господа в молитве и, получив ответ через десять дней, сообщил его соплеменникам. Такого ответа они не ждали. Господь повелел им остаться в Иудее, и в этом случае обещал "устроить" их в земле сей. Фразу о "сожалении" Иеговы о том бедствии, какое Он сделал им, следует понимать в том смысле, что решения Бога относительно той или иной ситуации в человеческом обществе могут видоизменяться — в зависимости от поведения людей, изменения их нравственного и духовного состояния. Но также и в том, что страдания (хоть и заслуженные) людей заставляют страдать и их Творца.

Пусть вопросившие Его не боятся царя Вавилонского, говорил Господь устами Иеремии, ибо Он с ними: невидимый им, Он станет беречь их и защищать (ст. 11), и милость, которую Он явит им в случае их послушания, обратится милостью к ним Навуходоносора, который утвердит их в этой земле (ст. 12).

42:13-18. Иеремия знал, что настрадавшиеся его соотечественники хотят бежать от войны и от "голоса труб", возвещающих о начале атаки, и от возможного голода. Но, предупреждал он, осуществив это по-человечески понятное желание, они поступят вопреки воле Божией, за что Бог непременно поразит их всем тем, чего они так страшатся. Перечисляемые Иеремией благословения в случае послушания (ст. 10-12; ср. с ст. 5-6) и "проклятия" в случае неповиновения (ст. 13-16) весьма схожи с таковыми в книге Второзакония, гл. 28. Ушедшие из Палестины, грозно предупреждал пророк, никогда больше не увидят родной земли, и все до одного погибнут (ст. 17-18).

42:19-22. Заключительная часть речи Иеремии показывает, что он предчувствовал, предвидел, знал (о чем говорит употребление им прошедшего времени в ст. 20-21), как поступят люди, пославшие его вопросить о них Бога и поклявшиеся исполнить волю Его. Лучше бы им было не делать этого.

б. Служение Иеремии "остатку" в Египте (гл. 43-44)

1) Уход в Египет (43:1-7). 43:1-3. Все так и произошло, как предвидел пророк. Можно предположить, что мнение большой группы людей, к которой Иеремия пришел с ответом Господа Бога их, разделилось. Но возглавлявшие ее, включая Иоанана и Азарию (в 42:1 назван Иезанией), и те, кто приняли их сторону (дерзкие люди, говорит о них пророк (43:2), обвинили Иеремию во лжи. Не мог, мол, Господь удерживать их от спасения в Египте. Это заговор с целью умертвить их всех руками Халдеев, и Иеремия действует в их пользу, подстрекаемый Варухом, сыном Нирии. Почему "дерзкие" приписали столь странную роль Варуху? Об этом можно лишь гадать. Не исключено, что авторитет, каким пользовался Иеремия, помешал "начальникам" обвинить его в прямом "предательстве", и "первую роль" в нем они отвели его ученику и преданному другу—Варуху.

43:4-7. Итак, весь отряд, в который Иеремию и Варуха, видимо, включили насильно, отправился, вопреки "гласу Господнему", в землю Египетскую... и дошли они до Тафниса, укрепленного города на границе нижнего (северного) Египта.

2) Пророчество о вторжении Навуходоносора.

43:8-13. В Тафнисе... было слово Господне к Иеремии. Согласно ему пророку предстояло совершить еще один символический акт (ср. с 13:1-11), а именно — скрыть большие камни в мягкой глине при входе в дом фараона. Русскому смятой соответствует евр. малат, которое могло означать и "мостовую" из кирпичей. Можно предположить, что свершить упомянутый символический акт пророку было предложено в то время, когда площадь перед дворцом замащивали, и он незаметно мог положить под кирпичи несколько камней. Символика, возможно, состояла в скрытой (до времени) угрозе "мягкой глине" (Египту) со стороны "больших камней" (Вавилона). Заметим, что поскольку главная резиденция египетского фараона находилась в то время в Элефантине (в верхнем, или южном, Египте), то дом фараона в Тафнисе (ст. 8) мог быть просто каким-то правительственным зданием, служившим при надобности временной резиденцией фараону.

"Скрыть камни" Иеремии следовало пред глазами Иудеев (ст. 9) и при этом изречь пророчество о вторжении в Египет Навуходоносора. Камням предстояло отметить то место, где вавилонский царь раскинет... свой... великолепный шатер. То есть с ними могла быть связана неоднозначная символика.

Вторжение Навуходоносора в землю Египетскую принесет смерть обреченным на нее, и те, кто думал спастись от плена в Египте, пойдут в плен (ст. 11); очевидно, в обоих случаях пророк намекал на иудеев, которые направлялись теперь в Египет, вопреки воле Господа.

Грамматические категории 1-го и 3-го лица в ст. 12 И (Я) зажгу огонь... и он сожжет...) подразумевают Навуходоносора: его руками Господь сожжет капища египетских богов. По воле Господа царь Вавилонский пленит... Египтян. Он "управится" с этой страной так же легко, как пастух заворачивается в одежду свою.

Уточняется местонахождение Бефсамиса (ст. 13), потому что город с таким же названием имелся и в Палестине. Полагают, что здесь подразумевался египетский город, носивший, кроме того, названия Он, а также Гелиополис; последнее означало "город солнца". Гелиополис славился храмом (капищем) солнца и посвященными этому светилу высокими обелисками (слово статуи) в русском языке ошибочно). Осуществилось ли пророчество Иеремии о вторжении Навуходоносора в Египет? На основании некоторых фрагментарных текстов полагают, что да. Вторжение это, по-видимому, имело место между 571 и 567 гг до P. X. Подтверждение такому предположению находим в книге Иезекииля. Согласно его пророчеству, сделанному 26 апреля 571 года (см. Иез. 26:19), вторжению вавилонян в Египет еще предстояло совершиться.

3) Предупреждение о Божием суде (гл. 44).

44:1-10. Слово свыше прозвучало к Иеремии после того, как иудеи расселились по всей земле Египетской — как в Нижнем Египте (в Магдоле и Тафнисе, и в Нофе, или Мемфисе), так и в верхнем (в земле Пафрос). Это, конечно, не были только те иудеи, с которыми попали в Египет, против своего желания, Иеремия и Варух; так полагают, что в Магдоле с какого-то времени существовала, постепенно разростаясь, весьма многочисленная еврейская диаспора. (Речь эта, по всей видимости, была произнесена Иеремией долгие годы спустя после переселения в Египет, скорее всего, незадолго до падения Офры, около 570 года до P.X.) Поклонение "чужим богам", и в первую очередь, богине неба, или луны, — Астарте, получало среди египетских евреев все большее распространение. Многочисленное "народное собрание", к которому обратился "со словом от Господа" Иеремия, могло быть созвано и по случаю какого-то празднества в честь Астарты (но никак не по случаю одного из священных еврейских праздников).

В своей речи "ко всем иудеям" пророк напомнил им, что все бедствие, обрушившееся на опустевшие города Иудейские, включая Иерусалим, навел на них Господь Саваоф, Бог Израилев в гневе Своем на нечестие их; прежде и более всего, говорил Иеремия, они прогневили Бога тем, что не уставали "во след отцам своим" поклоняться чужим богам (выражено во фразе которых... не знали...; ст. 3)  , хотя Господь постоянно посылал к ним Своих пророков, чтобы "отучить" их от этого мерзкого в Его глазах дела (ст. 4). Так говорит Господь, продолжал Иеремия: зачем вы и теперь продолжаете причинять это великое зло душам вашим, навлекая на себя погибель и проклятие? Ведь результатом пренебрежения законом Божиим и уставами Его станет для вас, как и прежде, истребление мужей и жен ваших, детей и младенцев, и постоянное преследование ("поношение") иудеев в среде народов, между которыми они будут жить! (ст. 7-10)

44:11-14. Следует предсказание общей гибели египетских евреев: она постигнет всех, за исключением малого числа "беженцев" из Египта (окончание стиха 14).

44:15-19. Трудно сказать, неожиданным ли для Иеремии был общий "отпор" его обличительной речи со стороны собрания. И мужчины и женщины настолько растлились духовно, что "дружно" выступили в защиту богини неба, которой кадили (т. е. сжигали в ее честь хлебное приношение, перемешанное с ладаном) и "возливали возлияние". То же они непременно будут делать и впредь, заявили они, ссылаясь на издавна принятую в народе практику идолопоклонства, искоренить которую не удалось и благочестивым царям-реформаторам, таким, как Иосия. Фраза что вышло из уст наших употреблялась при произнесении обетов; см. Чис. 30:3, 13; Суд. 11:36. Ссылались иудеи (преимущественно иудеянки) и на то, что пока служили богине неба, были сыты и счастливы, и беды! не видели. И мужья их, отвечали женщины пророку, не запрещали им этого (ст. 19). Причину своих бедствий иудеи склонны были видеть в том, что на какое-то время перестали... кадить богине неба (ст. 18).

44:20-23. Так ли? — возражает пророк. Не прямо ли наоборот? Не это ли каждение, которое усердно совершали по всем городам иудейским и на улицах Иерусалима вы и отцы ваши и все ваши правители, воспомянул (вам) Господь? Не оно ли распалило сердце Его гневом? Ибо не мог Он более терпеть... мерзостей... ваших, потому и превратил землю вашу в пустыню!

44:24-28. Горькой иронией звучат слова пророка, предлагавшего иудеям и их женам и впредь угождать богине неба во исполнение обетов, которые они ей дали. Но пусть сохранится в их памяти и слово Господне относительно кар свыше, которые последуют за это. Господь отвернется от египетских евреев и не будет на всей этой земле принимать поклонение Себе (ст. 26). Наблюдать над ними Он будет к погибели их, а не к добру, и все они истребятся отсюда (ст. 27). Под "все" подразумевалась "большая часть". Ибо малое число выживших, предсказал пророк, возвратится... в землю Иудейскую. Они-то и станут свидетелями того, чье слово сбудется — Господне или их.

44:29-30. Как знамение того, что так будет, следует предсказание о незавидной участи фараона Офры (Вафрия), который, подобно последнему иудейскому царю Седекии, будет предан в руки врагов его. Согласно греческому историку Геродоту, Офра был свергнут с престола в 570 г. до P. X. при следующих обстоятельствах: в армии вспыхнул мятеж, и на подавление его фараон отправил генерала Амазиса, своего зятя, но тот возглавил мятежников, провозгласивших фараоном его. Последовало сражение между Амазисом и Офрой, в котором, будучи побежден, Офра взят был в плен. Какое- то время спустя Амазис отдал его на расправу "искавшим души его", а именно египтянам, жаждавшим смерти бывшего фараона. Офра был, по свидетельству Геродота, задушен ими.

Что касается предсказания Иеремии об истреблении большей части египетских евреев, то оно, судя по историческим данным, не осуществилось. Ибо со временем число их в этой стране все возрастало; известно, что Александр Великий. И даже выделил для них большой квартал в основанной им Александрии. Из этого делают вывод, что предостерегающая речь Иеремии все-таки оказала благоприятное воздействие на его соплеменников. Воздействие это могло усилиться в результате гибели Офры — ведь она была "обещана" им в предзнаменование их собственной погибели. Вполне вероятно, что после этого "идолопоклоннический пыл" иудеев стал угасать, и они все более обращались к служению Иегове. В начале нашего века в Египте были обнаружены "материальные свидетельства" этого: руины храма, посвященного Иегове и относящегося примерно к 4 веку до P. X.

в. Слово утешения к Варуху (гл. 45)

45:1-3. То, о чем здесь говорится, имело место в четвертый год правления царя... Иоакима, т. е. в 605-604 гг. до P. X. О содержании книги, точнее, свитка, подразумеваемого здесь, мы узнаем из главы 36. Не удивительно, что, записывая послания своего учителя, Варух пал духом: ведь они не оставляли надежды на "благоприятный (для иудеев) исход". Свое состояние Варух выразил в словах: „горе мне!... Господь приложил скорбь к болезни моей"; нет мне покоя при мысли о том, что ждет нас. В сущности и сам Иеремия чувствовал себя так же (см. 8:21—9:2; 14:17-18; 15:10,15-18).

45:4-5. Но тут пророк обращается к своему верному другу со словом утешения от Господа, которое направлено на поддержание веры в каждом уповающем на Него даже и в самых мучительных обстоятельствах. Да, Бог действительно разрушит даже то, что построил, и искоренит то, что насадил. Отчаяние Варуха не в последнюю очередь объяснялось тем, что социальные катаклизмы, по всей вероятности, не позволили бы осуществиться личным намерениям и планам этого человека, мечтавшего о "великих свершениях". (Судя по всему, этот благочестивый иудей был к тому же образованным и мыслящим и ставил перед собой немалые задачи.) Да, мечтам его не суждено сбыться, подразумевал Иеремия, но, вместо того, чтобы предаваться из-за этого скорби, Варуху следует возблагодарить Бога за Его обещание среди всех грядущих бедствий — сохранить ему жизнь. Реакцией, угодной Богу, со стороны Варуха была бы та, которую выразил в своих писаниях Аввакум, современник его и Иеремии (см. Авв. 3:16-19). Упование истинно верующего человека, которому выпало жить в годину скорби, поразившей землю его и народ, должно быть неизменно сосредоточено на Господе, на Его всеведеньи, силе и благости. В свете этого представляется неслучайным, что "слово утешения к Варуху" завершает пророчества Иеремии относительно Иуды (гл. 2-45). Того же "отклика" ожидал Иегова и от благочестивого "остатка" в вавилонском изгнании.

Пророчества о языческих народах (гл. 46—51)

 

Иеремия известен и своими пророчествами о языческих народах (1:5 ср. с 46:1). Пророчества, касающиеся судеб народа иудейского, как связанного с Богом узами завета, выступают в его книге первым планом (гл. 2-45), но и другие народы возникают в поле пророческого виденья Иеремии. Это естественно. Ведь если Бог готов был осудить за грехи его избранный Свой народ, то могли ли надеяться избежать суда Его языческие народы, окружавшие Иудею, когда их греховность была в глазах Божиих еще более отвратительной! Итак, в гл. 46-51 Иудея как бы отступает на "периферию", а в "центре" пророческого прозрения оказываются ее соседи.

А. Пророчество о Египте (гл. 46)

Египтяне, недавние союзники иудеев, — первые, кому Иеремия предвещает суд Господень. Египет подбивал Иудею на мятеж против Вавилона, но когда той понадобились надежные опора и помощь, в лице Египта она не нашла их (см. Иер. 37:4-10; Иез. 29:6-7).

1.    ЕГИПЕТ ПОТЕРПИТ ПОРАЖЕНИЕ ПРИ КАРХАМИСЕ (46:1-12)

46:1-6. Речь идет о разгроме вавилонянами армии фараона Нехао (того, который "умертвил" Иосию, благочестивого царя иудейского, — см. 4 Цар. 23:29). Стих 2, предваряющий этот раздел (ст. 3-12), был, по всей видимости, вставлен в текст после этого поражения египтян при Кархамисе, городе на р. Евфрате, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, т.е. в 605г. до P.X.

Устами Иеремии Бог призывает египтян готовить щиты и копья, седлать коней и облекаться в броню для сражения против вавилонян. Но, почему же, вижу Я, восклицает Он, они оробели и обратились назад?

Господь... говорит пророку, и он видит, как терпит поражение сильное войско египтян и в ужасе бежит, не оглядываясь. Однако убежать, спастись ему не удастся: на севере, у реки Евфрата, они споткнутся и падут. Открытые археологами вавилонские таблицы с "записями" исторических событий подтверждают именно такое развитие их. Ученые прочитали, что в той битве египтяне "отступили", но вавилоняне "бросились преследовать их, и разгром египтян был столь полным, что ни один из них не вернулся в свою землю". (Этот текст, относящийся к "хронике халдейских царей (626-556 гг. до P. X.)", хранится в Британском музее.)

46:7-12. Пророк вновь обращается к "началу событий", когда Египет "поднимался" (в военной гордыне своей), подобно могучей реке, чтобы покрыть землю, губя на своем пути города и их жителей (ст 7-8). В ст. 9 речь идет о египетских наемниках, воевавших в составе армии фараона. О тех же наемниках читаем в кн. Иезекииля (Иез. 30:5). Напомним, что "Ефиопия" охватывала территории современного южного Египта, Судана и северной части Эфиопии, а Лидия находилась на западном берегу Малой Азии. В то время египтяне, от руки которых незадолго до того пал царь Иосия (сына его Иоахаза они держали в плену), были врагами евреев, а, значит, и врагами Иеговы, поэтому день поражения их при Кархамисе явился днем отмщения им Господа. Гибель их при реке Евфрате уподоблена принесению их в жертву Богу Саваофу (ст. 10). Относительно "галаадского бальзама" (ст. 11) см. в ком. на Иер. 8:22. Здесь в форму метафоры облечена та мысль, что от беды, которая обрушится на Египет, не будет ему исцеления, и никакие врачевства не помогут ему. Слух о посрамлении сильного Египта, разгромленного сильным Вавилоном, дойдет (в ст. 12 — пророческое прошедшее) до всех окрестных народов. В окончании стиха 12 — наглядный штрих битвы, в которой гибнут воины не только армии отступающей, но и той, которая наступает.

2.ВРАГИ НАВОДНЯТ ЕГИПЕТ, И ЖИТЕЛЕЙ ЕГО УВЕДУТ В ПЛЕН (46:13-26)

46:13-19. Навуходоносор нанес поражение египтянам при Кархамисе в 605 г. до P. X., однако, вторжение его в землю египетскую произошло значительно позже, как полагают, в 571-567 годах (см. 43:8-13 и комментарии на эти стихи). Так что, начиная с ст. 13 и далее, — перед нами новое пророчество, произнесенное, по-видимому, уже в Египте, в правление фараона Офры (или Вафрия). В нем содержатся подробности именно предстоявшего вторжения Навуходоносора в Египет. Да узнают о нем в Магдоле... в Нофе и Тафнисе, т. е. по всему нижнему (северному) Египту (ср. с упоминанием тех же городов в 44:1); этой части страны первой надо будет "приготовиться" (ст. 14), ибо меч Навуходоносора "будет приближаться" именно "от севера" (см. ст. 20), "пожирая" окрестные (соседние с нижним Египтом) территории (речь могла идти о землях филистимской, иудейской и др.). В ст. 15 содержится риторический вопрос — Отчего сильный (здесь синоним слова "войско") твой опрокинут? — на который Иеремия сам и отвечает: войско египетское "не устояло", потому что Господь погнал его. Заметим, что 70 "толковников" читали фразу "сильный твой опрокинут" как "Апис бежал". Апис был высокочтимым божеством Египта, которое изображалось с головой быка (вспомним о "золотом тельце", которого вылили в пустыне иудеи, вышедшие из Египта). На древнем Востоке военное поражение того или иного народа нередко символизировалось поражением его бога или богов (см. Ис. 46:1-2; Иер. 50:2; 51:44). Так что если принять прочтение Септуагинты, то Иеремия говорил о неспособности египетского бога Аписа защитить своих "подопечных" от Иеговы. В ст. 16 говорится о падающих... один за другим (на поле битвы) египетских наемниках, которые мечтают спастись от губительного меча, чтобы возвратиться в родную свою землю.

Стих 17 лучше читать так, как читается он в Септуагинте: "фараон, царь Египта, лишь много шумел, а нужное время пропустил" (т. е. время благоприятное для победоносного сражения с Вавилоном). В ст. 18 речь идет о Навуходоносоре — это волею Господа придет он, чтобы воцариться над другими правителями Востока, как царит среди других гор гора Фавор, и возвыситься над ними, как впечатляюще возвышается над морем гора Кармил.

Бегство и изгнание из родной страны, которая полностью утратит свое могущество, ожидают египтян (ст. 19 ср. с Иез 29:9-16).

46:20-24. Телица — символ силы; погибель от севера идет — подразумевается вавилонское войско, идущее "от севера", но известно и образное прочтение этого места: "слепень (жалящий корову) от севера летит". Наемники в египетском войске изображаются Иеремией как откормленные (на убой) тельцы.

Его в ст. 22 относится к Египту, а они — к халдеям. Аллегорию этого стиха можно передать так: некогда "громкий голос" Египта теперь уподобился слабому шипению змеи, поспешно уползающей от явившихся в лес дровосеков с топорами. Но число "дровосеков" — "несметно", и они вырубят лес Египта. Так говорит Господь (ст. 23). Продолжение этой мысли в ст. 24.

46:25-26. Итак, Бог Израилев не пощадит ни царей ни богов Египта. Он накажет бога Аммона... в Но (или в Фивах). Аммон был главным богом города Фив в верхнем (или южном) Египте. То есть, начавшись "от севера" (ст. 20) суд Божий распространится до юга египетской земли. Он не обойдет ни фараона ни богов... и царей Египта, и никого из надеющихся на фараона. Все они будут преданы в руки Навуходоносора (ср. с Иез. 29:17-20). Однако навсегда Египет разорен не будет. Со временем он вновь будет населен, обещал Господь. Это обещание могло относиться к возвращению египетских изгнанников из Вавилона (см. Иер. 46:19; Иез. 29:10-16).

Обращает на себя внимание ассоциация судеб Египта с имеющим быть в будущем „восстановлением" Израиля (ст. 27-28). В свете нескольких предсказаний Иеремии относительно языческих народов можно предположить, что сказанное им в 46:26; 48:47; 49:39, как и в двух последних стихах этой главы, в конечном счете (и в плане полного осуществления) подразумевает то, что будет происходить на земле в тысячелетнее правление Христа.

3.ИЗРАИЛЬ ВНОВЬ БУДЕТ СОБРАН (46:27-28)

46:27-28. В целом Иеремия повторяет здесь мысли, высказанные им в гл. 30, начиная с ст. 10 и до конца, а также в 31:1-6. Применительно к ближайшей истории цель этого повторения состояла, вероятно, в том, чтобы поддержать в иудеях, рассеянных в чужой земле, бодрость духа. Если уж египтяне удостоятся по прошествии времени милости Его, то тем более они.

Б. Пророчество о земле филистимской (гл. 47)

47:1. Напомним, что филистимляне занимали прибрежную часть иудейской равнины и постоянно были для Израиля "занозой в боку" — с того самого времени, как Иисус Навин привел евреев в землю обетованную (см. Суд. 3:1-4). Стоило филистимлянам "набраться силы", как они выступали в очередной поход против Израиля, пытаясь продвинуться из равнины в гористую часть Иудеи. Эти их попытки получали отпор со стороны Самегара (Суд. 3:31), Самсона (Суд. 13- 16), Самуила (1 Цар. 7:2-17), Саула (1 Цар. 13:1—14:23; 28:1-4; 29:1-2,11; 31:1-10) и Давида (2 Цар. 5:17-25). Царю Давиду удалось в конце-концов подчинить филистимлян Израилю, и они оставались в вассальной зависимости от него на протяжении царствования Соломона. После разделения Израиля на Северное и Южное царства положение вновь сделалось неустойчивым: при царях Иосафате (2 Пар. 17:10-11) и Озии рука Иудеи была на филистимлянах, но в царствование Иорама (2 Пар. 21:16-17), а затем Ахаза (2 Пар. 28:16-18) верх над иудеями брали филистимляне.

Пророчество это было произнесено Иеремией прежде нежели фараон поразил Газу (ст. 1), т. е. скорее всего в 609 г. до P. X., ибо позднее, в 608 году, произошла битва при Мегиддо. Напомним, что фараон Нехао шел тогда с севера через землю Филистимскую, чтобы сразиться с Навуходоносором (см. 4 Цар. 23:29-30), и по пути взял и разрушил Газу. "Аскалон... гибнет" (см. ст. 5); Иеремия подразумевал "погибнет", и город этот действительно был разрушен Навуходоносором в конце 604 г. до P. X.

47:2-7. Вавилоняне изображаются как воды, поднимающиеся с севера (ст. 2), которые потопят все на своем пути. Ужасное нашествие их явится таким страшным потрясением для филистимлян, что у них не достанет сил и на попытки спасти собственных детей (ст. 3). В ст. 4 речь идет о том, что разгром филистимлян будет столь полным, что и союзники их — финикийские города Тир и Сидон лишатся надежды на "избавление", ибо не останется у них помощников: им тоже придется испытать на себе все ужасы осады.

Остатком острова Кафтора, или Крита (см. Ам. 9:7; Соф. 2:5), филистимляне названы здесь потому, что значительную часть их состаляли мигрировавшие в Финикию критяне. Газа и Аскалон были двумя из филистимского союза пяти городов, пятиградия (см. Иис. Н. 13:3; 1 Цар. 6:4, 18). Здесь они упоминаются особо по той причине, что Газа подверглась нападению египтян (см. 47:1), Аскалон несколько лет спустя был разрушен Навуходоносором (в ноябре- декабре 604 г. до P. X.). Устами Своего пророка Бог возвестил, что филистимляне "попадут в клещи" халдеев и египтян, которые схватятся друг с другом, и будут "разорены". Оплешивела (ст. 5) надо понимать как "остригла себе волосы" (в знак скорби); окончание стиха 5 в англ. переводах звучит не так, как в русском, а именно: "доколе будешь стричь себя?" Этот риторический вопрос, возможно, согласуется со следующим, обращенным "к мечу Господню": доколе он будет карать филистимлян? (ст. 6) Следует "ответ" пророка, что не прежде чем падут Аскалон и окрестные прибрежные поселения, ибо таково решение Господа (ст. 7; ср. с Иез. 25:15-17).

В. Пророчество о Моаве (гл. 48)

Страна Моав лежала на восток от Мертвого моря. От Едома ее отделяла на юге р. Зеред, а от Аммона, на севере, — р. Арнон. Иеремия перечисляет множество моавитских городов, которые будут разрушены по воле Божией. Обращает на себя внимание, насколько система образов, употребляемая им, схожа с той, какую находим в кн. Исаии (см. Ис. 16:6-12). Это, возможно, объясняется тем, что слуху иудеев привычны были "устоявшися" образы и словосочетания, к каким прибегали древние пророки, говоря о соседних народах. Поэтому, касаясь "темы язычников", Иеремия "заимствует" это привычное у Исаии, как, впрочем, у Амоса и Софонии.

1.ЗЕМЛЯ МОАВА БУДЕТ РАЗОРЕНА (48:1-10)

48:1-5. Пророк как бы следует мысленным взором за вражеским войском, стремительно передвигающимся по моавитской земле — от города к городу, оставляя позади себя руины. Неприятель вторгся с севера, моавитяне бегут от него на юг. Нево, о котором говорит Иеремия, — не то же самое, что гора с одноименным названием, с которой Моисею — перед тем, как умереть, — дано было увидеть землю обетованную (Втор. 32:48- 50). Так назывался и город, принадлежавший колену Рувимову (Чис. 32:37-38), который позднее захвачен был моавитянами. То же относительно Кариафаима: отведенный Иисусом Навином Рувиму (см. Иис. Н. 13:19), он, по прошествии времени, был у него отторгнут моавитянами. Мизгав, возможно, не является именем сообственным, так как означает "крепость"; полагают, что тут подразумевался главный укрепленный город Моава — Кирхарес (см. Ис. 15:1).

Несколько слов относительно Есевона. В годы скитания евреев по пустыне он был столицей Сигона, царя аморрейского (см. Чис. 21:25-30). Есевон был отдан "сынам Рувимовым", которые вновь отстроили этот город (см. Чис. 32:37; Иис. Н. 13:17), находившийся на границе их надела с наделом племени Гадова (Иис. Н. 13:26). Из письмен на так называемом Моавитском камне (который хранится в Лондоне, в Британском музее) можно понять, что какие-то люди из колена Гада захватили Есевон, но в конце-концов он перешел к моавитянам. Фраза, звучащая по-русски как в Есевоне замышляют против него зло, в оригинальном тексте построена на игре слов, но смысл ее именно в том, что какие-то люди в Есевоне готовят заговор против Моава. Полагают, что Мадмена — другое название Медевы (см. Ис. 15:2). От гор Моавитских эхом будут отражаться вопли и плач беженцев, которые станут подниматься от города Оронаима (или Хоронаима; см. Ис. 15:5) в Лухит и спускаться встречным потоком в Оронаим (картина хаотического бегства охваченных паникой людей).

48:6-10. Образ обнаженного дерева в пустыне передает мысль о грядущих оставленности, беспомощности и бесполезности Моава, "избалованного" покоем и славой "от юности своей" (см. ст. 2, 11). Кара постигнет его за то, что залог своей "неуязвимости" он видел в "делах своих" (вероятно, в развитых в стране торговле и ремеслах) и богатстве ("сокровищах"). За то и пойдет он в плен. Моав в этой фразе (ст. 7) представлен главным богом его — Хамосом. Он не только не сумеет защитить почитателей своих, но и сам вместе со своими священниками и моавитскими князьями сделается пленником.

Ни один город в Моаве не уцелеет, предвидел Иеремия. Под "долиной" здесь, возможно, понимались многочисленные долины, населенные моавитянами, но могла подразумеваться и долина Иорданская на западной границе Моава, тогда как под "равниной" — Трансиорданское нагорье, где размещалась большая часть моавитских городов. Кто бы дал крылья Моаву, восклицает пророк, чтобы он мог улететь от грядущего бедствия! Но нет никого, кто бы спас его, потому что Господь проклянет и того, кто проявит "небрежность" в исполнении дела, угодного Ему, т. е. в данном случае в разорении Моава.

2.И ПОСТЫЖЕН БУДЕТ МОАВ (48:11-17)

48:11-13. История Моава протекала относительно спокойно. Образ, который Иеремия употребляет для выражения этой мысли, требует объяснения. При изготовлении вина вначале давят ягоды винограда, а потом сок разливают по бутылкам; на древнем Востоке его разливали в мёхи и оставляли бродить. В это-то время образуется осадок, или "дрожжи" (оседающие на дно). Чтобы отделить вино от "дрожжей", его через 40 дней осторожно переливали в другие сосуды. В противном случае вино сделалось бы слишком сладким, загустело и в конце-концов перестало бы быть вином. Этот наглядный урок из винодельческой практики пророк "прилагает" к народу, который проникся самодовольством, "сидя (долгое время) на дрожжах своих" (ср. с Соф. 1:12). Моав ни разу не изведал горечи изгнания ("не был переливаем из сосуда с сосуд") и в этом (негативном) смысле "не менял ни вкуса ни запаха своего". В сущности здесь выражена глубоко богословская мысль о необходимости страдания! Потому и говорит Господь (устами Иеремии), что пришлет в Моав переливателей (ст. 12), которые выполнят свою миссию и завершат ее тем, что опорожнят... и разобьют кувшины его (образ полного разорения).

В ст. 13 уточняется, что кара и позор постигнут моавитян в первую очередь как идолопоклонников (ради Хамоса). При этом пророк проводит историческую параллель (как дом Израилев постыжен был ради Вефиля). Речь идет об одном из двух "золотых тельцов", которым поклонялись в Северном царстве. Израиль возложил на них "надежду свою", установив одного в Вефиле, а другого в Дане (по распоряжению царя Иеровоама; см. 3 Цар. 12:26-30). Поклонение тельцам не избавило, как известно, жителей Северного царства от военного поражения и депортации. Подобный же урок предстояло получить Моаву.

48:14-17. Продолжение мысли о том, что страшная, достойная общего сожаления, участь уготована Моаву Богом.

3.О ГОРЬКОЙ СУДЬБЕ ГОРОДОВ МОАВА (48:18-28)

48:18-25. Пророк говорит об этом на языке привычных образов. Будет опустошен Дивон, много возомнивший о себе. Жители удаленного от центра города Ароера (находившегося на крайнем юге Моава, у р. Арнон), став у дороги, будут спрашивать у бегущих мимо о причине происходящего. И услышат в ответ, что опустошен Моав... посрамлен и сокрушен (ст. 19-20).

Иеремия перечисляет города, располагавшиеся на Трансиорданском плато. Хотя точное местонахождение не каждого из них известно, пророк, по-видимому, "прослеживал" движение "опустошителей" с севера на юг. Одиннадцать названных им городов, которым предстояло быть разрушенными, очевидно, лишь представляли все обреченные города земли Моавитской, дальние и ближние. Рог и мышца в ст. 25 — два образа, символизировавшие силу Моава, которая будет сокрушена. Ибо так говорит Господь.

48:26-28. В самодовольстве своем Моав вознесся против Господа, и одним из проявлений этого было его насмешливо-презрительное отношение к Израилю. Гнев, изливаемый Иеговой на избранный Им народ, не давал права соседним народам "качать головой" в его адрес, словно сами они были лучше! В результате Моаву придется самому испить "из чаши ярости Господней" (ср. с 25:15-29). Так следует понимать начало стиха 26 — Напойте его пьяным; в окончании его — образ этого "опьянения". Покидающим свои разоренные города жителям Моава "предлагается" жить на скалах, подобно диким голубям: только там укроются они от своих преследователей.

4.СОКРУШЕНА БУДЕТ ГОРДЫНЯ МОАВА (48:29-47)

48:29-33. Снова напоминает Господь о дерзкой гордыне Моава (ст. 29-30), которая, однако, не послужит ему "надежной опорой". В самонадеянности своей моавитяне произносят пустые слова: то, что в действительности сделают с этим народом, слова эти никак не выражают .

Вынужденный карать народы, Господь страдает, карая их (это следует из стихов 31-32). В ст. 31 правильнее читать "буду воздыхать". Кирхарес — то же, что Кирхарешт в Ис. 16:7, 11; так назывался еще один крупный моавитский город. Образ в начале ст. 32 заимствован Иеремией у Исаии (см. Ис. 16:9). Как, впрочем, и все сказанное в ст. 31-33 явно перекликается с Ис. 16:8-10. Бог говорит, что вместе с городом Иазером Он будет оплакивать уничтоженный виноградник Севамский. (Иазер находился севернее Севама, или Сивмы.) Моав славился своими виноградниками, и Иеремия, возможно, изображает здесь в образе разоренного виноградника всю эту страну, которая на востоке "доходила" до Аравийской пустыни, а на западе — до Мертвого моря, причем по всей ее территории вились виноградные лозы.

48:34-39. Есевон, Елеала и Яаца были городами в северной части Моава. Сигор и Оронаим и река Нимрим находились в южной части его. "Третья Егла" (при более точном прочтении — "трехлетняя телица"), по-видимому, является определением к городу Оронаим, как в Ис. 15:5 — к городу Сигору (см. соответствующие толкования). Смысл этого определения в том, что "город" (здесь Оронаим) был крепким и сильным, словно молодая телка, не знавшая еще тягловой работы. В ст. 34 повторение таким образом мысли об опустошении моавитской земли от севера до юга — в наказание за идолопоклонство ее жителей (ст. 35).

"Голые головы" и "остриженные бороды" (ст. 37) — знак скорби.

48:40-44. В образе орла (ст. 40) представлены кочевые народы, опустошающие Моав. В ст. 43-44 Иеремия прибегает для описания грядущего гнева Божия к тем же образам, что находим у пророка Исаии (см. Ис. 24:17-18).

48:45-47. Раздел о Моаве Иеремия завершает свободным цитированием древней песни о Есевоне (см. Чис. 21:27- 29). В ней шла речь о том, как при царе Сигоне из Есевона вырвалось пламя войны, пожравшее землю Моавитскую. То же произойдет и в скором будущем, хочет сказать пророк. Вот, обессилевшие беженцы остановились у стен Есевона, надеясь на спасение под тенью этого города. Но вышел из Есевона... огонь, который, как и в дни Сигона, пожрет... Моава и... сыновей его мятежных (последнее слово, возможно, употреблено в том смысле, что моавитяне неприязненно и дерзко относились к евреям). Что подразумевал пророк, "прилагая" к современным ему моавитянам древнюю песнь о Есевоне? Можно предположить такую ситуацию. Надеясь найти спасение за стенами Есевона, моавитяне подошли к этому городу, когда он уже был занят врагами. Вместо спасения, моавитян ждали гибель и плен (ст. 46). Слова бок и темя в ст. 45 могли быть употреблены в аллегорическом смысле, чтобы показать, что не останется в Моаве поселений, включая и те, что расположены на возвышенных местах (на "темени"), которые не достанутся неприятелю. Народ бога Хамоса погибнет. Моавитяне действительно сошли с исторической сцены. Существует предположение, что народ этот был уничтожен наступавшими с востока аравийскими племенами. Такой вывод некоторые делают из слов пророка Иезекииля в Иез. 25:10. Однако, по мнению других исследователей Библии, Иезекииль подразумевал не арабов, а халдеев (т. е. Навуходоносора), обитавших на восток от Моава и Аммона. Это подтверждается и Иосифом Флавием, писавшим в "Иудейских древностях", что через 5 лет после разрушения Иерусалима Навуходоносор покорил аммонитян и моавитян. В ст. 47 читаем, однако, что и Моав будет восстановлен Господом в последние дни. Это выражение обычно ассоциируется со вторым пришествием Христа и Его тысячелетним правлением на земле (см. Иер. 49:39; Дан. 2:28; 10:14).

Г. Пророчество об Аммоне (49:1-6)

Земли аммонитян лежали на восток от р. Иордан и на север от Моава. Во время последнего мятежа Иудеи против халдеев аммонитяне были на ее стороне, но на протяжении всей предыдущей истории два эти народа конфликтовали друг с другом (см. ком. на 40:14).

49:1-3. Предполагаемые ответы на вопросы, поставленные в ст. 1 (два первых содержат одну и ту же мысль), сосредоточили бы в себе „квинт-эссенцию" израильско-аммонитских отношений как складывались они после прихода евреев в землю обетованную. Напомним, что аммонитяне, потомки Лота, вначале изгнаны были со своих земель аморреями, а те оставили их завоевателям-евреям; конкретно, земли эти стали владением племен Гада и Рувима. Аммонитяне, однако, пользуясь (на протяжении веков) всякой для себя благоприятной возможностью (когда Израиль слабел по той или иной причине) стремились расширить свои границы за счет прежних своих владений (см., к примеру, Ам. 1:13). Совершенно „осмелели" они после разорения Северного царства ассирийцами, когда великое множество израильтян было уведено ими в плен (722г. до P.X.). Аммонитяне стали действовать так, как будто не осталось у Израиля ни сыновей ни наследников (см. первые два "вопроса" Иеремии). Другими словами, "хозяйничать" за Иорданом; между тем, не все израильтяне уведены в плен, подразумевал пророк, и право наследовать земли пленных (из того же колена Гадова) принадлежит оставшимся в стране евреям, а не аммонитянам. Малхом, точнее, Милком был главным богом аммонитян, и именем его названы тут они сами.

За самоуправство Иеремия возвещает аммонитянам кару Божию. Вот наступают дни, "приближает" он будущее к настоящему в своем пророческом виденьи, когда под ударами неприятелей падет Равва, столица аммонитян, и сделается она грудою развалин, и вновь овладеет Израиль всеми этими землями. Ибо так говорит Господь.

Есевон, располагавшийся на границе между Моавом и Аммоном, в разные периоды времени контролировался разными странами (см. Суд. 11:12, 26; Иер. 48:34,45). Гай здесь — не тот израильский город, который упоминается, в частности, в Иис. Н. 7:2, но аммонитское поселение, местонахождение которого не установлено. Под "дочерями Раввы" могут пониматься как жительницы ее, так и маленькие города, связанные со столицей тесными узами. В любом случае в ст. 3 — образ скорби аммонитян, которые, избежав плена (символизируется пленением Малхома, бога Аммона и всей его знати), останутся бездомными .

49:4-6. Предметом гордости аммонитян были их плодородные долины. Но никакие сокровища не помогут самонадеянным народам (будь то моавитяне или аммонитяне), которые полагают, что враги не придут к ним (см. оконч. стиха 4), говорит Иеремия. Это его пророчество, очевидно, относится к тому же времени, что и пророчество о Моаве, т. е примерно к 4-ому году правления царя Иоакима. Об обещании Бога "возвратить" плен сыновей Аммоновых, как и об осуществлении этого пророчества в истории, см. в толкованиях на предыдущую главу.

Д. Пророчество о Едоме (49:7-22)

Это пророчество, как и два предшествующие, тоже принадлежит ко времени царя Иоакима (правившего в последнее десятилетие 7-го века до P. X. ); примечательно, что ни в одном из них царь Навуходоносор еще не назван по имени.

Едом лежал южнее Моава и на восток от Мертвого моря. Долгая история его вражды с Иудой сделала его символом всех языческих народов, которые пользовались каждой возможностью причинить вред евреям (см. Иез. 36:5; Авд. 15-16). Бросается в глаза кажущееся заимствование Иеремией — для описания Едома —многого из того, что говорил об этом народе пророк Авдий, хотя богословы не пришли к единому мнению о времени написания книги Авдия (см. Вступление к этой книге, раздел "Дата написания").

49:7-13. Особая мудрость приписывалась жителям Фемана с тех пор еще, как появилась книга Иова, в которой одним из советчиков Иова выступает Елифаз Феманитянин (Иов. 2:11). Впрочем, и весь Едом славился людьми мудрыми (см. Авд. 8). Феман находился в центральной части Едома, километрах в пяти от величественного города идумеев — Селы, позднее получившей название Петры.

Дедан был крупным торговым городом в северной части Аравийского полуострова (лежал на юго-восток от Едома). Пророк Иеремия предупреждал жителей Дедана, чтобы бежали без оглядки, спасаясь от бедствия, которое обрушит Господь Саваоф на едомлян, потомков Исава. Масштабность этого Господнего посещения, во время которого никто не будет пощажен, образно передана в ст. 9. Известно, что обиратели винограда оставляли (согласно закону Моисея) хоть несколько... ягод на лозе (для бедных), как и воры, прийдя ночью в чужой дом, похитили бы не более чем нужно им. В отличие от виноградарей и воров, Господь обещает донага "обобрать" Исава. Нигде не скроются едомляне, и потаенные места их, где прячут они свои сокровища, будут обнаружены. Под "братьями и соседями" идумеев понимаются племена, жившие поблизости от них (в числе прочих амалекитяне и хорреи). Всех их настигнет гибель. Здесь, конечно, характерная для библейской системы образов гипербола, так как уже в ст. 11 читаем о "сиротах и вдовах" идумеев, позаботиться о которых обещает Сам Господь.

В ст. 12 обосновывается грядущее наказание. Если те, кому не суждено было пить чашу Божьего гнева, т. е. избранный Им народ, евреи, непременно будут пить ее, то могут ли остаться ненаказанными языческие народы, враждующие в дерзкой самоуверенности своей против Его народа!

Восор — главный город Едома; города его — это поселения, связанные с ним. Все они станут пустынею.

49:14-18. На этом же языке (принятом, вероятно, в международных "дипломатических" сферах тех времен), каким пользуется пророк Авдий (ср. с Авд. 1), Иеремия говорит о грядущей войне "народов" против Едома: к ним послан... посол... от Господа с призывом собраться и идти на войну... против Едома. Престиж Едома будет умален Господом, Который сделает идумеев презренными между людьми (ср. с Авд. 2). И не помогут им "естественные средства" защиты (см. ст. 16), на которые они надеются. Господь низринет их с высоты как холмов их, так и их гордыни (ср. с Авд. 4). Судьба Едома уподобляется Иеремией судьбе Содома и Гоморры (ст. 8).

49:19-22. Сложны для понимания и по-разному толкуются стихи 19-20. Он в ст. 19, по всей вероятности, царь Навуходоносор (хотя в целом здесь, по-видимому, устойчивая развернутая аллегория, употребляемая пророком по отношению к некоему победоносному завоевателю; ср. с 50:44-45). Когда Иерусалим взят был халдеями, идумеи злорадствовали, но и сами они вскоре подпали под вавилонское иго. Кстати, начало стиха 19 правильнее читать как восходит он, как лев из высоких зарослей на р. Иордан. Под "укрепленными жилищами" понимаются идумейские города. Обитателей этих городов (их) Бог заставит поспешно уйти. Идумеей овладеют те, которых изберет для этого Господь, и произойдет это в то время, которое назначит Он (по-русски передано как кто потребует ответа от Меня?). Под "пастырем" в ст 19 понимается вождь, правитель того или иного народа. Окончание стиха 20 правильнее, видимо, читать и понимать в том смысле, что "самых малых" (какими станут идумеи) "в стаде народов" повлекут в плен завоеватели их земли, которые опустошат жилище их.

Чермное море в ст. 21, возможно, символизирует страны, лежавшие на юг от Едома. Устойчивые образы, или аллегории (см. начало комментария на эти стихи) находим в ст. 22 (ср. с 48:41; 49:24; 50:43). Так о каком же поражении Едома идет здесь речь? Есть основания предположить, что в пророческом виденьи Иеремии тут сливаются и поражение идумеев от руки Навуходоносора (см. начало стиха 19) и то, которое приведет к полному уничтожению их как народа в позднейшие времена. Дело в том, что постепенно идумеев вытесняли из их страны кочевые племена измаильтян, потомков Наваиофа (см. Быт. 25:13; Ис. 60:7); рассеявшись по южной Палестине, едомляне в конце-концов слились с евреями. В 125г. до P.X. Иоанн Гиркан I, Маккавей, заставил их принять иудаизм. Идумеи оставались в подчинении у евреев до разрушения Иерусалима римским императором Титом Флавием.

Пророчество о Едоме тоже сделано было в дни царя Иоакима. Примечательно, что в нем не содержится обещания о восстановлении в будущем Едома как этнической общности (в отличие от Египта, Моава и Аммона; см. 46:26).

Е. Пророчество о Дамаске (49:23-27)

49:23-27. Пророчество относится, по-видимому, к тому же времени, что и предыдущие. В ст. 23 перечисляются главные сирийские города, которые охвачены будут унынием при скорбной вести о наступлении халдеев. Окончание стиха 23 правильнее читать как "подобно постоянно волнующемуся морю, они успокоиться не могут". Содержание и тон стихов 23-24 объясняются тем, что незадолго до того Сирия, бывшая в вассальной зависимости от Ассирии, претерпела опустошение, произведенное в стране египетским фараоном Нехао. Теперь ей предстояло повторение трагедии — весть об этом и потрясет сирийцев (прошедшее время в ст. 23-24 — это пророческое прошедшее). В ст. 25 пророк, возможно, воспроизводит горестное восклицание (в будущем) сирийского царя. Ср. будущее время в ст. 26-27 с пророческим прошедшим в ст 23-24. Венадад (ст. 27) — название сирийской крепости (по имени царской династии, правившей в Дамаске в 9 и 8 веках до P. X.; см 3. Цар. 15:18; 20:1-34; 4 Цар. 6:24; 8:7; 13:3, 24).

Ж. Пророчество о Кидаре и Асоре (49:28-33)

Кидаряне были потомками Исмаила (Быт. 25:13) и вели кочевой образ жизни, передвигаясь с места на место в Аравийской пустыне. В древневосточном мире они славились своим искусством стрельбы из лука (Ис. 21:16-17), а также как скотоводы (Ис. 60:7) и люди весьма воинственные (Пс. 119:5-6). Под "царствами Асорскими" следует, видимо, понимать арабские племена, ведшие оседлый образ жизни (самое слово асор означает по-еврейски "укрепление") и управлявшиеся шейхами ("царьками" — отсюда слово "царства"). Полагают, что эти племена жили между Аравией и Вавилонией, а также близ Персидского залива. Область эта, действительно, была опустошена Навуходоносором.

49:28-33. Призыв Бога к Навуходоносору выступить против Кидара (ст. 28б- 29) и призыв уходить, бежать, обращенный к жителям Асора, ибо волею Господа царь Вавилонский... составил против них замысел (ст. 30). Беспечным обитателям Асора, хоть и жившим оседло, видимо, чужды были "знаки" городской цивилизации, как-то двери и запоры на них (ст. 31). Племена эти были покорены халдеями после победы, одержанной ими при Кархамисе (ср. с Ис. 21:13-17).

Обычай стричь волосы на висках имел для арабов-язычников ритуальное значение (ст. 32). В ст. 33 — "подведение итога" горестной судьбе Асора.

2.Пророчество о Еламе (49:34-39)

49:34-39. Елам находился восточнее Вавилона, на территории современного Ирана. Пророчество это дано было в начале царствования Седекии (примерно в 597 г. до P. X.), т. е. на 7 лет позднее чем большинство предыдущих пророчеств.

Бог обещает "сокрушить лук Елама", главную силу его: еламитяне славились как искусные лучники (см. Ис. 22:6). Неприятели станут наступать на Елам со всех четырех сторон, и суд Божий над ним скажется как в гибели многих еламитян от вражеского меча (ст. 37), так и в рассеянии выживших по многим народам (ст. 36).

Хотя имеются некоторые сведения о поражении, нанесенном еламитянам Навуходоносором (примерно в 596г. до Р.X.), едва ли оно соответствует пророческому содержанию этого послания Иеремии. Много позже Елам был покорен Персией и, став центральной частью Персидской империи, сам участвовал в покорении ей Вавилона (см. Дан. 8:2).

Фраза И поставлю престол Мой в Еламе (ст. 38) наводит на мысль об исполнении этого пророчества в эсхатологическое время, которая подтверждается обещанием "вернуть Елам к жизни" ("возвратить плен его") в последние дни (ст. 39).

И. Пророчество о Вавилоне (гл. 50—51)

1.      ВОЗВЕЩЕНИЕ СУДА (50:1-10)

50:1-5. Стих 1 следует рассматривать как вступление к гл. 50; об Иеремии в нем говорится в 3-ем лице потому, что это пророчество (гл. 50-51) не было произнесено им лично, но, будучи записано, отправлено было в Вавилон с Сераией (см. 51:59). Итак, Иеремия получил повеление свыше возвестить между народами о предстоящем сокрушении Вавилона; знамя в этом контексте, очевидно, подразумевает знак возвещения важной новости. Вил, он же — Меродах — главный бог Вавилона — посрамлен как бессильное божество, оказавшееся неспособным "отстоять" своих "подзащитных".

В ст. 3 читаем, что Вавилон будет разрушен народом с севера (ср. с ст. 9). Многие видят здесь намек на народы Мидо-Персидской империи, однако, целый ряд исторических моментов не согласуется с такой точкой зрения. Во-первых, персы шли в Вавилон с востока, а не с севера. Во-вторых, овладев Вавилоном и его столицей (с одноименным названием), персидский царь Кир отнюдь не разрушил его до основания, что сделало бы невозможным для людей жить там. Тогда как Иеремия неоднократно повторяет, что Вавилон обезлюдеет (см. 50:39б- 40; 51:29, 37, 43, 62), в действительности город этот был не только пощажен, но и стал одним из крупных административных центров Персидской империи, где, как известно, высокий пост занимал впоследствии Даниил (см. Дан. 5:30; 6:1-3). В-третьих, когда вавилонская столица взята была мидо-персидским войском, никто из нее не бежал. Известно, что Даниил, имевший доступ к пророчествам Иеремии (см. Дан. 9:1-2), оставался в городе во время осады и после падения его (см. Дан. 5:28, 30-31; 6:1-3). В-четвертых, обещание, что В те дни и в то время… сыновья Израилевы... и... Иудины вместе (т.е. вновь сделавшись одним народом) пойдут к Сиону, чтобы взыскать Господа, Бога своего, и соединить себя с Ним союзом вечным (см. Иер. 31:31; 32:40), не исполнилось после падения Вавилона в 539г. до P.X. Отсюда напрашивается вывод, что пророчество Иеремии относилось не к событиям второй половины 6-го века до P. X., а подразумевало "сокрушение" Вавилона как символа язычества за пределами древней и современной истории, т.е. имело эсхатологический смысл, неразрывно связанный с преобразованием судеб Израиля и Иудеи. Возможно, в этом пророчестве Иеремии переплетаются "ближнее и дальнее". Другими словами, падение Вавилона и возвращение в свою землю иудейских пленников во главе с Зоровавелем сливаются в виденьи пророка с разрушением Вавилона и последним "восстановлением" Израиля и Иудеи в отдаленном будущем. Это поражение Вавилона явится кульминационным пунктом Божьего суда над людьми и народами, не подчинившимися Господу, которые преследовали и уничтожали Его народ, и откроет путь для исполнения Божьего обетования Израилю. Это указание на восстановление Израиля и разрушение Вавилона в будущем находим и в других частях Писания (см. Зах. 5:5-11 и толкование на эти стихи, а также Отк. 17-18). Город Вавилон будет восстановлен только для того, чтобы вновь быть разрушенным в конце времени великой скорби — перед возвращением на землю Христа и началом Его тысячелетнего правления.

50:6-10. Стихи 6-7 звучат как "редакторский комментарий" на мысль о грядущем "восстановлении" Израиля и Иудеи, возвещенном в ст. 4-5. "Горы и холмы", по которым скитались евреи, забывшие ложе свое (ст. 6), — это образ чужеземных царств, где они жили в рассеянии. Обращают на себя внимание слова "притеснителей" в (ст. 7) о том, что они "гнали" народ Божий не по своей злой воле, но, служа орудием Божьего гнева, обращенного на этот народ, постоянно согрешавший пред Господом, бывшим надеждою отцов... пред жилищем правды (очевидно, подразумевался храм как олицетворение "живущего" в нем Иеговы).

По поводу призыва к евреям в ст. 8 "уходить из Халдейской земли" (во главе других плененных вавилонянами народов — будьте, как козлы впереди стада овец; см. ст. 16) и символической картины грядущей гибели Вавилона от руки Божией в ст. 9 см. толкования на стихи 1-5.

2. ПАДЕНИЕ ВАВИЛОНА (50:11-16)

50:11-13. Злорадствовавшим по поводу горькой судьбы израильского народа воздаст Бог. Мать в ст. 12 — это земля Вавилонская, которая превратится в пустыню.

50:14-16. Снова символическая и вместе наглядная картина гибели Вавилона. Он подал руку в ст. 15 тождественно выражению "поднял руки", сдаваясь неприятелю. В ст. 16 — призыв к чужеземцам, жившим в Вавилоне, возвращаться от страха губительного меча в свои страны. Снова заметим по этому поводу, что при взятии Вавилона Киром в 539 г. до P. X. это пророчество не осуществилось — и исполниться ему лишь предстоит.

2.      ВОССТАНОВЛЕНИЕ ИЗРАИЛЯ(50:17-20)

50:17-20. Израиль здесь — это оба царства: Северное и южное. Образ рассеянного стада, разогнанного львами, т. е. чужеземными царями. Напомним, что Северное царство было сокрушено ассирийцами в 722г. до P.X., а Южное — вавилонянами в 586 году. Бог клянется "посетить", т.е. покарать царя Вавилонского... как посетил царя Ассирийского. А Израиля — возвратить в землю его. Вновь будут принадлежать Божиему народу величественная гора Кармил и плодородные равнины Васана, лежавшие на восток от Геннисаретского озера (моря), как и возвышенности Ефрема и Галаада по обе стороны р. Иордан.

Второй раз в этой главе (см. 50:4) Бог говорит о том, что в те дни и в то время Он приведет Свой народ к духовному обновлению, и тем, которых оставит в живых "среди него", простит грехи их (см. ком. на 31:31-34).

4. НАПАДЕНИЕ НА ВАВИЛОН (50:21-40)

50:21-28. В оригинальном тексте слова на землю возмутительную (ст. 21) звучат как "на дважды мятежную". Здесь таким образом подчеркивается идея противостояния Богу Вавилона и его жителей, которые будут за это наказаны. В ст. 23 Вавилон назван "молотом" всей земли, который теперь "разбит"; картина разрушения его вызывает ужас у народов.

Сам Господь — "Охотник", расставивший сети для оплота язычников, враждебных Ему (ст. 24). Сосуды гнева Своего ... Господь извлекает, словно оружие Свое из арсенала, чтобы совершить дело отмщения, наказания в земле Халдейской. В ст. 26 — призыв к тем, которые пойдут на Вавилон со всех сторон, чтобы исполнить в отношении Вавилона волю Господню. Снопы в этом стихе — аллегория убитых (их тела свалены в груды); "волы" в ст. 27 — это халдейские воины, подлежащие убиению ("закланию"). Спасшиеся из гибнувшего Вавилона возвестят на Сионе о мщении Господа Бога... за храм Его (ст. 28).

50:29-32. Продолжение аллегории разрушения языческого оплота за гордыню его (последняя мысль подчеркивается: окончание стиха 29, ст. 31, 32). Стих 30 звучит почти идентично стиху 26 в предыдущей главе, где Иеремия в таких же словах возвещает о судьбе его Дамаску.

50:33-34. Господь... говорит о всех израильских пленниках, рассеянных по чужим землям (включая иудеев, живущих в Вавилоне), что Он Сам, Господь Всемогущий, выступит как их Искупитель-против тех, которые не хотят отпустить их. Он разберет дело их (ст. 34) в англ. текстах Библии передано как "встанет на защиту их дела", чтоб успокоить землю (Палестинскую); и далее: а на жителей Вавилона, напротив, навести страх и трепет.

50:35-38. Здесь о карах, которые придут на Халдеев. Обаятели (ст. 36) — халдейские лжепророки (астрологи); они лишатся разума (обезумеют). Не только войной, но и засухой, неурожаем будет поражена страна халдеев, потому что это земля истуканов; последняя фраза в ст. 38 лучше, по-видимому, передана в англ. тексте как "они сходят с ума из-за своих страшилищ (богов)".

50:39-40. Великая метрополия древнего мира, Вавилон станет, по словам Иеремии, пустыней, населенной лишь диким зверьем и совами (а не страусами), и люди более не будут жить на этой земле, как не живут они в Содоме и Гоморре. Поскольку территория Вавилона лишь временами приходила в относительное запустение, полностью данное пророчество Иеремии не исполнилось и по сей день. В настоящее время на землях Вавилона расположен Ирак, правительство которого приступило к реставрации (по частям) древнего города. Издана даже брошюра под названием "Археологическое "оживление" Вавилона является нашим патриотическим, национальным и международным долгом". Очевидно, полное разрушение Вавилона, явно имеющее символическое значение, произойдет в годы великой скорби.

5.СКОРБЬ ВАВИЛОНА (50:41-46)

50:41-46. Картина чужеземного нашествия на Вавилон. Относительно "народа, идущего от севера" см. ст. 3 и толкование на него. Последние стихи этого раздела, живописующие суд над Вавилоном, полностью повторяют те, в коих описал Иеремия "суд" над Едомом (50:44- 46 ср. с 49:19-21). Это, по-видимому, "устойчивая аллегория" для подобных описаний . В ст. 44 под он может подразумеваться Сам Господь Бог.

4.      БОЖИЕ ОТМЩЕНИЕ ВАВИЛОНУ (51:1-14)

51:1-10. В русском тексте стиха 1 пропущен перевод еврейского словосочетания, означающего "дух губителя"; оно стоит после слова подниму. В ст. 1-4 говорится о том, что Господь... со всех сторон пошлет на Вавилон армии чужеземцев, которые нанесут ему сокрушительное поражение. Не овдовел Израиль в ст. 5 означает, что он не оставлен Богом Своим, несмотря на все свои грехи перед Ним. Бог призывает Свой народ бежать из... Вавилона, чтобы в день отмщения ему свыше спасти от злой участи его свои души (ст. 6 ср. с Отк. 18:4).

Вавилон сравнивается с золотою чашею в руке Господа (ст. 7) в том смысле, что в роскоши и гордыне его ему было попущено стать местом притяжения всех грехов человеческих: народы пили из нее вино и безумствовали, за что и будут наказаны вместе с ним; другими словами, "чаша" здесь—двойная аллегория: из нее пьют "вино" как порока, так и наказания (ср. с Отк. 17:3-4; 18:6 и с Иер. 25:15-29). О возможности "врачевания" Вавилона сказано (в ст. 8-9) иронически, ибо приговор о нем произнесен с высоты небес. В ст. 9 говорят союзники Вавилона или чужеземцы, служившие в его армии: осознав, что нет ему "исцеления", они зовут друг друга спешно бежать в свои земли, чтобы не погибнуть вместе с халдеями. Первая фраза в ст. 10 может быть прочитана в том смысле, что Господь отомстил за Свой народ.

51:11-14. В ст. 11 правильнее читать не наполняйте колчаны, а "надевайте щиты". Господь возбудил дух царей Индийских (ст. 11). Здесь можно видеть как намек на падение Вавилона в 539 г. до Р. X. под ударами Мидо-Персидской коалиции (см. Дан. 5:31), так и (что вероятнее) на то, что в более отдаленное время один из царей, который вторгнется в Вавилон со своим войском, придет из земель, подвластных мидийцам (тех, что в наше время образуют северную часть Ирана). Миссией этих людей будет совершить отмщение Господа Вавилону за разрушение халдеями храма Его (ср. с 50:28). Вавилон назван живущим при водах великих, т. е. близ реки Евфрат (ст. 13). В ст. 14 — образ многочисленного неприятельского войска, наполнившего город Вавилон, подобно саранче; составляющие его воины поднимут ликующий победный крик против поверженного Вавилона.

7. ВАВИЛОН — ЛИШЬ ОРУДИЕ В РУКАХ БОЖИИХ (51:15-26)

51:15-16. Поэтический этот отрывок идентичен Иер. 10:12-16 (см. соответствующие толкования). Здесь и там пророк живописует всемогущество Божие в одних и тех же словах.

51:17-19. Безумствует всякий человек в своем ложном знании , т. е. в своих заблуждениях, с которыми не желает расставаться; позор навлекают на себя те, кто изготовляют бездушных идолов, не имеющих силы (они — совершенная пустота). Во время посещения Божьего, т.е. когда Он "заговорит" в гневе Своем к заблуждающимся идолопоклонникам, истуканам их придет конец (они исчезнут). В ст. 19 подчеркивается особая доля Иакова, чей Бог есть Творец всего сущего; он (Израиль) — в руке Иеговы, словно жезл в руке царя, ибо он есть земное наследие Царя небесного.

51:20-26. Здесь речь о Вавилоне, который изображается Иеремией как орудие войны, которым Господь пользуется, чтобы карать непокорные народы и... царства. Мысль эту он подчеркивает девятикратным повторением слова поражал в четырех стихах (ст. 20-23). Но близко воздаяние и этому "молоту", ибо горе тем, через кого приходят неизбежные искушения (испытания)! "Возвышавшийся" над другими странами своего времени, Вавилон назван в этом смысле "горой губительной" (ст. 25); там же говорится, что он станет горою обгорелою: жалкий вид имели горы (обычно поросшие лесами), когда огнем войны истреблялись росшие на них деревья. Даже и камни из руин Вавилона не будут пригодны для строительства (ст. 26).

8. ПРИЗЫВ К НАРОДАМ ВОССТАТЬ ПРОТИВ ВАВИЛОНА (51:27-33)

51:27-33. В третий раз на протяжении этого пророчества Бог, устами Иеремии, призывает народы поднять знамя войны против Вавилона (см. 50:2; 51:12). Помимо мидийцев, упомянутых здесь (ст. 28) и ранее (ст. 11), этот призыв обращен к воинственным народам, населявшим царства Араратские, Минийские и Аскеназские (см. карту "Мир Иеремии и Иезекииля во Вступлении). Арарат, как известно, расположен на территории современной Армении, близ озера Ван. Все три царства находились неподалеку друг от друга: минийцы жили в сегодняшнем западном Иране, а аскеназийцы — вблизи Арарата.

Следует живописание будущего вторжения, которое будет таким страшным, что халдеи перестанут сопротивляться ему (ст. 30). "Бродами" в русском тексте (ст. 32) названы легкие деревянные мосты через реку Евфрат и каналы, отведенные от нее. Ограды (там же); соответствующее еврейское слово некоторыми переводчиками понято как камышовые заросли на болотах, а другими — как что-то вроде шлюзов, удерживавших воду, там, где она была нужна. Конец дочери Вавилона близок (ст. 33); эта мысль передана в образе гумна, подготовленного для молотьбы на нем: бросившие взгляд на "подготовленное гумно", поймут, что скоро время жатвы.

9.СНОВА ОБ ОТМЩЕНИИ БОГА ВАВИЛОНУ (51:34-44)

51:34-35. На образном языке сравнений и аллегорий евреи жалуются Богу на Навуходоносора, царя Вавилонского. Во фразе извергал меня (ст. 34) некоторые склонны видеть образ исхода евреев из Вавилона с разрешения царя Кира, взявшего над Вавилоном власть. Но, может быть, здесь подразумевался процесс „пожирания" от начала до конца: так сказать, пресыщение победителей, "высасывающих" все доброе из побежденных ("сласти их"). В ст. 35 содержится призыв к Богу об отмщении: правильнее читать его так: "обиды, причиненные нам и нашим детям, да будут на Вавилоне" и т. д.

51:36-44. Ответ Господа Его народу находим в следующем стихе; море в ст. 36 означает многоводную реку Евфрат. В ст. 38 говорится о современных пророку вавилонянах, обитателях могучей державы: они уподоблены львятам и молодым львам. Но, вот, "разгоряченных" долго длящимся для них "пиром" (ст. 39), Господь заставит их выпить чашу гнева Своего, в результате чего они заснут вечным сном и никогда более не пробудятся (ср. с ст. 57). В ст. 40 все халдеи уподоблены жертвенным животным (без различия класса и положения: как "овны"их, так и "козлы", подлежат закланию).

Сесах в ст. 41 — это Вавилон; слово переделано по принципу так называемой азбуки атбаш, коей пользовались иногда писатели древности (см. ком. на Иер. 25:26). Море с множеством волн его в ст. 42, очевидно, аллегория множества врагов Вавилона, которые покроют его, подобно морским волнам. "Результат" этого — посредством иной аллегории — передан в ст. 43. Вил (ст. 44) — главное божество Вавилона (см. 50:2) символизирует это государство и его народ, которые будут уничтожены Иеговой. Но прежде Господь "исторгнет" из уст его "проглоченные" им страны, народы и их достояние.

10.ПРИЗЫВ К ИЗРИАЛЬТЯНАМ ВЫЙТИ  ИЗ ВАВИЛОНА (51:45-48)

51:45-48. Призыв к Божиему народу выйти из среды поражаемых Господом ради сохранения собственной жизни. Народу не следует пугаться слухов, которые будут распространяться из года в год по земле. Иеремия, очевидно, подразумевал, что освобождению евреев из плена вавилонского будут предшествовать разного рода политические потрясения — да не убоятся они "страшных вестей" из разных стран, ибо для них это будет означать одно — близящееся освобождение.

11. О НЕПРЕМЕННОМ ПАДЕНИИ ВАВИЛОНА (51:49-58)

51:49-50. Кара придет на Вавилон (ст. 49) не в последнюю очередь за разрушение им Израиля (т. е. Иудеи). Напомним в этой связи об обещании Иеговы Аврааму, что наказание постигнет всех причиняющих зло народу, избранному Богом (Быт. 12:2-3). В ст. 50 обращение к иудейским пленникам в Халдее. Да покинут они чужбину с мыслью о Господе и Иерусалиме.

51:51-53. Иеремия говорит от лица пленников, которые и в изгнании (как и он сам дома) с чувством стыда вспоминают о богохульствах ("ругательстве") чужеземцев (халдеев), обесчестивших в свое время святилище дома Господня уже тем, что вошли в него (ст. 51). Снова повторяет Господь Свое обещание "посетить" за то... истуканов вавилонских и подвергнуть разорению всю землю халдейскую (ст. 52). Хотя бы и до небес... возвысился... Вавилон, ничто не спасет его от опустошителей, посланных Господом (ст. 53).

51:54-58. Звуковые образы в ст. 54 и 55 имеют разное содержание. В ст. 54 — гул вопля, сопутствующий разрушению великого города и всей земли Халдейской. Это воинственные кличи бесчисленных неприятельских солдат и вопли их жертв, сливающиеся в гул (как бы в гул моря; см. оконч. стиха 55). Под "горделивым голосом" в ст. 55 понимается нечто иное, а именно вечный шум суеты — праздничной и деловой, которая царила на улицах и площадях Вавилона — величайшего торгового центра древнего Востока. Волны и шумный голос их — снова образ разноязыкого неприятельского войска.

Все "классы" вавилонского общества (ст. 57) вынуждены будут "до дна" выпить чашу гнева Господнего, чтобы заснуть сном вечным. Повторим, что столь тотального разрушения халдейского общества не произошло при взятии Вавилона силами мидо-персидской коалиции (см. Дан. 5:29—6:2). Перед нами, очевидно, пророческое провиденье (выраженное в символах и аллегориях) тех событий, которые произойдут в отдаленном будущем, хотя в какой-то своей части они сливаются (для Иеремии) в одно с событиями, близкими к нему по времени (падения Вавилона как "сверхдержавы" тех дней).

Свое послание о судьбе Вавилона Иеремия заканчивает в словах, перекликающихся, хоть и по другому поводу, со словами пророка Аввакума (см. Авв. 2:13): народы и племена мучили себя для огня. То есть всякая попытка воспротивиться воле Божией лишь добавит "горючего материала" в огонь гнева Божьего.

12. О СИМВОЛИЧЕСКОЙ МИССИИ СЕРАИИ (51:59-64)

51:59. Ключевым моментом в пророчестве Иеремии относительно Вавилона была адресованность этого пророчества иудейским пленникам, уведенным в Вавилон, и то обстоятельство, что оно достигло их. Пленникам доставил его Сераия — главный царский постельничий (по-русски понятнее может быть передано словом "квартирмейстер" — так назывался приближенный царя, в обязанности которого входило заботиться о продовольствии и помещении для царя и его свиты). О Сераии говорится, что он был сыном Нирии, сына Маасеи, из чего можно заключить, что он приходился братом Варуху (см. 32:12), секретарю и другу пророка. В Вавилон Сераия отправился с Седекиею, царем Иудейским, в четвертый год его царствования. (Заметим мимоходом, что только близкий пророку человек мог взять на себя опасную миссию доставки в Вавилон пророчества такого содержания.) Может возникнуть вопрос, а зачем Седекия отправился в ту пору (в 594-593 гг до P. X.) к царю халдеев? Уильям Ши, исследователь Библии, приводит в одной из своих работ серьезные соображения в пользу того, что Навуходоносор созвал тогда в свою столицу всех восточных царей, находившихся от него в вассальной зависимости, чтобы удостовериться в их лояльности — после попытки мятежа в его державе за год с небольшим до того. Ши полагает, что именно об этом "собрании" под данных идет речь в книге Даниила, в гл. 3.

51:60-64. Иеремия переписал в один свиток все пророчества, которые он когда-либо произносил относительно Вавилона. Очень возможно, что этот свиток явился копией глав 50-51 данной книги. Сераие... Иеремия... сказал, чтобы по приходе в Вавилон он непременно прочитал иудеям вслух все его речи. И, напомнив пленникам об обещании Господа "превратить место сие в вечную пустыню", совершил бы символический акт: привязав к свитку камень, бросил бы его в средину Евфрата. Как уйдет в воды его свиток и более не поднимется, так погрузится в пучину бедствий Вавилон и не восстанет впредь! (ср. с Отк. 18:21). Завершающая фраза главы Доселе речи Иеремии помогает понять, как составлялась книга этого пророка. Возможно, упомянутая фраза принадлежит человеку, который позднее дополнил уже составленную книгу Иеремии главой 52. Поскольку она была написана примерно через 25 лет после всех остальных глав (см. во Вступлении таблицу, отражающую время произнесения Иеремией его пророчеств), представляется вероятным, что безымянный "редактор" дописал последнюю фразу главы 51, чтобы отделить ту часть книги, которая была составлена самим Иеремией, от того, что было к ней добавлено позже. Кем был этот редактор? Никто этого не знает, хотя можно думать, что он же (кем бы он ни был) причастен был и к составлению 4-ой книги Царств. (Согласно преданию сам Иеремия был автором 3-ей и 4-й книг Царств, за исключением последней главы в 4-ой книге, т. е. 4 Царств 25.) Напрашивается вывод, что автором 52-ой главы кн. Иеремии был Варух. Но им мог быть и кто-то другой из учеников пророка, который прожил достаточно долго, чтобы стать свидетелем событий, описанных в гл. 52. Так или иначе, автором этим, несомненно, руководил Святой Дух, и последняя глава книги достойна была завершить ее.

IV. Заключение (гл. 52)

Глава 52, весьма схожая, а порой почти идентичная, с 4 Цар. 24:18—25:30, была написана где-то после 561г. до Р.X., когда царь Иехония (в русском тексте — в стихах 2 и 31 — следует читать именно "Иехония", а не Иоаким) был освобожден новым вавилонским царем из темницы (Иер. 52:31). Значительная часть представленного здесь материала параллельна по содержанию тому, что записано Иеремией в гл. 39. Зачем в таком случае (можно спросить) добавлена гл. 52 к пророчествам Иеремии? Скорее всего с целью показать, что слова пророка о грядущем суде над Иерусалимом сбылись, и, значит, можно верить, сбудутся и другие его слова — относительно освобождения иудеев из вавилонского плена.

А. О судьбе Иерусалима (52:1-23)

1.О ТРАГИЧЕСКОМ КОНЦЕ ЦАРЯ СЕДЕКИИ (52:1-11)

52:1-11. Вновь излагается в общих чертах история последнего царя Иудеи (см. 39:1-7). Седекия попытался выйти из вассальной зависимости от вавилонского владыки, и в девятый год его царствования, в десятый месяц, в десятый день месяца, т. е. 15 января 588 г. до P. X. (см. 4 Цар. 25:1; Иер. 39:1) Навуходоносор начал последнюю осаду Иерусалима. Она продолжалась более 2-х лет, и к середине июля 586 года (см. ст. 5-6) голод в городе настолько усилился, что дальнейшее сопротивление сделалось невозможным. В ст. 7-11 рассказывается о безуспешной попытке царя Седекии и его приближенных бежать и о том, что в согласии с предсказанным ему Иеремией (см. 38:14- 23), царь этот схвачен был халдеями; своими глазами принужден был Седекия смотреть на казнь своих сыновей, после чего он был ослеплен и закован в цепи. Умер он в вавилонской темнице. (Кстати, правильнее читать не дом стражи (ст. 11), а "исправительный дом"; в Септуагинте переведено как "дом жерновов", из чего можно заключить, что слепой царь, принужден был выполнять, наравне с другими заключенными, тяжелую работу — молоть зерно на жерновах.)

2.О РАЗРУШЕНИИ ГОРОДА (52:12-16)

52:12-16. Горькая судьба постигла не только последнего иудейского царя, но и его столицу. В десятый день пятого месяца (в девятнадцатый год правления царя Навуходоносора), т.е. 17 августа 586г. до P.X., Иерусалим очищен был от последних мятежников и предан огню. Тут возникает проблема. Дело в том, что в 4 Цар. 25:8 сказано, что высокий царский сановник Навузардан... пришел в иудейскую столицу на 7-ой день пятого месяца. Предлагается два возможных объяснения этого несовпадения. Ошибка, вкравшаяся при переписке текста в первом или во втором случае. Но как-либо обосновать это предположение не представляется возможным. Более убедительным кажется другое объяснение. На седьмой день Навузардан явился в Иерусалим. Но акцию по сожжению храма, дворца и города (ст. 13), предсказанную пророком (см. Иер. 22:7), он предпринял на десятый день. Сказано, что очень немногих из беднейшего населения оставили халдеи на иудейской земле, чтобы она вовсе не одичала (ст. 16).

3. О РАЗРУШЕНИИ ХРАМА (52:17-23)

52:17-23. Мы глубже осознаем смысл и значение этого раздела, если вспомним о конфликте Иеремии с лжепророком Ананией (см. 27:16—28:17). Иеремия предсказал тогда, что все, что еще оставалось в храме из священных предметов служебного назначения и из предметов обстановки, будет взято в Вавилон (27:19-22). Анания возражал Иеремии, что, напротив, не будет, и даже взятое из храма прежде будет возвращено (28:3). Завершающая, дополнительная, глава книги показывает таким образом, что прав был Иеремия. Заметим, что "повторение" о "чашах" в ст. 18 и 19 — не случайно: в первом случае, по-видимому, подразумеваются медные чаши, а во втором — золотые и серебряные. Надо думать, что после первой "конфискации" храмовых сосудов Навуходоносором в 597 г. до Р.Х. (см. 4 Цар. 24:13) были проведены новые. И еще одно замечание. Не ясно, каким образом оказалась в этом тексте фраза двенадцать медных волов (ст. 29); дело в том, что "волы" еще при царе Ахазе были отданы как дань ассирийскому царю Тиглатпалассару (см. 4 Цар. 16:17), так что тут, по всей вероятности, подразумеваются "простые" медные подставы, на которых держалась умывальница (море).

Б. О судьбе знатных и простых иерусалимлян (52:24-34)

1. О КАЗНЯХ СВЯЩЕННИКОВ И САНОВНИКОВ (52:24-27)

52:24-27. Тут содержится информация почти идентичная той, что находим в 4 Цар. 25:18-21. Рассказывается о печальном конце знатных иерусалимлян, которые, будучи отведены в Ривлу... к царю Вавилонскому, преданы были смерти по его приказу. Это первосвященник Сераия, внук первосвященника Хелкии (служившего при благочестивом царе Иосии; см. 1 Пар. 6:13-15), и второй (после него по рангу) священник Цефания, или Софония (см. Иер. 37:3), и три левита-привратника ("сторожа порога"), и прочие перечисленные в ст. 25, включая шестьдесят человек, которые могли быть служителями более низкого ранга, а, может быть, воинами, остававшимися в городе.

2. ВКРАТЦЕ О ТРЕХ ПЕРЕСЕЛЕНИЯХ ИЕРУСАЛИМЛЯН В ВАВИЛОН (52:28-30)

52:28-30. В 4 Цар. 25 раздела, идентичного этому, нет. Автор, очевидно, добавил его сюда, чтобы показать, что иудеев переселяли в Вавилон несколькими партиями. О двух депортациях иудеев говорится в 4 Цар. 24:12-14 и в 25:8-12, но даты их не совпадают с датами первых двух депортаций, которые находим в Иер. 52:28-29. Предлагались два возможных решения возникающей трудности. По мнению одних исследователей Библии, речь в обеих книгах, несмотря на разночтения, идет об одних и тех же депортациях, и причина разночтений — в каком-то особом подсчете лет царствования Навуходоносора. По мнению других, однако, первые две депортации, указанные в Иер. 52:28-30, не соответствовали тем, о которых речь в 4-ой книге Царств, но являлись некими не столь масштабными переселениями и предшествовали главным, последовавшим после первого взятия Иерусалима Навуходоносором в 597г. до P.X. и повторным его взятием им в 586 году. Два аргумента выдвигаются в пользу такой точки зрения. Первый. Каждая из дат: седьмой и восемнадцатый годы правления Навуходоносора — на один год предшествует датам двух главных осад Иерусалима халдеями, которые указаны в 4 Царств (восьмой и девятнадцатый годы правления Навуходоносора; 4 Цар. 24:12-14 и 4 Цар. 25:8-12 — соответственно). Второй аргумент. Число пленников (указываемых в кн. Иеремии), которые были переселены в Вавилон, не согласуется с числом высланных туда в процессе депортаций 597 и 586 годов. Тогда как в 597 году в плен было уведено 10 тысяч человек (см. 4 Цар. 24:14), Иеремия называет (в 52:28) лишь 3.023 человека. В 586 году Навуходоносор увел из Иудеи "народ, остававшийся в городе" (Иерусалиме) и тех, которые добровольно перешли на его сторону, наряду с "прочим простым народом" (см. 4 Цар. 25:11). Однако цифра, приводимая Иеремией в 52:29 — восемьсот тридцать две души — представляется слишком низкой для депортации такого масштаба. Итак, согласно второй точке зрения, допустимо предположить, что в Иер. 52:28-29 речь идет о каких-то вторичных (дополнительных) переселениях. Автор главы 52 упоминает о них, наряду с третьей, небольшой, депортацией (ст. 30), чтобы полномасштабно показать разорение Иудеи вавилонянами. Кстати, третья депортация, упоминаемая в кн. Иеремии, возможно, состоялась после убийства Годолии (см. гл. 41). Ибо такой акт мятежа, конечно же, не мог для иудеев пройти без последствий. По всей вероятности, Навуходоносор послал тогда карательный отряд для восстановления порядка в покоренной Иудее и удаления из страны всех подозревавшихся в нелояльном отношении к победителям. Число их (семьсот сорок пять; ст. 30) было, впрочем, невелико, что говорит об ограниченных масштабах карательной акции. Даты трех депортаций, о которых идет речь в 52:28-30, при отсчете от месяца Тишри, соответствовали таким образом 7-ому (598-ой), 18-ому (587-ой) и 23-му (582-ой) годам правления Навуходоносора.

3. О СУДЬБЕ ЦАРЯ ИЕХОНИИ (52:31-34)

52:31-34. Иехония (не Иоаким) явился "первой ласточкой" из вавилонских пленников, отпущенных на свободу. Тридцать седьмой год в ст. 31 соответствовал 561-560 годам до P.X. Тогда вавилонским владыкой стал новый царь — Евильмеродах. Празднуя свое восшествие на престол, он и освободил царя Иехонию из темницы. Дата его освобождения, указанная в ст. 31, соответствовала 21-му марта 560 года до P. X. Иехония был "возвышен" новым вавилонским царем, о чем подробно рассказывается в ст. 31-34. Это место можно рассматривать как символизирующее начало избавлений и благословений иудейского народа свыше в будущем.