Пакер Дж. И. /Пер. с англ. Вязовская А. В
Издательство церкви "Завет Христа" предлагает читателю книгу, известнейшего профессора исторического и систематического богословия Риджент колледжа (Regent College, Ванкувер) Джеймса Пакера.
Первое произведение - "Слова Бога" - по сути своей является кратким систематическим богословием, написанным в оригинальной форме. Книга состоит из семнадцати глав, каждая из которых озаглавлена одним из ключевых библейских слов.
СОДЕРЖАНИЕ
О библейских словах и понятиях (вместо предисловия)
1. Откровение
2. Писание
3. Господь
4. Мир
5. Грех
6. Дьявол
7. Благодать
8. Посредник
9. Примирение
10. Вера
11. Оправдание
12. Возрождение
13. Избрание
14. Святость и освящение
15. Умерщвлять
16. Общение
17. Смерть
О библейских словах и понятиях (вместо предисловия)
Ключи открывают двери; ключевые слова "открывают" смысл, помогая разуму понять его, а сердцу принять. В этой книге рассматриваются ключевые слова Библии, слова, которые использовал сам Бог, а также главные идеи, связанные с ними. Делается это с практической целью - углубить понимание читателя, укрепить его веру и научить мудрости. Поскольку отправная точка наших рассуждений - слова, уделим вначале немного внимания тому, как они изучаются.
"Что вы читаете, принц?" - спросил шекспировский Полоний - классический тип, в котором старческая нравоучительность сочетается с раболепием и глупостью. "Слова, слова, слова", - сказал пренебрежительно Гамлет, желая уйти от ответа и отмахнуться от старого скучного дурака. Ну, конечно же, мы читаем слова! Но делаем это не ради самих слов, а ради того, чтобы уловить смысл, стоящий за ними, и иногда мы даже не замечаем, как этот смысл доходит до нас через слова. Однако читать слова ради самих слов, пытаясь определить, почему автор выбрал именно это слово и почему предпочел его другому слову, на самом деле увлекательно и полезно. На поездах можно ездить по-разному: одни пассажиры, например, едут и думают только о том, как бы быстрее добраться до пункта назначения, а другие получают удовольствие от самой поездки, интересуясь всем на своем пути. Точно так же одни читают книгу только для того, чтобы уловить главную мысль или проследить за сюжетной линией, а другие "смакуют" стиль и словарный запас автора. С уверенностью можно сказать, что последние глубже понимают произведение. Все сказанное, конечно же, верно и в отношении Священного Писания.
Ловушки в мире слов
Поверьте, слова могут завлечь в западню. Чтобы этого не случилось, нельзя позволять им оказывать на нас магнетическое воздействие, даже если это слова из Библии. "Слова, - сказал Гоббс, - это золотые монеты мудрых, которые в устах глупцов становятся фальшивыми". Люди часто заблуждаются, предполагая, что мысль можно выразить только так, как они впервые прочитали ее (например, в Библии) или услышали. В словах нет ничего магического, они лишь строительный материал нашего языка, данное Богом средство обобщения и общения. Они передают смысл, воздействуя на разум и настроение, рождают поток мыслей. Важность слов зависит от их смысловой нагрузки и поставленной перед ними задачи. Восприятие на слух, чтение и произношение знакомых слов успокаивает и укрепляет, как и все знакомое, ведь возвращение к знакомому - все равно что возвращение в материнское лоно. Но чрезмерная привязанность к определенным словам, представление, что они незаменимы для передачи правильного смысла, сродни суеверию. Не следует уделять самим словам больше внимания, чем то необходимо.
Мы должны отдавать себе отчет в том, каким образом мы понимаем значение слов. Значение слова определяется в тех языковых кругах (каковыми могут быть народ, племя, семья, клуб, шайка), где оно используется. Так оно приобретает общепризнанное значение, которое затем фиксируется в словаре. Нельзя без оговорки использовать слова в ином значении, иначе общение будет невозможно. Шалтай-Болтай Льюиса Кэрролла ответил язвительным смешком на негодование Алисы, вызванное тем, что под словом "слава" он подразумевал "сногсшибательное доказательство". "Когда я беру слово, - заявил он презрительно, - оно значит то, что я захочу, не больше и не меньше". Возмутительность этого ответа вызывает у нас смех, но мы бы не смеялись, если бы так стали поступать наши друзья, и им не было бы смешно, если бы так стали поступать мы сами. Хорошие манеры в общении требуют от говорящего использовать слова в понятном для всех смысле, а от слушающего - ожидать, что именно так они и используются.
Развивая эту мысль, следует заметить, что нельзя толковать чужие слова на основании их происхождения, нужно исследовать их употребление. Знание того, что происхождение названия растения "мать-и-мачеха" связано с двумя словами "мать" и "мачеха", не дает нам ни малейшего представления о том, как выглядит само растение; так же знание того, что слово "экклесия", обозначающее "церковь" в Новом Завете, произошло от глагола "призывать откуда-либо" ("эк-клесис", от "эк-калео"), не поможет понять его значение в библейском тексте, где оно означает "собрание". В Библии, как и в обыденной жизни, слова значат то, что они значат - не больше и не меньше. Вкладывать в значение слова больше, чем вкладывал сам автор, расширять смысл за счет этимологических изысканий - значит заблуждаться, извлекать из слов автора то, чего в них нет. Для многих языковедов, и светских и религиозных, стало камнем преткновения предположение о том, что история происхождения слова должна каким-то образом отражаться в его конкретном значении. Но спросите себя, как вы сами используете такие слова, как "мать-и-мачеха", "церковь", и увидите, что, употребляя их, вы не думаете об истории их возникновения.
Мы также должны помнить, что бытовые слова (в отличие от терминов) обычно многозначны, и в каждом конкретном случае их смысл можно понять только благодаря большим носителям смысла: предложениям, абзацам, цепочке рассуждений, главам, всей книге. Большинство слов обладают целым рядом значений (см. словари), поэтому, чтобы определить конкретное значение отдельного слова, нужно обязательно рассматривать контекст, в котором оно употребляется. Нельзя относиться к словам обыденной лексики, которые зачастую имеют совершенно различные значения (например, слово "мир" обозначает и земной шар с населяющими его людьми, и согласие, отсутствие войны; "пост" - и воздержание от пищи, и ответственную должность; "плата" - и денежное вознаграждение, и диэлектрическую пластину для установки радиодеталей), как к специальным терминам, которые имеют одно значение. Специальные термины (такие, как "компьютер", "условное наклонение", "диминуэндо", "квота", "электрон", "анестезия") имеют свои сферы употребления. Однако термины, находясь в тексте, определяют значения рядом стоящих слов. Точный смысл этих слов - чаще всего общеупотребительных - определяется в потоке речи. Мы знаем диапазон их возможных значений, но определяем их конкретный смысл, анализируя предложение или цепочку рассуждений, где они были использованы. (В качестве примера, обратите внимание на многозначные слова "предложение", "цепочка" в последней фразе.)
И светские, и религиозные авторы, исследуя слова, допускают грубую ошибку, не замечая, что некоторые новозаветные слова использовались в качестве терминов, а другие - относились к разряду многозначной лексики (например, слова Павла "оправдать" и "святой" следует относить к терминам, а слова "весть" и "благой" - к многозначной лексике).
Но мы не будем подробно рассматривать ошибки исследователей Библии, не принимающих во внимание тот факт, что слова в Писании используются так же, как и в повседневной жизни. Достаточно заметить, что подражание языку Библии не является признаком духовного и глубокого мышления, и попытки объяснить значение слова на основании его этимологии, а также утверждения, начинающиеся словами: "В Писании это слово всегда означает..." - скорее всего, ошибочны. Я вас предупредил!
Свет слов
Но все же мы смело можем назвать исследование слов - изучение их употребления и значения - дорогой к пониманию других людей. Изучая слова, которые употребляли сорок авторов Библии, мы идем по дороге, ведущей к пониманию самого Бога, говорившего им и через них. Некоторые ключевые слова Библии (например, культовые понятия) возникли как специальные термины (это такие слова, как "завет", "святой", "жертва", "поклонение", "молитва", "грех", "мудрость", "искупление"). Интересно проследить, как их значение расширялось и углублялось по мере того, как со временем Бог через Свои слова и дела все больше и больше открывал Себя. Другие ключевые слова изначально обозначали предметы и понятия, относящиеся к земной жизни, но приобрели богословский смысл после того, как различные авторы использовали их в качестве иллюстраций Божьих дел и их плодов (например, "свет", "жизнь", "слово", "власть", "смерть", "вера", "надежда", "кровь", "мир", "царство", "отец", "дух", "народ", "судья"). В этом случае любопытно поразмышлять, почему то или иное слово приобрело такое большое богословское и духовное значение для того или иного автора. Хотя такое исследование должно быть всего лишь служанкой экзегетики, оно интересно само по себе и иногда, как извилистая тропинка рядом с шоссе, может открыть красивейший вид, который невозможно увидеть с магистрали экзегетики.
Ученые-христиане, прекрасно понимая это, проделали огромную работу в области изучения слов. Теперь у нас есть и огромный опус Киттеля под названием "Богословский словарь Нового Завета" (9 томов, более 8000 страниц), и труд Колина Брауна "Новый международный словарь новозаветного богословия" (3 тома, свыше 3000 страниц), и книжица Джулиана Чарли "Пятьдесят ключевых слов Библии" (69 страниц). Моя же книга, строго говоря, стоит особняком. Хотя в ней и рассматриваются слова, она не словарь. В ней уделяется основное внимание не словам как таковым, а понятиям, которые стоят за этими словами. Несмотря на то, что каждая глава названа ключевым библейским словом, в ней рассматривается не само слово, а богословское учение, связанное с ним. Темы подобраны таким образом, чтобы как можно полнее раскрыть суть Евангелия - главной идеи Библии. Поэтому я объясняю слово и указываю на его практическое значение, а не провожу историко-критический анализ. И в то же время я не смог бы написать эту книгу без помощи специальных научных исследований.
Библейские и богословские термины
Здесь стоит остановиться и заметить, что наш современный христианский лексикон содержит два типа слов: слова, которые можно найти в Писании, и слова, которые были придуманы или заимствованы после написания Нового Завета. Слова второго типа (например, "Троица", "воплощение", "личность", "природа", "удовлетворение закона", "самосущий", "иерархия", "трансцендентность", "всезнание") нужно рассматривать как термины, которые введены для краткости и которые отображают ту или иную библейскую идею. По этой причине у них есть точное определение. Некоторые из них, правда, в наш век изменчивого богословия утратили точность своего значения. Неплохо было бы взять за правило использовать их только в традиционном значении, выражающем определенную библейскую идею. Сегодня часто в богословские понятия вкладывают иное, ранее не присущее им значение, используя их, как вздумается.
Может быть, если отказаться от специально разработанной терминологии и употреблять только библейские понятия, наши представления в большей мере будут соответствовать Писанию? Увы, этот путь обманчив, и это можно легко доказать.
Во-первых, отказ от терминологии "изуродует" все богословие, приведет к потере ясности. Ни одна наука, то есть ни одна область проверенного и систематизированного знания, не может обойтись без специальных терминов, которые необходимы для четкости мысли и речи. Без соответствующих специальных терминов обмен информацией стал бы практически невозможен, как, впрочем, и процесс словесного определения истины. Это так же верно для богословия, как, скажем, для астрофизики или офтальмологии.
Во-вторых, отказ от терминологии "обеднит" богословие, приведет к потере истины. Термины, имеющие четкое определение, несут в себе и передают в сжатом виде большой объем точного знания и большое количество верных решений по ранее обсуждавшимся вопросам. Тем самым они действуют как оборонительный вал против заблуждения. Сцена церковной истории усеяна останками тех, кто, отвергнув такие термины, как "Троица" и "воплощение", сразу же впал в заблуждение, от которого эти термины призваны были оберегать.
В любом случае сегодня мы не можем использовать библейские слова точно в таком же смысле, в каком их использовали авторы Библии. Почему нет? Потому что века истории христианства дополнили их новыми смысловыми оттенками, как бы покрыли их многочисленными слоями несмываемой краски. Поэтому когда мы используем такие библейские слова, как "предопределение", "избрание", "оправдание", "совершенство", "грех", "мир", "вера", "благодать", "власть", "дьявол", "церковь", в нашей голове возникают их значения, сформированные в мире постбиблейской полемики, в мире, где Августин спорил с Пелагием, реформаторы спорили с римскими католиками, кальвинисты - с арминианами, либералы - с ортодоксами, и при этом каждый из них отстаивал, по его мнению, библейскую точку зрения.
Таким образом, раскрыть тему, которую намечает заглавное слово, причем раскрыть так, чтобы затронуть наши насущные проблемы и интересы, можно только, рассмотрев следующее: чему учит Библия по этому поводу и как ее учение соотносится с жизнью людей двадцатого столетия. Все остальное можно назвать коллекционированием библейских древностей - серьезной, но, в конечном счете, пустой игрой. Нам предстоит научиться думать по-библейски не только о проблемах, которые волновали авторов Библии, но и о наших с вами проблемах.
В этой книге я библейским словом определял тему главы, а затем эту тему рассматривал на библейском материале. В то же время я не ограничивал себя в употреблении специальных терминов и использовал современные подходы. Я хотел поразмышлять над Библией в свете проблем современности и показать, что библейские авторы давали ответ не только на вопросы своих современников, но и на наши вопросы. Пусть каждый сам оценит, насколько мне это удалось.
Дух и Писание
Я надеюсь, что эта книга поможет также решению той двоякой задачи, которую выполняет Святой Дух, воздействуя на верующего, когда тот читает Библию. Всем известно, что по своей форме Писание - это историческое свидетельство о Божьем искуплении, которое достигло своего апогея в воплощении, смерти, воскресении и вознесении Божьего Сына, Иисуса Христа и которое закончится, когда Иисус в ослепительной славе вернется на землю, чтобы все сделать новым. Многие не разделяют этот единственно верный подход к Библии, утверждая, что в этом случае ее содержание не соответствует современным представлениям о жизни. Но по своей сути Писание - это слово Бога, хотя, к сожалению, не всем это нравится. Через Писание Бог общается, говорит, учит, проповедует. Он говорит вам - да, именно вам, и мне вместе с вами, и каждому, кто держал в руках Библию, - о Себе, и на это мы прямо и незамедлительно должны откликнуться верой, поклонением и послушанием, молитвой, хвалой и благочестием, отречением от себя и совершенствованием себя для служения Ему, то есть полностью отвернуться от прежней жизни и посвятить себя Богу.
С этой позиции Библия мне кажется самой современной и актуальной книгой, которую я когда-либо держал в руках. Три часа назад, к примеру, я читал Послание к Евреям, и через него Бог еще раз напомнил мне, что знания об Иисусе Христе совершенно достаточно, чтобы радоваться Богу, людям, обстоятельствам и самому себе. А когда бы я ни читал Екклесиаста (я очень люблю эту книгу), Бог снова и снова учит меня принимать с доверием все, что выпадает на жизненном пути и, несмотря ни на что, исполнять свой долг. Доверять и быть довольным - вот два ключа к счастливой жизни и на земле, и после смерти. Не знаю, как для вас, но для меня эти истины всегда актуальны. И таких примеров множество. Для каждого человека Библия является самой полезной книгой на земле. Дух Святой, вдохновивший написание Библии, открывает нам ее смысл и наставляет двумя способами.
С одной стороны, Бог устроил так, что Писание (66 книг - 39 книг Ветхого Завета и 27 Нового) имеет центр, фокус, точку отсчета, неизменный ориентир. Это сам Господь Иисус Христос, о котором пророки возвещали как о Мессии, который еще должен прийти, а апостолы - как об уже приходившем и грядущем вновь. Святой Дух обращает наше внимание на Него, убеждая, что мы нуждаемся в Нем. Мы находим, что Писание действует и как зеркало, в котором мы видим себя виновными, испорченными и безнадежными грешниками, нуждающимися в спасении, и как прожектор, в свете которого мы видим живого Спасителя, Христа. Дух рассеивает наши сомнения в реальности Христа и помогает нам узнать Его и довериться Ему как своему Искупителю. Христос искупил нас от греха, от самих себя и от мрачной и мучительной пустоты этой и будущей жизни, называемой адом, геенной и огненной печью. (Библия называет такое доверительное знание верой). Таким образом, мы убеждаемся в истинности слов Павла, который говорил, что "...священные писания... могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса" (2 Тим. 3:15). Этому Бог учит в первую очередь (ср. Ин. 6:45).
Иисус! Дорогое, бесценное имя,
Что грешникам даром дано.
Вина с ним и боязнь в бессилье застыли,
И ад в небеса превращает оно.
***
О, если бы мир мог вкусить и понять
Богатство Его благодати,
То руки любви, что объемлют меня,
Простерлись бы к людям всех наций.
***
Его только праведность я возвещаю,
Его благодать без конца возношу.
И всей своей жизнью провозглашаю
Слова: "Сей есть Агнец, сей есть Иисус!"
***
Блажен буду я, если вздохом последним
Смогу прошептать я лишь имя Его,
Его проповедуя в час мой предсмертный,
Сказать: "Сей есть Агнец, Мессия, Христос!"
***
С другой стороны, Дух Святой учит еще и тому, что Библия, центр которой - Христос, охватывает всю жизнь человека, касается всех ее частей. И как луч фонарика освещает темный чулан, так Библия своими повествованиями и учениями анализирует, взвешивает и оценивает всю человеческую жизнь. Дух Божий дает нам возможность посмотреть на свою жизнь так же, как на нее смотрит Бог. Он помогает, используя Писание, оценить себя как родителя или ребенка, политика или гражданина, неженатого мужчину или незамужнюю женщину, вдову или вдовца, домохозяйку или директора, рабочего или нанимателя, учителя или студента, здорового человека или инвалида, богатого или бедного. Вдобавок к этому Дух Божий показывает на примерах жизни различных людей (Христа, Авраама, Павла, Илии, всех героев веры), что такое настоящее благочестие. Обычно, "взвесив" себя таким образом, мы понимаем, что многого нам не достает, и тогда Дух начинает исправлять наши пути в соответствии с нашей самооценкой. (Библия называет такую очевидную перемену в самосознании покаянием.) Все это опять-таки доказывает, что прав был Павел, когда говорил, что Писание, будучи богодухновенным, "полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2 Тим. 3:16-17). И этому Бог тоже нас учит.
Я надеюсь, что мои наброски на библейские темы (и не больше, чем наброски) помогут исполнить Святому Духу двойную задачу, которая состоит в том, чтобы вести нас в любви ко Христу, которого описывает Писание, поклоняясь Ему так, как говорит Писание, и исправлять нашу жизнь в соответствии с Писанием. Я старался объяснить весь материал так, чтобы достичь именно этой цели.
1. ОТКРОВЕНИЕ
Слово "открывать" буквально означает "снимать покрывало", и это его значение точно соответствует значению греческого и еврейского слов, которые использует Библия. Слово "открывать" - это слово-образ (как, впрочем, большинство богословских понятий). Оно изображает Бога снимающим покрывало. Бог показывает нам то, что ранее от нас было скрыто, Бог дает нам увидеть то, что прежде было недоступно нашему зрению. Бог доверяет нам Свои тайны, открывает Свои секреты. Бог видит, что мы невежественны, и дает нам знание. Вот что означает слово "откровение".
Уже сам этот образ проливает свет на многое. Во-первых, он показывает, зачем нам нужно откровение. Оно необходимо, чтобы открыть нам некоторые духовные истины, скрытые Богом до определенного времени. Во-вторых, он разъясняет, с какой целью нам дается откровение. Оно дается для того, чтобы мы узнали об этих духовных истинах. Бог хочет поведать нам о них. В-третьих, он говорит нам, как мы должны относиться к откровению. Мы должны относиться к нему с благоговением, благодарно принимая все то, что Бог дает нам. Когда Он говорит, человек должен с готовностью слушать, учиться и откликаться.
Откровение личностное и содержательное
Что нам открывает Бог? Первые богословы-протестанты так отвечали на этот вопрос: Бог открывает истины о Себе, и никак иначе мы не можем о них узнать. Современные богословы, как правило, говорят просто: Бог открывает Себя. Эти два ответа дополняют друг друга и отнюдь не противоречат один другому. Да, Бог открывает Себя, чтобы люди могли познать Его в личном общении. Но как Бог дает нам возможность узнать о Нем? Так же, как я узнаю о вас, а вы обо мне - в разговоре. Говорящий всегда открывает себя в разговоре. Бог открывает Себя, рассказывая нам о Себе, о том, какими Он видит нас. Бог говорит нам о том, что Он уже сделал: Он создал, осудил, искупил и воссоздал людей для того, чтобы они служили Ему, Он создал Свой народ для самого Себя. Господь говорит нам о том, что Он делает сейчас: Он управляет всем, желая исполнения Своих планов. Он говорит нам о будущем, рисуя таинственным, но ослепляющим глаз цветом кульминацию истории человечества и судьбу Своего народа. Бог говорит нам, что Он думает о жизни людей, о том, как по-разному человек может пройти эту жизнь. Господь также направляет нас, советует, обещает, предупреждает об опасности и учит нас все мерить Его божественными мерками, открывая, что Он любит, а что ненавидит. Разговаривая с нами, Он открывает Себя. Он являет Себя, рассказывая нам о Себе. Его откровение личностное, потому что оно содержательное, ведь Бог делает Себя известным через утверждения о Себе. Если бы Он этого не делал, мы ничего не узнали бы о Нем. Некоторые полагают, что человек может узнать о Боге, даже если Бог не скажет ничего о Себе. Утверждая это, они отрицают, что Бог есть личность, ибо личность нельзя познать, пока она не расскажет нам о себе словами.
Откровение Ветхого и Нового Заветов
Главным в Библии является повествование о том, как Бог разговаривал с людьми. Ветхий Завет рассказывает нам, как Господь Бог прямо разговаривал с Адамом и Евой в райском саду, с Каином, Ноем, Авраамом, Исааком, Иаковом. Таким же образом Он разговаривал с Моисеем и с пророками. Через Своего глашатая, Моисея, Он разговаривал с израильским народом в пустыне, давал израильтянам обещания и законы Своего завета. Через пророков, живших после Моисея-пророка (а Моисей, как прорицатель Божьей воли, был пророком; Втор. 18:15; 34:10), Он продолжал говорить со Своим народом, принуждая его исполнять закон, объясняя, зачем Он судит и милует, призывая к покаянию и побуждая жить верой.
Всегда во времена Ветхого Завета Бог давал откровение о Своей воле и Своих планах через пророков. Псалмопевцы и авторы книг мудрости размышляли о жизни и о вере, зная об откровении Бога, которое давалось Господом только пророкам. Понятие "пророк" в древнееврейском языке описывается двумя словами - "провидец" и "прорицатель". Оба они указывают на природу служения пророка. Во-первых, он, как провидец, получал откровение. Бог доверял ему Свои тайны, открывал Свои планы. "Ибо, - возвещает Амос, - Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам. 3:7). Пророки стояли "в совете Господа", видели и слышали слово Его (Иер. 23:18). Во-вторых, как на прорицателях, на них лежала обязанность провозглашать слово откровения, которое они получили. "Вот, Я вложил слова Мои в уста твои, - говорит Бог Иеремии. - Все, что повелю тебе, скажешь" (Иер. 1:9, 7). "Ты скажешь им: "так говорит Господь Бог!"", "говори им слова Мои" - с таким поручением Бог посылает Иезекииля (Иез. 2:4, 7; ср. 3 Цар. 22:14; Числ. 22:18, 20, 35. 38). Формулировка "так говорит Господь", которая в Ветхом Завете встречается около 300 раз, сопровождает пророческие предсказания, свидетельствуя о том, что откровение - это реальность, что слова пророков - не их выдумка или предположение, а слова самого Бога. И если это слова самого Бога, значит, это настоящая истина. Мы даже представить себе не можем, какой ужас испытывал Иеремия, когда, с одной стороны, лжепророки, прикрываясь именем Бога, провозглашали свои измышления как истину (Иер. 14:14, 23:9-40), а с другой стороны, люди не обращали внимания на пророчества истинных пророков, таких, как он сам (Иер. 20:7; 25:3).
Новозаветное учение об откровении содержится в первых стихах Послания к Евреям. "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне" (Евр. 1:1-2). Господь Иисус Христос выполнял служение пророка, то есть Он произносил те слова, и только те, которые поручил Ему сказать Отец (Ин. 7:16; 8:28; 12:49; ср. Евр. 2:3). Но Он сделал больше того. Он являл Отца не только тем, что говорил, но еще и тем, кем Он был и что Он делал. Ибо Он, Сын, есть образ Отца, и вся многогранная полнота характера невидимого Бога стала видна в Его жизни в теле (Кол. 1:15, 19; 2:9; Евр. 1:3). Поэтому Он мог сказать: "Видевший Меня видел Отца" (Ин. 14:9). А Иоанн мог написать: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1:18). (Слово "явил" в этом стихе означает "объяснил", "пролил свет".)
Но это еще не все. Христос обещал Своим ученикам Духа Святого, который откроет им всю истину о Нем и даст способность свидетельствовать об этом (Ин. 14:26; 15:26; 16:13). Таким образом, Он дал им поручение нести пророческое служение, что они и начали делать после Пятидесятницы. С одной стороны, они получили откровение от Святого Духа. Павел много говорит о "тайне" Божьего плана спасения во Христе, долгое время сокрытой, которая сейчас "открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым" (Еф. 3:5; ср. ст. 3-11; 1:9; 1 Кор. 2:7; Рим. 16:25). С другой стороны, ученики заявляют, что открытое им Духом есть слово Божье (1 Кор. 2:1, 13; 1 Фес. 2:13). Они служат и учат как представители Христа, который дал им власть и направил их. Таким образом, получается, что свидетельство апостолов - это составная часть одного большого сложного изречения Бога, которое описано фразой: "Бог... говорил нам в Сыне". Учение Христа и апостолов - едино. Заключенное в Новый Завет, оно является последним словом Бога человеку.
Так что же Бог открывал за весь период написания Библии?
Во-первых, Бог открывал Себя. Он являл Свою вечную силу и Свое Божество (Рим. 1:20) как создатель и господин, открывая в этом Свой характер и отношение к людям (см. Исх. 34:6; Втор. 5:9; Иер. 9:24; 1 Ин. 1:5; 4:7-10), чтобы те преклонились перед Ним и почтили Его за то, кем Он является, что делает и что дает. И если исходить из этой точки зрения, то откровение достигло своего кульминационного момента в воплощении Сына Божьего.
Во-вторых, Бог открывал Свое царство. Он показал реальность Своего господства над вселенной (обратите внимание, что пророки в своих видениях постоянно видели престол Божий, 3 Цар. 22:19; Ис. 6:1; Иез. 1:26; Дан. 7:9; Откр. 4:2, а псалмопевцы постоянно радовались царствованию Бога, Пс. 92:1; 95:10; 96:1; 98:1; ср. 1 Пар. 16:31; Ис. 52:7; Откр. 19:6). Бог также открыл, что история человечества должна завершиться, и после того, как это произойдет, Его господство примет форму царствования Иисуса Мессии, который уже сейчас является настоящим Господином мира (ср. Мтф. 28:18; Евр. 1:3, 8, 13) и который однажды придет во славе, чтобы прекратить существование всех людей и всех сил, отвергавших Его господство (1 Кор. 15:24; Фил. 2:9-11).
В-третьих, Бог открывал Свой завет. Завет - это отношения, суть которых в том, что Бог обещает людям благословлять их, а люди обещают служить Богу. "Я буду вашим Богом, и вы будете Моим народом" - это обещание Бог дает каждый раз, когда приходит время давать новые благословения завета (Быт. 17:7-14; Исх. 19:4-6; Лев. 26:12; Втор. 7:6; 14:2; Иер. 11:3; 30:22; 31:33; Иез. 11:20; 36:28; Зах. 8:8; 2 Кор. 6:16; Откр. 21:3 и т.д.). Эти слова проходят через всю Библию. Новый завет, о котором люди узнали через Иисуса Христа, посредника этого завета, был во многом лучше предыдущего (см. Евр. 8-10). Но Божье обещание благословить в этой и следующей жизни (т.е. отношения завета) остается неизменно. Суть завета, в какой бы форме он ни выполнялся, состоит в том, что Бог говорит "мой народ", а те, о ком Он это говорит, в ответ называют Его "наш Бог", "мой Бог". Лютер был прав, когда писал, что христианство основывается на личных местоимениях. Люди завета Божьего - верные израильтяне во времена Ветхого Завета, ученики Христа по всей земле во времена Нового - это такие люди, о которых можно сказать, что они познали Бога, или, лучше, получили познание от Бога (Гал. 4:9). Для них исполнились "великие и драгоценные обетования" (2 Пет. 1:4). Вот что значит отношения завета.
В-четвертых, Бог открывал Свой закон. В нем был дан образец поведения, которое Бог желает видеть у каждого человека, но содержится этот закон в Торе (отеческом наставлении), данной Израилю, Его народу. "Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают" (Пс. 147:8-9). В Ветхом Завете Бог представил Себя как Отца Своего народа, одного Отца для всех Своих людей (Исх. 4:22; Мал. 1:6). В Новом Завете все, кто принял единородного Сына Божьего, становятся братьями Иисуса через усыновление и новое рождение (Ин. 1:12; 20:17; Гал. 4:4-7). Божья тора, отеческое наставление в виде заповедей и мудрых советов, была дана в обоих заветах: Моисеем и пророками - в Ветхом, Христом и апостолами - в Новом, поэтому все дети Божьи могут учиться чтить своего Отца, соблюдая нормы семейных отношений и таким образом показывая, что все они - семья.
В-пятых, Бог открывал Свое спасение, то есть то, как Он избавлял народ от египетского рабства (Исх. 14:13; 15:2), от вавилонского плена (Ис. 51:5-6, 8), от всенародных бедствий и личных проблем (см. псалмы), от греха и сатаны (см. Новый Завет). С этой точки зрения, откровение достигло кульминационного момента тогда, когда Бог явил Евангелие (ср. Гал. 1:11), рассказав о совершенном деле Христа и совершаемом деле Христова Духа (ср. Рим. 1:16; Еф. 1:13).
Если вы сопоставите все вышесказанное, то будете знать главное содержание откровения.
Прошлое и настоящее откровение
Если посмотреть на содержание Библии, то можно прийти к следующему выводу: Бог начал говорить, как мы уже отметили, в Эдемском саду и кончил во время жизни апостолов. Получается, что для нас все это уже история. Значит ли это, что на протяжении девятнадцати столетий Бог вообще не говорил с человеком? Конечно, нет. Правда, после апостольской эры Бог не сказал ничего нового, потому что Ему больше нечего было сказать нам. Но Он не прекращает повторять людям то, что уже сказал. Вильям Гладстон сейчас уже не говорит народу то, что он сказал сто лет назад, потому что он давно умер. Но живой Бог продолжает говорить человечеству то, что Он сказал девятнадцать веков назад через Своего Сына. Это значит, что, когда мы читаем или изучаем библейский отрывок, в котором записано то, что Бог говорил во времена Ветхого или Нового Заветов, мы получаем точно такое же откровение от Бога, на которое нам нужно откликнуться, как и иудеи, слышавшие Иеремию или Иезекииля, Христа или Петра, как язычники, слышавшие проповеди апостола Павла.
Общее и особое откровение
Библия - это законченное откровение Бога о совершенном Им искуплении. Но само Писание свидетельствует, что Бог открывает Себя не только на страницах Библии (хотя и не для того, чтобы явить путь спасения). Записанное откровение было дано конкретным образом конкретному человеку. Другое же откровение дается каждому человеку, пока он живет в мире Бога. Оно дается через все, что сотворено Богом. Псалом 18:2-4 подтверждает, что небеса, просто потому что они небеса, возвещают славу Создателя, "речь" их безошибочна и слышна во всех концах земли. Павел же объясняет это в общих чертах так: сотворенное Богом дает знание о Его вечной силе и божестве, то есть открывает, что Он - всемогущий Бог, которому нужно поклоняться, и поэтому людям нет оправдания, когда они не признают Его божественность (Рим. 1:20). Именно поэтому Павел предъявляет обвинение языческому миру в Послании к Римлянам 1:18-2:16.
Опять-таки, это откровение Бог дает в Своем провидении. Тем самым Он предоставляет нам множество доказательств Своей благости. В Деяниях 14:16-17 Павел заявляет, что, хотя Бог и позволил отступившим языческим народам "ходить своими путями", Он "не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши" (ср. Мтф. 5:45; Пс. 144:9). Так Бог являет людям Свою милость, показывая, как они должны быть благодарны Ему.
Это откровение также передается через совесть, которая, как рупор Божьей воли, ставит в известность каждого человека, как минимум, о требованиях Его закона (Рим. 2:14) и уверяет даже самых жесткосердных в том, что их ожидает суд и осуждение (Рим. 1:32).
Это откровение дается через обычную жизнь сотворенного мира и поэтому называется "естественным". Оно противопоставляется "сверхъестественному" откровению, которое Бог дал посредством особых изречений об искуплении. Первый вид откровения дается всем людям, и поэтому называется "общим", особое же откровение записано в Библии, и его могут получить только те, кто слышит или читает Слово Божье. Понятно, что множество людей особого откровения не имеет.
Чем же отличаются общее откровение от особого? Главным образом, вот чем: общее откровение не несет вести об искуплении. Его было бы достаточно только для несогрешившего. Грешники через него знают не больше, чем знал Адам до падения. Оно ни слова не говорит о том, что Бог, беспощадный ко греху, может быть милостивым к тем, кто нарушает Его закон. Общее откровение убеждает, что за преступлением последует осуждение, но оно не дает никакой надежды на прощение. Оно проповедует закон, а не Евангелие. Только особое откровение, данное после грехопадения, говорит об искуплении через Христа и поэтому может удовлетворить нужду грешников. Общее откровение осуждает, если его отвергнуть или пренебречь им, но оно не показывает, как осужденные могут избавиться от осуждения. Если падший человек примет свидетельство общего откровения и серьезно воспримет его, оно повергнет его в отчаяние. Однако такого не случается. Люди "подавляют истину" (Рим. 1:18), они отвергают или извращают общее откровение так, что его свет превращается лишь в отдельные проблески. Их знание о Творце приобретает вид осознанного пренебрежения Им. Это хорошо объясняет Павел в своем послании (Рим. 1:19-32; ср. Деян. 17:22-28).
Все это подводит нас к следующей мысли.
Объективное и субъективное откровение
"Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2:14). "Бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого..." (2 Кор. 4:4). Бог открывает Свои тайны и секреты перед глазами падшего человека, но этого оказывается недостаточно, потому что человек слеп. Иудеи, говорит Павел, не могут понять Ветхий Завет (объективное откровение Божье), так как "покрывало лежит на сердце их" (2 Кор. 3:15). То же самое происходит тогда, когда с Божьими истинами встречается любой потомок Адама. Человек в грехе не способен правильно воспринять ни общее, ни особое откровение, потому что почти полностью утратил способность ориентироваться в духовном мире. Бог должен снять покрывало с наших сердец, вернуть нам духовное зрение, чтобы мы могли принять и откликнуться на откровение, объективно данное. Об этом Павел говорит во Втором Послании к Коринфянам: "Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2 Кор. 4:6). Тогда объективное откровение превращается в субъективное. Павел описывает, как это происходит, на своем примере: "Благоволил открыть во мне Сына Своего" (Гал. 1:15-16). Сочетание "во мне" означает, что Бог осветил сердце Павла изнутри. Это же подтверждает и Христос, когда говорит Петру, что это Отец открыл ему, что Иисус есть Христос, Сын Божий (Мтф. 16:17). Если человек хочет прийти к познанию Бога, объективное Божье откровение должно быть дополнено просвещением сердца. Необходимо снять два покрывала: сначала то, что скрывает от нас Божий разум, а потом то, что лежит на нашем сердце. Бог по милости Своей убирает их оба. И поэтому наше познание Бога от начала и до конца - дар благодати.
Настоящее и будущее откровение
Мы видели, что, с одной стороны, Бог уже закончил давать откровение. Он уже сказал все то, что хотел сказать этому миру в писаниях Ветхого Завета, дополненных Новым Заветом в I веке н.э. Но, с другой стороны, самое ясное, самое полное откровение ждет нас впереди. Невообразимое, но все же реальное возвращение Христа на глазах у всех, когда все люди, которые жили и будут жить, миллионы миллионов людей предстанут перед Ним на суд, откроет нам о Христе все то, чего мы не знали раньше. Это, по словам Петра, будет настоящее "явление [откровение] Иисуса Христа" (1 Пет. 1:7). Для людей Божьих начнется вечность общения с Тем, "которого не видевши любят" (ст. 8). Тогда "узрят лицо Его" (Откр. 22:4); "мы увидим Его так, как Он есть" (1 Ин. 3:2).
Возможность видеть Бога на небесах, пребывая с Господом Иисусом, видеть Его лицо (ср. 1 Фес. 4:17) всегда рассматривалась церковью как высшее благо для человека - и это правильно. Павел противопоставляет нынешнее и будущее знание Бога, замечая, что сейчас мы видим "как бы сквозь тусклое стекло, тогда же лицом к лицу" (1 Кор. 13:12). Тусклое стекло - это то же, что и зеркало. В древности в качестве зеркала использовали хорошо отполированную металлическую пластину. Конечно, это было не идеальное зеркало. Так же и Павел здесь хочет сказать, что наши нынешние знания, полученные не из первых рук, несовершенны; у нас есть лишь бледное отражение. Сейчас вы не можете видеть меня, автора этой книги. Мои слова - это своеобразное зеркало моих мыслей и чувств, но вы все равно не узнаете меня очень близко, смотря в это зеркало. Бог точно так же невидим нам, Его слово правильно отображает Его разум и сердце, но наше представление о Боге все равно не полностью соответствует реальности. Когда же Христос придет вновь, мы познаем божественный разум и божественное сердце полностью, так, как мы знаем сейчас себя. Когда я нахожусь вдали от дома, моя жена пишет мне письма или звонит по телефону. Тогда мои чувства - это смесь удовольствия от общения с ней и горечи разлуки. В такие минуты я хочу оказаться дома, увидеть ее, быть с ней. Так же и христиане. Они слышат Господа через Библию, которую Он открывает для них, и в то же время жаждут получить более полное откровение, которое будет дано в будущем.
Однажды я стоял на вершине горы Бен Невис, на самом высоком месте в Британии. Вокруг все потонуло в тумане - не было видно ни зги. Но когда я поднял голову, оказалось, что туман надо мной был таким ярким, что глазам было больно смотреть. Между мной и солнцем было всего лишь несколько метров. Я ужасно хотел тогда, чтобы туман рассеялся. (Увы, этого не произошло - мне придется взбираться на Бен Невис опять.) Некоторые прекрасные картины, которые рисует Писание, таким же образом воздействуют на христианина: как нависший туман, они создают ощущение близости солнца, которое нельзя увидеть (в нашем случае, солнце - это Сын Божий), и порождают жгучее желание быть освещенным этим солнцем, быть вдали от тумана (в нашем случае, туман - это картины Библии). "Рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их" (Откр. 22:3-5). На Бен Невисе я хотел увидеть солнце; на земле христиане с надеждой ждут, когда же придет тот день, когда они увидят своего Господа.
Когда взгляну по благодати
На светлый лик Его чела -
То будет честь, честь для меня.
Это будет не только честь, но и откровение.
Откровение, данное и принятое
Вы хотите познать Бога? Тогда остановитесь, словно вы переходите проезжую часть, посмотрите по сторонам и прислушайтесь.
Остановитесь в своих попытках познать Бога, основываясь только лишь на своих домыслах, фантазиях и чувствах и не обращая внимания на Его откровение. Знание Господа и Его откровение - неразделимы. Без второго первого не бывает.
Посмотрите на то, что Бог уже открыл. Библия - окно, через которое можно это увидеть. Существует множество христианских книг (например, таких, как эта), которые могут помочь увидеть то, на что вы смотрите, и выбрать самое важное. Как Лондон - центр Англии, откуда туристы начинают свое путешествие, так и Иисус Христос Господь, который умер и ожил навсегда, - центр Писания. На какое место в Библии вы не обратили бы внимание, не упускайте из виду Христа.
Прислушайтесь к тому, что Библия говорит о Нем, о вашей нужде в Нем. Писание, в котором вы видите Его, - это, по сути, разговор Бога с вами о Нем. Берите у Бога уроки о Сыне Божьем, откликайтесь на все то, что Он вам показывает. Делайте так, и однажды вы сможете вместе с Павлом и миллионами других христиан сказать: "Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2 Кор. 4:6). Вы сможете воскликнуть вслед за человеком, которого Иисус избавил от слепоты: "Одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу" (Ин. 9:25). Вы постигните откровение изнутри, а, постигнув откровение, вы постигнете Бога.
2. ПИСАНИЕ
Эта глава посвящена книге, которая в том виде, как она стоит на вашей книжной полке, носит название Библия, или Священное Писание. "Библия" - это греческое слово, которое значит "книга". Но это название не совсем отражает суть. Потому что если вы откроете Библию, то увидите, что в ней собрано 66 отдельных книг, написанных на трех разных языках (древнееврейском, древнегреческом и некоторые отрывки - на арамейском). Писались они более тысячи лет. В Библии собраны книги различных жанров: исторические, книги с проповедями, письма, песенники, любовная лирика. Библия также включает в себя географические исследования, архитектурные проекты, дневники путешественников, статистические данные, генеалогические древа, разные официальные документы. Более уместно ее было бы назвать библиотекой исторических документов иудейско-христианской культуры. Тем не менее церковь рассматривает эти разрозненные материалы как одну книгу и называет ее Священным Писанием. Что делает это собрание книг священным? По какому принципу все эти 66 книг собраны в одну книгу - Библию?
Авторитетность Библии
Здесь встает еще один вопрос, который касается авторитетности Библии. Церковь всегда считала Библию авторитетом, но сейчас идут ожесточенные споры по поводу того, какой смысл надо вкладывать в это понятие. Если Библия написана человеком, должны ли мы ей доверять так, как человеку? А может, она написана группой авторитетных экспертов, знатоков в области религии, и мы должны доверять ей только потому, что она написана знающими людьми? А может, ее авторитетность подобна авторитетности первоисточника для историка - как, например, изречения Фукидида для изучающих историю Пелопонесской войны? Все эти взгляды сегодня широко распространены, и все они формируют отношение к Библии как к относительному авторитету, к которому можно прибегнуть лишь в отдельных случаях. При таких взглядах Библия теряет свой абсолютный авторитет. Эксперты могут ошибаться, и даже Фукидид мог приукрасить свой рассказ. Следовательно, оба эти взгляда предполагают, что изучающим Библию иногда приходится исправлять ее погрешности. Но первые христиане отвергали такое отношение как богохульство, ибо полагали, что Писание непогрешимо, потому что божественно. Были ли они правы? И каким авторитетом обладает Библия?
На этот вопрос мы должны поискать ответ в самой Библии. Предвосхищая возможные возражения, хочу заметить, что обращаться к Библии в этом вопросе - не значит ходить по замкнутому кругу. Мы не полагаемся на авторитетность Библии, чтобы доказать авторитетность Библии. Мы просто пользуемся информацией, содержащейся в ней. Библия снабжает нас разными примерами, раскрывая взгляды различных людей. Среди них - Иисус Христос, учение которого было записано почти при Его жизни, пророки и псалмопевцы Ветхого Завета, апостолы Нового. Нам надо определить, каких же взглядов они придерживались. А примем ли мы их взгляды, ознакомившись с ними, зависит от того, доверяем ли мы этим людям или нет.
Откровение и Писание
Слова "Библия" в Библии нет. Новый Завет называет Ветхий не Библией, а писанием или писаниями. Мы и сейчас используем название "Священное Писание". Иногда в Новом Завете Ветхий называется Законом (причем, имеется в виду не только Пятикнижие, но также книги пророков и псалмы, см. Ин. 10:34-35; 15:25, где цитируются Пс. 81:6 и Пс. 34:19; 1 Кор. 14:21, где цитируется Ис. 28:11-12). "Закон" представляет еврейскую тору, то есть не просто собрание формальных постановлений, а авторитетное поучение в разной форме. Писания, содержащие авторитетные наставления от Бога, называются в 118-ом псалме "словом", "словами", "уставами", "заповедями", "судами", "откровениями" Бога. Именно такому отношению к Писанию учили Христос, апостолы, пророки и псалмопевцы.
Подводя итоги, можно сделать два вывода.
1. Писания - это историческая запись откровения. Они говорят нам, что на протяжении столетий Бог говорил и делал для того, чтобы грешный человек узнал Его как своего Господина, Судью и Спасителя. Начиная свой рассказ от сотворения и грехопадения, Писание повествует о деяниях Божьих от Его первого обещания о том, что семя жены поразит змея в голову, до исполнения этого обещания. Ветхий Завет рассказывает о том, как Бог призвал Авраама, как Он общался с патриархами, выводил Свой народ из Египта, давал закон, полагал царство, говорит о разделе царства; о пророках, об обещании Бога послать Христа, о повторном осуждении и последующем возрождении Израиля; о строительстве, разрушении и восстановлении храма, в который должен был прийти Господь. Новый Завет дополняет Ветхий, повествуя о пробуждении, вызванном служением Иоанна Крестителя, о спасительном служении Иисуса как пророка, священника и царя, о Его воскресении из мертвых, об излиянии Духа, об апостольской проповеди Евангелия. Получается, что Библия - это эпопея искупления. Исторические книги описывают процесс искупления вплоть до апостольских времен; проповеди пророков и послания объясняют его, применяют к жизни и предвосхищают кульминацию этой эпопеи - второе пришествие Иисуса Христа; псалмопевцы размышляют об искуплении, благодарят Бога за него, молятся о нем; авторы книг мудрости (Иов, Притчи, Екклесиаст) рассуждают о жизни в разных ее проявлениях, но непременно имея в виду искупление. Это тема всей Библии; главная причина, по которой 66 книг собраны в одну, именно в этом. Все они гармонично сочетаются, потому что говорят об одном и том же.
Это частично объясняет, почему апостолы были уверены в том, что Ветхий Завет написан и для христиан (ср. Рим. 4:23; 15:4; 1 Кор. 10:11; 2 Тим. 3:15; 1 Пет. 1:10). Они видели, что Ветхий Завет - это первая часть истории, которую завершают их послания. Как Ветхий Завет без евангелий - это фундамент без дома, так и евангелия без Ветхого Завета - это дом без фундамента. Поэтому апостолы заботились о том, чтобы первые христиане из язычников принимали Ветхий Завет как христианское Писание.
К счастью, мало кто из христианских богословов не согласен с этим. Но сейчас мы перейдем к следующему утверждению, которое у современных богословов вызывает множество возражений.
2. Писание - это откровение, представленное в виде исторической записи. Писание - это Слово Божье (Рим. 3:2), откровение, прямое или косвенное, Его разума и воли. Писание имеет божественную природу. "Все Писание [каждый отрывок - Прим. авт.] богодухновенно" (2 Тим. 3:16). Богодухновение и вдохновение - разные вещи. Первое, в отличие от второго, ничего общего с психическим состоянием человека не имеет. Богодухновенность Писания не означает, что оно было написано в состоянии экстаза или в минуты "просветления", или что люди, создававшие его, действовали как роботы или находились в трансе, когда разум их отключался. Возможно, так случалось, но не всегда, и это в общем-то не суть вопроса. "Богодухновенный" - это греческое слово "тхеопнеустос", которое дословно означает "выдохнутый Богом". Поэтому правильнее было бы сказать "боговыдохнутый". Это понятие относится не к авторам Библии, а к их книгам, в которых записано Слово. Таким образом, утверждение Павла можно толковать так: все в Писании - от Бога, поэтому Библию надо воспринимать как наставление от Бога. В богословии богодухновенность рассматривается как работа Духа Святого (Дух - значит "дыхание", "Божье дыхание"), который делает так, что люди пишут именно то, что Бог хочет, чтобы они написали для передачи Его мысли человеку. Они были "движимы Духом Святым", благодаря чему говорили от Бога (2 Пет. 1:21) и писали от Бога, потому что Писание - это, по словам Петра, записанное "вернейшее пророческое слово" (ст. 19). Богодухновенность дает возможность записанному слову быть словом Божьим. Итак, богодухновенное Писание - это записанное откровение.
Достоверность Писания
У Писания двойное авторство. Люди писали его, и Бог писал его через людей. Писание - божественное произведение в такой же мере, как и человеческое. Писание - не только свидетельство человека о Боге, оно также свидетельство Бога о Себе. Слова Писания - слова Бога, которые Он говорит о Себе. Непосредственный автор Писания - человек, но главный его сочинитель - Бог Дух Святой. Писание часто цитируется и как слово человека (Моисея, Давида, Исаии, см. Рим. 10:5; 11:9; 10:20 и т.д.), и как слово Бога, произнесенное через человека (Деян. 4:25; 28:25), или как слово Святого Духа (Евр. 3:7; 10:15). Более того, некоторые мысли, высказанные в Ветхом Завете, цитируются человеком в Новом Завете (в качестве слов Бога) просто потому, что они были записаны в Ветхом Завете (ср. Мтф. 19:4; Евр. 3:7; Деян. 4:24; 13:34; цит. Быт. 2:24; Пс. 94:7; 2:1; Ис. 55:3 соответственно). К тому же Павел называет Писанием обетование Божье Аврааму и угрозы фараону, произнесенные тогда, когда слова Божьи еще не были записаны (Гал. 3:8; Рим. 9:17). Это указывает на тот факт, что для него понятия "Писание" и "Слово Божье" означают одно и то же.
Очевидно, что с точки зрения Христа и Его апостолов, то, что сказало Писание, сказал сам Бог. Они были убеждены, что все в Писании - пророчества в прямом смысле этого слова, то есть, что все авторы библейских книг были Божьим пером, так же как пророки, когда произносили пророчества, были Божьим голосом. Формулу "так говорит Господь" можно отнести не только к сказанному, но и к написанному. Это самая главная причина, по которой книги Библии считаются святыми (ср. 2 Тим. 3:15): не только потому, что повествуют о святом, но и потому, что Святой Дух - их автор. Вторая причина, по которой все эти 66 книг собраны в одну, состоит в том, что все они созданы одним разумом - разумом Бога Духа Святого.
Все вышесказанное, конечно же, не означает, что Бог не подстраивался под мировоззрение, темперамент, язык и стиль Своих писцов. Он делал это, хотя иногда пророки, которым Бог повелевал говорить, ничего не понимали из того, что говорили (1 Пет. 1:10-12). Однако это не говорит о том, что писцы были совершенными людьми и никогда не ошибались. Но мы верим, что Бог хранил их от ошибок, когда они писали книги Библии, поэтому они смогли точно изложить цели Бога и описать Его характер. Мы верим, что отрывок может не раскрывать затронутую тему полностью, но все, что он говорит на эту тему, - истинно. Мы верим так потому, что Писание - это записанное свидетельство Бога, который не может лгать и обманывать (Числ. 23:19; Тит. 1:2). Правдивость Бога гарантирует достоверность Писания. К тому же достоверность Ветхого Завета подтверждает Новый Завет. Христос и апостолы были убеждены в истинности ветхозаветной истории и постоянной действенности ветхозаветного учения, считая, что в Ветхом Завете Бог явил Свой разум и Свою волю. Поэтому свои утверждения они строили на основании Библии, ибо "не может нарушиться Писание" (Ин. 10:35; ср. Мтф. 5:18; Лк. 16:17). "Ибо написано..." - это был самый главный аргумент в споре. Не признавать сказанное в Писании означало не признавать сказанное самим Богом. Именно так Христос и апостолы относились к Писанию, Библия была для них божественным авторитетом. Если мы считаем, что Сын Божий и Его последователи, наделенные Духом, правильно понимали духовную реальность, то мы должны принять и разделить их отношение к Писанию так же, как мы принимаем и разделяем их взгляды в других вопросах жизни и веры.
Следствия богодухновенности
Итак, сделаем несколько выводов из того, что было сказано выше.
1. Каноничность основывается на богодухновенности. "Канон" означает "правило", канонические книги - это книги, в которых записано правило веры и жизни. А единственное правило жизни и веры - это Слово Божье. И таким образом получается, что каноническая книга должна быть богодухновенной, иначе говоря, каноническая книга - это записанное Слово Божье. Задача церкви состояла в том, чтобы, формируя канон Писания, определить, какая книга богодухновенна, а какая нет. Церковь не наделяет авторитетом собрание книг, написанных людьми. Она просто признает авторитет книг, имеющих божественное происхождение. Во-первых, христианская церковь получила в наследие уже сформированный ветхозаветный канон. А во-вторых, на основании обещания Христа мы знаем, что апостолами руководил Дух Святой (Ин. 14:26; 15:26; 16:13), поэтому их книги богодухновенны в том же смысле, что и писания Ветхого Завета (1 Кор. 2:12; 14:37; 1 Фес. 2:13). Таким образом, чтобы сформировать новозаветный канон (что и было сделано в течение ста лет после окончания апостольской эры), надо было определить, какие книги являются подлинно апостольскими, то есть какие книги были написаны или самими апостолами, или другими людьми, но с разрешения апостолов, или людьми, находившимися в центре событий, на которых откровение оказало воздействие через пророков и апостолов (ср. Еф. 3:5), и явно содержат апостольское учение. Послание к Евреям, послания Иакова, Иуды, Откровение (если его написал не апостол Иоанн - ученые мужи разнятся во мнениях по этому вопросу) - все эти книги написаны не апостолами, но содержат апостольское учение.
Многих волнует вопрос, нужное ли количество книг собрано в Новом Завете: может, их меньше или больше, чем должно быть? Здесь мы не будем обсуждать эту проблему, отметим лишь следующее.
1) У нас достаточно как внешних, так и внутренних доказательств того, что все двадцать семь новозаветных книг являются подлинными и богодухновенными, а все остальные книги, которые как будто бы написаны апостолами или которые повествуют о жизни Господа и Его двенадцати учеников, не подлинные и не богодухновенные.
2) Все книги Нового Завета внутренне едины, и церковь на протяжении всей истории слышит голос Господа во всех новозаветных книгах без исключения. Поэтому мы не имеем права уменьшать количество канонических книг, приписывая некотором из них более позднюю дату написания. Нас не должен смущать тот факт, что Мартин Лютер подвергал сомнению богодухновенность Послания Иакова, Откровения, Послания к Евреям и Послания Иуды (во многом потому, что не понимал их содержания) и что сегодня некоторые ученые сомневаются в том, писали ли апостолы Евангелие от Матфея, Иоанна, Послание к Ефесянам, пасторские послания и послания Иоанна. Ученые мужи с хорошей репутацией честно высказывают свои сомнения, но я возьму на себя смелость утверждать, что все они беспочвенны. Тем, кто хочет проверить мое последнее утверждение, рекомендую прочитать "Введение в Новый Завет" Дональда Гатри и статьи по этому вопросу в библейских словарях.
2. Авторитетность Библии основывается на богодухновенности. Сегодня многие считают, что Писание - это свидетельства людей о Боге, то есть в Библии более или менее точно приводятся божественные слова и описываются божественные дела. Но это лишь часть истины. Писание, в первую очередь, - это свидетельство Бога о Себе, и авторитетность его основывается главным образом на том факте, что это Его Слово. Почему мы должны верить библейской истории, принимать библейское учение, доверять обещаниям Писания и подчиняться заповедям из Писания? Потому что Писание - это записанные слова нашего Творца. "Так говорит Господь". Таким образом, жизнь веры и послушания основывается на том, что говорит Писание и что говорит Бог. Христос не будет по-настоящему господствовать в сердце человека до тех пор, пока Писание не будет господствовать над его разумом и сознанием. Если вы почитаете Христа и Его Отца, тогда преклонитесь перед Священным Писанием, в котором Отец через Духа свидетельствует о Сыне. Это не суеверие. Это чистая и истинная вера. Это просто христианство.
3. Толкование Библии основывается на богодухновенности. Толкование, с точки зрения Библии, - это выяснение того, что же Писание говорит нам, современным людям. Но те, кто воспринимает Библию только лишь как выражение религиозных переживаний жителей древнего Средиземноморья, никогда не скажут вам, как же найти в ней слова Бога, адресованные людям, живущим сегодня. Большинство протестантов прошлого столетия не имели четкого представления по этому вопросу (сейчас в некотором смысле дела обстоят еще хуже). Но если мы вновь признаем, что в Писании содержится учение Божье и что ни Бог, ни Христос, ни природа человека, ни его нужды, ни покаяние, ни вера, ни праведность не изменились с тех пор, как книги Библии были собраны в единое целое, мы, анализируя и применяя в своей жизни написанное в Святой книге, сможем без проблем услышать, что же Бог говорит нам, живущим сегодня. Чтобы изучить законодательство страны, мы должны рассмотреть то, какие решения выносили судьи в суде. Когда мы поймем, какими же принципами они при этом руководствовались, тогда мы сможем увидеть, как этот же закон можно применить к нам. Точно так же и при изучении Библии. Если мы внимательно посмотрим на взаимоотношения Бога и Его рабов в библейские времена, то обязательно увидим в этих взаимоотношениях себя и узнаем, как Бог действует. При этом мы должны быть очень внимательными, чтобы не упустить из виду то, что нужно заметить. Чтобы добиться в этом сложном деле успеха, нам надо полностью положиться на помощь Святого Духа, нашего божественного учителя (ср. 1 Ин. 2:20, 27). Его работа заключается в том, чтобы через проповедь и изучение Библии с молитвой показывать нам наши нужды, открывать, что Бог говорит нам о них словами Писания.
Чтобы правильно толковать Писание, нужно иметь четкое представление о двух моментах, которые иногда вызывают затруднения. Во-первых, надо понимать, что разные слова выполняют разные функции. Этим вопросом сегодня занимаются и языковеды, и философы, и богословы. Слова в Писании, как и в любом другом тексте, составляются в предложения, которые отличаются друг от друга по смысловой нагрузке и цели высказывания. Так, одни информируют нас о чем-то (например, "Бог правит", или "Я заключил завет"), другие повелевают что-то сделать (например, "всегда радуйтесь"), третьи при помощи образного описания дают более глубокое представление о том, что уже было известно раньше (например, притчи Христа), четвертые вызывают определенные эмоции (доверие, любовь, веру, страх, раскаяние, надежду, радость, поклонение и т.д.) или показывают отношение людей друг к другу (например, "я люблю тебя"). Все эти различные по своим функциям предложения предназначены в Библии так же и для нас, как и для тех, кому они были адресованы в первую очередь. Мы не должны воображать, что они предназначены только для того, чтобы информировать и повелевать - это одна крайность. С другой стороны, нельзя думать, что если они обладают более широким спектром функций, то та конкретная информация и те конкретные заповеди, которые в них даны, имеют второстепенное значение и поэтому на них можно не обращать внимания. Оба эти представления ошибочны и приводят к плохим последствиям.
Во-вторых, мы должны понимать, каким образом Бог говорит нам. Это важно для того, чтобы смотреть на себя и на те обстоятельства, в которых мы находимся, так, как Он смотрит. Он ведет нас (иногда являя Свою волю постепенно, а иногда в мгновение ока), чтобы показать, как те или иные библейские истины касаются нашей жизни и жизни других людей. Новый Завет учит христиан полагать свою веру и жизнь не на чувственном и нерациональном основании, а на апостольском учении, основанном на Ветхом Завете, то есть на Библии. Павел очень подозрительно относится к людям, которые полагают свою веру на видениях (см. Кол. 2:18). Конечно же, мы не можем запретить Богу посылать нам откровения каким-то другим способом, не через Писание (в конце концов, Он Бог!), но все же у нас есть право утверждать, что Новый Завет не дает нам никаких оснований думать, что христиане будут слышать слова Божьи как-то иначе, нежели прилежно применяя в своей жизни то, что нам, христианам двадцатого века, открывает Священное Писание. И здесь мы переходим к заключительной мысли.
Мы нуждаемся в Писании
"Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей" (Пс. 118:105). Посмотрите на картину, которую рисует псалмопевец. Давид вынужден был путешествовать. (Писание часто изображает жизнь как путешествие.) Он был в темноте, не видел дороги и наверняка потерялся и покалечился, если бы продвигался вслепую. (Это образ нашего неведения Божьей воли, нашей неспособности осознать это и избавиться от этого.) Но вот у Давида в руках светильник. Теперь он может различить дорогу перед собой и продвигаться по ней шаг за шагом, хотя тьма все еще окружает его. (Этот образ показывает, что слова Божьи указывают нам, как жить.) Восклицание псалмопевца - это одновременно и хвала, и благодарность, и увещевание, и свидетельство, и выражение уверенности. Хвала потому, что Бог дал людям столь ценный дар - Свое слово; благодарность потому, что псалмопевец осознает, как сильно нуждается в Слове сам и каким бы несчастным он был без него; увещевание самому себе и всем тем, кто будет читать его псалом, в том, чтобы всегда по достоинству оценивать слово Божье и использовать его по назначению; свидетельство о том, что он на опыте уже убедился в силе Слова; уверенность в том, что оно и далее будет пребывать с ним.
Псалмопевец должен был помнить Пятикнижие, закон Моисеев, чтобы размышлять над ним. У нас же есть полная Библия в виде напечатанной книги. И как хорошо мы ее знаем? Насколько сильно любим? Счастливы ли мы от того, что, пренебрегая современным скептицизмом, делаем слова псалмопевца реальностью своей жизни?
В этом псалме из 176 почти 170 стихов прославляют служение явленного Божьего слова в жизни благочестивого человека, ибо слово - источник водительства, надежды, силы, смирения, чистоты и радости. В Пс. 18:8-15 и во 2 Тим. 3:15-17 говорится о том же, но более кратко. Знаем ли мы, как знали псалмопевец и апостол Павел, что Писание в силе изменить, направить в другую сторону и обновить нашу безобразную жизнь?
Почему соприкосновение с духовным словом Божьим одних людей полностью изменяет, а других оставляет равнодушными? Во-первых, некоторые из них позволяют написанному слову вести их к живому Слову, Иисусу Христу, к которому оно постоянно направляет нас, а другие нет. Во-вторых, не все приходят к Библии с желанием утолить голод, с надеждой на то, что она может что-то дать, не все хотят каждый день слышать, что говорит Бог. "Открой уста твои, и Я наполню их", - говорит Господь (Пс. 80:11). Открытые уста показывают, что человек голоден и зависим. "Открываю уста мои и вздыхаю, ибо заповедей Твоих жажду", - отвечает псалмопевец (Пс. 118:139). Жажда Бога, появляющаяся, когда человек осознает, что Бог необходим ему, определяет, насколько сильно, или наоборот, как мало Писание влияет на нас. Так проверьте же свое сердце!
Епископ Дж. К. Райл почти столетие назад написал слова, которые остаются актуальными до сих пор:
"Вы живете в мире, и ваша душа находится в нем в постоянной опасности. Враги окружают вас со всех сторон. Ваше сердце обманывает вас. Плохих примеров бесчисленное множество. Сатана в поте лица работает для того, чтобы увести вас с пути истинного. Лжеучений самого разного рода не счесть. Все это очень, очень опасно.
Чтобы уцелеть, нужно хорошо вооружиться. Вы должны взять у Господа оружие, которое Он предлагает вам, чтобы помочь. Вы должны сохранить свой разум при помощи Священного Писания. Вот что значит быть хорошо вооруженным.
Вооружитесь полным знанием написанного слова Божьего. Постоянно читайте Библию, узнавайте ее. Если вы забудете о Библии, то уже ничто не удержит вас от ошибки, если красноречивый приверженец лжеучения встретится на вашем пути. Сделайте для себя правилом не принимать ничего из того, что не доказывается на основании Писания. Только одна Библия непогрешима... На самом ли деле вы используете Библию так, как должно?
Сегодня многие из тех, кто верят в Библию, почти совсем ее не читают. Не говорит ли вам ваша совесть, что и вы поступаете так же?
А если так, то вы человек, который, скорее всего, получит лишь незначительную помощь от Библии во время нужды. Испытания - это серьезные жизненные переживания... Ваш запас утешений из Библии в один прекрасный день может иссякнуть.
А если так, то вы тот человек, который не любит утверждаться в истине. Я не удивлюсь, если услышу, что вас постоянно беспокоят сомнения и вопросы об уверенности, благодати, вере, верности до конца и т.д. Дьявол - матерый и хитрый враг. Он охотно процитирует вам Писание, если понадобится. А вы сейчас не готовы сразиться с ним с помощью своего оружия... Ваши руки не могут крепко держать меч.
А если так, то вы тот человек, который любит допускать ошибки в жизни. Меня не удивит, если у вас есть проблемы в браке, проблемы с вашими детьми, проблемы с главенством в семье, проблемы на работе. Мир, в котором вы плывете, полон камней и мелей, а вы не умеете обращаться с картой.
А если так, то вы тот человек, которого лжеучитель может легко на время сбить с пути. Я не удивлюсь, если один из этих умных красноречивых людей, убедительно преподнося свою теорию, заставит вас совершить ошибку. Вам не хватает балласта (истины). Не диво, что вас бросает из стороны в сторону, как пробку на волнах.
Это не очень приятное положение. Я бы хотел, чтобы никто из вас не попал в него. Прислушайтесь к моему совету: не просто читайте Библию по чуть-чуть, а читайте много, очень много... Помните, у вас много врагов. Вооружитесь!"
3. ГОСПОДЬ
Есть ли в Библии учение о Троице? Когда-то, отвечая на каверзные вопросы свидетеля Иеговы, я построил такую систему доказательств:
Иисус
1. признавал одного Бога Ветхого Завета (Мр. 12:29), но все же;
2. считал Себя "Сыном" в уникальном смысле (Мтф. 11:27; Мр. 12:1-12; 13:32), принимал поклонение себе как Сыну Божьему, полагая, что это правильное выражение веры (Ин. 5:23; 9:35-38; 20:28), и
3. обещал послать вместо Себя Святого Духа как другого Утешителя, чтобы Тот исполнял Свое служение (Ин. 14:16), и
4. объединил Отца, Сына и Духа, когда говорил, что будущие ученики будут креститься в их триединое имя (заметьте, в одно имя, а не в три) (Мтф. 28:19).
Ответил ли я на его нападки? Возможно, однако ответа на мои рассуждения не последовало: он изменил тему, задав очередной каверзный вопрос относительно собственности церкви в трущобах Паддингтона.
Свидетели Иеговы отвергают тот факт, что Писание учит божественности Сына и Духа, и таким образом они оживляют арианство, возникшее в IV веке. Большинство христиан признают учение о Троице (формально вся церковь выступает против ариан), но иногда, когда нужно доказать это, они проявляют свою полную несостоятельность. Иллюстрации, которые они придумывают, чтобы объяснить этот вопрос, содержат много ошибок. Одни рисуют Божество как листочек клевера (три маленьких листика составляют один большой), подчеркивая, что Сын и Дух - это "части" Бога. Другие сравнивают сущность Бога с водой, которая может находиться в трех различных состояниях (лед, жидкость и пар), или уподобляют Его природу кубу (один куб, и в то же время несколько граней). Вскоре они неизбежно приходят к выводу, что Сын и Дух - это разные роли, которые исполняет один Бог, чтобы открыть Себя. Сегодня некоторым христианам очень трудно представить, что Иисус и Отец - это две разные личности, и многие из них обезличивают Святого Духа, считая, что "дух" - неодушевленное существительное. В среде радикальных богословов огромной популярностью пользуется унитаризм, где Иисус представляется как исполнившийся Божеством человек, а троичность Бога рассматривается как объективное восприятие нами Бога в трех сферах: над нами, рядом с нами и в нас. Тем временем мормоны (самая быстро растущая религиозная группа в Америке) провозглашают тритеизм, согласно которому Отец, Сын и Дух - это три бога вместе. Все это, безусловно, некоторых приводит в замешательство.
Многие христиане оставляют в стороне учение о триединстве Бога, потому что относятся к нему как к трудной и бессмысленной абстракции, остаткам античного богословского хлама, бесполезного в современном мире. Они согласны с мыслями, высказанными в поздних произведениях Эмиля Брунера, о том, что учение о триединстве - это "богословское оборонительное учение", развившееся во времена ранней церкви и не имеющее никакого отношения к первоначальному Евангелию. Они говорят, что не имеет значения кому молиться: Отцу, Сыну или Духу (или обращаться в одной молитве то к одному, то к другому, то к третьему). Они обращают внимание не на личности Божества, а на что-то другое, поэтому если в их присутствии настаивать на том, что знать об отношении трех личностей в Божестве важно, то они будут подозрительно смотреть на тебя, как будто рассуждения твои недуховные и совершенно не соответствуют высокоинтеллектуальным стремлениям нашего времени.
Но божественное триединство - это не просто богословская формула, у которой сомнительные библейские основания. Оно является одним из самых главных элементов Нового Завета, в котором нет греческой философии, но есть триединый Бог. Это учение, вне всяких сомнений, является частью новозаветного мышления. Исследовав слово "Господь" в применении к Богу Израиля, к Иисусу Христу и к Духу Святому, мы ясно это увидим. (Поскольку это исследование будет включать в себя большое количество деталей, я хочу сказать, что если раньше вы никогда не читали по диагонали, то можете начать прямо сейчас.)
Господь Бог
В Ветхом Завете, переведенном на английский язык, слово "Господь" всегда пишется с прописной буквы, когда речь идет о Боге, и в семидесяти пяти процентах случаев пишется "ГОСПОДЬ". Причина тому следующая. "Господь" соответствует слову "адонай", что означает "мой господин". Это обычное название Бога, которое произошло от еврейского "адон", что означает "правитель" или "хозяин" (в Быт. 24:12; 45:8 оно используется не в религиозном смысле). В греческой версии Ветхого Завета (Септуагинте) слову "адонай" соответствовало слово "кюриос", синоним слова "адон". Слово "кюриос" применялось для обозначения языческих богов по крайней мере в I веке до н.э. Септуагинта появилась во II веке до н.э. и, возможно, уже тогда языческие богословы использовали слово "кюриос". К этому времени иудеи начали считать, что настоящее имя Бога - Яхве - слишком свято для того, чтобы его употреблять, поэтому при поклонении (чтении Писания, в молитве и проповеди) и в обыденной жизни, они стали использовать вместо Яхве Адонай. Создатели Септуагинты поступили подобным образом: они не переводили имя Яхве на греческий язык, а просто заменили "адонай" на "кюриос". В Септуагинте из 8000 случаев употребления "кюриос" для обозначения Бога 6700 относится к имени Яхве. Переводчики одной из версий перевода Библии на английский язык (AV) последовали этому примеру: они использовали написание "ГОСПОДЬ" для обозначения священного имени во всех случаях, кроме четырех (Исх. 6:3; Пс. 82:19; Ис. 12:2; 26:4, а также в составных именах в Быт. 22:14; Исх. 17:15; Суд. 6:24). В этих немногочисленных отрывках переводчики употребили имя Иегова, освященное веками (хотя и неточное), ибо используется церковью с XII века. В некоторых переводах Библии на английский язык (RSV и NIV) имя "Иегова" вообще не употребляется.
В третьей главе Исхода, когда Бог повелевает Моисею вывести Израиль из Египта, и снова в шестой главе, после того, как Моисей, попытавшись убедить фараона словами, которые слышал от Бога (4:22 и далее; 5:1 и далее), еще более увеличивает бремя израильтян (5:6-19), теряет свой авторитет (5:20) и в растерянности возвращается к Богу (5:22), Господь подчеркивает значение Своего имени Яхве как откровение Своего милостивого всевластия. Давайте эти ветхозаветные отрывки рассмотрим более подробно.
Говорящий из горящего куста называет Себя Богом отцов (Элохим, то есть "Сверхъестественный"), Богом отца Моисея (3:6). Моисей, услышав Божье повеление и получив от Бога обещание пребывать с ним (ст. 10-12), спрашивает, что он должен будет ответить, когда скажет израильтянам, что "Бог отцов ваших послал меня к вам", а они спросят, "как Ему имя?" (ст. 13). И грамматика древнееврейского языка, и контекст показывают, что этот вопрос должен был открыть естество Божье. Это, с одной стороны, доказало бы, что с Моисеем разговаривал истинный Бог Израиля (ср. 4:1-9), а с другой стороны, уверило бы израильтян, что Он может совершить то невероятное освобождение, которое Он обещал. (В израильской традиции имя не просто называет своего носителя, а содержит информацию о нем (см. Быт. 16:11; 17:5, 15; 30:6-24; 32:28).) И поэтому Бог ответил Моисею тем, что дал Свое имя: "Я есть Тот, кто (или что) Я есть", "Я есть" для краткости (ст. 14). Возможно, эту фразу правильно будет перевести, как это сделано в некоторых английских переводах, в будущем времени: "Я буду тем, кем Я буду". В любом случае, глагол описывает бытие, исполненное жизни и силы, а не парализованное, замороженное состояние. Божие бытие - это состояние действия, а не отдыха. Такое имя Бога - это провозглашение Его всевластной самодостаточности и постоянства: Он свободен и ни от кого не зависит; Он делает то, что хочет; Он действует так, как пожелает; Он всегда осуществляет Свои планы и цели. Поэтому Израиль, которому Он дал такое потрясающее обещание искупления, может полностью положиться на Него и делать то, что Он говорит. Он Бог обещания, и поэтому силен выполнить Свое слово; Он достоин полного доверия, ибо Он непобедим. Он возвестил через пророка: "Я сделаю, и кто отменит это?" (Ис. 43:13). Значение имени, дающего уверенность, которое Бог повелел Моисею передать скептично настроенным и неуверенным в себе израильтянам, именно в этом: "Так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова (Яхве)] послал меня к вам".
Дальше Бог говорит, что истинное значение Его имени Яхве заключается в том, что Он - всемогущ, поскольку исполняет Свои слова (кстати, имя Яхве произошло от глагола "быть", хотя филологи до сих пор не пришли к единому мнению, как это случилось). "И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших... послал меня к вам. Вот имя Мое на веки" (3:15). В этом стихе "Яхве, Бог отцов ваших", Бог, заключивший завет,- это то же, что "Я есть". Когда Бог говорит "вот имя Мое", Он имеет в виду "Яхве, Бог отцов ваших", а это видно из этого и следующего стихов. Такое составное имя является залогом завета между Богом и Израилем и гарантией того, что Бог обладает силой выполнить обещания, данные Им в этом завете. Это Божье имя дает силу верить и доверять, когда становится понятным, что "Яхве" означает "непобедимая, самодостаточная всевластность". "Яхве" как обозначение Бога было известно патриархам (Быт. 15:2) и использовалось при поклонении в допотопные времена (Быт. 4:26, ср. 9:26); оно встречается в Бытии сотни раз, но до третьей главы Исхода его смысл никому не известен. Значение слова "Яхве" символизирует пламя, объявшее куст, которое не нуждалось в дровах, в ветках куста, чтобы гореть. "Яхве" означает "непоколебимый правитель"; Бог безграничной жизни и силы, Бог, которому можно безопасно довериться в любое время и в любом месте. Можно сказать, что слово "Господь" в нашей Библии очень удачно передает значение еврейского слова "Яхве".
В Исходе 6:2 и далее Бог так отвечает на жалобы Моисея: "Я Господь. Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: "Бог Всемогущий" (Эл Шаддай), а с именем Моим: "Господь" (Яхве) не открылся им. И Я поставил завет Мой с ними, чтобы дать им землю Ханаанскую... и вспомнил завет Мой...". Иначе говоря, Бог, явив Себя как Эл Шаддай (Аврааму Быт. 17:1; Иакову Быт. 35:11; Исааку Быт. 26; 24) и связав Свои обещания с этим именем, все же не дал патриархам постичь значение Своего имени Яхве, как Он дал это Моисею возле горящего куста. (Среди критиков Ветхого Завета распространено мнение, будто бы Бог имел в виду, что само имя Яхве не было известно патриархам. На этом основании Бытие разделили на яхвистскую и элохистскую части и выдвинули гипотезу, будто Яхве являлся языческим божеством огня и бури, которое Моисей впервые представил перед евреями. Однако абсолютно ясно, что автор Исхода 6:3 не имел в виду, что само имя Яхве не было известно патриархам - им не было известно его внутреннее значение.)
Фраза "Я Господь" - это лейтмотив всей книги (ст. 2-8): она звучит опять и опять, как горн Зигфрида в "Кольце нибелунга" Вагнера (ст. 2, 6, 7, 8; ср. 29; 7:5, 17; 8:22; 14:4, 18). Бог учил Моисея, чтобы тот мог научить израильтян довериться Его открытому имени, принять его как гарантию исполнения обещаний. Бог очень просто ответил на все "но" и "а" Моисея: "Я Господь". Стихи 6-8 - это манифест Исхода. "Я Господь, и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими. И приму вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас из-под ига Египетского. И введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам ее в наследие. Я Господь". Другими словами, "Я Господь, и это Мое обещание. Могу ли Я не сдержать его?"
Таков Яхве, Бог Израилев, Бог, которого весь Ветхий Завет превозносит как творца, правителя, спасителя, судью, источник и цель всего существующего. Яхве - это имя, которое провозглашает Его Божество. Богословие и религия израильтян были монотеистическими: "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими" (Втор. 6:4-5). Как единый и единственный Бог, Он требует от Своего народа полной преданности и верного служения. Представление израильтян о Боге основывалось на противопоставлении Яхве и человека. Яхве - творец, человек - творение; Яхве - всемогущ, человек - слаб; здоровье, счастье, сама жизнь человека - все зависит от Яхве, а Яхве не зависит от человека ни в чем; Яхве - справедлив и свят, человек - грешен и неправеден. Вопреки этому контрасту Бог учил Израиль через пророков и псалмопевцев принимать благодать, понимать, какое это чудо, когда Высший и Святой исправляет грешников и дает им возможность общаться с Собой. Именно этого единого и могущественного Бога благодати, и только Его, обозначало слово "ГОСПОДЬ" (еврейское "адонай", греческое "кюриос", арамейское "маран") в иудейских религиозных кругах времен Иисуса Христа.
Господь Иисус
Иисус из Назарета был одним из странствующих раввинов, учителей, чье трехлетнее служение внезапно было прервано судебным приговором - смертной казнью. Его ученики доказывали, что Он воскрес из мертвых, ожил навеки, правит всем миром как Божий Мессия и однажды видимым образом вернется на землю, чтобы совершить последний суд. Они придерживались ветхозаветной веры в единого Бога, как делал Сам Иисус (см. Мтф. 23:9; Мр. 10:18; 12:29; Ин. 5:44; 17:3; Рим. 3:30; 1 Кор. 8:4-6; Гал. 3:20; Еф. 4:6; 1 Тим. 1:17; 2:5; Иак. 2:19; 4:12; Иуд. 25). И все же - и это очень интересно - они использовали слово "Господь", чаще имея в виду "Господа Иисуса", чем Того, к кому Иисус обращался как к Отцу.
Всегда ли, называя Иисуса Господом, люди хотели подчеркнуть Его божественность? Нет, не всегда. В евангелиях "Господь" иногда употребляется как форма вежливого обращения к учителю (например, Лк. 7:6). Даже когда ученики обращались к Иисусу, под словом "Господь" они имели в виду "хозяин", "учитель" и не более (см. Ин. 13:13 и далее). Наконец, в Деяниях и посланиях "Господь" иногда обозначает просто мессианское господство, которым обладает Иисус после Своего воскресения и вознесения, управляя миром во имя Отца, чтобы дать спасение тем, за кого Он умер. Так, в Деян. 2:36, Петр, после того как был процитирован первый стих 109-го псалма ("Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня") в качестве пророчества о Мессии, изрек: "Так твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли". Слова "Господь" и "Христос" (Мессия - буквально "помазанник") объясняют друг друга, выражая одну мысль: Иисус-Мессия правит. "Имя выше всякого имени" в Фил. 2:9-11, как и "Господь", обозначает вселенское господство Христа, которое все должны признать.
Однако в некоторых случаях можно с уверенностью сказать, что имя "Господь" указывает на божественность Иисуса. Это наиболее очевидно, когда ветхозаветные пророчества, относящиеся к Яхве, цитируются так, будто они исполнились в Иисусе. Например, цитата из Книги пророка Иоиля 2:32: "...всякий, кто призовет имя Господне (по-еврейски Яхве), спасется", содержащаяся в Деян. 2:21 и Рим. 10:13, взята в качестве обещания спасения тем, кто призвал имя Иисуса (см. Деян. 2:38 и Рим. 10:4-17). (Кроме отождествления Иисуса и Яхве, глагол "призовет" обозначает обращение и доверие в религиозном смысле. Каждый еврей знал, что так относиться можно было только к самому Богу; никто не должен был взывать к творению как к спасителю. Поэтому когда в Новом Завете приводится цитата из Иоиля, то, по сути, выдвигается двойное доказательство божественности Иисуса.) Далее Иоанн отождествляет Иисуса с "Господом", чья рука не была явлена неверующим (Ин. 12:38, 41), а Матфей и Марк отождествляют Его с "Господом", чей путь был послан приготовить Иоанн Креститель (Мтф. 3:3; Мр. 1:3). Но в еврейском оригинале Книги пророка Исаии 40:3 и 53:1, стихи из которой евангелисты цитируют, употреблено "Яхве".
Другой важный отрывок - это 1 Кор. 8:5-6, где "богам" и "господам" (боги называются господами) язычества противопоставляется "один Бог Отец" и "один Господь Иисус Христос". В любом случае в этом контексте слово "Господь" обозначает Божество, которому мы должны поклоняться. Эту мысль подтверждают отрывки, в которых содержатся молитвы, где Иисус призывается как Господь (Деян. 7:59; 1 Кор. 16:22, где слово "маранафа" по-арамейски означает "Приди, Господь!"; 2 Кор. 12:8; Откр. 22:20). Во имя Его даются благословения (1 Фес. 3:11-12; 2 Фес. 3:5, 16), и славословие несется Ему, только Ему (Рим. 9:5; 2 Тим. 4:18; 2 Пет. 3:18; Откр. 1:5-6), или Ему и Отцу (Откр. 5:13; 7:10). В Послании к Евреям 1:6 говорится, что Бог хочет, чтобы все ангелы поклонялись Иисусу.
Христианское поклонение Иисусу как Господу и Его Отцу противопоставляется поклонению языческим "господам". Евангельская весть основывается на заповеди исповедовать Иисуса Господом (как в 1 Кор. 12:3; Рим. 10:9; ср. Фил. 2:11), то есть признавать Его не просто воскресшим Спасителем и правящим Царем, но Личностью, которую можно призвать, которой можно доверять, которую нужно знать, прославлять и которой нужно поклоняться, как и Богу Отцу, другими словами, признавать Христа Богом.
Поэтому неудивительно, что в Новом Завете мы находим отрывки, в которых, если основываться на правилах греческой грамматики (иногда это оспаривается, но безрезультатно), провозглашается, что Иисус - "тхеос" (Бог): Ин. 1:1, 18 (где, несомненно, правильный вариант прочтения не "Сын единородный", а "Бог единородный"); 20:28; Рим. 9:5; Тит. 2:13; Евр. 1:8; 2 Пет. 1:1).
Мы не можем здесь обсудить все свидетельства божественности Господа: для этого понадобилось бы написать отдельную книгу. Но все же хотелось бы завершить наш обзор цитатой из "Систематического богословия" Луиса Беркхофа:
"[Новый Завет] приписывает Ему божественные атрибуты, такие, как вечное существование (Ин. 1:1, 2; Откр. 1:8; 22:13); вездесущность (Мтф. 18:20; 28:20); всезнание (Ин. 2:24, 25; 21:17; Откр. 2:23); всемогущество (Фил. 3:21; Откр. 1:8); неизменность (Евр. 1:10-12; 13:8); и в то же время каждый из этих атрибутов принадлежит Его Отцу (Кол. 2:9). Это говорит о том, что Он делает дела, которые может делать только Бог. Это такие дела, как творение (Ин. 1:3, 10; Кол. 1:16; Евр. 1;2, 10); провидение (Лк. 10:22; Ин. 3:35; 17:2; Еф. 1:22; Кол. 1:17; Евр. 1:3); прощение грехов (Мтф. 9:2-7; Мр. 2:7-10; Кол. 3:13; добавьте Деян. 5:31, Мтф. 1:21); воскресение и суд (Мтф. 25:31, 32; Ин. 5:19-29; Деян. 10:42; 17:31; Фил. 3:21; 2 Тим. 4:1; добавьте Ин. 6:39, 40, 54; 11:24-26; 1 Кор. 15:45; Рим. 2:16; Откр. 19:15; 20:12); разрушение и обновление всего мира в конце времен (Евр. 1:10-12; Фил. 3:21; Откр. 21:5)".
Все вышесказанное показывает, что новозаветный обычай называть Иисуса Господом - это совершено ясное свидетельство Его божественности.
Для людей, впитавших с молоком матери иудейский монотеизм, назвать своего ближнего Богом было чем-то невероятным. С точки зрения иудаизма и ислама, христианская вера в Иисуса как в Бога представляется полным абсурдом, отходом к язычеству, в котором обожествлялись египетские цари и римские императоры. И с богословской точки зрения это выглядит безумием, так как касается трех неподвластных разуму тайн:
1. один Бог состоит из более чем одной личности;
2. одна божественная личность, не переставая быть самой собой, стала человеком и остается им до сих пор;
3. Богочеловек испытывал на себе ограничения человеческой жизни на земле, когда был младенцем в Вифлееме, мальчиком в Назарете, затем когда учил в Палестине, страдал в Гефсимании, умирал на Голгофе, лежал в гробнице Иосифа и одновременно с этим поддерживал существование вселенной, "держа все словом силы Своей" (Кол. 1:17; Евр. 1:3). Ясно, что и Петру, и Павлу, и автору Послания к Евреям в это не легко было поверить, но так же ясно и то, что в этой вере их утвердили слова самого Иисуса; события, происходившие в течение сорока дней от Его воскресения до Его вознесения; видение Павла по дороге в Дамаск и Иоанна на острове Патмос (Деян. 9; Откр. 1); свидетельства пророков Ветхого Завета; просвещение от Святого Духа, который убеждал их, что в Иисусе они на самом деле видели образ Божий и Его славу (2 Кор. 4:4-6).
Истина, к которой ученики Христа пришли вследствие всего этого, была поразительна: она необъяснима для богословов, хотя неизбежно следует из исторических фактов.
Господь Дух
Мы уже заметили удивительный факт: слово "Господь", которое в греческом переводе Ветхого Завета выступает и как имя, и как название и служит для обозначения божества Бога, чаще всего в Новом Завете используется применительно не к Отцу, а к Сыну. Так же любопытно и то, что слово "святой" - прилагательное, которое в Ветхом Завете служило для выражения божественности Бога, в Новом Завете главным образом относится не к Отцу или Сыну, а к Духу.
Когда в Ветхом Завете говорится о Духе Святом, то не имеется в виду, что Он - личность, отличная от Отца (см. Пс. 50:12; Ис. 63:10). А в Новом Завете? Свидетели Иеговы, говорят, что и в Новом Завете нет разделения между Отцом и Духом, но Библия свидетельствует против такого утверждения. В греческом языке Дух Святой - существительное среднего рода, однако в Ин. 16:14 - это Личность мужского рода, что не соответствует никаким грамматическим правилам. У Него есть также личное имя ("параклетос" - утешитель, советник, помощник, защитник) в Ин. 14:26; 15:26; 16:7. У Него есть разум (Ин. 14:26; 15:26; Рим. 8:27), воля (Деян. 16:7; 1 Кор. 12:11), чувства (Еф. 4:30). Большинство действий, которые приписываются Ему, может совершить только личность. Так, Дух Святой говорит (Деян. 8:29; 13:2; Откр. 2:7 и т.д.; можно было бы привести около двадцати ссылок), решает (Деян. 15:28), запрещает (Деян. 16:7), испытывает (Деян. 5:32 и т.д.), проницает (1 Кор. 2:10), открывает будущее (Ин. 16:13), посылает миссионеров (Деян. 13:4), ходатайствует (Рим. 8:26).
Мы убедились, что Новый Завет описывает Духа как личность, но изображает ли он Его как божественную личность? В общем-то, да (хотя Он нигде и не называется Богом - "тхеос"). Во-первых, Иисус соединяет Святого Духа с Отцом и Сыном в "трехличностном" имени Бога (Мтф. 28:19); во-вторых, апостолы соединяют Его с Отцом и Сыном в молитве о благословениях Божьих (2 Кор. 13:13; Откр. 1:4, где "семь духов" обозначают Святого Духа); в-третьих, Святой Дух соединяется с Отцом и Сыном, так как практически завершает дело спасения, которое Отец осуществляет через Сына (1 Пет. 1:1; 2 Фес. 2:13; Еф. 1:3-14; 2:13-22; Рим. 8 и т.д.), и, в-четвертых, Святой Дух, как Господень (Иисусов) Дух, так тесно связан с Иисусом (потому что продолжает Его дело в людях), что Павел даже говорит: "Господь (Иисус) есть Дух" (2 Кор. 3:17-18). Павел никогда не смог бы произнести эти удивительные слова, если бы он не верил в единство Духа и Иисуса в Божестве.
В каком смысле мы должны понимать высказывание Павла о единстве Христа и Духа? "Не одна и та же личность, - пишет Чарльз Ходж, поясняя эту мысль, - а одно и то же Существо... идет речь о тождественности сущности и силы... где Христос, там и Дух, а где Дух, там и Христос... обращаясь ко Христу, мы становимся причастниками Святого Духа... потому что Он и Дух есть одно, и Христос, искупивший Своих от закона и сделавший их детьми Божьими, живет в них Святым Духом". Таким образом, выражение "Господь есть Дух" означает "Господь един с Духом, единосущен Ему, равен в силе и славе, Он находится там, где находится Дух, и делает то, что делает Дух". Хотя Павел прямо и не говорит о божественности Духа, но - и это намного важнее - он подразумевает это. Если бы Павел имел в виду только то, что Господь действует в людях посредством Духа, он никогда не сказал бы "Господь есть Дух". (Например, ему и в голову не приходило сказать "Господь есть Павел", когда он имел в виду, что Христос действует через Павла!) Таким образом, отрывок из второго Послания к Коринфянам четко свидетельствует о принадлежности Духа к Троице.
Евангелие Троицы
Итак, Библия передает церкви в наследие учение о трех ипостасях в одном Боге: Отец, Сын и Святой Дух - это "имя" (Карл Барт удачно назвал его "христианским именем") единого Бога Яхве. В Афанасьевском символе веры сказано: "Отец есть Господь, Сын есть Господь, Дух Святой есть Господь. Однако существуют не три Господа, но один Господь". Нельзя говорить об одной Личности, проявляющей Себя в двух других помимо Самой Себя, или о трех различных Богах. Правильно будет сказать, что Бог один, но в Его единстве заключены Трое, при этом тройственность и единичность являются основополагающими друг для друга. Трое есть "в" друг друге (ср. Ин. 14:11, 20), при этом ни одна из Личностей не теряет своих отличительных черт, точно так же, как Трое могут находиться "в" христианине, сохраняющем свою индивидуальность и самосознание (ср. Ин. 14:17, 23). Они находятся в определенных отношениях друг с другом: Отец все начинает, Сын исполняет волю Отца, Дух исполняет как волю Отца, так и Сына. Тем не менее (как сказано в Афанасьевском символе веры): "Отец и Сын, и Святой Дух есть одно Божество: Слава равная, Величие одинаково вечное. Каков Отец, каков Сын, таков и Дух Святой".
"Ну и что? - спросит кто-нибудь. - Пусть учение о Троице и соответствует Библии, но какое это имеет значение? Что мы теряем, если не верим в Троицу?"
Ответить на вопрос, что мы теряем, очень просто: мы теряем Евангелие, или, по крайней мере, право его провозглашать. Позвольте мне объяснить, что я имею в виду.
Поднимаясь по горной тропе, вы обращаете свое внимание на саму тропу, а не на гору. Целеустремленный турист может добраться до вершины, так и не заметив горы. Однажды я поднимался на гору, название которой узнал только четыре года спустя. Я хочу сказать, что, когда вы провозглашаете Евангелие, вы идете по горной тропе, а Троица является и названием горы, по которой вы все время идете, и самой горой.
В Евангелии от Иоанна 3:1-15 мы читаем о том, как Иисус объясняет Никодиму, что единственный путь в Царство Божие лежит через веру в Сына, которого послал Отец, чтобы Ему быть "вознесену" в качестве жертвы, и через рождение свыше от Духа. Иисус объясняет Евангелие, суть которого, как не трудно заметить, заключается в совместных действиях триединого Бога. Не случайно в англиканском молитвеннике на день Троицы выбран для чтения именно этот отрывок - Евангелие от Иоанна 3:1-15. Троица является основанием Евангелия, а Евангелие является провозглашением Троицы в действии.
Другими словами, Евангелие утверждает, что в Боге вечно существовали обоюдная любовь и радость (Ин. 1:1, 17:5, 24), что люди были сотворены, чтобы разделить это общение с Богом, что, когда грех человека сделал это невозможным, Бог пришел Сам - в лице Второй ипостаси, посланной Первой и наделенной силой Третьей, - спасти нас; что Бог, сделавшись плотью, умер за нас, живет в нас, объединяет нас с Собой, ведет нас к Богу Отцу сейчас, а в будущем возьмет нас в Свою славу; что божественный Гость, Святой Дух, обитает в каждом христианине (нас таких сегодня 800 000 000, не считая тех, кто умер), побуждая к молитве и преобразовывая падшую природу; и что Иисус Христос является спутником и другом каждого верующего, проявляя о нем постоянную, непрерывную заботу. Если бы Отец, Сын и Святой Дух не существовали как один Бог, ничего этого не было бы. Отрицающие Троицу должны отрицать и Евангелие, что, в общем-то, они и делают.
Поступая по совести, будем же молиться так:
"Всемогущий и вечный Боже, давший нам, Твоим рабам, благодать через исповедание истинной веры для прославления вечной Троицы и для поклонения Единому в силе божественного величия, мы молим Тебя: во веки веков живой и царствующий единый Боже, дай нам твердости в этой вере и защити от всех напастей".
Книга богослужебной молитвы, молитва на день Троицы
4. МИР
Говоря слово "мир", мы обычно имеем в виду все то, что окружает нас. Однако это слово имеет разные значения, то есть оно является многозначным. Когда мы говорим о мире в физическом или географическом смысле, то подразумеваем нашу планету, Землю, с ее климатическими законами, количеством населения, размером ежегодной добычи полезных ископаемых и т.п. Мы можем использовать это слово, когда рассуждаем о человечестве в целом, тогда слово "мир" обозначает людей всех национальностей и рас. Мы обсуждаем мировой уровень жизни, мировые стандарты, мировую политику. Когда же речь заходит о культуре и социологии, тогда слово "мир" означает особый уклад общественной жизни. Например, наши деды противопоставляли "старый мир" "новому", подразумевая под "старым миром" Европу, а под "новым" - Америку. Сегодня же мы часто слышим о различиях между "западным миром" и "коммунистическим восточным". Иногда слово "мир" указывает на какие-то исторические различия, подчеркивает, что раньше было не так, как сейчас. Так, например, "современный мир" противопоставляется "древнему". Наконец, говоря о мире, мы иногда имеем в виду нечто личное и субъективное, и тогда "мир" обозначает внутреннюю сущность человека, которая определяется его знаниями и интересами. Так, часто можно услышать фразу: "Он живет в своем мире". Джеймс Турбер по этому поводу сказал: "Мой мир - добро пожаловать". Но какой бы смысл мы ни вкладывали в слово "мир", одно остается неизменным. Мир, о котором мы думаем, - это мир с точки зрения человека - наш мир, мой мир, его мир. Мы всегда думаем о мире, в котором человек - центр.
Библия в слово "мир" вкладывает почти такой же смысл, как и мы. Там тоже подразумевается, что мир - это земля, населенная людьми, и окружающий ее космос, а иногда мир - это только человечество. В еврейском и греческом языках слова, переведенные как "мир", значат "населенная земля". Но в то же время Библия на мир смотрит совершенно по-другому, не так, как мы, потому что в ней "мир" - это богословский термин, понятие определенное Самим Богом. "Мир" - это Божий мир, порядок мироздания, то, что Он создал, чем владеет, чем управляет, несмотря на попытки Своего творения избавиться от Его влияния. И поэтому центр библейского понятия "мир" - не человек, а Бог. Сейчас мы должны научиться видеть мир богоцентричным, таким, каким его представляет Библия. Мы должны посмотреть на него не так, как смотрит человек, а как смотрит Бог, и таким образом узнать, что Он думает о нем. Увидеть мир таким, каким видит его Бог, означает увидеть настоящий мир.
Порядок творения
Самое распространенное в Новом Завете слово, обозначающее "мир" (встречается около 150 раз), - это "космос". "Космос" чаще всего означает "порядок" - гармоничное сочетание различных элементов и разных видов энергии, и это главная характеристика творения Бога. Обратите внимание на первую главу Бытия. В ней акцент делается не на то, что Бог создал все из ничего (учение о создании всего из ничего в большей мере основывается на таких отрывках, как Пс. 32:6; Ин. 1:3; Кол. 1:16; Евр. 11:3, хотя, безусловно, в Бытие 1 оно тоже присутствует). В первой главе Бытия подчеркивается, что Бог творящим Словом и Духом (голосом и дыханием) создал порядок из первобытного хаоса. "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет... И стал..." (Быт. 1:2-3). Глава продолжается рассказом о том, как Бог отделил землю от моря, установил смену для и ночи и времен года, насадил растения на суше, населил землю птицами, животными и людьми, каждого "по роду своему" (ст. 11; 21; 24). Везде Бог создал порядок. Если бы Он этого не сделал, до сих пор повсюду был бы хаос. Это главная мысль первой главы Бытия, касающаяся Бога Создателя.
Если мир упорядочен, значит, все в нем ограничено пространством и временем. Каждая вещь должна находиться там, где должна, чтобы для всего запланированного Богом было место. По этой причине Бог ограничил в пространстве дождь и море (Быт. 1:6-10; ср. Иов 38:8; Пс. 103:9), чтобы и на суше существовала придуманная Им жизнь. Точно так же, когда численность человечества возросла, Он определил место проживания для каждого народа (Втор. 32:8). Бог ограничил временем не только жизнь каждого существа, не только времена года и другие естественные процессы, такие, как созревание плодов и зимняя спячка, но также определил смену эпох в истории человечества. "От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию" (Деян. 17:26), - так апостол Павел объясняет афинянам, как Бог в Своем провидении ограничил все пространством и временем.
В Новом Завете есть два слова, обозначающих "мир", - "космос" и "айон" (последнее встречается около 30 раз). Слово "айон" используется для обозначения существующего порядка вещей, когда надо показать ограниченность его во времени. А "космос" - тот же порядок вещей, только ограниченный не временем, а пространством. Таким образом, "космос" и "айон" дополняют друг друга, выражая одну и ту же мысль, но по-разному.
Поэтому мы и говорим, что с самого начала Бог создал мировой порядок. Из первой главы Бытия логично сделать вывод, что, когда Бог смотрел на творение до грехопадения человека и много раз повторял, что оно хорошо (см. ст. 4, 10, 12, 18, 21, 25, 31), Он имел в виду, что каждый дальнейший акт творения уменьшает хаос. Творец - Бог, а Бог не есть Бог неустройства, хаоса, но прядка (ср. 1 Кор. 14:33). Он Творец не хаоса, а порядка.
Место и время не позволяют нам долго говорить о том, как соотносится библейский рассказ о творении, приведенный в общих чертах в Быт. 1:2 - 2:25 (отрывок 2:4(б)-25 дополняет, конкретизирует Быт. 1:26-30), с современными научными представлениями о происхождении вселенной. Достаточно сказать, что:
1) автора Бытия больше интересовал сам факт творения, а также мудрость, сила и благость Бога, проявившееся при этом, чем наблюдение за этапами процесса творения;
2) автор Бытия сосредотачивает внимание читателей не на устройстве вселенной, а на Создателе, без воли и слова которого ничего бы не возникло;
3) автор использует для описания творения множество поэтических образов, его рассказ изобилует славословиями, а не точным терминологическим описанием; автор не пользуется научной лексикой;
4) геоцентрическое описание объясняется не невежеством автора в вопросах строения солнечной системы, а его намерением подчеркнуть уникальность человека и его ответственность перед Богом за эту планету;
5) очевидно, что цель рассказа - показать читателям, во-первых, их место в Божьем мире, а во-вторых, их обязанности по отношению к этому миру. Автор хотел подчеркнуть значение субботы как дня воспоминания о творении. Он не ставил перед собой задачи удовлетворить наше любопытство и описать все детали того, что произошло много лет назад.
Можно как угодно объяснять, что происходило в течение шести дней творения, так или иначе соотносить происходившее с постоянно меняющимися научными гипотезами по этому вопросу, лишь бы наши рассуждения не противоречили только что сказанному. Хотя любое утверждение на эту тему - это только предположение, проверить которое нельзя. Все гипотезы, которые не выходят за рамки пяти пунктов, изложенных выше, имеют право на существование, но ни одна из них не должна претендовать на звание абсолютной истины, а ее приверженцы должны с терпением относиться к другим точкам зрения.
Человечество было создано управлять творением. Бог поставил человека главой созданного порядка и заповедал обладать им (Быт. 1:28), то есть находить и добывать полезные ископаемые, открывать и применять скрытые возможности природы, использовать ее себе на благо и таким образом употреблять ее богатства, чтобы улучшить жизнь в послушании Богу. Бог милостиво дал нам все это для наслаждения (ср. 1 Тим. 6:17). Он хотел, чтобы человек, научившись ценить и восхищаться Его мудростью и божественностью, прославил Его. Другими словами, Бог поручил человеку создать культуру и цивилизацию. Некоторые вполне оправданно называют отрывок Быт. 1:28 полномочиями на культуру.
С самого начала Бог дал Адаму поручение смотреть за садом (Быт. 2:15). Садоводство - это прекрасный образ, показывающий, что перед человеком стояла задача создавать культуру. Адам должен был научиться видеть весь сотворенный порядок, так сказать, как свой сад, за который он, как Божий садовник, должен был нести ответственность и который обязан был обрабатывать. Человек не был создан, чтобы вести кочевой образ жизни, он не должен был жить как дикое животное. Возвращаясь "назад к природе", вы не вернетесь в Эдем. Ибо человек был создан управлять природой, господствовать над ней и пользоваться ее плодами, прославляя при этом Бога Творца. Он должен был жить по принципу, изложенному в Первом послании Тимофею 4:4: "Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением..." О том же пишет и псалмопевец: "...что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его..." (Пс. 8:5-7).
Без сомнения, Бог предназначил нам, живущим в созданном Им мире, постигать Его милость. Даже если мы понимаем, что человечество в своем стремлении извлечь выгоду для себя злоупотребляет Божьим творением, что нельзя потворствовать своим желаниям и следовать дурному примеру окружающих, мы никогда не должны забывать, что сотворенный мир благ. Если мы думаем иначе, значит, мы бесчестим его Создателя. Манихейское представление о том, что материальный мир с его чувственными удовольствиями приносит только зло, не имея никакой ценности, на протяжении шестнадцати веков порождало множество безобразных суеверий в церкви: материальное совершенно необоснованно противопоставлялось духовному; половые отношения либо запрещались, либо считались чем-то безнравственным; все низкое, варварское возвеличивалось; развитие культуры всячески тормозилось; превозносился аскетизм в том виде, как он описан в Послании к Колоссянам 2:20-23; ко всему прекрасному, то есть искусству, относились отрицательно ("не духовно, понимаете?!") и т.д. Конечно, Христос может призвать каждого из нас в отдельности отказаться от некоторых "приятных моментов" (от карьеры музыканта, бизнесмена, спортсмена, от брака, бытовых удобств и т.д.), так же как Он однажды призвал богатого юношу раздать свое имущество (Лк. 18:18-23). Мы должны всегда быть готовыми к этому (Мтф. 19:12). Но никогда нельзя забывать, что все, что Он делает, Он делает во благо, а не во вред нам.
Грех, войдя в мир, изменил эдемский образ жизни, но все же не забрал у человека полномочия создавать культуру. И после грехопадения человек, получая блага творения, радуясь им и благодаря за них Бога, тем самым прославляет Его. Это главные принципы, которые должны формировать отношение христианина к миру.
Бунт, приведший к хаосу
Одно преступление Адама разрушило весь порядок, который создал Бог. Во-первых, и это самое главное, преступление разрушило порядок взаимоотношений Адама и Бога. Если раньше между ними был мир, и они беспрепятственно общались друг с другом, то теперь у человека появилось чувство вины и стыда, смешанное с желанием спрятаться от Бога, а Бог оказался вынужденным упрекать, наказывать и осуждать человека (Быт. 3:8-19). Первый грех привел в беспорядок и природу Адама. Своим роковым поступком Адам поселил в свою душу беззаконие и неверие, возвысив в своих глазах себя и умалив Бога. И хотя он был сотворен по образу Божьему, образ дьявола появился в нем. Именно с таким испорченным образом рождаются все потомки Адама (ср. Быт. 5:3). Это первородная греховность, которую все мы наследуем из-за первого греха Адама. С тех пор повелось так, что "плотские помышления [т.е. человеческий разум в Адаме] суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут" (Рим. 8:7). Каждый человек унаследовал от Адама эту внутреннюю раздвоенность, поэтому все люди по природе своей всегда противостоят Божьей власти.
Поэтому в Новом Завете слово "мир" ("космос") часто используется для обозначения грешного человечества, которое расположено к несправедливости и безбожию, враждебно истине и людям Божьим (ср. Ин. 15:18; 1 Кор. 1:21; 3:19). На этот "мир" влияют три пагубные силы, которые есть "похоть плоти, похоть очей и гордость житейская" (1 Ин. 2:16): удовольствия, стремление к наживе, жажда власти. Христиане не должны любить мир (ст. 15), они не должны уподобляться ему (ср. Рим. 12:2, здесь употребляется слово "айон"). Плыть по течению, позволять духу мира сего управлять собой - легко и соблазнительно, но христианин ни в коем случае не должен идти у этого духа на поводу, ибо приверженность мирскому - это самое яркое проявление неверия. Иаков говорит об этом прямо: "Прелюбодеи и прелюбодейцы! (и это о христианах!) не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу" (Иак. 4:4).
Эти стихи помогают понять, что есть любовь к миру и как избежать ее. Любить мир - это не значит пользоваться творением Божьим и радоваться ему. Любовь к миру означает податливость духу, который движет падшим человечеством, духу самолюбования и самоудовлетворенности, духу безбожия. Любит человек мир или нет, не зависит от того, пользуется ли человек благами этого мира, получая удовольствие при этом, или нет. Это зависит от того, как он это делает, с каким духом. Если человек позволяет сотворенному поработить себя (1 Кор. 6:12), если превращает творение в бога, идола в сердце (Кол. 3:5), значит, он любит мир. С другой стороны, если человек правильно использует богатства мира, не соблазняется ими и не вводит в соблазн других (1 Кор. 10:23-33; 8:8-13), если не продает им свою душу, а с благодарностью принимает их как Божий дар и как повод за все приятные переживания поблагодарить Бога, а не просто промямлить формальное "спасибо", то тогда такой человек не мирской, а благочестивый. И еще. Если тебя хвалят, это не значит, что ты любишь мир. Любить мир - значит желать людских похвал и славословий, испытывать счастье тогда, когда угодил человеку, а не тогда, когда исполнил Божью волю. Расположенность к мирскому - это отношение, когда земные идеалы (удовольствие, прибыль, популярность) заменяют истинную жизненную цель - во всем прославлять Бога, во всем угождать Ему.
Библия открывает, что грех внес беспорядок не только в отношения человека и Бога. Испортились и отношения в обществе: человек оказался против человека. Каин убивает Авеля (Быт. 4:8). Ламех провозглашает закон джунглей (Быт. 4:23 и далее). Люди обманывают друг друга ради своей выгоды, им нравится быть жестокими. Народы борются друг с другом за первенство в мире, не гнушаясь войной ради достижения своих целей. Общественное устройство, которое создали люди для взаимного благосостояния, разваливается из-за недостатка у человека ответственности перед обществом. Наука обслуживает амбиции эгоистов, а искусство используется, чтобы подорвать мораль, нравственные устои. В Послании к Римлянам 1:26-31 Павел приводит современное ему языческое общество в качестве примера, чтобы показать, как испортились человеческие отношения. Но история повторяется, и нам это знакомо: то же происходит и в нашем обществе.
Писание называет сатану "князем", богом этого мира: он бог этого мира и сегодня (Ин. 12:31; 14:30; 2 Кор. 4:4). Это значит, что дьявол завладел миром и сейчас управляет им (Еф. 2:2; ср. 6:12). "...весь мир лежит во зле" (1 Ин. 5:19). Сатана стремится сохранить мир духовно слепым и испорченным (2 Кор. 4:4; Еф. 2:2; ср. 1 Ин. 4:1-6). Но Бог властвует и над миром, и над дьяволом, а Христос Своей смертью лишил последнего власти над всеми детьми Божьими (Евр. 2:14-15; 1 Ин. 4:4; ср. Лк. 11:17-22; Откр. 12-20).
Новый порядок искупления
Теперь мы посмотрим, что говорит Новый Завет об отношении Христа и христиан к миру человеческого - безбожному человечеству, порабощенному грехом и нуждающемуся в спасении. Лучше всего нам в этом помогут Евангелие от Иоанна и Первое послание Иоанна.
По словам Иоанна, искупление Христа и имеет, и не имеет отношения к миру. С одной стороны, мы знаем, что Бог возлюбил мир (Ин. 3:16) и послал Своего Сына спасти его (ст. 17 и 12:47; ср. 2 Кор. 5:19); Христос - свет миру (Ин. 8:12; 9:5) и его Спаситель (4:42; 1 Ин. 4:14), умилостивление за его грехи (1 Ин. 2:2; ср. Ин. 1:29), Он дает ему жизнь (Ин. 6:33), ибо отдал за него Свою (ст. 51). С другой стороны, мир как будто исключен из искупления: ученики избраны из мира (17:6), Христос не молится за мир (17:9) и не являет Себя миру (14:17, 22). Есть ли здесь противоречие? Нет, так как Иоанн никогда не использует слово "мир" в значении "количество людей", хотя иногда мы это его слово именно так и воспринимаем, и в значении "каждый человек без исключения". В современном языке это слово означает множество людей, людей разных национальностей, иудеев и язычников вместе; главное в нем - количественная характеристика. Но Иоанна интересует не количество, а качество. Он использует это слово не как статистический термин, а как этический, вкладывая в него духовный смысл. "Мир, - говорит Б. Уорфилд, проповедуя по Ин. 3:16, - это синоним всего злого, мерзкого, отвратительного. Ничто в нем не привлекает любовь Божью... В этом стихе используется слово "мир" не для того, чтобы показать, что мир настолько велик, что объять его трудно, но для того, чтобы подчеркнуть, что мир настолько плох, что нужна огромная любовь, чтобы любить его хоть немного; намного больше любви нужно, чтобы любить его так, как возлюбил Бог, когда отдал за него Своего Сына". Другими словами, "мир" - синоним выражения "плохие люди повсюду". Относится ли это выражение к "плохим людям", которые уже спасены или будут спасены, или к "плохим людям", которые не спасены, или просто к "плохим людям", которые нуждаются в спасении, нужно определять в каждом конкретном случае, исходя из контекста.
А какое отношение к миру имеют христиане? Христианин - это человек не от мира (Ин. 17:14, 6), но остающийся в мире (ст. 11, 15), чтобы свидетельствовать для мира (Мтф. 24:14). Мир будет противостоять христианам (Ин. 15:18 и далее, 1 Ин. 3:13), он будет любить их так же, как он любит Христа, то есть ненавидеть; христиане должны приготовиться к тому, что их ждет непонимание и негодование окружающих. Однако то, что они христиане, рожденные от Бога, доказывается тем, что они побеждают мир, как это сделал их Господин (1 Ин. 5:4; Ин. 16:33). Мир уже не распоряжается ими, так как они не сообразуются с веком сим (Рим. 12:2), но упорно служат Богу и испытывают неиссякаемую радость при этом, несмотря на все противоборство общества. Когда христиане живут так - они "свет миру" (Мтф. 5:14), содержат слово жизни (Фил. 2:16). И так они идут все дальше, от силы к силе, ожидая того дня, когда "царство мира" станет "царством Господа нашего и Его Христа" (Откр. 11:15), дня, когда все творение признает Христа Царем (Фил. 2:10-11), и Бог будет "все во всем" (1 Кор. 15:28).
Повторное упорядочивание хаоса
Пытаться представить себе будущее на основании Писания бесполезно, потому что Бог представил нам грядущие события сквозь призму буйной фантазии жителей древнего Востока, для которых важнее было почувствовать и выразить свет и славу божественного, чем описать его, как говорим мы сегодня, объективно и точно. Афоризм Дж. Дарби, что "пророчество - это история будущего", по сути, верен, но может быть неправильно понят. Он предписывает нам обращать пристальное внимание на детали (включая числа) предсказаний (особенно тех, что скрыты в крылатых выражениях евреев о последнем времени, где множество чисел и фантастических образов, например у Даниила и в Откровении) как будто это исторические факты, приведенные в учебнике истории. Хотя предсказания, как правило, изобилуют деталями, мы можем создать на их основании только самое общее представление о будущем, потому что детали в них имеют только богословское значение (не историческое). Например, в Откровении 21:18-21 говорится, что новый Иерусалим будет построен из золота и двенадцати драгоценных камней в основании. Будет там двенадцать ворот, сделанных каждые из одной жемчужины. Такое описание неизбежно приводит к мысли, что новый Иерусалим, независимо от того будет он построен на этой планете или нет (есть разные толкования), будет чрезвычайно богатым и красивым, но буквально ли он будет построен из золота и драгоценных камней? В 16-м стихе говорится, что город будет иметь кубическую форму, не менее чем 1500 миль в длину, ширину и высоту, но буквально ли мы должны воспринимать эту информацию? В этих вопросах уже содержатся ответы. Мы должны признать, что нельзя воспринимать предсказания буквально. На самом деле они являются художественными образами-символами, созданными воображением жителей Востока.
Все же Писание дает надежду, что в будущем состояние природы и человека изменится к лучшему.
Вспоминается учение Павла о том (Рим. 8:19-22), что из-за грехопадения Адама все творение покорилось тщете - "матайотес". Это греческое слово означает "разочарование, наступающее тогда, когда невозможно достичь цели". Павел утверждает, что творение (т.е. природа) в каком-то смысле вернулось к хаосу. Что конкретно обозначает это слово, сказать трудно. Возможно, то, что животные поедают животных (ср. Ис. 11:6-9), а может быть, здесь имеются в виду землетрясения, эпидемии, нашествия паразитирующих и ядовитых насекомых и змей вместе с наказанием, определенным Богом, - в поте лица трудиться на земле, чтобы прокормиться (Быт. 3:17-19). Павел как бы оживляет сотворенный мир, утверждая, что все творение стенает в тщетности существующего беспорядка и "с надеждою ожидает откровения сынов Божьих".
Но придет день, когда без предупреждения весь космический строй будет разрушен и воссоздан. "Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2 Пет. 3:10). Кажется, что Петр описывает ядерный взрыв; возможно, так оно и произойдет. Но мы можем быть уверены только в одном: это будет внезапная катастрофа, когда все знакомое исчезнет и все люди предстанут перед единственной реальностью - судом Господа Иисуса Христа. Как это произойдет, трудно себе представить, но все мы, как говорит Петр, "по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли [т.е. нового творения], на которых обитает правда" (ст. 13). И тогда весь хаос останется в прошлом, и Божий народ, и вся природа обретут абсолютное совершенство. Это невероятно, но факт.
Петр продолжает: "Итак, возлюбленные, ожидая сего [т.е. нового неба и новой земли], потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире... будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь" (ст. 14, 17-18).
Эти слова очень актуальны для нашего мира. Пусть же мудрый прислушается к ним.
Конец проблемы зла
Думающий читатель также заметит, что эта надежда решает так называемую проблему зла. Эта проблема, пожалуй, самая сложная в современном христианском теизме. Она имеет две стороны: теоретическую и практическую. Теоретическая сторона проблемы заключается в следующем: можем ли мы верить в Творца, который одновременно и благ, и всемогущ, если мы сталкиваемся с огромным количеством зла. Мы встречаем зло в поступках, когда хороший человек поступает плохо; зло в обстоятельствах, когда хороший человек попадает в беду, а плохой благоденствует, и когда становится очень трудно делать добро; зло в личной жизни, когда человек испытывает физические и душевные страдания из-за несчастий, болезней, бедности, жестокости, эксплуатации, разочарований и отчаяния. Таким образом, возникает дилемма: или Бог благ, но не всевластен, или всевластен, но не благ, и тогда присутствие зла понятно. Но человеку кажется невероятным, чтобы в одно и то же время существовали зло и по-настоящему благой и всемогущий Бог. Практическая сторона проблемы состоит в том, как совладать со злом, как преодолеть все то, что каждый день удручает и вас, и меня. Без надежды на новый миропорядок любые попытки решить проблему зла теоретически или практически бессмысленны. Но посмотрите на эту проблему с надеждой на новое устройство мира, и все сразу же станет на свои места.
С теоретической точки зрения, обещание нового неба и новой земли, которое дал Бог, напоминает нам, что Он безоговорочно выполняет обязательство, которое по Своей всевластной благости взял на Себя с самого начала, обязательство упорядочить духовный, нравственный и физический беспорядок, который был порожден грехом. Как сатана смог пасть (ибо с этого все началось) и почему Бог допустил, чтобы все человечество совратилось из-за того, что сатана совратил Адама, остается тайной, но как Бог решает эту проблему - для нас не тайна. Его действия направлены на то, чтобы уничтожить все зло во вселенной. Он спасает великую церковь через Своего Сына Иисуса Христа, чтобы она могла прославлять Его и радоваться Ему в обновленном мире вечно. Он не стоял в стороне от человеческих проблем; воплощение и земная жизнь Сына позволили Богу войти в глубины зла в самых страшных его проявлениях. Победа Христа над одушевленными силами зла на Голгофе (ср. Ин. 12:31; Кол. 2:15) стала божественной победой, гарантирующей полное и славное преображение мира в конце нынешнего небесного царствования Христа (ср. 1 Кор. 15:22-28).
Бог действует по Своему расписанию, а не по нашему; Он знает, что делает (ср. 2 Пет. 3:3-9). Разумно предположить (хотя, конечно, в настоящий момент доказать это невозможно), что то, что сейчас кажется задержкой или даже временным нарушением Божьего плана, потом окажется элементом Божьего замысла, необходимым для того, чтобы трагедию падшего мира обратить в вечности в высшее его благо. Если допустить, что Бог может проявить Свою всевластную благость и извлечь пользу из существующего сегодня зла, хотя и не известно, как Он это сделает, теоретическая проблема зла сразу же исчезнет.
На вопрос, как практически справляться со злом и в конце концов победить его, можно дать краткий ответ. Бог по-разному помогает нам бороться со злом, но самую действенную помощь Он оказывает тогда, когда дает уверенность и твердую надежду на то, что Он хранит нас для радости в Его любви и для общения в славе грядущего нового миропорядка, - это источник безграничной выносливости и неиссякаемой нравственной силы. Кто, как и Павел, верит, что "кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4:17), тот найдет в себе силу противостоять натиску зла в любых его проявлениях. В Послании к Римлянам 8:35-39 Павел выражает то, что чувствуют все христиане. Этим отрывком мы и закончим изучение данного вопроса.
"Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: "За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание". Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем".
5. ГРЕХ
Узнать о грехе - это самое главное в жизни. Может быть, это звучит несколько странно, но, в известном смысле, это истинная правда. Если вы не знаете ничего о грехе, значит, вы не понимаете ни себя, ни своих коллег, ни мира, в котором живете, ни христианства. Вы не сможете разобраться в Библии, потому что она повествует только о том, как Бог отвечает на проблему человеческого греха, а поскольку этой проблемы вы не видите, вы не услышите, что же Божья книга говорит по этому поводу. Кроме первых двух глав Бытия, которые, по сути, являются прологом человеческой истории, все остальные ее главы посвящены рассказу о том, что Бог делает с нашими грехами. Выпустите из виду эту тему, и вы сразу же заблудитесь в Библии. Тогда любовь Божья, значение спасения, Евангелие станут для вас закрытыми темами. Конечно, вы все еще сможете говорить об этом, но не будете понимать, о чем говорите. Поэтому у нас должно быть, как говорили раньше, ясное представление о грехе.
Но это вовсе не легко, по крайней мере, по трем причинам.
Во-первых, библейской учение о грехе не льстит нашему самолюбию. Естественно, такое учение нам не по вкусу. Наш инстинкт самооправдания, уже сам по себе являющийся результатом греха (см. Быт. 3:12-13), очень силен. А отсюда появляется искушение смягчить учение о грехе. Благочестивые люди со времен возникновения церкви поддаются этому искушению. Необходима благодать и духовное просвещение, чтобы поверить, что Библия не обманывает, когда говорит, что Бог серьезно воспринимает наш грех. Поэтому к изучению этой темы нужно подходить с молитвой о том, чтобы Бог дал смирение и сердце, готовое к тому, чтобы учиться.
Во-вторых, библейской учение о грехе вытекает из библейского представления о Божьей святости. К сожалению, это представление в сегодняшнем мире практически потеряно. Грех можно правильно понять только изнутри, то есть изучая себя. Но, подобно Исаии, мы начинаем видеть грех в себе лишь тогда, когда встречаемся со святым Богом (ср. Ис. 6:3-5). Однако в современном христианстве, хотя и много говорится о том, что Бог доброжелательно относится к человеку и сочувствует ему, часто упускается из виду, что Бог свят и чист. Увы, закваска либерального христианства, доставшаяся нам в наследство, в сочетании с пренебрежением к нравственности, широко распространенным в нашей культуре, и отсутствием интереса к духовному, подавляет всякие размышления об этих качествах Бога. Все корифеи в описании греха: Исаия, Амос, Осия, Иеремия, Иезекииль, Павел, Иоанн, Августин, Мартин Лютер, Жан Кальвин, Джон Оуэн, Томас Гудвин, Джонатан Эдвардс - передавали ощущение Божьей святости так реально, что к ней можно было почти прикоснуться. А поскольку они ощущали ее, то могли о ней и рассказывать. Но большинство из нас мало знает о грехе, потому что мало кто на опыте пережил такое соприкосновение с Богом.
В-третьих, сегодня мир оказывает очень большое влияние на библейское учение о грехе. Люди все еще говорят о грехе, но вкладывают в это понятие совсем небиблейский смысл. Это слово уже не означает преступление против Бога: грех воспринимается только как нарушение принятых норм приличия, и чаще всего в сфере половых отношений. Но когда Библия говорит о грехе, она имеет в виду именно преступление против Бога. Хотя грех совершается человеком и часто направлен против общества, его нельзя правильно определить только с точки зрения человека или общества. Мы никогда не узнаем, что такое грех, пока не научимся думать о нем с точки зрения взаимоотношений с Богом.
Природа греха
Слова, которые в Ветхом и Новом Заветах переводятся как "грех", в обеих частях Библии значат одно и то же: "непопадание в цель", "несоответствие эталону или неподчинение власти". Эталон, цель, закон, путь, власть - Божьи. Бог и Его воля являются мерой греха. Грех - это отказ от заповеданного пути (Исх. 32:8) и следование по запрещенному, нашему собственному (Ис. 53:6). Грех всегда направлен против Бога, он уводит от Него и заставляет отворачиваться от Господа, пренебрегать Им и игнорировать Его.
В чем же сущность греха? Грех - это игра в Бога, то есть признание Создателя Богом лишь в той мере, насколько это нам выгодно. Жить не для Него, а для себя, любить, служить и угождать себе, как будто Творца даже и не существует; пытаться быть как можно более независимым от Него, вырываться из Его рук, держаться от Него подальше; распоряжаться своей жизнью самостоятельно, действовать так, как будто я и мои желания - главная цель существования вселенной, к которой должны стремиться все, включая Бога, - вот что делает грех. Он превозносит человека над Творцом, отказываясь воздать Ему должное, делает человека кузнецом своего счастья в то время, как им должен быть Бог. Августин представлял грех как гордость (superbia), безумное желание быть выше всех, включая Бога, как такое состояние человека, когда он полностью забывает о Боге и сосредотачивается только на себе (homo incurvatus in se). Итак, грех - это образ дьявола, который раньше нас возгордился и превознес себя (1 Тим. 3:6). Все это в зачаточном состоянии содержалось в первом грехе человека, который поддался искушению быть "как Бог" (Быт. 3:5). Павел говорит, что грех появился тогда, когда люди, "познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили" Его (Рим. 1:21). Апостол очень точно раскрывает суть греха такими словами: "...плотские помышления (разум и сердце невозрожденного грешника) суть вражда против Бога" (Рим. 8:7), то есть пренебрежение Его властью, отказ выполнять Его требования, враждебность к Его слову. Все это выражается в неуклонном стремлении к независимости от Создателя.
От такого самообожествления проистекает и неукротимое желание отвоевать свои права у Бога и окружающих, что выражается в безбожных делах в первом случае и в бесчеловечных во втором. Тот, кто не обращает никакого внимания на первую заповедь: "Возлюби Бога всей силой своей", вряд ли заинтересуется второй: "Возлюби ближнего своего как самого себя". Поэтому греховность, разрушившая отношения человека и его Творца, также разрушила и человеческое общество. Павел три раза говорит о том, как могут выглядеть эти разрушительные действия (Рим. 1:26-31; Гал. 5:19-21; 2 Тим. 3:2-4).
Состояние греховного человека
Библия недвусмысленно говорит, что абсолютно вся вселенная пребывает в состоянии греха. Для каждого человека грешить - естественно и неизбежно. "...нет человека, который не грешил бы" (3 Цар. 8:46). "...как Иудеи, так и Еллины, все под грехом... нет праведного ни одного... нет делающего добро, нет ни одного... все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3:9-12, 23). "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1 Ин. 1:8). Библия объясняет эту всеобщую греховность тем, что все человечество находится в союзе с Адамом (ср. 1 Кор. 15:22; Рим. 5:12). Адам, согрешив, стал грешником по природе, потомки Адама рождены грешниками и поэтому грешат по природе. Врожденную нерасположенность к Богу и Его закону, которую мы наследовали от Адама, называют первородным грехом. Этого названия вы не найдете в Писании, но оно достаточно хорошо показывает и то, что это состояние мы приобрели от первого человека, и то, что возникает оно в момент нашего рождения, и то, что это состояние рождает все грехи в нашей жизни. Библия называет эту нерасположенность "плотью" или "плотскими помышлениями" (Рим. 8:7), или просто "живущим во мне грехом" (Рим. 7:17, изучите ст. 8-13). Греховность контролирует и определяет поведение каждого человека, кроме тех, кто во Христе. Там, где правит не Христос, правит грех.
Библейское описание состояния греха включает следующие составляющие:
1. Это состояние осуждения. Оно указывает на отношение к грешнику Бога Судьи, на требования закона о наказании: "Душа согрешающая, она умрет" (Иез. 18:20). "...нет... никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе..." (Рим. 8:1), но без Иисуса Христа всех людей ожидает неизбежная смерть и за их собственные прегрешения (ср. Рим. 1:32; 2:8) и за то, что они находятся в союзе с Адамом. Как верующие оправданы ради Христа, потому что им вменилась Его праведность, так и люди без Христа осуждены из-за Адама, потому что им вменилось его преступление. Это не значит, что мы, так сказать, лично совершили этот грех. Это значит, что Адам согрешил как глава человечества и что все остальные люди подвергаются наказанию за его деяние. Ответственность за преступление, которая лежит на нас из-за нашей связи с Адамом, называется первородной виной и является составной частью определения первородного греха. Павел раскрывает идею первородной вины в Послании к Римлянам 5:12; 15-19: один согрешил, "все согрешили" и "стали грешниками".
2. Это состояние нечистоты. Оно показывает нам отношение грешника к Святому Богу. В ветхозаветные времена Бог постарался с помощью различных запретов и обрядов очищения, касающихся пищи и гигиены, научить людей, что в отношениях людей и Бога что-то не так, и это что-то, поскольку делает человека нечистым, - грязное, и поэтому оскорбительно и неприемлемо для Бога. Наш Господь отменил все символические ритуалы и провозгласил, что человека оскверняет совсем не пища, а грех. "Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его?.. Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство..." (Мр. 7:18-22). Исаия этот урок усвоил еще задолго до этого. Услышав, как серафим в храме возвещает о святости Бога, он воскликнул: "Горе мне!.. ибо я человек с нечистыми устами". Пророк осознал, что он не может общаться с Богом, он "потерян", "осужден" и что Бог не приемлет его нечистоты (Ис. 6:3-5).
3. Это состояние испорченности. Оно указывает на различие между нынешним состоянием грешника и состоянием, когда образ Божий в нем еще не был испорчен грехом. Образ этот заключался в непорочности (Еккл. 7:29): человек, таким, каким его создал Бог, имел разум, способный познавать Его волю, и сердце, способное с радостью исполнять и любить ее. По своему естеству человек стремился быть таким же святым, как и Бог, чтобы познавать Его волю и получать удовольствие от этого, то есть любить заниматься этим. Человек по природе должен был быть свят, как Бог свят. Но сейчас все изменилось. Разум человека затемнен: человек не видит духовного мира, его воля противоречит Божьей, его совесть не слышит Божьего голоса (ср. Еф. 4:18). Человек стал в Божьих глазах не просто слабым, а плохим; он действительно испорчен и нечестив (Рим. 5:6). И с моральной точки зрения, и с духовной его характер носит образ сатаны, а не Бога (именно это имеет в виду в Писание, когда говорит о людях как о детях дьявола (Ин. 8:44; Мтф. 13:38; Деян. 13:10; 1 Ин. 3:8)).
Эта испорченность Божьего образа обычно называется полной: не в том смысле, что человек так плох, как мог бы быть, а в том, что нет в нем ничего, что было бы таким, каким должно было быть. Ничто из того, что делает человек, не является абсолютным добром в глазах Бога. Даже тогда, когда высоконравственные люди "по природе законное делают" (это встречается довольно часто; см. Рим. 2:14; ср. Мтф. 7:11), они все делают с неверными мотивами. Каждое действие человека в какой-то степени проистекает из порочного себялюбия, так как движущая сила грешника всегда больше (и поэтому меньше), нежели чистая любовь к Богу и чистое желание исполнить Его волю и достичь Его славы. Всегда есть нечто плохое в каждом человеческом поступке. Бог, который читает в сердце, видит все, даже если сам человек этого не видит. "...не живет во мне, то есть во плоти моей, доброе" (Рим. 7:18).
4. Это состояние неспособности. Оно указывает на отношение грешника к Богу Законодателю и к предписаниям Его закона. Бог не изменил Своего святого закона после грехопадения (разве Он мог?). Он все еще требует от нас святой любви к Себе и к нашему ближнему. Его право повелевать и правомочность повелений остались неизменными. Изменилось то, что мы потеряли способность повиноваться Его заповедям. Адам до падения был способен слушаться Бога, а мы уже неспособны. Как мы можем любить Бога, если в глубине сердца мы питаем неприязнь к Нему? Мы не можем, "...потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут" (Рим. 8:7-8). И когда Бог повелевает плотским людям покаяться (Деян. 17:31) и поверить в Его Сына (Ин. 6:28-29), они не могут сделать этого, пока их сердце не обновится (ср. Ин. 3:5; 6:44; 1 Кор. 2:14).
Итак, свободна ли наша воля? Проще всего ответить так: наша воля свободна, но мы, люди, несвободны. Наша воля свободна в том смысле, что мы можем делать нравственный выбор и поступать так, как мы хотим, но в то же время мы, как потомки Адама, рабы греха (Ин. 8:34; Рим. 3:9; 6:16-23), что, в общем-то, означает, что мы никогда всей силой своего сердца не будем желать исполнять Божью волю. Поэтому человек в состоянии греха никогда не сможет угодить Богу. Трагедия человека в том, что воля его свободна, у него есть власть делать то, что он хочет. Человек может выбирать, но то, что он хочет и выбирает, всегда продиктовано желанием достичь своей славы и поэтому греховно и нечестиво, а это значит, что все поступки человека еще больше увеличивают его осуждение.
5. Это состояние, вызывающее гнев Божий. Это слово описывает отношение к грешнику Бога Царя, а значит, Судьи (в библейские времена цари были судьями, так же, как до монархии израильские судьи были, по сути, царями). В Ветхом Завете Бог Царь - воин, ведущий войну против Своих врагов, изливающий Свой гнев на них, уничтожающий. В Новом Завете грешники - Его враги (Рим. 5:10), на них Он гневается (Рим. 1:18-19). Господь всего, Судья всего мира (Быт. 18:25) сейчас выступает против них, и если они против Него, тогда все против них. Он управляет миром, но не для их блага (см. Рим. 1:18-2:16; 1 Фес. 2:14-16; Откр. 6:15-17).
6. Это состояние смерти. В Писании жизнь и смерть - это не просто физиологические понятия, в них вкладывается духовный и богословский смысл. Жизнь означает общение с Богом в познании Его любви; смерть - отсутствие всего этого. Грешники находятся в состоянии смерти (Еф. 2:1), у них нет никакого будущего, кроме продолжения настоящего (Рим. 6:23).
Познание греха
Глубочайшее разделение между людьми в этом мире заключается в следующем: некоторые обладают познанием греха, а некоторые нет. Это деление существует не только между церковью и миром, оно есть и в церкви. Под познанием греха я не имею в виду способность видеть грехи других и праведно негодовать по этому поводу. Мы все иногда поступаем подобно фарисею из притчи Христа, который благодарил Бога за то, что он не такой, как мытарь, стоявший рядом (Лк. 18:11-12). Под познанием греха я понимаю осознание своей собственной вины, испорченности, нечистоты, недостатка нравственности и духовной силы, осознание того, какими Бог нас видит. Это осознание не зависит от нашего образа жизни. Неважно, живем ли мы нравственно или нет с точки зрения общепризнанных норм поведения, ведем ли мы степенный или распутный образ жизни. Об образе жизни можно сказать только то, что если вы не принадлежите к числу тех, кто "втискивает" свою жизнь в условные рамки приличий, чтобы кто не подумал чего плохого, то, возможно, вы лучше знаете себя и понимаете, что Библия ставит диагноз именно вам. Во времена Иисуса к таким принадлежали мытари и другие люди с сомнительной репутацией ("грешники"), а фарисеи составляли противоположную им группу. Такое разделение в обществе существует и поныне. Питер Селлерс, знаменитый актер, откровенно признался, что он не знает, кто он или что он, когда он не играет роли, а критики говорили о нем, что он носит маску на маске. Точно так же религия может стать "ролью", повергнув наш разум в состояние испорченности. "...он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие свое, чтобы возненавидеть его" (Пс. 35:3).
Что значит познать грех в себе? Это что-то большее, нежели знать, что иногда вы поступаете плохо, хотя некоторые и этого не могут сделать. Это значит замечать, что эгоизм движет вами и что все ваши поступки проистекают из самоутверждения, самомнения и из желания оправдать себя и превознести. Это значит видеть, что эти мотивы являются вашей истинной сущностью, потому что идут они из вашего "сердца" - не из органа, качающего кровь, а из сокровенного вашего человека, откуда, по словам Иисуса, исходят "злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство..." (Мр. 7:21-22). "Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено, - говорит Бог через Иеремию (17:9), - кто узнает его?" Познание греха - это осознание того, что мы не можем всем своим сердцем стремиться к самоотречению и смирению себя, к желанию нести крест и положить жизнь свою за других, как того требует Бог. Конечно, некоторые испытывают особое удовольствие, участвуя в религиозных действах. И на Востоке, и на Западе полно тех, кто таким образом пытается возвеличить себя в своих глазах, но ни один падший человек по природе не любит трудностей и лишений, которые влекут за собой самоотречение ради живого Бога, которому Тереза Авильская однажды смело сказала: "Господи, Ты так обращаешься со Своими друзьями, не удивительно, что у Тебя их так мало!" И наконец, познание греха означает знание того, что вы нуждаетесь в прощении, без которого у вас нет надежды на общение с Богом.
Как же происходит познание греха? По словам Павла, через Божий закон, который отражает Божий характер и выражает Его волю для нашей жизни. Части этого закона записаны в совести каждого человека (ср. Рим. 2:14); полностью этот закон был дан на горе Синай, после чего Бог возвещал его через пророков, апостолов и самого Иисуса. "Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех" (Рим. 3:19-20). Очевидно, что, когда Павел говорит "закон", он имеет в виду нормы того, как поклоняться Богу и жить для него; как служить другим людям; нормы добра и зла; требование постоянного совершенства (ср. Иак. 2:10), а не кратковременных усилий для его достижения. Апостол обещает, что будет суд, на котором все нарушители закона будут наказаны. Рассказывая о грехе, Павел объясняет, что закон указывает нам на него следующим образом.
1. Он дает определение греху и изображает его.
2. Он провоцирует непослушание. Грех - словно аллергическая реакция моральной и духовной систем организма падшего человека на закон Божий: несознательно, из чувства противоречия, нам так и хочется нарушить божественные заповеди. "Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание" (Рим. 7:7-8). Каждый, кто пытался исполнить закон Божий и действовать с правильными мотивами, заставляя себя желать только того, что желает Бог, знает, о чем идет речь. И поэтому каждый из нас может убедиться в полной своей испорченности, если до этого у него возникали какие-то сомнения на этот счет.
3. Он осуждает непослушание, которое провоцирует, и мы видим себя в истинном свете - виновными перед Богом, обреченными на смерть. "...когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер... потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня [прорвав оборону в одном месте, когда я отражал атаки в другом] и умертвил ею [то есть сделал меня живым трупом в ежесекундном осознании того, что я потерян]" (Рим. 7:9, 11).
Таким образом, закон, лишая нас надежды на свои силы, учит нас забыть о себе и своих воображаемых моральных достижениях и, осознавав свой грех, прийти к Иисусу Христу за прощением. Это событие - часть Божьего плана милости. Лютер однажды объяснил: "Когда же (люди) не знают греха, то нет места исцелению и нет на это надежды, потому что люди не думают о руке исцелителя, так как им кажется, что они здоровы и врач им не нужен. Потому и необходим закон, который дает осознание греха, дабы, поняв свою низость и огромность греха, гордый человек, который казался себе здоровым, смирился и стал мучиться и вздыхать о благодати, обещанной ему во Христе". По словам Павла, "...закон был для нас детоводителем ["педагогос", рабом-наставником] ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал. 3:24).
Необходимо добавить, что Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божьего, можно описать не только как воплотившуюся благодать, но и как воплотившийся закон. Его жизнь и учение указывают на святость, которая одновременно и назидает нас, и осуждает. Многим христианам размышление над словами и делами Иисуса лучше всего помогло осознать грех. Глубже всего мы понимаем, что такое грех, когда убеждаемся, что нравственно и духовно мы находимся в таком состоянии, в котором Иисус никогда не был. Ранее мы говорили, что познание греха происходит через познание Бога, сейчас мы хотим добавить, что в первую очередь оно происходит через познание воплотившегося Бога.
Грех-обманщик
Сегодня, в наш век размытых ценностей, закону Божьему и примеру нравственной жизни Христа придается ничтожно малое значение. Было бы неплохо, если бы об этом говорилось больше. А еще лучше было бы, если бы людям помогали осознавать греховность своей жизни, а не просто указывали на нормы высоконравственной жизни. Павел называет грех обманщиком и убийцей. К сожалению, мы не можем рассуждать здраво о грехе, потому что наш испорченный разум находится под влиянием греха, который, используя наше воображение, фантазии, иллюзии, привычку всему находить оправдание, рассеянность и множество других обезболивающих его, грех, средств, не дает нам возможности ощутить его присутствие в нас. Грех преследует двоякую цель - разрушать человека изнутри (развращать его тело и разум) и всячески мешать покаянию (не сожалению о проступке, а настоящему раскаянию, которое сопровождается желанием избавиться от этого греха впредь). Грех не только увлекает нас неправедными делами, но и успокаивает, внушая, что с нашей духовностью все в порядке. Грех обманывает. Павел говорит об обольстительных похотях, от которых надо отказаться (Еф. 4:22). Он напоминает своим читателям, что наши грешные желания кажутся нам самыми чистыми, грех уверяет нас, что так и надо делать, что можно себе доставить удовольствие, и все будет хорошо. В Послании к Евреям 3:13 содержится предупреждение о том, что нельзя ожесточаться, "обольстившись [обманувшись] грехом", потому что грех пытается затуманить наш разум, когда речь заходит о вечности. Так, верующих из евреев одолевало искушение забыть о необходимости сохранять веру, чтобы достигнуть в конце славы.
Грех может обманывать по-разному. Искушение воздействует как на слабые, так и на сильные стороны нашего характера (как говорится, "кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть", 1 Кор.10:12). Грех может воспользоваться дьявольской "ситуативной этикой" и внушить нам, что обстоятельствами можно оправдать любое поведение, даже если оно противоречит этическим нормам, принятым в обществе. А еще он может парализовать наш разум, так очаровав прекрасными перспективами содеянного, что никакие доводы и никакая совесть не смогут ничего изменить. (Потом мы спохватимся, но будет уже поздно.) Одурманенный грехом разум постоянно стремится наживаться на других людях, манипулировать ими, уходить от ответственности, отказывать другим в своем расположении и таить злобу. Такие грехи, как прелюбодеяние, жадность, насилие, обычно временно отключают разум, в чем алкоголь, наркотики и физическое истощение - первые помощники. Диагноз, который ставит Иаков, применим ко всем этим случаям: "...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть" (Иак. 1:14-15).
Ожесточение (Евр. 3:13; ср. Еф. 4:18, 1 Тим. 4:2) - это процесс, в результате которого человек перестает слышать свою совесть, вопиющую против зла, которое он совершает, кричащую против гордости, нечестия, отсутствия любви, жестокости, ненависти, презрения и всего того, что с удовольствием позволяет себе такой человек. Привычка приводит к ожесточению, а ожесточение, поскольку оно разрушает ощущение греха, лишает человека возможности раскаяться.
Мы должны понять, что грех непрестанно действует в нас, постоянно оказывая свое ужасное влияние на нашу жизнь. И только божественная благодать может победить его. Псалмопевцы молились о познании своего греха через действие благодати, чтобы избавиться от греха с ее помощью. "Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный" (Пс. 138:23, ср. Пс. 18:13-15; 118:29). И мы правильно сделаем, если будем возносить Богу ту же молитву.
6. ДЬЯВОЛ
Вот уже почти сто лет прошло с того времени, как вера в дьявола, казалось бы, начала исчезать. Зубастый красный чертенок с хвостом и трезубцем стал героем шуток, а протестантские богословы спрятали дьявола Библии в кладовку отживших мифов. Без всякого сомнения, именно этого дьявол и добивался, потому что сейчас он может беспрепятственно действовать, где только хочет. И он не упускает представившейся возможности. На протяжении последнего столетия дьявол посодействовал упадку евангельской веры. Евангельские церкви бездействуют, у них нет ни силы, ни истины. Если же это состояние сравнить с тем, в котором они находились столетие назад, то сразу станет очевидно, что дьявол умело и основательно выполнил свою работу. Библии уже полностью не доверяют, проповедь Евангелия уже перестала быть главной целью, постхристианское язычество прошлось по всему миру, как смерч. Но сатана одержал эту победу не навсегда.
Либеральные богословы полагают, что отказ от веры в дьявола - рациональный шаг, вызванный просвещением. Если это так, тогда возникает закономерный вопрос: кто же делает работу дьявола? Ведь искушения, которые по сути своей есть проявление его коварства и злобы, остаются реальностью нашей жизни. Почему существует ад, или, словами Джона Апдайка, "всепоглощающее и опустошающее отсутствие" (Бога, добра, общности и общения)? Тот же Джон Апдайк заметил: "Осознание того, что жизнь испорчена, вынуждает признать возможность грехопадения, а значит, и причины, вызвавшей его, а значит, и сатаны". Вера в сатану не иррациональна, потому что подтверждается фактами. Глупо до безумия не верить в сатану в таком мире, как наш. Удивительно и грустно, что сатана смог внушить людям такое неверие в себя.
В последние годы был брошен в некотором смысле вызов обычаю отрицать существование сатаны. Появилось харизматическое движение, где большое внимание уделяется духовной войне с бесами и их предводителем - дьяволом. Харизматы всерьез относятся к новозаветному учению о дьяволе, но иногда уделяют ему чрезмерно много внимания. Во-первых, они не всегда отличают одержимость неверующих или нападки бесов на христиан от психических заболеваний, которые можно излечить покоем и лекарствами. Евангелия сообщают о том, что одержимость бесами проявлялась не только в раздвоении личности. Одержимый также признавал Иисуса Сыном Божьим, обладающим властью, и выражал свое враждебное отношение к Нему. Только если все эти признаки налицо, можно говорить с большой долей уверенности, что человек одержим. Во-вторых, вряд ли в наше время столь же много людей одержимо бесами, как во времена земной жизни Иисуса. Из Деяний и посланий мы узнаем, что уже в апостольскую эру одержимость не была так широко распространена. Логично предположить, что пришествие Сына Божьего на землю возбудило бесовское царство, а после Его вознесения его активность пошла на убыль. Некоторые люди видят бесов везде, и это превращается у них в навязчивую идею, которая зачастую вызвана человеческим эгоизмом и которую сатана использует для маскировки своих разрушительных действий так же успешно, как и неверие в себя.
Итак, сатана - это личность, которую церковь и христиане игнорируют, так сказать, себе на зло, хотя Новый Завет постоянно предупреждает нас, что очень опасно забывать о существовании дьявола. Павел никогда не допускал подобной ошибки: он знал, что представляет из себя дьявол, и поэтому мог с уверенностью сказать: "...нам не безызвестны его умыслы" (2 Кор. 2:11). "Я хорошо разбираюсь в его проделках", - так объяснил эту фразу один современный ученый. Очень важно, чтобы и сегодня мы могли сказать то же самое. Нравится вам это или нет, но каждый из нас лично ведет войну с дьяволом, потому что каждому из нас он лично объявил о нападении. Обратите на это внимание и научитесь бороться с дьяволом, "чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань... против начальств, против властей... Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый..." (Еф. 6:11-13). Христианская жизнь - не постель из роз; это поле битвы, где христианин постоянно сражается за свою жизнь. Первое правило для тех, кто хочет победить, - знай врага в лицо. Далее мы более подробно изучим этот вопрос, чтобы научиться узнавать сатану и оценивать его силы, что необходимо нам для успешной борьбы с ним.
Трудности демонологии
Трудно правильно себе представить дьявола, так как, во-первых, раздел демонологии, который им занимается, полностью основывается на откровении, а во-вторых, наше учение о дьяволе верно лишь настолько, насколько верно наше учение о Боге. Мы можем постичь истину о дьяволе только в свете истины о Боге. Демонология занимается главным образом тем, что выясняет тайну зла. Зло - это недостаток, или искажение, добра, а что есть добро, мы узнаем только тогда, когда узнаем Бога. Только осознав, как Бог благ, мы сможем понять, как плох дьявол.
И здесь возникает сложность: если мы неправильно представляем Бога, значит, мы неправильно представляем и дьявола. Например, если мы представляем Бога (а многие так и делают) как небесного дядюшку всех людей, основная задача которого (что, кстати, ему не всегда удается) помогать им в достижении своих безответственных эгоистичных желаний, мы будем думать о сатане как о космическом зануде, единственная цель которого - спутать наши планы и испортить удовольствие. Но сатана так же сильно похож на зануду, как Санта Клаус на Бога.
Лезвие бритвы
Более того, когда мы занимаемся демонологией, мы ходим по лезвию бритвы, под нашими ногами с двух сторон расстилается бездна заблуждений, в которую мы с легкостью можем провалиться. С одной стороны, мы можем воспринимать сатану слишком серьезно, как это иногда делали во времена ранней церкви и в средние века. Это приведет к потере мира с Богом и повергнет нас в состояние патологического страха: дьявол станет главной темой нашего богословия, а христианская жизнь покажется пляской под дьявольскую дудку и попыткой разными способами избежать этого. Это заблуждение заставило многих людей в ранней церкви стать монахами и отшельниками: они отказались от обычной жизни, чтобы сражаться с дьяволом все время, не отвлекаясь. Они верили, что другого способа сохранить церковь в чистоте не существует. Неверие - вот корень их ошибки: они не доверяли Богу, который мог сохранить их непорочными в мире (см. Ин. 17:15). Они знали, что дьявол - сильный и злобный противник, но они не понимали, что крест Христов поверг врага. Реформаторы и пуритане с помощью Библии убили все эти страхи. Не умаляя свирепость нападок дьявола на народ Божий, они предложили по-новому, правильно, взглянуть на голгофскую победу, поверить, что Христос силен выполнить все Свои обещания и уберечь от дьявола.
С другой стороны, ошибочно не воспринимать дьявола всерьез. Как уже было сказано раньше, это типичное заблуждение современности, крайняя форма которого - отрицание того, что сатана есть личность и что он действует. Несерьезное отношение к дьяволу приводит к плохим последствиям. Во-первых, неверием в дьявола мы обманываем себя и других, не замечая, что дьявол своими нападками создает угрозу жизни. Во-вторых, мы бесчестим Христа, забывая, что на кресте Он победил сатану и его воинство (ср. Кол. 2:15).
Единственный способ избежать этих ошибок (а обе они чрезвычайно радуют сатану) - это "приклеиться намертво" к Писанию. Поэтому Писание мы сейчас и откроем.
Портрет сатаны
Петр говорит, что дьявол - "ваш противник" (1 Пет. 5:8). "Сатана" по-еврейски значит "противник". "Дьявол" (по-гречески "диаболос") означает "клеветник". Оба понятия выражают одну и ту же идею: сатана всеми мыслями, словами и делами постоянно противодействует Богу Творцу, а значит, и Его народу. Дьявол - "ваш противник" только лишь потому, что он противник Бога. Человек - творение Божье, он создан по Его образу, чтобы радоваться Божьей славе. А сатана, с тех самых пор как человек был создан, стремится исказить Божий образ в нем и помешать исполнению Божьей воли в его жизни.
Сатана - ангел, один из "сынов Божьих" (Иов. 1:6, 2:1), но падший ангел. Он один из тех ангелов, которые согрешили (2 Пет. 2:4), ангелов, "не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище" (Иуд. 6). Сейчас он князь, господствующий в воздухе (Еф. 2:2), он начальствует над духами злобы поднебесной (Еф. 6:12). Чтобы искусить, он может принять вид "ангела света" (2 Кор. 11:14), но его царствование - это власть тьмы. Слово "тьма" здесь используется в самом широком значении: тьма в мыслях, тьма в поступках, тьма в духовной жизни (Кол. 1:13; ср. Лк. 22:53). Писание изображает дьявола змеем (Быт. 3:1; Откр. 20:2), драконом (Откр. 12; 20:2), рычащим львом (1 Пет. 5:8). Такое описание указывает на его хитрость, ненависть, свирепость и жестокость по отношению к людям Божьим. Писание также называет сатану искусителем (Мтф. 4:3; 1 Фес. 3:5), злом (Ин. 17:15), лжецом и убийцей (Ин. 8:44). Эти слова раскрывают характер и цель его агрессивных действий.
Сатана породил грех. "...сначала диавол согрешил" (1 Ин. 3:8). О восстании падших ангелов, которое произошло до создания мира, мы знаем только то, что оно произошло. Библия - это книга практическая, в ней нет сведений о том, что непосредственно не касается нашей жизни. Некоторые утверждают, что слова, которыми описываются гордые цари Тира и Вавилона в Иез. 28:11-19 и в Ис. 14:12-14, первоначально относились к падению сатаны, чей образ и носили эти высокомерные правители, но доказать это утверждение невозможно. Однако ясно: с момента сотворения этого мира сатана начал действовать как мятежник в царстве Божьем, стремясь с помощью обмана (первая ложь описана в Быт. 3:4-5; ср. 2 Кор. 11:3) вовлечь Адама и Еву в такой же мятеж.
Его склад ума
Склад ума сатаны - это тайна, которую до конца мы никогда не постигнем, не потому, что сатана - ангел, а мы люди, а потому, что сатана - это абсолютное зло, а мы не можем вообразить себе абсолютное зло. Никто из людей не ушел так далеко по пути греха, чтобы в нем ни осталось ничего доброго; никто не руководствуется только лишь ненавистью к другими; никто сознательно не ставит перед собой цель разрушить созданное другим; никто не идет по жизни с девизом: "Зло, будь моим добром"; никто из людей не действует только лишь из одной ненависти к Богу. Хотя образ Божий искажен в падшем человеке и ни один из людей не может совершить абсолютно добрый поступок, никто из нас не состоит из одного зла, да мы и не можем себе даже представить такое абсолютно злое существо. Поэтому мы никогда не сможем правильно представить себе сатану. Даже Мильтон не смог изобразить сатану полностью лишенным благородства, а у Клайва Льюиса Баламут обладает некоторым чувством юмора. Однако Писание ясно повелевает нам верить в сатану и его воинство мирмидонцев, которые абсолютно нечестивы - их жестокость, злобность, гордыню, презрение, испорченность, отвратительность и омерзительность наш разум вместить не может.
Как и все профессиональные лжецы, сатана, по крайней мере, в одном поверил в свою ложь. Можно сказать, что он помешался: он не может признать, что побежден и пленен. Ему взбрело в голову, что если он упорно будет сражаться против Бога и Его детей, то рано или поздно победит их. Так же, как Гитлер когда-то, сатана не может заставить себя поверить в то, что он проиграл войну и уже не может победить. В Откровении 12:12 голос с небес предупреждает землю, что "сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени". Он знает где-то внутри, что уже повержен, но со всем неистовством отвергает это знание, пытаясь доказать, что это не так. Точно так же и в падшем человеке врожденное знание о Боге часто приобретает форму дикого и дерзкого неприятия Творца. Но сила, с которой это знание отрицается, лишь доказывает, что оно в человеке есть.
В Ветхом Завете о сатане говорится не очень много, хотя, когда о нем заходит речь, сатана описывается как враг детей Божьих, который пытается лишить их благосклонности Бога. Дьявол провоцирует их на не достойные веры чувства и дела (непослушание, Быт. 3; самонадеянность, 1 Пар. 21:1; богохульство и отчаяние, Иов. 1:6-2:10) или заслоняет от них лик Божий (Иов 1:9-11, 2:3-5, Зах 3:1-2; обратите внимание, что в Откровении 12:10 сатана описывается как "клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь").
В Новом Завете дано более полное откровение о сатане. Дьявол показывает, что сила и власть его чрезвычайно велики. Он может управлять событиями (2 Фес. 2:9; ср. Иов. 1:2), посылать в наш разум неправильные мысли (Мтф. 4:3-5). И не только. Он может вызвать болезни (Лк. 13:16) и даже смерть (Евр. 2:14). Но хуже всего то, что он держит человечество в тюрьме духовной тьмы и неверия. Сатана сейчас действует "в сынах противления" (Еф. 2:2), лишая их способности видеть Божью истину (2 Кор. 4:4) и заставляя нарушать Божью волю до тех пор, пока их жизнь не подойдет к концу, после чего их ожидает вечная боль, печаль и чувство утраты. И поэтому дьявол действует как тюремщик, "охраняющий" все человечество. "...весь мир лежит во зле" (1 Ин. 5:19). Мир, который пришел спасти Иисус Христос, был захвачен врагами, а сатана был "князем" этого мира (по-гречески "архон" означает "правитель". См. Ин. 12:31; 14:30; 16:11) и его "богом" (2 Кор. 4:4).
Его пленение
Сатана во всем подвластен Богу. Он - орудие в руках Бога (хотя дьявол никогда не признавал этого и не признает). Бог, позволяя сатане властвовать в той мере, в какой он властвует, использует его, чтобы вершить божественный суд над восставшим миром. Как человек может держать злую собаку, ненавидящую своего хозяина, чтобы отпугнуть бродяг от своего дома, так Бог держит сатану, чтобы наказать тех, кто согрешил. Сатана и бесы сами находятся в заключении, в котором они оказались после падения, и Бог их "соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня" (Иуд. 6; см. Мтф. 25:41; Откр. 20:10). Все они закованы в кандалы. Они передвигаются только в той мере, в какой Бог позволяет им. По словам Кальвина, они везде волочат за собой свои цепи. Сатане хочется думать и заставить других думать, что он настоящий правитель мира (ср. Лк. 4:6). Но он обладает только такой мерой власти, которую Бог дал ему (ср. Иов. 1:12; 2:6). Можно сказать, что Бог держит дьявола на цепи.
Когда Сын Божий пришел в мир, "чтобы разрушить дела диавола" (1 Ин. 3:8), сатана использовал все способы, чтобы расстроить Его планы, - и не смог. Во всем Христос оказался победителем. Не только в начале служения (Мтф. 4:1-3), но на протяжении всего времени (Лк. 4:13; 22:28) сатана искушал Его нарушить волю Отца (ср. Мтф. 16:22-23). Но Иисус ни разу не попался в сатанинскую ловушку: Он ни разу не согрешил (Евр. 4:15; 1 Пет. 2:22). Христос отразил все вражеские атаки и вышел победителем, лишив сатану огромной части его владений, которым он раньше так радовался. Иисус совершил это, во-первых, исцелив многих от физических недугов и одержимости бесами (Лк. 11:17-22; 13:16), а во-вторых, с помощью Своих молитв (Лк. 22:31-32; Ин. 17:15) и Своей искупительной смерти. Этим Он гарантировал спасение огромному количеству людей, которых Он пришел искупить (Ин. 12:32-32). Таким образом, на Голгофе была одержана полная победа над сатаной и его воинством (Кол. 2:15), которая гарантировала, что в будущем сатана будет постепенно лишаться своей власти в жизни одного человека за другим. Крест подтвердил, что множество людей будут избавлены от власти тьмы и введены в Царство возлюбленного Сына, "в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов" (Кол. 1:13-14). Это осуществляется через проповедь Евангелия, которое призывает людей повернуться от сатаны к Богу (Деян. 26:18). Сделать этот шаг помогает Христос на небесах. Он побуждает людей ответить верой и покаянием (Деян. 5:31). Сатана все время упорствует, но не может помешать. Он - поверженный враг.
Священная война
Если человек не христианин, значит, он пленник сатаны, и сатана держит его там, где хочет. Когда же этот человек становится христианином, сатана воспринимает его как сбежавшего заключенного и пускается за ним вдогонку, чтобы вернуть назад. Он искушает, то есть испытывает христианина со злыми намерениями в надежде найти его слабое место и соблазнить совершить действие, которое неизбежно уведет верующего назад в плен, из которого Христос его спас. Сатана пытается "войти" в христианина, как он вошел в Иуду (Лк. 22:3; Ин. 13:27), то есть возобновить свой контроль над ним и таким образом сделать его опять "сыном дьявола" (Деян. 13:10; 1 Ин. 3:10). Дьявол искушает именно с этой целью. Поэтому на широкой дороге, ведущей в погибель, он повесил на столбах множество завлекающих вывесок.
Его оружие
Как искушает сатана? Кознями, то есть обманом (Еф. 6:11; ср. 2 Кор. 11:3). Обычно он скрывается, используя для обольщения "мир" (внешние стимулы) и "плоть" (неумеренные желания, живущие в нас). Иногда дьявол пользуется, казалось бы, невинными желаниями (Быт. 3:6; Лк. 4:2) или исполненным благих намерений советом наших друзей (ср. Мтф. 16:22). Его хитрость не знает границ. У него есть свои слуги даже в церкви (Мтф. 13:38), которые играют роль пасторов и богословов (2 Кор. 11:13-15). Конечно же, они даже не подозревают, что их учение и их руководство на самом деле является сатанинским извращением христианства, но это так и есть, и сатана использует их на всю катушку. Р. А. Торри говорил по этому поводу: "Когда сатана выходит за кафедру или занимает место богослова, притворяясь, что учит христианским истинам, в то время как на самом деле извращает их... или притворяясь, что излагает "Введение в Библию", в то время как на самом деле представляет Библию книгой не достойной никакого внимания - будьте на стороже, сейчас он опасен, как никогда". Тактическая задача сатаны - вселить в нас неправильную веру в Бога, которая вызывает обиду на Бога или чувство безысходности (ср. 2 Кор. 12:7), и спровоцировать неправильное поведение перед Богом (ср. 1 Кор. 7:5). У дьявола есть тысяча способов посодействовать нам в этом.
Давайте выясним все до конца. У сатаны нет никакой доброй цели в жизни. Все, что он хочет, - досадить Богу и уничтожить человека. У Дэвида Ливингстона был девиз: "Куда угодно, но первым", а у сатаны - "что угодно, но на зло Богу". Сатана, где только можно и нельзя, стремится породить неверие, гордость, ложные надежды, непослушание, как он сделал это в Эдемском саду. Если он не может добиться этого прямо, тогда он идет в обход и поощряет крайности в жизни. Быть христианином все равно что играть на пианино: нажал не на ту клавишу - неправильно, нажал на ту, что надо, но не выдержал ритм, темп, громкость и сыграл не с той окраской - все равно неправильно. Только тогда, когда и ноты, и само исполнение будет правильным, можно добиться успеха. Сатана пытается спровоцировать нас сделать и то, что однозначно неправильно, и то, что, в общем-то, правильно, но приводит к плохим последствиям. Мысль без действия, любовь без мудрости, любовь к истине без любви к людям и наоборот, усердие и ошибки, истинное учение и отсутствие добрых дел, обижающая добросовестность, осуждение действий другого - все это примеры формально правильных поступков. Когда мы гоним сатану из одного места, он все равно попытается прорвать нашу оборону в другом. Он будет поджидать момент, когда мы почувствуем себя победителями, и наша защита ослабнет. Так происходит всегда, каждый день.
Наше оружие
Как же обезопасить себя от нападок дьявола? Как избежать поражения? Апостол Павел настаивает, что есть только один способ - надо вооружиться "всеоружием Божьим": поясом истины (Евангелием), броней праведности (чистой совестью), надежной обувью (готовностью благовествовать мир), щитом веры (действенным упованием на Христа и Его обещания), шлемом спасения (уверенностью, что Христос в силе уберечь от дьявола сейчас и всегда) и духовным мечом, "который есть Слово Божие" (именно им наш Господь поверг сатану в пустыне). "Возьмите все это оружие, - говорит Павел, - всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом", и тогда вам не нужно будет бояться нападок сатаны: вы сможете узнать его и противостать ему" (Еф. 6:11-18).
Мы не должны переживать за исход этой битвы. Потому что, и об этом следует помнить постоянно, Бог всегда контролирует искушения сатаны. Господь не позволит нам "быть искушаемыми сверх сил" (1 Кор. 10:13), Он разрешает искушать нас только для того, чтобы сделать нас сильнее (1 Пет. 5:6-10), и Он обещал сокрушить сатану в Свое время под ноги Своих слуг (Рим. 16:20).
И еще. Сатана всегда чувствует, когда мы сопротивляемся. "Противостаньте диаволу, и убежит от вас" (Иак. 4:7). Молитесь и боритесь, попросите Христа встать за вас, скажите дьяволу, чтобы он убирался прочь, и тотчас он убежит. Интересно, что в воинском снаряжении, о котором говорит Павел, нет ничего из того, что защищает спину! Бог не давал нам обещания, что будет защищать нас, если мы сбежим с поля битвы, но Он обещал, что из каждой битвы, в которую мы вступим, мы выйдем победителями. Сатана - побежденный и плененный враг, поэтому "противостойте ему твердою верою... и... Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь" (1 Пет. 5:9-11).
7. БЛАГОДАТЬ
В Новом Завете слово "благодать" имеет первостепенное значение. Это слово - поистине ключевое в христианстве. Весь Новый Завет посвящен теме благодати. Новозаветный Бог - это Бог всякой благодати (1 Пет. 5:10). Новозаветный Дух Святой - это Дух благодати (Евр. 10:29). Надежда, которую дает нам Новый Завет, полагается на благодати Господа нашего Иисуса (Деян. 15:11), Господа, который исполнил Павла уверенностью: "...довольно для тебя благодати Моей" (2 Кор. 12:9). "Благодать, - говорит Иоанн, - произошла через Иисуса Христа" (Ин. 1:17), и весть об Иисусе - это "Евангелие благодати Божией" (Деян. 20:24). Апостольская вера в реальность и значимость благодати была настолько сильна, что апостолы даже придумали новый эпистолярный стиль. Так, апостол Павел начинает все свои тринадцать писем не традиционным приветствием, а молитвой о благодати и мире или о благодати, милости и мире от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, а вместо обычного "прощайте" Павел заканчивает каждое письмо еще одной молитвой о том, чтобы "благодать Господа Иисуса Христа" или просто благодать пребывала со всеми ними. Практически то же самое приветствие содержится в обоих письмах Петра, в послании Иуды и Откровении (ср. 2 Ин. 3). Послание к Евреям и Откровение имеют схожие концовки, а Второе послание апостола Петра заканчивается призывом: "...возрастайте в благодати... Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (3:18). Сами тексты посланий, находящиеся между приветствием и прощанием, указывают на то, что благодать для апостолов была краеугольным камнем христианской жизни.
Часто говорят, что тема Нового Завета - спасение. Так оно и есть. Но новозаветное спасение - это благодать от начала и до конца (Еф. 2:5, 8). Благодать Божия дает спасение (Тит. 2:11), цель которого - прославить Божью благодать (Еф. 1:6). Получается, что одно слово "благодать" содержит в себе все богословие Нового Завета. Его весть - это, можно сказать, провозглашение того, что благодать пришла к людям в Иисусе Христе и через Него. Новый Завет призывает также принять эту благодать (Рим. 5:17; 2 Кор. 6:1) и познать ее (Кол. 1:6), не отвергнуть ее (Гал. 2:21), но пребывать в ней (Деян. 13:43), поскольку слово Божьей благодати может назидать нас и дать нам наследие со всеми освященными (Деян. 20:32). Благодать - это суть и сущность новозаветной веры.
Поэтому размышление о благодати - это ключ, который открывает Новый Завет, причем единственный ключ. Как бы мы хорошо ни знали текст Нового Завета, мы не сможем постичь его внутреннее содержание, пока не узнаем, что такое благодать. По этой причине многие считают, что Новый Завет только запутывает (особенно это касается писем величайшего провозвестника благодати - Павла) и многие неправильно понимают его. Человек, пусть даже и религиозный, который, ничего не зная о благодати, пытается читать Новый Завет как свод моральных правил или как описание мистических переживаний авторов, не поймет в нем ни слова. Каждая книга Нового Завета - это часть внутренне согласованного исторического и богословского анализа факта существования благодати, и воспринимать ее содержание нужно именно с этой точки зрения. Другими словами выразить смысл Нового Завета невозможно.
К сожалению, благодати сегодня не уделяют должного внимания. В прошлом столетии многие о ней вообще забыли. Неправильное понимание сути благодати привело к тому, что ясное и здравое учение о благодати, которое реформаторы, пуритане и евангельские христиане XVIII века оставили в наследие, практически полностью исчезло. Слово "благодать" все еще сохранилось в религиозной лексике, и мы часто слышим его в молитвах на собрании ("даруй нам помощь Твоей благодати", "пошли нам благодать, чтобы мы могли..."). Однако многие представляют благодать как зарядное устройство, которое передает энергию через таинства, а для остальных, я боюсь, она вообще пустой звук. Вера многих, которые заявляют, что они христиане, полностью отвергает благодать Божью. И законничество Римско-католической церкви, которая учит, что спасение зависит от церкви, и морализм либерального протестантского учения, которое гласит, что спасутся все, кто хоть немного пытается быть хорошим, имеют один корень - непонимание благодати. На сегодняшний день христианство больше всего нуждается в обновлении понимания истинного значения благодати Божьей. Христиане хотят увидеть пробуждение в своих церквах. Но оно может произойти, только если благодать вызовет это пробуждение.
Природа благодати
Благодать - это незаслуженная благосклонность Бога, Его незаслуженная любовь. Новозаветное слово "благодать" ("харис") используется и в греческом переводе Ветхого Завета и соответствует еврейскому "хен", что означает "благоволение", которое проситель находит у власть имеющего, хотя требовать такого отношения к себе он не имеет права. (Примеры этому можно найти в Быт. 33:8, 15; 34:11; 47:25; Руф. 2:2, 10, 13.) ""Хен", - пишет доктор Норман Снэйт, - означает доброту, любезность в общем смысле этого слова, когда между людьми или группами людей нет взаимных обязательств или близких взаимоотношений... Поскольку обе стороны ничем друг другу не обязаны, то их никто не осудит, даже если они не проявят этой любезности". Таким образом, "хен" (благодать) есть дар в том смысле, что дающий его не обязан давать его. Когда в Ветхом Завете говорится о том, что отдельные люди и целые народы обретают благодать в очах Божьих или что Бог милостиво поступает по отношению к ним, тогда при этом всегда подчеркивается, что Бог совсем не обязан этого делать (см. Быт. 6:8; Исх. 33:12, 16; Ам. 5:15; Иона 4:2 и т.д.). Доктор Снэйт так объясняет, почему Павел выбрал именно слово "харис" для обозначения Божьей любви: "Павла до глубины души впечатлило то, что Божья любовь к людям была совершенно незаслуженным даром Бога, зависящим исключительно от воли Божьей".
О происхождении слова "харис" в Новом Завете нужно сказать еще пару слов. Оно вбирает в себя два ключевых понятия Ветхого Завета. Первое - Божья "агаба" от глагола "агеб", означающего "любить", - избирательная любовь, по словам доктора Снэйта. Именно по этой любви, любви добровольной, выбирающей, безусловной, непрошеной, незаслуженной - Бог избрал Израиль, чтобы тот был Его народом (ср. Втор. 7:7; 9:4; Ос. 11:1-11).Чтобы передать эту идею, переводчики Ветхого Завета на греческий язык использовали существительное "агапе", которое стало общепринятым новозаветным понятием, означающим любовь Бога. Но "любовь" и "благодать" в Новом Завете понятия практически синонимичные, "харис" включает в себя все то, что значит "агаба".
Второе ветхозаветное слово, которое имеет отношение к "харис", - это слово "хесед". В Септуагинте оно переводится как "милость", "сострадание" ("элеос", "элеемосюнэ"). Лучше бы перевести это слово как "неизменная любовь", потому что такой перевод указывает на непоколебимую верность Бога народу, которого Он назвал Своим. Снэйт называет "хесед" любовью завета, показывая этим определением, что его сущность - обещание Бога быть Богом Израиля и всяческим образом благословлять этот народ. Ветхозаветные пророки каждый раз подчеркивают, что Божья "хесед" неизменна, она не исчезает даже тогда, когда Израиль, по своей неверности, отказываясь от обязанности служить Богу, навлекал на себя временное осуждение. Пророки настаивают: с помощью очищающей кары Бог обязательно добьется Своей цели - избавит Своей народ от зла и приведет его в совершенное общение с Собой. Божья "хесед" всевластна и действенна, а Его "агаба" дается без всяких условий и даром.
Таким образом, слово "благодать" показывает, что Бог добровольно действует во благо грешников, чтобы спасти их. Бог любит ненавидящих Его, заключает с ними завет, прощает их грехи, принимает их, открывает им Себя, помогает им ответить взаимностью и приводит их в конечном итоге к полному познанию Себя, к радости, располагая все обстоятельства так, что все эти Его желания в свое время исполняются. Благодать - это любовь в избрании и любовь в завете, свободный выбор Всевластного. Благодать спасает от грехов и от всякого зла; благодать приводит нечестивых к настоящему счастью в познании их Творца. Именно такое понимание благодати было у новозаветных авторов.
Мы же слово "благодать" очень часто понимаем совсем не так. Как мы уже видели, благодать представляется как какая-то сила, передающаяся через действия в церкви. Конечно же, это пародия на библейское учение. Нигде в Писании благодать так не изображается. Когда в Новом Завете используется слово "благодать" для обозначения какого-то конкретного божественного дара (дара веры или дара проповедника, евангелиста) или в более общем смысле для обозначения милости Бога в преображении жизни человека (1 Кор. 15:10; 2 Кор. 4:15; 9:8, 14; 12:9; Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5), всегда имеется в виду дар, который Бог лично дает в качестве доказательства Своей любви отдельному человеку. Но в понятии "благодать" главное не дары Бога, которые Он дает по любви, а Его любовь, которая их дает.
Таким образом, благодать в Новом Завете - это не какая-то сила, действие которой можно вызвать молитвой или участием в таинствах, благодать в Новом Завете - это сердце и рука живого всемогущего Бога. Конечно, благодать есть в церкви, ибо она созидает церковь, но церковь не может управлять ей. Бог свободен в своей любви, Он спасает тех, кого Сам избирает. В проповедях и таинствах возвещается присутствие благодати, а молитвы в церкви взывают к ней, но только Сам Бог распоряжается ей и дает людям возможность ей пользоваться.
Для новозаветных авторов благодать была чудом. Они так сильно ощущали человеческую испорченность, так ясно видели, что люди недостойны Бога, так хорошо осознавали реальность и праведность гнева Божьего за грех, что для них существование благодати казалось просто невероятным, тем более такой благодати, которая обошлась Богу так дорого, - ценой Голгофы. В мире полно чудес: чудес природы, чудес науки, шедевров ремесла, - но все они ничто по сравнению с чудом благодати Божьей. Ни одно человеческое слово не подходит, чтобы описать ее правильно. Она - "неизреченный дар", как абсолютно верно назвал ее апостол Павел (2 Кор. 9:15).
Сокровища благодати
В Новом Завете благодать неразрывно связана с личностью и служением Посредника, Богочеловека Иисуса Христа. "Благодать же и истина произошли через Иисуса Христа" (Ин. 1:17; ср. 1 Пет. 1:10). "...укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом" (2 Тим. 2:1). "...стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность [послушание Иисуса до смерти] к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим" (Рим. 5:20-21). В союзе с Иисусом, распятым и воскресшим, благодаря силе Его оправдания, люди познали благодать, и по вере во Христа - вере в "слово о кресте" (1 Кор. 1:18) и доверию воскресшему Спасителю - люди обретают ее. (Конечно же, это не означает, что в ветхозаветные времена не было благодати. Это означает, что благодать того времени - отношения завета, прощение грехов, радость от общения с Богом, надежда на награду - давалась благодаря грядущему Посреднику, благодаря служению, которое Он должен был выполнить; также вера, которая сопутствовала благодати, до рождения Христа была верой неясной надежды, надежды на обещанного Спасителя. См. Мр. 14:24; Рим. 3:24-25; 1 Кор:10-1-4; Гал. 3:6-14, 15-17; Евр. 9:15; 11:24-26; 1 Пет. 1:10.)
Главный проповедник благодати в Новом Завете - это апостол Павел, и самые важные его проповеди о благодати содержатся в Послании к Римлянам 3-11, в Послании к Галатам 2-5, в Послании к Колоссянам 1-3 и в Послании к Ефесянам 1-3. В Послании к Ефесянам, размышляя о Божьей любви, "которою [Он] возлюбил нас" (Еф. 2:4), Павел несколько раз использует образ богатства: Бог богат милостью (Еф. 2:4; ср. Рим. 10:12), благодатью (Еф 1:7; 2:7); Павел не раз говорит о богатстве Его славы (3:16; ср. 1:18; Рим. 9:23) и о "неисследимом" богатстве Христа (3:8).
Что это за богатство, которое приходит к людям через благодать Бога во Христе? Павел использует четыре ключевых понятия, которые, по его мнению, составляют сущность этого богатства: искупление, возрождение, избрание и сохранение.
Искупление дается через Христа благодаря Его смерти. Во Христе, говорит Павел, "мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его" (Еф. 1:7). Искупление - это дорогостоящее избавление из бедственного положения. Здесь Павел обращает особое внимание на то, что бедственное положение человека, из которого его искупил Христос, - это греховность. Здесь же апостол говорит о том, что мы оправданы по благодати "искуплением во Христе Иисусе" (Рим. 3:24; ср. Тит. 3:7). Павел считает крест Христа и доказательством реальности Божьей благодати, и ее мерой. "Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим. 5:8; ср. 1 Ин. 4:8-10).
Возрождение дается во Христе благодаря союзу с Ним в Его воскресении. Павел объясняет, что возрождение - это "оживотворение" со Христом (Еф. 2:1, 5-6; Рим. 6:4-6; Кол. 2:12; 3:1-3), и подчеркивает, что оно происходит исключительно по милости и благодати Бога (Еф. 2:4; Тит. 3:5). Возрождение является необходимым дополнением к искуплению, так как без рождения свыше не может быть веры в Искупителя, а значит, и приобщения к благам Его смерти. Духовная смерть, в состоянии которой мы находимся от рождения (Еф. 2:1, 5; Кол. 2:13), состоит в нашей неспособности обратиться ко Христу в покаянии и вере. Возрождение же, кроме всего прочего, приводит к тому, что в нашем сердце появляется вера. Поэтому Павел пишет: "Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар" (Еф. 2:8). Нельзя сказать совершенно точно, относится ли слово "сие" только к вере или к спасению по вере в целом, но в любом случае Павел утверждает, что вера является результатом духовного "совоскресения" со Христом (см. контекст) и что это "совоскресение", в котором мы не принимаем никакого участия, происходит по инициативе Бога. Одним словом, "сие" -это плод благодати. Получается, как говорит Лука, что люди приходят к вере благодатью (Деян. 18:27) после того, как Бог призывает их Своей благодатью (Гал. 1:15).
Избрание в Новом Завете понимается как вечный, безусловный выбор Бога, посредством которого Он определяет виновных грешников быть искупленными и возрожденными (призванными и оправданными, Рим. 8:30) и таким образом достигшими славы (Еф. 1:3-12). Этот выбор был сделан во Христе (Еф. 1:4) в том смысле, что этот выбор подразумевает, во-первых, что грешники спасаются посредством союза с Богом Сыном, и что, во-вторых, Сын Божий становится человеком и Спасителем людей (ср. 1 Пет. 1:20). Павел говорит, что выбор этот - "избрание благодати" (Рим. 11:5), "изволение и благодать, данная нам во Христе Иисусе прежде вековых времен" (2 Тим. 1:9). Избрание является причиной искупления грешников, их возрождения, веры и окончательного прославления (2 Фес. 2:13-14). Бог Сын был предназначен стать Спасителем людей, поэтому Он воплотился (Ин. 6:38), был распят и воскрес (Ин. 10:15-18), поэтому Он призывает, привлекает и хранит до дня воскресения тех, кого Он был послан спасти (Ин. 6:39-40; 10:27-29; 12:32; 17:2). Павел подчеркивает, что избрание, которое является источником спасения, происходит только по благодати, а не по делам. Другими словами, избрание - это не реакция Бога на предвиденные Им заслуги или старания человека (Рим. 11:6; 2 Тим. 1:19).
Сохранение означает, что Бог поддерживает, сохраняет во Христе тех, кого Он объединил с Христом по вере при содействии Духа. Павел уверен, что "начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6). Он основывает эту свою убежденность на том, что Бог верен Своим планам, обещаниям и Своему народу (2 Фес. 3:3; ср. 1 Кор. 1:8-9). В Послании к Римлянам 8:30 апостол ясно объясняет план Божий: "...кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил". Прошедшее время глагола "прославил" говорит о том, что Бог настолько твердо замыслил сделать это, что это событие - факт, как если бы оно уже произошло в прошлом. Другими словами, в слове "прославил" заключено обещание, что прославление обязательно произойдет. Поэтому Павел может сказать, что он "уверен, что Он [Бог] силен сохранить залог мой на оный день", и с ликованием заявить: "И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства" (2 Тим. 1:12; 4:18; ср. 4:8). За его уверенностью стоит обещание самого Иисуса Христа: "Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей" (Ин. 10:27, 28; сравните слова Спасителя о Божьем замысле в Ин. 6:38-40 и Его молитву в Ин. 17:11-24).
Огастус Топлади прекрасно описал ту уверенность, которую дает это учение возрожденным христианам, желающим быть верными последователями Христа и готовым заплатить за это любую цену, но которых все же преследует страх отпасть от благодати из-за несовершенства своей веры:
Всесильная воля Его завершит
Тот труд, что был начат Его благодатью.
Его обещания - "да" и "аминь",
Назад никогда не решит Он забрать их.
***
Ни то, что сейчас, и ничто впереди,
Не сможет украсть у Него мою душу.
Не сможет никто изменений внести
И волю святую Господню нарушить.
***
На сердце Его мое имя лежит-
Печать неизменности и благодати.
О нет, мою стойкость ничто не сломит,
И ныне, и впредь Ему буду послушен.
***
Блаженство в раю ни с чем не сравнить.
Спасенным бояться не стоит:
Надежен и крепок спасения щит,
Он двери в обители Божьи откроет.
Люди, чья жизнь свидетельствует об их невозрожденности, несмотря на все свои заявления, что они обратились ко Христу, не могут быть уверены в своем спасении, но истинным ученикам Христа уверенность принадлежит по праву, как детям Божьим. Она для них - источник безграничной радости.
Таково, если говорить вкратце, богатство благодати, которое наследует народ Божий: избирающая любовь, любовь завета, искупающая любовь и оживотворяющая любовь, любовь спасающая и любовь, сохраняющая спасенными до конца. Благодать исполняет в жизни всех тех, кого Бог избрал, обещание нового завета: "...вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом... все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более" (Евр. 8:10-12, цит. Иер. 31:31-32). И этот замысел не может не осуществиться, потому что благодать над всем царствует (Рим. 5:21): за ней последнее слово в любой ситуации, и ничто не может помешать благодати восторжествовать в жизни человека, избранного Богом. Не удивительно, что в статье 17 вероисповедания англиканской церкви провозглашается: "...благочестивые помышления о... нашем Избрании во Христе приносят неописуемое утешение... тем, кто ощущает в себе действие Духа Христова, умерщвляющего дела плоти и влекущего их разум к возвышенному и небесному, потому что эти помышления подлинно утверждают и укрепляют их веру в вечное спасение, получаемое во Христе, а также потому что эти помышления подлинно воспламеняют их любовь к Богу". Не удивительно, что апостол Павел, который был "специалистом" по благодати Божьей, ее глашатаем и объектом воздействия, чувствовал потребность воскликнуть: "Благодарение Богу за неизреченный дар Его!" (2 Кор. 9:15).
Благодать и закон
"...закон дан чрез Моисея, - пишет Иоанн, - благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ин. 1:17). Бог организовал все так, что первым явился закон, а потом благодать. Ветхий Завет в большей мере описывает действие закона Божьего, а Новый - действие благодати. Но какое же тогда отношение имеет благодать, которая явилась позже, к закону? В Новом Завете говорится о двух заблуждениях, касающихся этого вопроса: о легализме (законничестве) и антиномианизме.
Легализм (о нем идет речь в Послании к Римлянам 4 и 9-11, Послании к Галатам 2-5 и в Послании к Колоссянам 2) делает благодать бесполезной, поскольку ищет праведность в делах закона и соблюдении религиозных норм. Его приверженцы утверждают, что Бог принимает только тогда, когда к заслугам Христа добавляются дела. Но Павел выступает против такой точки зрения, настаивая, что спасающая вера в Христа подразумевает полное доверие одному Богу, и поэтому вера, при которой человек все еще полагается на свои силы, не есть настоящая вера в Божьих глазах. Павел предупреждает иудействующих галатов, которым казалась, что веру в Христа надо подкрепить обрезанием: "Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал. 5:4). Соблюдение закона не имеет никакого значения для оправдания; оправдание можно получить только по вере, поскольку оно возможно только во Христе и через Христа и поэтому дается только по благодати. Полагаться на чьи-то дела, кроме дел Иисуса Христа, значит бесчестить Его, делать благодать бесполезной и отсекать человека от жизни (ср. Гал. 2:21; 5:2).
Антиномианизм (о нем говорится в Послании к Римлянам 6, Втором послании Петра 2, Послании Иуды и Первом послании Иоанна) заключается в том, что его проповедники обращают "благодать Бога нашего в повод к распутству" (Иуда 4). В то время как законники так возвеличивают закон, что вытесняют благодать, антиномианисты так увлекаются благодатью, что перестают принимать закон как правило жизни. Они утверждают, что поскольку христиане освободились от закона (Рим. 7:6) и теперь находятся не под законом, а под благодатью (Рим. 6:15), и обладают вечным прощением, то уже неважно, какой образ жизни они ведут. Хотя антиномианизм и легализм противоположны друг другу с богословской точки зрения, между ними существует связь: оба они исходят из ложного предположения, что единственная цель соблюдения закона - это достижение праведности перед Богом. Законники стараются упрочить свою собственную праведность, а антиномианисты, радуясь тому, что праведность дарована им по вере, не видят смысла больше исполнять закон. История показывает, что многие антиномианисты были в прошлом законниками, а потом в качестве протеста изменили свои взгляды.
Но ошибочность этих учений становится очевидной, как только мы понимаем, что нравственный закон выражает волю Божью для человека как человека. Никогда закон не был способом спасения (он бесполезен для этой цели), он был дан, чтобы вести людей к благочестию. И благодать, поскольку она осуждает самоправедность, делает закон правилом поведения. "...явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, - пишет Павел, - научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке" (Тит. 2:11-12). Благодать не дает нам права нарушать закон, она освобождает нас от рабства греха, чтобы мы могли исполнять закон (Рим. 6:11-23). Это окончательный ответ антиномианистам: благодать утверждает закон.
Один из вариантов неприятия закона - утверждение, что христианину не нужно руководствоваться законом, так как одной веры в Христа достаточно для правильной жизни. Так, Лютер считал, что христианская вера производит добрые дела (то есть любовь и служение) самопроизвольно. Джон Робинсон говорил, что любовь христианина обладает встроенным нравственным компасом, и поэтому нет необходимости полагаться на библейские привила и следовать им. А многие говорят, что побуждения совести христианина, которые вызывает Дух, полностью заменяют повеления закона.
Те, кто придерживается такой точки зрения, правильно делают, что большое внимание уделяют внутренним мотивам подлинной христианской жизни и нравственным качествам любви. Но они отставляют в сторону то, что Бог поставил рядом - наставления Святого Духа и слово, через которое Он дает эти наставления. Дух продолжает писать закон Божий в нашем сердце всю жизнь, открывая нам с помощью Писания божественные стандарты и показывая нам, как мы все еще далеки от нравственного и духовного совершенства, которое они устанавливают. В своих посланиях Павел не только учит христиан о Христе и Духе, но в каждом из них вторую часть посвящает этическим нормам, то есть закону в применении к жизни верующих (ср. Рим. 12-15; Гал. 5-6; Еф. 4:17-6:9; Кол. 3:1-4:6). Опасно пытаться быть мудрее Павла, наставляя христианской жизни. Если мы вспомним, что христиане служат Богу не ради жизни, а из-за жизни, как уже оправданные и принятые в семью дети, то не поддадимся законничеству, которого боятся антиномианисты. Наоборот, мы будем стремиться исполнять Божий закон как семейный устав, мы будем радоваться оттого, что пытаемся соблюсти его и таким образом угодить своему небесному Отцу, который возлюбил и спас нас.
"Ибо благодатью вы спасены через веру, - пишет Павел, - и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф. 2:8-10). Учение Павла о безвозмездной и всевластной благодати усмиряет гордость самоправедного законника и осуждает лень и расхлябанность антиномианиста. Правильно понятое, это учение приведет к радостной уверенности и неистощимому энтузиазму в служении Спасителю. Кто-то удачно сказал, что в Новом Завете учение - это благодать, а этика - благодарность (см. Рим. 12:1). Наш Господь учил, что тот, кто больше всех любит, тот лучше всего чувствует любовь, проявленную к нему (Лк. 7:40-42). Мир увидел бы гораздо больше реального благочестия, если бы современные христиане знали лучше, что такое Божья благодать.
Под благодатью
Жить не под законом, а под благодатью (Рим. 6:14-15), то есть иметь общение с Богом, которое дает Его избирающая, искупающая, преобразующая и сохраняющая любовь, - наивысшая честь для христианина. Давайте в заключение изучения этого вопроса рассмотрим, насколько велика эта честь.
Жизнь по благодати - это жизнь в свободе по трем причинам.
1. Как мы уже видели, христианину, живущему под благодатью, не нужно безнадежно пытаться хорошо зарекомендовать себя перед Богом, в совершенстве исполняя закон. Теперь он живет прощением и может в любой ситуации оступиться (что на самом деле неизбежно происходит снова и снова), а, оступившись, подняться, попросить прощения у Бога и начать все заново. Гордость, врожденная черта нашего характера, которая питает самоправедность и тщеславие, никогда бы не позволила нам признать ошибку или попробовать еще раз из-за боязни опять споткнуться, но со смиренным человеком, прощенным человеком, такого не случается. Жизнь христианина, наполненная ежедневными падениями, осознанием неправильных мотивов и горестными воспоминаниями, порождает в нем постоянное желание признаться, что он последний грешник, как это было и у апостола Павла в конце жизни (1 Тим. 1:15). Но каждый день прегрешения христианина прощаются, и радость появляется снова. Иисус учил, что мы должны быть готовы прощать своих ближних бесчисленное количество раз по той причине, что Бог нас прощает бесчисленное количество раз.
2. Более того, христианин, живущий под благодатью, свободен от рабства греха (Рим. 6:14). Благодаря союзу со Христом, умершим и воскресшим, и силе Святого Духа, который живет в христианине, он способен противостоять побуждениям согрешить, которыми пронизана его нравственная и духовная сущность, и Духом умертвить дела плоти (то есть плохие привычки, грехи "делания" и "неделания") (Рим. 8:13), и таким образом все больше и больше уподобляться Христу (ср. 2 Кор. 3:18) и угождать Богу. Павел в сжатой форме излагает это в Послании к Римлянам 6:1-8:14, отвечая на вопрос, почему бы оправданным по вере грехами не увеличить благодать (в прощении), согрешая, как и раньше. Павел отвечает так: христианин не только может и должен быть праведным (соблюдать закон), но он просто не может грешить так, как грешил раньше, потому что союз со Христом изменил его природу; его сердце (внутренний человек) жаждет праведности так же сильно, как раньше оно жаждало греха, и только послушание Богу может удовлетворить его самые глубокие желания. Христианин ненавидит грех, который находит в себе, ему не доставляет удовольствия совершать его. В таком состоянии находится разум человека, свободного от рабства греха. Верующий любит святость, потому что он любит Спасителя-Бога. У христианина нет желания вернуться в то время, когда, будучи рабом греха, он любил зло. Он знает, что его свобода облагородила его, принеся с собой и желание, и силы жить праведной жизнью. За это он бесконечно благодарен.
3. И наконец, христианин, живущий под благодатью, свободен от рабства страха (Рим. 8:15-17; ср. 1 Ин. 4:17-18) - страха перед неизвестным будущим, страха встречи с Богом (все мы однажды с Ним встретимся), страха быть уничтоженным злой, враждебной силой. Он знает, что он - дитя Божье, усыновленное и любимое; он уверен, что его ждет наследство и вечная радость. Он понимает, что ничто не сможет отделить его от любви Божьей во Христе, ничто не вырвет его из руки Спасителя; он знает, что все, что происходит, содействует его благу, уподобляет его Иисусу и приближает к Богу. И поэтому когда страх наполняет его душу, как это происходит время от времени с каждым нормальным человеком, он гонит его прочь, напоминая себе об этих истинах снова и снова. Джон Ньютон просто и искренно написал об этом стихотворение:
О, благодать, спасен тобой
Я из пучины бед.
Был мертв и чудом стал живой,
Был слеп и вижу свет.
***
Сперва внушила сердцу страх,
Затем дала покой.
Я скорбь души излил в слезах -
Твой мир течет рекой.
***
Прошел немало я скорбей,
Невзгод и черных дней,
Но ты всегда была со мной,
Ведешь меня домой.
***
Словам Господним верю я,
Моя вся крепость в них,
Он верный щит, Он часть моя
Во всех путях моих.
***
Когда же плоть моя умрет,
Придет борьбе конец,
Меня в небесном доме ждет
И радость, и венец.
***
Пройдут десятки тысяч лет,
Забудем смерти тень,
А Богу также будем петь,
Как в самый первый день.
***
И чего нам после этого бояться?
8. ПОСРЕДНИК
Посредник в современном мире - это, как правило, участник промышленных и международных переговоров. К сожалению, за помощью посредника обращаются довольно часто. Обычно посредник появляется тогда, когда в отношениях двух сторон возникает напряженность и когда обе стороны чувствуют, что не могут договориться. В такой ситуации одна из сторон прерывает переговоры, и тогда на помощь приходит посредник и разговаривает то с одной стороной, то с другой, пытаясь примирить их. Таким образом, посредник, имя которого говорит само за себя, - это человек, находящийся по середине. У него есть связи с обеими сторонами, он расположен к ним обеим, а они доверяют ему. Посредник служит справедливости, миру и доброй воле. Его задача - представить стороны друг другу так, чтобы между ними возобновились дружеские взаимоотношения.
Новый Завет использует слово "посредник" один раз в применении к Моисею (Гал. 3:19) и четыре раза в применении к Господу Иисусу Христу. В Первом послании к Тимофею 2:5 Павел говорит: "...един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус". Из Послания к Евреям 8:6, 9:15 и 12:24 мы узнаем, что Иисус - посредник нового, лучшего завета. Без преувеличения можно сказать, что эти отрывки являются основными не только в Новом Завете, но и во всей Библии, потому что в них в одной фразе выкристаллизовалась сущность всей библейской вести. В современном богословии принято считать, что Библия - это книга, свидетельствующая о Христе: Ветхий Завет предвосхищает Его приход, а Новый описывает этот приход уже после того, как он состоялся. Этот подход верный, но, чтобы понять все правильно до конца, нужно помнить, что Библия - это книга, свидетельствующая о Христе не просто как об учителе или примере для подражания, а как о посреднике. Главная тема Библии - посредничество Иисуса. Именно Он устанавливает между Богом и людьми новый и вечный завет.
Посредник нужен
Бог и человек чужие друг другу. Между ними отсутствует общение и дружба. Из-за греха человек испытывает враждебность по отношению к Богу. "...плотские помышления [естественное состояние разума и сердца человека] суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут" (Рим. 8:7). И Бог со своей стороны ведет борьбу с человеком, в том смысле, что "открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою" (Рим. 1:18; ср. 5:10). Весь мир виновен перед Святым Законодателем и Судьей (Рим. 3:29). "Все согрешили и лишены славы Божией" (ст. 23; "Божья слава" может обозначать и то, какими мы должны быть, и то, чего мы достигнем, и то, на что мы надеемся, но для нас сейчас различия в ее понимании не имеют значения). Исаия говорит: "Все мы блуждали, как овцы", ушли с дороги, по которой определил нам идти Бог Пастырь (53:6). Идти своим путем, а не путем Божьим для нас так же естественно, как дышать, хотя обычно мы не замечаем, что дышим, пока кто-нибудь не обратит наше внимание на это. Итак, люди живут в мире без Бога, "отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Еф. 2:12; 4:18). И это главная проблема человечества.
Современная западная художественная литература (и поэзия, и проза, и драматургия) может подтолкнуть нас к мысли, что первостепенная проблема на сегодняшний день - отчужденность человека от своих ближних и от своего истинного "я". Кто-то правильно сказал, что большинство серьезных современных романов посвящены только ряду проблем: проблеме цельности личности (проклятие Адама), проблеме потери личности (проклятие Каина) и проблеме потери общения (проклятие Вавилона). Однако корень этих проблем кроется не в нарушении отношений человека с самим собой или со своими ближними, а в разладе отношений с Богом. Каждая проблема - это не что иное, как проявление гнева Божьего. К сожалению, трогающие за душу современные произведения, в которых поднимаются эти проблемы, несмотря на все свои попытки, не способны проникнуть в суть, так как перечисляют лишь симптомы болезни, а диагноз болезни поставить не могут. Главная причина, по которой люди чувствуют себя одинокими и оставленными, тонущими в водовороте нигилизма, когда все основания общественного и культурного порядка рушатся, кроется в том, что они чужие Богу. Как говорид Бакстер, живший три века тому назад, "друзья не надобны тому, кто знал Твою любовь". Но человек, отчужденный от Бога, не может общаться ни со своими близкими, ни с самим собой. Именно эту проблему поднимает современная литература, правда, не понимая ее причины. Поэзия и проза "пустоши" двадцатого века сообщает нам о том же, о чем говорит Библия: мы нуждаемся в посреднике, чтобы тот привел нас к Богу.
Во времена Ветхого Завета Бог готовил израильский народ к пришествию Христа. Как Он это делал? Он показывал, что люди нуждаются в посреднике. В этом состоял главный урок Ветхого Завета. Это выглядит парадоксально, но Бог преподавал этот урок, посылая к израильскому народу два вида посредников. Он посылал пророков, чтобы те представляли Бога людям, и священников, которые должны были представлять людей Богу. Пророки говорили к Израилю от имени Бога, таким образом поддерживая взаимоотношения между Богом и Его народом; священники приносили Богу жертвы от имени народа, таким образом поддерживая взаимоотношения между народом и Богом.
Но пророческие послания были отрывочными и часто загадочными (Бог говорил "многократно и многообразно", Евр. 1:1), а священнические жертвы никогда не приносили продолжительного мира совести и дерзновения войти в присутствие Божье ("невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи", Евр. 10:4; см. 9:8-9, 10:1-22). И откровение, и прощение в Ветхом Завете были реальностью, но были ограничены и неполны, поэтому совершенного общения с Богом нельзя было достигнуть. Итак, неэффективность ветхозаветных посредников должна была заставить людей увидеть их потребность в посреднике с большей силой. Конечно, лучше ездить на разваливающейся машине, чем ходить пешком, и кто-то может быть благодарен и за такой автомобиль, но неудобства такой езды будут заставлять вас постоянно мечтать о новой хорошей машине. Точно так же жизнь под ветхим заветом не могла не породить желания чего-то лучшего: лучшего завета, который дает лучшие обещания и лучшую надежду, завета, основанного на лучших жертвах. Послание к Евреям посвящено тому, чтобы показать, как посредничество Христа дает все то, чего раньше не было (см. 7:19, 22; 8:6; 9:23; 11:40). "...ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (10:14) - совершенными в общении с Богом.
Вся ветхозаветная эра была этой закона, который, как объясняет Павел в Послании к Галатам 3:19-25, Бог "добавил" через Моисея "по причине преступлений" (ст. 19), чтобы израильтяне увидели, что грех препятствует общению с Богом, и пришли к осознанию своей нужды в Спасителе от вины и власти греха. Закон не мог дать жизнь (ст. 21), потому что он не давал способности исполнить свои требования, но он мог помочь, и помогал людям понять, что они безнадежные рабы греха (см. Рим. 7:7-13), и готовил их принять Христа и довериться Ему. Поэтому Павел пишет: "Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу" (Гал. 3:22-24). Послание к Галатам в деталях раскрывает, как посредническое служение Христа, через которое был дан двойной дар оправдания и Духа (ср. 3:1-14), снимает с людей бремя греха и закона и дарует славную свободу детей Божьих.
Посредник дан
Единственный посредник между Богом и людьми - это человек Христос Иисус, человек, который есть Слово во плоти, то есть воплотившийся Бог Сын. Все предыдущие посредники в Израиле символизировали и предвещали Его приход, и у их деятельности был какой-то результат только благодаря тому, что еще до Своего воплощения Христос действовал в них и через них. Таким образом, Дух Христа говорил через пророков (1 Пет. 1:10), и Христос участвовал в путешествии израильского народа по пустыне под предводительством Моисея (1 Кор. 10:1:4). Грехи, которые исповедовали люди Божии до воплощения, были, так сказать, возложены на Христа, чтобы Он потом искупил их на Голгофе (Евр. 9:15). Поэтому можно с уверенностью сказать, что Авраам, Давид и многие другие ветхозаветные святые познали радость оправдания и уверенности в прощении еще до прихода Христа (см. Рим. 4:1-8, где цит. Быт. 15:6, Пс. 31:1-2). Павел отмечает, что одной из причин, по которой Бог Христа "предложил в жертву умилостивления в Крови Его", было показать праведность Божью "в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия" (Рим. 3:25-26), ибо то, что Бог прощал в Ветхом Завете грехи, за которые не было должным образом заплачено, выглядело как несправедливый поступок божественного Судьи.
Могут возникнуть два вопроса о человеке Иисусе Христе, единственном Посреднике.
Почему пришел Посредник?
Он пришел в мир, потому что, как Он сам почти тридцать раз говорит в Евангелии от Иоанна, был послан. От вечности Ему было предназначено это служение (1 Пет. 1:20). "Отец послал Сына Спасителем миру" (1 Ин. 4:14). Его Отец "выбрал... в Нем", то есть выбрал дать спасение через Его служение, через союз с Ним многим из грешников (Еф. 1:4). Они были "даны" Ему, и Он должен был сделать все необходимое, чтобы привести их к Богу и к славе (Ин. 6:37, 39; 17:2, 6, 9, 24; ср. Евр. 2:13; Ин. 10:14-16, 27-29; 11:52). Другими словами, Он был "отдан" за них: "так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него... имел жизнь вечную" (Ин. 3:16). "Верно... слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников..." (1 Тим. 1:15).
Что же Он, как Посредник, пришел сделать и что только Он, как Богочеловек, мог сделать?
1. Он пришел явить Бога людям. Прежде чем узнать и полюбить Бога, нам нужно увидеть, каков Он. В ветхозаветные времена слова и дела Бога являли Его природу и характер, но такого рода откровение не было ни законченным, ни определенным. Необходимо было иное откровение, которое бы во всей полноте открыло бы людям, как Бог смотрит на мир и относится к нему. Поэтому Бог послал Своего Сына, который носил совершенный Его образ (Евр. 1:3; Кол. 1:15; 2:9; 2 Кор. 4:4; Фил. 2:6) и который ради той же любви, которая была и у Отца, согласился жить человеком среди людей, чтобы дать им совершенное знание о Боге. "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын... Он явил" (то есть "сделал известным"; "объяснил Его", Ин. 1:18). Иисус мог сказать: "Видевший Меня видел Отца" (Ин. 14:9), потому что Отец и Сын были "в" друг друге в полном союзе сущности, силы, характера и цели (14:10; 10:38; 17:21; ср. 10:30; 17:11).
2. Он пришел искупить людей от греха. Писание не подтверждает очень популярную теорию о том, что Сын Божий воплотился для того, чтобы сделать творение совершенным. Но неоднократно оно повторяет, что Иисус пришел как Искупитель. Как Он сам говорил, "Сын Человеческий... пришел, чтобы... отдать душу Свою для искупления многих" (Мр. 10:45). В 53-й главе своей книги пророк Исаия предсказывал, что беззакония человека будут удалены смертью праведного слуги Божьего. Еврейская система жертвоприношений, установленная Богом много веков назад, должна была научить людей, что искупление греха возможно только благодаря смерти совершенного заместителя вместо грешника. Исайя говорит, что праведный слуга Божий "принесет жертву умилостивления" (ст. 10). Но где найти такого совершенного, безгрешного, полностью праведного слугу Божьего? Им может быть только воплотившийся Сын Божий, который как человек мог подвергнуться искушениям и как Бог не мог согрешить и не согрешил. Сам Христос подтвердил, что Он безгрешен (Ин. 8:46; 14:30), а новозаветные авторы часто обращают на это внимание, когда провозглашают действенность Его искупительного служения (2 Кор. 5:21; 1 Пет. 2:22; 3:18; 1 Ин. 2:1).
3. Он пришел возвратить человека к Богу. Бог Сын всегда существовал "в недре Отчем" (Ин. 1:18), в полноте Отцовской любви, славы и общения (см. Ин. 10:15; 17:5, 23-26). Но сыновья Адама из-за греха были потеряны, изгнаны из присутствия Божьего. Сын Божий пришел в этот мир, чтобы грешники могли разделить Его полноту общения с Богом, полноту Его любви и славы. Он пришел найти нас, потерявшихся, потому что мог взять нас туда, где Он. Он пришел взять нас как Своих братьев и сделать приемными сыновьями Своего Отца, чтобы мы могли увидеть и разделить славу Сына и перенять Его образ, семейную черту (см. Ин. 12:26; 14:3; 17:24; 20:17; Рим. 8:14-17, 29; 1 Кор. 15:45-49; 2 Кор. 3:18; Фил. 3:21; Кол. 3:4; Евр. 2:11-12; 1 Ин. 1:3; 3:1-2). Когда же второй назначенный Богом глава человечества, "последний Адам" (1 Кор. 14:45, 47), Христос, примет тех, кто по вере примет Его, тогда Он приведет их в общение с Отцом, и Отец будет смотреть на них так же, как Он смотрит на Христа; ради Христа и во Христе Отец вменяет праведность им (ибо Христос праведен) и считает их Своими приемными детьми (ибо Христос Его "родной" Сын) (Ин. 1:12; Рим. 4; 5:5-19). И поэтому Христос Духом Своим изменяет их, делая Себе подобными, и искореняет грех (Кол. 3:10). А когда Он завершит Свою работу, тогда Он приведет их в "святый город Иерусалим, новый" (Откр. 21:2), куда не может войти ничто нечистое (Откр. 21:27), чтобы там они вечно наслаждались присутствием Бога, пребывая в блаженстве от осознания того, что Он их Бог и Отец (Откр. 21:3, 7; 22:4). И так произойдет обязательно, потому что такой конец обещал Сам Бог (Ин. 6:39-40; 10:27-29), Он молился об этом (Ин. 17:11, 15, 24).
Потомки Адама обрели во Христе
Больше, чем потеряли в своем праотце.
Как Посредник выполнил Свою работу?
Богословы-протестанты обычно говорят, что Посредник исполнил Свою миссию, взяв на Себя обязанности пророка, священника и царя. Такой подход к служению Христа основывается на Послании к Евреям, где дано наиболее полное описание Его посредничества. Таким образом, мы должны затронуть три темы.
1. Первостепенное служение Иисуса - это служение царя. Именно это хотели подчеркнуть новозаветные авторы, когда называли Его "Христос". Христос - это не просто фамилия, а титул, титул царя: "Иисус Христос" это то же, что и "принц Филипп", а не "Филипп Маунтбаттен". Этот титул значит, что Иисус - Мессия от Бога, помазанный сын Давида, как говорилось в ветхозаветных пророчествах (Ис. 9:6; 11:1-3; Иер. 23:5-6; Иез. 37:24-26; Ам. 9:11-12 и др.). Главным подтверждением этому в Новом Завете служат слова Петра в день Пятидесятницы: "...Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян. 2:36). Соответственно, Иисус в Послании к Евреям, как и во всем Новом Завете, - Царь, сидящий на троне, воссевший "одесную (престола) величия на высоте" (Евр. 1:3, ср. ст. 8, 13; 8:1; 10:12-13). Мессианская роль Христа - это аксиома Нового Завета.
Новый Завет провозглашает, что царская власть Христа распространяется на всю вселенную. Иисус - правитель Божий над всем мирозданием. "...дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мтф. 28:18); Бог "все покорил под ноги Его" (Еф. 1:22; ср. Евр. 2:8; Фил. 2:9). Цель царствования Христа - уничтожить всякое противостояние Божьей воле, дисгармонию, порожденную грехом, и дать Божьим людям спасение (1 Кор. 15:24-26; Еф. 1:10-12). К этой цели, хотя это и не всегда заметно, все постепенно двигается под властью Христа.
Как Божий Спаситель-царь, Он управляет творением и имеет право требовать от людей все, что Ему угодно. Ни один человек не имеет права не быть Его учеником; ни один человек не должен бояться, если он стал Его учеником. Ибо Христос, который управляет нами, управляет всем творением ради нас. Как же Христос исполняет обязанности царя? На этот вопрос Вестминстерский краткий катехизис отвечает: "Христос исполняет обязанности царя, подчиняя нас себе, управляя нами, защищая нас и поражая всех Своих и наших врагов" (ответ 26). В Его власти защитить нас, когда Он ведет нас домой, к Богу, крестной дорогой ученичества. Слова Уоттса должны отозваться протяжным эхом в сердце каждого истинного христианина:
О, дорогой Господь,
Мой Царь и Завоеватель.
О Твоей благодати пою,
И Тебе, Всесильный
Добровольным рабом стать хочу.
***
О, дорогой Христос,
Если смерти полчища восстанут
И выплеснется ярость ада,
В безопасности я буду и тогда:
Твои благодать и сила защитят меня.
***
В этом заключается значение посреднического царствования Иисуса для каждого верующего.
2. Иисус-Царь является еще и священником. Он царственный первосвященник вовек "по чину Мелхиседека" (Евр. 5:6; 6:20; где цит. Пс. 109:4). В 7-10 главах Послания к Евреям говорится, что вечное священство Иисуса совершенное и окончательное, что оно заменяет и отменяет священство ветхого завета, с этого момента делая саму идею посредничества священника-человека ненужной и даже богохульной. Краткий катехизис описывает служение Христа как священника таким образом: "Христос исполняет обязанности священника, принеся Себя в жертву, чтобы удовлетворить божественную справедливость и примирить нас с Богом, и постоянно ходатайствуя за нас" (ответ 25).
1) Христос принес жертву однажды и навсегда и таким образом закончил служение примирения за грехи. И здесь мы можем вспомнить отрывок из Послания к Евреям 9:1-10:18. Из этого отрывка мы узнаем, что, когда Иисус "вкусил смерть" (2:9) на кресте, пролил Свою кровь (умерев физически) и осознанно принял участь грешников, то есть был оставлен Богом (умерев духовно; см. Мр. 15:34), Он таким образом омыл все грехи навсегда (9:23; 10:12; 14; 17) в непосредственном присутствии Бога, в "святом святых" - в месте, прообразом которого было святилище в скинии (9:12, 24-25). И поэтому у верующих, если они обращаются к Богу, есть доступ к Нему (10:19-22): наказание за грех уже не распространяется на них.
2) Иисус постоянно ходатайствует за Свой народ, за людей, "приходящих через Него к Богу" (Евр. 7:25; ср. Рим. 8:34). Греческий глагол "ходатайствовать", который в данном случае использован в Новом Завете, означает, с одной стороны, больше, а с другой - меньше, чем соответствующий английский глагол. Больше - потому обозначает не просто просьбу, но активное вмешательство в ход событий ради чьей-то пользы, выполнение всех необходимых действий, обеспечивающих благополучный исход дела. Меньше - потому что подразумевает, что ходатайствующий способен сам сделать то, о чем просит. Без сомнения, Богочеловек все еще говорит Отцу, что хочет, чтобы воля Отца для тех, кто "дан" Ему, исполнилась. Христос ходатайствовал и тогда, когда был на земле (смотрите Его первосвященническую молитву в Ин. 17, ср. 14:16). Но Его ходатайство включает не только просьбу. Священническое ходатайство Христа - это вмешательство Царя, сидящего на троне. Он вмешивается, потому что Он - царь, который находится в присутствии Бога (Евр. 9:24), Он защищает Свой народ; Его жертва, принесенная однажды и навсегда, вечно примиряет грешников с Богом (1 Ин. 2:1). Поэтому можно сказать, что ходатайство Христа - это Его деятельность на небесах, которая гарантирует, что все, кто приходит к Богу через Него, молящиеся во имя Его, надеющиеся получить в Нем прощение, доступ к Богу, помощь благодати в трудные времена и вечную славу, не останутся разочарованными. Новый Завет призывает нас не к тщательному исследованию того, что это за деятельность, но к радости от осознания того, что все действия Христа, какими бы они ни были, приведут к нужному результату.
3. Царственный первосвященник еще и пророк. Бог говорил через Него, проповедуя Евангелие Его устами (Евр. 1:2; 2:3). Апостольское служение было, так сказать, продолжением Его пророческого дела: апостолы проповедовали во имя Его и были научены Его Духом (ср. 1 Кор. 2:13); когда они проповедовали, Он проповедовал, и поэтому с помощью их слов многие, кто никогда не встречал Его во плоти, услышали Его голос (см. Лк. 10:16; Ин. 10:16; Еф. 2:17). То же происходит и сегодня, когда проповедуется апостольское Евангелие: Дух Христов действует через слово и люди слышат голос Иисуса. До сих пор "Христос несет служение пророка, открывая нам через слово и Духа волю Бога к нашему спасению" (Краткий катехизис, ответ 24). И поэтому сегодня каждый христианин может сказать:
Я слышал, как Христос сказал:
"Приди ко мне и отдохни..."
Таков наш Посредник: воплотившийся Бог, божественный Человек, пророк, священник и царь.
Посредник провозглашен
Теперь, наконец-то, мы можем по достоинству оценить четыре евангелия! Может, такое утверждение звучит странно, но так оно и есть. Многие, кто по праву считают их самыми замечательными книгами в мире, поскольку они описывают самого замечательного человека всех времен, к сожалению, не всегда понимают их истинное значение. Они противопоставляют евангелия (историю и практическое применение) посланиям (богословию и теории). Они читают их как биографии, интересуются Иисусом только как человеком. Он привлекает их как личность с интересной судьбой. Некоторые же, не замечая искусно построенной композиции евангелий, называют их всего лишь "обрывочными воспоминаниями".
Но на самом деле все четыре евангелия есть провозглашение истин об Иисусе, которые углубляют представление (полученное нами из посланий) о Нем как о Посреднике. Иисус - пророк, царь и жертва за грехи (говоря словами евангелистов), Он принес спасение - новую жизнь и надежду через новые взаимоотношения с Богом. Евангелия были написаны людьми, принимавшими богословские взгляды авторов посланий, чтобы наставить других людей, которые разделяли или, по крайней мере, учились разделять ту же веру. Таким образом, евангелия и послания едины. Евангелисты обращали внимание не столько на человеческую сущность Иисуса (хотя реальность его человеческой природы - это основание их мировоззрения), сколько на служение божественного Посредника. Их интересовал Христос, приводящий Бога к людям в благодати и силе и приводящий людей к Богу в вере и покаянии.
Все в евангелиях направлено на то, чтобы выделить тему посредничества: взгляд на жизнь Иисуса (рождение - крещение - служение - страдание - воскресение - вознесение); чудеса исцеления и насыщения, которые есть не что иное, как образ благодати, исцеляющей и насыщающей наши души; учение, призывающее неверующих поверить и наставляющее на нужный путь учеников; цитирование исполнившихся пророчеств из Ветхого Завета (Мтф. 1:22; 4:14; 8:17; 12:17; Лк. 22:37; 24:25, 44; и т.д.); комментарии Иоанна (1:1-18; 2:11, 21; 3:31-36; 7:39; 8:20; 11:51; 12:37-43; 13:1; 18:32; 20:31).
Как уже отмечалось ранее, я думаю, что некоторые люди, любящие и читающие евангелия, во многом не понимают их. Не замечая главного и сосредоточиваясь на деталях, они кое-что узнают о личности Иисуса, но так и остаются в неведении относительно Его служения Посредника. Я знаю, что некоторые, хотя и любят богословие и отлично разбираются в посланиях, но совсем не читают евангелий и поэтому практически не знакомы с человеком Иисусом Христом. И тем и другим я советую: по достоинству оцените евангелия! Они станут для вас самыми ценными книгами в мире, если вы поймете, что в них вы смотрите на жизнь Иисуса, названного Посредником в посланиях, написанных богословским языком. Христос посланий - это Иисус евангелий. Многое можно приобрести, взбираясь на вершину богословских Гималаев - посланий апостола Павла и Послания к Евреям. Например, они помогут читать евангелия с пониманием, которое будет постоянно побуждать их говорить в своем сердце:
Иисус, мой Пастырь, Муж и Друг,
Пророк, Священник, Царь земли.
Хозяин, Жизнь и Цель, и путь.
Мою хвалу Ты не презри.
Вы с этим согласны?
9. ПРИМИРЕНИЕ
Глагол "примирять" (в греческом языке ему соответствуют два глагола) и существительное "примирение" не очень часто употребляются в Новом Завете. Для описания отношений между человеком и Богом их использует только Павел и делает это в пяти случаях (Рим. 5:10-11; 11:15; 2 Кор. 5:18-20; Еф. 2:14-17; Кол. 1:19-22). Однако эти слова являются ключевыми в библейском богословии. Потому без преувеличения можно сказать, что для Павла примирение - это вся суть Евангелия. Благодаря апостолу слово "примирение" стало, по сути, техническим богословским понятием, описывающим и интерпретирующим еще одно главное в христианстве понятие - спасение, которое Бог совершил через крест Господа Иисуса Христа. И поэтому Павел называет Евангелие "словом примирения", а его проповедь - "служением примирения". Всю его суть он передает одной фразой: "Бог в Иисусе Христе примирил нас с Собою". А из этого следует призыв к грешникам: "Примиритесь с Богом". Отклик веры на Евангелие означает, что "мы ныне получили примирение" (см. 2 Кор. 5:18-20; Рим. 5:11). Очевидно, что для Павла примирение - это сердце Евангелия. Новый Завет разными словами описывает спасающее служение Христа: это и искупление, и оправдание, но "примирение" - самое емкое и выразительное
Значение примирения
Что такое примирение? Греческий корень, от которого происходят слова "примирение" и "примирять", означает "изменение", "обмен". Обычно, как в Библии, так и в светских произведениях слова с этим корнем употребляются для того, чтобы описать изменения в отношениях, переход от противостояния к миру, от вражды к дружбе. Примирить - значит вновь сделать друзьями тех, кто был в ссоре друг с другом, заменить отчужденность, враждебность и противоборство на благосклонность, доброжелательность и мир, то есть изменить отношение людей друг к другу и перевести их взаимоотношения на совершенно новую основу.
Инициативу по примирению может взять на себя третья сторона, которая не участвует в споре, или непосредственно одна из противостоящих сторон - тот, кто обидел, или тот, кого обидели. Дважды в Новом Завете написано о примирении людей, и в обоих случаях человек, чьи действия нарушили мир (брат, согрешивший против своего ближнего-верующего, Мтф. 5:24, и женщина, оставившая своего мужа, 1 Кор. 7:11), должен сделать все необходимое для восстановления отношений. Но все же исход переговоров о мире зависит от пострадавшего. "Примирись со мной", - пишет в египетском папирусе первого века сын, сбежавший от своей матери. Он просит ее простить его и принять снова. В подобной ситуации обидчик может лишь признать свой проступок, предложить возместить нанесенный ущерб и просить о прощении. После этого он должен, смирившись, ждать решения пострадавшей стороны, которая вправе принять или отвергнуть предложение о примирении. Только тогда, когда пострадавшая сторона дает положительный ответ и соглашается забыть о том, что было в прошлом, можно сказать, что виновный примирился с тем, против кого он согрешил.
Но примирение между Богом и человеком происходит совершенно иначе. Теперь уже Бог, являющийся пострадавшей стороной, берет инициативу в Свои руки. "...Бог во Христе примирил с Собою мир..." (2 Кор. 5:19). Восстановление отношений, нарушенных грехом человека, - дело Бога. Вы не найдете в Библии ни одного места, где бы говорилось о том, что человек примиряется с Богом или сам примиряет Бога с собой. Примиритель - Бог. Поэтому когда апостол Павел во Втором послании к Коринфянам 5:20 призывает читателей примириться с Богом, он не имеет в виду, что они должны как-то исправить свои прошлые грехи в надежде, что это заставит Бога проявить к ним благосклонность, а говорит о том, что они должны с благодарностью и в смирении принять верой то примирение, которое Бог уже предлагает им во Христе.
Вражда и гнев
Примирение подразумевает, что отношения, по крайней мере, с одной стороны были нарушены. Когда же мы говорим о Боге и грешниках, то, очевидно, что и грешники враждебно относятся к Богу, и Бог враждебно относится к грешникам. С одной стороны, те, кого Бог примирил с Собою, были "некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам" (Кол. 1:21). По словам Библии, в таком состоянии находится каждый потомок Адама. "...плотские помышления суть вражда против Бога..." (Рим. 8:7). Грешный человек противостоит Богу и всему Божьему. Он по природе своей не слушает Бога, не верит Его Евангелию, не желает служить Ему и не принимает ограничений Его закона. Если бы грешник мог свергнуть Бога, отменить Его законы и не допустить суда, он бы обязательно сделал это. Люди рождаются бунтовщиками против своего Создателя. Человек в грехе - это закоренелый враг Бога.
С другой стороны, Бог также враждует с грешниками. Это часто отрицают, но Библия однозначно заявляет, что так оно и есть. Мы примирились с Богом смертью Иисуса Христа, "будучи врагами", говорит Павел в Послании к Римлянам 5:10. Комментаторы всех богословских школ согласны, что "враг" здесь означает "объект божественной враждебности" - такого понимания требует контекст отрывка. Один из комментаторов считает, что "слово "враги" не просто описывает моральный облик людей, но указывает на то, что Бог относится к ним с немилостью. Вражда - это не только противостояние грешника Богу, но еще и противостояние Бога грешнику". Павел говорит, что все мы "были по природе чадами гнева" (Еф. 2:3), а Бог пообещал отомстить всем нарушителям Его законов.
Джеймс Орр хорошо определил, что в Библии означает гнев Божий: гнев - "это могучее проявление божественной природы (вызванное дерзким и самонадеянным преступлением), которое выражается в противодействии божественной святости этому преступлению в виде наказания или уничтожения преступника. Такая "ревность" Божия направлена на защиту Его святости и чести, Его праведности и любви, которые постоянно попираются восстающим и сознательно неподчиняющимся творением". Божий гнев не является грехом. Это не тусклое мерцание, а яркое пламя; не признак несдержанного характера, а проявление праведности справедливого Судьи всей земли. По словам Павла, Бог враждебно относится ко всем грешникам. В Послании к Римлянам апостол в первую очередь говорит о том, что "открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков" (Рим. 1:18). Добрая весть о благодати появилась на фоне страшной вести о суде. В Новом Завете о Божьей примиряющей милости говорится после того, как было сказано о Его гневе. Люди противостоят Богу в своих грехах, Бог противостоит людям в Своей святости. Тот, кто живет под властью греха, живет также под гневом Божьим. Действо Евангелия примирения разворачивается на фоне черных декораций естественных взаимоотношений человека и его Творца.
Как происходит примирение
Примирить - значит установить мир. Как мы знаем, мир был установлен "кровию креста" Христа (Кол. 1:20). "...будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его..." (Рим. 5:10). Как это понять? Мы не можем здесь полностью разобрать учение Павла об искуплении, но все же обратим внимание на три момента, которые логично вытекают из приведенных выше стихов:
1. Примирение было совершено через кровь Христа (Кол. 1:20). Это наводит нас на мысль о жертве, которую, как свидетельствует Ветхий Завет, надо было принести, чтобы загладить вину.
2. Павел, размышляя о примирении, приходит к выводу, что мир между Богом и людьми стал возможен благодаря пролитию крови Христа (Кол. 1:20), после чего враждебность между людьми и Богом исчезла (Рим. 5:10; Еф. 2:16), и люди навечно избавились от божественного гнева (Рим. 5:9-10). Это наводит нас на мысль об умилостивлении от Божьего гнева. (Умилостивление - это просто богословский термин, которым пользуются для обозначения примиряющего действия креста, как то было описано выше.)
3. Павел говорит, что Бог примирил с Собою мир, совершив законный обмен: "...не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21). Павел только что объяснил, что суть примирения заключается в том, что преступникам не вменяются их преступления, а здесь он показывает, что преступникам их грехи не вменены, потому что они вменены Христу, который в полной мере понес на Себе гнев Божий за них. В Послании к Галатам Павел говорит: "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою" (Гал. 3:13). Мы не несем своих грехов только потому, что Христос понес их вместо нас. Это наводит нас на мысль о замещении.
Таким образом, примирение стало возможным благодаря заместительной, умилостивительной жертве безгрешного Сына Божьего. Спасение стоило очень дорого, и такая высокая цена была заплачена за врагов Божьих. "Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых... Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим. 5:6,8). Бог удовлетворил Свой праведный гнев на нас, послав в тьму голгофскую Своего Сына искупить наши грехи. И это показывает, насколько велика милость Божья к нам и что значит "Бог есть любовь" (см. 1 Ин. 4:8-10).
Как принять примирение
Смерть Христа сделала возможным примирение, которое, однако, не является реальностью для человека, пока он его не примет. И принимается оно верой, а не делами и не попыткой заработать его, а также не теоретическими рассуждениями об искуплении, а принятием живого Спасителя. Павел пишет: "Бог во Христе примирил с Собою мир", поэтому "примиритесь с Богом" (2 Кор. 5:19-20). "Примириться с Богом" означает "получить примирение" (ср. Рим. 5:11), это значит "получить Примирителя, который приносит примирение". Нельзя отделить дар Христа от самого Христа. "Живой Христос, примиряющий Своей смертью, - вот главная тема апостольских проповедей, - пишет Джеймс Дени. - Если человек, осознающий свой грех, понимает, что Христос сделал на кресте, тогда он может сделать только одно - предаться удаляющей грех любви, которая взывает к человеку во Христе, предаться полностью, без всяких условий и навсегда. Именно в этом смысл новозаветного понятия "вера"". Верой человек и принимает, и отдает одновременно: он принимает Божьи обещания, Божьего Сына и Божье спасение, а отдает всего себя на служение Богу. Он принимает Господа как Спасителя и отдает себя Спасителю как Господу. Когда грешники принимают примирение, то обретают мир с Богом.
Так окончательно решается проблема отношений Бога и человека. Примирение - это конец вражды, установление мира и дружеских отношений между ранее враждовавшими. Бог и люди были врагами, потому что люди грешили, но Бог через крест Христа исправил существовавшее положение дел и установил мир с грешными людьми. Перед Христом на Голгофе стояла задача совершить примирение, и Он выполнил ее. Благодаря искуплению Христа Бог ныне предлагает всем грешникам принять примирение и таким образом примириться с Собой. А верующие радуются во Христе тому, что они на самом деле примирились с Богом, и примирение это совершенное и окончательное. Новая жизнь, которую приносит примирение, когда вы знаете, что Бог - ваш Отец, Иисус Христос, примиритель, - ваш друг, а вы - полностью и даром прощены, и радостна, и бесконечна. Примирение - это сердце Евангелия, оно всегда должно быть венцом христианской хвалы.
Главу Христа склонило бремя,
Мой грех возложен на Него!
Он стал подобен мне на время,
Чтоб заплатить Собой за зло!
Вот, я свободен! Груза нет,
Ведь кровь уж пролита за грех!
***
Смерть и проклятье - мой удел,
Но чашу ту испил Христос,
Он осушил ее предел,
Пустою мне назад принес.
Любовь Его тот яд испила,
Назад же мед мне возвратила.
***
Отец-Судья Свой жезл поднял,
Весь гнев обрушил на Христа.
Сам Бог Мессию поражал,
За грех удары нанося.
Ты Свою кровь, Господь, пролил,
Меня ей чудно исцелил.
***
Господь, Ты умер за меня,
А я погреб себя в Тебе,
Но Ты воскрес, и, жизнь даря,
Меня воссоздал в полноте.
Ты очищаешь, убеляешь
И славу Бога обещаешь!
***
Бог различными путями приводит нас к общению с Собой, поэтому ошибочно думать, что путь к Богу у всех людей одинаков. Представление, будто при обращении все должны переживать одно и то же, приводит к ненужному и безосновательному беспокойству. Все мы разные, у всех у нас разное отношение к жизни, и Бог работает с каждым из нас в отдельности. Ричард Бакстер сказал, что "Бог по-разному разбивает сердца людей". Но несмотря на это, все дороги к Христу сходятся в одном месте: все люди, прежде чем обратиться к Нему, осознают, что не могут общаться с Богом, но могут надеяться на примирение, которое сделал возможным Сам Христос. Разные люди выражают эту мысль не одними и теми же словами, не все их слова полностью соответствуют Библии, но все они хотят сказать, что нуждаются в новых взаимоотношениях с Богом, верят, что Христос может им в этом помочь, и возлагают все свое упование на Него, воскресшего Господа. Жить по-христиански - значит жить, познавая Бога. И такая жизнь, по словам Павла, начинается с принятия примирения. Она начинается с этого и только с этого.
10. ВЕРА
О вере постоянно спорят со времен основания церкви. Уже апостол Павел доказывал, что между христианством и иудаизмом (человеческой религией) есть непреодолимые различия: христианство - это религия оправдания по вере, иудаизм - религия оправдания по делам. Он писал: "...мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. 3:28). Апостол посвятил два самых великих своих послания, к римлянам и к галатам, развитию и защите своей позиции. В Послании к Римлянам содержится самое величественное в Новом Завете изложение этой позиции, а в Послании к Галатам - самая горячая полемика по этому вопросу.
Через пятнадцать веков Лютер поднял тот же самый вопрос, кстати, опираясь на тот же отрывок. Он оказался основанием христианского Евангелия и поэтому стал яблоком раздора между реформаторами и римо-католиками. Статья 11 Вероисповедания англиканской церкви, хоть и не твердо, но все же поддерживает Лютера: "...то, что мы оправдываемся Верою только, - самое здравое Учение, полное утешения..." Sola fide - верою только - это великий лозунг Реформации: без преувеличения можно сказать, что слово "только" стало скалой, налетев на которую в те бурные дни западная церковь раскололась надвое. Евангельские христиане с того времени постоянно подчеркивают, иногда даже в воинственном тоне, что оправдание происходит только по вере, настаивая, что без этого принципа Евангелие будет потеряно.
Но современные христиане не всегда понимают, почему это так важно, почему этому уделяется так много внимания. А нужно ли, говорят они, ломать копья из-за одного лишь слова "только"? Так ли уж это важно? Может, это просто споры неистовых богословов, потерявших чувство меры? Нужно ли это нам, служителям Христа, свидетельствующим о Нем в нынешнем мире?
На все эти вопросы нам поможет ответить краткий обзор того, что Библия говорит по этому поводу.
Природа веры
Во-первых, что такое вера? Давайте начнем с основания. Сегодня распространено представление, что вера - это что-то вроде упрямого оптимизма: человек надеется, что, несмотря на полную проблем жизнь, вселенная в целом дружелюбно относится к нему, и все в будущем изменится к лучшему. "Ты главное верь", - говорит миссис А миссис Б. Этим она хочет сказать: не вешай нос. Но это только форма веры - у нее нет содержания. Доверие неизвестно чему - это не вера в библейском смысле этого слова.
Согласно представлениям Римско-католической церкви, вера - это просто вера в церковные установления и послушание им. Вера - это верование во все то, чему учит церковь. Рим различает "явную" веру (веру в понятое) и "неявную" веру (согласие со всем, чему учит католическая церковь, даже без знания того, чему она учит) и заявляет, что только последняя, "неявная" вера (которая, по сути, является выражением доверия к учению церкви и может сосуществовать с полным незнанием христианства) требуется от мирян для спасения! Очевидно, что вера, как ее представляет себе католическая церковь, обладает содержанием, но не имеет формы. Знание, глубокое или не очень, без соответствующего доверия - это не вера в библейском смысле. К сожалению, в католическом понимании понятия веры отсутствует именно элемент доверия. С точки зрения Рима, вера - это доверие церкви как наставнице; с точки зрения Библии, вера - это доверие Христу как Спасителю, а это совсем разные вещи.
В Библии вера, или верование, (существительное "пистис", глагол "пистео") включает и веру в учение, и посвящение. Ее объект описывается по-разному: Бог (Рим. 4:24; 1 Пет. 1:21), Христос (Рим. 3:22, 26), Божьи обещания (Рим. 4:20), Иисус Мессия и Спаситель (1 Ин. 5:1), реальность воскресения (Рим. 10:9), Евангелие (Мр. 1:15), свидетельство апостолов (2 Фес. 1:10).
Но природа веры всегда одна и та же. Вера - это принятие Бога и Его спасающей истины; признание того, что Христос и Его жизнь - это Божье решение безнадежной, с человеческой точки зрения, проблемы грешного человека; понимание того, что в Евангелии Сам Бог лично обращается к человеку и Христос лично приглашает его прийти к Нему; доверчивое устремление души к живому Богу и Его живому Сыну. Вера понимается именно так, потому что в Новом Завете чаще всего с глаголом "пистео" используются предлоги "эйс-" и "эпи-", и с существительным в винительном падеже этот глагол означает "верить в". Такая грамматическая конструкция практически не встречается в Ветхом Завете, переведенном на греческий язык, и совсем не встречается в классической греческой литературе. Она является новой языковой формой, созданной авторами Нового Завета для того, чтобы выразить идею доверия, направленного на объект веры, и упования на этот объект.
Такова христианская концепция веры. Реформаторы подчеркивали такое понимание веры, утверждая, что она есть не просто fides (вера), а скорее fiducia (крепкое доверие). Епископ Дж.Ч.Райл сказал так:
"Спасающая вера - это рука души. Грешник похож на человека, который вот-вот утонет. Он видит, как Господь Иисус Христос протягивает ему спасательный круг. Он хватается за него, и он спасен. Это и есть вера (Евр. 6:18).
Спасающая вера - это очи души. Грешник похож на израильтянина, который вот-вот должен умереть в пустыне от укуса ядовитой змеи. Господь Иисус Христос - это медный змей, взглянув на которого можно исцелиться. Грешник смотрит - и он спасен. Это и есть вера (Ин. 3:14-16).
Спасающая вера - это уста души. Грешник умирает без пищи, он тяжело болен. Господь Иисус Христос - это хлеб жизни и лекарство от всех болезней. Грешник принимает его, к нему возвращаются силы и он выздоравливает. Это и есть вера (Ин. 6:35).
Спасающая вера - это ноги души. За грешником гонится враг, он угрожает ему смертью, он вот-вот схватит грешника. Господь Иисус Христос возникает на его пути как крепость, потаенное место, убежище. Грешник бежит к этому убежищу, и он в безопасности. Это и есть вера (Пр. 18:10)".
И действительно именно так представляет веру Новый Завет. Однако есть несколько исключений:
1. Иногда под верой подразумевается свод истин веры (Иуд. 3; 1 Тим. 4:1, 6 и т.д.).
2. Иногда понятие веры используется в более узком смысле и обозначает доверие, которым совершаются чудеса (Мтф. 17:20, 1 Кор. 13:2). Но даже в новозаветные времена спасающая вера не всегда сопровождалась чудотворной верой (ср. 1 Кор. 12:9); и наоборот, чудотворная вера могла быть у человека, у которого не было спасающей веры (ср. Мтф. 7:22-23).
3. Апостол Иаков в своем послании (2:14-26) под верой понимает только интеллектуальное принятие истины, которое не сопровождается доверием и послушанием. Похоже, Иаков иронизирует, когда говорит о вере тех людей, которых он хочет наставить на истину (ср. стих 14). Это совсем не означает, что он всегда использовал понятие веры в таком узком смысле (например, очевидно, что в 5:15 он имеет в виду настоящую веру).
Источник веры
Библия рассматривает убеждения, принимаемые верой, как непреложные факты и приравнивает их к знанию. Слова веры таковы: "Мы знаем...". Но на чем же основаны убеждения, принимаемые верой? Не на доказательствах и не на экспериментах. Положения веры нельзя ни подтвердить доводами рассудка, ни проверить экспериментально; человек не может провести "независимое" исследование того, что ему говорят о Боге. Вера также не основывается на уверенности в непогрешимости церковного учения, как об этом заявляет католическая церковь, потому что церковь на земле часто ошибается и согрешает. Убежденность, которую дает вера, не основывается также и на неком эзотерическом, мистическом опыте или на откровении, данном одному человеку. Нет, убеждения, принимаемые верой, непосредственно вытекают из полного доверия Слову Бога, который "неизменный в слове" (Тит. 1:2) и которому поэтому можно полностью доверять. Вера вторит признанию Давида: "Итак, Господи мой, Господи! Ты Бог, и слова Твои непреложны" (2 Цар. 7:28).
Но где находятся слова Божьи? В Писании, где записано свидетельство пророков и апостолов об Отце и Сыне. Слова Христа и тех, кто писал Библию, были богодухновенными, другими словами, все они являются Божьим Словом, откровением Бога о Самом Себе. Принять свидетельство Христа значило и значит удостовериться, что Бог есть истина (Ин. 3:33). Отвергнуть Евангелие апостолов значило и значит назвать Бога лжецом (1 Ин. 5:10). Ибо слова Спасителя и апостолов были и остаются словами Бога. "Посему и мы непрестанно благодарим Бога, - пишет Павел фессалоникийцам, - что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, - каково оно есть по истине" (1 Фес. 2:13). Вера начинается там, где человек слышит или читает проповеданное апостолами Евангелие, главное послание Библии, и понимает, что это и есть истина Божья.
Но грех и сатана так ослепили падшего человека, что он не может понять, что свидетельство Христа и апостолов - это истина Божья, не может "увидеть" духовную реальность (ср. Ин. 3:3; 1 Кор. 2:14), не может "прийти" ко Христу в самоуничижении и нищете духа (Ин. 6:44, 65), пока Дух Святой не просветит и не обновит его (2 Кор. 4:4-6; Ин. 3:3-8). Только те, кто Богом "научены" и "привлечены", приходят ко Христу и пребывают в Нем (Ин. 6:44-45). И поэтому спасающая вера - это дар Божий (ср. Еф. 2:8; Фил. 1:29). Мы имеем веру только потому, что Бог по Своей милости открыл наши глаза. А если мы хотим, чтобы и другие приходили к вере, нам нужно молиться, чтобы Бог открыл и их глаза: они не смогут уверовать никак иначе, как не могли уверовать иначе и мы.
Вера и спасение
Теперь, когда мы знаем, что такое вера, мы можем понять, почему прародители евангельского христианства так категорично настаивали, что спасение дается только по вере. У них на то были две причины, которые актуальны и сегодня.
1. Нужно было подчеркнуть это, чтобы защитить славу Христа как Спасителя.
Вера есть обращение ко Христу; верой человек предает себя в Его руки. И поэтому вера соединяет человека со Христом - он становится человеком во Христе. А во Христе, через Христа, по причине всего того, что Христос есть и что Христос сделал, верующие имеют полное спасение. В восьмой главе Послания к Римлянам Павел рассматривает благословения, которыми обладают те, "которые во Христе Иисусе" (ст. 1). Уже никто не осуждает верующих, никто не может отлучить их от любви Божьей (ст. 1, 35); все они сыновья и наследники (ст. 14-15); все имеют твердую надежду на воскресение и славу (ст. 11, 23, 30); всем им дает силы и утешение Святой Дух (ст. 15-16, 23, 26-27); они могут быть уверены в своей вечной безопасности и в победе с помощью Божьей всемогущей любви (ст. 28-39). Никто не может дать человеку больше того, что даром ему дано во Христе, а вера, соединяя нас со Христом, делает нас обладателями всего этого богатства. Поэтому если кто-то говорит, что одной веры недостаточно для спасения, значит, он отвергает, что Христос сделал достаточно, чтобы быть нашим Спасителем. Если сделанного Христом достаточно для спасения, значит, и одной веры достаточно. "Что мне сделать, чтобы спастись?" - спрашивает темничный страж. "Верь в Господа Иисуса Христа и спасешься", - отвечает ему апостол Павел. Апостол подчеркивает, что это был и есть полный ответ на поставленный вопрос.
2. Нужно было подчеркнуть, что одной веры достаточно, чтобы защитить подлинность самой веры.
Истинная вера - это доверие только Богу, причем доверие от всего сердца, которое рождает полную уверенность в Божьей милости. Истинная вера исходит от разочарования в себе, человек понимает, что ни своими поступками, ни религиозными действами заслужить похвалу от Бога не может. "А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность", - пишет апостол Павел (Рим. 4:5). Верующему в Него, ни в кого больше. А если кто-то заявляет, что Бог принимает человека, только если вера дополняется делами, значит, он считает, что заслуга Христа лишь дополняет человеческие достижения, а это уже не истинная вера - с такой верой Бог не примет человека. "Если Христос не спасает от всего, значит, Он ни от чего не спасает, - резко писал Джон Берридж. - Если вы воображаете, что несете Служение Богу, тем самым показывая Ему, какой вы хороший, вы этим доказываете, что Христос вам не нужен. Будь вы сколь угодно праведны, справедливы и преданны, вы все равно находитесь под Проклятьем Божьим... если по-прежнему надеетесь на свои Дела и думаете, что кое-что сделаете сами, а остальное доделает Христос". Прекратите полагаться на свою религию, на молитвы, на чтение Библии - все эти мелочи никогда не спасут вас. До тех пор пока вы уповаете на них, Христос не спасет вас, потому что вы по-настоящему не верите в Него.
В руках я своих ничего не несу,
А просто иду ко Христову кресту,
Раздетый - одежду Твою обретать,
Беспомощный - верить в Твою благодать.
Так говорит истинная вера. Вера лишает человека надежды на свои силы, заставляет его оставить позади все свои дела и прийти ко Христу с пустыми руками, уповая лишь на Его милость. Только такая вера спасает.
Вера и дела
Но значит ли это, что спасающая вера возводит безделье в ранг святых занятий и что Евангелие оправдания по вере только враждебно относится к морали? Совсем нет. "Вера - это что-то живое, - писал Мартин Лютер, - могущественное в действии, храброе и сильное, всегда действующее, всегда приносящее плод; поэтому невозможно, чтобы обладающий ею не совершал постоянно добрых дел: такова его природа". Спасает одна только вера, но вера, которая спасает, не одинока: ей всегда сопутствует любовь (Гал. 5:6), которая становится в жизни верующего двигателем, не имеющим себе равного по силе. Настоящий верующий всегда совершает дела любви, и в этом доказательство истинности его веры. Как это происходит? Человек чувствует себя должником Христа, он понимает, как сильно он должен быть благодарен Богу. Как мы уже говорили ранее, учение христианина - благодать, а поведение христианина - благодарность. Верующий совершает добрые дела не для того, чтобы оправдаться ими, а потому что ему хочется бесконечно благодарить за полученное оправдание.
Парадоксально, но факт, что самое лучшее "учение о святости" в Библии - это учение об оправдании одной верой, потому что оно сильнее всего и полнее всего преобразовывает жизнь человека. Во времена больного и немощного христианства размышлять об этом особенно важно.
Жизнь веры
В богословии вера в основном рассматривается в связи с оправданием. Это, безусловно, правильно. Но Писание все же вкладывает в понятие "вера" более широкий смысл, предполагая, что вера управляет всей христианской жизнью. Как вы себе представляете христианскую жизнь? Новый Завет говорит о ней как о поступках (Еф. 4:1, 17; 5:2, 15), а значит, и как о борьбе, потому что мир, плоть и дьявол постоянно противостоят нам и желают вновь одержать над нами победу. И в этой борьбе именно вера должна замечать врага и противостоять ему. Она берет силы у Бога, в молитве просит Его научить верности и послушанию, научить упорно, несмотря на все препятствия, со всей своей силой гнать прочь гнетущие растерянность и разочарование. Жизнь веры нелегка, она проходит на поле битвы.
Послание к Евреям - это классическое новозаветное описание принципа веры. Он заключается в противостоянии любым натискам зла силой надежды. Это противостояние рождает героизм - словами мира, смелое принятие неприемлемого ради благородной цели. Эта идея блестяще изложена в одиннадцатой главе Послания к Евреям, где описывается целая плеяда ветхозаветных героев. А в двенадцатой главе автор послания мастерски раскрывает ее практическую ценность для своих читателей, попавших в нелегкую ситуацию. (Неудивительно, что А.В.Пинк посвятил треть своего 1300-страничного комментария на Послание к Евреям этим двум главам!) Послание к Евреям говорит о вере следующее:
1. "Вера же есть... уверенность в невидимом" (11:1). Как и всегда в Писании здесь говорится о реальности предмета нашей веры, а не о том, насколько сильно чувство нашей уверенности в нем.
2. Вера почитает Бога и угождает Ему тем, что верит Ему на слово (о творении, 11:3; о награде, 11:6; о верности Бога Своим обещаниям, 11:11; о том, что эта жизнь - путь домой, 1:13-16; о том, что в послушании всегда есть смысл, даже если оно кажется абсурдом, 11:17-19, и т.д.).
3. Вера с дерзновением приближается к Богу через Иисуса Христа (4:16; 10:19-22) и просит помочь ей одержать и нравственную победу, и духовную победу, и победу над обстоятельствами (11:32-38; 4:16); дать силу перетерпеть враждебность, исходящую как извне (10:32-34; 12:3), так и изнутри (12:1-4).
4. Вера принимает трудности в жизни как наказание от Отца (12:5-11) и поэтому не только не боится их, но даже радуется, размышляя о них, поскольку они доказывают, что Бог действительно усыновил их и готовит к грядущему миру и блаженству.
5. Вера ободряется, когда смотрит на пример жизни по вере, который оставило для нас целое "облако свидетелей" (12:1; 13:7), когда думает об их нынешнем блаженстве (12:23) и когда вспоминает, что поклоняясь Богу на земле, мы присоединяемся к поклонению и общению на небесах, которые тоже когда-то станут нашим домом (12:22-24). Другими словами, вера ценит общение святых.
6. Вера сражается с искушениями: с неверием, равнодушием и непокорностью - противопоставляя этим порокам упорство, или, как написано в послании, терпение (греч. "хипомоне"; 6:11-12; 10:36; 12:1). Вера в Бога ведет к верности Богу.
Одиннадцатая глава учит, что нужно воспринимать все жизнеописания в Библии как примеры веры и неверия, замечая, что вера проявляется в верности и послушании, а неверие - в неверности и непокорности, обращая при этом внимание на реакцию Бога в обоих случаях. Можно изучать эту тему всю жизнь, но так и не изучить, к тому же у нас нет возможности говорить об этом дольше.
"Иногда мне кажется, - сказал один семинарист, - что моя вера не прочнее промокашки, которую я могу проткнуть пальцем". Он лаконично выразил чувства многих христиан. Как же сделать свою слабую веру сильной, а маленькую - большой? Мы ничего не добьемся, если будем только анализировать свою веру. Пытаться укреплять веру, анализируя ее, - это все равно что помогать расти вырванному из земли для исследования корня деревцу. Укрепить веру может только пристальный взгляд на объекты веры - на обещания Бога, данные в Писании, на невидимую, но реальную Его жизнь, на славу, которую вы ожидаете в надежде, на живого Христа, вознесшегося со креста на вечный престол. "...если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется... когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2 Кор. 4:16, 18).
Вспомните, как Бог помог вам в прошлом, и вы получите силы для жизни по вере в настоящем. "Вспомните прежние дни ваши...", - говорит автор Послания к Евреям (10:32). "Душа моя отказывается от утешения... Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних" (Пс. 76:3, 12). "Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе..." (Пс. 41:7). "Господь же предстал мне и укрепил меня... я избавился из львиных челюстей. И избавит меня Господь... и сохранит..." (2 Тим. 4:17, 18).
Самый лучший совет по укреплению слабой веры дан в двенадцатой главе Послания к Евреям:
"...свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (т.е. Того, Кто дает нам силы жить по вере), Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем... укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени... Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего..." (12:1-3, 12, 25).
Воспользуйтесь этими мыслями как лекарством. Принимайте его столько раз в день, сколько потребуется: этого лекарства слишком много не бывает. Принимайте, и успех гарантирован. Воспользуйтесь глаголами, выделенными курсивом, как рабочим планом. Передо мной лежит экземпляр знаменитой книги под названием "План физических упражнений канадских королевских военно-воздушных сил" (12 минут ежедневно для женщин, 11 минут - для мужчин). Если тратить ежедневно столько же времени для того, чтобы убедиться, что мы следуем советам автора Послания к Евреям, то можно добиться просто удивительных результатов по укреплению своей веры. Попробуйте и увидите.
11. ОПРАВДАНИЕ
Глагол "оправдывать" встречается в Новом Завете тридцать девять раз, из них двадцать девять раз его употребляет апостол Павел в своих посланиях или в своих высказываниях, записанных в книге Деяний. Существительное "оправдание" встречается только дважды (и это не должно удивлять нас, потому что в греческом языке глаголы употребляются чаще существительных), и опять же употребляет его апостол Павел (Рим. 4:25; 5:18). Эти несложные подсчеты показывают, что Павел уделял особое внимание учению об оправдании. Апостол таким образом определяет евангельскую весть, суть которой в том, что благодаря смерти Христа виновные грешники, которые раньше справедливо находились под гневом Божьим, вступают в новые взаимоотношения с Богом и начинают жить под благодатью, как возлюбленные дети Божьи. Новый Завет по-разному описывает эту мысль, но самое полное и точное выражение она нашла в учении апостола Павла об оправдании. С точки зрения Павла, оправдание - это деяние Божие, посредством которого Он прощает грехи и вменяет праведность нечестивым грешникам даром, по благодати, через веру во Христа, не на основании их дел, а на основании того, что Христос представил их пред Богом праведными Своей праведностью и, пролив Свою кровь, принес искупительную, умилостивительную и заместительную жертву за них. (Это определение построено на отрывках из Послания к Римлянам 3:23-26; 4:5-8; 5:18-19.) Павел считает, что это сердце христианства.
Мартин Лютер говорил, что, когда церковь держится этого учения, она стоит, а когда отвергает - падает. Павел полностью согласился бы с этим утверждением. Без сомнения, учение об оправдании - основополагающее. В этой главе мы постараемся разобраться, как же его понимал апостол Павел.
Что значит оправдание
В Библии "оправдать" - значит объявить праведным, то есть объявить на суде, что подсудимый не подлежит наказанию и может пользоваться всеми правами, которые есть у тех, кто живет по закону. Оправдание - этой действие судьи, когда он выносит решение противоположное осуждению - оправдательный вердикт. Его постановление определяет отношения человека и закона. Так происходит и тогда, когда судья - человек (ср. Втор. 25:1; Прит. 17:15), и тогда (как в нашем случае), когда судья - Бог (ср. Рим. 8:33). Католическая церковь всегда утверждала, что Бог, оправдывая человека, делает его праведным, обновляет его внутреннюю духовную сущность. Но такая точка зрения не основывается ни на Библии, ни на лингвистических исследованиях, хотя она появилась, еще у Августина. Павел в качестве синонимов к слову "оправдать" использует выражения "вмененная праведность", "простить (отпустить) грехи", "не вменить греха" (см. Рим. 4:5-8) - все эти выражения не указывают на изменение природы человека, а описывают положение человека перед законом. Они говорят о том, что человек уже не несет ответственности по закону. Оправдание - это постановление суда, объявленное человеку, а не изменение, произошедшее внутри его: Бог изменяет положение человека и дает возможность общаться с Собой, а не дарит новое сердце. Конечно, Бог возрождает тех, кого оправдывает, но все же возрождение и оправдание - это разные вещи.
Оправдание - это величайшее благословение Божье: оно спасает от прошлого и гарантирует безопасность в будущем. С одной стороны, оправдание - это прощение грехов, конец вражды с Богом, конец гневу Божьему и примирение с Ним (Деян. 13:39; Рим. 4:6-7; 5:9-10). С другой стороны, оправдание - это еще и дар называться праведником и пользоваться всеми теми благословениями, которые Бог обещает праведным. Эту мысль апостол Павел развивает, связывая оправдание и усыновление Богом верующих, которые становятся Его детьми и наследниками (Гал. 4:4-5; Рим. 8:14-16). Об этих двух составляющих оправдания говорится в Послании к Римлянам 5:1-2, где Павел объясняет, что оправдание приносит мир с Богом (потому что грехи прощаются) и надежду славы Божьей (потому что верующий получает права праведника). Надежда эта равносильна уверенности, потому что оправдательный приговор - это постановление божественного суда, которое будет принято в последний день, но которое мы знаем уже сегодня: это окончательное решение - оно обжалованию не подлежит. "Кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:30). Заметьте, что Павел употребляет глагол "прославить" в прошедшем времени: то, что Бог намерен сделать, можно считать уже сделанным! Поэтому оправданный человек может быть уверен в том, что ничто не отлучит его от любви его Спасителя и его Бога (Рим. 8:35). Может быть, на судилище Христовом (см. Рим. 14:10-12; 2 Кор. 5:10) он не получит все те награды, которые мог бы иметь, прояви он побольше верности (1 Кор. 3:15), но он никогда не перестанет быть оправданным. Его оправдание находится в полной безопасности.
Основание для оправдания
Учение об оправдании, как его представляет Павел, кажется парадоксальным и даже абсурдным, потому что суть его в том, что Бог, святой Судья, который праведно гневается "на всякое нечестие и неправду человеков" (Рим. 1:18), сейчас вменяет праведность неправедным и оправдывает нечестивых (Рим. 3:23-24; 4:5). Это, конечно, приятно слышать, но может ли совершенный Судья поступать подобным образом? Павел отвечает на этот вопрос ясно: Бог оправдывает грешников "для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса" (Рим. 3:25-26). Эта фраза содержит важную и неожиданную мысль, что, по замыслу Павла, должно было привлечь к ней особое внимание. Апостол утверждает, что Евангелие, которое, на первый взгляд, говорит, что Бог поступает против Своей справедливости, на самом деле является откровением Его справедливости. Оно не создает проблему справедливости действий Бога, а наоборот, решает ее, потому что открывает (в отличие от Ветхого Завета), что Бог мог, не нарушая справедливости, простить и принять верующих как до прихода Христа, так и после. Евангелие показывает, как справедливый Бог может справедливо оправдать верующих грешников.
Оправданию дано объяснение
Как же это можно сделать? Только если полностью удовлетворить требования Божьего закона к грешникам, то есть на основании настоящей праведности, потому что праведность - это не что иное, как соответствие требованиям Божьего закона. Оправдание может быть справедливым только в том случае, когда требования закона к оправдываемым будут удовлетворены. Закон предъявляет к грешникам следующие требования: с одной стороны, они - творение Божье и поэтому должны полностью повиноваться его указаниям, с другой стороны, они - преступники и поэтому должны сполна заплатить за нарушение закона. Как же грешники могли исполнить все это? Иисус Христос, действовавший от их имени, выполнил все требования закона. Вечный Сын Божий "подчинился закону" (Гал. 4:4), чтобы исполнить все требования закона вместо Своего народа. Слова Павла хорошо показывают, что Иисус подчинился и одним требованиям, и другим, "быв послушным даже до смерти" (Фил. 2:8). Кульминационный момент Его праведной жизни - это смерть, которой умирали неправедные, во исполнение воли Божьей. Он понес на себе проклятие закона вместо людей (Гал. 3:13), чтобы стать умилостивлением за их грехи (Рим. 3:25).
Поэтому "правдою одного" - жизнью и смертью безгрешного Иисуса Христа - "всем человекам оправдание к жизни" (Рим. 5:18). На основании праведности Христа "праведность Божия" (то есть праведность от Бога; см. Фил. 3:9) дается верующему в дар (Рим. 1:17; 3:21-22; 5:17; ср. 9:30; 10:3-11). Другими словами, они получают от Бога обещание, что Он будет относиться к ним не как к грешникам, а как к праведникам. Так они становятся "праведными Божьими" в Том и через Того, который сам "не знал греха", но который, как их представитель, стал "жертвой за грех" (с Ним поступили так, как будто Он был грешником, и наказали как грешника; 2 Кор. 5:21).
Эта мысль содержится в устоявшейся фразе "вменение праведности Христа", которая означает, что верующие становятся праведными (Рим. 5:19), обладают праведностью (Фил. 3:9) в глазах Бога (Рим. 4:11) не потому, что они праведны сами по себе, а потому что Христос, их Глава, был праведным перед Богом, а поскольку они соединились с Ним, то Бог принимает их так же, как Христа. Его праведность стала их праведностью, то есть Бог принимает и вознаграждает их так же, как и Его за Его праведность, за Его полное послушание Отцу. Праведность Христа, которая вменяется грешникам в этом смысле, - это не юридическая фикция или произвол, как некоторые иногда утверждают, а действие, основанное на реальном союзе между Ним и ими. Они оправданы "во Христе" (Гал. 2:17). Бог считает их праведными и возвещает, что они праведны, не потому, что они сами лично исполнили закон (если бы Он вынес такое решение, оно было бы неверным), а потому, что они объединены по вере со своим Представителем, который исполнил закон (такое решение верно). Поэтому грешники справедливо оправданы на основании того, что Иисус Христос в послушании соблюл закон и пролил Свою кровь. Они могут быть уверены, что спасены сейчас и останутся спасенными в будущем.
Дана надежда мне одна -
На кровь и праведность Христа.
Среди пылающих миров
Хвалу я Богу петь готов,
Ведь кровь и праведность Христа -
Моя защита в день суда.
Средства оправдания
По словам апостола Павла, вера в Христа - это средство, с помощью которого можно принять праведность и получить оправдание. Грешники оправдываются "по" вере или "через" веру (по-гречески "диа" и "ек пистеос" или "пистеи"). Вера не есть основание для оправдания. Если бы это было так, вера бы стала достойным награды делом, а Павел не смог бы назвать верующего "не делающим" (Рим. 4:5). Вера скорее похожа на протянутую руку, которая принимает праведность, принимая Христа.
Павел вспоминает об Аврааме ("поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность"), чтобы доказать, что человек оправдывается, когда полагается на обещание Божье (Гал. 3:6; Рим. 4:3-4; цитата из Быт. 15:6). Контекст четвертой главы Послания к Римлянам свидетельствуют нам, что, когда Павел цитирует этот стих, показывая, что вера вменилась в праведность Аврааму (Рим. 4:5, 9, 22), он хочет тем самым дать нам понять, что вера, т.е. полное доверие божественным обещаниям (ст. 18-21), - это обстоятельство и средство вменения праведности. Павел не имеет в виду, что вера, воспринимаемая или как праведность, или как заменитель праведности, является основанием оправдания. В четвертой главе Послания к Римлянам вообще не идет речь об основании оправдания - там говорится о средствах его получения. Мы уже приводили отрывки из 3-й и 5-й глав Послания к Римлянам, в которых обсуждается основание оправдания, и говорили, что, с точки зрения Павла, основанием оправдания является праведность Христа, а не наша вера.
Чтобы прояснить, что имеется в виду в четвертой главе Послания к Римлянам, я постараюсь кратко объяснить, как Павел использует слова. Послания апостола показывают, что он умел ясно и четко мыслить, знал, что хочет сказать, и мог упорядоченно и убедительно излагать свои мысли. Но поскольку его не интересовало красноречие как таковое (ср. 1 Кор. 2:1-4; 2 Кор. 10:10) и поскольку он обращался к простым людям, он не использовал определений и терминов и не стремился к красоте языка, но имел привычку, возможно, неосознанную (вы даже не подозреваете, как все мы часто это делаем) повторять слова, которые для него особенно много значили, и вкладывать в них разный смысл.
Например, во фразе "рожденный прежде всякой твари" в Послании к Колоссянам 1:15 "рожденный прежде" означает "существовавший до", а в фразе "первенец из мертвых" в восемнадцатом стихе той же главы, где Павел использует то же греческое слово, имеется в виду, что Иисус был первым воскресшим из мертвых. Свидетели Иеговы, которые по своим убеждениям являются арианами, утверждают, что слова "первенец" и "рожденный прежде" (в греческом языке это одно и то же слово) надо понимать в обоих случаях одинаково, поэтому в 1:15 оно означает, что Сын был сотворен прежде всего. Однако, Павел, скорее всего, понимал двусмысленность своих слов и поэтому в 16-м стихе четко написал: "...Им создано все". Нужно признать, что недоразумение возникло из-за того, что Павел вложил в одно и то же слово разные смыслы.
Павел пишет очень сжато, лаконичнее всех остальных авторов Нового Завета. Часто он приводит только скелет своих логических рассуждений, предоставляя читателю делать выводы и докапываться до сути самостоятельно. При этом Павла всегда можно понять: тому, кто следит за логикой его рассуждений, несмотря на несколько странную манеру апостола выражаться, сделать это будет нетрудно.
И в Послании к Римлянам Павел не изменяет себе: он немногословен, и основные слова у него имеют свой особый, хотя понятный смысл. Например, в небольшом отрывке из семи стихов слово "закон" использовано в нескольких значениях: в значении божественного повеления (7:22, 25; 8:3); в значении непрерывного действия силы греха (7:23, 25; 8:2) и стремления к святости ("закон ума моего", 7:23), а также действия Духа (8:2, если только "закон Духа" не означает, как некоторые полагают, евангельскую весть) и в значении реальности жизни (7:21). Слово "праведность" также употребляется в нескольких значениях. Бог проявляет праведность, когда наказывает грех (3:25; ср. 2:5, 3:5-6) и справедливо оправдывает неправедных (3:26). Праведность - это дар верующим от Бога ради Христа (5:17), когда, несмотря на свои грехи, верующие становятся "правы" перед Богом. Ответное послушание человека Богу - это тоже праведность (6:13, 16, 18, 20; 14:17).
Скорее всего, Павел, говоря о "вмененной праведности", имеет в виду, что праведность - это Божий дар верующим, который Авраам, как и мы с вами, получил через веру (ст. 11, 23-25). Выходит, что это словосочетание значит то же, что и глагол "оправдать", который Павел употребил четыре раза в стихах с 3:24 по 3:31. В некоторых английских переводах (RSV, NIV, NEB) выражение "вера вменилась в праведность" передается как "вера засчиталась как праведность". Это не совсем верно, потому что при использовании союза "как" создается впечатление, что вера и праведность - это одно и то же, как если бы слово "праведность" здесь означало ответное послушание человека Богу. В греческом языке в этом случае использовался предлог "эйс", имеющий в зависимости от контекста значения "по направлению к" или "с целью". В этом отношении ближе к истинному смыслу другие английские переводы (AV, RV), в которых это выражение звучит как "для праведности". (Таким образом, стих из Послания к Римлянам 4:9 лучше перевести так: "...Аврааму вера учитывалась для праведности". Другими словами, для Бога наличие веры - условие вменения праведности Христа.) Павел говорит здесь не о том, что вера является нашей праведностью, а о том, что верой мы оправдываемся. Совершенно ясно, что обстоятельством и средством нашего оправдания является вера, а послушание Христа (5:19), то есть Его праведность (ст. 18), Его жертва умилостивления за наши грехи (3:25) - его основанием.
Павел и Иаков
Некоторые думают, что Иаков, который в своем послании (Иак. 2:21-25) учит, что Бог принимает людей и на основании дел, и на основании веры, противоречит Павлу. Однако подробное изучение этих стихов в их контексте приводит к мысли о том, что Иаков говорит совсем не об этом. Мы должны помнить, что только Павел в Новом Завете использует слово "оправдать", когда хочет показать, что Бог принимает человека. Когда же Иаков говорит "будучи оправданы", он вкладывает в эти слова более общее значение: оправданный - это тот, кто доказал правоту своих заявлений, подтвердил мнение о себе. (В похожем смысле это слово использовано в Евангелии от Матфея 11:19.) Когда Иаков говорит об оправдании, он не имеет в виду, что Бог принимает человека на основании его праведности. Скорее, он говорит о проявлении признаков того, что человек является истинно верующим. В понимании Иакова человек тогда является оправданным, когда в его жизни есть свидетельства живой, действенной веры, на основании которой Бог и принимает его. Иаков цитирует Бытие 15:6 с той же целью, с какой это делает Павел: он хочет показать, что именно благодаря своей вере Авраам был принят Богом на правах праведника (2:23). Но затем он говорит, что эти слова Писания "исполнились" (оказались истинными, подтвердились последующими событиями) спустя примерно тридцать лет, когда Авраам "оправдался делами... возложив на жертвенник Исаака, сына своего" (2:21). Поступок Авраама в той ситуации доказал истинность его веры, а значит, и то, что Бог принял его. Всем этим отрывком (2:14-26) Иаков хочет сказать, что пустое исповедание веры, не подкрепленное добрыми делами, которые рождает истинная вера, не дает основания считать человека спасенным. И с этим апостол Павел непременно бы согласился.
Важность оправдания
Учение об оправдании занимает ключевое место в евангельской вести, потому что, поскольку мы разумные существа, Бог для нас - Законодатель и Судья, поэтому все наше хождение перед Ним неизменно определяется Его святым законом. Отсюда главная задача грешника - соответствовать Божьему закону, потому что до тех пор пока он будет находиться в конфликте с законом, он будет находиться и в конфликте с Богом, установившим этот закон. Пока закон обвиняет человека, об истинном поклонении Богу и общении с Ним не может быть и речи. Но Евангелие оправдания решает эту проблему, показывая, что через веру в Христа обвиняющий грешника голос закона может навек умолкнуть, дав возможность человеку безбоязненно приблизиться к своему Творцу и прославить Его.
Должник лишь одной благодати,
О новом завете я песню пою.
Нет страха, в прощения платье
Тебе себя в жертву хвалы приношу.
Ни меч справедливый закона не страшен,
Ни ада удушливый зной -
Спасителя кровь и Его послушанье
Весь грех заслоняют собой.
Итак, понимание оправдания является основанием истинного христианства. Так было и так будет. Проблема не в том, может ли человек сформулировать учение об оправдании, которое бы во всем соответствовало Библии (в этом деле, как мы уже убедились, нужно быть предельно внимательным), а в том, знает ли он, что такое оправдание, на личном опыте? Настоящая вера начнется только тогда, когда перед человеком встанет вопрос: "Как мне избавиться от моих грехов?" По-настоящему верят только те, которые могут сказать: "Не буду выискивать, что я могу сделать сам для себя, но положусь только на Христа и на Его подвиг ради меня".
12. ВОЗРОЖДЕНИЕ
Возрождение, как и многие другие ключевые слова Библии, - это слово-образ: оно означает второе рождение, новое начало жизни. На протяжении христианской истории существовали самые разные представления о том, что такое возрождение и как оно происходит, поэтому для начала мы познакомимся с некоторыми из них.
Исторический обзор
В ранней церкви под возрождением было принято понимать благословение, которое передается через крещение и которое крещение символизирует. Отцы церкви пользовались этим термином, когда говорили об оживлении духа и об отпущении грехов (подразумевая тем самым, что возрождение - это часть оправдания). В средние века возрождение понималось более точно - как излияние благодати. Средневековые богословы справедливо разделяли возрождение и отпущение грехов, однако впоследствии оба эти понятия они свели в один термин "оправдание", ошибочно считая, что оправдание - это действие Бога, в результате которого люди становятся праведными.
Реформаторы отличали оправдание от возрождения, считая первое избавлением от вины, а второе - от силы греха, и утверждали, что человек, даже будучи крещенным, не может обладать ни первым, ни вторым из этих благословений, если у него нет веры. Кальвин дал возрождению очень широкое определение: с его точки зрения, возрождение - это процесс преобразования человека в подобие Христа здесь на земле со всеми его составляющими: оживлением духа, осознанным обращением (верой и покаянием) и освящением, длящимся всю жизнь. Другие же реформаторы считали, что возрождение - это только лишь начальное действие Бога, которым Он воскрешает духовно мертвого человека.
Пуритане, жившие век спустя после реформаторов, обычно считали, что возрождение и действенный призыв - это синонимичные понятия, обозначающие первое действие благодати, которое пробуждает веру. К этим двум понятиям они приравнивали еще одно - обращение. Под влиянием такой точки зрения пуритане даже глагол "обратиться" заменили причастием страдательного залога "быть обращенным" (см. Мтф. 13:15; 18:3; Мр. 4:12; Деян. 3:19, Лк. 22:32; Ин. 12:40 и Деян. 28:27). Хотя в Новом Завете глагол "обратиться" всегда стоит в действительном залоге и обозначает действие человека, который поворачивается к Богу, а не действие Бога, который поворачивает к себе грешников.
После семнадцатого века у реформатских богословов появилась тенденция различать возрождение и новое рождение. Возрождение, с их точки зрения, - это первое действие Бога, когда Он вдыхает духовную жизнь в мертвую душу, причем человек не осознает, когда это происходит. Новое рождение - это первое осознанное проявление этой жизнив новых духовных мыслях, чувствах и поступках, появление первых плодов веры и покаяния. На основании этого узкого определения они упорно настаивали на том, что возрождение является причиной веры, а вера - это результат возрождения. "Если вы отрицаете это, - говорили они, - значит, вы отрицаете, что вера - это дар Божьей благодати, и утверждаете, что человек сам себя спасает, что его вера - решающий фактор в его спасении, что она - его "дело"".
Библейская концепция
Мы кратко рассмотрели то, как по-разному понимали возрождение в истории христианства, а теперь давайте обратимся непосредственно к Писанию и посмотрим, как определяется возрождение там.
Существительное, которое переводится словом "возрождение", означает "перерождение" ("палингенезия"), то есть созидательное обновление, совершаемое Божьей силой. Оно встречается лишь дважды. В Евангелии от Матфея 19:28 оно относится к грядущему обновлению вселенной в конце времен, к тому, что Петр называет временем "совершения всего" (Деян. 3:21). Однако в Послании к Титу 3:5, где Павел говорит о том, что Бог спас нас "банею возрождения" ("очищающей силой второго рождения", по словам Филлипса) "и обновления Святым Духом", имеется в виду оживление духа верующего здесь и сейчас. Это и есть те два библейских отрывка, в которых содержится интересующее нас слово.
В Библии о возрождении говорится тогда, когда идет речь о том, что обновление является субъективной стороной искупления. В Ветхом Завете Бог обещает дать Своему народу новое сердце, вдохнуть в людей новый дух (Иез. 36:26) и обрезать сердца, написав Свой закон в них, тем самым сделав их способными знать, любить и слушаться Его (см. Втор. 30:6, Иер. 31:31-34, Иез. 36:25-27). Это обещание исполняется в Новом Завете через единение со Христом, так как "кто во Христе, тот новая тварь" (2 Кор. 5:17, см. также Гал. 6:15).
Давайте посмотрим, как Б. Б. Ворфилд описывает происходящую в человеке перемену: "Это радикальное и полное преобразование, совершаемое в душе (Рим. 12:2, Еф. 4:23) Богом Святым Духом (Тит. 3:5, Еф. 4:24), в результате этого преобразования человек становится "новым человеком" (Еф. 4:24, Кол. 3:10) и уже не сообразуется с этим миром (Рим. 12:2, Еф. 4:22, Кол. 3:9), но в познании и в святости истины преображается в образ Божий" (Еф. 4:24, Кол. 3:10, Рим. 12:2). Это обновление длится всю жизнь христианина (внутренний человек "со дня на день обновляется", 2 Кор. 4:16), и обычно этот процесс называют освящением. Возрождение - это начало освящения, или процесса обновления.
Больше всех новозаветных авторов о возрождении говорит апостол Иоанн. При этом он использует слово "геннао", которое означает "рождать", "давать жизнь". Никодим слышал, как Господь говорил о новом рождении (Ин. 3:4), Иоанн в своем первом послании имеет в виду также новое рождение (ср. 1 Ин. 3:9). Человек рождается "заново", "свыше" (Ин. 3:3,7), "от Духа" (Ин. 3:8, ср. ст. 5) или просто "от Бога" (Ин. 1:13; в Первом послании Иоанна выражение встречается девять раз). Всякий раз этот глагол употребляется в перфекте, и это показывает, что возрождение - это нечто решающее, законченное. Кальвин был не прав, когда утверждал, что возрождение - это незавершившийся процесс. Возрождение похоже на естественное рождение: если оно вообще произошло, значит, оно произошло окончательно. Человек, возрожденный в определенный момент своей жизни, начиная с этого момента, является духовно живым.
Так что же такое возрождение с точки зрения Иоанна? Это не изменение качеств человека, уже присущих ему, и не появление каких-то новых свойств и особенностей; это грандиозная перемена человеческой природы, после которой человек становится послушным Святому Духу и отвечает на Божий призыв, чего раньше быть не могло. Как дети не могут повлиять на процесс своего рождения, так человек не в состоянии что-либо сделать, чтобы произвести эту перемену. Это происходит только благодаря не зависящемуни от кого и ни от чего, включая заслуги и усилия человека (ср. Ин. 1:12-13; Тит. 3:3-7), действию Бога, только благодаря дару божественной благодати.
Необходимость возрождения
Почему человеку нужно возрождение? Потому что, как наш Господь объяснил это Никодиму, человек остается "плотью" (Ин. 3:6), то есть остается грешником, каким он был рожден вначале, и поэтому не может войти в Царство Божие. Без возрождения не может быть духовной жизни. Нерожденный свыше не может ни видеть (т. е. понимать) Божьего Царства (царства спасения), ни войти в него (через веру в Спасителя) (Ин. 3:3-5). Если человек принял Христа, значит, он был рожден от Бога (Ин. 1:12-13), иначе принять Христа он бы не смог. Без возрождения никто бы не уверовал. Павел говорит об этом так: "Душевный [т.е. невозрожденный] человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2:14). Разговор Иисуса с Никодимом хорошо поясняет этот отрывок. Грешники - пусть даже высокообразованные и религиозные - не могут принять духовного, им недоступна истина о Христе, пока Святой Дух не сделает их новым творением. Именно поэтому Никодим и его собратья иудеи нуждались в новом рождении. Иисус сказал Никодиму: "Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам [обратите внимание, что здесь используется множественное число] родиться свыше" (Ин. 3:7).
Плоды возрождения
Своим разговором с Никодимом, который записан в Евангелии от Иоанна, Спаситель показал, что без возрождения духовная жизнь невозможна; Иоанн же в своем первом послании утверждает обратное: не бывает возрождения без духовной жизни. Плодами возрождения являются покаяние, вера и добрые дела. Возрожденный человек верит в Христа (1 Ин. 5:1), любит братьев-христиан (Ин. 4:7) и совершает дела праведности (2:24). Он не может жить греховной жизнью (1 Ин. 3:9; 5:18; выражения "не делает греха", "не может грешить", "не грешит" говорят о постоянно продолжающемся, привычном действии, которое передается в греческом языке глаголами настоящего времени. Иоанн, употребляя их, не имеет в виду греховность как таковую, что подтверждается отрывком 1 Ин. 1:8-10). Возрожденный человек знает, что такое побеждать верой этот мир (5:4). По этим признакам и узнается возрожденный человек, потому что никто кроме него так поступать и жить не может. Если же человек не обладает всеми этими признаками, то нет повода считать его возрожденным. Его можно считать только невозрожденным чадом дьявола (3:6-10). Возрождение же узнается по плодам.
Здесь, кстати, можно найти и ответ на вопрос о том, происходило ли возрождение людей в ветхозаветное время. Падшая человеческая природа тогда была так же неспособна воспринять духовное, как и сейчас. И если бы тогда не было возрождения, то у людей ветхозаветного времени не было бы веры, а 11-ая глава Послания к Евреям никогда не была бы написана.
Определение возрождения
Отсюда видно, что представление Иоанна о возрождении практически полностью соответствует общепринятому реформатскому определению: возрождение - это таинственное воздействие Святого Духа на грешника, непостижимое, как дуновение ветра, но открыто и немедленно проявляющееся в вере в Христа и в жизни, исполненной послушания и любви. Возрождаются те (не принимая во внимание вопрос о младенцах), чьи уши Бог открыл к слушанию Евангелия. Вера в Евангелие и в Христа Евангелия - это первый признак того, что возрождение, как его понимал Иоанн, произошло. Хотя следует заметить, что и Петр, и Иаков использовали образ нового рождения в более широком смысле, описывая им действенный призыв в целом - процесс, в результате которого Бог не только делает человека способным принять Евангелие, но Сам приводит его к вере и принимает в Свою семью. Это имеет в виду Иаков, когда пишет: "Восхотев, родил Он нас словом истины" (Иак. 1:18). Это же подразумевает Петр, говоря о том, что христиане - это люди, "возрожденные... от нетленного [семени], от слова Божия" (1 Пет. 1:23). Но поскольку Иоанн дает классическое описание возрождения, то лучше использовать это слово в том значении, в каком употребляет его апостол. Присоединимся к мнению Т. К. Хаммонда, полагавшего, что возрождение - это действие Бога, в результате которого душа претерпевает "духовное воскрешение в новую сферу жизни, где человек является живым для Бога и где он объединен с Ним во Христе. Бог закладывает в новорожденную душу совершенно новые жизненные принципы... При таком объяснении возрождения обращение - это естественное и неизбежное проявление... новой природы, которой наделяет Святой Дух". "Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся".
Признаки жизни
Страшно, когда ребенок появляется на свет мертвым, поэтому в момент рождения всегда возникает напряженная пауза, когда все ожидают проявления признаков жизни: первого крика ребенка, первых движений ручками и ножками. Точно так же и рожденный свыше должен подавать признаки духовной жизни, которые нужно искать в поведении человека. Признаки, по которым можно отличить духовно рожденного человека, похожи на естественные действия, совершаемые младенцем.
Во-первых, родившийся ребенок инстинктивно кричит, обращаясь таким образом к своим родителям. И возрожденный человек инстинктивно молится, умоляя Бога о защите, надеясь и полагаясь, как младенец, на своего небесного Отца. Евангелие, которое человек принял и на которое отреагировал принятием Христа как своего Спасителя и Господа, обещало сделать его сыном Божьим (Гал. 4:4-5), итеперь он естественно считает Бога своим Отцом, к Которому можно приносить все свои заботы и желания. Мы (верующие, возрожденные) "приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!"" (Рим. 8:15). Молитвы новообращенного христианина искренни, как и всякий детский крик о помощи. И даже если по мере взросления молиться становится тяжелее (так бывает), молитва все равно не перестает быть самым естественным действием. Итак, взгляд, постоянно устремленный к Небесному Отцу, и разговор с Ним, происходящий в сердце и от сердца, - это признак возрождения.
Во-вторых, младенец инстинктивно сосет грудь матери. Возрожденный человек ощущает тягу к духовной пище: поначалу к "словесному молоку", а потом и к "твердой пище" - открытому Богом слову (1 Пет. 2:2; Евр. 5:12-14; 1 Кор. 3:2). Христианин слушает слова, вчитывается в Библию и в книги, которые помогают понять ее, он задает вопросы, размышляет над ней, запоминает отрывки из нее, тщательно переваривает всю найденную информацию, стараясь выжать из нее все благодатные соки. "Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем... Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим" (Пс. 118:97, 103). Таким образом, желание постигать Божье слово и все глубже проникать в Него - это второй признак возрождения.
В-третьих, младенец двигается, поворачивает головку, шевелит ручками и ножками, со временем начинает переворачиваться, ползать, ходить, исследовать окружающий его мир. Так и возрожденный человек направляет все свои силы на служение Богу, то есть ведет активную духовную жизнь. Он учится правильно расставлять приоритеты, менять свою жизнь в соответствии со своим новым положением и постигать христианские взаимоотношения, применяя свою энергию в различных служениях для Господа. Итак, "ревность к добрым делам" (Тит. 2:14) и желание делать все больше для Господа - это третий признак возрождения.
В-четвертых, младенец отдыхает, спокойно засыпая на руках родителей. Так же и рожденный заново человек находит покой в знании о том, что его поддерживают руки вечного и неизменного Бога. Возрожденный человек способен переносить любые жизненные тяготы, не впадая в отчаяние. "...возлюбленному Своему Он дает сон" (Пс. 126:2). Жизнь, наполненная чувством постоянного довольства и умиротворения, в которой есть беспокойство только о том, чтобы быть верным и послушным, в которой есть осознание того, что всем управляет Бог ко благу верующего, - это четвертый признак возрождения.
По словам Иисуса, относиться к Богу нужно так, как относятся ко всему дети. Просто доверяйте Богу, отзывайтесь на Его голос, ощущайте свою зависимость от Него, и тогда вы сможете войти в Царствие Божие (Мтф. 18:3-4). Очевидно, что "детское" отношение ко всему (быть как дети не означает проявлять детскость) определяется как раз теми признаками возрождения, которые мы описали выше. Четыре новых качества - это корень возрождения, приносящий плоды: послушание Богу, которым мы принимаем апостольскую веру во Христа и дрежимся ее; желание угодить Богу, которое заставляет нас отказываться от греха и совершать праведные поступки; признательность Богу за Его спасающую любовь, которая рождает в наших сердцах жертвенную любовь к братьям-христианам. Суть возрождения в том, что человек становится дитем Божьим. А Евангелие как раз и требует, чтобы человек стал как дитя, и возрождение - это и есть воздействие Бога на наше сердце, благодаря которому мы в полной мере принимаем Евангелие. Пусть же Бог сделает наши сердца простыми, чтобы видеть это, а, увидев, никогда не потерять из виду! Тогда христианский мир по-настоящему изменится.
13.ИЗБРАНИЕ
Все мы принимали участие в спорах об избрании и на своем опыте знаем, как они проходят. Цитатами из посланий Павла машут, как флагами, слова "кальвинист" и "арминианин" вылетают, как пули, лица передергиваются и багровеют, и под конец все участники оказываются в состоянии крайнего возбуждения. Иногда, оглядываясь назад на прошедшую перепалку, мы ловим себя на мысли, что лучше бы этого учения, которое так сильно действует на нервы, и вовсе не существовало.
В такой момент оно представляется нам ненужным бременем, которое разъединяет христиан, дает агностикам основание для критики христианского представления о Боге и становится поводом для заблуждения и камнем преткновения на пути тех, кому мы хотим открыть Христа. Иногдамы чуть ли не упрекаем Бога за то, что Он поместил это учение в Библии и решаем выбросить его просто-напросто из головы и убедить остальных сделать то же. Когда мы видим, что все наши аргументы, с помощью которых мы пытаемся доказать свою веру в избрание, никого не убеждают, то невольно приходим к выводу, что и все учение никого ничему научить не может. А если это так, то мы просто обязаны причислить это учение к разряду маловажных и советовать всем подумать о чем-нибудь более полезном.
Можно ли отказаться от учения об избрании
Да, христиане очень часто или преувеличивают, или преуменьшают роль учения об избрании, так как равновесие в этом вопросе удержать трудно. Однако является ли это поводом, чтобы пренебрегать им и считать его маловажным, это другой вопрос. И на этот вопрос Павел, похоже, давал отрицательный ответ. Если мы еще раз посмотрим на те отрывки, где Павел пишет об избрании, то заметим, что подход апостола к этому вопросу разнится с нашим. Павел не делает из него проблему, оно не озадачивает его и не смущает. Павел принимает и излагает учение об избрании как составную часть своего Евангелия. Когда он включает его в свои наставления, то делает это только с одной целью - помочь христианам сначала понять, насколько величественна спасшая их благодать, а потом выразить свое отношение к этому величию в поклонении и жизни. (Сопоставьте это с Рим. 8:28 - 11:36; Еф. 1:3-14; 1 Кор. 1:26-31; 1 Фес. 2:13-14; 2 Тим. 1:9-10.)
Практическое значение
Иногда мысль об избрании побуждает Павла высказать призыв к прославлению: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы... в любви предопределив усыновить нас... в похвалу славы благодати Своей" (Еф. 1:3-5). В других местах Павел напоминает об избрании, чтобы вселить в христиан уверенность и ободрить их ("утешить" в библейском смысле этого слова): "Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает?.. Кто отлучит нас от любви Божией?" (Рим. 8:33-35). Иногда Павел вспоминает об избрании, чтобы призвать поступать нравственно: "Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение..." (Кол. 3:12).
Пример такого отношения к избранию должен заставить нас пересмотреть ранее сложившееся предубеждение к нему. Как же можно считать учение об избрании не назидающим и бесполезным, если для Павла оно - причина и источник поклонения, уверенности и святой жизни. Учение, ведущее к таким важным результатам, не может быть бесполезным и не назидающим. К сожалению, история церкви и наш собственный опыт показывают, что истину об избрании часто понимали и применяли неправильно.
Не ради праздного любопытства
Учение об избрании, имеющее дело с тайнами Божьей воли, - это твердая пища: она очень питательна для тех, кто в состоянии ее принимать и абсолютно не подходит тем, чья духовная жизнь в беспорядке. Симптомы, если можно так сказать, несварения проявляются не только в отвержении этого учения, но и в неправильном его применении. Библейское учение об избрании предназначено для того, чтобы сделать христиан смиренными, уверенными, радостными и ревностными в служении, но его можно преподнести так, что христианин станет гордым, самонадеянным, самодовольным и ленивым. Таким образом, учение об избрании может стать камнем преткновения и для тех, кто его принимает, и для тех, кто отвергает. Разбираясь со смыслом этого учения и его значением для повседневной жизни, нам необходимо помнить о предостережении, которое Кальвин делает в одной из глав своего "Наставления" под устрашающим названием "О предвечном избрании, которым Бог предназначил одних к спасению, а других к осуждению":
"Дискуссия о предопределении сама по себе довольно сложна, а людское любопытство сделало ее совсем запутанной и даже опасной, ибо человеческий разум не в состоянии ограничить или сдержать себя... Тайны воли Бога, которые Ему угодно было нам сообщить, засвидетельствованы Им в Его слове. А Ему угодно было сообщить то, что, как Он полагает, касается нас и нам полезно... Тверже всего мы должны запомнить: желать иного знания о предопределении, нежели данного в слове Божьем, - это все равно что желать ходить по бездорожью или видеть в темноте... Лучшее правило здравого смысла состоит в том, чтобы в познании не только идти туда, куда ведет Бог, но и останавливаться с желанием стать еще мудрее, когда Бог прекращает учить..." (III, XXI, 1).
Поэтому давайте в смирении и благоговении, отложив как можно дальше гордость, предрассудки и воспоминания о недавних спорах, обратимся к Слову Божьему и посмотрим, что оно говорит, а чего не говорит о предмете наших размышлений. Какое же учение об избрании содержится в Библии?
1. ИДЕЯ ИЗБРАНИЯ
Глагол "избирать" (в еврейском чаще всего "бакар", в греческом, и в Септуагинте и в Новом Завете, чаще всего - "эклегомай") выражает идею выбора из ряда имеющихся альтернатив. Так, Давид выбрал себе пять гладких камней из ручья, когда шел сражаться с Голиафом (1 Цар. 17:40); беглый раб мог выбрать себе жилище, "где ему понравится" (Втор. 23:14); Иисус Навин предлагал израильтянам, которые не хотели служить Господу, избрать, кому из языческих богов они собираются служить (Иис. Н. 24:15). В этом же смысле мы читаем и в Новом, и Ветхом Заветах о Боге, который избирал Себе людей, чтобы те исполняли некоторые Его поручения и радовались оказанной им чести.
Безвозмездное и безусловное
Бог избирает грешников, определяя их судьбу, по благодати, то есть проявляет к ним незаслуженное расположение и дает незаслуженные блага. Избирая, Бог не руководствуется заслугами тех, кого Он избирает. Избрание основано на благодати, а благодать полностью исключает заслуги. Павел заявляет, что избрание происходит по благодати, а "не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью" (Рим. 11:6). Выбор Бога является безвозмездным и безусловным, потому что не зависит от тех, кого Бог выбирает. Бог так же добровольно решает избрать грешников, как добровольно Он решил сотворить их и искупить. Он не обязан быть по отношению к грешникам милосердным, напротив, Он должен осудить их. Поэтому если Он не проявляет милости к некоторым, это не несправедливость; а если Он кого-то все-таки благословляет, то это - чудо благодати. Павел доказывает это так: "Неужели неправда у Бога [когда Он одних избирает, чтобы благословить, а других нет]? Никак. Ибо Он говорит Моисею: "кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею". Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего... [Который] кого хочет, милует" (Рим. 9:14-18). Тот факт, что Бог избирает некоторых виновных грешников к благословению, можно объяснить только Его "благоволением, которое Он прежде положил в Нем [Христе]" (Еф. 1:9). Эти грешники были "предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей" (Еф. 1:11). Если вы, будучи христианином, спросите себя, почему Бог избрал вас, Библия ответит, что в этом было Его благоволение, и поставит на этом точку. И вам ничего больше не останется, как только прекратить задавать вопросы и начать славить и благодарить Бога.
Не только такие яркие цитаты, как мы приводили выше, свидетельствуют о том, что божественное избрание не обусловлено извне. Это же подчеркивают отрывки, в которых речь идет, о том, что Бог избрал избранных еще прежде их существования (Еф. 1:4 и т.д.) и относится к ним по-особому с момента их рождения (Иер. 1:5; Рим. 9:10-13). Эти избранные по своей природе были такими же плохими, если не хуже, как и остальные люди: "жестоковыйные" (Втор. 9:4-6); "немудрое... немощное... незнатное... уничиженное" (1 Кор. 1:27-28); "не искавшие праведности" (Рим. 9:30, ср. ст. 23); "были по природе чадами гнева, как и прочие" (Еф. 2:3; ср. ст. 1-10 со ст. 1:3-12). Вера избранных, рождающая послушание (только она угодна Богу в них), проистекает из их избрания и поэтому не может быть основанием для него (см. Деян. 13:48; 2 Фес. 2:13; 1 Пет. 1:2).
Три значения
Понятие "избрание" в Библии используется в трех разных значениях. Во-первых, в Ветхом Завете Бог избрал Авраама и его семью, израильский народ, чтобы заключить с ними завет (Ис. 41:8-9). Во-вторых, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете Бог избирал некоторых участников завета для особого служения: Моисея (Пс. 105:23), Аарона (Пс. 104:26), священников (Втор. 18:5), царей (1 Цар. 10:24; 2 Цар. 6:21), Мессию ("избранный Мой", Ис. 42:1, ср. 49:5), апостолов (Ин. 6:70; 15:16). В обоих случаях, избирая, Бог наделял привилегиями и обязанностями, но это еще не означало, что избранные в этом смысле будут спасены в вечности. Многие израильтяне погибли под осуждением (ср. 1 Кор. 10:5-10), погиб и Иуда, избранный апостол. В этих случаях благословения избрания были потеряны из-за непослушания и неверия. Но в Новом Завете речь идет об избрании в третьем значении. Бог избирает определенных людей для того, чтобы привести их ко спасению. Больше всего об этом говорит Павел. По словам апостола, избрание происходит от вечности (Еф. 1:4, 2 Фес. 2:13 - "прежде создания мира"; 2 Тим. 1:9) и воплощается в жизнь действенным призывом избранных к вере и не менее действенным сохранением их в вере до момента обретения славы (Рим. 8:30; 2 Фес. 2:14). Это избрание дает не временные земные благословения, а вечную жизнь.
Сама идея избрания предполагает, что кто-то остается неизбранным. Бог не относится ко всем одинаково: Он избирает некоторых, но не всех. Из всех народов Он выбрал только израильский (Ам. 3:2; Пс. 147:9). Из Израиля по плоти спасение во Христе "по избранию благодати" обрел только остаток: "избранные же получили, а прочие ожесточились" (Рим. 11:5, 7). Христос сказал Павлу в видении о Своих избранных в Коринфе, которых Он намеревался привести к вере через проповедь слова: "У Меня много людей в этом городе" (Деян. 18:10), не имея в виду все население (ср. 1 Кор. 1:26-29). Для нас избрание - загадка, потому что нам кажется, что Бог не избирает столько людей, сколько Он мог бы избрать. Тем самым Он еще раз напоминает нам, что его выбор ничем не ограничен, и учит нас ценить благодать, которая была ниспослана лично нам.
2. ИЗБРАНИЕ И ПЛАН СПАСЕНИЯ
Новый Завет (особенно послания Павла и Евангелие от Иоанна) представляет спасение Божье не как серию не связанных между собой действий, но как одну сложную операцию - воплощение единого замысла всеми тремя Лицами Троицы. Последний этап этого великого плана - прославление церкви - еще будет исполнен в будущем. Источник спасения, который не иссякнет, пока работа по спасению не будет завершена, - это намерение Бога избрать людей, которое возникло прежде основания мира (см. Еф. 1:3-4). В Послании к Римлянам 8:29-30 Павел представляет весь план от начала и до конца, говоря о его последнем пункте в прошедшем времени только ради того, чтобы показать, что раз Бог этот план принял, то его можно считать уже исполненным. "Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:29-30).
Избранные во Христе
Бог избирает нас, по словам Павла, "во Христе": избирает к спасению, которое совершается через посредничество Христа и в союзе Ним (Еф. 1:4). Все благословения избрания даются через Него и в Нем: усыновление (ст. 5), искупление от греха (ст. 7), дар живущего внутри Духа, который ставит на нас печать, свидетельствующую, что мы принадлежим Богу (ст. 13), наследство, приготовленное для нас (ст. 11). (Иметь наследство, как говорят все другие отрывки, - значит, быть со Христом, нести в себе Его образ, разделить Его славу, видеть Его таким, какой Он есть. См. Ин. 17:24; Рим. 8:17; 2 Фес. 2:14; 1 Ин. 3:2.) Поэтому еще в вечности, когда Бог избрал нас ко спасению во Христе (2 Тим. 1:9; 1 Пет. 1:2), Он также определил, что Его Сын станет человеком и нашим Спасителем (2 Тим. 1:10; 1 Пет. 1:20). Когда исполнилась полнота времени и Сын Божий пришел в этот мир, Он, по Его собственному свидетельству, пришел именно для того, чтобы исполнить этот предвечный замысел - умереть и дать жизнь всем, кого Отец "дал" Ему (Ин. 6:39; 10:29; 17:2, 24), всем, чьим Пастырем Он Себя называл и к кому обращался как к "Своим овцам" (Ин. 10:26-29). "...и жизнь Мою полагаю за овец..."; "Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек" (стихи 15, 27-28). Когда мы говорим о "деле" Христа, то обычно имеем в виду совершенное Им искупление. Но если посмотреть на этот вопрос с точки зрения цели избрания, то становится очевидно, что "дело" Христа состоит не только из земного служения, когда Он пострадал и понес на Себе грехи, но и из небесного служения, когда Он приводит грешников к Себе (Ин. 12:32), ходатайствует за них (Рим. 8:34; Евр. 7:25) и сохраняет их к славе (2 Тим. 4:17-18). Служение Христа на земле и служение Христа в небесах - это две части одного предприятия. Он не только приобрел искупление, но и сделал его реальностью в жизни искупленных. Дать Своим овцам вечную жизнь и воскресить их в последний день (Ин. 6:39) для Него так же важно, как важно было умереть во искупление грехов. Первый акт Его дела завершился на Голгофе, где Он "приобрел вечное искупление" (Евр. 9:12), а второй, суть которого в том, что Он делает искупление реальностью в жизни искупленных, - продолжается и будет продолжаться, по словам Уильяма Купера, доколь искупленная Церковь не будет спасена, чтоб не грешить уж боле.
В своем послании, пронизанном мыслями об избрании, Павел так описывает служение Христа: "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив... чтобы представить ее Себе [во время пришествия] славною Церковью, не имеющею пятна, или порока" (Еф. 5:25-27). Величественная глубина смысла спасения открывается, если посмотреть на него в свете избрания.
3. ИЗБРАНИЕ И БЛАГОВЕСТИЕ
Но если все это так, скажет кто-то, тогда какими принципами мы должны руководствоваться в благовестии? Если Христос пришел, чтобы спасти только избранных, то какое Евангелие остается для остальных? И если мы не можем отличить избранных неверующих от неизбранных неверующих, то какое Евангелие мы должны всем проповедовать? Как мы можем предлагать Христа необращенному человеку и уверять его, что, придя к Нему, он обретет жизнь, когда, судя по всему, Бог не собирается спасать его? Да и вообще, зачем благовествовать, ведь избранные все равно будут спасены?
Зачем благовествовать?
Рассмотрим три пункта.
Во-первых, отрывки, рассмотренные нами, говорят о том, что Бог избрал не только людей, которых Он спасет, но и способ спасения. Они спасутся, если услышат божественный призыв и последуют ему, то есть если Святой Дух даст им веру через слово Евангелия. "...а кого Он предопределил, техи призвал" (Рим. 8:30). "Бог от начала, через... веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим" (2 Фес. 2:13-14). Без веры в Христа Бог не спасает ни одного взрослого человека. Поэтому чтобы спасти Своих избранных, Он посылает кого-нибудь рассказать им Евангелие. Так Христос послал Павла к язычникам "открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными" (Деян. 26:18). Так же и нас Он посылает возвещать слово жизни своим современникам и искать учеников среди них. Вот почему мы благовествуем. Благовестие - это средство, с помощью которого Бог приводит Своих избранных к вере. Благовестие - это важное звено в цепи Божьих намерений.
Предлагая Христа
Во-вторых, учение об избрании не имеет отношения к тем причинам, по которым мы должны благовествовать. Мы должны призывать всех людей обратиться ко Христу и довериться Ему по четырем причинам: во-первых, каждый человек грешен, виновен перед Богом и нуждается в Нем (Рим. 3:19-26; Деян. 4:12); во-вторых, Бог спасает каждого, кто доверяется Ему (Ин. 3:16; Деян. 13:39; Рим. 1:16; Евр. 7:25); в-третьих, Он милостиво приглашает всякого нуждающегося в Нем прийти к Нему и найти мир (Мтф. 11:28-29; Ин. 6:37; Откр. 3:20); в-четвертых, Бог повелевает всем слышащим Евангелие покаяться и уверовать в Христа (Деян. 17:30; 1 Ин. 3:23). Мы должны благовествовать, повинуясь заповеди Христа (Мтф. 28:19), к тому же Его любовь побуждает нас делать это (2 Кор. 5:14). Не нужно рассуждать о том, избранны или нет наши необратившиеся друзья (это не наше дело), мы просто должны увидеть, что они нуждаются во Христе и, по-христиански сострадая им, сделать все от нас зависящее, чтобы восполнить их нужду своим свидетельством и молитвой.
Вспомните, что Бог Библии - "...блаженный и единый сильный Царь... Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (1 Тим. 6:15-16), великий и независимый от человека Бог, который, как Он Сам сказал Иову, не обязан объяснять ему причины, по которым Он поступает так, а не иначе (ср. Иов. 40:1-8, 42:1-6). Нам нужно ясно осознавать, что больше, чем Бог открыл о Себе в Писании, мы не узнаем - мы должны довольствоваться тем, что уже открыто. Познакомившись с трудом какого-нибудь богослова, можно получить представление об образе мышления автора и о его позиции и прикинуть, каким будет, исходя из этого, его мнение по тому или иному вопросу, но Создателя таким образом познать невозможно.
Если бы Эйнштейн пару минут поговорил с двухлетним мальчиком на доступном для ребенка языке, то стал бы в глазах этого мальчика добрым и дружелюбным дядей. Но все равно ребенок не имел бы ни малейшего представления об идеях, планах, системе жизненных ценностей и приоритетов, о подходе к жизни этого дяди отчасти из-за того, что ему об этом не говорили, а отчасти из-за того, что он всего этого и не понял бы. В этом смысле взрослый непонятен ребенку, хотя ребенок и знает взрослого: он его хороший друг. Перед Богом мы не лучше двухлетних детей. Бог говорил с нами и продолжает говорить с нами на человеческом языке через Писание, и мы знаем Его по тому, что Он говорит нам о Себе и о Своих делах. В то же время мы можем быть уверены, что большая часть из того, что Бог знает о Своих "идеях, планах, системе жизненных ценностей и приоритетов, о подходе к жизни", остается неизвестным для нас. Поэтому если мы не можем соединить в одно две истины, которые Бог Сам открыл нам о Себе, не стоит удивляться и беспокоиться. Напротив, так и должно быть.
Думаю, для многих камнем преткновения становится вопрос об ограниченном количестве избранных ко спасению. Как Бог искренне может предлагать всем людям принять Христа и как Его повеление распространять Благую весть соответствует Его милости к людям (в чем мы пытаемся убедить тех, к кому с этой вестью приходим), если Он еще от вечности определил, кого спасет, а кого нет? Ответ на этот вопрос прост и лаконичен: мы не знаем как, но так оно и есть. Это показал нам Своим служением Иисус Христос, воплотившийся Сын Божий, явивший нам Отца (ср. Ин. 14:9). Без сомнения, постоянные приглашения Иисуса прийти к Нему, поверить в Него и стать Его учениками, обращенные ко всем людям без исключения, были выражением его искренней благожелательности. Иисус оплакивал неверие Иерусалима (Лк. 19:41-44), на Его лице отразилась и Его искренняя забота о судьбе богатого юноши, и искренняя скорбь, когда тот отошел от Него (ср. Мр. 10:21, 23, 27). Сам Иисус показал, что несмотря на избрание, Богу не доставляет удовольствия смерть тех, кто, слыша Евангелие, отвергает его и предпочитает лучше умереть, чем обратиться и жить (ср. Иез. 18:23, 32; 33:11).
Новый Завет прославляет Божью любовь, которая проявляется в том, что Бог сначала сделал один трудный шаг - отдал Своего Сына, чтобы Он стал Спасителем всех верующих, а теперь делает второй - приводит всех Своих избранных к вере. Ограниченное избрание и искупление только подтверждают благожелательность Бога к людям, а не отрицают ее. Поэтому мы должны всем предлагать довериться Христу так же, как Он делал это в Свое время (Мтф. 11:28 и т.д.), потому что все люди нуждаются в Нем и потому что Он спасет их, если они придут к Нему по Его зову. Так же, как Христос, мы должны довериться Отцу, который Сам избирает людей и приводить их к вере (ср. Ин. 6:35-45). Эти рассуждения подводят нас к следующему пункту.
Нет избрания - нет надежды
В-третьих, избрание вовсе не препятствует благовестию, а наоборот, способствует ему, давая единственную надежду на его успех. Если избранные спасаются через проповедь Евангелия, это не означает, что перед некоторыми, кто, может быть, и хотел бы спастись, но не был избран, двери Царства Божия закрываются. Это значит, что некоторыевходят в Царство Божье по вере, а иначе никто бы не спасся. "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь..." (1 Кор. 2:14). Он не воспримет Евангелие и никогда не сможет прийти к вере, если Бог не "призовет" его. Согласно Писанию, те люди, которых Бог призывает, являются избранными: "...кого Он предопределил, тех и призвал..." (Рим. 8:30). Если бы не было избрания, не было бы и призвания и, соответственно, не было бы обращения, а вся евангелизационная деятельность оказалась бы напрасной. Но есть избрание, и, возвещая Божьи истины, мы знаем, что Его слово не возвращается к Нему тщетным. Божье слово - это средство, с помощью которого Бог призывает избранных, и в деле благовестия это средство беспроигрышное (см. Деян. 18:9-11 и 1 Кор. 1:9).
4. ИЗБРАНИЕ И ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ
Избрание - это семейная тайна детей Божьих, которую отчасти знать они имеют право и даже обязаны знать для своего блага. Не зря же Петр говорит верующим: "...старайтесь делать твердым ваше звание и избрание..." (2 Пет. 1:10).
Избрание человека узнается по плодам. Павел знал об избрании фессалоникийцев по их вере, надежде и любви, по изменениям в их жизни, которые произвело Евангелие (1 Фес. 1:3-6). Чем отчетливее проявляются в нашей жизни качества, о которых говорит Петр, как-то: добродетель, рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, тем больше уверенности в избрании.
Как это помогает?
Какая польза от того, что мы знаем о своем избрании, как это влияет на нашу жизнь? Может, мы успокаиваемся до равнодушия при мысли, что уже не важно, как мы живем, раз мы избраны? Нет. Как видно из приведенного выше отрывка, только если мы ежедневно будем "совершать святыню в страхе Божием", подтверждая истинность своей веры делами, у нас будет право на уверенность в избрании. Знание искреннего христианина о своем избрании приводит к разным последствиям. Оно вселяет в него благоговение, напоминая о величии Бога, в руках которого мы все находимся и который распоряжается нами по Своему усмотрению. Оно смиряет его, напоминая о том, что в спасении нет ни малейшей доли собственных заслуг человека: все, что у него есть, ему было дано. Уверенность в избрании вселяет в христианина радость, убеждая, что Его спасение - в Боге и что, находясь в Его руках, он пребывает в полной безопасности. Итак, верующий сейчас во Христе только потому, что Бог еще от вечности избрал его быть во Христе, и Божий выбор гарантирует, что Он останется во Христе всю вечность. "...Кого Он предопределил... призвал... оправдал... тех и прославил".
Радостная уверенность
Итак, знание о нашем избрании превращает надежду на славу из робкого желания в радостную уверенность и дает силы встретить самое ужасное будущее на земле с радостью в сердце. Это не случайность, это последовательные логические рассуждения. Они заставляют Павла, который размышляет о целях избрания, воскликнуть: "Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?.. Кто будет обвинять избранных Божиих?.. Кто осуждает?.. Кто отлучит нас от любви Божией?.. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь... ни настоящее, ни будущее... не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:29-39). И по мере того, как христианин погружается в эту непостижимую, бескорыстную, величественную и бескрайнюю любовь Отца и Сына, которая приняла его в свои объятья еще до начала времен, искупила и оживила его и обещает провести через все жизненные битвы и штормы к неизреченной радости, которую Бог приготовил для Своих детей, он все больше и больше желает отвечать любовью на любовь, и его сердце вторит строкам из гимна Мюррея МакШейна:
Я избран не за доброе во мне,
Я пробужден Тобою, чтобы избегнуть гнева.
Сокрыл меня Ты во Спасителе Христе
И Духом освятил, и подарил победу.
Так научи же меня, Боже,
Своей любовью показать,
Сколь много должен я Тебе отдать.
14. СВЯТОСТЬ И ОСВЯЩЕНИЕ
И в греческом, и еврейском языках слова "святость" и "освящение" - однокоренные (в еврейском "qadosh" (святой), "qadash" (освящать), "qodesh" (святость); в греческом "hagios" (святой), "hagiazo" (освящать), "hagiasmos", "hagiosуne" и "hagiotes" (святость)).
Эти слова в Библии имеют огромное значение, потому что используются часто: слова с корнем q-d-sh встречаются около 1000 раз в Ветхом Завете, а с корнем hag- - около 300 раз в Новом. Эти слова всегда несут в себе значение "отделенный от чего-нибудь". Слова "святость" и "освящение" используются в Библии только в религиозном смысле, тогда, когда говорится о взаимоотношениях Бога и Его творения. Они могут употребляться для раскрытия четырех тем, которые, вместе взятые, заключают в себе практически все библейское учение. Эти слова могут описывать, во-первых, природу Бога, во-вторых, обязанность человека, в-третьих, воздействие благодати на христианина и церковь, и, в-четвертых, состояние будущей славы.
Уравновешенный взгляд
Эти темы нельзя рассматривать отдельно друг от друга, поскольку Библия увязывает их вместе одним набором слов. Особенно важно помнить об этом, когда мы говорим о третьей теме - о святости как о действии благодати. Потому что именно здесь мы, евангельские христиане, часто впадаем в заблуждение. Слишком часто мы обсуждаем проблему освящения в отрыве от других богословских учений, а это опасно. Наши "движения святости", "уроки святости" и "вечера святости" направляют наше внимание исключительно на вопрос личной святости, и самим своим существованием подталкивают нас к тому, чтобы изучать его, не задумываясь о том, как святость, возникающая под действием благодати, связана святостью Бога, святостью Его закона и святостью небес.
Нам нужно понять, что такой подход (можно назвать его фрагментарным) неверен. Он разделяет на части то, что соединил Сам Бог, и неизбежно уводит нас с истинного пути. Истина же заключается в том, что три других темы создают контекст и определяют единственно правильную точку зрения, с которой можно рассмотреть библейское учение об освящении. Оторвавшись от этого контекста, мы не сможем понять это учение, так же как нам не удастся понять значение какой-то детали большой картины, если мы не будем видеть, какое место она в ней занимает.
Может оказаться, что чрезмерное увлечение одной темой личной святости, вырванной из богословского контекста, приведет к одностороннему развитию нашего мировоззрения и характера. Христиане, ищущие святости, часто становятся эгоцентричными, ограниченными и тщеславными, потому что слишком много размышляют о себе и слишком мало оБоге. Некоторые, превратившись в аскетов, решили, что святость - это отказ от секса, спиртного, джинсов, джаза, анекдотов, рок-музыки, длинных волос, театра, эпиляции, политической деятельности и т. п. Другие возвели в культ особые переживания ("высшая жизнь", "второе благословение", "полнота Духа", "крещение Духом", "полное освящение" и т. д.), которые назвали святостью. К сожалению, стремясь к такой святости, и те и другие иногда нарушают общепринятые принципы христианской морали. "Дело Христа безмерно страдает, - писал епископ Райл в 1879 году, - когда люди утверждают, что после проповеди искреннего приверженца идеи "святость по вере через самоосвящение", они обрели "такое благословение" и открыли "высшую жизнь", но в их повседневной жизни и в характере не произошло никаких изменений". К сожалению, эти слова актуальны и сегодня, как и слова одного популярного пастора, который в 1979 году так выразил свое отношение к "высшей жизни": "Если у вас есть свободное время и деньги, можете заняться ей". Но мы избежим подобного рода самообмана, если будем соотносить все свои мысли об освящении со святым характером самого Бога, славу которого мы призваны отражать, и с Его святым законом, по которому мы должны жить.
А теперь мы попытаемся раскрыть четыре значения слов "святость" и "освящение".
1. СВЯТОСТЬ БОГА
Слово "святой" в Библии выражает запредельность природы и характера Творца, указывая на бесконечное расстояние и различие между Ним и нами. В этом смысле святость - это божественность Бога, все то, что отделяет Его от человека.
Больше всего о святости Бога говорится в Ветхом Завете. О Нем часто говорится, как о "Святом Израилевом" или просто как о "Святом" (например, Ис. 40:25). Он клянется Своей святостью, т.е. Собой и всем, что Он есть (Ам. 4:2). Егоимя, то есть откровение о природе Бога, постоянно называется святым (например, Ис. 57:15). Ангелы поклоняются Ему в песне: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф" (Ис. 6:3). В Новом Завете не так часто упоминается о святости Бога, но все же слово "святой" иногда употребляется в отношении Троицы. Христос молится "Отче Святый!" (Ин. 17:11); бесы называют Христа "Святый Божий" (Мр. 1:24); имя Утешителя - Святой Дух (встречается около 100 раз).
Безграничное превосходство
Когда Бога называют "святым", то имеют в виду те божественные качества, которые указывают на безграничное превосходство триединого Иеговы над человечеством в силе и совершенстве. Слово "святой" показывает, что Бог находится отдельно от человека и выше его, Он - иное существо, обладающее высшим бытием, и что все качества Бога достойны восхищения, поклонения и благоговейного страха. Оно напоминает сотворенным людям, как они не похожи на Бога. Итак, слово "святой" указывает, во-первых, на величие и силу Бога, подчеркивая ничтожество и слабость людей; во-вторых, описывает Его совершенную чистоту и праведность, на фоне которой ярко видна нечистота и порочность человечества (чистота и праведность Бога неизбежно вызывают Его карающие действия, которые Библия называет "гневом" и "судом"); в-третьих, оно обозначает Его волевое решение, несмотря на сопротивление, сохранить Свое праведное царствование. Это решение гарантирует, что всякий грех в конечном счете будет наказан. Все это включает в себя библейское понятие "святость Бога".
Суд над грехом
Связь между святостью и судом над грехом видна, например, в Книге пророка Исаии 5:16, где пророк говорит Израилю, что "Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святый явит святость Свою в правде" [в английском переводе (RV) "освящается своей праведностью" - Прим. пер.]. Когда святой Бог заявляет о Себе в праведном суде над беззаконниками, тогда Он освящается, то есть открывает и утверждает свою святость. В другом английском переводе (RSV) сказано: "Святой Бог показывает Себя святым в праведности". Дела, в которых проявляются Его могущество и справедливость, открывают Его величие и славу перед людьми. Таким образом Бог делает Себя известным и вынуждает человека почтить Его. Связь между судом и святостью раскрывается в конце другого пророчества: "...и покажу Мое величие и святость Мою, и явлю Себя пред глазами многих народов, и узнают, что Я Господь" (Иез. 38:23). [В английском языке эта фраза звучит так: "И я возвеличу Себя, и освящу Себя, и сделаю Себя известным перед глазами многих народов; и они узнают, что Я Господь" - Прим. пер.]
Бог освящает Себя, давая откровение о Своей святости в суде над грехом, а люди в Ветхом Завете проявляли почтение к этому откровению в благоговейном соблюдении Его воли (ср. Числ. 20:12; 27:14; Ис. 8:13). Такое почитание Божьей святости является сутью поклонения. В этом же смысле Петр призывает христиан: "Господа Бога святите в сердцах ваших" (1 Пет. 3:15). Мы "святим" нашего Господа Иисуса Христа, когда позволяем Ему править в нашей жизни.
2. СВЯТОСТЬ ЧЕЛОВЕКА
Святость Бога означает не только бесконечное могущество, но и, как поется в гимне, "чистоту, внушающую страх". Бог призывает Свой народ стремиться к святости: не к Божьему могуществу, а к Божьей чистоте. "Святость" - это библейское слово, которое означает правильное отношение человека к Богу как к своему Богу, с которым он находится в завете. Бог повелевает народу, отделенному Им от других народов, быть Его народом, а значит, отделить себя от всего, что неугодно Ему и противоречит Его воле. Святость жизни - вот, что Он требует от тех, кому Он даровал общение с Собой.
Это требование звучит как бассо остинато во всей симфонии ветхозаветного закона. "И будете у Меня людьми святыми" (Исх. 22:31). "...святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш" (Лев. 19:2). "Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы... и не оскверняйте душ ваших... ибо Я - Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак будьте святы, потому что Я свят" (Лев. 11:44-45). Такое же повеление дается и в Новом Завете (1 Пет. 1:15-16). Бог требует от нас приобретать и сохранять фамильные черты: дети Божьи (народ - в Ветхом Завете (Исх. 4:22), каждый христианин в отдельности - в Новом Завете (Рим. 8:14-15)) должны стремиться быть похожими на своего Отца потому, что они Его дети. Вот в чем смысл призыва к святости. И само существительное (в Новом Завете "хагиасмос" иногда переводится словом "освящение") означает состояние отделимости от греха и жизнь, посвященную Богу.
Быть святым - значит не быть...
Во Втором послании к Коринфянам смысл святости раскрывается с позиции отделения от дел, развращающих душу: "И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом... Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием" (2 Кор. 6:17). В другом отрывке Павел применяет этот принцип в конкретной ситуации - по отношению к греху в половой жизни. "Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд [под "сосудом" имеется в виду либо тело, любо жена] в святости и чести... Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости" (1 Фес. 4:3-7). Святость и блуд - взаимоисключающие понятия.
Хотя отсутствие греха в половой жизни - это не вся святость, все же нельзя относиться к этому вопросу легкомысленно (именно поэтому и в Ветхом Завете, и в Новом эта тема освещается довольно полно и открыто).
Ветхий Завет также говорит о нравственной нечистоте и в том числе о ритуальной нечистоте. Божьи правила святости (ср. особенно Лев. 11-22) много говорят о необходимости избегать ритуальной нечистоты и о необходимости очищаться, если ее все-таки не удалось избежать. Эти правила связывали ритуальную нечистоту с пищей, болезнями, менструацией и смертью. Некоторые утверждали, что такие предписания имели лишь гигиеническую ценность, что, возможно, так и было. Но в Новом Завете об этом не говорится. Новый Завет утверждает, что все эти правила были по своей сути образами, а значит, были временным явлением. Христос ясно говорит, что на самом деле человека оскверняет не пища, а грех (Мр. 7:18-23). Павел осуждает христианских учителей, которые считали определенную пищу нечистой, и утверждает, что Бог создал все съедобное, "дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением" (1 Тим. 4:3-4). Из этих отрывков ясно видно, что ритуальное осквернение "нечистой" пищей и чем-либо другим "нечистым" было лишь прообразом настоящего осквернения от нечистого сердца. Бог дал ветхозаветному Израилю такие законы отчасти потому, что хотел подчеркнуть особое положение Израиля среди других народов, а отчасти для того, чтобы показать, что Он серьезно воспринимает осквернение и непременно требует очищения от него.
Быть святым - значит быть...
Быть святым - значит хранить верность Богу и проявлять преданность, милосердие, благожелательность, доброту, долготерпение, праведность подобно тому, как Бог проявляет их в Своих отношениях с человечеством. Новый Завет подчеркивает содержательную сторону святости, представляя праведность как путь к святости (Рим. 6:19; ср. Еф. 4:24). Согласно Новому Завету, святостью являются не чувства или духовные переживания, а такой образ жизни, мировоззрение и поведение, в которых отражается характер Отца и Сына.
Святость христианина, также как и святость его Господа, - это такие отношения с этим миром, при которых христианин находится в мире, не являясь его частью (ср. Ин. 17:14-16). Святость требует отделения и в то же время участия; отстранения и в то же время вовлечения.
Быть частью мира - значит быть подвластным страстям, господствующим в мире: стремлению к удовольствиям, прибыли и высокому положению ("похоть плоти, похоть очей и гордость житейская" 1 Ин. 2:16). Христиане должны отвергнуть это господство, хотя мир будет их за это ненавидеть так же, как он ненавидел Христа, ненавидеть за то, что дети Божьи считают заботы мира ненужными и пустыми (а так оно и есть), а порабощение этими заботами рассматривают как потерю человеческого облика (что тоже правда).
В жизни святого человека вещи - не главное. Жизнь христианина отличается умеренностью, воздержанием от роскоши и отсутствием показухи. Святой знает, что все его имущество дано ему Богом для разумного распоряжени; он готов лишиться всего ради Господа. Святые люди не пренебрегают вещами этого мира, как если бы Бог не был творцом всего и сам не обеспечивал их ими (манихейство, вера в то, что все материальное - зло, не имеет никакого отношения к святости), но они и не находятся в рабстве у вещей. Святые не смотрят украдкой по сторонам, сравнивая то впечатление, которое они производят, с тем впечатлением, которое производят другие. Они знают, что "не отстать" от Джонсов - не значит быть святыми, даже если Джонс посещает их церковь, входит в христианскую элиту или знаменит в христианских кругах. Святой человек свободен от собственнической страсти и других форм эгоизма. Сокровище христианина находится у Бога, там же, где и его сердце (ср. Мтф. 6:19-21). Решительный отказ верующего от системы ценностей этого мира и откровенная, преданная, горячая любовь к Богу могут раздражать людей, находящихся рядом, но не потому, что верующий человек странный, а они нормальные, а потому, что он намного честнее и человечнее, чем они.
Однако быть святым, то есть отделенным, не означает становиться безразличным к нуждам других людей. Утверждение реформаторов о том, что нельзя быть святым вне этого мира, т.е. в монастыре или хижине отшельника, возможно, несколько преувеличено, но в нем есть большая доля истины. Как нет, по словам Джона Весли, ничего более нехристианского, чем одинокий христианин, так и нет ничего более противоречащего святости, чем потеря интереса к ближним. Отделение от этого мира и его нечестивых устремлений положение должно быть дополнено участием в жизни нуждающихся этого мира.
Внешним проявлением святости самого Христа было общение со всякого рода людьми, включая мытарей и людей с дурной репутацией, которым Он уделял не меньше внимания, чем остальным. Он не проходил мимо незнатных и неимущих, мимо тех, к кому общество относилось как к ничтожеству. Наоборот, Иисус был знаменит Своей нераввинской привычкой сближаться с подобными людьми и проводить с ними время (ср. Мтф. 9:9-13; 11:5, 19). Эта часть святости Иисуса должна быть частью святости и Его учеников. Если отделение, о котором говорилось выше, - это исполнние первой великой заповеди, то участие в жизни людей есть исполнение второй. Генерал Бут как-то выбрал в качестве новогоднего лозунга для Армии спасения всего одно слово - "другие". Святые носят этот лозунг в своем сердце постоянно, находясь дома и вне дома, в семье и в более широком кругу людей. Итак, святые - это не компания умиротворенных людей. В них слишком много жизни, поэтому в молитве и труде они расточают себя в любви к другим. Христос, которого мы видим в Евангелиях, и Павел, о котором мы узнаем из Деяний и его посланий, - тому пример.
Слово "святость" для современного человека значит что-то бледное, безжизненное, отрешенное и пассивное. Это говорит о том, как мало на самом деле он знает о ней. Святость в библейском смысле этого слова - это самое утверждающее, дышащее энергией и жизнью, а часто и страстью качество.
3. ДАР СВЯТОСТИ
Августин молился Богу так: "Даруй, что повелеваешь, и повелевай, что желаешь", и эта его молитва выражает глубокое понимание библейского богословия. Бог действительно дает то, что желает, и святость, которую Он требует от Своих детей, - тоже Его дар. Бог сам освящает грешников. В Ветхом Завете Он объявляет: "Я Господь, освящающий вас" (Исх. 31:13; Лев. 20:8; 21:8). И в Новом Завете говорится о "Христе Иисусе, Который сделался для нас... освящением" (1 Кор. 1:30). "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее" (Еф. 5:25-26). "[Вы] освятились... именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6:11). "...освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр. 10:10). Святость, или освящение, в этих отрывках представлена как дар от Бога.
Положение
Новый Завет ясно говорит, что дар освящения состоит из двух частей. Первая из них - это новое положение освященных по отношению к миру и Богу. Бог раз и навсегда освящает грешников, то есть приводит их к Себе, отделяет их от мира, избавляет от власти греха и сатаны и вступает с ними в общение. Поэтому в таком смысле освящение похоже на оправдание, усыновление и возрождение. В Послании к Евреям глагол "освятить" всегда используется в этом значении (ср. Евр. 2:11; 10:10, 14, 29; 13:12). С этой точки зрения освящение - это благословение, которое христианин раз и навсегда получает по вере с момента обращения ко Христу (ср. Деян. 26:18), и может смотреть на него, как на дело прошлого. Поэтому Новый Завет называет верующих святыми ("хагиос"): они были "освящены во Христе Иисусе" (ср. 1 Кор. 1:2). Новый Завет не говорит, что христиане должны вести святую жизнь для того, чтобы стать святыми, наоборот, он утверждает, что вследствие того, что они стали святыми, они впредь должны жить свято. Это первая и основная часть Божьего дара освящения.
Развитие
Вторая часть дара освящения - преобразование и рост. В этом смысле освящение - это работа Святого Духа в верующем на протяжении всей его жизни, приводящая к возрастанию христинина в благодати (1 Пет 2:2; 2 Пет 3:18; Еф. 4:14-15) и все большему уподоблению его разума, сердца и всей жизни образу Господа Иисуса Христа (Рим. 12:2; 2 Кор. 3:18; Еф. 4:23-24; Кол. 3:10). Глагол "освятить" используется в этом смысле в Евангелии от Иоанна 17:17, Первом послании к Фессалоникийцам 5:23 и Послании к Ефесянам 5:26.
В этом деле освящения Бог призывает нас к сотрудничеству, потому что Он "производит в [нас] и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:13). Он призывает нас Духом умерщвлять свои грехи (Рим. 8:13; Кол. 3:5) и совершать добрые дела, которые очень подробно описаны в нравоучительных частях Нового Завета. В гимн, где говорится, что "святость - в вере во Христа, не в моих усилиях", закралась ошибка. Конечно, святость - в вере во Христа. Все свои силы для святой жизни мы должны черпать в Нем верой и молитвой, потому что без Него мы ничего не можем делать (Ин. 15:5-6). Но святость также и в "моих усилиях", потому что после того, как мы на коленях признали свою немощь и попросили о помощи, мы должны встать на ноги, чтобы бороться с грехом (Евр. 12:4), противостать дьяволу (Иак. 4:17), подвизаться добрым подвигом веры (1 Тим. 6:12; ср. Еф. 6:10-18). Святости не может быть в вере без дел, также как и в делах без веры. Очень важно сохранять в этом вопросе равновесие, хотя это не всегда удается.
4. СВЯТОСТЬ НЕБЕС
Святость - это результат и цель нашего избрания (Еф. 1:4), нашего искупления (Еф. 5:25-27), нашего призвания Богом (1 Фес. 4:7; ср. 1 Пет. 1:15; 2 Тим. 1:9) и Его очищающих испытаний, которые Он посылает нам (Евр. 12:10). Тем не менее полностью достичь святости в этом мире невозможно. Видение Захарии о восстановленном Иерусалиме, в котором "на конских уборах будет начертано: "Святыня Господу"... и все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа" (Зах. 14:20-21), - это образ той святости, к которой предопределена Церковь; но эта святость не станет реальной, пока новый Иерусалим, "святой город", не явится, как невеста, украшенная для жениха (Откр. 21:2). Когда работа благодати завершится, Божий народ будет отделен не только от власти греха, но и от его присутствия. На небесах не будет греха, потому что те, кто будут там, уже не смогут грешить. Прославление значит, кроме всего прочего, и окончательное искоренение греха из нашей природы, и святость, таким образом, достигнет совершенства на небесах. Неспособность грешить станет нашей свободой и нашей радостью. А пока мы еще на земле, для нас ежедневно звучит призыв: "Старайтесь иметь... святость, без которой никто не увидит Господа" (Евр. 12:14).
15. УМЕРЩВЛЯТЬ
Я помню свой первый ужин в богословском колледже. Мы, студенты, были незнакомы друг с другом и поэтому разговаривали на случайные темы, пытаясь лучше узнать друг друга. Я рассказал сидевшему напротив меня парню, невысокому улыбающемуся валийцу, что без ума от пуритан. Он спросил, почему. Я сказал, что они принесли мне много пользы, потому что писали о серьезных духовных проблемах и особенно хорошо - об умерщвлении греха. "Умерщвлении греха! - воскликнул он. - Давай поговорим об этом подробнее".
Тем вечером мы гуляли вдоль Оксфордской набережной около двух часов. Я рассказал ему, как помог мне шестидесятистраничный труд Джона Оуэна об умерщвлении греха, когда популярное учение о святости сводило меня сума. Валиец же рассказал мне о своих мучениях в христианской группе, где отношения были накалены до предела. Там все верили, что они достигли совершенства и поэтому нравственные стандарты отвергались, а на слово "умерщвление" было наложено табу. Именно в такой атмосфере Бог научил его, что грех не искореняется из верующего полностью и не теряет своей силы ни на одном этапе земной жизни. Он понял, что очень важно быть бдительным по отношению к себе. Необходимо молитвенно исследовать свое сердце и поступки, чтобы не впасть в искушение. В конце концов он ощутил необходимость покинуть эту общину (за что его очернили), но за время его пребывания там он испытал некое духовное обновление. И тогда, и позже в своей жизни он был очень чувствителен к духовной реальности, как это обычно и бывает с христианами, пережившими духовное пробуждение. После окончания семинарии он успешно нес пасторское служение на протяжении более двадцати лет в двух трудных приходах, и через него Бог изменил жизнь многих людей. Он был открытым и жизнерадостным человеком. Всю свою жизнь он говорил об умерщвлении греха, чего не делал ни один из знакомых мне пасторов евангельских церквей. Он считал этот предмет очень важным. Так же считаю и я, поэтому и пишу эту главу.
Удел христианина - на протяжении всей своей жизни вести войну с этим миром, плотью и дьяволом. Умерщвление - это оружие верующего против плоти. Слова Павла показывают, что это важный компонент христианской жизни: "...умертвите земные члены ваши" (Кол. 3:5), "...если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете" (Рим. 8:13). Греческое слово, переведенное как "умертвить", буквально значит "предать смерти". Глагол "умерщвляете" во втором отрывке стоит в настоящем времени и таким образом показывает, что умерщвление плоти - это процесс, продолжающееся действие. Глагол в первом отрывке употребляется в аористе, а это означает, что умерщвление греха, однажды начатое, обязательно будет доведено до конца.
Из первой цитаты видно, что свобода христианина делает умерщвление греха его обязанностью. Павел доказывает это так: "Если вы воскресли со Христом, если ваше гражданство и помышления на небесах, если вы уже не дети гнева, а дети Божьи и наследники славы, то вы должны вести себя соответственно вашему статусу. Вы должны быть теми, кто вы есть сейчас, а не теми, кем вы были раньше. Поэтому вы должны умерщвлять грех". Вторая цитата говорит нам, что умерщвление греха - необходимое средство для достижения конечной цели. Оно - путь к "жизни", духовному благополучию в этом мире и славе со Христом в мире грядущем. Оно не дает нам жизни само по себе (Христос уже дал нам ее), но оно является одним из "дел веры" (1 Фес. 1:3), которым мы удерживаем безвозмездный дар Христа (ср. 1 Тим. 6:12; Фил. 3:12-14). Оно - одно из тех "дел", без которых "вера", т.е. исповедание веры, "мертва" (Иак. 2:26). Доводы Павла можно представить так: "Если вы хотите сделать ваше призвание и избрание твердым, доказав, что ваша вера истинна, если вы хотите бежать так, чтобы получить награду, если вы хотите путешествовать так, чтобы достичь места назначения, то вы должны умерщвлять грех". "Кто на своем пути не убивает грех, - заметил мрачно Оуэн, - тот ни на шаг не приближается к цели своего путешествия".
Печально и странно, что христиане пренебрежительно относятся к этому важному вопросу. Отчасти так происходит потому, что протестанты, выражая свое несогласие с традиционным католическим пониманием умерщвления греха и плоти (власяницы, многочасовое стояние в холодной воде и т.п.), которое делает объектом святого насилия физическое тело, а не живущий в душе грех, и которое осуждается в Послании к Колоссянам 2:23, впадают в другую крайность. Но самая глубокая причина такого пренебрежения заключается в том, что современные христиане обладают неглубоким знанием Бога и столь же поверхностным духовным опытом. Поскольку мы едва знаем Бога и из-за этого едва знаем себя, и поскольку большинство из нас считают, что испытывать себя - значит быть старомодными проявлять нездоровые симптомы, то, следовательно, мы вряд ли можем знать о живущем в нас грехе.
В одном старом комедийном фильме есть сцена, где сбежавший лев укладывается возле кресла на место мохнатого пса, а хозяин сначала нежно гладит его несколько минут, а потом вдруг замечает, что находтся в опасности. Точно в такой же ситуации оказываемся и мы со своими греховными привычками, обращаясь с ними как с друзьями, а не как с убийцами. Мы даже не подозреваем, что грех, если потакать ему, может лишить нас жизненной силы и радости. Боюсь, что так происходит потому, что мы никогда не знали, что значит иметь живые отношения с Богом. В таком положении мы становимся похожими на детей, которые, будучи рожденными хромыми, не знают, что значит бегать. Это возмездие за наше небрежение к умерщвлению греха.
Практически никто из современных христианских авторов глубоко не рассматривал эту тему. Поэтому нам придется обратиться за помощью в понимании библейского учения об умерщвлении греха к великим пуританам семнадцатого века ("эпохи, - писал епископ Райл, - когда, вынужден это признать, религиозный опыт изучался глубже и понимался лучше, чем теперь"). Самую действенную помощь в этом нам окажут труды Джона Оуэна, названного Спердженом "королем богословов", и в частности его книга "Природа, коварство, сила и господство остатков греха, живущего в верующих", а также глава в книге "Рассуждение о Святом Духе", посвященная умерщвлению греха. Я должен признаться, что обязан этим "грозным" трактатам не только большей частью материала этой главы, но и всем своим пониманием этой темы.
Умерщвление греха - это война, и для успешного ведения войны нам нужно следовать четырем правилам.
Наш враг
Мы должны знать своего врага. Начало умерщвления плоти - это осознание того, что мы боремся не просто с грехами, а с грехом. Как мы уже заметили раньше, Библия учит нас, что грех - это "принцип разрушения, живущий в человеке, которого первоначально в нем не было" (А. М. Хантер), иначе говоря, наследованное и глубоко укорененное в нашей природе врожденное побуждение, которое постоянно толкает нас на слепое противостояние Богу. Все вызванные грехом мысли "суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут" (Рим. 8:7). Грех - это страстное желание самоутвердиться за счет открытого неповиновения Богу; даже мысль об осознанной зависимости от Творца, благодарном поклонении Ему и послушании для греха отвратительна. Грех как побуждение - это причина всех соделанных грехов, он роднит человека с дьяволом (ср. Ин. 8:44, 1 Ин. 3:8-12). Христос перечисляет плоды, по которым мы можем узнать грех (Мр. 7:21-22), Павел делает это дважды (Гал. 5:19-21; Кол. 3:5, 8). Грех - это внутренняя энергия, которая приводит к противостоянию Богу.
Грех полностью порабощает неверующего (ср. Рим. 6:16-23). Неверующий живет в мире с грехом, потому что грех завоевал его сердце. Но обращенный человек делает Христа хозяином и образцом своей жизни, твердо решая, что не будет самоутверждаться за счет Бога, как то было раньше. В нем произошла "перемена сознания" (именно это означает греческое слово "метаноия" - "раскаяние"). Человек откладывает "прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях" и облекается в новый (Еф. 4:22-24). Он свергает грех и хочет умертвить его в себе окончательно, и этим своим желанием он "распинает плоть" с ее похотями (Гал. 5:24).
Но грех не умирает мгновенно. Напротив, он живет своей жизнью, и христианин обнаруживает ее проявления в себе в качестве второго "я", своей тени, которая противостоит, сопротивляется и в большей или меньше степени мешает его попыткам исполнять Божью волю. "Грех, - писал Оуэн, - можно сравнить с человеком (мы называем его "ветхий"), который обладает определенными способностями и качествами: разумом, мудростью, ловкостью, хитростью и силой".
Таким образом, христианин находится в конфликте с самим собой. "...ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти... так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5:17). Верующий хочет быть совершенным, но никогда им не станет, и на каждом этапе своей жизни он вынужден говорить вместе с Павлом: "Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... не я делаю то, но живущий во мне грех" (Рим. 7:19-20). Грех постоянно восстает против закона, записанного у христианина в сердце (Рим. 7:23, ср. 25). "Сложно передать словами, - писал Оуэн, - с какой напористостью и изворотливостью грех добивается этого. Иногда он отвлекает внимание, иногда вызывает усталость, иногда придумывает трудности, иногда возбуждает противоречивые желания, иногда рождает предрассудки - он так или иначе загоняет душу в ловушку, и она не может позволить благодати возыметь полный и окончательный успех ни в одном деле". Грех уже ведет с нами войну (Рим. 7:23; 1 Пет. 2:11) и желает погубить нас; единственный способ устоять - ответить ему тем же и умертвить его.
Наша цель
Мы должны четко определить свою цель. Второе правило успеха в войне - четко поставить цель. Не зная врага, человек воюет как слепой, не видя ясной цели, он воюет впустую, бессмысленно сотрясая воздух. Кто ни во что не целится, никуда не попадает. Поэтому мы должны хорошо себе представлять, чего хотим добиться.
Оба слова, переведенные словом "умерщвлять", с которых мы начали эту главу, имеют значение "предать смерти". Это и есть наша цель - истощить грех, лишить его жизни, чтобы он не смог напасть снова. Бог не обещал, что мы достигнем этой цели в жизни, но заповедал стремиться к ней, избавляясь от греховных склонностей и привычек. Мы не просто должны отбиваться от атак греха. Мы должны взятьинициативу в свои руки. Оуэн сказал: "Мало лишь разочаровывать грех, не давая ему вырваться наружу... надо стремиться к победе над ним и преследовать его до полного поражения". Мало противодействовать - надо уничтожать. Уничтожать грех, насколько это возможно, - вот наша цель.
Умерщвление греха - это дело всей жизни. Грех, по словам Оуэна, "иначе не умрет, если его постоянно не истощать. Пощадите его, и он, залечив свои раны, обретет прежнюю силу". Библия и история церкви содержат многочисленные примеры того, к каким ужасным последствиям приводит преждевременное окончание войны с грехом, когда тот еще не умер. А в этом мире он не умрет, каким бы ослабевшим он ни казался.
Более того, умерщвление греха - это болезненная процедура. Греховные привычки настолько срослись с нами, что пытаться удалить их - все равно, что отрезать собственную руку или вырвать глаз (ср. Мтф. 5:29-30). "Плотское я", которому, естественно, хочется жить, будет делать все, что в его силах, чтобы мы не убили его.
Но тем не менее эта процедура действенна. Христианин должен радоваться от постоянно растущей свободы от греха, поскольку он умерщвляет грех, и тот все больше ослабевает. И мало что так утешает и вдохновляет христианина, как воспоминания о грехе, который когда-то им правил, но который сейчас побежден силой Духа Божия.
Наше превосходство
Мы должны знать о своем превосходстве. Это третье правило. Никто не сможет храбро сражаться, если не будет уверен в своей победе. Ожидать поражения - значит приближать его. Если я буду думать, что, стараясь изо всех сил, я все равно проиграю, то я и не буду стараться изо всех сил. Но христианину запрещено впадать в такой отчаянный пессимизм. Бог обязывает верующего ожидать успеха в борьбе с грехом. Ибо Писание говорит, что во время обращения Дух соединил человека с живым Христом. После возрожденияхристианин стал "новой тварью" (2 Кор. 5:17), поэтому он может быть уверенным, что обладает превосходством в этой войне.
1. Дух вселяет новый принцип жизни. Возрождение - это непосредственный результат союза с воскресшим и живым Христом, возрожденный - это человек "оживотворенный" и "воскресший" со Христом (Еф. 2:5; Кол. 2:12-13; 3:1). С возрождения начинается духовная жизнь в человеке, возрожденный - это "рожденный свыше" и "рожденный от Бога" (Иак. 1:18; 1 Пет. 1:3; 1 Ин. 5:18). Таким образом, движущая сила, поселенная в человеке, - это "новое сердце" и "новый дух", обещанные пророком Иезекиилем (36:26). Это "новый человек", в которого мы облеклись при обращении (Еф. 4:24), это "семя" Бога в сердцах Его детей (1 Ин. 3:9). Это движущая сила находит свое выражение в новом отношении к Богу и в новых взаимоотношениях с Ним, примером которых была земная жизнь Иисуса Христа. Новое отношение характеризуется искренним стремлением к Богу и любовью к Нему, Его слову, Его народу. Для новой природы человека нечестие столь же противно, как для греха - благочестие. Вера, любовь и противление греху - ее естественные плоды и верные признаки ее присутствия (Гал. 5:16, 17). Новая природа христианина, его истинное "я", "внутренний человек" радуются в Божьем законе (Рим. 7:22). Эта сила занимает место греха: она свергает его господство и вместо него начинает определять направление жизни. Грешить становится для человека неестественно. Согрешая, он поступает против своей сути; он уже не может грешить всем сердцем.
2. Дух нанес греху смертельную рану. Это должно быть ясно из того, что мы только что сказали. Бог оправдывает и возрождает нас, "чтобы упразднено [обращено в ничто] было тело греховное [наше греховное естество], дабы нам не быть уже рабами греху" (Рим. 6:6). В результате возрождающего единения со Христом и появления в нас новой жизни грех получает удар, от которого он уже не может оправиться. Его власть сломлена, его окончательное уничтожение предрешено. Поэтому Бог и говорит Своим людям, что "грех не должен над вами господствовать" (Рим. 6:14). Господство греха в них прекратилось, и теперь они должны, умерщвляя его, приблизить кончину свергнутого и обреченного врага. Бог уверяет, что каким бы грозным и упорным ни оказался грех, как бы крепко он ни закрепился в плохих привычках и слабостях характера, христианин в состоянии, приложив усилия, искоренить его и избавиться от него.
3. Дух поселился в сердце. Дух теперь обитает в верующем (Рим. 8:9-11; 1 Кор. 6:19), чтобы ежесекундно питать его жизнью от Христа (Кол. 2:19), тем самым заставляя "семя", посаженное в сердце верующего, расти и приносить плоды Духа (Гал. 5:22). Дух присутствует в человеке, чтобы противостать живущему в том греху. Святой Дух учит христианина понимать Божьи истины и применять их в своей жизни, побуждает верующего быть послушным им и дает ему для этого силы. "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:13). Грех можно умерщвлять только Духом, потому что только Он дает людям желание избавиться от греха и делает их способными к этому. А где Дух устанавливает свою абсолютную власть, неудача невозможна.
Поэтому когда христианин сражается с грехом, он черпает силу в Святом Духе Божьем. Его превосходство бесспорно, поэтому он может смело вступать в битву: победа будет за ним.
Наши ресурсы
Мы должны знать, как использовать свои ресурсы. Это четвертое правило. Мы не можем умерщвлять грех собственными ничем не подкрепленными усилиями, но с другой стороны, Дух Святой не станет умерщвлять грех без нашего сотрудничества. Он будет благоприятствовать нашим усилиям, но Он не станет благословлять нашу праздность. Поэтому мы сами должны нападать на грех, и результат битвы будет зависеть от того, насколько мудро мы сражаемся и как распоряжаемся доступной нам силой. Вот три основных правила для успеха в этой борьбе:
1. Надо возрастать. "Рост, процветание и развитие святости в целом, - писал Оуэн, - это превосходный способ умерщвления греха... Чем больше мы исполнены плодами Духа, тем меньше нас будут беспокоить дела плоти... Именно это разрушает грех, все же остальные средства бесполезны". Мы обязаны питать свою новую природу божественными истинами и постоянно упражнять ее в молитве, поклонении, свидетельстве и полном послушании. Мы должны проявлять и развивать качества, которые прямо противоположны грехам: щедрость в противовес жадности, мужество в противовес жалости к себе, долготерпение в противовес вспыльчивости, режим в противовес лени и т.д. Активное служение Богу предупредит попытки греха вновь захватить власть над нашим сердцем. Слабые, беспечные христиане с двоящимися чувствами и мыслями не способны умертвить грех.
2. Надо бодрствовать. Мы должны как можно дальше держаться от искушения. Ожидать, что Бог Своей всемогущей силой умертвит в нас похоть, в то время как мы читаем книги, водимся с плохой компанией или подвергаемся дурному влиянию, зная, что так сила похоти еще больше возрастает, - это самонадеянность, а не вера. Так мы навлечем на свою голову проклятие, а не благословение. Кто-то правильно сказал, что невозможно запретить птицам летать у нас над головой, но мы можем не позволить им устроить гнездо на ней. Мы должны безжалостно морить грех голодом. Иначе умертвить его невозможно.
3. Надо молиться. Только через молитву можно получить помощь от Бога. Обещания, о которых не напоминают, обычно не выполняются: "Не имеете, потому что не просите" (Иак. 4:2). Дух помогает умертвить грех, когда мы настойчиво и с верой молимся, полагаясь на обещание, что грех не будет править нами, и когда мы вновь и вновь обращаемся к Господу, который пришел на землю, умер, воскрес и сегодня жив, чтобы спасать нас от греха, за "благодатью дляблаговременной помощи" (Евр. 4:16). Если мы просим с надеждой, то не будем разочарованы. Оуэн говорит: "Обратите свою веру на Христа, чтобы умертвить грех... и вы умрете победителем. Да, благодаря благому провидению Божию, вы доживете до того дня, когда увидите ваши похоти мертвыми у себя под ногами".
Наше здоровье
Здесь я хочу объяснить, какое отношение выше сказанное имеет ко мне и к вам.
Некоторых из нас нужно исправить. Мы дети века, в котором удовлетворение своих желаний ценится выше воздержания, полнота чувств - выше нравственного совершенства. Наслаждения часто становятся важнее, чем верность, честность, человеколюбие и служение. Мы больше думаем об отдыхе, чем об упражнении в праведности. Не удивительно, что христиане заражаются этим вирусом и в церкови желают испытывать потоки восторга, полет чувств, новизну ощущений, исцеляющее действие видений, волнующую близость общения, влияние эмоционального проповедника и зажигательных песен. Христиане с легкостью забывают, что для Бога важнее характер, чем удовольствия. Господь хочет привести нас к святости, которая, в свою очередь, приведет к счастью - довольству жизнью. Но люди стремятся к ощущениям, а тяга к постоянному возбуждению - это проявление духовного нездоровья. Прежде всего, нужно искать святость во Христе. Каждодневное распинание плоти (Гал. 5:24) и бодрствование в молитве, чтобы очистить жизнь от "плотских похотей, восстающих на душу" (1 Пет. 2:11), - все это и приведет к святости. Все большее уподобление Христу - единственно верный признак духовного роста, а уподобляться Христу, не умерщвляя грех, невозможно. В жизни с Богом мы должны научиться ставить умерщвление греха на первое место.
А некоторых из нас нужно направить. Мы знаем, что святость - это главное, мы стремимся упрочить свое покаяниеежедневным посвящением, мы хотим проводить дни своей жизни достойно нашего призвания. Но мы обнаруживаем в себе зависть, ревность, жадность, нетерпимость, равнодушие, похоть (гетеросексуальная и гомосексуальная), эгоизм, лень, надменность, небрежность и т.п. Что нам делать со всем этим? Без всякого сомнения, от таких чувств и привычек следует избавляться, чтобы все больше уподобляться образу Христа. Но как это сделать?
Нет магической формулы, произнеся которую, мы сразу же сможем измениться к лучшему. Радостное переживание Божьего присутствия и Его любви в сочетании с ненавистью к себе, может усилить наше внутреннее побуждение прилепиться к Богу (ср. Рим. 12:1) и подавить мгновенный приступ похоти (желание выпить, уколоться, покурить, поиграть в азартные игры). Это переживание любви иногда ошибочно считают ощущением освящения, но переживание проходит, а необходимость стремиться к изменению характера остается, и помочь здесь могут только самопознание, дисциплина, наблюдение за собой и молитва, вызванная недоверием к себе перед лицом искушений и желаний вернуться к греховным привычкам. Одаренные и энергичные люди с нравственными недостатками обречены на неудачу, поэтому с них не стоит брать пример. Если вы ощущаете в себе некоторую одаренность, у вас обязательно возникнет искушение подумать, что ваши способности перевесят ваши нравственные недостатки, но так не бывает. Чтобы поддерживать физическую форму, нужно регулярно заниматься физкультурой. Точно так же, чтобы поддерживать духовное здоровье, надо регулярно упражняться: побеждать в сражении за христианский характер, уподобляясь Христу и умерщвляя грех. Павел так ясно говорит об этом, что, пренебрегая его словами, мы только увеличиваем свою вину.
"...вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание...А теперьвы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его... все и во всем Христос" (Кол. 3:3-11).
16. ОБЩЕНИЕ
Что приходит вам на ум, когда вы слышите слово "общение"? Чаевничание после церковного собрания? Разговоры в фойе после богослужения? Выезд молодежи за город? Поездка в Шотландию или на Святую Землю в компании верующих? Мы часто говорим, что имели общение, когда на самом деле всего лишь принимали участие в одном из церковных мероприятий. Но это не верно. Если мы участвовали в каких-то мероприятиях церкви, это еще не означает, что мы имели общение с христианами. Я не хочу сказать, что для таких мероприятий нет места. Я имею в виду, что приравнивать их к общению, а общение - к ним, значит подменять значение христианского понятия.
Вкладывать в понятие "общение" неправильный смысл опасно, потому что так мы можем обмануть себя. Мы заблуждаемся, считая, что пребываем в общении, тогда как наша душа чахнет от его недостатка. Когда человек не может определить разницу между леденцами и полноценной пищей, мы считаем, что он нездоров. Так же следует относиться и к христианам, которые не видят разницы между христианскими мероприятиями и настоящим общением. Общение - одно из ключевых слов Нового Завета, которое обозначает то, что важно для духовного здоровья христианина и что лежит в основании истинной жизни церкви. Поэтому очень важно иметь ясное представление о том, чем на самом деле является христианское общение.
При первом же упоминании в Новом Завете о только что созданной церкви говорится об общении в этой церкви. "И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении..." (Деян. 2:42). В сплетнях, походах и путешествиях? Нет, здесь, как видно из контекста, говорится о чем-то совершенно другом. Приведем этот отрывок более полно из одного нового английского перевода (NEB), который помогает лучше понять значение слова "общение". "Они постоянно встречались, чтобы слушать учение апостолов, делиться общими переживаниями, преломлять хлеб, молиться. Чувство благоговения было у всех... И все, кого вера свела вместе, имели все общее... Единодушно ежедневно они посещали храм, преломляли хлеб по домам, с неподдельной радостью проводили совместные трапезы, прославляя Бога" (Деян. 2:42-47).
Так общение представлено в Новом Завете, и разница между ним и теми мероприятиями, которые мы сегодня называем "общением", просто огромна. К сожалению, суть слова "общение" утеряна. Так называемое "общение" очень мало похоже на истинное общение, которое описано в Новом Завете и которое почти неизвестно современным церквам. Даже те церкви, которые сохранили ортодоксальное богословие в вопросе общения, часто намного слабее, чем их предшественники прошлого или позапрошлого века. Христос упрекал лаодикийскую церковь (Откр. 3:17) за то, что она считала, что обладает всем необходимым, хотя на самом деле находилась в состоянии духовной нищеты. С теми же словами Христос мог бы обратиться и к нам. Мы думаем, что пребываем в общении, а на самом деле нехватка общения является нашей величайшей проблемой.
Сегодня нам крайне необходимо вновь открыть для себя истинное значение понятия "общения". В теле, в котором кровь плохо циркулирует, мало жизни, а общение это и есть кровообращение в теле Христа. Церковь обретает силу через общение и теряет ее без него.
Поэтому мы должны приложить максимум усилий, чтобы постичь истинное значение общения. Чем же по сути является христианское общение?
Идея общения
Греческое слово, переведенное как "общение", несет в себе значение совместного владения. Участие в общем может принимать две разные формы: вы можете либо дать другому человеку часть того, чем владеете сами, либо взять у другого человека часть того, чем владеет он, или принять участие в его делах. В христианском общении, как мы увидим, обе формы имеют место.
Христианское общение имеет два измерения - вертикальное и горизонтальное. Вертикальное измерение общения описал Иоанн: "...наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом" (1 Ин. 1:3). Именно общение делает человека христианином. Иоанн дает точное определение того, кто есть христианин. Человек, который не находится в общении с Отцом и Сыном, каким бы благочестивым и набожным он ни был, не является христианином. Горизонтальное измерение общения - это постоянное участие в жизни друг друга, привычка давать другим и получить от них.
Отсюда следует, что общение с Богом - это источник, из которого проистекает общение между христианами, и в то же время - конечная цель, средством достижения которой служит общение христиан. Поэтому не стоит думать, что общение с другими христианами - духовная роскошь, необязательное дополнение к личной духовной жизни. Напротив, такое общение - духовная необходимость, потому что Бог устроил нас так, что общение с Ним должно сочетаться с общением с братьями-христианами. Такое сочетание - непременное условие для обогащения и углубления христианского общения.
Автор Послания к Евреям советовал христианам из иудеев, вера которых ослабела, больше общаться: "Будем внимательны друг ко другу... Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга" (Евр. 10:24-25). Для автора этого послания было очень важно сказать об этом, потому что церковь неизменно будет процветать, а христиане будут духовно сильными там, где есть общение. Это касается не только земной церкви: небеса, где церковь достигнет своего совершенства, будут местом наиболее свободного и радостного общения. И в этой жизни, и в последующей общение искупленных будет вести к предназначенной Богом цели - углублению общения каждого верующего со своим Искупителем. Итак, общение между христианами - это не самоцель. Оно существует ради общения с Богом.
Общение с Богом
Здесь мы можем только кратко сказать о взаимоотношениях отдачи-принятия, существующих между христианами и двумя первыми Лицами Троицы. Достаточно сказать, что это двусторонние отношения, в которых обе стороны принимают активное участие. Общение Бога с человеком заключается во всем том, что Отец и Сын совершили, совершают и еще совершат, чтобы разделить Свою славу с нами, грешниками. Наше общение с Богом включает все то, что мы даем Ему и получаем от Него ради того, чтобы выразить свою веру и покаяние. Бог делает Себя нашим Отцом на основании искупления, совершенного Его Сыном. Принимая Господа Иисуса Христа своим Спасителем, мы становимся детьми Божьими и получаем право на благословение. "...кто принимает Меня, - сказал наш Господь, - принимает Пославшего Меня" (Мтф. 10:40). "А тем, которые приняли Его [Христа], - уверяет нас Иоанн, - дал власть быть чадами Божиими" (Ин. 1:12).
Это предложенное и принятое усыновление является основанием, на котором строится все наше дальнейшее общение с Богом. День за днем, как дети Божьи, мы с благодарностью принимаем дары, ниспосылаемые нам небесным Отцом: ежедневное прощение грехов, ежедневное утешение в Его обещаниях, ежедневные откровения о Нем из Его Слова. День за днем мы с доверием предаем в руки нашего небесного Отца свои многочисленные страхи и неудачи, намеренно перекладываем бремя со своих плеч на Его плечи. Вот что значит давать и получать, делиться с Богом. Все это и составляет жизнь веры. Жить, веруя, - значит откликаться на ежедневные Божьи призывы: "...сын мой! отдай сердце твое мне..."; "...представьте себя Богу"; "...возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня"; "...последуй за Мною, взяв [свой] крест" (Прит. 23:26; Рим. 6:13; Мтф. 11:29; Мр. 10:21). Это, если можно так сказать, структурная модель общения христианина с Богом. Это, по сути, и есть христианская жизнь.
Общение между христианами
Как в эту картину вписывается общение между христианами?
Христианское общение - это отношения в семье Божьих детей. Так же, как и общение с Отцом и Сыном, это общение двустороннее, то есть оно требует отдачи и принятия. Во-первых, мы делимся со своими братьями-верующими истинами, которые нам о Себе открывает Бог, чтобы они узнали Его лучше и чтобы общение с Ним обогатилось. Апостол Иоанн иллюстрирует этот аспект христианского общения. Он говорит, что написать первое свое послание его побудило желание, "чтобы и вы имели общение с нами", и, объясняя смысл этого пожелания, он продолжает словами, которые мы уже рассматривали: "...а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом" (1 Ин. 1:3). Иоанн надеется привести своих читателей к пониманию того, что он уже понял сам о том, что представляет собой общение с Богом. Именно такого "общения с нами" он хотел от своих читателей.
Это одна сторона христианского общения, но есть и другая. Общение - это стремление обогатиться знанием, которое дает Бог о Себе другим верующим, чтобы укрепить, оживить и наставить свою душу. В общении надо стараться не только отдавать, но и приобретать. Эту сторону вопроса раскрывает апостол Павел. Он говорит римлянам: "...я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему...", но затем, чтобы они не подумали, что он общается с молодыми церквами только ради самих молодых церквей, не замедляет добавить: "...то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею" (Рим. 1:11-12). Павел хочет иметь двустороннее общение. Даже будучи великим апостолом, он обладает достаточным смирением и здравомыслием: он понимает, что нуждается в общении для собственного ободрения. Он объясняет, что своим служением братьям-христианам он надеется не только принести им пользу, но и получить от них помощь. Некоторые христиане, которые давно следуют за Христом, слишком горды, чтобы принимать помощь в духовных вопросах от своих молодых братьев по вере. Некоторые служители не позволяют членам своей общины помочь им. Но Павел поступал иначе. И это вторая сторона христианского общения.
Таким образом, христианское общение - это одновременно проявление любви и смирения. У общения есть две побудительные причины: стремление получить помощь и стремление научить и научиться. У общения есть две цели: совершить добро и принять добро. Общение - это общее желание всех христиан узнать Бога лучше, делясь друг с другом тем, что они, каждый в отдельности, уже знают о Нем.
Важность общения
Из всего сказанного можно сделать три вывода.
Во-первых, общение - это средство благодати. Через общение душа человека обновляется и питается. Когда мы пытаемся донести до других свое понимание божественной истины, то сами начинаем лучше понимать ее. Мы обогащаемся духовно. Когда дети Божьи молятся за нас, заботятся как о братьях и сестрах и делятся с нами своими испытаниями и победами и когда мы поддерживаем других, то это не только приносит им пользу, но и способствует нашему собственному духовному росту. Это подтверждается тем, что Павел постоянно просит о том, чтобы христиане молились за него так же, как и он молится за них (Рим. 15:30; 2 Кор. 1:11; Еф. 6:19; Кол. 4:3; 1 Фес. 5:25; 2 Фес. 3:1-2; Филим. 22; ср. Евр. 13:18). Иаков наставляет: "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться" (5:16). Христианское общение - это средство благодати, пренебрежение которым приводит к духовной нищете.
Во-вторых, общение - это проверка искренности. Оно предполагает раскрытие своего сердца перед другим христианином. Общение невозможно там, где есть притворство и скрытность. Но только тот человек может освободиться от притворства и скрытности в разговорах с братьями-христианами, который открыт и честен в своих отношениях с Богом. Человек, который не позволяет божественному свету полностью осветить его жизнь, не может иметь настоящего общения с другими верующими. Напротив, он будет избегать общения, чтобы его неискренность не обнаружилась. "Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, - писал Иоанн, - то имеем общение друг с другом" (1 Ин. 1:7), и никак иначе.
В-третьих, общение - это дар от Бога. Благословение Павла, записанное во Втором послании к Коринфянам 13:13, в одном из английских переводов (NEB) звучит так: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение в Святом Духе со всеми вами". Такой перевод, вероятно, правильный. Общение возможно только там, где был дан Святой Дух, где люди духовно живы, где они стремятся возрастать в благодати сами и помогают другим делать то же. И только тогда, когда Святой Дух дает нам способность говорить с другими, а другим с нами, так что Христос и Отец открываются через сказанное, возникает истинное общение. Если мы хотим испытать радость совместного общения, мы должны помнить, что оно зависит от Святого Духа, третьего Лица Троицы, поэтому нужно обращаться к Нему в молитве, иначе наши беседы будут пустыми и бесполезными, а цель общения - более близкое знакомство с нашим Господом - не будет достигнута.
Способ общения
Когда общение становится реальностью?
Исходя из того, что мы уже узнали, ответ на этот вопрос очевиден. Общение возникает там, где хотя бы два христианина, желающие помочь друг другу в познании Бога, делятся теми знаниями о Боге, которыми сами обладают. Это может происходить по-разному: через проповедь, через совместную молитву, в личных беседах, через групповое изучение Библии, в разговоре супругов за обедом или друзей у костра. Но в каждом случае происходит одно и то же: слова братьев-христиан помогают нам вновь ощутить присутствие и силу Господа, узнать Его по-новому. Ведь обещание Христа: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них", относится к совместному поклонению не меньше, чем к неформальному общению, и исполняется на воскресных утренних и вечерних собраниях в такой же степени, как и при встрече двух или трех христиан, которые решили поговорить о духовных вопросах.
Что препятствует общению? Можно назвать, по крайней мере, четыре причины.
Первая причина - самодостаточность. Не может быть общения там, где люди не считают себя зависимыми другот друга в духовных вопросах. Духовная самодостаточность может свидетельствовать о том, что человек не обращен, что для него духовный мир остается нереальным (ср. Евр. 5:12 и далее; Рим. 12:1-3). Она также может быть проявлением духовного младенчества христиан, которые, однако, давно обратились. Источником самодостаточности может быть гордыня, вина или сознательное лицемерие, которые мешают верующему делиться своими духовными нуждами и просить о помощи других. Чем бы самодостаточность ни была вызвана, она убивает общение в зародыше.
Вторая причина - формализм. Некоторые считают свое участие в совместном поклонении, особенно в вечере Господней, полноценным христианским общением и уклоняются от более тесных отношений. Эта идея, во многом благодаря неформальности отношений в харизматическом движении, в наше время умерла, хотя и не везде. Литургическое богослужение, если оно живое, несомненно, является общением, но им одним общение не ограничивается, что, я надеюсь, моим читателям уже понятно.
Третья причина - озлобленность, проявляющаяся в глубоко укоренившейся враждебности. Послание к Евреям 12:15 предупреждает нас о тех бедах, которые может принести "горький корень". Озлобленность чаще всего вызвана уязвленной гордостью, чувством несправедливого отношения к себе, плохого обращения или предательства, зависти к человеку, его дарам, положению или успеху. Зависть обычно является скрытым "горьким корнем" споров, холодности в отношениях, сплетен (которые кто-то хорошо назвал "искусством исповедания чужих грехов"), недовольств и разделений. В настоящем общении, которое стремится сделать другого человека лучше перед Богом, есть место и для критики (любовь часто требует критики, о чем хорошо известно родителям). Но критика должна быть созидательной, а не разрушительной. Ее должен высказывать мягко и сдержанно тот, кто сам осознает себя грешником и прекрасно понимает, что критику можно воспринять лишь в небольших дозах. Но если нами руководит озлобленность, критика становится высокомерной, безудержной и гораздо больше разрушает общение, чем созидает.
Четвертая причина - элитарность. Это явление, вызвано чувством превосходства над другими, которое ведет к созданию небольших замкнутых групп. Эта сатанинская подделка истинного общения. Когда "звездные" группы отделяются от других, замыкаясь на себе, общение там умирает, а его место занимает гордость.
Список причин, препятствующих общению, можно продолжить, но в этом нет необходимости. Сказанного вполне достаточно, чтобы определить, почему в той или иной конкретной ситуации нет общения. Поэтому пойдем дальше и сделаем несколько выводов.
Во-первых, сегодня, как и всегда, христиане нуждаются в общении. Нет духовно самодостаточных людей. Так нас устроил Бог. Без общения, осознаем мы это или нет, мы всегда будем слабыми христианами. Таков закон духовной жизни. Мы уже цитировали мудрое и истинное высказывание Весли о том, что нет ничего более нехристианского, чем одинокий христианин.
Во-вторых, сегодня христианам не хватает общения. Мы проводим так называемые "общения" разного рода, на которых истинное общение обычно отсутствует, да никто к нему и не стремится. Так происходит потому, что в своем сознании мы заменили библейскую идею общения, в центре которой стоит Троица, и идею взаимопомощи в приближении к Отцу и Сыну силой Святого Духа на нехристианскую идею, в которой общение представляется веселым сборищем. В итоге мы думаем, что участвуем в общении, тогда как его нет и близко. Нужно более реалистично оценивать свое положение.
В-третьих, сегодня христиане должны стремиться к общению. И христиане-одиночки, умирающие от духовного голода и уныния, и члены процветающих церквей, и ревностные делатели на ниве Божьей - все нуждаются в общении, и все они должны поставить перед собой задачу достичь его. Пуритане просили Бога о близком друге, с которым можно было бы говорить и молиться абсолютно обо всем. С этой целью они регулярно проводили обсуждения духовных вопросов. Мы поступим мудро, если будем делать то же, то есть молиться и беседовать. История и богословие свидетельствуют о том, что общение и пробуждение идут рука об руку. И на самом деле суть пробуждения - в обновлении общения. Если мы ценим здоровье своей души и христианской церкви, то должны научиться ценить общение. Нужно трудиться, чтобы возродить его как средство благодати для всех членов Тела Христова.
17. СМЕРТЬ
"Он ушел, не оставшись без успеха в своем искусстве; единственным Завоевателем, с которым он не смог справится, была его смерть". Так в конце своего самого значительного произведения Чарльз Вильямс уводит со сцены прекрасного молодого человека, для которого единственным жизненным принципом была личная выгода. Сегодня для многих людей слова Вильямса послужили бы хорошей эпитафией, потому что они метко передают, как смерть приходит к человеку в его естественном греховном состоянии. Она действительно приходит как Завоеватель - без приглашения, не предупредив. При ее приближении человека охватывает паника. Какое бы мужественное или безразличное выражение лица он ни делал, внутри он чувствует себя покинутым, парализованным, лишенным всякой силы. Он не может ей ничего противопоставить.
"Самое общее из всех человеческих переживаний, - сказал Джеймс Дени, - это дурная совесть". Если это так, то вторым ощущением по своей всеобщности является страх перед смертью. В Послании к Евреям об искупленных говорится, что они "от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству" (Евр. 2:15). Весь мир знает, что смерть - это "царь ужасов", как говорится в книге Иова (Иов 18:14). Во все времена мысли о смерти считались вредными, потому что они выводят из равновесия и лишают душевного покоя. Люди, в какой бы стране они не жили, приходят в смущение, если с ними заговорить о смерти. Переживание тяжелой утраты или смерти друга всегда потрясает людей до глубины души, а ожидание приближающейся смерти повергает тяжелобольных в отчаяние. (Поэтому врачи часто скрывают от умирающих их реальное состояние, поступая иногда жестоко.) Девятнадцать раз приближение смерти в Библии называется "тенью", и этот образ точно передает наши ощущения. Мы представляем себе смерть как мрачную гигантскую тень, наполняющую холодом наши самые солнечные дни. С каждым днем мы подходим к ней ближе и ближе. Вскоре она полностью скроет нас: свет жизни погаснет навсегда, и мы исчезнем во тьме. От ожидания этого перехода нам становится не по себе. Что лежит за темнотой? Что начинается, когда заканчивается эта жизнь? Думаю, что эти вопросы беспокоят людей больше, чем они могут себе в этом признаться.
Некоторые, конечно, отказываются совсем думать о смерти. "Такие мысли присущи нездоровому уму, - говорят они, - в здоровую голову они не придут". Но вряд ли их позиция разумна. Так как, во-первых, принимать во внимание смерть - значит трезво подходить к жизни, поскольку смерть - единственная аксиома в ней. Бежать от реальности и закрывать глаза на приближение смерти - не только глупо, но и вредно для психики. Это так же неразумно, как "викторианское" отношение к сексу. Если ради физического здоровья и целомудрия мы трезво подходим к вопросу о половых взаимоотношениях, то почему мы отказываемся принимать тот факт, что рано или поздно смерть оборвет жизнь? Если мы хотим сохранить здоровое представление о жизни, от этого фундаментального факта нельзя отказываться. Филипп Македонский отдал своему рабу мудрый приказ, чтобы тот каждое утро напоминал ему: "Филипп, помни, что когда-нибудь ты умрешь". Некоторым из нас такие напоминания пошли бы на пользу.
В последние годы мировое сообщество уделяло повышенное проблеме умирания и смерти. Развитие медицинских технологий в области реанимации сердца заменило устаревшее понятие момента смерти как прекращения биения сердца на новую концепцию процесса умирания, который становится необратимым с исчезновением электронных импульсов в мозгу примерно через двадцать минут после остановки сердца. Люди, испытавшие клиническую смерть, рассказывали о своих необычных переживаниях с момента остановки до повторного запуска сердца, что дало приверженцам оккультизма богатый материал для измышлений. Но поскольку ни один человек не в состоянии поведать нам, что происходит после завершения процесса умирания, когда мозг уже больше не может поддерживать сознание, нельзя относиться к такого рода рассказам сколько-нибудь серьезно. Глупо предполагать, что вызванный всем этим повышенный интерес к смерти может хоть как-то уменьшить беспокойство, связанное с мыслями о предстоящем переходе из этого мира в другой, причем неизвестно какой.
Честно думать о смерти способны молодые люди. Когда они осознают собственную индивидуальность и свои неограниченные возможности, предлагаемые жизнью, ужас приближающейся смерти поражает их с такой силой и болью, каких они никогда не испытывали и не испытают. Очень многих в возрасте от пятнадцати до двадцати лет ночью или на природе часто одолевают такие мысли: "Я хочу жить. Я только начал жить. Но, о ужас, я должен буду умереть!" Эта мысль пронзает такой болью, как удар в солнечное сплетение. Люди в этом возрасте видят в смерти неестественное зло, довлеющее над вселенной и смеющееся над всеми их юными исканиями истины, красоты и подвигов. Молодых людей начинают терзать сомнения: "А есть ли смысл в стремлении к высоким целям, если, достигнув их или даже не достигнув, мне придется умереть?" Как правило, только в молодом возрасте так сильно возмущает тот факт, что есть смерть. К зрелым годам подход к жизни меняется, и человек попросту покоряется неизбежности умереть в свое время как естественной необходимости (хотя от этого он не начинает ее любить). Старые люди практически забывают о юношеском страхе перед смертью, их жизненная энергия иссякает настолько, что они смерти даже ждут, как освобождения. Молодой же человек воспринимает смерть как злобное чудовище, вызывающее ужас и отвращение. Это говорит о том, что молодость острее ощущает реальность, чем старость. Ведь смерть на самом деле является злом, и это мы сейчас увидим.
Природа смерти
Если человек умирает от болезни или от старости, мы называем это естественной смертью, если же жизнь человека прерывает несчастный случай или убийство, то мы говорим о неестественной смерти. Но Библия подтверждает наше инстинктивное ощущение, что, в конечном итоге, любая смерть неестественна. Что такое смерть? Это прекращение связи между духом и телом: "...возвратится прах в землю... а дух возвратился к Богу, Который дал его" (Еккл. 12:7). Этими словами Екклесиаст отсылает нас к истории творения. В начале Бог создал человека, вдохнув жизнь в земной прах (Быт. 2:7). После смерти человека Бог его частично "растворяет", разделяет две природы, которые раньше соединил. Для человека такое разделение абсолютно неестественно. Поэтому чувствительные люди с ужасом смотрят на мертвое тело. Иногда говорят, что у покойника умиротворенное лицо, но это вряд ли верно. Истинно то, что трупы выглядят опустошенно. Именно бросающаяся в глаза пустота раздражает нас - ощущение, что человека, чье тело, чье лицо перед нами, больше нет.
Означает ли смерть, что человек уничтожается как личность? Конечно, нет. Смерть, по словам Павла, - это разрушение земной "хижины" человека, снятие одежд с него (2 Кор. 5:1-3). Но на этом жизнь личности не прекращается. Библия рассматривает бессмертное бытие личности как данность. В Ветхом Завете говорится, что умирающий человек "нисходит" в место, которое называется "шеол" (в Септуагинте и греческом Новом Завете "гадес"). В одном из английских переводов (AV) слова "шеол" и "гадес" переводятся словом "ад", но это неверно, так как эти два слова ничего не говорят о блаженстве или мучениях тех, кто населяет шеол или гадес. Некоторые другие переводы транслитерируют эти слова. Тем не менее "шеол" не является местом постоянного пребывания умерших. Писание повествует, что "гадес" опустеет, когда мертвые воскреснут в телах, чтобы явиться на суд Христов во время Его второго пришествия (Ин. 5:28-29; Откр. 20:12-13; ср. Дан. 12:2-3). Те, чьи имена записаны в книгу жизни (Откр. 20:12), после этого окажутся в состоянии неописуемого блаженства (в "вечной жизни", Мтф. 25:46; в состоянии "славы и чести и мира", Рим. 2:10; в Царстве, Мтф. 25:34, в Новом Иерусалиме, 21:2-22:5). Остальные же ощутят на себе высшую степень проявления божественного гнева ("огонь неугасимый", Мтф. 3:12; Мр. 9:43; геенну (буквально, это место сжигания мусора за пределами Иерусалима), "где червь их не умирает и огонь не угасает", Мр. 9:47-48; "тьму внешнюю", где будет "плач и скрежет зубов", Мтф. 25:30; "муку вечную", Мтф. 25:46; "огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его", ст. 41; "ярость и гнев... скорбь и тесноту", Рим. 2:8-9; "вечную погибель, от лица Господа", 2 Фес. 1:9; окажутся "в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая", Откр. 21:8, ср. 20:15).
Некоторые полагают, что эти отрывки говорят об аннигиляции отвергнутых - одно мгновение в огне, а затем - забвение. Но на самом деле после "второй смерти", так жекак и после первой, бытие не заканчивается. Так как, во-первых, слово, переведенное в 2 Фес. 1:9 как "погибель" ("олетхорос"), значит не аннигиляцию, а разрушение (сравните его использование в 1 Фес. 5:3), во-вторых, настойчивость, с которой в этих отрывках огонь, наказание и разрушение называются вечными ("айониос" - буквально "длиною в век"), а червь геенны неумирающим, была бы неуместной, если бы все это относилось к мгновенной аннигиляции, так же как неуместно говорить о нескончаемой боли, вызванной пулевым ранением, которое приводит к мгновенной смерти. Либо эти слова указывают на бесконечные страдания, либо они неверно употреблены и вводят в заблуждение. В-третьих, в ответ на утверждение, что "айониос" обозначает только "относящийся к грядущему веку" и не подразумевает некой бесконечной длительности, достаточно сказать, что если в Евангелии от Матфея 25:46 "вечная" жизнь означает бесконечное блаженство (а так оно и есть), то и "вечное" наказание, упомянутое там же, должно длиться бесконечно. В-четвертых, написано, что в "озере огненном" ("в огне вечном, уготованном диаволу и ангелам его", Мтф. 25:41) дьявол будет "мучиться день и ночь во веки веков" (Откр. 20:10). То, что всякий человек, отправленный туда вместе с ним, разделит такую же вечность возмездия, видно из параллелизма в Откровении 14:10-11: "...тот [поклонившийся зверю]... будет мучим в огне и сере... и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью...".
Совершенно очевидно, что в этих отрывках говорится не об исчезновении, но о намного более ужасной перспективе - о бесконечном ощущении святого и справедливого Божьего гнева. Какой бы ужас ни наводили на нас еврейские апокалиптические образы, которые использовал и Христос, и апостолы (евреи все-таки пережили эпоху всесожжений), бесконечный ад нельзя вычеркнуть из Нового Завета, так же как нельзя вычеркнуть и бесконечные небеса. Именно поэтому физическая смерть (первая смерть) - ужасная перспектива для людей, живущих без Христа. Не потому, что за ней последует исчезновение, а потому, что за ней последуют нескончаемые муки второй смерти. Безбожный человек смутно ощущает это благодаря общему откровению (Рим. 1:32), поэтому не удивительно, что он боится смерти.
В Ветхом Завете смерть означает только прекращение физической жизни. Но в Новом Завете представление о смерти получило дальнейшее развитие. Смерть в Новом Завете - это духовное состояние, состояние человечества без Христа. Духовная смерть означает разделение человека и Бога, отстранение человека от Божьего благоволения и общения так же, как физическая смерть означает разделение духа и тела. Человек мертв из-за своих преступлений (Еф. 2:1,5; ср. Мтф. 8:22; Ин. 5:24; Рим. 8:6; Кол. 2:13; 1 Тим. 5:6). В Библии слово "жизнь" часто означает радость общения с Богом (ср. 1 Ин. 5:12), поэтому состояние отчужденности от этой "жизни Божьей" (Еф. 4:18) приравнивается к "смерти". От этой духовной смерти мы и должны избавиться прежде всего.
Смерть и грех
Во всей Библии смерть в обоих своих аспектах, физическом и духовном, рассматривается как карающее зло, Божье осуждение греха (ср. Иез. 18:4). Смерть, по словам Павла, - это плата наемникам греха (Рим. 6:23). Когда Бог сказал Адаму, что "в день, в который ты вкусишь от него [от дерева познания добра и зла], смертью умрешь" (Быт. 2:17), то в первую очередь Он имел в виду физическую смерть, что ясно видно в Бытие 3:19 (слова "...в день, в который..." выражают неизбежность последствий, но не обязательно немедленное исполнение; сравните использование похожей фразы в 3 Цар. 2:37; Адам умер не сразу, Быт. 5:5). Поэтому когда Павел говорит в Первом послании к Коринфянам, 15:22, что "в Адаме все умирают", то из контекста можно предположить, что он имеет в виду смертность тела, которую Христос победит воскрешением мертвых.
Однако в Послании к Римлянам 5:12-14 Павел, говоря о Христе, освобождающем "многих" Своих от "смерти", накоторую их обрек Адам, имеет в виду нечто большее. Описываемое Павлом освобождение - это не просто физическое воскресение (оно в этом отрывке и вовсе не упоминается), а скорее "оправдание" (ст. 16-19), ведущее к возобновлению "жизни" (ст. 17, 18, 21), восстановлению ранее испорченных взаимоотношений с Богом, доказательством и символом испорченности которых была физическая смерть. Поэтому и в Бытие 2:17, вероятно, говорится о духовной смерти, которая была проиллюстрирована изгнанием человека из Эдема (места общения), чтобы он уже не смог вкушать от древа жизни.
Что бы случилось с человеком, если бы за весь его испытательный срок на земле он бы ни разу не согрешил? Умер бы он физически? Очевидно, нет. Во всяком случае, он бы умер не так, как умирает человек сегодня. Возможно, Бог просто забрал бы его к Себе, как Он сделал это с Енохом и Илией (Быт. 5:24; 4 Цар. 2:1, 11). Некоторые считают, что человек был бы физически преображен, так как Христос (Мр. 9:2 и далее). Но все это предположения, Библия же ничего не говорит по этому вопросу, а вопросы, на которые Библия не дает ответов, останутся неразрешенными.
Решающее значение смерти
Обычно мир относится к физической смерти как к естественному завершению жизни, закрытию ворот на жизненном пути, но в Новом Завете о смерти говорится еще и как о начале - открытии ворот в новый удел, в новую жизнь, где начинается жатва того, что было посеяно перед смертью (ср. 2 Кор. 5:10; Гал. 6:7). В Ветхом Завете некоторые святые страшились приближения смерти, так как верили, что в шеоле не будет такого же близкого общения с Богом, как на земле, хотя Бог и пребудет там (Пс. 138:8; ср. Пс. 87:11-13; Пс. 113:25; Еккл. 9:5-10; Ис. 38:18 и т.д.). Новый Завет подразумевает, что ветхозаветные святые вынуждены были ждать сошествия Христа в шеол (в Никейском символе веры"сошествия в ад": ср. Деян. 2:27 и далее), чтобы их общение с Богом было таким же полным и совершенным, каким оно сейчас и является (ср. Евр. 11:40 и 12:18-23).
Итак, в эпоху Нового Завета, в эти "последние дни", колеса Божьего возмездия начинают вращаться с момента смерти: как только человек умирает, его отношения с Богом и с Иисусом Христом, которые он избрал для жизни в этом мире, обретают свою полноту. Если человек выбрал быть с Богом и со Христом, то он испытывает огромную радость (Лк. 23:43; Фил. 1:23; 2 Кор. 5:6-8; ср. Деян. 7:55-59), а если решил остаться без Бога и Христа, то он оказывается в духовной темноте своевольного и эгоистичного существования (ср. Ин. 3:19). Осознание того, что он потерян, только усиливает нестерпимые мучения человека (Лк. 16:23-24). Тем, кто со Христом, Бог в своей благодати дает новую жизнь, полную радости и лишенную всякой боли (Откр. 7:16-17). Тем же, кто без Христа, Бог в Своей карающей справедливости дает новую жизнь, наполненную болью и лишенную какой бы то ни было радости (Лк. 16:25). И в этом исполнится пророчество нашего Господа: "Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет" (Лк. 19:26).
Тогда будет поздно что-либо поменять: после смерти разверзается "великая пропасть", разделяющая тех, кого Бог принимает и кого отвергает (Лк. 16:26). После смерти нет выбора. Остается только принять последствия сделанного выбора при жизни. В учении о вечном осуждении нет ничего деспотичного: по сути, это проявление демократизма со стороны Бога, который просто уважает наш выбор и предоставляет нам возможность всю вечность пребывать в том духовном состоянии, которое мы избрали на земле.
И хотя многим это учение кажется слишком ужасным, чтобы принять его, мудрость требует не пренебрегать им, потому что большая его часть основана на том, что сказал сам Господь. Лучше всего начать жить так, как жили святые до нас, - sub specie aeternitatis - в свете вечности. Хорошо молился псалмопевец: "Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое" (Пс. 89:12). Хорошо сделал Мюррей МакШейн, поместив на циферблате своих часов изображение заходящего солнца, чтобы помнить, как мало времени осталось. Мудро кто-то сказал, что у нас будет вся вечность, чтобы радоваться победам, одержанным ради Христа, но сейчас у нас есть только несколько коротких часов, чтобы одержать победу. Каждый из нас должен ощутить скоротечность времени и бесконечную важность переживаемого мгновения.
Другие точки зрения
"Я только что прочел вашу статью о смерти. Она испугала меня", - так начиналось письмо от ирландского евангелиста, который теперь во славе. Он написал его сразу же, как только прочитал выше записанные строки. Может быть, другие чувствуют нечто похожее, и хотя я и не уверен, что дальнейшие мои рассуждения помогут избавиться от этого ощущения, я все же надеюсь на лучшее и попытаюсь их продолжить.
Есть ли альтернативы той точке зрения, что смерть ставит точку в судьбе человека? Да, есть. Их всего три: условное бессмертие, благовестие умершим и универсализм. Давайте рассмотрим их.
Условное бессмертие (учение об аннигиляции на последнем суде тех, кто был отвергнут Богом), как мы уже раньше говорили, Библия не подтверждает. Мой знакомый евангелист напомнил мне, что несколько известных британских христиан, учившихся в Кембриджском университете в довоенный период, были приверженцами учения об условном бессмертии. Хотя это и правда, у моего знакомого все равно не было права упрекать меня в том, что я цитирую только те отрывки из Писания, которые говорят в пользу моей точки зрения, и игнорирую остальные. "Остальных" отрывков нет, есть только превратное толкование Писания. Нужно сказать прямо: нигде в Библии однозначно не говорится об условном бессмертии. Есть отрывки, которые можно использоватьв подтверждение этого учения, а есть отрывки, которыми трудно подтвердить его и нужно прибегать к очень большим оговоркам, чтобы найти в них хоть какое-то оправдание условному бессмертию. Меня не интересует то, что Писание может означать, меня интересует только то, что оно значит, и поэтому я должен признать, что все попытки подвести библейское основание под эту теорию выглядят, с моей точки дрения, очень неубедительно.
На самом деле учение об условном бессмертии вызвано не соображениями экзегетики, а теологии. Предполагается, что честь и слава Бога не требует вечных страданий грешников после суда, и поэтому Бог поступил бы неоправданно жестоко, если бы не аннигилировал их. Но этот аргумент себя же и опровергает, так как получатся, что Бог поступает несправедливо по отношению к тем, кто страдает, находясь в промежуточном состоянии в ожидании суда (ср. Лк. 16:23-24). Бог должен был бы уничтожить их сразу после смерти, но Библия ясно показывает, что Он этого не делает. Однако, праведный суд (то есть суд по заслугам) не является жестокостью, и Библия называет то, что Бог приготовил для безбожников, праведным судом (ср. Лк. 12:47-48; Рим. 2:5-16), Его прославляющим (ср. Откр. 16:5-7, 19:1-3).
Мой знакомый евангелист был приверженцем теории благовестия умершим, которые при жизни не слышали "вразумительной" проповеди. Но Библия об этом открыто не говорит. А таинственный отрывок из Первого послания Петра 3:19-20 нельзя брать на вооружение, потому что, во-первых, выражение "находящиеся в темнице духи" может относиться как к людям, так и к павшим ангелам (ср. Быт. 6:1-4; Иуд. 6), во-вторых, утверждение, что Христос проповедовал духам, которые проявили непослушание во дни Ноя, скорее всего означает, что другим эта проповедь не была предназначена и, в-третьих, на основании слова "проповедовал" (греческое слово "керуссо") невозможно сказать, о чем Он проповедовал: то ли Он предлагал вечную жизнь, то ли провозглашал Свою победу. Поэтому стихи из Первого послания Петра не могут доказать истинность теории благовестияумершим, как, впрочем, и все остальные стихи. Напротив, в Библии есть отрывки, которые однозначно опровергают такое представление, особенно те, где говорится, что эта жизнь имеет решающее значение для будущего (2 Кор. 5:10; Гал. 6:7 и т.д.).
В любом случае тем, кто не слышал "вразумительной" проповеди Евангелия, свет Божий являла их совесть, голос которой они или слушали, пытаясь искать Бога, о существовании которого догадывались, или отвергали. Мы можем с уверенностью сказать, что если какой-нибудь язычник в конце концов и отдался в милостивые руки своего Творца, ища прощения, то только потому, что Божья благодать привела его к этому. Мы можем также с уверенностью сказать, что Бог непременно спасет всех уверовавших язычников (ср. Деян. 10:34-35; Рим. 10:12-13) и что каждый спасенный таким образом в будущем мире поймет, что был спасен через Христа. Однако нельзя с уверенностью сказать, что Бог таким образом действительно кого-нибудь спасает. Мы просто этого не знаем. Мы можем быть уверены только в том, что "открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою", и что Павел без колебаний соглашается с псалмопевцем, что "нет праведного ни одного" (Рим. 1:18; 3:10, ср. 9-18). Да Бог никому и не обязан представлять Евангелие, тем более "вразумительно".
Универсализм представляет собой оптимистическое учение о "втором шансе": всех, кто был создан Богом и не обратился в этой жизни, Бог примет во Христе и даст им полюбить Себя, даже если для этого Ему придется отправить их на время в чистилище, чтобы привести в чувство. Но Сам Христос не разделял эту точку зрения (ср. Мтф. 12:32; 26:24), да и ни один стих, рассмотренный в своем контексте, не подтверждает эту идею.
У одного знаменитого героя детективных романов был такой принцип расследования: сначала он устранял все невозможные варианты, а один оставшийся считал истинным, каким бы невероятным он ни казался. Таким же принципомпользуется и богослов: когда он устраняет все возможности, противоречащие Писанию, остается одна, пусть даже неприятная, - Божья истина. Я не говорю, что мой взгляд на вопрос вечной погибели делает жизнь легкой и удобной, я лишь настаиваю на том, что именно этому учит Христос и Новый Завет, поэтому его надо принять во внимание.
Победа над смертью
Если смерть для вас не имеет никакого смысла, то и жизнь тоже. Если философия не учит нас, как одолеть смерть, она не стоит и ломаного гроша. Именно в этом вопросе все философы терпят поражение, и тогда Евангелие вступает в свои права. В каком-то смысле преодоление смерти - это главная тема Евангелия, которую Джон Оуэн выразил такой фразой: "Смерть смерти в смерти Христа".
Воскресение Христа не было простой реанимацией, как в случаях с Лазарем, дочерью Иаира и сыном вдовы. "Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти... [Он] живет для Бога" (Рим. 6:9). "...был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти" (Откр. 1:18). Его воскресение провозгласило и гарантировало как нынешнее прощение и оправдание Его народа (Рим. 4:25; 1 Кор. 15:17), так и их нынешнее совоскрешение с Ним в новую духовную жизнь (Рим. 6:4-11; Еф. 2:1-10; Кол. 2:12-13; 3:1-11). Это духовное совоскрешение во время второго пришествия Христа превратится в физическое преобразование, если мы тогда будем живы (Фил. 3:21), или переоблачение, если умрем (ср. 2 Кор. 5:4-5; 1 Кор. 15:50-54). Что это значит? Это значит, что смерть, враждебный разрушитель порядка в Божьем мире, будет окончательно уничтожена (1 Кор. 15:26, 54-55).
Итак, христиане избавлены от страха физической смерти, вызванного тем, что она открывала дорогу осуждению и страданиям (Евр. 2:15). "Жало" смерти устранено (1 Кор. 15:55-56) знанием того, что грехи прощены и что "ни смерть, ни жизнь... ни будущее... ни другая какая тварь [ничто другое в творении] не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:38-39). Теперь физическая смерть - это "сон" (т.е. отдых и восстановление сил, Откр. 14:13, а не забвение) "в Иисусе" (1 Кор. 15:18, 51; 1 Фес. 4:13 и далее; Деян. 7:60): "сон" в ожидании пришествия Христа, когда Он примет к Себе тех, для кого Он приготовил обители (Ин. 14:2-3). Верующие "разрешаются" и находятся "со Христом", что "несравненно лучше" (Фил. 1:23).
Христианин может считать, что день его смерти отмечен в дневнике Иисуса: когда придет время, Спаситель встретит его, чтобы ввести своего раба в свет Своего более близкого присутствия и более тесного общения. Поэтому смерть, какой бы тяжелой и мучительной она ни была в физическом смысле, становится путешествием к радости. Несколько лет назад в Лондоне шла пьеса с поразительным названием "Поздравляю с Днем смерти!" Как ни странно, но верующего действительно можно будет поздравить с днем смерти. Общение со Христом и с Богом через Христа, начавшееся здесь, на земле, никогда не прервется: и в смерти, и в "промежуточном состоянии" между смертью и воскресением, и во всей вечности Христос будет со Своим народом, а это и есть вечная жизнь. Этим Он подтверждает Свое обещание, данное Марфе, скорбевшей о Лазаре: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек" (Ин. 11:25-26).
Итак, смерть побеждена!
Будьте готовы
Три столетия назад ходила история об одном студенте, который попал на прием к Томасу Гудвину, пуританину, президенту Магдален-колледж в Оксфорде. Гудвин, увидев своего посетителя, спросил из полумрака своего кабинета, готов ли тот умереть, после чего парень с поспешностью удалился. Тогда эту историю рассказывали как анекдот, как, впрочем, и сейчас. Но если это действительно реальная история, то Гудвин поступил как мудрый пастор и задал правильный и совсем не смешной вопрос, пусть даже и в несколько устрашающей обстановке. Сколько бы лет вам ни было, ваш внутренний мир и полнота жизни зависит от вашей готовности к смерти. Вы должны жить с мыслью: у меня все собрано - можно выходить. Помнить об этом не так уж и глупо.
Христиане прошлого знали об этом хорошо. Они понимали, что вся их жизнь - подготовка к вечности, и поэтому они очень серьезно относились к каждому моменту жизни.
Когда христиане средневековья и пуритане учили умирать, они тем самым учили жить. Слова Кена: "Живи так, как будто каждый день последний", никогда не потеряют своей значимости. Живя по этому принципу, христиане прошлого получали от жизни намного больше, чем многие братья во Христе, живущие сегодня. В нашем обществе, как мы уже увидели, благоразумным считается не думать о смерти, и даже христиане, которые постоянно рассуждают о втором пришествии Христа, похоже, не осознают, что готовность к второму пришествию и готовность к смерти - это две стороны одной медали, две гра
ни одного предмета: мир этот закончится для вас и для меня, потому что Христос придет за нами. Все это давно известно, тем не менее возвращение к старой мудрости всем нам пойдет на пользу.
Как христианину жить так, как будто "все собрано и можно выходить"? Здесь нет никакой тайны, здравый смысл подскажет нам, как это нужно делать. Необходимо быть полностью посвященным служению Христу, не увлекаться грехом и не удаляться от Бога. Думать о каждом часе жизни как о Божьем даре и как можно лучше использовать данное Богом время. Нам следует помнить, что жизнь в лучшем случае будет длиться лет семьдесят (Пс. 89:10), а если этот срок прервется раньше, то это будет не скорбная утрата, а радостное вознаграждение. Давайте жить настоящим, радоваться и благодарить Господа и с Божьей помощью преодолевать все трудности жизни, зная, что радости и трудности - это шаги к родному дому. Отдадим всю свою жизнь Господу Иисусу и будем осознанно проводить время в общении с Ним, получая тепло Его любви и отвечая взаимностью. Будем постоянно напоминать себе, что каждый день мы становимся ближе к этому Дню. Будем п омнить, как сказал Джордж Витфилд, что "человек бессмертен, пока не совершит свой труд" (хотя только Бог определяет этот труд), и исполнять то, что Бог поручает вам сделать здесь и сейчас.
Павел сказал: "...время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4:6-8).
Петр увещевал: "...прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь... старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2 Пет. 1:5-7, 10-11).
Другого пути нет.