Введение в Новый Завет для начинающих, Питер Джеффери

Перевод на русский язык, 1997, Издательство "В НАЧАЛЕ..."

Содержание:

Введение

1 Четыре евангелия

2 Евангелие от Матфея

3 Евангелие от Марка

4 Евангелие от Луки

5 Евангелие от Иоанна

6 Последняя неделя

7 Евангелие в евангелиях

8 Деяния

9 Нечто неудобовразумительное

10 Павел: человек и его послания

События и даты в жизни Павла

11 Послание апостола Павла к Римлянам

Человек под грехом

Оправдание по вере

Жить по-христински

12 Послания апостола Павла к Коринфянам

Перво послание к Коринфянам

Второ послание к Коринфянам

13 Послание апостола Павла к Галатам

14 Послание апостола Павла к Ефесянам

15 Послание апостола Павла к Филиппийцам

16 Послание апостола Павла к Колоссянам

17 Послания апостола Павла к Фессалоникийцам

Первое послание к Фессалоникийцам

Второе послание к Фессалоникийцам

18 Пасторские послания

Первое послание к Тимофею

Второе послание к Тимофею

Послание к Титу

19 Послание апостола Павла к Филимону

20 Послание к Евреям

21 Послание апостола Иакова

22 Первое послание апостола Петра

23 Второе послание апостола Петра

24 Послания апостола Иоанна

Первое послание Иоанна

Второе послание Иоанна

Третье послание Иоанна

25 Послание апостола Иуды

26 Откровение

Введение

Cлово "Библия" происходит от греческого biblia, что значит "книги". Библия - собрание 66 книг, написанных примерно сорока людьми в течение более чем 1500 лет. Каждая из книг не похожа на другие, и все они написаны в разное время по разным причинам. Но даже без одной из них у нас не будет целостного понимания Божественной истины. Библия - это явленная истина Божия. В ней записано то, что сказал и сделал Бог ради нашего спасения. Если мы хотим добраться до берега света Божественной истины, оставив землю духовной темноты и невежества, то нам необходимы все эти книги как камни, образующие мост через реку.

Можно обрести спасающую веру во Христа, не имея глубокого знания Библии. Но если спасенный человек желает возрастать в вере, ему понадобится познакомиться и извлечь пользу из всего, что Бог открыл нам в Писании. Представьте себя на месте человека, который, переходя реку по камням, доходит до середины и обнаруживает, что нескольких камней не хватает. Слава Богу, Который построил для нас мост, в котором достаточно камней. Мы обладаем полной Библией, но если мы пренебрегаем какими-то книгами Писания, или нас мало заботит учение, которое в них содержится, то непреодолимые трудности встают на нашем пути, как если бы в каменном мостике не хватало нескольких камней. Для здоровой духовной жизни необходима вся Библия.

В этой книге описывается мост, состоящий из двадцати семи камней, которые называются Новым Заветом. В основном, эта книга предназначена для молодых в вере, но мы надеемся, что и те, которые следуют за Христом уже несколько лет, с ее помощью лучше поймут, на фоне каких событий писались книги Нового Завета, и получат более четкое представление об их структуре и содержании. Я старался излагать материал кратко, понятно и точно. Вы не найдете здесь глубокого и исчерпывающего толкования Нового Завета, но молодые в вере получат необходимые начальные знания. Хотелось бы, чтобы понимание Нового Завета привело к желанию лучше разобраться в Ветхом, потому что истина Божия может приносить нам радость только в том случае, если мы обладаем ей в полной мере.

Новый Завет - это всего лишь часть Библии, и без Ветхого Завета нам не понять его учения, так что познакомь тесь поближе с Новым Заветом, но не пренебрегайте Ветхим.


1 Четыре евангелия

Евангелие означает Благую весть, и чаще всего в Новом Завете это слово употребляется для описания того, что сделал Бог через жизнь и смерть Господа Иисуса Христа для спасения грешников. Нигде под Евангелием не понимается какая-то книга. Когда мы говорим, к примеру, о Евангелии от Марка, мы имеем в виду Благую весть о Господе Иисусе Христе, записанную Марком. Прочитайте Марк. 1:1 и вы убедитесь, что это так. Вместе с тем мы должны признать, что еще в ранней Церкви слово "Евангелие" применялось к четырем первым книгам Нового Завета, в которых содержится жизнеописание Иисуса Христа. Вероятно, уже в 125 г. н.э. четыре книги были собраны в одну и в таком виде использовались Церковью.

Строго говоря, существует только одно Евангелие, но события и учение описываются четырьмя разными способами, которые-то и составляют Благую весть. Для чего нам нужны четыре различные описания? Ответ можно найти, если определить цель, с которой четыре евангелия были написаны. Авторы не ставили перед собой задачи написать детальную биографию. Они стремились показать нам вечного Сына Божьего, Которого Бог послал в мир умереть и искупить наши грехи. Именно поэтому один евангелист сохраняет в своем повествовании то, что другой исключает, и в связи с этим порядок событий не всегда совпадает. Евангелисты - не биографы, а проповедники Евангелия, и только вчетвером они дают нам полное и точное представление о личности и служении Господа Иисуса Христа. Конечно, в их книгах есть различия, но это не может служить поводом для сомнений в авторитетности и богодухновенности их писаний. Хотя каждое слово в Библии дано Богом, оно написано человеком, который обладал своим стилем и особым образом мышления. Святой Дух не подавлял личность пишущего - Он использовал ее (1 Кор. 2:13).

Вдохновение не означает механическую передачу откровения от Бога, поэтому Матфей, Марк, Лука и Иоанн, рассказыва я о жизни Иисуса, описывали одни и те же события так, как они видели их - каждый по-своему. Если четыре свидетеля дают показания в суде, и их слова в точности сходятся, судья приходит к выводу, что они сговорились и вместе придумали, что сказать. Но если каждый говорит по-своему, расставляя свои акценты, то свидетельские показания будут выглядеть гораздо убедительнее, несмотря на то, что они не идентичны. Подобное мы находим в Евангелии - одна и та же история, рассказанная четырьмя разными честными свидетелями.

Порядок дат

Хотя Евангелие от Матфея - первая книга в Новом Завете, она не была написана первой. Полезно знать порядок, в котором были написаны новозаветные книги. Можно определить последовательность, но сложно быть точным в датах написания этих книг.

40-50 н.э. Послание Иакова

50-54 н.э. Послания к Галатам, Первое и Второе к Фессалоникийцам

55-60 н.э. Послания к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам; Евангелие от Марка

60-65 н.э. Послания к Колоссянам, к Филимону, к Ефесянам, к Филиппийцам

65-70 н.э. Послания к Титу, Первое и Второе к Тимофею, к Евреям; Первое и Второе послания Петра;Евангелия от Луки и от Матфея; Деяния святых апостолов

90- н.э. Евангелие от Иоанна; Первое, Второе и Третье послания Иоанна; Откровение

Евангелие от Матфея служит естественной связью с Ветхим Заветом, вероятно поэтому его книга оказалась первой в Новом Завете. Матфей обращался к евреям, когда писал евангелие, поэтому он часто цитировал Ветхий Завет - 53 раза (для сравнения Марк - 36 раз, Лука - 25, Иоанн - 20 раз).

Если порядок дат, приведенный выше, верен, то Евангелие от Марка было написано раньше других. А это означает, что другие три евангелиста имели перед собой рукопись Марка и использовали ее в своих работах. Вильям Хендриксен пишет: "После внимательного анализа можно заметить, что Евангелие от Матфея почти полностью содержит в себе Евангелие от Марка. Действительно, из 661 стиха, написанного Марком, мы находим 606 (примерно 11/12) параллельных стихов у Матфея. А у Луки мы находим больше половины Евангелия от Марка - 305 стихов (примерно 53%)". Хендриксен продолжает: "Поэтому можно согласиться, что Матфей, не нарушая своего плана, использовал Евангелие от Марка и добавил немало нового к нему, опираясь на свой опыт и на другие источники. И разве можно не благодарить Бога за тот дух единства, который существовал между евангелистами, так что и Матфей, и Лука были рады по-своему использовать Евангелие от Марка?"

Из-за того, что первые три евангелия так похожи друг на друга, они получили название синоптических евангелий. "Синоптические" означает "обозреваемые вместе". Если одновременно изучать все три, то в них можно найти много общего.

Евангелие от Иоанна было написано последним и оно глубже, чем другие, проникает в смысл и значение жизни и смерти Христа. "Евангелие от Иоанна, в отличие от синоптических евангелий, обращает внимание не столько на Царство, сколько на Царя, открывая, что с самого начала Иисус объявил Себя Мессией; почти целиком описывает Его служение в Иудее; подолгу останавливается на беседах Иисуса и событиях одного дня; четко указывает на то, что активная деятельность Иисуса продолжалась по крайней мере три года; и более всего внимания уделяет духовному характеру той миссии, с которой Христос пришел на землю. Тем не менее Иоанн и евангелисты -синоптики ни в коей мере не находятся в противоречии, а дополняют друг друга" (Вильям Хендриксен).

Дэвид Браун такими словами описал ценность евангелий: "Четыре евангелия - центр Божественного откровения. В них, как в устье, впадает поток предыдущих откровений и находят свой исток откровения последующие. В других частях Писания мы слышим о Христе краем уха, здесь же наши глаза видят Его; до этого видим как бы сквозь тусклое стекло, но здесь встречаемся лицом к лицу".


2 Евангелие от Матфея

Первое евангелие не говорит нам о своем авторе, но уже с самого раннего периода христианской истории Церковь считала, что автором является Матфей, чье обращение описано в Матф. 9:9-13. В параллельных отрывках у Марка и Луки (Марк. 2:14, Лук. 5:27-28) он назван Левием. Он был сборщиком податей, работал на ненавистных евреям римлян и, как следствие, не пользовался особой популярностью у своих соотечественников. Но свое Евангелие Матфей писал специально для евреев. Он хотел убедить их, что Иисус - это Мессия, Христос. Поэтому он очень часто цитировал Ветхий Завет. Выражение в 1:22 "а все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка" многократно повторяется, чтобы евреи, хорошо знакомые с Ветхим Заветом, убедились в том, что в Иисусе исполнились древние пророчества.

Чарльз Хаддон Сперджен, комментируя первый стих первой главы, сказал: "Этот стих дает ключ к пониманию особого уклона в повествовании Матфея. Дух Святой побудил его написать, что Господь Иисус Христос - Царь, "сын Давида". О Нем должно говорить как о царствующем над истинным семенем Авраама, поэтому Он назван "сын Авраама". Господь побуждает нас взывать: "Мой Бог и мой Царь!" Пусть же наши сердца наполнятся послушанием и сокрушатся в умалении при чтении удивительного евангелия Царства. Ты есть Царь, Ты - Сын царя".

Для Матфея Иисус - истинный Царь. "Матфей тщательно записывает слова Иисуса о Его царстве - Царствии Небесном. Очень много внимания он уделяет учению Иисуса . . . Эти две темы переплетаются с обычным повествованием и содержат в себе известную Нагорную проповедь. Евангелие от Матфея, более чем все остальные, служит связью между Ветхим и Новым Заветами, старым Израилем и новой всемирной Церковью людей Божьих" (Лионский справочник).

Содержание

1, 2 Родословие и рождение Иисуса

3 Иоанн Креститель

4 Искушения в пустыне и начало служения

5-7 Нагорная проповедь

8-16:12 Период, в основном, галилейского служения

16:13-17:23 Петр исповедует Иисуса Христом; Преображение

17:24-18:35 Заключительный период служения в Галилее

19-20 Иисус оставляет Галилею; путешествие в Иерусалим

21-27 Последняя неделя жизни Спасителя

28 Воскресение

Обзор

В первых четырех с половиной главах (до 4:11) Матфей раскрывает перед нами происхождение Иисуса как человека. Не забывайте, что он пишет для евреев, которые не признали Иисуса Мессией. Родословие Иисуса прослеживается вплоть до Авраама. Матфей желает показать, что "Иисус сын Давида и сын Авраама: Он венец Божественных обетований" (Грешем Мейчен).

Интересно отметить, что Матфей, в общем-то, не описывает рождение Иисуса. Вторая часть первой главы (1:18-25), так же как и родословие, указывает на происхождение Иисуса, и мы находим в ней исполнение одного из пророчеств Исаии (Ис. 7). Сверхъестественное происхождение Иисуса играет важную роль в нашем спасении. "Неприятие сверхъестественного происхождения Христа оставляет неразъясненными Его сверхъестественные жизнь и деяния. Остается непонятной сама возможность человеческого спасения. Спасение может быть совершено, только если Бог, а не человек, начинает совершать его" (Вильям Хендриксен).

Евреи могли отвергнуть Иисуса, в то время как некоторые язычники принимали Его. И снова заметьте исполнение ветхозаветных пророчеств во второй главе (ст. 6 и 8). Крещение и искушения подчеркивают уникальность Иисуса. Небеса (3:17) и преисподняя (4:6) свидетельствуют о том, что Он необычный человек. "Он представлен нам Тем, Кто знает Его лучше и в Ком нет лжи, Он публично поставлен на служение, и Ему официально передена полная власть Посредника между Богом и людьми, как Сыну Божию во плоти и как объекту абсолютного Отцовского благоволения" (Дэвид Браун).

Описание служения Иисуса начинается с 4:12. Заметьте, что первая записанная проповедь Иисуса - о покаянии (4:17). Тема покаяния была первостепенной для Иоанна Крестителя (3:2), Петра (Деян. 2:38) и Павла (Деян. 26:20). Цель Евангелия не просто сообщить несколько фактов о Боге, но скорее обличить нас в грехе и призвать к покаянию. Без обличения греха не может быть прощения, и мы не уверуем в Бога как в Господа, Спасителя и Царя.

Матфей представляет нам учение Иисуса в двух формах: коротких высказываниях и длинных проповедях. К последнему относится Нагорная проповедь (главы 5-7).

"В Нагорной проповеди Иисус противопоставляет законам Царствия законы, распространяемые фарисеями. Зачастую это противопоставление истолковывалось неверно. Иисуса представляли как популяризатора Моисеева закона, смягчающего его суровый характер. Сложно придумать нечто более противоречащее реальности. Сам Иисус предостерегал от подобной ошибки "Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Матф. 5:20). Со всей своей скрупулезностью в мелочах фарисеи защищали не очень строгое толкование Моисеева закона, точнее сказать, такое толкование, которое на самом деле никакой ответственности на человека не возлагало. Фарисеи были удовлетворены выполнением определенного набора правил внешнего поведения; Иисус требовал чистоты сердца. Иисус пришел не упростить, но усложнить положение грешников. . . Без креста Нагорная проповедь была бы невыносимым бременем; крест превращает ее в путь жизни. В Нагорной проповеди Иисус установил недостижимый идеал, открыл всю глубину человеческой вины; Его требования оказались слишком высокими, не по силам человеку. Но, слава Богу, вина открыта, чтобы быть омытой, и дана сила исполнить заповеди, данные Им" (Грешем Мейчен).

Главы 8-16 описывают, в основном, служение Иисуса в Галилее. Здесь мы видим, как проявляется Его сила в исцелениях и других чудесах, таких как успокоение бури и насыщение множества людей. Тринадцатая глава полна притч о Царствии Божьем. Учение и чудеса изумляют людей, но удивление к вере не приводит (13:53-58). В этом разделе Матфей рассказывает о нескольких событиях, открывающих великую истину, что Иисус действительно Мессия. Хотя люди не верят, они не могут не задать вопрос: кто этот человек? Некоторые превозносили Иисуса (16:13-14), но великая честь возвестить истину предоставлена Петру: "Симон же Петр отвечая сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живого" (Матф. 16:16).

Подтверждение истинности этих слов мы находим в следующей главе, в рассказе о преображении.

Вторая часть 17 главы и 18 глава описывают последний этап служения Христа в Галилее. Он покидает север и направляется на юг, в Иерусалим, ко кресту. Во время этого путешествия Спаситель еще раз подготавливает апостолов к тому, что должно произойти (20:17-19). Он уже дважды предупреждал их об этом (16:21 и 17:22-23), но теперь Он впервые говорит, что будет распят. "Целью было подчеркнуть не только полное отвержение (и еврейскими лидерами, и язычниками), но также уничижение и ужасную боль; Его ожидало не славное мученичество, а уродливое насилие. Разве не удивительно читать здесь снова, что Он воскреснет на третий день! На каком еще фоне можно лучше уразуметь ту чудотворную силу, которая совершит это. В 20-й главе мы находим дальнейшее объяснение парадокса: эта кажущаяся трагической смерть на самом деле часть Его служения, источник жизни для многих" (Р.Т. Франс).

Сейчас апостолам еще не открыто то, что они поймут позже, что страдания и смерть Христа были предопреде лены Богом (см. Деян. 2:23).

Описание последней недели жизни Иисуса начинается в 21 главе с рассказа о триумфальном въезде в Иерусалим, который, как спешит напомнить нам Матфей, был исполнением пророчества Захарии (Зах. 9:9). В проповедях в эти последние дни люди могли услышать вызов своему греху, и негодование Христа обрушивалось на тех, кто отвергал Его (21:31-32). Но все же семикратное "горе вам" в 23 главе заканчивается плачем сострадания (ст. 37-39). "Что за сочетание грозного негодования и слез плачущего сердца мы находим здесь - как будто святые чувства Искупителя в их самой яркой форме проявились только сейчас, в Иерусалиме, в Его последних словах, обращенных к упорствующим сердцам людей! И если заключительные стихи этой главы действительно были Его последними словами народу, а в этом нет сомнений, то как уместно они звучали в Его устах ввиду происходящего, и каким необходимым предупреждением они были для каждой так благословенной страны" (Дэвид Браун).

Оставшиеся главы (26-28) описывают то, что отражает суть и цель всех ветхозаветных пророчеств. Именно для этого Христос пришел в мир. Смерть Христа - далеко не трагический конец, не победа обстоятельств и не триумф его врагов, стремившихся к такому исходу. Ни на одно мгновение Иисус не потерял полного контроля над Своей жизнью, и Божия воля не была нарушена. От этого вина Иуды, Каиафы, Пилата и прочих участников злодеяния не становится меньше. "Так сошлись Божественный план спасения и зло человеческое, разыгралась грандиозная драма, которая завершится в 28 главе окончательным торжеством Иисуса - воскресением Господа вселенной" (Р.Т. Франс).

Простыми, но захватывающими словами описана победа Господа Иисуса Христа: "Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем" (28:2). Мэттью Генри говорит об этом стихе так: "Он пришел, отвалил камень от входа и сел на него. Наш Господь Иисус мог отвалить камень Сам Своей силой, но Он избрал отдать это дело в руки ангела, чтобы стало ясно, что Он, представ перед судом за наши грехи, возложенные на Него, и находясь под арестом, не взламывал тюремную дверь, но официальный представи тель был послан, чтобы отвалить камень и тем самым открыть тюремные двери, что никогда бы не произошло, если бы закон не был удовлетворен. . . Очень примечатель но, что ангел, отваливший камень, сел на него: это говорит о полной победе, одержанной над всем тем, что могло помешать воскресению Христа. Он воссел на этом камне, став непреодолимым препятствием для всех сил преисподней, тщетно пытавшихся привалить камень к гробнице снова".


3 Евангелие от Марка

Как и в первом евангелии, в Евангелии от Марка не упоминается имя автора, но предание ранней Церкви приписывает авторство Марку. То же предание говорит, что Марк получал необходимые сведения от апостола Петра. "Кроме того, само содержание книги подтверждает эту мысль. Грех и слабости Петра честно описаны, но события, которые могли бы прославить его, в отличие от других евангелистов, Марк опускает (например, Матф. 16:17). Марк называет Петра по имени (5:37; 11:21; 16:7) там, где Матфей этого не делает. Повествованию Марка присущи яркость, быстрая смена действий и подробность описания, чего и можно было ожидать от рассказа деятельного, пылкого, энергичного Петра" (Вильям Хендриксен).

В книге Деяний и посланиях несколько раз упоминается о Марке. Дом его матери был центром христианской жизни и деятельности в Иерусалиме (Деян. 12:12). Марк начал свое христианское служение как помощник Павла и Варнавы (Деян. 12:25). Он сопровождал их в первом миссионерском путешествии, но раньше времени вернулся в Иерусалим (Деян. 13:13). Это расстроило Павла, и он отказался взять Иоанна Марка во второе путешествие (Деян. 15:36-41). Позже размолвка была улажена, и во время первого тюремного заключения Павла в Риме Марк был вместе с ним (Кол. 4:10). Затем Марк, похоже, стал сотрудником Петра, который отзывается о нем довольно тепло (1 Пет. 5:13).

Марк, скорее всего, писал для язычников, и, как следствие, число цитат из Ветхого Завета заметно сокращается по сравнению с Евангелием от Матфея. Ссылаясь на еврейские традиции, которые римлянам не были известны, Марк дает к ним пояснения (7:2-4; 5:42). По той же причине переведены слова, сказанные Иисусом по-арамейски (3:17; 5:41). Сюжет основан не столько на словах Иисуса (записаны лишь несколько притч), сколько на Его деяниях.

Хотя эта книга гораздо короче Евангелия от Матфея, в ней содержится описание почти всех чудес Иисуса, про которые говорит Матфей. Некоторые из них Марк описал подробнее других евангелистов. "Матфей описывает Иисуса-учителя, Марк - Иисуса-труженика. Могущество Иисуса, явленное в удивительных деяниях милосердия, во втором евангелии находится на первом плане. Конечно, различия между первым и вторым евангелиями не надо преувеличивать. И та и другая сторона служения Иисуса ясно описаны в обоих евангелиях; самое большое различие - в расстановке акцентов" (Грешем Мейчен).

Грешем Мейчен называет Евангелие от Марка "миссионерским". Он пишет: "В нем описаны только те события, которые связаны с проповедью Евангелия неверующим, которые прежде не слышали его... Этим объясняется отсутствие рассказа о таинственном рождении, о важном учении периода раннего служения в Иудее, о тайных наставлениях ученикам. Все это имеет первостепенную важность, но чтобы понять это, необходимо сперва представить себе общую картину служения, смерти и воскресения Господа".

Содержание

1:1-13 Иоанн Креститель. Крещение и искушение Иисуса

1:14-45 Начало служения в Галилее

2, 3 Появление оппозиции служению Христа

4 Притчи Царствия

5-7:23 Служение вокруг Галилейского моря

7:24-9:32 Служение Иисуса в Тире, Кесарии и Десятиградии

9:33-50 Завершение галилейского служения

10 Иисус в Иудее

11-15 Последняя неделя жизни Спасителя

16 Воскресение

Евангелие от Марка

Обзор

Кратко коснувшись крещения и искушения Иисуса, Марк переходит непосредственно к деяниям Спасителя. Первая глава описывает активную деятельность: проповедь, призвание учеников, изгнание злых духов и исцеление больных. Но успешное служение на ниве Божией, даже для Господа Иисуса Христа, невозможно без уединения и общения с Богом в молитве (1:35). И примером Своей жизни, и наставлениями Иисус всегда указывал на важность молитвы (Марк. 9:29; 13:33; 14:38).

Интересно и важно отметить, что Марк показывает нам, какую важную роль играла молитва в земной жизни Иисуса как в то время, когда Господь был любим народом (2:1-2), так и тогда, когда начала организовываться серьезная оппозиция (2:6, 16, 24; 3:2). Противостояние "достигает своей кульминации, когда появляются представители из Иерусалима, посланные разведать о деятельности Иисуса, и обвиняют Его в изгнании бесов силой Веельзевула, что вызывает со стороны Иисуса предупреждение об опасности согрешить против Святого Духа, т.е. сознательно отвернуться от света, что по своей сути не подлежит прощению" (Новый библейский справочник).

В Евангелии от Марка притч не много. Четыре из них собраны в 4-й главе. Они удачно сменяют тему противостояния, о котором шла речь во 2-й и 3-й главах. Несмотря на слепоту и сопротивление еврейских религиозных руководителей, семя Божественной истины росло, и служение словом продолжалось. Следующие главы посвящены деятельности Иисуса у Галилейского моря. Проявление могущества Господа Иисуса вызывало благоговейный ужас, но все же не всегда нравилось людям и иногда по таким причинам, которые побуждали Господа удивляться отсутствию веры у них. Например, так произошло в Назарете (6:1-6). "Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем... И дивился неверию их".

Но несмотря на это, Иисус расширяет свою деятельность и посылает двенадцать апостолов по двое проповедовать и исцелять. В это время служение Иисуса находит большой отклик в сердцах людей. Бесчисленные толпы собирались послушать Его, и их рвение было настолько велико, что они часто забывали о пище. Дважды Иисус использует Свою Божественную силу, чтобы накормить людей (6:30-44; 8:1-9).

Из Галилеи Иисус направляется на север, к Тиру, потом возвращается на юг, в Десятиградие, снова в Вифсаиду в Галилее, а затем опять идет на север, в Кесарию. Так Марк описывает энергичную деятельность Иисуса. Его служение продолжалось всего лишь три года, но ни одно мгновение не пропало даром.

Галилейское служение заканчивается в девятой главе суровыми предостережениями: "Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее..." (9:42-50). "На первый взгляд, это правило кажется строгим и жестоким. Но любящий Господь без причины не стал бы нам его давать. Руководствоваться им надо обязательно, пренебрежение этим правилом - верная дорога в ад. Наши плотские чувства - это каналы, по которым самые сильные искушения добираются до нас. Члены нашего тела с готовностью послужат злу, но с неохотой будут творить доброе. Глаз, рука и нога - хорошие помощники, если их хозяин мудр. Но без постоянного присмотра они приведут ко греху" (Дж. Райл).

Теперь Иисус устремляется к Иерусалиму, ко кресту, двигаясь из Галилеи на юг в Иудею. Толпы собираются вокруг Него, но и фарисеи приходят к Иисусу, чтобы задать коварные вопросы (10:2). Иисус думает сейчас только о кресте (10:32-34), а мысли апостолов заняты совсем другим. Хотя апостолы, наверное, и не поняли предсказания о крестных муках, но по Его поведению они, по крайней мере, почувствовали, что приблизилось время установления Его Царства; никто из них не хотел упустить свой шанс. "Как ни смешна и ни трагична просьба сынов Воанергеса (т.е. сыны громовы (Мрк. 3:17). Прим. Ред), она, по крайней мере, указывает на веру в то, что Иисус силен установить Свое Царство. И Господь мягко отвечает им, более мягко, чем это сделали бы десять апостолов, как мы видим из 10:41. В то время когда Иисус думал лишь об Иерусалиме, мелочный эгоизм Его последователей должен был задеть Его за живое; но ученики ничего не замечали - они спали даже в Гефсиманском саду (14:37). А хорошо ли мы видим сегодня?" (Алан Коул).

В остальных главах описана последняя неделя жизни Спасителя. Шесть из шестнадцати глав Марк посвящает последним дням жизни Иисуса. Другие евангелисты поступают примерно так же, как Марк: Матфей уделяет для этого 8 глав из 28, Лука - 5 из 24, Иоанн - 10 из 21. Господь Иисус отдает Свою жизнь как выкуп за многих - это последний и самый важный акт Его земного служения.


4 Евангелие от Луки

И снова, как и в предыдущих евангелиях, автор книги не называет себя. Но мы точно знаем, кому оно было написано. Как и Деяния апостолов, эта книга была написана человеку по имени Феофил. Поэтому логично сделать вывод, что кто бы ни написал Деяния, он же является автором Евангелия от Луки, потому что в Деян. 1:1 мы читаем, что это продолжение предыдущей книги об Иисусе, адресованной тому же человеку. Так кто же написал Деяния? Кто бы то ни был, он вместе с Павлом был в Филиппах. Обратите внимание на использование местоимения "мы" в Деян. 16:10-13. Это сужает круг, и благодаря подобным свидетельствам и преданиям ранней Церкви не возникает сомнений в том, что автором был человек, которого Павел называл "Лука, врач возлюбленный" (Кол. 4:14).

Евангелие от Луки и Деяния - это две книги, написанные одним человеком, который провел тщательное исследование (Лук. 1:3-4) и представил точную историю зарождения христианской веры. Лука, сам будучи язычником, писал для таких язычников как Феофил. В этой самой длинной книге Нового Завета мы находим самое полное описание жизни Иисуса. "Исторический подход, который использует автор, проявляется не только в завершенности, точности и хорошей организации подаваемого материала, но и в том, что Лука весьма успешно соотносит свой рассказ с мировой историей. В тщательно разработанной датировке начала служения Иоанна Крестителя (Лук. 3:1, 2) и в многочисленных ссылках на известных личностей, что является характерной чертой третьего евангелия и Деяний, Лука раскрыл себя как гражданин мира и настоящий греческий историк. Картина становится полной благодаря тому факту, что одно из четырех евангелий было написано не евреем, а греком" (Грешем Мейчен).

Если Матфей описывает Иисуса как Царя, а у Марка мы читаем о служении и могуществе Иисуса, то Лука же уделяет главное внимание любви Спасителя. "Одна из важных черт Божественной заботы о людях заключается в том, что она проявляется по отношению к слоям, занимавшим низкое положение в обществе первого века: женщинам, детям, нищим, людям с плохой репутацией. Бог отводит женщине достойное место. В первом столетии к женщинам относились с пренебрежением, но Лука смотрит на них как на тех, кого любит Бог, и пишет о многих из них" (Леон Моррис).

Содержание

1:1-4 Предисловие

1:5-2:52 Рождение и детство Иисуса

3:1-4:13 Иоанн Креститель. Крещение и искушение Иисуса

4:14-9:50 Служение в Галилее

9:51-19:27 Путешествие в Иерусалим

19:28-23:56 Последняя неделя жизни Спасителя

24 Воскресение

Обзор

Лука, бесспорно, написал самый длинный и подробный рассказ о рождении Иисуса, и только он сообщает о событии, происшедшем в храме, когда Иисусу было двенадцать лет. "В этой части Евангелия Лука проявляет себя как подлинный историк. Биограф не довольствуется рассказом об общеизвестной стороне жизни своего героя, и в начале описывает Его семью, рождение и детство. Благодаря этому мы лучше понимаем служение Иисуса, выросшего среди простых, благочестивых людей, которые описаны в первых двух главах. Портрет Марии, нарисованный здесь с утонченной нежностью, проливает обильный свет на земную жизнь Сына Человеческого" (Грешем Мейчен).

Матфей и Лука, с немалыми различиями описывая детали и происшествия, сопровождавшие рождение Христа, сходятся в главной сути этого события: Иисус родился от Девы (Матф. 1:23; Лук. 1:34), чтобы спасти грешников (Матф. 1:21; Лук. 2:11).

Как и первые два евангелиста, Лука рассказывает об Иоанне Крестителе, крещении и искушении. Эти события являются началом служения Иисуса. Посредством служения Иоанна Иисус связан с ветхозаветными мессианскими пророчествами. Через крещение Иисус отождествляет Себя с людьми, которых Он пришел спасти (3:21), а в искушении Он первый раз сталкивается и одерживает победу над врагом душ человеческих.

Очевидно, что Лука повторяет многое из того, что было уже описано Матфеем и Марком, но также и добавляет немало нового. В этом Евангелии есть 18 притч, которые не встречаются в других евангелиях (см. список притч). Только Лука рассказывает о добром самарянине (10:31), сборщике податей (18:13), блудном сыне (15:11-20) и Закхее (19:2). Только у Луки мы читаем о том, как Иисус плакал об Иерусалиме (19:41), о поте, подобном каплям крови, в Гефсимании (22:44), об обращении разбойника на кресте (23:43), о двух учениках, шедших в Еммаус (24:13). Лука записывает больше молитв Иисуса, чем другие авторы евангелий. Он добивается поставленной цели (1:3) - исследовать факты и по порядку описать все касающееся жизни и служения Господа Иисуса Христа. В отличие от Матфея и Марка, Лука начинает рассказ о галилейском служении (4:14-9:50) с истории отвержения Иисуса в Назарете и уделяет этому гораздо больше места и внимания. "Хотя мы и не знаем, почему Лука так рано вставляет рассказ об отвержении Иисуса в Назарете, предположение, заключающееся в том, что он мог сделать это, чтобы сразу показать общую тенденцию в развитии общественного восприятия Иисуса, заслуживает внимательного рассмотрения. А тенденция такова: сначала - интерес и изумление, потом - отвержение" (Вильям Хендриксен).

Снова и снова мы читаем, что люди, слышавшие учение Иисуса, приходили в изумление (4:32, 36; 5:26; 7:16). Толпы собирались вокруг Него послушать Слово Божие (5:1). Мы никогда не должны забывать, что Господь Иисус Христос был проповедником. Он считал, что, проповедуя, Он выполняет волю Божию. Он сказал: "Благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо Я на то пришел" (4:43). "В определенных кругах вошло в моду принижать значение проповеди в церкви. Утверждается, что проповедь Евангелия словами гораздо слабее, чем провозглашение Благой вести жизнью (тем, что мы делаем и кем являемся). Однако, факт остается фактом - уже в самом начале служения Иисуса Божественное послание передавалось именно словами: один говорил, другие слушали" (Майкл Уилкок).

Служение Иисуса в Галилее отмечено проповедью и совершением чудес. Люди по-разному откликались на это: от удивительной веры сотника (7:9) до не менее удивительной ненависти фарисеев (6:11).

Большинство притч и другой материал, записанный для нас Лукой, мы находим в рассказе о путешествии в Иерусалим (9:51-19:27). Этот раздел в основном посвящен учению Иисуса, в нем содержатся 20 из 28 притч. "Во многих отношениях, эта самая важная часть третьего евангелия, потому что многого из этого раздела нет в других трех евангелиях. Кроме того, мы находим здесь одни из самых прекрасных притч Спасителя - о добром самарянине, о блудном сыне, о потерянной овце, о потерянной драхме и т.д. Если бы Лука не записал эти бесценные притчи Спасителя, они были бы потеряны навсегда, потому что большинства из них нет в других евангелиях" (Нарвал Гельденгейс).

Иисус знал, что Он идет в Иерусалим, чтобы умереть, как записано: "Он восхотел идти в Иерусалим" (9:51). Смерть была близка, и наверное, именно поэтому сейчас так важно было наставлять учеников, чтобы подготовить их для служения - провозглашения Евангелия после того, как Он оставит их. Им предстояла нелегкая работа, о чем говорится в 10:3: "Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков". Книга Деяний подтверждает истинность этих слов. Но Иисус также обещает утешение и помощь Святого Духа (12:11-12). В этом же разделе мы находим учение о заботе о ближних (10:30-37), о молитве (11:1-13), о доверии (12:22-34), о бодрствовании (12:35-48) и о цене ученичества (14:25-35) - самые важные уроки для тех, кто желает распространять Благую весть.

Заключительная часть (19:28-24:53) посвящена событиям последней недели и воскресению. Как и другие три евангелиста, Лука начинает свой рассказ с триумфального въезда Иисуса в Иерусалим и упоминает о толпе, кричавшей "Благословен Царь, грядущий во имя Господа". Это слова из Псалма 117:26. Люди признавали в Иисусе Мессию, но никто из них не осознавал, что Ему предстояло совершить. Распятие последовало несколько дней спустя. Восклицания "Осанна!" в вербное воскресенье сменились криками "Распни Его!" в страстную пятницу. Часто говорят, что эти события показывают, как легко толпа меняет свое настроение в течение нескольких дней. Но так ли это? Лука пишет, что на вербное воскресенье толпа, окружавшая Иисуса, состояла из Его учеников (19:37), вероятно, из тех, кто пришел в Иерусалим на праздник Пасхи из Галилеи. Толпа, кричавшая "Распни Его!" (20:21) ранним утром в пятницу, скорее всего была собрана фарисеями для ареста и суда над Иисусом. Эти толпы состояли из совершенно разных людей.

Несмотря на то, что Иисус предупредил учеников о предательстве и о Своей смерти, они не выдержали того, что произошло. Петр отрекся от Иисуса (25:54-62), женщины рыдали (23:77), для Клеопы и его друга, следовавших в Еммаус, ситуация казалась безвыходной (24:13-35). Они услышали о воскресении (24:22-24), но не поверили. Как следствие этого, ими овладело отчаяние (ст. 17). Иисус, Которого они еще не узнали, очень мягко, но твердо упрекнул их (ст. 25-27). Используя писания Ветхого Завета, Он объяснил им, что все произошедшее во всем соответствовало Божественным планам и целям. Их настроение поднялось и сердца загорелись надеждой не только в тот момент, когда они "увидели" Иисуса, но и тогда, когда им был открыт смысл писаний (ст. 32).


5 Евангелие от Иоанна

Четвертое евангелие было написано гораздо позже остальных трех, вероятно, около 90 г. н.э. Предание гласит, что его автором является апостол Иоанн. Помимо предания, в самом Евангелии есть веские свидетельства этому. Автор был очевидцем жизни Христа (1:14). Кроме того, ни Иоанн, ни его брат Иаков не названы по имени в этом евангелии. Такое "упущение" можно объяснить только тем, что один из них написал эту книгу и, "повествуя о жизни Господа, из естественной скромности не упоминал о своем имени и имени своего брата" (Г. Мейчен). Кто же из двух братьев был автором? Поскольку Иаков погиб мученической смертью около 44 г. н.э. (Деян. 12:2), то очевидно, что автором был Иоанн. В ранней Церкви авторство без колебаний приписывали Иоанну, и считалось, что он написал свое евангелие под конец жизни, находясь в Ефесе.

К тому времени, когда было написано Евангелие от Иоанна, три другие евангелия были известны уже более двадцати лет. Матфей, Марк и Лука познакомили верующих с жизнью Иисуса, и Иоанн не собирался просто повторить их рассказ. Многое он опускает (20:30). Среди невключенных событий - крещение Иисуса и установление Вечери Господней для постоянного воспоминания Его смерти.

Цель Евангелия от Иоанна - призвать к вере в Иисуса Христа, Сына Божия (20:31).

"Главная тема Евангелия от Иоанна - Божественность Спасителя. Здесь так полно, как ни в каком другом месте Писания, пред нашим взором предстает Божественная сущность Христа. Божественное Сыновство Господа Иисуса в совершенстве представлено в четвертом евангелии. В этой книге мы видим, что Тот, Кто тридцать три года ходил по этой земле, Тот, Кто был распят на голгофском кресте, Тот, Кто с торжеством восстал из могилы и через сорок дней оставил этот мир, был ни кем иным, как Господом славы. Очевидность случившегося ошеломляет, доказательствам этого нет числа, а размышления над произошедшим должны сокрушить наши сердца в преклонении перед великим Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом" (Артур Пинк).

Евангелие от Иоанна во многом отличается от трех других евангелий. В нем мы не находим рассказа о рождении Иисуса, об искушении и о преображении; в этой книге нет притч. Вместо этого Иоанн стремится показать служение Иисуса отдельным людям, таким как Никодим, самарянка, апостолы (гл. 13-17). Кроме этого, Иоанн записывает замечательные "Я есмь" Иисуса, подтверждающие Его Божественность:

Я есмь хлеб жизни 6:35

Я (ЕСМЬ) свет миру 8:12

Прежде нежели был Авраам, Я есмь 8:58

Я (ЕСМЬ) дверь 10:7

Я есмь пастырь добрый 10:11

Я есмь воскресение и жизнь 11:25

Я есмь путь, истина и жизнь 14:6

Я есмь истинная виноградная лоза 15:1

Чарльз Ходж, комментируя Иоанна 8:58, сказал, что Иисус "тем самым говорил не только о Своем предсуществовании, но и о Своей вечности, являя Себя как "Я есмь", т.е. как самодовлеющего неизменного Иегову".

Содержание

1:1-18 Пролог

1:19-51 Иоанн Креститель и первые ученики

2-4 Служение начинается

Евангелие от Иоанна

5 В Иерусалиме

6 Хлеб жизни

7 Праздник кущей

8-9 Споры с фарисеями

10 Добрый пастырь

11 Воскрешение Лазаря

12 Начало последней недели

13-17 Наставления в горнице

18:1-19:16 Арест и суд

19:17-42 Распятие

20-21 Воскресение

Обзор

Пролог (первые 18 стихов) сразу указывает нам на то, кем является Иисус. "С самого начала нам для обозрения евангелия предлагается небесная точка зрения, с которой мы и должны начать знакомство с Ним. Четырнадцатый стих особенно подчеркивает главную тему книги. Четвертое евангелие было написано для того, чтобы открыть славу воплотившегося Сына Божиего. Эта слава открывается не как лесть одного из учеников, и не как рассказ об опыте христианской жизни, а как описание событий, реально происходивших на земле. Свидетельство видевших славу воплотившегося Слова - вот в чем основное содержание книги" (Г.Мейчен).

Иисус - воплотившееся Слово (1:14), и подтверждение этому мы встречаем в словах Иоанна Крестителя, который первый назвал Иисуса Агнцем Божьим, берущим на Себя грех мира (1:29). Во второй главе могущество и власть Иисуса явлены в совершении первого чуда и очищении храма.

Таким образом, с самого начала Иоанн раскрывает уникальность Иисуса. Чудеса были знамениями, показывающими, Кто есть Иисус. Чудеса не совершались ради чудес, они должны были приводить к вере, как и говорится в 2:11. Очищение храма также послужило для учеников подтверждением уникальности Иисуса. В этом они увидели исполнение Псалма 68:10 (2:17).

Две длинные беседы в 3 и 4 главах показывают нам Иисуса, обращающегося к разным людям, которые представляли на тот день два противоположных слоя общества. Однако, когда Бог смотрит на ультрареспектабельного Никодима и безнравственную самарянку, оба становятся грешниками, нуждающимися в спасении, которое может дать им только Иисус.

Человек, страдавший от своей болезни тридцать восемь лет и исцеленный в купальне Вифезда, находился не в лучшем положении (гл. 5). Именно к нему обращены слова: "не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже" (ст. 14).

В шестой главе мы читаем о хлебе жизни. Незадолго до Пасхи в точности за год до распятия Христос обратился с этими словами (ст. 4) в Капернауме к людям, которые в течение двух лет видели и слышали Его чаще, чем другие. Чудо с пятью хлебами было воспринято с энтузиазмом, и люди готовы были пойти на риск, восстать против римлян и воцарить Иисуса (ст. 15). Но Иисус отнюдь не рад такой возможности и вновь преподает им учение (ст. 32-59). В ответ на Его слова раскрываются истинные чувства толпы, и, как ни печально, но люди отвергают Его (ст. 60, 66). Популярность Иисуса падает, и фарисеи настойчиво продолжают искать возможность убить Его (7:1). Но они не понимают, что время смерти определяют не они, а Бог (7:30).

Противостояние Иисусу усиливается и заслуживает Его упрека: "Ваш отец диавол" (8:44). Духовная слепота этих людей просто невероятна. Даже не вызывающий сомнений факт, что слепой от рождения человек был исцелен Иисусом, был отвергнут фарисеями (гл. 9). "Они приняли решение - не верить. Они определились - никакое свидетельство не должно изменить их мнение, никакие свидетельства не должны влиять на их волю. Они были похожи на людей, которые закрыли глаза, завязали их и отказываются развязывать" (Дж. Райл).

В десятой главе Иисус - добрый пастырь. Это самый прекрасный образ Иисуса Христа в Новом Завете. Образ пастуха широко распространен в Ветхом Завете (Пс. 22; 77:52; 79:1). "Иисус отождествляет Себя с пастырем из ветхозаветных писаний: "Я есмь пастырь добрый". Для еврея это могло означать только одно - Бога. Был только один Благой, был только один Пастырь, был только Один, Кто имел право называться добрым пастырем. Они знают Того, Кто вырос среди них, и вот Он стоит перед ними и говорит: "Я есмь пастырь добрый". Прочитайте 33 стих этой главы и вы увидите, что Его обвиняют в богохульстве. Почему? Потому что Он сделал Себя равным Богу. Подумайте, ведь в этом смысл слов "Я есмь пастырь добрый". Отождествлять Себя с Тем, Кого они знали как доброго пастыря, означало претендовать на полную, абсолютную Божественность" (Дуглас Макмиллан).

В десятой главе - отождествление с Богом, в одиннадцатой - доказательства того, что это не обман, с избытком явленные в откровении Божественной силы при воскрешении Лазаря. Но даже это не убедило некоторых в том, что Иисус есть Христос. Хотя они и признали достоверность чуда (11:47), они все же замышляют убийство. Поэтому Иисус на некоторое время скрывается от глаз людей (11:54).

Описание последней недели в 12 главе начинается с торжественного въезда в Иерусалим. Это событие совершенно противоположно удалению из среды людей (11:54) и показывает, что Иисус берет инициативу в Свои руки. Хотя фарисеи и жаждали смерти Спасителя, они бы не убили Его на Пасху. Но Своим въездом в Иерусалим Иисус побудил их совершить это. Пасха - время, предопределенное Богом для заклания Агнца Божия, Который берет на Себя наш грех. Апостол Павел в 1 Кор. 5:7 пишет: "Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас".

Главы 13-17 показывают нам Иисуса наедине с апостолами в четверг вечером накануне распятия. Последний вечер перед Своей смертью Он проводит с этими людьми и использует это время, чтобы показать пример служения (13:1-17) и утешения ближних (14:1-14), дать им обещание о Святом Духе (14:15-31), а самое главное - помолиться за них (17:1-26).

В остальных главах рассказывается об аресте, суде, смерти и воскресении Иисуса.

Вильям Хендриксен описал Евангелие от Иоанна как самую удивительную книгу, которая когда-либо была написана. Ни один христианин не станет спорить с этим. Можно добавить, что четыре евангелия составляют непревзойденное по красоте литературное произведение.

"Так заканчиваются эти несравненные истории - четыре евангелия. И кто, проходя вместе с нами по этому Саду Господню, не восклицал вместе с Петром на горе Преображения: "Хорошо быть здесь"! Кто, в благоговении и с любовью склоняясь над священными страницами, не ощущал присутствия Слова, ставшего плотью, не видел славы единородного от Отца, полного благодати и истины, не чувствовал Его теплой и нежной руки на своем плече и не слышал этого голоса, говорящего ему, как ученикам далекого прошлого, "не бойся!" Поэтому, дорогой читатель, "пребывай в Нем" и пусть "Его слова - как они записаны здесь - пребудут в тебе" (Дэвид Браун).


6 Последняя неделя

Мы видели, как много внимания и места четыре евангелиста уделяют событиям последней недели жизни Иисуса - от Вербного до Пасхального воскресенья. На основе четырех евангелий мы можем воссоздать полную картину этих важных дней.

Вербное Триумфальный въезд

воскресенье Посещение храма

Возвращение в Вифанию

Понедельник Проклятие смоковницы

Очищение храма

Возвращение в Вифанию

Вторник Это был последний день учения народа

Притчи: О двух сыновьях О злом домоправителе

О браке царского сына

О десяти девах

О талантах

Вопросы саддукеев о воскресении и фарисеев о наибольшей заповеди

Иисус обличает книжников и фарисеев

Плач об Иерусалиме

Две лепты бедной вдовы Пророчество о разрушении храма и о втором пришествии Последний суд

Среда В Писании ничего не записано

Четверг Последняя вечеря

Гефсимания

Предательство

Арест

Пятница Последние часы четверга и раннее утро пятницы:

Иисус перед Ананией, Каиафой и синедрионом

Отречение Петра

Иисус обвинен синедрионом в богохульстве

Около 6 часов утра

Римский суд Иисус перед Пилатом и Иродом

9 часов утра

Иисуса ведут к Голгофе

3 часа дня

Иисус умер

Занавес разодран надвое

Землетрясение

Погребение

Суббота Иисус в гробнице

Воскресенье Воскресение


7 Евангелие в евангелиях

У Матфея, Марка, Луки и Иоанна было послание, и в центре этого послания находился крест Господа Иисуса Христа. Именно поэтому они уделяют так много места описанию событий от Вербного до Пасхального воскресенья. Без воскресения жизнь и служение Иисуса были бы тщетными - рухнули бы все надежды апостолов. Они бы пришли к убеждению, что Иисус либо ввел их в заблуждение, либо они сами возложили слишком много упований на одного человека. После смерти Иисуса, пока не наступило воскресное утро, у этих людей было искушение так думать, но даже услышав о воскресении, они не поверили. Не один только Фома сомневался! Воскресение изменило все. Благодаря ему апостолы смогли понять истинную цель прихода Мессии, потому что теперь они увидели славу креста. В последствии, годами позже, они писали свои евангелия в свете великой и славной Благой вести креста и воскресения Христа. В четырех евангелиях Благая весть сияет во всей своей полноте, и в последующих главах мы расскажем о ее главных элементах.

Грех

Благая евангельская весть раскрыта на мрачном фоне человеческого греха. Рассказ Матфея и Луки о рождении Христа дает понять, что Он пришел спасти людей от грехов их (Матф. 1:21; Лук. 2:11). Евангелие необходимо, потому что существует грех. Проповеди Иоанна Крестителя не оставляют никаких сомнений в этом. Он обвиняет фарисеев и саддукеев в том, что они порождения ехиднины (Матф. 3:7). Иисус продолжает эту тему и, начиная проповедовать, цитирует Исаию и объявляет, что Он пришел послужить живущим в темноте, в долине тени смертной (Матф. 4:16). Это касается не только фарисеев и саддукеев, но и всех людей. Иисус посылал Своих учеников к "потерянным овцам дома Израилева" (Матф. 10:6). Они были потеряны, они были "родом лукавым и прелюбодейным" (Матф. 2:39), "ибо огрубело сердце людей этих" (Матф. 13:15).

Мы склонны замечать грехи других людей, а не свои собственные. Иисус предупреждает об этом в Нагорной проповеди (Матф. 7:1-5) и в Лук. 13:1-5.

Реальность суда и ада

Гнев и осуждение Божие не менее реальны, чем грех. "Покайся или погибни" - вот евангельский вызов грешнику. Многие притчи в Евангелии от Луки показывают, что грех не просто заслуживает наказания, но он обязательно будет наказан, если не произойдет что-то особенное.

Притча о богаче и Лазаре (Лук. 16:19-31) описывает ужасную реальность ада. В притче о злых виноградарях, которые в конце получают по заслугам (Лук. 20:9-18), показывается, что никто не избежит последствий своего греха. На примере безумного богача (Лук.12:16-21) мы видим, что суд может прийти раньше, чем мы ожидаем.

Читая Евангелие, ни один человек, не может не заметить, что ад поистине ужасен. В Евангелии от Матфея 25:41 мы читаем слова Христа, которые в будущем услышат многие: "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его". Эти слова очень ясно показывают ненависть Бога ко греху. Упорствующие и не верующие "пойдут в муку вечную" (Матф. 25:46).

Все четыре евангелия рассказывают об этом ужасном месте. "Иоанн ясно говорит, что тех, кто останется со своими грехами, ожидает вечная погибель. Верующие в единородного Сына избегнут этой участи, но из Евангелия от Иоанна 3:16 очевидно следует, что те, кто не веруют, не имеют жизни вечной. Они "погибнут". Обычно это место цитируется, чтобы показать любовь Бога и чудесный путь спасения во Христе, данный Богом, но нельзя забывать, что любовь, о которой здесь говорится, необходима людям для спасения от геенны огненной, а не просто для некоторых улучшений жизни человека, которой не грозит опасность. Для Иоанна возможность гибели реальна и очевидна. Каждому человеку надо опасаться вечной смерти - ведь Иоанн говорит о целом мире" (Леон Моррис).

Искупление

Только Бог может решить проблему человеческого греха и Божественного гнева. Бог послал Иисуса, чтобы Он взял на Себя вину за наши грехи и понес Божье наказание вместо нас. Иисус пришел "отдать душу Свою для искупления многих" (Марк. 10:45), понести наши грехи (Иоан. 1:29) и положить Свою жизнь за нас (Иоан. 15:13).

Искупление - это библейское учение о том, что значит смерть Господа Иисуса Христа. Новозаветные писатели учат этому, опираясь на тот факт, что Иисус пришел в мир с конкретной целью - отдать Свою жизнь как выкуп за многих.

"В древнем мире выкупом называлась цена, которая выплачивалась за освобождение. Выкуп часто использовался для освобождения военнопленных и рабов. Ветхий Завет указывает на еще одно применение. При определенных обстоятельствах человек, осужденный на смерть, мог быть отпущен за выкуп (Исх. 21:30). Не учитывая образных отрывков Писания, можно сказать, что в древности выкуп использовался именно в этих трех случаях. Постоянно с человеком случается какая-нибудь беда, будь то плен, рабство или осуждение. Всегда есть возможность освобождения за определенную цену, и вот эта цена носит название выкупа.

Каждая из этих ситуаций поясняет учение об искуплении. Человек, как военнопленный, находится во власти греха. Христос уплатил выкуп и дал ему свободу, вернув законному владельцу. Грешник - это раб. Он находится в рабстве своих грехов. Христос заплатил за него Своей жизнью, и это принесло освобождение грешнику - теперь он свободный человек. Грешнику вынесен смертный приговор за его грехи. Его жизнь потеряна. Но потерянная жизнь многих людей была возвращена им благодаря тому, что Христос отдал Свою жизнь" (Леон Моррис).

Иисус решил проблему человеческого греха, взяв его на Себя. Он берет его с Собой на крест, где Бог совершает справедливое наказание. Только в двух местах Бог расправляется с грехом. Одно - это ад, где грех подлежит вечному наказанию, другое - Голгофа, где Иисус был наказан вместо грешных людей и где грешник может обрести прощение. Таким образом Иисус заменил нас. Он - это тот непорочный Агнец, Который умирает вместо грешников. Прочитайте Евангелие от Иоанна 5:13, 11:50 и 18:14. Иисус осознанно стремится к кресту, чтобы умереть. "Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец" (Иоан. 10:11). Он делает это по повелению Отца (Иоан. 10:18), и если бы Он Сам не захотел отдать жизнь, никто не смог бы взять ее у Него. Все это означает, что Иисус - единственный Спаситель (Иоан. 14:6). В Иисусе Бог решает проблему греха.

Необходимость покаяния и веры

Бог требует от грешников отклика на то, что сделал Иисус - покаяния и веры. Поэтому Иисус проповедовал покаяние (Марк. 1:15). В покаянии есть две стороны: отречение от греха и обращение к Богу. Для истинного покаяния важно и то, и другое. Человек может отречься от греха, не обращаясь к Богу. Он может увидеть необходимость начать жизнь с чистой страницы и принять решение оставить некоторые плохие привычки. Без сомнений, это послужит ему во многом во благо, но с духовной точки зрения это бесполезно. С другой стороны, человек может обратиться к Богу и молить Его о милости, не отвергая в то же время своих грехов. Его глаза могут быть полными слез, а сердце - оставаться твердым, как камень.

Вера - это принятие того, кем является Иисус, и того, что Он для нас сделал. Истинная вера неизменно приводит к покаянию. "Вера не является заслугой сама по себе. Это не способ заработать спасение. Верой принимается дар" (Грешем Мейчен).

Удивительная картина покаяния и веры предстает перед нами в притче о блудном сыне (Лук. 15:11-32). Грешник очень ярко описан в стихах 11-17. Затем он, блудный сын, приходит в себя (ст. 18), то есть он впервые задумывается о беде, в которую попал, и о любви своего отца. Он признает свой грех и вину (ст. 18-19) и осознает себя человеком недостойным. Покаяние сопровождается верой в доброту своего отца. И, как открывают нам стихи 22-24, эта вера имеет под собой хорошие основания.

Прощение приносит благословение

Смерть Иисуса дает возможность покаявшимся грешникам получить прощение грехов. На последней вечере Иисус сказал: "Сие есть кровь моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Матф. 26:28).

"Еще одна деталь, характеризующая Евангелие от Луки, - это молитва Иисуса о тех, кто распинал Его: "Отче! Прости им, ибо не знают, что делают" (Лук. 23:34). Эти слова умирающего Спасителя гармонично вписываются в общую композицию книги. Лука в своем евангелии очень много внимания уделяет прощению. Помимо этой молитвы Лука записывает еще одну, которую Христос дал Своим ученикам как образец, и в ней тоже содержится просьба о прощении: "И прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему" (Лук. 11:4); евангелист рассказывает о том, как разные люди обретали прощение (Лук. 5:20, 24; 7:47), и сообщает о повелении проповедовать "покаяние и прощение грехов" по всему миру (Лук. 24:47); он обращает свой взор в будущее и говорит о том, что будет и что не будет прощено тогда (Лук. 12:10). Люди нуждаются в прощении - значит их жизнь недостаточно хороша. То место, которое Лука отводит прощению, показывает, как важно оно было для него" (Леон Моррис).

Благодать Божья

Все истины и благословения евангельской вести основываются на незаслуженной благодати Божьей. Спасение полностью исходит от Господа. Никто не заслуживает того, чтобы быть спасенным, и грех оказывает такое влияние на человеческую природу, что если бы мы, грешники, были предоставлены самим себе, то никто из нас даже не захотел бы быть спасенным. "Люди не видят в себе грешников, поэтому они не видят нужды в Спасителе. Необходимо вмешаться Божественной силе для того, чтобы люди осознали свое истинное положение перед Богом. Они не примут обличения во грехах, пока Дух Божий не коснется их сердца" (Леон Моррис).

Иоанн уделяет этому особое внимание в третьей и шестой главах. Никодим, хотя и был человеком религиозным, нуждался в рождении свыше. Почему? Потому что по своей природе, как и прочие люди, он был духовно мертв. Только Бог Святой Дух может дать рождение свыше и возродить человека (Иоан. 3:8). Пока дивная благодать Божья не изольется на нас, мы не можем спастись, потому что "никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня" (Иоан. 6:44). В Евангелии от Иоанна 6:37-44 мы можем ясно увидеть неспособность человека обратиться. Человек должен быть привлечен Богом. В сущности, именно Бог дает человеку осознание греха, веру и покаяние.

"Люди спасаются не потому, что они решают начать новую жизнь. Обращение - это не деяние или заслуга, которая должна быть достойно вознаграждена. Обращение, как его описывает Новый Завет, есть обращение от грехов. Человек перестает полагаться на свои силы, он в полной мере возлагает свое упование на милость Божью, без которой обращение бесцельно, тщетно, бессмысленно. Обращение указывает на деяния Божьи как на основание спасения, и смысл ему придают тоже деяния Бога" (Леон Моррис).

Вечная жизнь

Спасение, которое Бог дает верующим, относится не столько к земной жизни, сколько к вечности. Спастись - значит перейти из смерти в жизнь (Иоан. 5:24), в вечную жизнь. Могила не может помешать этому (Иоан. 5:28-29), потому что Иисус одержал победу и над смертью, и над могилой. Победа Христа - наша победа. Целый ряд отрывков обещает полную победу последователям Иисуса, которые станут участниками воскресения (Лук. 20:35, 37). К этому же относится и небесная награда тем, кто следует за Христом, награда, которая "велика на небесах" (Лук. 6:23). И то, что ожидает верующих в вечности настолько важно, что даже в приобретении целого мира нет пользы, если при этом человек теряет душу (Лук. 9:25)" (Леон Моррис).

Иисус ясно показывает, что вечная жизнь означает вечную безопасность. Мы никогда не потеряем наше спасение (Иоан. 10:28-29). Мы обладаем вечной жизнью, значит, мы никогда не сможем погибнуть. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:16). "Вечная жизнь - это, конечно, вечное счастье. Счастье для такого существа, как человек, состоит в Божественной благосклонности, в уподоблении Богу, в общении с Ним; в знании Бога, в любви к Богу, в любви Бога к нему, в знании того, что Бог любит его; в преобразовании нашего разума сообразно Его разуму; в подчинении наших желаний Его воле; в том, чтобы думать так, как Он думает, желать того, чего Он желает, выбирать то, что Он выбирает, искать и находить радость в том, в чем Он ее находит. Это есть жизнь. Это есть счастье. А вместе взятое не кончающееся это есть жизнь вечная. Дать такое счастье людям, людям из всякого народа под небесами, и сохранить постоянное наслаждение этим счастьем в течение всей вечности - это великая и славная цель, с которой был послан Богом Богочеловек, Мессия" (Джон Браун).

Притчи Нового Завета

Матфей Марк Лука

Соль 5:13 14:34-35

Свет 5:14-15 4:21-22 8:16

Строитель безрассудный и благоразумный 7:24-27 6:47-49

Ветхие одежды и новое вино 9:16-17 2:21-22 5:36-38

О сеятеле 13:3-8 4:3-8 8:5-8

О пшенице и плевелах - 13:24-30

О горчичном зерне 13:31-32 4:30-32 13:18-19

О закваске 13:33 13:20-21

О спрятанном сокровище 13:44

О драгоценно й жемчужине -13:45-46

О закинутом неводе 13:47-48

О потерянной овце 18:10-14 15:4-7

О прощении 10000 талантов и 100 динариев 18:23-34

О работниках в винограднике 20:1-16

О двух сыновьях 21:28-32

О злых виноградарях - 21:33-46 12:1-12 20:9-19

О брачном пире 22:1-14

Смоковница 24:32-35 13:28-31 21:29-33

Десять дев 25:1-13

О талантах 25:14-30

Овцы и козлы 25:31-46

О растущем семени 4:26-29

О прощенных долгах 7:41-43

О добром самарянине 10:25-37

О друге в полночь 11:5-8

О безрассудном богаче 12:13-21

О бодрствовании 12:35-41

Верный домоправитель - 12:42-48

О смоковнице 13:6-9

Приглашение нищих на пир 14:7-14

Приглашение на большой ужин и отказ званных 14:15-24

Цена следования 14:28-33 за Христом

О потерянной монете - 15:8-10

О блудном сыне 15:11-32

О неверном управителе 16:1-9

О богаче и Лазаре 16:19-31

О хозяине и рабе 17:7-10

О настойчивой вдове 18:1-8

О фарисее и мытаре 18:9-14

О минах 19:11-27

Чудеса в Новом Завете

Матфей Марк Лука Иоанн

Исцеление прокаженного - 8:1-4 1:40-45 5:12-15

Исцеление слуги сотника 8:5-13 7:1-10

Исцеление тещи Петра 8:14-15 1:30-31 4:38-39

Укрощение бури 8:23-27 4:35-41 8:22-25

Изгнание легиона бесов 8:28-34 5:1-15 8:27-35

Исцеление расслабленного 9:1-8 2:1-12 5:17-26

Исцеление дочери Иаира 9:18-26 5:21-43 8:41-56

Исцеление жещины, страдавшей кровотечением - 9:20-22 5:25-29 8:43-48

Исцеление двух слепых 9:27-31

Исцеление немого бесноватого 9:32-33

Исцеление сухорукого - 12:9-13 3:1-5 6:6-11

Исцеление слепого немого 12:22 11:14

Насыщение 5000 14:15-21 6:35-44 9:12-17 6:5-14

Хождение по воде 14:25 6:48-51 6:19-21

Исцеление дочери хананеянки 15:21-28 7:24-30

Насыщение 4000 15:32-39 8:1-9

Исцеление бесноватого - 17:14-21 9:14-29 9:37-42

Уплата подати на храм 17:24-27

Исцеление слепого Вартимея 20:29-34 10:46-52 18:35-43

Проклятие бесплод- 21:17-22 11:12-14

ной смоковницы 11:20-26

Изгнание злого духа 1:23-26 4:33-36

Исцеление глухого косноязычного 7:31-37

Исцеление слепого в Вифсаиде 8:22-26

Небывалый улов 5:1-11

Воскрешение сына вдовы в Наине 7:11-16

Исцеление скорченной женщины - 13:10-17

Исцеление страдавшего водяной болезнью - 14:1-6

Исцеление десяти прокаженных 17:11-19

Исцеление уха Малха 22:49-51

Превращение воды в вино 2:1-11

Исцеление сына в вино 4:46-54

Исцеление в купальне Вифезда - 5:1-16

Исцеление слепорожденного - 9:1-8

Воскрешение Лазаря 11:1-45

Чудесный улов рыбы 21:1-14


8 Деяния

Заглавия "Деяния святых апостолов" не было в оригинале, оно было добавлено около середины второго века. Автор этой книги не пытается описать служение всех апостолов, а только двух - Петра и Павла. Более подходящим заглавием могло стать "Деяния Иисуса Христа" (1:1) или "Деяния Святого Духа". Книга охватывает временной период в тридцать лет и увлекательно рассказывает о рождении и росте церкви. Благословение и трудности идут рука об руку, и Святой Дух использует и то, и другое для достижения целей Божьих. "Настоящее действующее лицо в книге Деяний - Святой Дух. Прочитайте всю книгу сразу или читайте ее большими отрывками, и вы почувствуете могущество Духа. Евреи и язычники, правители и цари, бушующие моря не могли остановить провозглашавших Благую весть. Преизобилующая радостью несокрушимая сила, которой невозможно противостать, - вот тема, проходящая красной нитью через всю книгу; победоносное шествие Церкви Бога - вот реальность, описанная греческим историком Лукой!" (Грешем Мейчен).

Как мы видели, Деяния были написаны Лукой примерно в 65 году н.э. Книга играет важную роль с точки зрения исторической композиции Писания, потому что она служит мостом между евангелиями и посланиями апостолов. Они приобретают больше смысла, когда мы читаем их в контексте Деяний. В Деяниях мы узнаем о создании церквей, в посланиях - о их жизни и проблемах. Жизнь бьет ключом в этой книге благодаря тому, что Святой Дух дает силу для благовестия, пробуждает любовь к братьям, ведет и наставляет во всех сферах церковной жизни. Именно поэтому книга Деяний так важна сегодня. Церковь, как она и описана, во всем зависела от Бога. Она молитвенно искала волю Божью, и в конечном итоге Господь прилагал к Церкви тех, кто должен был спастись. И в этом урок для нас. И нам надо принять решение подчиняться Иисусу и распространять Евангелие по всему миру.

Все это не означает, что Церковь тех времен была совершенна и не знала раздоров. Была зависть (Деян. 6), у руководителей были разногласия, которые временами не без последствий приводили к обострению отношений (Деян. 15). Но всему этому никогда не давали занять главенствующее положение, отвлечь от решения главных вопросов и свести на нет уже достигнутое. Церковь была несовершенна, но сильна. Хватало ошибок, но и вера преизобиловала.

Необходимо с осторожностью относиться к действиям молодой Церкви. Примером для нас должно служить учение Святого Писания, а не любой поступок отдельных людей, о которых в нем говорится. К примеру, верующие продавали свое имение (Деян. 2:44, 45; 4:32), делая это из лучших побуждений. Но должны ли мы сегодня следовать их примеру? Новый Завет не мало говорит о том, что верующие должны поддерживать церковь и бедных людей деньгами, но нигде мы не находим повеления продавать все свое имущество и отдавать все, что у нас есть. Мы должны подражать бескорыстности поступков, потому что это заповедует нам Писание; но копировать отдельные действия совсем не обязательно, потому что такой заповеди Библия не дает.

"Эта книга, - как подчеркивает Дж. А. Александр, - историческое повествование о рождении и развитии церкви как среди евреев, так и среди язычников, которое происходило благодаря тому, что города, становясь центрами христианской жизни, стали оказывать влияние почти на всю империю, начиная от Иерусалима и заканчивая Римом". И далее он продолжает: "Просматри вая главу за главой, читатель может убедиться в том, что рождение и развитие церкви действительно главная тема повествования, если будет иметь в виду эту идею и постарается замечать, как ключевые моменты рассказа (Пятидесятница, Иерусалимский собор, сошествие Святого Духа в Самарии, крещение Корнилия и др. - Прим. пер.) соответствуют ей, и обратит свое внимание на то, что книга заканчивается, как только исчерпывается эта идея, а если бы это было не так, то повествование обрывалось бы слишком внезапно и казалось бы незаконченным".

Содержание

1 - 5 Рождение христианской церкви.

Церковь в Иерусалиме

6 - 7 Гонения в Иерусалиме

8 Благословения в Самарии

9:1-31 Обращение Павла

9:32-12:25 Служение Петра

13-14 Первое миссионерское путешествие Павла

15:1-35 Собор в Иерусалиме

15:36-18:22 Второе миссионерское путешествие Павла

18:23-21:16 Третье миссионерское путешествие Павла

21:17-23:30 Павел в Иерусалиме

23:31-26:32 Павел в Кесарии

27:1-28:14 Путешествие в Рим

28:15-31 Павел в Риме

Полезно также рассмотреть содержание Деяний во временном соответствии 30 годам, описываемым в книге. Ниже мы приводим, конечно, примерные даты, но они могут считаться точными в пределах 1-2 лет.

30 г. н.э. Рождение Церкви гл. 1-2

34 г. н.э. Обращение Павла гл. 9

46-47 г. н.э. Первое миссионерское гл. 13-14

путешествие Павла

48 г. н.э. Иерусалимский собор гл. 15

48-51 г. н.э. Второе миссионерское гл. 15:36-18:22

путешествие Павла

53 г. н.э. Начало третьего гл. 18:23

миссионерского

путешествия Павла

54-57 г. н.э. Служение Павла в Ефесе гл. 19

57-58 г. н.э. Павел в Греции гл. 20

58 г. н.э. Обратно в Иерусалим гл. 21

58-60 г. н.э. Павел в тюрьме гл. 24-26

в Кесарии

60-61 г. н.э. Путешествие в Рим гл. 27-28

Обзор

Как мы уже видели, Деяния - это книга о зарождении и распространении христианства. Как же это происходило? При чтении Деяний ответ становится очевидным. Зарождение и распространение происходило благодаря проповеди слова Божиего в силе Святого Духа. Таким образом, книга в общем-то может рассматриваться как описание служения двух проповедников: Петра в первых двенадцати главах и Павла - в остальных. Конечно, Лука рассказывает не только о них, но именно их проповеди занимают центральное место в Деяниях. Вместе с этими двумя великими проповедниками вся церковь участвует в провозглашении Евангелия (Деян. 8:4).

Книга начинается с описания группы христиан, которые еще не до конца понимали, что христианству предстоит распространиться по всему миру. Перед вознесением они спросили Иисуса: "Не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" (1:6). Они были евреями, поэтому продолжали думать, что израильтяне обладают особыми правами на получение Божественного благословения. Это неправильное понимание часто давало о себе знать и вызывало серьезные проблемы в ранней церкви (см. Деян. 10:9-23; 11:19; 15:1). Господь ответил на этот вопрос, когда ученики облеклись силой Святого Духа, и весть, которую они провозглашали, не осталась в Иерусалиме, но достигла края земли.

Во второй главе Деяний описано сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы. Самым главным в этот день были не сильный ветер и не огненные языки, и даже не то, что христиане говорили на незнакомых языках, а то, что люди слышали о великих делах Божиих, о которых апостолы возвещали в силе Святого Духа, благодаря чему три тысячи человек обрели спасительное познание Господа Иисуса Христа. Это главная черта Деяний: совершались чудеса, изумлявшие людей, но именно проповедь в силе Духа Святого вызывала возглас "Что нам делать?", на что всегда давался ответ "Покайтесь!"

Появившаяся церковь познала истинное единство (2:42-47; 4:32-37). Правда, наряду с любовью, общением и ростом были свои проблемы. Некоторые из них, такие как оппозиция саддукеев (гл. 4), появлялись извне, но более серьезные трудности возникали внутри общины (5:1-10; 6:1-7).

Анания и Сапфира были членами церкви. Это означает, что они исповедали веру во Христа, были крещены и церковь признала их истинными верующими. И все же эти двое сговорились солгать церкви, что по сути явилось ложью Святому Духу (5:3). "План придумал Анания вместе со своей женой Сапфирой. Их одолело не внезапное искушение, которому они не смогли противостать, - они сознательно стремились ко злу. Остается удивляться ожесточенности сердец этих двух людей, которые, будучи самыми близкими людьми, спланировали обман и согласились поддержать друг друга в осуществлении задуманного" (Вильям Арнот).

Это происшествие могло подорвать основу строящейся церкви, и оно напомнило об опасности, которую таит в себе грех (5:11). "Пока церковь не воспримет истину, она не одолеет мир - он поглотит ее. В начале истина должна быть написана на камне железным пером и острие алмаза должно запечатлеть ее навечно. По лжи должен быть нанесен сокрушительный удар, отголоски которого достигли бы конца времен, дабы все люди знали, что обман, лелеемый миром, должен быть извергнут из тела Христова" (Вильям Арнот).

Действительно ли Анания и Сапфира были обращенными людьми - этот вопрос остается открытым, но новая проблема, описанная в шестой главе, возникла среди людей, которые вне всякого сомнения были истинными верующими. Теперь дело обстояло более серьезно, чем в происшествии с Ананией и Сапфирой, потому что возникла опасность разделения церкви на национальной почве, но апостолы быстро и мудро удалили источник разногласий, благодаря чему "слово Божие росло" (6:7).

"Обман Анании и недовольство еллинистов произросли на разных частях одного поля. Один горький корень рос в сердце дававших, другой - в сердце получавших. Об обоих сохранилась запись, чтобы предупредить последующие поколения христиан" (Вильям Арнот).

Гонения продолжались - Стефан стал первым христианским мучеником (гл. 7). Смерть человека с такими способностями и при таких обстоятельствах могла бы уничтожить церковь. Но Бог благ, и печаль седьмой главы сменяется торжеством и благословениями восьмой. А затем в девятой главе происходит самое невероятное - Савл Тарсянин, злобный гонитель церкви, обращается к Богу. Это было так неожиданно, что верующие в Иерусалиме поначалу не поверили, что он стал одним из них (9:26). О жестокости, с которой Савл гнал церковь, можно судить по 31 стиху. Как только Савл сложил оружие, церковь начала наслаждаться миром и покоем. Тем временем, Петр продолжал свое служение. Главы 10 и 11 очень важны в свете исполнения заповеди Христа (1:8), Который повелел проповедовать Евангелие до края земли. До этого практически не предпринимались попытки проповедовать язычникам, поэтому Богу снова приходится брать инициативу в Свои руки. Во-первых, Он посылает Петру видение полотна, сходящего с неба (10:9-16). Это было сделано для того, чтобы разрушить предвзятость еврея, с которой Петр отнесся бы к идее проповеди язычнику Корнилию. Но благодаря видению Петр проповедует римскому сотнику, и Корнилий спасен. Новое понимание озаряет Петра (10:34-36), но у других апостолов сохраняется прежнее неприятие язычников, и Петр прикладывает много усилий, чтобы переубедить их (11:1-17). Петр добивается успеха, и после этого впервые признается безграничность Божьей благодати: "Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь" (11:18).

Был сделан шаг вперед, но несмотря на слова в 11:18, в следующем стихе мы читаем, что евреи "никому не проповедовали слова, кроме Иудеев". Истинный отказ от прежних позиций произошел в Антиохии, где Евангелие проповедовалось грекам, и "великое число" язычников уверовало. Позже антиохийская церковь стала миссионер ской, из нее были посланы первые два миссионера (13:1-3). "Были, наконец, закончены приготовления для миссионерского служения среди язычников. Была миссионерская церковь и был великий миссионер. Работа могла, наконец, начаться. И она началась, но не по воле человеческой, а по прямому повелению Бога" (Грешем Мейчен).

Первое миссионерское путешествие Павла описывается в главах 13 и 14. На пути ему пришлось встретиться с оппозицией (13:8) и испытать разочарование (13:13; 15:37, 38), но Павла и Варнаву сопровождали обильные благословения, так что по возвращении им было о чем рассказать антиохийской церкви (14:27).

Первая крупная кампания по проповеди Евангелия в Малой Азии выявила серьезные проблемы, для решения которых пришлось созвать Иерусалимский собор (гл. 15). Главный вопрос четко поставлен в 15:1: надлежит ли язычникам становиться евреями, если они становятся христианами? Иудействующие говорили "да". Павел и Варнава говорили "нет". В Иерусалиме состоялось обсуждение этого вопроса, на котором и Павел, и иудействующие отстаивали свою точку зрения перед апостолами. "После выступлений Петра и Иакова руководители иерусалимской церкви подписали официальный документ, в котором иудействующие были осуждены, работа Павла и Варнавы одобрена, и свобода язычников от закона ясно признана. В соответствии с этим документом (и это надо признать) христиане из язычников должны были придерживаться четырех правил, три из которых скорее церемониальные по своему характеру, чем нравственные. Но эти запреты не были наложены на бывших язычников как часть еврейского закона, необходимого для спасения. Они были просто призваны помочь в решении практических проблем, связанных со смешанным составом новых общин, которые состояли как из евреев, так и из язычников. С другой стороны, никто не призывал христиан-евреев - даже Павел не требовал этого - прекратить соблюдать закон. Но как они могли соблюдать закон в церквах, в которых были язычники? Само общение с язычниками было нарушением закона. Четыре официальных апостольских запрета были призваны решить хотя бы часть проблемы. По любви к своим братьям-христианам из евреев, и ради того чтобы привлечь к вере евреев-нехристиан, христиане из язычников должны были воздерживаться от тех языческих традиций, которые были святотатством для еврея" (Грешем Мейчен).

В 15:36-21:16 описывается второе и третье миссионерские путешествия, благодаря которым евангельская весть проникает все дальше и, наконец, достигает Европы. На это ушло около десяти лет. Павел возвращается в Иерусалим и его с теплотой встречают иерусалимские верующие, но вскоре он сталкивается с иудеями (21:27-36). Он арестован, а ненависть евреев так сильна, что, ради безопасности апостола, Павла переводят из Иерусалима в тюрьму в Кесарии. В Кесарии он проводит два года (гл. 24, 26), пока его не отправляют в Рим, где ему предстоит предстать перед кесарем.

Два года заключения не прошли впустую. Павел использовал любую возможность для проповеди Евангелия и не жалел сил, проповедуя о праведности, воздержании и будущем суде известному своей нечестивостью правителю Феликсу. Тот пришел в страх от силы Слова Божьего, но остался неспасенным (24:25-26). Его преемник Фест с презрением отнесся к Евангелию, посчитав его безумством (26:24), а вот сердце царя Агриппы не осталось равнодушным. Стих 26:28: "Агриппа сказал Павлу: ты не много не убеждаешь меня сделаться христианином", переводится по-разному и иногда толкуется как просто жест, надменный сарказм, порыв гнева или искреннее обращение. Опираясь на контекст и обращая внимание на уверенность Павла в том, что Агриппа верит пророкам (ст. 27), можно сделать вывод, что верен тот перевод, который доказывает искреннюю веру царя.

Путешествие в Рим (гл. 27, 28) опасно и удивительно. Шторм, кораблекрушение, происшествие с ехидной на Мальте указывает на то, каким необычным человеком был Павел, и на то, что рука Божья была постоянно над ним. Пробыв в Риме три дня, он начал сражаться за души евреев, живших там, желая, чтобы его соотечественники познали Христа. Книга внезапно кончается как раз тогда, когда Павел с дерзновением проповедует и учит о Господе Иисусе Христе.

"Последние слова, изреченные апостолом, объясняют замысел Луки и структуру Деяний. Вся история была написана для того, чтобы показать переход Израильского царства от Израиля как народа ко всему человечеству. Когда этот переход был завершен и описан, работа историка подошла к концу. Поэтому повествование заканчивается так неожиданно. Заключительный аккорд, как и во всех мелодиях, - это ключевой аккорд: Христос, отвергнутый Израилем, к которому Он пришел, проповедуется язычникам. Все различия исчезли, за исключением одного, - есть разница между теми, кто верит, и теми, кто не верит в единородного Сына Божьего" (Вильям Арнот).


9 Нечто неудобовразумительное

Апостол Петр, описывая послания Павла, говорит, что в них есть "нечто неудобовразумительное" (2 Пет. 3:16). Многие молодые верующие с радостью соглашаются с этим и избегают посланий апостола Павла как слишком трудных. Но в том же отрывке Петр говорит, что Павел написал "по данной ему премудрости". Поэтому, пренебрегая посланиями Павла, мы лишаем себя данной ему Богом мудрости. Жан Кальвин напоминает, что "нам не запрещается читать послания апостола Павла из-за того, что в них содержатся трудные для понимания моменты, но, наоборот, нам рекомендуется читать их, ибо проникая в слова апостола, мы обретаем уравновешенный и способный к научению разум".

Неудивительно, что послания Павла поначалу пугают новообращенных. Но Павел написал 13 из 27 книг Нового Завета, потому мы не можем обойтись без них. Не делайте ошибку, думая, что как молодой христианин, вы можете себе позволить оставить эти книги на несколько лет и почитать что-нибудь попроще. Христианину надо полюбить эти послания как можно раньше за то, чем они являются - частью богодухновенного Слова Божьего.

Эта часть нашей книги должна помочь молодым в вере христианам понять Павла и его послания. Она является простым введением к сложным посланиям. Ее цель заключается в том, чтобы те, кто мало знаком с основами вероучения, полюбили истину, столь чудесно запечатлен ную в этих тринадцати посланиях, и чтобы эта любовь побудила их воскликнуть вместе с апостолом Павлом: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божиего! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь" (Рим. 11:33-36).


10 Павел: человек и его послания

Один из писателей второго века описал Павла как "человека маленького роста, лысоватого, с кривыми ногами, крепкого телосложения, с близко посаженными глазами и горбатым носом". Насколько точно это описание, никому не известно. Сам Павел цитирует людей, которые говорили о нем: "В личном присутствии слаб, и речь его незначительна" (2 Кор. 10:10). Какими бы физическими качествами Павел ни обладал, духовно он превосходил любого человека.

Павел родился в Тарсе, в небезызвестном, по его словам, городе (Деян. 21:39). Это могло означать, что Тарс был одним из знаменитых римских городов, в которых были университеты; или как любой житель Тарса Павел мог гордиться тем, что римский военачальник Марк Антоний даровал в 47г. до н.э. этому городу статус "свободного". Павел был евреем, но родился римским гражданином (Деян. 22:28). Это указывает на то, что его отец, возможно, имел римское гражданство.

Хотя Тарс и был известен своими учебными заведениями, отец Павла послал его получать образование в Иерусалиме, "при ногах Гамалиила". Есть основания утверждать, что во время казни Иисуса Павел находился в Иерусалиме. Он мог видеть Иисуса, хотя об этом он и не говорит. В одном можно быть уверенным полностью: Павел ненавидел все, что было связано с Иисусом. Для того чтобы убедиться в этом, прочитайте Гал. 1:13, Филип. 3:6, Деян. 26:9-11.

Тем более удивительно, что этот человек стал христианином. Его обращение не было постепенным - удар молнии остановил его на пути в Дамаск (Деян. 9). Он встретил Господа Иисуса Христа и именно тогда впервые столкнулся с истинной славой Божьей. "Распятый Учитель, к Которому Павел отнесся с таким презрением, воистину воскрес, Господь славы, истинный Мессия Израиля. Позорная смерть на кресте в действительности оказалась жертвой, которую Бог принес за грехи людей. Вся прожитая Павлом жизнь превратилась в ничто. Несчастного, духовно разбитого и ослепшего человека привели в Дамаск. Все свои силы, как оказалось, он полагал на бунт против Царя Израиля. И все же Иисус явился ему не для того, чтобы предать его позору, а чтобы спасти. Падший, зашедший в тупик, больной раввин стал самым влиятельным человеком за всю историю мира!" (Г.Мейчен).

Теперь Павел во всех отношениях был новым человеком. Он стал христианином и многое потерял. Друзья, планы на будущее, популярность - все было потеряно, но Павел почитал это за сор (Филип. 3:8) по сравнению с тем, что он приобрел.

Уже через несколько дней после обращения Павел проповедовал Христа (Деян. 9:20). Всю свою последующую жизнь он посвятил этому делу. Из антиохийской церкви Павел был послан на миссионерское служение (Деян. 13:1-3). В трех миссионерских путешествиях во многих городах он создал церкви. Большая часть посланий была написана этим церквам.

"Павел писал с практической целью. Его послания - это не литературные произведения и не теологические трактаты; они были написаны для того, чтобы ободрить, помочь, дать совет тем, кому они были адресованы" (Новый библейский справочник).

Послания оказывали огромное влияние на растущие церкви. Даже враги апостола были вынуждены признать, что "в посланиях он строг и силен" (2 Кор. 10:10). Новые общины, как и следовало ожидать, состояли из молодых и неопытных христиан. Как результат, они стали добычей лжеучителей, проповедовавших ереси. К тому же возникало множество внутрицерковных проблем. Поэтому большинство посланий были призваны решить определенные проблемы, возникавшие время от времени. Но принципы, заложенные Павлом, а вернее, Святым Духом, и толкование доктрин, которое он дает, и по сей день являются бесценным достоянием Церкви.

Все послания были написаны в течение менее чем двадцати лет, начиная с 50 года и кончая 68 годом н.э. Невозможно установить даты написания отдельных книг с абсолютной точностью, потому что Новый Завет не говорит о них. Но анализируя Писание и прибегая к помощи других исторических фактов, можно приблизиться к истинной датировке событий с точностью до одного-двух лет. С определенностью можно сказать, что большинство посланий было написано перед тем, как появилось первое евангелие. Порядок книг в Новом Завете может привести нас к мысли, что четыре евангелия были написаны раньше посланий апостола Павла. Но это не так. Евангелие от Марка было написано примерно в 55-60 г.г. н.э., от Матфея и Луки - где-то между 65 и 75 г.г. н.э., а от Иоанна - не раньше 90 г. н.э., а это значит, что Павел первым изложил на бумаге жизнь и учение Христа. К примеру, Матфей, Марк и Лука рассказывают о том, как Иисус заповедал Вечерю Господню, но Павел еще раньше написал об этом в Первом послании к Коринфянам (гл. 11).

Послание к Галатам, 1 и 2 к Фессалоникийцам были написаны первыми (примерно в 50 году н.э.), вероятно, в Коринфе, во время второго миссионерского путешествия.

Первое послание к Коринфянам было написано около 53-54 г.г. н.э., вероятно, из Ефеса, и примерно два года спустя было написано и второе послание в Коринф. Послание к Римлянам относится к тому же периоду (около 57г. н.э.).

Послание к Колоссянам, Филимону, к Ефесянам и к Филиппийцам известны как "послания из уз", потому что принято считать, что они были написаны в то время, когда Павел находился в заключении в Риме между 61 и 63 г.г. н.э.

Последние три послания Павел написал под конец жизни (63-67 г.г. н.э.). Первое и Второе послания к Тимофею и Послание к Титу известны как "пасторские послания".

Павел: человек и его послания

События и даты в жизни Павла

Как мы уже отмечали, нижеприведенные даты примерны, но эта схема поможет лучше представить время написания посланий в связи со служением апостола Павла.

34 г. н.э. Обращение Павла (Деян. 9:1-9)

37-46 г.г. н.э. Павел в Дамаске, Аравии, Иерусалиме, Тарсе, Антиохии и снова в Иерусалиме (Деян. 9:19-30; Гал. 1:15-17; Деян. 11:25- 26; Гал. 2:1)

47 г. н.э. Первое миссионерское путешествие: Антиохия - Кипр - Антиохия Писидийская - Икония - Листра - Дервия (Деян. 13, 14)

48 г. н.э. Иерусалимский собор (Деян. 15)

48-51 г.г. н.э. Второе миссионерское путешествие: Антиохия - Киликия - Дервия - Листра - Македония - Филиппы - Фессалоники - Верия - Афины - Коринф - Ефес - Антиохия (Деян. 15:36-18:22). В Коринфе Павел написал Послание к Галатам, 1 и 2 к Фессалоникийцам.

53 г. н.э. Третье миссионерское путешествие: Атиохия - Галатия - Фригия - Ефес Прожил там 3 года, с 54 по 57 год (Деян. 18:23-19:41).

Написал Первое послание к Коринфянам в Ефесе.

57-58 г.г. н.э. Продолжение третьего миссионерского путешествия: Македония - Троада - Милет - Родос - Тир - Кесария - Иерусалим (Деян. 20:1-21:17).

Написаны Второе к Коринфянам (вероятно, в Филиппах), Послание к Римлянам (вероятно, в Коринфе).

58-60 г. н.э. Два года тюремного заключения в Иерусалиме и Кесарии (Деян. 21:27-26:32)

60-61 г.г. н.э. Путешествие в Рим (Деян. 27)

61-63 г.г. н.э. Заключение в Риме (Деян. 28).

Написаны Послания к Колоссянам, Филимону, Ефесянам,Филиппийцам.

63-65 г.г. н.э. Мы расстаемся с Павлом в Деяниях, когда он еще находится в тюрьме. Но вполне возможно, что он был освобожден и в течение нескольких лет продолжал труд миссионера. В это время написаны Первое послание к Тимофею и Послание к Титу.

66-67 г.г. н.э. Вторичное тюремное заключение в Риме. Незадолго до смерти Павел написал Второе послание к Тимофею.


11 Послание апостола Павла к Римлянам

Рим был столицей огромной империи, протянувшейся от Британских островов до Аравийского полуострова. Как была создана церковь в Риме неизвестно. Ни Писание, ни история не поддерживают предание католической церкви, которое называет апостола Петра основателем римской общины. "Многими путями Евангелие могло быть принесено в Рим. Римские евреи часто посещали Иерусалим по праздникам. Некоторые из них приходили на день Пятидесятницы (Деян. 2:10). Было немало возможностей для общения между еврейской диаспорой в Риме и их родиной" (Г.Мейчен).

Если римская церковь и была организована евреями, то к моменту написания Послания к Римлянам она состояла в основном из язычников. К тому времени, когда Павел писал это послание, он еще ни разу не побывал в Риме. "Послание было написано в Коринфе во время третьего миссионерского путешествия, вскоре после того как Павел завершил свое длительное пребывание в Ефесе, как раз перед тем, как апостол отправился в Иерусалим, чтобы передать пожертвования бедным иерусалимским верующим; именно тогда Павел планировал первый раз посетить Рим на пути в Испанию, то есть между 56 и 57 годами н.э. (Деян. 19:21; 20:2-3; Рим. 15:23-28). Поскольку Павел представляет читателям послания Фиву (16:1-2), логично сделать вывод, что ей предстояло идти в Рим. С давних времен считается, что именно она отнесла послание Павла в Рим" (Новый библейский справочник).

Нам неизвестно, почему Павел написал это послание. Возможно, он хотел подготовить свой визит в Рим, но мы можем быть уверены в том, что в этот раз его послание стало могущественным провозглашением вести о спасении через благодать Всевластного Бога.

Содержание

1:1-15 Вступление и личные приветствия

1:16-3:20 Грех человека и необходимость спасения

3:21-3:31 Божественное решение проблемы греха

4 Природа веры

5 Плоды оправдания по вере; благодать, воцарившаяся через Христа

6 Рождение свыше освобождает от власти греха

7 Оно также освобождает от рабства закона

8 Жизнь в Духе

9-11 Проблема отвержения Израиля

12-16 Практическое применение Евангелия

"Ни одна книга или часть Писания не играли такой важной роли в истории Церкви и в жизни многих великих мужей веры, как Послание апостола Павла к Римлянам. Святой Августин обратился ко Христу, когда услышал, как читались последние несколько стихов 13-й главы. Его почти легендарная личность возвышается над историей Церкви, начиная с пятого века. Мартин Лютер был освобожден от своего рабства и возглавил протестантскую Реформацию, когда к нему пришло озарение и он понял истинный смысл семнадцатого стиха первой главы, который учил об оправдании по вере. То же учение, как его проповедовал Лютер, привело к покаянию Джона Буньяна, "бессмертного лудильщика из Бедфорда", и тем самым дало нам "Путешествие пилигрима" и "Благодать изобилующую". Подобным образом и сердце Джона Весли ощутило "странную теплоту" вечером 24 мая 1738 года, когда он слушал, как кто-то читал предисловие к лютеровскому толкованию этого послания. Бесчисленное количество других менее знаменитых христиан могли бы засвидетельствовать о похожем событии, произошедшем в их жизни. Нет необходимости продолжать доказывать, что содержание этого послания заслуживает самого внимательного изучения" (Д-р Мартин Ллойд-Джонс).

Обзор

Невозможно понять Послание к Римлянам, если не разобраться в том, какой смысл Павел вкладывал в слово "праведность".

В 1:16 он утверждает, что Евангелие есть сила Божья ко спасению. В 17 стихе он говорит, почему это так: потому что "в нем открывается правда Божия" и становится доступной для грешников. Поскольку гнев Божий открывается на неправедность людей, то человек больше всего нуждается в праведности. Евангелие в первую очередь призвано делать людей праведными, а не счастливыми. Человек может быть счастливым и идти в ад, но он не может попасть в ад, если он праведен.

"Существительное "праведность" является отличительной чертой Послания к Римлянам, в котором оно встречается 33 раза. В Евангелии от Матфея и во Втором послании к Коринфянам оно встречается по семь раз. Очень важно правильно понять значение этого слова. Для нас, как и для греков того времени, это слово означает нравственные добродетели. Но для евреев праведность, в первую очередь, означала положение человека перед законом. Праведными объявлялись те, кто был невиновен перед Богом. В Ветхом Завете под "нечестивыми" и "праведными" часто подразумевались те люди, о которых в обычном суде мы сказали бы "виновные" и "невиновные" (Втор. 25:1). В конечном счете, смысл имеет приговор небесного суда, и если человек оправдан перед Богом-Судьей, то его можно назвать праведным" (Леон Моррис).

Человек под грехом

Проблема человечества состоит в том, что "нет пра-ведного, нет ни одного" (3:10). Утверждение достаточно нетривиально, но Павел доказывает его истинность. В первой главе он говорит о язычниках. У них не было тех привилегий, которыми обладали евреи. У них не было ни Священного Писания, данного Богом, ни пророков, посланных Богом, но у них было откровением Божие в природе (1:19-20), достаточное для того, чтобы их грех нельзя было оправдать. Их грех вызвал гнев (1:18) и ужасный суд Божий (ст. 24, 26, 28). "И предал их Бог". Это значит, что Бог оставил людей самих разбираться с последствиями своих грехов.

Во второй главе Павел переходит к евреям. Хотя они обладали большими привилегиям и преимуществами перед язычниками (3:1-2), все же они были грешниками, заслужившими гнев Божий. В 3:19 Павел рисует общую картину состояния человечества - весь мир виновен перед Богом. Он повторяет это в 3:23: "ибо нет различия, потому что все согрешили". Человек неправеден и не в состоянии что-либо сделать, чтобы стать праведным (3:20). Положение безнадежно. Но в 3:21 Павел начинает разъяснять Евангелие, о котором он уже упоминал в 1:16. Бог решает проблему человечества: есть праведность от Бога, не зависящая от того, что может сделать человек; она дается по вере в Иисуса Христа (3:22).

Оправдание по вере

Мы находим Божественный ответ на проблему человеческого греха в 3:21-26:

Грех Божественный ответ

Делает нас виновными Оправдание (ст. 24)

и осужденными

Порабощает нас Искупление (ст. 24)

Делает нас духовно Благодать (ст. 24)

ничтожными и безответными

перед Богом

Вызывает Божественный Жертва умилостивле-

гнев и суд ния (ст. 25)

Ведет нас к наказанию Кровь Христа (ст. 25)

Бог решает проблему греха через веру в Господа Иисуса Христа, благодаря которой человеку вменяется Христова праведность (4:3-8, 23-25).

Нас объявляют праведными, но не за наши дела. Христиане обладают не свой праведностью, а "праведностью Бога". Праведность Божья принимается верою. Вера - это дар Божий, благодаря которому мы способны уверовать в Евангелие и принять эту праведность. "Вера - это не Божье деяние; не Бог верит во Христа во спасение, а грешник. По благодати Божьей человек способен уверовать, но вера - это человеческое и только человеческое деяние. Верою мы принимаем и полагаемся на Христа и только на Христа для спасения" (Джон Мюррей).

Праведность Христа становится и нашей праведностью благодаря нашему союзу с Ним. Когда мы были погибшими грешниками, мы были "без Христа" (Еф. 2:12), но теперь мы - "во Христе" (Еф. 1:1). Это значит, что Христос - наш Глава, наш Представитель. В Адаме мы стали виновными и подпали под осуждение; во Христе мы оправданы и прощены (Рим. 5:12-21).

Вот простое определение оправдания: это суверенное деяние Божие, благодаря которому Он объявляет виновного грешника праведным перед справедливыми требованиями закона, которые были удовлетворены Христом. Давайте более внимательно рассмотрим это определение:

"суверенное деяние Божье" - Бог полностью совершает его, грешник не принимает в этом никакого участия (Рим. 3:24; 4:4-5);

"объявляет" - как судья, выносящий законный приговор;

"виновный грешник" - виновный по природе (Еф. 2:1-3) и по деяниям (Рим. 3:10-23);

"праведный" - прав перед Богом (Рим. 5:1);

"требования закона" - Божественный закон требует вечной смерти грешника (Рим. 6:23);

"удовлетворены" - законно и справедливо удовлетворены искупительной смертью Христа (Рим. 3:26; 5:18-21).

Результаты оправдания показаны в 5 главе. Среди них мир с Богом - самое большое приобретение. Ни о каком мире с Богом не может идти и речи, пока не решены проблемы, вызванные грехом, виной человека и гневом Бога за этот грех. Нигде в Библии вы не найдете того, чтобы человек был в мире с Богом, в то время как проблема греха и гнева Божьего оставалась неразрешенной. Благая весть о благодати Божьей - путь преодоления всех трудностей.

Евангелие призвано вернуть человеку все то, что у него похитил грех. Когда Адам согрешил (Быт. 3), он, по сути, потерял три важные блага:

1. Мир с Богом (Быт. 3:8-10). Он боится Бога и прячется от Него.

2. Доступ к Богу (Быт. 3:22-24). Он лишен присутствия Божьего.

3. Надежду на будущее (Быт. 3:17-19). Временные благословения (Быт. 3:3) были отняты.

Мир, общение, надежда возвращаются к нам благодаря оправданию (Рим. 5:1-2). В 5 главе Павел преподает нам учение о том, что все потерянное в Адаме возвращается нам во Христе плюс "обилие благодати и дар праведности" (ст. 15-17).

Жить по-христиански

Евангелие не кончается на праведности Христа, вмененной человеку (оправдание). Бог хочет, чтобы мы изменились как люди, чтобы мы жили свободными от власти греха (6:1-4). Он намеревается сделать нас "рабами праведности" (6:18).

"Наше положение как христиан заключается в том, что мы стали рабами праведности. Это не означает, что нам нравится праведность или мы желаем стать праведными; это не значит, что мы пытаемся быть праведными или пытаемся практиковать праведность в повседневной жизни. Наше положение, включая все это, подразумевает гораздо большее. Апостол говорит, что мы стали "рабами праведности" - не меньше. Не слугами, а "рабами" праведности! Это означает, что мы оказались под властью, контролем и влиянием праведности. Как до этого нами управлял, руководил и тиранил грех, так теперь мы можем сказать, что нами управляет, руководит и тиранит праведность. Более того, это относится к каждому из нас с момента нашего возрождения. Апостол говорит о христианах, значит, о каждом христианине. С момента возрождения мы перестаем быть рабами греха - мы становимся рабами праведности" (Д.М.Ллойд-Джонс).

Мы обрели вмененную праведность, стали ее рабами, но наша борьба с грехом продолжается. Седьмая глава рассказывает о реальности такой борьбы для христиан. Но несмотря на борьбу и даже временные поражения, Евангелие вновь являет свою славу в том, что нет осуждения для тех, кто во Христе. Эта удивительная восьмая глава начинается с "нет осуждения" и заканчивается невозможностью отделить нас от любви Божией, а в середине мы обнаруживаем, что Святой Дух живет в нас, благодаря чему мы можем иметь очень тесное общение со Христом.

"Эта одна из величайших глав в Библии, а ее учение о том, как Святой Дух дает верующему силу одерживать победу над злом, всегда признавалось крайне важным. При детальном рассмотрении могут возникнуть проблемы, но основная идея ясна. Павел говорит, что новая прекрасная жизнь открывается перед теми, кто возлагает свое упование на Христа и что обретение такой жизни во многом зависит от работы Духа Божьего" (Леон Моррис).

Главы 9-11 этого послания интересны по очень многим причинам. К примеру, они интересны своим великим учением о тайне Божественной воли. Девятая глава должна исправить любое беспечное отношение к Богу. В конце концов, Бог - это тайна. Как мало мы знаем о Его извечном плане! Мы всегда должны трепетать перед Ним. И все же это тот Бог, Который приглашает нас через Христа вступить в общение с Ним. Есть в Евангелии истинное чудо: оно приводит нас к общению не с богом нашего воображения и не просто с Богом Отцом, но со страшным, святым, таинственным Творцом и Правителем всего. Радость верующего - самая глубокая радость. Это та радость, которая близка к святому страху" (Грешем Мейчен).

Остальные главы помогают применить великие истины Евангелия в повседневной жизни. Помня о милосердии Божьем, мы должны:

12:10 посвящать себя друг другу с братской любовью;

13:7 отдавать должное всем;

13:12 облечься в оружия света;

14:13 прекратить осуждать других;

14:19 делать все возможное для поддержания мира;

15:1 сносить немощи бессильных.

В 15:13 Павел подводит итог всему: "Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою".


12 Послания апостола Павла к Коринфянам

В первом столетии Коринф был греческим городом, известным своей культурой, богатством и безнравственностью. Жизнь города зависела от храма Афродиты (богини любви - что за контраст с 1 Кор. 13!), возвышавшимся над акрополем. Тысячи храмовых проституток, большая текучесть населения и бесчисленное множество людей из самых разных стран - все служило дурной славе Коринфа. Он стал олицетворением излишества и разврата. Появилось даже специальное слово: коринфовать.

Коринфская церковь была создана Павлом во время второго миссионерского путешествия, когда он провел в этом городе 18 месяцев. Не так-то просто было проповедовать в этом развращенном месте. Возможно, сам апостол Павел начал сомневаться, так что Богу пришлось особым образом ободрять его (Деян. 18:9-11).

"У меня много людей в этом городе", - сказал Господь, но это не означает, что в Коринфе уже было много христиан. Скорее, Бог, утешая Павла, сказал ему, что многие в этом городе станут христианами благодаря его проповедям.

"Господь знает Своих, и даже тех, кто еще будет Ему принадлежать, потому что они становятся Его детьми через работу Бога в них, а Ему известны все Свои дела. Они Мои, хотя они еще не познали Меня, хотя они еще в плену сатанинской воли; Отец дал их Мне, чтобы они были семенем, служащим Мне; они записаны в Моей книге жизни; записаны все их имена, и из того, что мне дано, Я ничего не потеряю; они Мои, потому что они не могут не быть Моими: "Кого предопределил, тех и призвал". В этом городе, пускай исполненном богохульства и нечистоты, пусть даже с храмом Венеры, который пользуется таким успехом, и все же в нем, в этой куче, казалось бы, состоящей из одной соломы, есть зерна пшеницы; в пустой как будто руде есть золото. Давайте не будем относиться с презрением ни к одному месту, ведь даже в Коринфе у Христа было много людей" (Мэттью Генри).

Первое послание к Коринфянам

В коринфской церкви было много примечательного. Духовная жизнь била ключом, но в то же время было множество проблем. Ко времени написания первого послания (53-54 г.г.) церковь просуществовала всего два или три года, и члены были молодыми и неопытными верующими - "младенцами во Христе" (3:1).

Это послание было написано потому, что до Павла дошли тревожные сведения о церкви в Коринфе (1:11), а также в нем давались ответы на вопросы, которые коринфяне в письме задали апостолу (7:1). Поэтому послание это очень важное; внутренние проблемы новозаветной церкви ни в каком другом отрывке Писания не описаны так хорошо, как в Первом послании к Коринфянам. "Как замечательно было для скромного ремесленника или угнетенного раба в Коринфе слушать славную весть о едином, святом и милосердном Боге и о новом, свободном братстве детей Божиих. Но после первого всплеска радости с удвоенной силой нахлынули прежние проблемы, вернулась суровая реальность жизни. Так замечательно было отвратиться от идолов и служить живому и истинному Богу. Но вся тогдашняя жизнь была сплошным идолопоклонством. Как христианин мог не оскверниться? Где он должен был провести грань? Энтузиазм молодой церкви не мог избавить от мелочных проблем земной жизни; и во многом проблемы того времени приводили к ситуациям, гораздо более затруднительным, чем в наши дни. Как христианской вере надлежало проявить себя на деле? Ответ на этот вопрос давался коринфским верующим с большим трудом. Только разобравшись в этих практических трудностях, мы можем с состраданием отнестись к неудачам Церкви и только таким образом мы можем полностью оценить чудо ее окончательной победы" (Г.Мейчен).

Содержание

1:1-9 Приветствие

1:10-4:21 Разделение церкви

5:1-6:20 Блуд в церкви

Вопросы, которые задавали коринфяне:

7:1-40 о браке;

8:1-11:1 об обычаях в обществе;

11:2-16 о месте женщины в собрании;

11:17-34 о Вечере Господней;

12:1-14:40 о духовных дарах;

15:1-58 о воскресении.

16:1-4 Пожертвования в помощь другим

16:5-24 Личные просьбы

Обзор

Содержание первых шести глав - это реакция Павла на тревожные вести о коринфской церкви (1:11). Ему стало известно о двух весьма серьезных проблемах, возникших в этой церкви. Во-первых, не было единства, община разделилась на несколько партий (гл. 1-4); во-вторых, некоторые члены церкви впали в страшное блудодеяние, которое не было пресечено из-за отсутствия церковной дисциплины (гл. 5-6).

Основные партии сформировались вокруг трех церковных руководителей и Иисуса Христа (1:12). Павел основал коринфскую церковь; Аполлос был сильным и влиятельным проповедником; последователи апостола Петра были, вероятно, верующими из евреев. Не важные доктринальные вопросы, а интеллектуальная гордость побудила многих христиан примкнуть к одной из партий. В то же время сами великие мужи не принимали участия в этом разделении и не пытались убедить членов церкви стать на их сторону. Были и такие, кто не одобрял следование за обычными людьми. Они как бы занимали нейтральное положение, объявив, что следуют только за Христом. "Эти "средние", вероятно, составляли худшую часть общины, кем обычно и являются люди, которые считают, что только они истинные христиане" (Чарльз Ходж). Павел относит создавшуюся ситуацию на счет мирского образа мышления и духовного младенчества (3:1-9). Он призывает коринфян прекратить "хвалиться человеками" (3:21-22) и "не превозноситься один пред другим" (4:6).

Пока коринфяне выясняли, за кем из людей надо следовать, не обузданный дисциплиной блуд расцвел в общине пышным цветом. О серьезности греха Павел говорит в 5:1: "блудодеяние, какого не слышно даже у язычников". "Преступление состояло в том, что кто-то женился на своей мачехе. "Жена отца своего" - так в Библии называется мачеха (Лев. 18:8). То, что женитьба состоялась, следует из того, что в Новом Завете выражение "иметь жену" означает жениться на ней (Матф. 14:4; 22:28; 1Кор. 7:2, 29)" (Чарльз Ходж). Грех не был пресечен, и вся церковь оказалась в опасности (5:6). Осталось одно средство - отлучить согрешившего от церкви. Обратите внимание на силу слов Павла:

5:5 предать сатане;

5:11 не сообщаться с тем, кто, называясь братом, оста-

ется блудником; с таким даже и не есть вместе;

5:13 извергнуть развращенного из среды вас.

Дисциплина очень важна для чистоты церкви. Но Павел также обеспокоен судьбой согрешившего, он желает его возрождения: "чтобы дух его был спасен в день Господа Иисуса Христа" (5:5). "Суть и цель суда и вынесения приговора должна состоять в конечном исправлении, а не в наказании; в исцелении, а не в уничтожении" (Джон Оуэн).

Разделение и блудодеяние были не единственными грехами в коринфской церкви. В шестой главе Павел сурово обличает коринфян в том, что они не могли решить свои внутренние споры. Христиане, судящиеся мирским судом с христианами перед нечестивыми судьями, - это мерзость.

Репутация церкви в глазах жителей Коринфа были не очень высоки, а ее свидетельство не очень результативно. И все же об этих проблемах ничего не говорится в письме, которое коринфяне послали Павлу, спрашивая совета по другим вопросам. Что это - стыд или непонимание серьезности возникших проблем?

В седьмой главе Павел переходит непосредственно к тому, о чем говорилось в письме. Есть ли связь между проблемами, описанными в письме, и теми, о которых коринфяне умалчивают? Например, проблема разделения в церкви. С 11:17 по 14:40 Павел разбирается с некоторыми причинами распри, которая была вызвана не разногласиями по доктринальным вопросам, а гордостью и нехваткой любви и заботы о других (11:20-22; 12:21-26; 13:4-7; 14:20). Проблема блуда берет свое начало в браке мачехи и ее приемного сына, который Священное Писание строго запрещает (Лев. 18:6-8). Если бы у христиан было христианское (см. гл. 7) отношение к браку, то проблему удалось бы решить.

Возникла проблема закона и суда, потому что христиане отстаивали свое достоинство и не желали терпеть обиду (6:7-8). Посмотрите, насколько такое поведение не соответствует учению об использовании свободы (гл. 8, 9). Если бы коринфяне действительно поверили словам Павла (10:23-24), то они бы не стали искать справедливости в мирском суде. А Павел написал следующее: "Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого".

Важно отметить, что, обсуждая вопросы духовных даров в главах 12 и 14, Павел находит необходимым поместить между ними главу о любви. Любовь - истинно христианское средство против раздоров. "Любовь не раздражается и не помнит зла" (13:5).

Были также в Коринфе и доктринальные проблемы. В церкви были люди, утверждавшие, что нет воскресения из мертвых (15:2). В одной из важнейших глав Священного Писания Павел разоблачает это заблуждение. Он говорит не только о факте буквального, физического, телесного воскресения Иисуса, но также о воскресении всех христиан. "Все строение христианской веры основывается на том факте, что Христос воскрес из мертвых... Если Христос не воскрес, тогда и мы не воскреснем; но если Он воскрес, то уснувшие во Христе не пропадут, но, безусловно, во плоти увидят своего Бога. Золотой нитью воскресения связаны все благословения верующего - начиная с возрождения и заканчивая вечной славой. Как высоко должен ценить верующий это славное событие и как он должен радоваться, зная что нет никаких сомнений в том, что "Христос воскрес из мертвых" (Чарльз Сперджен).

Второе послание к Коринфянам

Оно было написано примерно в 57 г. н.э. в одном из городов Македонии, возможно, в Филиппах.

Связь между посланиями не очевидна, но можно дать правдоподобное объяснение тому, что произошло после написания первого послания.

После получения первого послания дела в церкви пошли даже хуже, а не лучше. Павел узнал об этом, находясь в Ефесе. Затем он совершил краткий визит в Коринф. Об этом не написано в Деяниях, но это со всей очевидностью вытекает из 2 Кор. 2:1: "Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением." "Огорчительный" визит не мог относиться к первому посещению, когда Павел провел 18 месяцев Коринфе и основал там церковь. Огорчение было вызвано нежеланием коринфян внять совету Павла в отношении церковной дисциплины. По возвращении в Ефес Павел написал резкое письмо в коринфскую церковь (2:4). Об этом письме, которое до нас не дошло, Павел вновь упоминает в 7:8.

Из 2:1 и 7:8 становится понятно, как тяжело Павлу было писать эти письма. Он любил коринфских верующих и был огорчен тем, что ему пришлось бросать такие тяжелые упреки. Поэтому ему так не терпелось узнать о реакции на свое письмо. "Для Павла это было беспокойное время. У него ушли годы для того, чтобы создать церковь в Коринфе. Похоже, это было самое большое достижение апостола Павла за всю его жизнь. Он вложил в этот труд свою душу. А теперь все казалось тщетным: община открыто восстала против него, к блуду проявлялась терпимость, лжеапостолы допускались к руководству. К беспокойству добавлялась угроза жизни апостола. В Азии, незадолго до написания послания, Павел почти потерял надежду остаться в живых. Спасшись по милости Божьей, он отправился в Троаду, желая услышать новости из Коринфа. Но Тит не вернулся. Павел не мог ждать больше ни минуты. Он отправился в Македонию. И там, в конце концов, он встретился с Титом, который принес хорошие новости! Благодаря письму Павла коринфяне наконец-то покаялись. Они были готовы наказать согрешившего. Прежние отношения были восстановлены" (Г.Мейчен).

Хорошие новости, которые принес Тит (7:5-7), стали источником большой радости для апостола Павла, но трудности на этом не окончились. Во Втором послании к Коринфянам Павлу пришлось защищать свое апостольское призвание от нападок некоторых членов общины.

Содержание

1:1-11 Приветствия и благодарение

1:12-2:4 Павел объясняет, почему он не пришел еще раз после второго краткого визита

2:5-11 Призыв милосердно отнестись к раскаявшемуся грешнику

2:12-7:16 Служение апостола Павла - скорби и радости

8:1-9:15 Пожертвования нуждающимся верующим в Иерусалиме

10:1-12:13 Защита своего служения

12:14-21 Выражение любви и заботы Павла о коринфской церкви

13:1-14 Последние предупреждения

Обзор

Это очень личное и эмоциональное послание. Недавние события заставили Павла немало поволноваться, и он хотел, чтобы коринфяне знали об этом. Угроза жизни (1:8-9) и беспокойство по поводу того, как коринфяне отреагировали на его письмо (2:1-4), привели Павла в состояние большого духовного напряжения. Второе послание к Коринфянам, возможно, одно из самых личных посланий апостола Павла. Мы можем почувствовать насколько тяжело было для него бремя заботы о всех церквах (11:28), увидеть его любовь к ним и его мучения, связанные с их духовной жизнью. Мы видим, какой ценой ему давалось осуществление миссионерских проектов; мы видим скорби, страдания, лишения, унижения, которые человеку перенести не под силу. Но также мы замечаем непоколебимую веру, которая освещала и преображала любые обстоятельства.

Дважды в четвертой главе Павел говорит, что "мы не унываем" (ст. 1, 16). Очевидно, что жизнь коринфской церкви давала повод для уныния: несмотря на то, что Павел основал церковь в Коринфе за несколько лет до написания послания, в общине уже образовалась сильная оппозиция апостолу.

Те, кто находился в оппозиции, утверждали, что

10:1 Павел был отважным вдали от церкви, но тихим - среди них;

10:10 "в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб и речь его незначи-

тельна".

В одиннадцатой главе выясняется, что обвинения на этом не кончаются. Апостола Павла обвиняют в неразумности (ст. 1), в том, что он ниже коринфских апостолов, плохой проповедник (ст. 5-6) и не любит их (ст. 11). Они даже утверждали, что он обманывал и использовал их. За этими обвинениями стояли люди, которых Павел саркастически называет "высшими апостолами" (11:5;12:11) и открывает их истинную сущность - они лжеапостолы (11:13-15). Они хвалились великими делами, но на самом деле ничего не достигли (10:12-18). Эти люди использовали каждую возможность, чтобы подорвать авторитет апостола Павла в глазах коринфян. Например, они обращали внимание на суровый тон его письма, на то, что он не посетил их после этого.

В ответ Павел стал отстаивать истинность своей любви (11:11). Он доказывает это тем, что, находясь среди них, "хотя терпел недостаток, никому не докучал" (11:7-10). Несколько раз он напоминает, что не пользовался их деньгами. Лжеапостолы, напротив, не обременяли себя такими "мелочами" и использовали Слово Божие для заработка (2:17). Он хвалится своим поведением среди них (11:16-33), которое говорит само за себя. В 12:1-10 Павел рассказывает о своих видениях и откровениях, на фоне которых блекнут мистические переживания "высших" апостолов.

"Возможно, Павел не обратил бы внимания на все эти обвинения, если бы на карту не была поставлена чистота Евангелия. Те, кто вел коринфскую церковь по ложному пути, не только действовали из чистого самолюбия, но проповедовали то, что Павел называет ложным Евангелием другого Иисуса (2 Кор. 11:4). У Павла не оставалось другого выхода, как только вступить в спор; то, с какой мудростью, находчивостью, иронией, привлекательностью и в то же время с болью и поразительной эмоциональной силой он делает это, является замечательным примером христианского руководства и утверждением христианских ценностей и приоритетов" (Дональд Карсон).

Помня о том, что все это тяжелым грузом лежало на сердце Павла, особенно важно заметить, что в 8 и 9 главах он уделяет время для того, чтобы призвать коринфян собрать пожертвования для бедных иерусалимских верующих. Он рассматривает денежное пожертвование не как неизбежное зло, а как проявление добродетельности (8:6, 7), и чтобы поощрить щедрость, он напоминает о том, что Бог дал людям (8:9; 9:15). Очень часто этот отрывок используется для проповеди Благой вести, но первоначально он был предназначен для того, чтобы призвать христиан помогать деньгами нуждающимся.


13 Послание апостола Павла к Галатам

Галатия (сегодняшняя центральная Турция) была большой провинцией Римской империи. Послание адресовано церквям в Галатии (1:2). В их число входили общины в Персидской Антиохии, Иконии, Листре и Дервии, которые Павел создал во время первого миссионерского путешествия (Деян. 13, 14) в 47 г. н.э. Они состояли в основном из язычников, но, кроме христиан, обращенных через проповедь истинного Евангелия - оправдания по вере (2:15-16), там были и иудействующие, то есть иудеи, которые исповедовали веру во Христа. Эти люди учили тому, что Павел называет "иным благовествованием", которое даже не является Евангелием (1:6-7). Они утверждали, что оправдания по вере недостаточно для того, чтобы стать христианином. Их учение четко выражено в Деян. 15:1: "если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись" . "По трем вопросам Павел не мог согласиться с иудействующими, и эти вопросы не потеряли своей важности и на сегодняшний день. Во-первых, это вопрос об авторитете: как узнать, кому или чему верить или не верить? Во-вторых, это вопрос спасения: как можно обрести правильные взаимоотношения с Богом, получить прощение грехов, возвратить Его благосклонность и обновить общение с Ним? В-третьих, вопрос святости: каким образом можно взять под контроль греховные устремлени нашей падшей природы, жить праведно, любить? Обращая свое внимание на эти вопросы, первые две главы Павел почти полностью посвящает проблеме авторитета, главы 3 и 4 - вопросу спасения, 5 и 6 - вопросу святости" (Джон Стотт).

Некоторые галаты поверили лжеучителям, поэтому около 50 года, находясь в Коринфе, Павел написал свое первое послание, которое вошло в Новый Завет. Он пишет горячо и страстно (1:6; 3:1). Ведь в опасности находилась чистота евангельской вести, кроме того, апостол любил галатов и был глубоко обеспокоен их положением (4:19-20). Они были одними из первых, кто обратился благодаря его проповеди, и он не мог позволить, чтобы кто-то вводил их в заблуждение.

Им надо было вновь рассказать о Божественной благодати и оправдании по вере. Поэтому главная тема послания - открытое разоблачение ложного учения и напоминание истины об оправдании по вере. "В Послании Павел вступает в поединок с этим разрушительным учением, и вскоре на Иерусалимском соборе позиция Павла была официально утверждена. Но чтобы одержать победу над законничеством, Павел вынужден был всю жизнь бороться с этими "ревнителями закона", чья целенаправленная деятельность ставила под угрозу веру рождавшейся Церкви.

К счастью, в важности послания не приходится сомневаться, ведь еще Лютер не без оснований настаивал на том, что проникновение в его суть дает основу для верного понимания христианской веры. В этом коротком послании мы находим сжатый пересказ того Евангелия, которое проповедовал Павел. В нем мы встречаемся лицом к лицу с человеком, чьи пылкие слова ясно выражают всю меру его заботы о сохранении чистоты Евангелия и о благополучии читающих его" (Джеффри Вильсон).

Содержание

1:1-10 Одно единственное Евангелие

1:11-23 Призыв Павла к служению

2:1-21 Отношение Павла к другим апостолам

3:1-14 Спасение по вере

3:15-25 Предназначение закона

3:26-4:7 Сыновья, а не рабы

4:8-31 Беспокойство Павла о галатах

5:1-12 Строгое предупреждение

5:13-6:18 Жизнь по Духу

Обзор

Во всем Послании к Галатам, начиная с первых его стихов, ощущается решительная настроенность Павла. Нет теплых приветствий, как в большинстве посланий, апостол сразу же переходит к делу. Обратите внимание на силу его слов в 1:6-9. Он намеренно повторяет "да будет проклят". Негодование Павла вызвано не тем, что кто-то посмел не согласиться с ним, а тем, что Евангелие, которое он проповедовал, - это не его собственное изобретение, а откровение, полученное от Христа (1:11-12). На карту была поставлена и слава Господа Иисуса Христа, и спасение многих людей. Павел вспылил и у него были на это причины.

Защиту Евангелия он начинает с защиты своей апостольской власти (1:11-2:21), которая не зависит от других апостолов. В самом деле, "его власть была настолько независима, что он мог даже упрекнуть главу двенадцати апостолов" (Г.Мейчен).

В третьей главе Павел переходит к самой сути проблемы, используя при этом слово, которое нигде больше в Новом Завете не встречается, - "прельстил" (дословно "околдовал" - прим. пер.). Евангелие было им преподано так ясно, работа Святого Духа в спасении их душ была настолько действенна, что казалось, какая-то внешняя сверхъестественая сила пыталась сбить с пути и околдовала их.

Перед галатами стояла проблема: спасаются ли они соблюдением закона или только по благодати, через веру? Павел обращает их взор на Авраама, показывая, что даже этот великий человек был спасен верою (3:6-14). Апостол дал ответ иудействующим, используя Ветхий Завет, и показал, что их учение неверно. Суть его аргументов заключалась в том, что закон надо исполнять во всем, а это невозможно. Он процитировал Втор. 27:26 (3:10). Обратите внимание на слово "всего". На каждого, кто не исполняет всех требований закона, распространяется проклятье закона, то есть справедливое наказание. Он не только не спасает нас - он осуждает. Спасти может только Христос, только Он может искупить грешников от проклятия закона (3:13).

Послание апостола Павла к Галатам

Павел использует и другие примеры из повседневной жизни и из Ветхого Завета, чтобы сделать свои слова еще более весомыми. Павел обращает внимание галатов на два момента: обетование Бога и закон Бога. Они не противопоставляются друг другу (3:21), но их цели различны. Во-первых, Бог по Своей благодати дал Аврааму обетование (Быт. 12:1-3). Авраам не сделал ничего, чем бы мог заслужить Божественную благодать. Но обетование было дано не только Аврааму, но и его семени. Этим семенем является Христос (3:16) и те, кто в нем. На этом основывается завет Бога с человеком. Спустя 430 (После обетования, данного Аврааму) лет Бог дал нам закон, которым Он, однако, не отменил Своего завета (3:15). Для чего же тогда нужен был закон?

Закон был добавлен. Добавлен к чему? К завету обетования, к тому, что для Бога было единственным путем принятия грешников. Почему он был добавлен? Уже в 15 стихе Павел сказал, что к завещанию ничего нельзя добавлять, чтобы изменить его суть или содержание. Бог дал закон из-за человеческого греха. Грех довел человека до того, что он стал презирать обетования Божьи, как будто они были ничтожны и незначительны. Необходимо было привести человека в чувства, пробудить в нем осознание греха и вины. Для этого и понадобился закон.

С помощью закона человек мог объективно и безошибочно дать оценку самому себе. В Рим. 5:20 Павел говорит, что закон был дан для того, чтобы грех умножился. Это означает, что закон работает как увеличительное стекло - он делает грех очевидным, срывает с него все покровы. Это ни к чему не ведет - мы просто более отчетливо видим свой грех. Закон раскрывает грех, но не может его удалить - только Христу это под силу. Поэтому полагаться на закон как на средство спасения, значит совершенно не понимать назначение закона, которое заключается в том, чтобы привести нас ко Христу (3:24), обличая нас в нашем грехе и обращая нас к Господу Иисусу Христу как к единственному Спасителю.

И наконец, Павел, заканчивая главную часть послания, подчеркивает серьезность создавшегося положения (Гал.5:1-12). "Не обманывайтесь: обрезание, как его представляют иудействующие, не так уж безвредно. Оно означает принятие законнической религии. Нужно выбрать или закон, или благодать. Нельзя опираться на то и на другое одновременно!"(Грешем Мейчен).

Спасение по вере, а не по делам не исключает полностью закон Божий из жизни христианина. "Христианская свобода - это свобода делать то, что нравиться не нам, а Христу" (Вильям Стилл). Весь закон заключается в одной фразе: "люби ближнего твоего как самого себя" (5:14). Это становится возможным только тогда, когда мы живем под властью и влиянием Святого Духа, принося прекрасные плоды духа (5:22-23).

Плоды духа не имеют никакого отношения к природному характеру человека. Вполне возможно, что человек может быть по природе терпеливым и добрым, но Павел говорит о плодах, которые в полной мере являются результатом работы Святого Духа в сердце верующего. Благодаря рождению свыше силой Святого Духа мы оживаем духовно и перестаем быть рабами греха. Плодам духа Павел противопоставляет "дела плоти" (5:19). Возрождение снимает с нас иго греховной природы, во Христе мы обретаем свободу сказать "нет" греху и следовать велениям духа. Это означает жить в соответствии с новой природой, которую дает нам спасение. Христианин - новое творение во Христе, поэтому он должен жить в новой реальности.

"Непреходящая ценность этого послания заключается в объяснении природы христианства. Оно показывает непреодолимую пропасть между законничеством и религией Духа. Поскольку религия закона освобождает от необходимости рождаться свыше, то она выглядит привлекательной и разумной для плотского человека, но на самом деле, это незаметный и постоянный враг истинной христианской веры. Снова и снова Павел подчеркивает, что христианство начинается с возрождения (6:15), а любовь является практическим выражением изменений, произошедших в природе человека" (Новый библейский справочник).


14 Послание апостола Павла к Ефесянам

"Мы подошли вплотную к изучению этого послания. Я должен открыто признать, что берусь за это с немалой долей безрассудства. Очень трудно говорить о нем сдержанно, потому что оно так величественно и возвышенно. Многие пытались описать его. Один писатель сказал, что это "венец и вершина богословия Павла". Другой написал, что это "самая суть христианской религии, самое авторитетное и завершенное резюме нашей святой христианской веры". Что за язык! И ни в коей мере эти слова не являются преувеличением" (Д.М.Ллойд-Джонс).

Павел провел три года в Ефесе (54-57 г.г. н.э.) и, конечно, питал глубокую привязанность к церкви, которую он там создал. Поэтому неудивительно, что во время тюремного заключения в Риме (61-63 г.г.) апостол мысленно возвращается к святым этой общины и пишет им такое прекрасное послание.

Церковь в Ефесе была похожа на все прочие церкви тем, что у нее были свои проблемы, но в то время, когда было написано послание, община не испытывала каких-то глобальных затруднений, поэтому послание имеет более общий характер, чем, например, Послание к Галатам. Некоторые считают, что это было циркулярное письмо, предназначавшееся не только ефесской, но и близлежащим церквам. Поскольку Ефес был столицей римской провинции в Азии, такое предположение вполне правдоподобно. Тот факт, что послание не было написано с целью решения определенных проблем, придает ему особую ценность. "Во многом Послание к Ефесянам напоминает проповедь, а иногда - молитву или славословие, а не письмо, в котором автор откликается на особые нужды церкви или группы церквей. Оно подобно проповеди на самую важную и широкую тему, какая только возможна для христианской проповеди, - предвечные цели Божьи, которых Он достигает в Своем Сыне Иисусе Христе через Церковь" (Ф. Фолкс).

Содержание

1:1-2 Приветствие

1:3-14 Предвечные цели Божии

1:15-23 Молитва Павла о ефесянах

2:1-21 Божий путь примирения

3:1-13 Тайна Евангелия

3:14-21 Павел молится вновь

4:1-16 Единство во Христе

4:17-5:21 Христианская жизнь

5:22-6:9 Взаимоотношения

6:10-24 Всеоружие Божие

Обзор

Послание к Ефесянам дает нам достойное и возвышенное описание Бога. Павел начинает с того, что описывает себя как апостола "по воле Божией". Но он не останавливается на этом. Если мы стали христианами, так это только потому, что Бог избрал (1:4), предопределил и усыновил нас (1:5). Наше искупление совершено "по благоволению воли" Бога (1:9). Он действует в соответствии с предопределенной целью (1:9), планом, который объемлет все (1:11), и наше спасение, в конце концов, должно "послужить к похвале славы Его" (1:12).

"Высокие слова, которыми Павел превозносит Божью благодать перед ефесянами, призваны пробудить в их сердцах благодарность, зажечь в них огонь и исполнить их в преизбытке этим настроением" (Жан Кальвин).

Язык первой главы богатый и щедрый, и в то же время уместный и ненапыщенный. Он наверняка заставит нас застыть от изумления перед чудом Божественной любви, благодати и могущества. Сам Павел не может равнодушно размышлять о том, что Бог совершил ради нас. В его словах нет и намека на обыденность и прозаичность, и во второй главе Павел продолжает в том же тоне. "Возвышенные чувства не оставляют Павла, и это видно из таких выражений, как "богатый милостью", "по великой любви", "преизобильное богатство благодати". Как и в первой главе, это язык благодарности и преклонения" (Вильям Хендриксен).

Вторая глава - одно из лучших объяснений Евангелия в Новом Завете. "В ней рассматриваются самые глубокие и самые возвышенные темы Библии. Она показывает нам безнадежное положение человека, раскрывает славу Божьей благодати, чудо креста Христова, разрушение преграды, стоявшей посреди, примирение евреев и языч- ников, и всех, кто верует в Господа Иисуса Христа, в Царствие Божие" (Д.М.Ллойд-Джонс).

Контраст между первыми тремя стихами и четвертым стихом поистине поразителен. Вначале дается описание того, кем были ефесяне до обращения ко Христу. Смерть, беспомощность и безнадежность - эти слова описывают людей, находящихся в грехе. Как разительно отличаются стихи 19-22! "Вы уже не такие", - говорит Павел. Изменения почти невероятны. Чем они вызваны? Благодатью Божьей, которая, подобно мосту, соединяет начало и конец главы, эти крайние состояния человека - жизнь и смерть (ст. 4-18).

Христианин - творение Божье (ст. 10). Вера - следствие милосердия Божия, благодати и любви, ниспосланных нам. Иначе объяснить изменения, происходящие при обращении, невозможно. Евангелие дает человеку мир с Богом, разрушает древние преграды, разделявшие людей (ст. 14-18). Мир устанавливается между бывшими врагами, потому что и те, и другие примирились с Богом кровью Господа Иисуса Христа.

Все это - чудо, и оно побуждает Павла молиться за ефесян в третьей главе. Обратите внимание на выражение "для этого" (ст. 1, 14). Павел начинает говорить о чем-то в первом стихе, потом останавливается и переходит к другой теме (ст. 2-13), и только в четырнадцатом стихе снова возвращается к тому, с чего начал. Это обычное явление в посланиях Павла. Он часто идет в обход к своей главной мысли и всегда у него есть на это веские причины. В этот раз о такой причине говорится в 13 стихе. Павел пишет свое послание из тюрьмы, и для него важно, чтобы верующие в ефесской церкви не были обескуражены его страданиями. "Он призывает христиан в Ефесе не терять мужества из-за его испытаний ради них, но смотреть на это как на свою славу. Другими словами, это отступление говорит много хорошего о самом апостоле. Здесь мы видим его сердце пастыря. Забота о других - самая замечательная черта его характера" (Д.М.Ллойд-Джонс).

Он ободряет их, напоминая, что хотя он и находится в римской тюрьме, но он не узник Рима, а узник Христа (ст.1). Другими словами, все происходит по воле Божией. Те же доводы он использует ,обращаясь к филиппийцам (1:12-18).

Молитва о ефесянах (3:14-21) вызвана величием благодати Божьей, уже явленной этим христианам. И неважно, как глубоко мы прочувствовали великую благодать Божию - она всегда глубже. "Апостол молится за то, чтобы ефесяне духовно видели Христа, духовно познавали Его, духовно радовались в Нем, чтобы Он был рядом и был дорог их душам; это достигается только верой в Него, как Он явлен нам в Писании. Апостол молится за то, чтобы их сердца исполнились превосходством Его личности, Его любовью и благодатью, Его кровью и праведностью" (А.Пинк).

Евангелие делает для нас так много, поэтому Павел призывает жить достойно благодати Божьей. Остальные три главы очень четко показывают, что это значит.

Вновь обратите внимание на выразительность языка в 4:17: "Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего". Он настаивает на том, чтобы изменения, о которых речь велась во второй главе, были засвидетельствованы переменой в образе жизни. Христианин уже не живет в темноте, поэтому он должен поступать как дитя света (5:8), то есть делать угодное Господу (5:10).

Послание апостола Павла к Ефесянам

Христианская жизнь немыслима без использования истин, раскрытых в первых трех главах, но и с их помощью жить непросто. От нас требуются определенные усилия, которые нам необходимо прилагать в двух направлениях. Во-первых, требуется "отложить прежний образ жизни ветхого человека" (4:22). Мы достигаем этого, твердо отвергая грех, говоря ему "нет" (4:25-31). Нам надлежит избавляться от греха, а не просто ждать, когда с ним что-нибудь произойдет. В нашей жизни не должно быть и намека на грех. Во-вторых, мы должны "облечься в нового человека" (4:24). Этого мы добиваемся, принося плод света (5:9) в своей жизни. Павел разъясняет это на примере конкретных взаимоотношений, которые известны большинству из нас: жены и мужья, дети и родители, рабочие и работодатели.

Христианская жизнь нелегка. В общем-то, это битва против сильного и злобного врага - дьявола. Поэтому христианин нуждается во всеоружии Божьем (6:10-17). Бог дает это всеоружие, но на нас лежит ответственность облечься в него. Учение Павла о всеоружии Божьем не заканчивается 17 стихом - не останавливаясь, он показывает нам, как важна молитва в этом упражнении. Хотя молитва не является частью всеоружия Божьего, она - залог его успешного пользования.


15 Послание апостола Павла к Филиппийцам

Филиппы (современная северная Греция) были римской колонией в Македонии. "Это был Рим в миниатюре, воспроизведение великого города в уменьшенном масштабе" (В.Хендриксен). Церковь была основана Павлом во время второго миссионерского путешествия (Деян. 16) около 50 г. н.э. Это был первый европейский город, который услышал Благую весть.

Поначалу Павлу не оказали теплого приема в Филиппах, и он оказался в тюрьме. Но с филиппийской церковью у него всегда оставались дружеские отношения. Послание было написано из римской тюрьмы примерно в 61-63 г.г. н.э. Оно пронизано глубокой благодарностью за посланные дары (4:10-19), апостольской любовью и заботой об этих христианах (1:3-8). "Перед нами искреннее письмо Павла к его возлюбленной церкви в Филиппах. Автор переходит от одного предмета к другому, точно также как мы делаем в письмах к своим друзьям (разница в том, что послание Павла богодухновенно, а наши письма - нет). Эти разные предметы связаны не одной темой, а Духом Божьим, отобразившимся посредством многих духовных даров и добродетелей в сердце апостола и возвещающим, что между Богом, апостолом и верующими в Филиппах существует благословенная связь славного общения" (В.Хендриксен).

Содержание

1:1-11 Приветствия и благодарение

1:12-26 Реакция Павла на свое положение

1:27-2:18 Христос дан нам как пример смирения для того, чтобы поощрить единство верующих

2:19-30 Тимофей и Епафродит рекомендованы как соработники в благовестии

3:1-21 Предупреждение и увещевание оставаться стойкими

4:1-9 Дальнейшие увещевания

4:10-23 Благодарность за дары

Обзор

Павел начинает и заканчивает это послание выражением благодарности верующим в филиппийской церкви за любовь и заботу о нем. Он видит в них помощников в деле благовестия (1:5), а они, чувствуя то же, на практике выражают свое желание сотрудничать (4:14-16). Материальный дар филиппийской церкви, в котором Павел не испытывал особой нужды (4:11), послужил ему отличным духовным ободрением (4:18) в очень тяжелой ситуации. "Дар был ценен не сам по себе. Его ценность заключалась, в конечном счете, не столько в нем самом, сколько в проявлении привязанности и посвящения дававших. Павел мог бы обойтись без материальной помощи, но ему было бы гораздо тяжелее, если бы он не узнал о значительном росте своих духовных детей" (Г.Мейчен).

Павел находился в тюрьме в Риме, но даже там он видел возможность для расширения границ Царства Божия (1:12). Его заключение служило поддержкой для многих христиан, проповедовавших Евангелие (1:14). Ими могли руководить и неправедные мотивы, но результат их деятельности заставлял радоваться сердце апостола (1:15-18). Первая глава - немалое ободрение для христиан, проходящих через испытания. Источник ободрения - провидение Божье (1:6), благодаря которому несчастья оборачиваются благословениями (1:12-18) и смерть воспринимается иначе (1:21-23) - все это служит самым лучшим стимулом для христиан, чтобы оставаться стойкими даже перед лицом предстоящей борьбы (1:27-30).

Во второй главе мы находим волнующее описание Господа Иисуса Христа (2:6-11), к которому Павел прибегает, чтобы показать необходимость единства христиан (2:2) и тот единственный способ, которым это единство может быть достигнуто. Быть единодушными и единомысленными невозможно, если мы позволяем "любопрению или тщеславию" проникнуть в наше сердце. Поэтому мы должны уподобиться в этом Христу: смирение, которое Бог требует от христиан (2:3), одна из основных черт жизни Иисуса (2:8).

По этой причине мы должны жить без ропота и споров и таким образом сиять в этом темном мире, будучи истинными детьми Божьими (2:14-15). Именно так должны поступать христиане в ответ на послушание, которое они видели в жизни Христа. Если в нас присутствуют чувствования Христа (2:5), то мы будем совершать свое спасение так, что засияем, подобно звездам, среди греха и мрака этого мира.

Стремление уподобиться Христу мы находим в жизни двух христиан, о которых пишет Павел: Тимофея и Епафродита (2:19-30). Тимофея не заботила личная выгода, но ему не безразлично было дело Христа. Епафродит готов был отдать свою жизнь ради Спасителя. К сожалению, этого нельзя сказать о Еводии и Синтихии (4:2). Этим двум женщинам-христианкам необходимо было примириться и "мыслить одно о Господе", а другие должны были помочь им в этом (4:3).

Третья глава начинается с увещевания радоваться о Господе. Та же мысль, дополненная напоминанием быть кроткими, повторяется в 4:4-5. Но это, конечно, не означает, что христиане должны равнодушно, сквозь пальцы, смотреть на противников Евангелия. Павел говорит о них, как о псах (3:2), как о врагах креста Христова (3:18). "Это похоже на несдержанную горячность. Но резкое предупреждение о нашем враге совсем необязательно говорит об отсутствии любви. Наоборот, чем сильнее привязанность отца к сыну, тем глубже он будет обеспокоен, когда жизнь его сына постоянно находится под угрозой со стороны хитрого врага, тем настойчивее будут его предупреждения. Здесь мы сталкиваемся с похожей ситуацией. Слова Павла во втором стихе находятся в полной гармонии с той нежностью, которую он показал в первом стихе, обратившись к верующим "братья мои" (В.Хендриксен).

Мы сможем одержать победу над врагом и его ложное учение не окажет на нас никакого влияния, если мы, подобно Павлу, будем предъявлять строгие требования к своему христианскому образу жизни (3:7-9) и жаждать большего познания Господа Иисуса Христа (3:10-14). "Наше же жительство - на небесах" (3:20), мы должны помышлять о Божьем (4:8-9). Мы не научимся жить по-христиански, пока не станем думать по-христиански, пока не станем проводить больше времени со Христом. Это означает больше молитв, больше благодарения за благословения, которые уже принадлежат нам (4:6).


16 Послание апостола Павла к Колоссянам

Примерно в ста милях на восток от Ефеса располагалась Ликийская долина, в которой было три города с хрис- тианскими церквами: Колоссы, Лаодикия и Иераполис. Эти церкви не были основаны Павлом. Он никогда не встречался с этими верующими лично (2:1), но тем не менее был глубоко обеспокоен жизнью этих общин и писал им со своей обычной теплотой.

Вероятнее всего, что колосская церковь была основана Епафрасом (1:7), который родился в этом городе (4:12). Однажды, находясь в Ефесе, он услышал проповеди Павла и обратился. Затем он вернулся в родной город и стал проповедовать Христа своим согражданам. Павел провел в Ефесе три года, и это послужило на благо не только самому Ефесу, но и всей Азии (Деян. 19:10). Было не мало таких людей как Епафрас, которые обратились ко Христу, а затем несли Благую весть в те города, которые Павел не мог посетить.

Церковь в Колоссах была создана примерно в 57 г. Пять лет спустя Павел, находясь в тюрьме в Риме, узнал, что в колосскую церковь проникло лжеучение, которое доставляло общине немало неприятностей, поэтому он написал послание, чтобы разобраться с заблуждением, получившим название "колосской ереси". Нельзя с абсолютной точностью определить, в чем состояла эта ересь. "Ясно одно - лжеучителя настаивали на аскетическом образе жизни, Кол. 2:20-23. "Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся" - таковы были их предписания. Например, они запрещали употреблять в пищу мясо животных и вино (2:16). Кроме того, они придавали чрезмерное значение праздникам и дням поста. Идейная сторона их учения непонятна. Похоже, однако, что они почитали ангелов и хвалились познанием высших тайн. Также непонятно, были ли лжеучителя евреями или язычниками. Как видно из Кол. 2:11-15, где Павел говорит о свободе христиан от закона и о превосходстве крещения над ветхозаветными обрядами, колосские верующие оказались под влиянием неправильного представления об иудаизме как о все еще необходимой религии" (Г.Мейчен).

На ересь апостол Павел ответил уверенно, превознося Господа Иисуса Христа как вседостаточного. Поэтому в человеческой философии нет никакой нужды. В самом деле, возвышенность и превосходство Христа, как нам Его рисует Павел, делает человеческие добавления к Еван-гелию не только ненужными, но наивными и смешными.

Во Христе "обитает вся полнота Божества телесно" (2:9), и каждому христианину дано от этой полноты (2:10). "Параллельные отрывки в Послании к Ефесянам (1:23; 3:19) наводят на мысль, что Бог намеревается исполнить жизнь людей, а в конечном итоге, и всего творения Своей любовью, силой и богатством, и что Он уже начал реализовывать эти намерения через Христа Своим Духом. Это - наследие колоссян во Христе, им ни к чему теперь желать чего-то большего из другого источника" (Н.Т.Райт). На фоне этого блекнет любая религия, которая ставит во главу угла пищу и питье (2:16), и всякого рода человеческие установления (2:20-21).

Содержание

1:1-8 Приветствие и благодарение

1:9-14 Молитва

1:15-23 Первенство Христа

1:24-2:5 Любовь, забота и труд Павла в церквах

2:6-23 Свобода во Христе сравнивается с человеческой религией

3:1-4:6 Свобода не означает отсутствие закона; Божий закон для верующих

4:7-18 Личные приветствия

Обзор

Павел пишет послание из-за того, что его тревожит колосская ересь. Тем не менее, совершенно очевидно, что он высокого мнения об этой церкви (1:4-5). Он пишет из тюрьмы, но совсем не удручен ни собственным заключением, ни нападками лжеучений на церкви. Напротив, он радуется тому, что "слово благовествования во всем мире приносит плод и возрастает" (1:6). Павел молится за колоссян (1:9-14) с уверенностью, надеждой и радостью.

Дальше (1:15-23) мы читаем чудесное описание личности Господа Иисуса Христа и Его подвига, совершенного ради нас. В 2:9-15 Павел возвращается к той же славной теме. "Послание апостола Павла посвящено жизни, смерти и воскресению - предметам вселенского значения. Но такую значимость они приобретают только в том случае, если описание Христа в Послании к Колоссянам истинно. Если Христос был просто пророком или даже самым великим существом в сотворенном мире, то теряет смысл та весть о спасении, которая красной нитью проходит через все послания. Она не бессмысленна, только если Христос "есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари". Таинственная христология Послания к Колоссянам - сердце христианской веры" (Г.Мейчен).

Без сомнения, лучшей защитой от ереси является ясное и смелое провозглашение Христа, Его личности и служения. Итак, главная тема послания - первенство Христа во всем, и как замечательно Павел раскрывает ее в 1:15-20 и 2:9-15! Забота Павла о колоссянах хорошо видна в 1:24-2:5. Он молится за них, трудится для них, потому что он хочет, чтобы они утешились, объединились и стали пользоваться всеми благами Христова богатства (2:2). Они все еще дети в вере, и Павел не желает, чтобы они были обмануты лжеучителями, чьи доводы звучат привлекательно, но на самом деле являются пустой и обманчивой человеческой философией (2:4-8).

Более подробно об этом лжеучении Павел говорит в 2:16-23. Ересь была соединением языческих обрядов и ветхозаветных законов. Законничество (2:16), мистицизм (2:18) и аскетизм (2:21) имеют вид мудрости (2:23), но не представляют никакой ценности для духовной жизни. "Евангелие - это жизнь с избытком, которая дается даром и без ограничений, потому что Евангелие - это есть Иисус Христос. Христос - конец законничества, потому что Он -конец закона (Рим. 10:4), в том смысле, что закон выполнил свою функцию - привел нас ко Христу, а также в том смысле, что те, кто "во Христе", уже не находятся под осуждением закона (Рим. 8:1). Христос - это исцеление от мистицизма. Нашедшим во Христе полноту не нужно больше искать другого знания: Христос и Его слово всеобъемлющи и достаточны. Христос - это отрицание аскетизма. Его жертва вполне достаточна для нашего спасения, а пытаться добавить к ней свою личную жертву, означает подвергнуть сомнению силу креста (Евр. 10:14). Давайте во всем будем поступать как получившие свободу и радость от Бога - будем послушными Его слову и будем в "дружбе с Иисусом Христом (Иоан. 15:15)" (Ги Аппер).

Свобода во Христе не означает, что мы можем жить так, как нам захочется, - мы должны угождать Богу. Поэтому Павел дает нам идеал истинно христианского образа жизни (3:1-4:6). Новозаветная нравственность невозможна без новозаветного учения. Лжеучителя говорили: "Ты станешь христианином, если будешь выполнять то-то и то-то". Но Благая весть состоит как раз-то в обратном. По-христиански может жить только христианин. Д-р Ллойд-Джонс в беседе о Нагорной проповеди сказал: "Нам не сказано: "Живи так-то и так-то, и ты станешь христианином". Нас призывают к другому: "Живи так-то и так-то, потому что ты христианин". Именно так христианам следует жить; именно так задумана христианская жизнь".

Последняя часть послания (4:7-18) интересна тем, что в ней представлены некоторые сотрудники Павла. Апостол не был одиноким мастером на все руки, он искал, нуждался и, конечно, ценил помощь таких людей, как Тихик, Марк, Епафрас и Лука.


17 Послания апостола Павла к Фессалоникийцам

Фессалоника была столицей римской провинции Македонии. На современной карте это северная Греция, город по-прежнему находится там, но сейчас он называется Фессалоники. Павел совершил краткий визит в Фессалонику примерно в 50 г. (Деян. 17). Апостол не задержался в этом городе надолго, но Бог обильно благословил его проповеди. Некоторые из евреев уверовали, а вместе с ними и "великое множество" чтущих Бога греков (Деян. 17:4). Эти люди, в основном язычники, обратившиеся к Богу от идолов (1 Фес. 1:9), вместе с некоторыми знатными женщинами образовали первую христианскую церковь в Фессалонике.

Успех Павла пробудил в иудеях зависть, и они причиняли серьезные неприятности Божьим слугам (Деян. 17:5-9). Из-за этого Павлу пришлось ночью спасаться бегством из города, хотя он не пробыл в нем и месяца. "Он не успел преподать новообращенным всего учения, которое было необходимо для укрепления их младенческой веры. Он оставлял их один на один с насмешками и начинавшимися гонениями, которые могли перейти в открытую враждебность и насилие. Им могло показаться, что Павел ради того, чтобы избежать трудностей, которые вызвал его приход, покидает их в беде. Но Павлу не давали покоя мысли о фессалоникийской церкви" (Ф.Ф.Брюс).

Из Фессалоники Павел отправился через Верею и Афины в Коринф. Он был сильно обеспокоен положением новой церкви и с нетерпением ожидал новостей об их духовном росте. Пока Павел был в Коринфе, Тимофей принес новости (1 Фес. 3:6). Почти сразу же (это был 51 г.) Павел пишет свое первое послание этим верующим, в котором он говорит, что рассказ Тимофея об их церкви принес ему облегчение и радость.

Вскоре за Первым последовало Второе послание к Фессалоникийцам, которое также было написано в Коринфе. Верующие в Фесссалонике превратно поняли учение Павла о втором пришествии Иисуса Христа, так что некоторые даже перестали работать, думая, что возвращения Господа надо ожидать со дня на день (3:6-13). "Таким образом, второе послание Павел написал как дополнение к первому. Возможно, перед тем как написать его, он перечитал черновик первого послания. В любом случае, поскольку его учение было понято неправильно, для апостола было вполне естественно припомнить в точности все, что он уже сказал до этого. Этим объясняется схожесть двух посланий. Во Втором послании к Фессалоникийцам воспроизведены отрывки из первого послания и к ним добавлены некоторые объяснения и дополнения.

Главное дополнение - это наставления о втором пришествии Христа, которые содержатся в 2 Фес. 2:1-12. В своем ответе Павел обращает внимание на некоторые элементы учения, которое он преподал ранее в устной форме. Христос не придет, пока не откроется человек греха" (Г.Мейчен).

Первое послание к Фессалоникийцам

Содержание

1:1-10 Приветствие и благодарение Богу за обращение и крепнущую веру фессалоникийцев

2:1-3:5 Павел объясняет свое поведение и свое сильное желание увидеть их вновь

3:6-13 Радость Павла, вызванная сообщением Тимофея

4:1-12 Жизнь, угодная Богу

4:13-5:11 Второе пришествие Христа

5:12-28 Последние наставления и молитва

Обзор

В первой главе Павел с вполне понятным восторгом вспоминает отклик фессалоникийцев на его проповеди. Они действительно обратились, и это было очевидно для всех, об этом говорили и в Македонии (северная Греция) и в Ахаии (южная Греция). Спасающая благодать Евангелия - это проявление всевластного выбора Бога (ст. 4), действие Святого Духа через проповедь (ст. 5), покаяние и вера грешника (ст. 9).

Неожиданный и преждевременный уход Павла из Фессалоники был использован врагами Евангелия для нападок на апостола и, как следствие, для принижения ценности Евангелия, которое он проповедовал. Павел отвечает на это в 2:1-16, объясняя свое поведения и напоминая фессалоникийцам то, что они уже приняли как истину. Обратите внимание на слова "вы знаете" в стихах 1, 5 и 11, а также "вы помните" (ст. 9) и "свидетели вы" (ст. 10). "Фессалоникийцы знали, что то, что говорили о них другие люди, было правдой. Первые стихи показывают уверенность Павла в тех, кого он обратил; апостол обращает их внимание на известные факты, которые опровергают предъявленные ему обвинения. Если плоды его благовестия были так очевидны и неоспоримы, то, конечно, обвинения в недобросовестном отношении к служению были беспочвенны" (Леон Моррис).

С 2:17 по 3:5 мы видим искренние проявления чувств Павла по отношению к этим, еще не окрепшим, христианам. Он не покинул их, он был "разлучен" с ними. Когда он хотел вернуться к ним, сатана воспрепятствовал ему. Все это вызывало сильную тревогу в сердце Павла, и он был так обеспокоен, что, "не терпя более" (ст. 1, 5), послал Тимофея в Фессалонику за новостями. После возвращения Тимофея, принесшего хорошие новости (3:6), Павел немедленно пишет послание с теплотой и сердечностью, радостью и восторгом человека, который знает, что есть настоящая забота и любовь.

Услышав, что фессалоникийцы укрепляются в христианской вере, Павел призывает их к еще большему посвящению Господу, к еще более святой жизни. Так, в 4:1-12 он представляет им некоторые важные составные части святости - воздержание от блуда (ст. 3-8), братскую любовь (ст. 9, 10) и ежедневный труд (ст. 11, 12).

Учение о втором пришествии Иисуса Христа служило причиной беспокойства для молодых христиан в основном из-за того, что слова апостола были восприняты ими неправильно. Например, им не давали покоя размышления о верующих, которые уже умерли. В худшем ли положении окажутся мертвые (по сравнению с живыми) во время второго пришествия? Апостол старается исправить их неверное представление об этой проблеме в 4:13-5:11. Эти слова должны были стать ободрением для фессалони кийцев (4:18; 5:11).

В заключительных стихах (5:12-28) содержится 17 мудрых духовных советов для ведения святой христианской жизни.

Второе послание к Фессалоникийцам

Содержание

1:1-12 Приветствие, благодарение и молитва

2:1-12 Второе пришествие и человек греха

2:13-3:5 Ободрение и просьба о молитвенной подержке

3:6-18 Обличение праздности

Обзор

Второе послание начинается в том же тоне, что и первое: Павел вновь выражает свою любовь и признательность к фессалоникийцам (1:1-4). Затем он ободряет их (1:5-10) и говорит, что страдания ради Христа не бессмысленны, а те, кто огорчает их, будут в конце концов иметь дело с Богом. Напоминая о грядущем дне суда, он заверяет этих верующих в том, что он молится о том, чтобы в день возвращения Господа они могли познать полноту благословений Иисуса Христа, Который прославится в них и они в Нем (1:11-12). "Эта молитва не о том, чтобы обращенные не отпали. Внимание Павла приковано к грядущей славе, когда он молится о том, чтобы они были признаны достойными своего призвания, то есть жили до "оного дня" так, чтобы подтвердить свою похвалу" (Леон Моррис).

Во второй главе Павел переходит к тому вопросу, ради которого он и написал это послание. Некоторые фессалоникийцы все еще находились в замешательстве в отношении второго пришествия, и ситуацию усугубляло учение, ложно приписываемое Павлу, в соответствии с которым получалось так, что день Господень уже наступил (2:2). Христиане, которые поверили этому, побросали свои работы, не видя в них больше смысла. Но Павел настроен категорически против праздности (3:6-15).

Не так просто истолковать основную линию аргументации Павла (2:1-12), потому что он ссылается на учение (ст. 5), о котором не сохранилось записей. Несмотря на это, очевидно, что перед приходом Господа должны произойти определенные события (ст. 3). "Трудно сказать, кто этот человек греха. В разное время на эту должность предлагали разных злых гениев. На протяжении столетий было много людей, которые вершили злые сатанинские дела (сравните "много антихристов", 1 Иоан. 2:18), и это не может не послужить предупреждением поспешному отождествлению "человека греха" с какой-нибудь исторической личностью. Павел говорит не о тех злодеях, которые время от времени появляются на сцене, но о самом гнусном воплощении греха в человеческом облике, которое явится в последние дни. Он не употребляет выражение "антихрист", но, без сомнений, он имеет в виду существо, которое Иоанн называет этим именем. Это не сатана, потому что между ними есть различие (ст. 9), но это орудие сатаны, исполненное сатанинским духом" (Леон Моррис).

Человек греха еще не пришел, но когда он появится, он будет убит Господом Иисусом Христом (ст. 8), его последователи погибнут (ст. 10). В отличие от них фессалоникийские верующие разделят славу Христа, потому что Господь любит их (2:13-17). В заключении Павел просит их молитв (3:1-5). Несмотря на противление зла, Павел обладает непоколебимой уверенностью в Боге и находит успокоение в верности своего Спасителя.


18 Пасторские послания

Первое и Второе послания к Тимофею и Послание к Титу были написаны в то время, которое не описывается в книге Деяний. Деяния заканчиваются 63 годом н.э., когда Павел находится в тюрьме, но весьма вероятно, что он был освобожден и мог заниматься миссионерской работой еще несколько лет.

В течение этих лет Павел написал Первое послание Тимофею и Послание Титу (около 66-67 г.г.). Затем его снова арестовали и заключили в темницу, из которой незадолго до смерти он написал Второе послание к Тимофею.

Тимофей, еще будучи молодым человеком, уверовал во время первого визита Павла в Листру. Его отец был греком, а мать еврейкой. Когда Павел снова посетил Листру (Деян. 16:1-13), Тимофей присоединился к нему в качестве помощника.

Тимофей находился в Ефесе, когда Павел написал ему эти послания. Перед ним, как перед молодым христианским руководителем, стояла нелегкая задача (1 Тим. 1:3), и апостол стремится ободрить его и дает несколько практических советов по управлению церковью.

Тит был одним из самых верных помощников Павла. О нем не рассказывается в Деяниях, но о его служении несколько раз упоминается в посланиях. Павел написал это послание, когда Тит был на Крите, и ему предстояло решать те же проблемы, что и Тимофею в Ефесе. Апостол обращается в письмах к ним обоим для того, чтобы помочь в преодолении трудностей, с которыми они столкнулись как руководители церквей. Это личные письма, но предназначены они для всех верующих. "Эти послания не просто личные письма. Хотя они адресованы близким друзьям Павла, они адресованы им в первую очередь как руководителям церквей. С самого начала не один только Тимофей и Тит должны были прочитать их, но также все верующие, над которыми они были поставлены пасторами. Не без причины их можно назвать "пасторскими посланиями": Тимофей и Тит получают эти послания как пасторы. Пасторские послания - это (если вкладывать правильный смысл в слово) "'официальные' сообщения" (Г.Мейчен).

Церкви к этому времени существовали уже около десяти лет. Они росли, им требовалась организация и порядок. Именно этим важным темам посвящены пасторские послания.

Первое послание к Тимофею

Содержание

1:1-3 Приветствие

1:4-11 Ефеские лжеучителя

1:12-20 Благость Божья в жизни Павла

2:1-15 Богослужение и место женщины в нем

3:1-16 Качества церковных руководителей

4:1-16 Лжеучителя и совет Тимофею о том, как нужно обращаться с ними

5:1-6:2 Наставления различным группам верующих

6:3-21 Деньги и истинное богатство

Обзор

В третьей главе (ст. 14-15) Павел прямо говорит о причине написания послания: Тимофею необходимо было знать, как "должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого" (3:15). Под церковью Павел понимает не здание, а людей. Итак, он говорит об отношениях между христианами и о положении каждого из них в церкви. Мы не можем поступать так, как нам кажется правильным - мы должны придерживаться определенного образа поведения. И это так, потому что мы члены Церкви Божьей.

Ни королева, ни папа, ни проповедник не являются главой Церкви - Бог ее глава. В этом послании немало говорится о Боге:

1:17 Он - единый и вечный Бог

6:15 Он - Царь царствующих и Господь господствующих

Павел восторгается бессмертным (1:17; 6:16), невидимым (1:17; 6:16), явившимся во плоти (3:16) Богом.

Церковь Божья состоит из людей, которые были грешниками, но теперь покаялись в своих грехах, уверовали во Христа и обрели спасение (1:13-16; 2:3, 6). Церковь состоит из грешников, спасенных благодатью, но все же грешников, несовершенных людей. Мы не всегда поступаем как должно, поэтому Богу необходимо сказать нам, как мы должны себя вести (3:14-15) и дать руководителей, которые бы научили нас этому.

В третьей главе описываются качества руководителя. В Новом Завете словами "пастырь", "епископ", №старейшина" обозначается одна и та же должность. В основном, в церкви есть две формы правления: старейшины и дьяконы. Библия ясно учит, что руководители должны руководить, а не исполнять прихоти членов церкви. Обратите внимание на то, что Тимофею сказано повелевать (1:3; 4:11; 6:17-18). Но наша падшая природа превращает нас в людей, не желающих подчиняться, поэтому те, кто повелевают, не могут не столкнуться с критикой. Есть и другие причины, по которым руководитель должен обладать определенными качествами. Например, старейшина не должен быть жесток, но тих и не сварлив. Понятно, что если старейшина начнет давать отпор тем, кто на него нападает их же методами, то в церкви начнется гражданская война.

Несколько раз Павел говорит о лжеучениях (1:3-7; 4:1-8; 6:3-5). Из его слов мы узнаем две истины о лжеучениях: они берут свое начало у дьявола (4:1), их можно распознать по несоответствию со "славным благовествованием" (1:11). Иногда истинные верующие увлекаются этими учениями, и их надо предупредить об опасности (4:6), увещевать в любви (1:5).

Много внимания Павел уделяет месту женщины в церкви (2:9-15; 5:3-16). Нам необходимо постоянно напоминать себе, что это не просто мнение старого сварливого холостяка со странным отношением к женщинам; нет, это часть богодухновенного слова Божьего. Апостол также проявляет заботу о нуждах женщин и в особенности отмечает вдов (5:3-16). На церкви лежит ответственность восполнять нужды этих женщин.

Павел, объясняя, как должно поступать в церкви, раскрывает такие темы, как величие Бога, спасение грешников по благодати, важность руководства, зло лжеучений, место женщины в церкви и забота церкви о нуждающихся.

Наконец, Павел обращает свое внимание на деньги (6:3-19). Он предостерегает нас: "желание стать богатым втягивает человека в бесконечную погоню за благами. Одно страстное желание обладать чем-то ведет к другому. Человек, жаждущий богатства, обычно также стремится к почестям, популярности, власти, легкой жизни, удовлетворению желаний плоти и т.д. Все это проистекает из эгоизма, который, будучи самым ужасным способом удовлетворения своего "эго", не имеет никакого смысла, а только причиняет боль" (В.Хендриксен).

Второе послание к Тимофею

Содержание

Глава 1 Поощрение мужества и верности в защите евангельской истины

Глава 2 Страдания, настойчивость и преданность своему служению необходимы тем, кто проповедует Евангелие

Глава 3 Предупреждение об ожидающих впереди трудностях и призыв к Тимофею держаться Евангелия

Глава 4 Призыв проповедовать Евангелие

Обзор

Это последние письмо Павла. Он написал его незадолго до своей смерти, во время второго заключения в римской тюрьме. Теперь в отличие от первого раза он содержался не в удобном частном доме, а в "мрачном подземелье с дырой в потолке для света и воздуха" (В.Хендриксен). Он был закован в цепи (1:16; 2:9). Похоже, что римские верующие не знали места заточения апостола (1:17). Павлу было очень тяжело и одиноко (4:16), но он не впал в отчаяние, и более всего его заботило будущее Евангелия. "Представим себе апостола, отягощенного годами Павла, томящегося где-то в Риме в темном, сыром подземелье, из которого только один выход - смерть. Труд апостола завершился. "Я закончил ристалище", - он мог бы сказать. Но сейчас, оставляя этот мир, он должен позаботиться о вере и особенно о том, как ее передать неоскверненной и чистой будущим поколениям. Поэтому он дает Тимофею такое торжественное и важное поручение: Тимофей должен любой ценой сохранить то, что принял, и передать это верным людям, которые могли бы и других научить (2:2)" (Джон Стотт).

В первой главе Тимофей призван оставаться верным Евангелию. Евангелие надо хранить (1:14), но для любого человека без обещанной помощи Святого Духа - это непосильная задача. Павел ободряет Тимофея, напоминая ему о вере его матери и бабки (1:5) и свидетельствуя о своей вере (1:11, 12).

Наилучший способ защиты и сохранения Евангелия - проповедь Благой вести. Во второй главе Павел настойчиво призывает Тимофея проповедовать (ст. 2, 14, 24), но делать это не так-то просто. Проповедь требует выносливости солдата (ст. 3), отдачи и дисциплины атлета (ст. 5) и тяжелой работы земледельца (ст. 6). Но и все это не предохраняет от связанных с этим служением страданий (ст. 9). Евангелие необходимо охранять, потому что многие пытаются толковать Благую весть превратно (ст. 14-18). Тимофей должен так проповедовать Евангелие, чтобы во всем быть достойным делателем перед Богом (ст. 15). "Человек, правильно представляющий истину, не изменяет, не извращает и не искажает ее, не использует с корыстными целями. Напротив, он молитвенно толкует Писание в свете самого Писания. Мужественно, и в то же время с любовью, находит применение ее славного содержания в конкретных ситуациях, ради прославления Бога, обращая грешников и назидая верующих" (В.Хендриксен).

Всегда есть люди, противящиеся Евангелию (3:1-8, 12-13), что, конечно, сильно угнетает молодого пастора, такого, как Тимофей. Павел не утешает его, обещая безоблачную жизнь, но в четвертой главе даже подчеркивает эту печальную реальность еще раз (ст. 3, 4). Но над этими гнетущими предупреждениями сияет абсолютная уверенность в победе Евангелия. Тимофей должен знать, что эти "злые люди" не восторжествуют:

3:9 они не много успеют;

3:11 от всех них Господь избавил меня;

4:7-8 всех, возлюбивших Его, ожидает венец правды.

"Наш Бог - это Бог истории. "Годы летят, а Бог воплощает в жизнь Свои планы". "Он хоронит Своих работников, но продолжает Свою работу". Факел передается от поколения к поколению. Когда умирают вожди одного поколения, пастырям нового поколения необходимо безотлагательно сделать решительный шаг и занять их место. Наверняка Тимофей был тронут наставлениями Павла, старого воина, который привел его ко Христу. Мы не можем вечно полагаться на старых вождей. Наступает день, когда мы должны занять их место и взять руководство в свои руки. Этот день наступил для Тимофея. Он наступит для каждого из нас в свое время...

И вот теперь, ввиду грядущего суда Христова, мирского неприятия Евангелия и скорой смерти находящегося в узах апостола, его последние апостольские наставления приобретают торжественный тон завещания: "Проповедуй слово!" (Джон Стотт).

Послание к Титу

Содержание

1:1-4 Приветствие

1:5-16 Необходимо назначить пресвитеров из-за того, что в церкви есть непокорные люди

2:1-3:11 Поучения о христианском поведении для людей разного возраста и положения в обществе

3:12-15 Заключительные замечания

Обзор

Павел был высокого мнения о Тите и трижды посылал его в Коринф для выполнения сложных пасторских поручений. На Крите находилась еще одна церковь, столкнувшаяся с серьезными трудностями; Титу было доверено остаться на Крите и помочь критским верующим (1:5). Критяне слыли порочным народом (1:12). Павел сам дает им невысокую оценку: "Из них же самих один стихотворец сказал: "критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые" (1:13). Именно такие люди были обращены и составили критскую общину. К сожалению, некоторые черты национального характера сохранились даже в людях, ставших христианами. Кроме того, в церкви были все те же иудействующие, то есть критские евреи, обратившиеся ко Христу. На последних сильное влияние оказывали евреи-нехристиане (ст. 14-16).

Непокорным членам церкви "должно заграждать уста" (1:11). Для достижения этой цели Павел призывает Тимофея сделать два шага. Во-первых, поставить пресвитеров (1:5). Тем самым будет показано, кто истинные руководители церкви, и все ложные притязания на лидерство будут уничтожены. И если эти старейшины будут обладать качествами, описанными в ст. 6-9, то они смогут "наставлять в здравом учении и противящихся обличать".

Во-вторых, Тит сам должен был проповедовать здравое учение (2:1) или, если быть более точным, он должен был проповедовать то, что соответствовало здравому учению. Только библейское учение может помочь вести христианский образ жизни, угодный Богу. Обратите внимание на то, кем были критяне по своей природе (1:12) и кем они должны были стать по благодати (2:11-12). Павел уделяет этому сравнению основную часть послания (2:1-3:14). Первоочередная забота Павла состоит в том, чтобы "наши" (3:14) учились, как проводить дни на земле с пользой и не поступали так, как прежде (3:3).

Итак, Павел преподает ясное учение о практической стороне христианства. Но в послании есть также глубокие доктринальные отрывки, являющие славу Евангелия: 2:11-14, 3:4-7.


19 Послание апостола Павла к Филимону

Это послание Павел, находясь в Риме, написал одновременно с Посланием к Колоссянам (около 62 г. н.э.). Апостол, должно быть, написал много личных писем друзьям и другим верующим, но сохранилось только это.

Филимон, член колосской церкви, был богатым человеком. Онисим был одним из его сбежавших рабов, который к тому же украл деньги для побега (ст. 18). Он оправился в Рим, по воле провидения встретился с Павлом и обратился ко Христу.

Онисим стал христианином, и Павел считает, что он должен вернуться к своему господину и исправить все, что он натворил. Поэтому Павел посылает его с письмом обратно к Филимону. И Филимон, и Онисим уверовали благодаря проповедям Павла, поэтому он берет на себя роль посредника между ними. В послании можно заметить удивительную тактичность, с которой Павел просит за провинившегося раба.

Содержание

ст. 1-8 Приветствие

ст. 4-7 Павел выражает свое уважение к Филимону

ст. 8-21 Павел просит за Онисима

ст. 22-24 Заключительные замечания

Обзор

Павел не начинает послание, так как он это обычно делал, с упоминания о себе как об апостоле. Он говорит о себе как об узнике Христа, причем повторяет это много раз (ст. 1, 9-10, 13, 23). "В упоминании о себе как об узнике Иисуса Христа проявляется тактичность Павла. Вероятно, он хочет сказать: "По сравнению с жертвой, которую я приношу, разве так уж сложно выполнить мою просьбу и быть благосклонным?" (В.Хендриксен).

Филимон описан Павлом как дорогой друг, и, без сомнения, у апостола очень высокое мнение об этом человеке. Филимон был известен своей добротой и щедростью к верующим (ст. 4-7). Павел знает об этих качествах и поэтому уверенно просит за Онисима (ст. 20).

Когда прежде Онисим был рабом, то он был бесполезен для Филимона, потому что плохо работал, но теперь он стал ему полезен (ст. 11). Имя Онисим означает "полезный", и Павел старался показать, что этот человек теперь может жить соответственно своему имени, потому что он - новое создание во Христе.

Итак, побег этого раба, благодаря Божественному провидению (ст. 15-16), послужил Филимону во благо. Павел поэтому просит не проявлять строгость к Онисиму, как к беглому рабу, но принять его как брата во Христе.


20 Послание к Евреям

Эта книга озаглавлена в русском переводе Нового Завета как "Послание к Евреям святого апостола Павла". Этих слов нет в оригинале, и сегодня очень немногие евангельские исследователи Библии согласятся принять авторство Павла. Хотя он и мог написать это послание, нет совершенно никакой уверенности в том, что это так. И это не просто мнение современных евангельских христиан. В XVI веке Жан Кальвин писал: "Я не знаю ни одного факта, который доказывал бы, что авторство могло принадлежать Павлу". Мартин Лютер в 1537 году в одной из своих работ предположил, что автором был Аполлос. Но с другой стороны, мы вынуждены признать, что пуританин Джон Оуэн и знаменитый современный писатель Артур В. Пинк очень твердо настаивали на том, что автором Послания к Евреям был Павел.

Мы никогда не выясним, кто прав, да это и не имеет особого значения. Послание к Евреям - это часть богодухновенного слова Божьего, и его авторитетность не зависит от написавшего его человека, а основывается на своем божественном происхождении. Оно было написано между 65 г. и 70 г. группе евреев-христиан, которые были искушаемы сожалением о том, что они стали христианами. Они твердо противостояли гонениям, которые, к сожалению, ослабили их силы (10:32-34). "Эти люди обладали неплохими интеллектуальными способностями. Община была создана довольно давно (2:3; 13:7) и пережила гонения. К этому времени они должны были стать зрелыми христианами, способными учить других (5:11-6:2). Но вместо этого они делают шаг назад и почти готовы вернуться к иудаизму. Им необходимо напомнить, что то, чем они обладают во Христе несравненно лучше всего остального" (Лионский библейский справочник).

Эти люди нуждались в разносторонней помощи: и в предостережении и в утешении; и то и другое содержится в Послании к Евреям. Строжайшие предупреждения тем, кто хочет оставить веру, мы находим в 6:4-8, 10:26-31 и 12:25. Но кроме этого, в качестве утешения, показано превосходство христианства над их прежней религией - иудаизмом. Христос выше ангелов (1:4) и выше Моисея (3:3); христианство содержит в себе лучшие заветы и лучшие обетования (8:6); у христиан есть лучшая жертва (9:23) и лучшая надежда (7:19). Уже этих причин достаточно, чтобы в трудные времена до конца сохранять упование (3:6), прилагая все свои силы (4:11) и "твердо держась исповедания" (4:14), стремиться к совершенству (6:1) и иметь великое утешение (6:18).

"Несмотря на то, что автор послания глубоко обеспокоен проблемами, с которыми столкнулись эти верующие, он не приступает к своим неизбежным пасторским наставлениям, пока не напоминает об уникальности Христа. В первую очередь он начинает описание Христа как пророка (1:1-2), священника (1:3) и царя (1:8-14). Некоторые друзья этих верующих скатились до иудаизма, возлагая свое упование не на дела Христа, а на дела закона. Они оставили веру не только потому, что за нее надо было слишком много платить, но скорее потому, что у них было неправильное представление о Христе. Многие наши современники восхищаются Иисусом. Рок-музыканты по-своему интерпретируют учение и миссию Христа. Взглянуть на Сына Божьего нас приглашают коммерческие фильмы, радиопостановки и телепрограммы. Но верен ли тот образ, который они хотят показать? В наше время нет ничего важнее, чем постоянное напоминание многогранного библейского учения о Христе" (Рэймонд Браун).

Послание к евреям

Содержание

1:1-2:18 Иисус выше ангелов

3:1-4:13 Иисус выше Моисея и Иисуса Навина

4:14-5:10 Священство по чину Мелхиседека

5:11-6:20 Предостережение против отпадения

7:1-8:6 Иисус-священник

8:7-10:18 Противопоставление нового и старого заветов

10:19-39 Еще одно предостережение

11:1-40 Примеры веры

12:1-13:25 Утешение, предупреждения и просьбы

Обзор

Послание адресовано евреям-христианам, которых преследовали за их веру неверующие евреи. Эти гонения вызвали у них сомнения: стоит ли вообще оставаться христианами. Они хотели вернуть роскошь и великолепие храмовых обрядов, чтобы вновь находить утешение в видимых религиозных церемониях. Кроме того, они верили, что скоро должен прийти Христос, но вот уже прошло около тридцати лет со дня вознесения, а второго пришествия все не было. В связи с этим у них возникали всевозможные духовные проблемы. Сомнения, сожаление и смятение захлестнули их. Что можно было противопоставить этому? Высшую и уникальную власть Господа Иисуса Христа!

Первый же стих напоминает нам об одном из величайших оснований нашей веры - "Бог, говоривший". Это поднимает христианство над всеми человеческими теориями и мнениями. Бог сказал - вот откуда проистекает авторитетность христианства. Как Бог говорил? Он говорил не через субъективные чувства и смутные импульсы, а через Своих пророков. Другими словами, через ветхозаветные Писания. Ветхий Завет, то, чем эти евреи обладали перед тем как стать христианами, был вдохновлен Богом. Тогда для чего, оставляя это, идти ко Христу? Для того чтобы обрести полную истину: хотя Ветхий Завет истинен, он содержит в себе неполную истину, которая находит свое завершение в Иисусе Христе. Автор послания, желая подчеркнуть этот факт, показывает нам славу и уникальность Христа. Третий стих первой главы дает великолепное описание Господа Иисуса: "Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте". "Во Христе - полное откровение Бога, провозглашение Его сущности; Он единственный, Кто раскрывает сердце Отца. Христос не просто провозгласил или передал послание Бога, но Он Сам был и есть послание Божье. Все, что Бог хотел сказать нам, находится в Его Сыне: все Его мысли, советы, обещания, дары - в Господе Иисусе" (Артур Пинк).

После такого вступления, казалось бы, невозможно говорить еще более возвышенно, все остальное должно быть менее значительным, но кульминации мы достигаем позже - в предостережениях четвертой главы (4:1-13), увидев превосходство Иисуса над пророками, ангелами и Моисеем. В ветхозаветные времена израильтяне восстали против Моисея как вождя и навлекли за это на себя гнев Божий (3:16-19). Верующие евреи первого столетия должны были остерегаться, чтобы нечто подобное не произошло и с ними, а для этого необходимо было в сердце верою растворить Евангелие, которое они слышали, в которое они уверовали (4:2). Они должны были работать над своей верой, не позволять трудностям одолевать их и стараться (4:11) достичь всего, что Бог подготовил для них во Христе. "Христиане-пилигримы современного мира в свете подобных отрывков должны понять, что слишком мало просто исповедовать номинальную приверженность христианским истинам или от случая к случаю устами свидетельствовать о вере во Христа на собраниях и богослужениях. Наше посвящение должно быть искренним и подлинным" (Рэймонд Браун).

Одно дело уговаривать угнетенного христианина прилагать все свое старание, и совсем другое действительно помочь ему делать это. Послание к Евреям рассматривает два пути оказания помощи. Во-первых, - ободрение, во-вторых, - предупреждение. Ободрение ясно выражено в 4:14-16. В скорбях мы не предоставлены сами себе. Как ни велик и возвышен Христос, Он прекрасно знает, что мы испытываем в искушениях, и всегда готов принять нас. Если это так, почему мы не идем к Нему? На нашем пути стоит незнание (5:11-14) и духовная незрелость, которые вызваны леностью (6:12). "Не способны" в 5:11 то же слово, что и "обленились" в 6:12. Когда мы испытываем жалость к себе, мы склонны пренебрегать молитвой и Писанием. Подобная леность усугубляет положение и совсем не помогает в решении духовных проблем.

Предостережения двух отрывков - 6:1-12 и 10:19-39 - вызывают большие затруднения у некоторых христиан, потому что на первый взгляд эти отрывки учат тому, что возможно отпасть от благодати и потерять свое спасение. Д-р Мартин Ллойд-Джонс после анализа различных выражений, употребленных для описания людей, о которых идет речь в этих отрывках, пришел к следующему заключению:

"Итак, мы рассмотрели эти особые выражения, использованные в Послании к Евреям в шестой и десятой главах. Очень важно заметить, что все это описание в целом имеет определенные ограничения в себе. Нигде не говорится, что эти люди были "рождены свыше", что они возродились духовно; нигде не говорится, что они были оправданы; нигде не говорится, что они были освящены, запечатлены Духом, усыновлены и приняты в Божью семью. Я обращаю на это особое внимание, потому что всякий раз, когда упоминаются истинные верующие, о них говорится, что они оправданы, освящены и т.д. Об этих же людях не сказано, что они возрождены, оправданы и примирены с Богом, но указывается на то, что они пережили в своей жизни нечто, что привело их в церковь и заставило их и всех окружающих думать, что они - истинные христиане. Они заявили, что веруют в истину, они вместе с другими верующими принимали участие в жизни церкви и некоторые даже обладали чудотворными дарами. Но все это отнюдь не доказывает, что человек стал христианином, что он возродился".

Эти отрывки в шестой и десятой главах описывают ужасную возможность, но не возможность потерять спасение, а возможность обладать чертами, очень схожими с христианскими, думать, что спасен, а на самом деле не быть христианином. Автор Послания к Евреям совсем не желает, чтобы истинные христиане сомневались в своем спасении. Далее он говорит (6:9): "Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так". Выражение "впрочем о вас" означает, что слова в 6:4-6 не относятся к евреям-христианам, к которым автор послания обращается. "Он сказал об этом им, но он сказал это не о них" (Джон Оуэн). Шестая глава Евреям не только не учит "отпадению от благодати", но преподает твердое учение о вечной жизни, приобретаемой раз и навсегда. Прочитайте 6:17-20. Д-р П.Хьюз пишет об этих стихах следующее: "Человеку, возлагающему свое упование на Христа, гарантирована сохранность. Образ якоря содержит в себе идею устойчивости, ибо якорь предназначен для того, чтобы обезопасить корабль от изменчивых течений и приближающихся штормов. Человеческие якоря не могут обеспечить безопасность человеческой жизни во время бушующего шторма, во время стрессов и скорбей; но якорь христианской надежды неизменно надежен и крепок. Существует огромная разница между прежним беспокойным и бессмысленным бытием, которое "прибегшие взяться за надежду" оставили позади (ст. 18), и нынешней уравновешенной и прочной жизнью, которой они теперь наслаждаются, черпая свою надежду у Христа".

Мелхиседек упомянут в 5:10 и в 6:20, и в обоих отрывках сказано, что Иисус - священник по чину Мелхиседека. Седьмая глава объясняет нам, что это значит. Не забывайте причину, по которой было написано послание. Верующие из евреев колебались в своей вере и с надеждой обращали свой взор назад, на иудаизм с его первосвяще нниками и жертвоприношениями. Они были в смятении и поэтому забыли об ограниченности левитского служения:

7:23 священники умирали, им нужна была замена;

7:27-28 священники были грешниками;

10:11 жертвоприношения надо было повторять.

Послание к евреям

Все священники должны были быть из колена Левия (7:5). Как же тогда Иисус, происходивший из колена Иуды, мог стать священником? Левиты были священниками по чину Аарона (7:11). ("Чин" здесь означает линию или потомков Аарона). Ответ заключается в том, что Иисус был священником по чину Мелхиседека. В 7:1-10 автор послания ссылается на четырнадцатую главу Бытия. Мелхиседек был одновременно и царем, и священником, и Быт. 14 доказывает, что его священство было выше священства левитов (7:6-10). Более того, Мелхиседек был уникален: "Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда" (7:3). "В отличие от священства левитов, священство Мелхиседека не было ограничено определенным временем и не зависело от чистоты родословной, потому что священнический сан ему давало его собственное достоинство, и в этом он напоминает Сына Божьего. Неизмеримое превосходство Христова священства над земными священниками, которых Он заменил, определяется Божественным достоинством Его предвечного Сыновства" (Джеффри Вильсон).

В священстве Иисуса уже нет тех ограничений, которые были присущи старому священническому чину:

7:23-25 Иисус живет вечно;

7:26 Иисус безгрешен;

10:10-14 Нет необходимости в повторяющихся жертвоприношениях.

Восьмая глава продолжает раскрывать тему превосходства Христова священства и превосходство нового завета, который заключил Иисус между Богом и Его народом. "В двадцать четвертой главе Исхода описывается заключение завета между Господом и избранным народом. Благодаря этому завету люди стали народом Божьим и вступили в новые отношения с Богом. Закон поддерживал этот завет. Справедливо будет заметить, что образ мышления ветхозаветных верующих определялся идеей завета. Они не могли себе представить ничего более важного, чем то, что они, в отличие от всех остальных народов, находились в особом положении перед Богом" (Леон Моррис).

Как старый, так и новый завет - это особая помощь со стороны Бога для избранного народа, который безнадежно погряз в грехах. Личность и служение Христа проводят линию различия между ними. В то время как Ветхий Завет направлен на будущее и предвосхищает приход Христа, Новый Завет торжествует о приходе Мессии и Его непрестанном служении. Старый завет стал ветхим, ненужным (8:13), ему на смену пришел новый, лучший завет. В девятой главе рассматриваются причины, по которым новый завет лучше старого. Обратите внимание на два стиха - 11 и 24 и на то важное место, которое в них отводится нашему Господу. Они начинаются так: "Но Христос...", "ибо Христос..." - таким образом, автор послания показывает, что Иисус превосходит и довершает служение, к которому был призван Аарон. "Большая", "совершеннейшая" (ст. 11), "кольми паче" (ст. 14), "лучшими" (ст. 23) - такими словами описывается Сын Божий и Его служение.

Мы также находим много противопоставлений. Подумайте особенно над следующими:

Священники приносили кровь животных (ст. 13), Христос предложил Свою кровь (ст. 14, 26).

Первосвященники входили в святое святых в скинии (ст. 7), Христос вошел в небеса (ст. 24).

Священники имели дело с образами, знаками и символами (ст. 23), Христос идет гораздо дальше - к истинному и реальному (ст. 24).

Первосвященники не прекращали своих трудов, их служение постоянно повторялось, потому что было несовершенным, жертва Христа была окончательна и совершенна (ст. 26).

Необходимо помнить, что девятая глава не является описанием "попытки" Бога применить ветхозаветную методику, которую Он заменил Христом, когда она не сработала. Ветхозаветные жертвоприношения прекрасно выполнили свое предназначение, которое заключалось в том, чтобы указывать на Того единственного, Кто мог понести грехи многих. Все эти рассуждения были призваны ободрить угнетенных верующих и помочь им приблизиться к Богу "с искренним сердцем, с полною верою" (10:22). Слова ободрения мы находим и в одиннадцатой главе, в которой даны примеры великой веры людей прошлого, прошедших нелегкий жизненный путь (11:35-38), но постоянно взиравших на Бога. "Посему" (12:1), имея перед собой такие примеры, иудейские верующие должны постоянно взирать на Иисуса (12:2). Только таким образом укрепятся их опустившиеся руки и ослабевшие колена (12:12). Заканчивая послание, его автор продолжает предостерегать, утешать и просить.

Можно ли предложить лучшее утешение унывающим христианам, чем обещание, данное в 13:5: "Не оставлю тебя и не покину тебя"? Конечно же, эти слова истинны, и мы, христиане, без малейших колебаний можем повторить вслед за псалмопевцем: "Господь за меня, не устрашусь: что сделает мне человек?" (Пс. 117:6).


21 Послание апостола Иакова

В первом стихе говорится, что послание написано Иаковом. Но каким Иаковом? В Новом Завете мы встречаемся с тремя людьми по имени Иаков: Иаков Зеведеев, Иаков Алфеев и Иаков брат Господа Иисуса Христа. Традиционно авторство приписывается третьему. "Он не был одним из двенадцати апостолов и при жизни Иисуса даже не был верующим (Иоан. 7:5). Но Господь даровал ему видеть Себя воскресшим (1 Кор. 15:7), и он присоединился к маленькой группе апостолов и женщин, верно ожидавших сошествия Святого Духа (Деян. 1:14), а впоследствии он стал руководителем иерусалимской церкви (Деян. 12:17; 15:4-29; 21:18; Гал. 2:9)" (Г.Мейчен).

Послание было написано для евреев-христиан, живших за пределами Палестины (1:1). Эти люди признали Иисуса Мессией, но их поведение не соответствовало принятому учению. Поэтому Иаков не много говорит об учении, уделяя основное внимание реальной опасности - "вере" без дел. "Он поставил перед собой цель не столько рассказать о чем-то, сколько повелевать, призывать и наставлять. В то же время Иаков дает повеления мягко, как заботливый пастор, пятнадцать раз обратившись к своим читателям "мои братья", "мои возлюбленные братья" (Дуглас Му).

Хотя Иаков мягок, он не осторожничает сверх меры, бескомпромисно высказывая свое мнение (2:20, 3:9, 10, 4:4). Некоторые люди думали, что Иаков противоречит Павлу в вопросе оправдания, что как будто вытекает из 2:20-24.

Из-за этого Мартин Лютер зашел так далеко, что стал отвергать Послание Иакова как часть Писания. Но проблема только кажущаяся, особенно если мы вспомним, что Иаков и Павел имели дело с разными вопросами. Павел отвечал на вопрос: как обрести спасение? И ответ на него предельно ясен - не своими делами, а верой во Христа. Иаков задал другой вопрос: каково доказательство того, что мы истинно спасены? Его ответ тоже понятен - таким доказательством являются плоды нашей христианской жизни. Утверждать, что у нас есть вера и не жить в соответствии с этой верой, означает отрицать веру. "По словам Иакова вера без дел мертва; Павел утверждает, что веры вполне достаточно для спасения. Но, что Иаков подразумевает под верой? Ответ очевиден: вера, которую осуждает Иаков, - это чисто интеллектуальное восприятие истины, не оказывающее влияние на поведение человека. Бесы тоже, говорит Иаков, обладают какой-то верой, но они, конечно, не спасены (Иак. 2:19).

Павел в слово "вера" вкладывает совершенно другой смысл: вера - это не просто интеллектуальное признание каких-то положений, это отклик всего существа человека, которым он полностью доверяет свою жизнь Христу. Другими словами, вера, которую осуждает Иаков, это совсем не та вера, о которой рассуждает Павел" (Г.Мейчен).

Содержание

1:1-18 Стойкость в испытаниях

1:19-27 Слушание и исполнение

2:1-13 Закон царский

2:14-26 Вера и дела

3:1-12 Проблема языка

3:13-18 Небесная мудрость

4:1-17 Распри и дружба с миром

5:1-6 Предупреждение для богатых

5:7-19 Страдания и молитва веры

Обзор

Иаков всерьез взялся разобраться с теми практическими результатами, которые должна производить вера в жизни людей Божьих. Его главную мысль можно выразить словами 22 стиха первой главы: "Будьте же исполнителями слова, а не слушателями только". Когда мы слышим слово Божье, но не подчиняемся ему, мы обманываем себя, думая, что мы христиане, хотя ими не являемся (1:26). Самообман обычно сопровождается громкими разговорами о вере (2:14-26), но вера, не проявляющаяся в действии, просто бесполезна. В самом деле, Библия понимает под верой нечто другое; мертвая вера - это не вера.

Не так просто жить, подчиняясь слову Божьему. Испытания и искушения ведут против христиан войну, пытаясь сделать их непослушными, поэтому нужна стойкость (1:2-18). Как бедность, так и богатство создают свои трудности (1:9-12), но какими бы ни были искушения, Бог их не посылает. Искушения - последствие греховности человеческой природы, но против них можно выстоять (прочитайте и запомните 1Кор. 10:13). Для противостояния искушениям мы должны познавать слово Божье, и применять его всякий раз, когда мы сталкиваемся с ними. К этому призывает нас Иаков (1:21-25), потому что именно так Спаситель отражал искушения (Лук. 4:1-13).

Искушение оказывать лицеприятный почет - реальная угроза для любой общины (2:1-7). "Пример Иакова не ограничен временем. В наши дни этот грех распространен так же широко, как и во время написания послания. По-прежнему сложно найти место в богослужении для бродяги и по-прежнему легко позволить деньгам иметь решающий голос в делах церкви. Грех лицеприятия - это грех суждения по наружности, который всегда больно бьет по бедным и незнатным" (Алек Мотайер).

Иаков снова напоминает нам, что для решения этой проблемы необходимо правильно применять советы Священного Писания (2:8-11). Вера человека, не обращающего внимания на то, что говорит Слово Божье, бесплодна, и Иаков открыто задает вопрос: может ли такая вера спасти? Такая вера бесполезна, мертва и ничуть не похожа на истинную веру великих людей (например, Авраама), о которых мы читаем в Писании.

Далее Иаков переходит к проблеме языка. Он постоянно требует сдерживать язык, потому что от этого зависит успех любого дела. Для подкрепления своих слов Иаков использует два примера - удила, которые влагаются в рот коням (3:3) и небольшой руль корабля (3:4). Страшно подумать о размерах греха, до которого может довести язык, поэтому неудивительно, что в 3:5-6 используются такие сильные слова: "Язык - огонь ... оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны". О, как мы нуждаемся в мудрости, не в человеческой, но в мудрости, сходящей с небес (3:13-18)! Эту мудрость мы можем попросить у Бога (1:5).

Мудрость делает людей миротворцами. Но вражда и обмирщение, описанные в четвертой главе, совсем не напоминают миротвочество. На много столетий раньше Иов сказал: "Страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум" (28:28). В этой главе Иаков повторяет ту же мысль. Он описывает то положение, до которого верующих довело отсутствие страха Господнего. "Дружба с миром есть вражда против Бога" (4:4). Иаков призывает противостать злу (4:7-10) и обратиться к Богу, к Богу сострадания и милосердия (5:11). Быть христианином не просто, поэтому Иаков начинает послание, призывая к стойкости, и заканчивает его, увещевая быть терпеливыми (5:7). Иов приводится как пример терпения (5:11), а затем перед нами предстает Илия как пример человека, умеющего молиться. Иаков знал, что у нас возникнет соблазн не обращать на эти примеры внимания, оправдывая себя тем, что это были очень необычные люди. Поэтому он пишет, что "Илия был человек, подобный нам". Он был напуган и угнетен, ему хотелось бросить все и убежать, но посмотрите, как Бог использовал его (5:17-18; 3 Цар. 19).


22 Первое послание апостола Петра

Петр написал это послание около 64-65гг., обращаясь к христианам в Понте, Галатии, Каппадокии, Азии и Вифинии (1:1). Церкви в этих районах состояли из евреев и язычников.

Послание было написано из Вавилона (5:13), но по всей видимости не из древнего города в Месопотамии. Петр, вероятно, использует название "Вавилон", как не раз случается в Новом Завете (Откр. 16:9; 17:5; 18:2), для описания Рима. В Ветхом Завете Вавилон (в новозаветное время его заменил Рим) был символом власти сильных мира сего, восставших против Бога.

Петр пишет для того, чтобы ободрить христиан, для которых наступило тяжелое время (5:12). Несколько раз в своем послании, которое написано с искренней заботой пастора, Петр затрагивает тему страданий. "Послание наполнено утешением и личным свидетельством, что характерно для апостольского учения; можно сделать вывод, что Петр уже не первый раз учит этому. Но послание написано довольно свободно - Петр не "склеивает" письмо из обрывков чужих работ. В его словах есть и глубокое понимание, и чувства, потому что он говорит, опираясь на свои знания апостола Христова" (Эдмунд Клауни).

Послание довольно короткое, но затрагивает широкий спектр вопросов. "В каких-нибудь 105 стихах послания Петр уделяет внимание многим аспектам христианского богословия и этики. Здесь мы находим великое учение об искуплении, с момента зарождения его идеи прежде создания мира и до времени его завершения, когда мы обретем вечное наследие. Здесь мы слышим призыв к святости и смиренному доверию Богу в наших насущных нуждах, получаем практические советы в вопросах брака, работы, отношения к начальствующим, свидетельства неверующим, использования духовных даров и служения в церкви" (Вэйн Грудем).

В послании много цитат из Ветхого Завета, и ни одной прямой цитаты слов Иисуса, тем не менее Петр во всем опирается на учение Спасителя.

Например, сравните Нагорную проповедь со словами Петра:

-о гонениях Мат. 5:10-11, 1Пет. 3:14;

-о добрых делах Мат. 5:16, 1Пет. 2:12;

-о наследии христиан Мат. 6:19-21, 1Пет. 1:4.

Содержание

1:1-25 Величие спасения и его цена

2:1-12 Святость - непременное качество людей, взятых в удел

2:13-25 Уважение к начальствующим

3:1-7 Мужья и жены

3:8-4:19 Быть христианином во враждебном мире

5:1-14 Быть христианином в собрании святых

Обзор

В первой главе Петр напоминает своим читателям о великой чести быть христианином. Христианин избран (ст. 1), возрожден (ст. 3), обладает нетленным наследием (ст. 4) и Божественной поддержкой (ст. 5), пребывает в живом и бесценном общении с Иисусом Христом (ст. 8). Ничто из этого мы не заслужили, но Бог по своей благодати и милости дал нам все это, искупив нас дорогой ценой (ст. 18-19).

Из этого можно сделать два вывода. Во-первых, это ставит нынешние страдания на свое место (ст. 7, 8), и во-вторых, на христиан это накладывает обязанность стремиться к святости (ст. 13-16). И то и другое тесно связано друг с другом. Так было в первом столетии, такая же ситуация сохраняется и на сегодняшний день. "Читатели Первого послания Петра были искушаемы отказаться от отличий своей веры ради того, чтобы избежать враждебности своих соседей-язычников; у нас есть соблазн делать то же самое, потому что внешняя респектабельность современной жизни прикрыла вежливым соглашением глубочайшие различия, которые разделяют внутренню жизнь многих людей. Нам, как и первым читателям послания, необходимо вновь услышать, что этот мир потерян в грехе, что кровь Христа выкупила избранный народ из города Разрушение, что великая честь христианского призвания требует безупречной чистоты и непоколебимого мужества" (Г.Мейчен).

Страдания, о которых говорит Петр, вызваны не болезнями и нищетой, а ненавистью мира к христианам, который ненавидит их просто за то, что они христиане. Христианский образ жизни настолько отличен от мирской жизни, что не может не вызвать враждебного отношения к себе (2:12). Это не должно удивлять нас (4:12), потому что именно так люди относились к Господу Иисусу Христу (2:21-22). Важная особенность наших страданий заключается в том, что мы страдаем за доброе, а не за злое (3:14-17; 4:14-19), мы не действуем по принципу "как аукнется, так и откликнется" по отношению к своим врагам (3:9). Мы должны следовать примеру, который нам дал Иисус (2:23).

Цель поставлена достойная, но насколько она достижима? Она достижима, если мы серьезно воспринимаем 1:13-16. Здесь истинное христианство проявляет себя на деле - живое общение со Христом приносит свои плоды. Здесь и в помине нет безжизненной формальной религиозности. Наша вера реагирует на все происшествия в реальном мире, как Петр и описывает в 1:8 и 2:4-10. "Петр видел Христа и полюбил Его. Удивляет ли его, что какие-то далекие и рассеяные язычники, не видившие Господа, любят и знают Его? Петр прекрасно знает, что не физическая близость с Иисусом объединила его со Спасителем. Он знает Иисуса как Сына Божьего, потому что Отец Небесный дал ему этот дар. Он понимает, что и язычники тоже получили Святого Духа. Мы, никогда не видевшие Иисуса язычники, можем благодаря вере разделить с Петром любовь к Спасителю. Пускай мы не ходили с Иисусом по Галилее, но по свидетельству Петра и других апостолов, мы знаем, что сказал и сделал Иисус. Они передают свидетельство через Святого Духа, и свидетельство Духа позводляет нам познать и возлюбить Господа" (Эдмунд Клауни).

Христиане призваны быть послушными (1:13), призваны избавляться от греха (2:1); другими словами, святость не может просто появиться, над ней нужно работать. Нам необходимо удаляться от плотских похотей (2:11) и смиряться под сильной рукой Божией (5:6). Несмотря на свое несправедливое отношение, начальствующие, будь то правительсто или работодатели, вправе ожидать от нас уважения к себе (2:13-20). Кроме того, требование господина к своему рабу в первом столетии были значительно выше требований работодателя к рабочему в наши дни.

Неоднократно Петр призывает к покорности другим людям (2:13, 18; 3:1; 5:3) и к бодрствованию (1:13; 4:7; 5:8). Как мы видим из евангелий, сам Петр не был от природы наделен этими качествами, но по благодати Божьей он научился им; и мы в силах последовать его примеру. Мы склонны слишком много отдавать на откуп нашим слабостям и неудачам, и поэтому мы приходим к выводу, что святыми мы быть не можем.

Д-р Ллойд-Джонс сказал об этом так:

"Главная проблема христианской церкви заключается в том, что она стала слишком похожей на клинику, на обычную больницу, поэтому весь мир за ее пределами идет в ад! Мы все страдаем, как сказал Чарльз Лэмб, от "свинки" и "кори" души, чувствуем биение собственного сердца и говорим о себе, о своем настроении и необычном состоянии. Участвуя в войне против царства зла, мы утратили идею армии Бога, армии Царя праведности... Святость - это служение, а не субъективные чувства, настроения, порывы и переживания. Мы призваны служить живому Богу всем своим существом и никакой наш член не предназначался для использования и не должен использоваться в служении греху. Мы не должны брататься с врагом. В этом заключается новозаветный метод преподавания учения о святости. В чем большинство из нас нуждается, так это не в клинике, а в том, чтобы слушать сержанта, муштрующего свое подразделение, отдающего приказы, предупреждающего, угрожающего, показывающего, что и как делать. Учение Нового Завета совсем не похоже на сентиментальные и субъективные подходы, которые так долго держали под контролем учение о святости и освящении, говоря, что все это "очень просто". Но легко здесь не бывает. "Подвизайся добрым продвигом веры", - говорит Новый Завет. "Будьте мужественны". "Облекитесь во всеоружие Божие", "дабы вы могли противостать в день злый". Все это армейские приказы, в них нет больничного духа. Мы должны избавиться от идеи клиники и больницы и стараться говорить словами Бога и Его славы, помня о великом деле, которое Он начал через возлюбленного Сына и которое Он доведет до победного конца".


23 Второе послание апостола Петра

Это послание было написано спустя примерно год после первого, незадолго до смерти Петра (1:13-14). В течение многих столетий возникали сомнения - был ли Петр автором послания или нет, но внутренние свидетельства четко указывают на авторство Петра. Помимо первого стиха первой главы, который прямо указывает на Петра как на автора, в стихах 1:16-18 говорится, что тот, кто написал послание, был с Иисусом на горе Преображения.

Вероятно, это послание было адресовано тем же верующим, для которых было написано первое послание. "Послание написано людям, столкнувшимся с трудностями и проблемами. Утешить, ободрить, придать сил - вот цель как первого, так и второго посланий. Эти люди стояли перед лицом как внутренних, так и внешних проблем, потому что их мир, как было уже не раз отмечено, очень похож на тот, в котором живем мы" (Д.М.Ллойд-Джонс).

К гонениям, которые испытывала церковь, добавилась серьезная проблема, вызванная лжеучением. В первой главе Петр приступает к ее решению, пытаясь объяснить своим читателям ценность веры, которая должна привести их к нравственной христианской жизни (1:3-11). Затем он напоминает об авторитете Писания (1:12-21), на котором основана христианская вера. "Из последних двух глав Послания становится понятной причина, по которой Петр делает такой сильный упор на истинно нравственный образ жизни и на основание, дающее опору такой жизни. Лжеучителя пренебрегали святостью и презрительно относились к авторитету апостолов и Библии. Деятельность этих лжеучителей описана частично в будущем времени и частично в настоящем. Иногда Петр предвещает и предупреждает читателей о приходе лжеучителей, а иногда говорит об этом, как об уже свершившемся факте. Возможно объяснение заключается в том, что лжеучителя уже развернули свою деятельность в церквах, из которых писал Петр, или с жизнью которых он был знаком, но еще не добрались до общин, которым апостол писал свое послание" (Г.Мейчен).

Содержание

1:1-11 Старайтесь делать твердым ваше звание и избрание

1:12-21 Писание - основание нашей веры

2:1-22 Лжеучителя

3:1-18 Уверенность в пришествии Господа

Обзор

Для борьбы с лжеучителями необходимо быть твердым в вере, поэтому мы должны прилагать все усилия, чтобы укрепить и развить свою веру. Вера - это то, что мы получаем от Бога (1:1). Павел говорит, что мы спасаемся через веру, которая есть дар Божий (Еф. 2:8). Это краеугольный камень нашего бытия, но этим христианская жизнь не исчерпывается. К данной Богом вере мы должны добавить и другие добродетели (1:5-7). "Порядок, в котором Петр располагает свои мысли, очень важен. Апостол не призывает нас делать что-либо до тех пор, пока он не подчеркнул и не повторил, что Бог сделал для нас во Христе" (Д.М.Ллойд-Джонс).

То, что Петр требует от нас, конечно, очень важно. Мы не можем время от времени, да еще спустя рукава, приниматься за это серьезное занятие - стараться делать свое звание и избрание твердым. Мы должны прилагать все старание (1:5). Почему это так важно? Во-первых, это не позволит нам оставаться бесплодными (1:8), во-вторых, это поможет нам не быть слепыми, и, наконец, наши старания укрепят нас духовно (1:10).

Наша вера также укрепляется напоминаниями о происхождении и основании христианства. Поэтому Петр напоминает нам об уникальном апостольском свидетель стве и об авторитете Писания.

Далее Петр переходит к основной теме послания - проблеме лжеучителей. Вторая глава во многом напоминает Послание Иуды, и Петр не медлит ни мгновения, чтобы осудить лжеучителей. Это скрытные (ст. 1), развратные (ст. 2), сребролюбивые (ст. 3) и высокомерные люди (ст. 10). Петр в 2:10-22 беспощадно обрушивается на лжеучителей, как, впрочем, делают все писатели Нового Завета - ведь на карту поставлена истина Евангелия. Эти лжеучителя, помимо всего прочего, отвергали второе пришествие Господа (3:3-4), и делали они так из-за того, что пренебрегали очевидными фактами (3:5). "Это пренебрежение было вполне сознательным, потому что они прекрасно знали, что в древние времена произошло то, что люди считали невозможным. Аргументация Петра состоит в следующем. Как Бог уничтожил прежний мир, так же Он уничтожит мир нынешний. Любители высмеивать говорят, что это невозможно. Но насмешники прошлого говорили то же самое. Тем не менее исторические факты служат строгим предупреждением лжеучителям, и не верить - значит закрывать свои глаза на историю и не желать видеть то, что уже произошло" (Д.М.Ллойд-Джонс).

Один из неизменных признаков лжеучителей, будь то первый или двадцатый век, заключается в том, что они извращают Писание (3:16). Этим они навлекают на себя и на своих последователей скорую погибель.


24 Послания апостола Иоанна

Ни в одном из этих посланий прямо не говорится, кто написал их. Предание гласит, что автором является апостол Иоанн, а между Первым посланием и Евангелием от Иоанна существует поразительная схожесть. Второе и Третье послания - от "старца"( В греческом - presbuteroz - пресвитер, старейшина, старец), что может указывать на возраст автора или на его положение в церкви. Если Иоанн написал эти послания, то оба признака ему подходят. Ко времени написания этих посланий (около 90 г.г. н.э.) он был уже старым человеком и занимал ведущее место в церкви. Вполне возможно, что он писал из Ефеса близлежащим церквам, к которым он испытывал особое чувство любви и за которые ощущал особую ответственность.

"В церквах было много старцев, но Старец был только один, и в это слово вкладывается особый, уникальный смысл. Для Иоанна было вполне естественным назвать себя в посланиях Старцем, а не апостолом. Петр также называет себя сопастырем (В греческом тексте в 1 Пет. 5:1 (sumpresbuteroz) употреблено то же слово, что и в 3 Иоан.1, то есть "сопастырь" и "старец" в оригинале имеют одно значение - прим. Пер)тех руководителей церкви, которые читали его послание (1 Пет. 5:1). Кроме того, имя Старец особенно подходит Иоанну, который избрал для своих посланий отеческий тон" (Г.Мейчен).

Первое послание Иоанна

Подобно многим новозаветным посланиям, Первое послание Иоанна написано против лжеучения. Зло лжеучения заключается не только в том, что оно отрицает истину, но и поощряет неправильный образ жизни. Иоанна беспокоит то, как христиане "ходят", то есть какой образ жизни они ведут (1:5-10). Хождение в темноте вызвано любовью к миру (2:15-17), а хождение во свете - это результат послушания заповедям Бога (2:3-6).

По трем причинам Иоанн написал это послание, каждая из которых основана на искренней любви и заботе о читателях.

1:4 чтобы радость их была совершенна,

2:1 чтобы они не согрешали,

5:13 чтобы они знали, что имеют жизнь вечную.

Радость, святость, уверенность - эти качества Иоанн желает видеть во всех христианах не по одному, а все три сразу. Если нам не хватает одного из этих качеств, то рушится наше общение, мы не получаем благословений во всей полноте и наше христианское служение терпит урон. Иоанн говорит о вполне конкретных вещах и не случайно все время использует глагол "знать".

Мы познали Бога 2:3; 5:20

Мы знаем, что мы в Нем 2:5; 4:13

Мы знаем, что мы от Бога 5:19

Мы знаем, что у нас есть 3:14;5:13

духовная жизнь

Содержание

1:1-10 Жизнь и свет

2:1-14 Любовь к братьям и сестрам

2:15-17 Не любите мира

2:18-19 Предостережение против антихриста

3:1-24 Праведность и любовь

4:1-6 Испытывайте духов

4:7-21 Любовь от Бога

5:1-21 Вера в Господа Иисуса Христа

Обзор

Иоанн начинает с прямого заявления о том, что все, о чем он собирается писать, он знает не понаслышке, это не свидетельские показания из вторых рук. Он касается тех фактов, свидетелем которых непосредственно является сам (1:1-4). Этим апостол наносит первый удар по лжеучителям, которые отрицали воплощение Господа Христа. Иоанн говорит: "Мы видели Его, слышали Его, даже прикасались к Нему (до и после Его воскресения), а теперь мы провозглашаем Его имя вам"

Совершенно ясно, что Иоанн не верит в осторожную полемику с лжеучителями. Их учение было ложью и их жизнь была обманом (1:5-10). Они утверждали, что знают Бога, но их жизнь говорит об обратном; таким образом, их слова были ложью. Истинно познавшие Бога соблюдают Божественные заповеди и ходят во свете. На практике это должно приводить нас к любви к своим братьям (2:9-11), к нежеланию принимать мирские законы (2:15-17).

Любви Иоанн давал трезвую оценку. "Христианская любовь в соответствии с Первым посланием Иоанна это не просто сентиментальность, она сравнима с глубочайшей ненавистью ко лжи и с самым сильным стремлением познать истину. В ней нет ни слабости, ни болезненности, ни изнеженности. Напротив, она требует героических усилий для обуздания эгоизма, гордости и похоти" (Грешем Мейчен).

Величайшее проявление любви - любовь Бога Отца к нам. Любовь дана нам (3:1). Цель этой любви - назвать и сделать нас детьми Божьими. Для этого необходимо было решить проблему нашего греха - Божественная любовь посылает Иисуса взять наши грехи (1:5), другими словами, "разрушить дела дьявола" (3:8). Иоанн подводит итог этому замечательными словами (4:10): "В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши". В нашей Библии "искупительная жертва" переведена словом "умилостивление", которое означает, что на кресте Иисус понес наш грех и нашу вину, на Него излился заслуженный нами гнев Божий, и Он сполна заплатил за наши преступления и беззакония. На кресте Спаситель воскликнул: "Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?" (Матф. 27:46). Святой Бог оставил Своего Сына потому, что Ему пришлось понести наши грехи - "ибо незнавшего греха Он сделал жертвою за грех" (2 Кор. 5:21). Иисус "был поражаем, наказуем и уничижен Богом" (Ис. 53:4). На кресте исполнилось ветхозаветное пророчество Захарии (Зах. 13:7): "О, меч! Поднимись на пастыря Моего", - говорит Господь Саваоф. "Порази пастыря". Меч был мечем суда, а в Евангелии от Матфея 26:31 Иисус прямо говорит, что это пророчество о Нем.

Другими словами, на Голгофском кресте наш Господь сделал так, чтобы Бог смилостивился над нами, хотя мы были грешниками и нарушили Его святой закон. Бог решил проблему греха именно так, и никаким другим способом Его Божественная справедливость не могла быть удовлетворена. Только так Бог мог лишить дьявола власти, которой он обладал над грешниками.

Иоанн представляет величие Божественной любви как основу любви между христианами (3:11; 4:7). Его рассуждения довольно просты: "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" (4:20). "Давайте не будем уклоняться от ясного учения Писания. Если мы не любим своих братьев, которых хорошо знаем и с которыми постоянно встречаемся в кругу общения, мы не можем любить Бога. Нас могут время от времени посещать теплые чувства, но часто они оказываются обычной сентиментальностью и оторваны от людей в их конкретной житейской ситуации. Не эмоции и слова служат доказательством истинности любви, а дела, которые помогают нуждающимся" (Дэвид Джекман).

У многих христиан вызывают трудности два отрывка: 3:6-9 и 5:18. Иоанн не говорит, что после рождения свыше христианин больше не совершает грехов (1:8-9). Мы грешим, но мы должны покаяться и исповедать свой грех перед Богом, и тогда мы сможем познать радость прощения. Что же в таком случае означают стихи 3:6-9? Эти слова необходимо читать в контексте всего послания. В греческом языке настоящее время глагола указывает на привычку, повторяемость, непрерывную последователь ность действия. Христианин может совершить грех, и это печальный факт для каждого человека. Но Иоанн, признавая этот факт, вместе с тем говорит и о средстве излечения. Жизнь христианина должна подчиняться двум принципам: противостоянию греху и ненависти ко греху. Верующий может ослабеть и упасть, но враг душ человеческих торжествует недолго. Упавшие поднимаются, исповедывают свой грех и простираются вперед. Если человек относится ко греху как к своей привычке, он не делает ни один из этих шагов. Как отступники, оставляя церковь, свидетельствуют тем самым (с точки зрения Иоанна), что они никогда не принадлежали к ней, так и те, которые не оставляют греха, не желают никаких перемен и не стремятся к победе, тем самым говорят, что они не знали Христа. Истинные христиане не могут не присоединиться к словам Павла: "Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим" (Е.М.Блэйклок).

Иоанн называет грех беззаконием (3:4), а любовь к Богу называет соблюдением Его заповедей (5:3). Для христиан заповеди Бога не тяжки, поэтому послушание - это не просто нравственная обязанность, это выражение любви. У любви есть как эмоциональный, так и нравственный аспект. "Если мы даем оценку нашей любви чисто на эмоциональном уровне, не принимая во внимание нравственное послушание, которого требует закон Божий, может оказаться, что мы оправдываем свое непослушание, поскольку мы все еще испытываем теплые чувства к Богу. Тот факт, что мы не чувствуем вины, еще не означает, что Бог смотрит на нас улыбаясь. На самом деле Бог испытывает совсем другие чувства, когда мы становимся преступниками закона, как бы громко мы не заявляли, что любим Его и как бы мы не старались убедить всех, что у нас особые взаимоотношения с Богом. Бог любви никогда не отпускает грех непослушания. Всевозможные нравственные катастрофы ожидают тех, кто пытается отделить послушание Божественному закону от любви к нему" (Д.Джекман).

Лжеучителя играли с учением, а значит и с жизнью тех верующих, которых так любил Иоанн. В результате деятельности лжеучителей у этих верующих появилась неуверенность и сомнения, их вера поколебалась. Иоанн желает придать им уверенности и сообщает им о трех методах проверки, которые помогут им определить, действительно ли они родились от Бога:

проверка верой 3:23-24; 5:10, 13;

проверка поведением 1:5-7; 3:3-7;

проверка общением 4:7-8.

Второе послание Иоанна

Иоанн написал это коротенькое письмо избранной госпоже и ее детям. Это может означать христианскую семью или, как предполагает большинство современных толкователей, избранная госпожа - это церковь, а ее дети - члены этой церкви. Второе, образное, толкование поддерживается тринадцатым стихом. "Тот факт, что именно дети посылают свои приветствия должен подтвердить наше первоначальное толкование образа госпожи как поместной церкви, а образа ее сестры - другой близкой к ней общины" (Д.Джекман).

Иоанн поднимает ту же проблему лжеучений, что и в Первом послании. Обратите внимание, какое значение Иоанн придает неизменной истине (ст. 8), необходимости любить и подчиняться (ст. 6), и на предостережение против антихриста (ст. 7).

Совет, который дается этой церкви, очень прост: когда лжеучителя под видом путешествующих проповедников посещают их местность, никто не должен оказывать им радушный прием (ст. 10). Можно подумать, что это противоречит учению о любви (ст. 6), но это не так. Любовь - это послушание заповедям Бога. Лжеучителя отрицали Божественност ь Господа Иисуса, и проявлять терпимост ь к ним или к тем, кто их слушает, не значит любить. По сути дела, это означает потворствовать их злодеяниям (ст. 11).

Третье послание Иоанна

Это послание адресовано верующему по имени Гай, которого Иоанн, очевидно, высоко ценил (ст. 2-6). В первом столетии не только лжеучителя были странствующими проповедниками. Христиане, верою державшиеся истины (ст. 8), тоже переезжали из города в город. Из слов Иоанна можно заключить, что он сам одобрительно относился к такого рода евангелистам, и поместные церкви проповедников Евангелия также оказывали им свою поддержку. Язычники, конечно же, не приняли бы таких людей (ст. 7), но Гай проявил любовь и гостеприимство к ним (ст. 5-8).

К сожалению, не все верующие обладали теплотой и щедростью Гая. Руководитель церкви, к которой принадлежал Гай, человек по имени Диотреф, был настроен категорически против путешествующих евангелистов. Стихи 9 и 10 - это страшное описание руководителя церкви. Диотреф не заблуждался доктринально, но он был слишком честолюбив. Да избавит Господь наши церкви от диотрефов и да пошлет больше людей, подобных Гаю!


25 Послание апостола Иуды

Хотя в Новом Завете встречаются несколько человек с именем Иуда, нет сомнений в том, что Иуда, написавший это короткое послание, был не только братом Иакова, но и братом Иисуса (см. Марк. 6:3). Оно было написано около 65 г. н.э. для того, чтобы вынести беспощадный приговор лжеучителям. В третьем стихе Иуда сообщает нам, что он не собирался писать такое послание, но обстоятельства заставили его защищать Евангелие, "однажды преданное святым". "В послании Иуды библейское учение об отступничестве находит свое наивысшее развитие. Иуда обращает наш взор на рассвет человеческой истории. Он напоминает нам об отступничестве у ворот Эдемского сада и в древнем израильском народе. Мысленно мы встречаемся с князьями и пророками, святыми и грешниками, вечным огнем и тьмой, с морем и звездами, с судами прошлого и будущей славой. Мы проникаем в тайны невидимого мира и узнаем странную и ужасную историю о падении ангелов и о споре между архангелом Михаилом и сатаной, которые вновь противостоят друг другу в смертельном сражении в двенадцатой главе Откровения" (Максвелл Коудер).

В Новом Завете мы встречаемся с Иисусом, Павлом, Иоанном и Петром, а теперь с Иудой, которые вступают в противоборство с лжеучителями. Мы живем в такое время, когда многие верят, что нет абсолютной истины о Боге. Есть только мнения, поэтому мнение одного человека так же хорошо, как мнение любого другого, а значит лжеучителя не существуют. Но такое понимание чуждо библейскому учению. Абсолютная истина существует. Существует вера, однажды преданная святым. Лжеучителя - удел не только первого века. Проблема возникла еще в ветхозаветные времена. В тринадцатой главе книги пророка Иезекииля мы обнаруживаем, что Бог отводит истине очень важное значение и ненавидит тех, кто отрицает и искажает истину. В восьмом стихе этой главы Господь говорит: "Я - против вас".

Обычно лжеучителя пренебрежительно относятся к Библии и выдают собственные идеи за слово Божье. Они "пророчествуют от собственного сердца" (Иез. 13:2), и наносимый ими вред ужасен. В соответствии с Иез. 13:22 пагубность их действий двояка: они смущают праведных и поощряют грех беззаконных. Лжеучителя, будь то время Иезекииля, Иуды или современность, всегда виновны в этом, и Иуда, как и многие другие библейские писатели, в самых сильных выражениях осуждает этих людей. Это вызвано не недостатком любви и слепым фанатизмом, а сильной ревностью о славе Божьей и о духовном благополучии христиан.

Иуда советует своим читателям разоблачить лжеучителей. Они могут оказаться вежливыми, привлекательными и приятными в общении людьми, но на самом деле это люди безбожные (ст. 4), и им нужно дать отпор. Христиане должны стремиться сохранить истинную веру (ст. 3). Подвизаясь за веру, мы не должны становиться сварливыми, недоброжелательными и озлобленными. К несчастью, так нередко случается, поэтому Иуда в стихах 20-23 призывает читателей взращивать дух любви и милости. Он напоминает, что защищать веру нужно не только для того, чтобы раскрыть обман, но и для того, чтобы спасать людей от огня Божественного суда.

Послание заканчивается славословием (ст. 24-25). "Как Послание начинается, так оно и заканчивается - Иуда пытается ободрить людей Божьих, живущих в темное время. Смогут ли они сохранить себя в любви Божьей? Смогут ли они оградить себя от осквернения, соприкасаясь с нечестивыми? Смогут ли остаться правыми на земле живых? Ответ не таит в себе тайн. Они смогут вести такой образ жизни, потому что Бог, Который возлюбил их и отдал Себя за них, силен сохранить их от падения" (Максвелл Коудер).


26 Откровение

"Откровение (или Апокалипсис, как его часто называют по первому греческому слову в этой книге), по общему признанию, одна из самых трудных книг Библии. Она полна таинственной символики. На ее страницах мы встречаем загадочных животных с необычным количеством голов и рогов, сверхъестественные явления, такие как превращение третьей части всех вод в кровь (8:8), что совершенно невозможно себе представить. Современный читатель находит все это странным. Его не привлекают обычно фантастические пророческие схемы, которые предлагают некоторые исследователи, чья изобретательность сравнима только с невероятностью их теорий. А в результате Откровение оказывается для многих закрытой книгой" (Леон Моррис).

Многие и многие христиане согласились бы с этими словами Леона Морриса. В Евангелии от Иоанна или в любой другой книге Нового Завета мы чувствуем себя более уверенно, чем в Откровении. Символизм сбивает нас с толку, а проповедники, которые говорят, что не видят никаких затруднений в толковании и предлагают свои схемы и объяснения, затрагивая мировую историю от Гитлера до "общего рынка", отбивают у нас всякую охоту читать последнюю книгу Библии. Но все-таки это одна из книг Библии, нельзя пренебрегать частью богодухновенного Писания. Проблема в том, чтобы истолковать эту книгу.

Существует несколько подходов к толкованию Откровения. У каждого есть свои сильные и слабые стороны, но самое главное, мы должны помнить, что эта книга была написана для христиан в конкретных церквах в конце первого столетия, и она была призвана помочь тем, кто встретил трудности в своей жизни. Поэтому "мы не должны рассматривать эту книгу как интеллектуальную головоломку (угадай-с-трех-раз-что-значит-этот-символ!), посланную в умиротворенную церковь, у членов которой вдоволь свободного времени и особая склонность к разгадыванию тайн. Книга была написана для маленькой, гонимой, ослабевшей общины, которая растерялась и совсем не знала, что делать в создавшейся ситуации. Иоанн пишет в помощь именно такой церкви" (Леон Моррис).

Откровение, как и все Писание, предназначено для всех людей Божьих во все времена, поэтому уроки, содержащиеся в этой книге, так же важны в конце двадцатого столетия, как они были важны в конце первого века.

Вильям Хендриксен считает, что главная тема книги полностью выражена в 17:14: "Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные". Провозглашение окончательного торжества всегда уместно, особенно во времена слабости и малого роста.

Иоанн получил это откровение от Иисуса Христа около 90 года, когда был в ссылке на острове Патмос.

Содержание

1:1-20 Пролог

2:1-3:22 Послание к семи церквам

4:1-5:14 Небесный престол и Агнец

6:1-8:5 Семь печатей

8:6-11:19 Семь труб

12:1-14:20 Агнец и Его враги

15:1-16:21 Семь язв

17:1-20:15 Торжество Бога

21:1-22:5 Новое небо и новая земля

22:6-21 Заключение

Обзор

Первые три стиха задают тон всему последующему повествованию. Эта книга - откровение. Греческое слово "апокалипсис" означает раскрытие чего-то спрятанного. Бог дал откровение Иисусу, Иисус передал Его Иоанну, чтобы тот мог рассказать о нем Церкви. Итак, перед нами послание Бога нам, верующим. "Это откровение или раскрытие плана Божиего в отношении истории мира, в особенности Церкви. Поэтому это прямое сообщение от Бога, ни одна часть которого не исходит от человека" (Вильям Хендриксен).

Будущее Церкви не отделимо от личности и служения Господа Иисуса Христа. Вторая часть первой главы рисует перед нами картину славы Христа, а значит и славы Церкви. Иоанн говорит о том, что Христос сделал для нас (ст. 5-6), что Он собирается сделать (ст. 7) и что Он делает сейчас (ст. 8). Центральное место занимает удивительное описание Христа в стихах 12-20. "Маленькую группу христиан преследовали могущественные враги. Внешне все выглядело так, как будто у верующих не оставалось никакой надежды. Но если увидеть Христа таким, какой Он есть на самом деле, тогда все остальное тоже можно увидеть в реальном свете. Поэтому для этих гонимых христиан в первую очередь необходимо было ясно увидеть славу и величие воскресшего Господа. Иоанн прибегает к помощи слов и идей, которые в Ветхом Завете ассоциировались с Богом, не колеблясь, использует Божественные качества для описания славного Христа" (Леон Моррис).

Послания семи церквам во второй и третьей главах, взятые как единой целое, служат хорошей иллюстрацией истории Церкви. Остывшая любовь Ефесской, мертвость Сардисской и обмирщение Лаодикийской церкви, к сожалению, очень точно описывают жизнь Церкви в разное время. Но слава Богу, верность Смирнской и терпение Филадельфийской церквей тоже проявляется время от времени. Каждую церковь, за исключением Лаодикийской, Христу есть за что похвалить. Но в пяти из семи Он находит нечто подлежащее осуждению. Только Смирнскую и Филадельфийскую церкви Господь ни в чем не упрекнул.

В четвертой и пятой главах мы оставляем проблемы Церкви и переносимся на славные небеса. В видении мы находим много подробностей и чисел, которые, как и во всем Откровении, конечно, даны не в качестве статистики, а играют символическую роль. "Хотя различные объекты, которые видит Иоанн, не существуют в физическом, материальном виде, они отражают важную духовную истину. Они дают один главный урок. Давайте не будем злоупотреблять толкованием деталей, давайте не будем пытаться найти "более глубокий смысл" там, где его нет. Повторюсь: главы четыре и пять учат одному главному уроку. Одна картина, один урок" (В.Хендриксен). Этот урок заключается, в том, что Господь, а вместе с Ним и Христос-Агнец, правят на троне небес. Этот факт - неизреченное утешение для христиан, столкнувшихся с гонениями и оказавшихся в невероятно трудной ситуации. Мы в руках не у языческих сил или слепой судьбы, а в руках любящего Отца и Агнца, и только эта мысль может придать нам уверенности. Свиток в пятой главе символически отражает историю мира в соответствии с планами Бога. Семь печатей в 6:1-8:5 символически обозначают время суда и испытаний и исполнение этих планов. Грех никогда не остается без последствий: война (6:2-4), голод (6:6) и смерть (6:8) тоже приносят с собой скорбь. Но обратите внимание, что именно Агнец отрывает печати: "только страдавший Агнец Божий имеет право провозгласить суд над людьми: те, кто не познали Христа как Искупителя и Спасителя встретятся с Ним как с судьей" (Вильям Стилл). В 6:9-11 мы читаем, как Бог посреди всех этих ужасов защищает Церковь.

В седьмой главе Божественная забота показана еще более прекрасно. Здесь "мы видим положительную и благословенную сторону суда (ср. 6:9-11): суд служит спасению, а не спасение суду (их порядок и приоритетность можно определить, например, из Рим. 9:22-23). В первых стихах седьмой главы ярко описано, как Бог сдерживает закономерные катастрофы ради избранных, так что никакие наведенные сатаной бедствия не смогут повлиять на их запечатленность в Боге; см. Иоан. 6:27; 2Кор. 1:22; Еф. 1:13, 4:30" (Вильям Стилл).

Семь труб (8:6-11:19) - это трубы суда, но также они призваны стать предостережением. Это еще не окончательный суд Божий. Они обозначают "цепь событий, то есть бедствия, которые будут следовать одно за другим. Трубы не символизируют отдельные, конкретные события, они описывают несчастья, происходящие круглый год по всему земному шару" (В.Хендриксен). Без сомнения, это суды Божии, но они предназначены для того, чтобы предупредить людей и призвать их к покаянию. К сожалению, люди предпочитают грех и идолопоклонство (9:20-21).

Человек в грехе - обманутый человек, сатана ослепил его разум, пытаясь вести войну против Бога. В следующем разделе (12:1-14:20) сатана в образе дракона и его союзников описан как противоставший Христу. Дракон и зверь обладают огромной силой. Первые восемь стихов тринадцатой главы звучат пугающе. "В этой главе не много говориться о драконе. Почти всегда он остается на заднем плане. Он ведет свою работы не открыто, а через людей. Иоанн говорит о более чем человеческом зле, но это зло проявляется в поступках людей. Современный мир, как, впрочем, и древний, дает нам богатый выбор примеров. Хендриксен считает, что зверь символизирует "мировые правительства, обратившееся против Церкви", и объясняет большое количество голов тем, что это зло принимает различные формы, такие как Вавилон, Ассирия, Рим и т.д." (Леон Моррис).

Люди несут тяжелые потери в войне между Церковью и сатаной; но одна из главных тем Откровения - окончательное торжество Христа и Его Церкви. Последняя победа и суд - в руках Бога, как мы узнаем из остальных глав. Семь чаш гнева Божиего - окончательный суд, который не оставляет возможности покаяться. Последний суд над сатаной и его учениками открывается в девятнадцатой главе пением "аллилуйя". Видение всадника на белом коне (19:11-16) означает Христа - грядущего с триумфом воина. Отгремела последняя битва (19:19-21), победитель - Христос, а зверь уничтожен. А что с сатаной, господином зверя? В двадцатой главе Иоанн видит сатану, связанного на тысячу лет.

Среди евангельских христиан вопрос тысячи лет стал причиной бесконечных споров. В общем, существует три принципиально отличных взгляда на эту проблему:

1. Постмиллениализм. Те, кто придерживаются этой точки зрения, учат, что второе пришествие произойдет после тысячелетнего царства.

2. Премиллениализм. Христиане, которые верят в это, считают, что Христос придет до тысячелетнего царства.

3. Амиллениализм или немиллениализм. В соответствии с этой точкой зрения тысяча лет, описываемая в двадцатой главе Откровения, должна пониматься не буквально, а символически. Период времени, к которому относится тысячелетнее царство - это не будущее, это царство началось с окончанием миссии Христа на земле.

Какой бы из взглядов не оказался истиной, мы в конце концов попадем на новую землю под новым небом. "Апокалипсис в целом, в соответствии с любым правиль- ным толкованием, - это видение окончательного торжест- ва, торжества Христова. За всеми этими мрачными об -разами, за битвами и язвами и за славой людей Божиих стоит личность Спасителя. Книга начинается с Христа, Им же она и заканчивается. Он тот же, Который жил на земле как Милосердный и Славный, тот же, Который умер за наши грехи на кресте. Агнцу дана вся власть - вся власть на небе и на земле. Он покорил всех врагов, Он будет Судьей всей земли. Для тех, кто носит знак зверя, - Он мсти- тель, для Своей Церкви - Он вечносущий Спаситель" (Г.Мейчен).