Жанна Гийон

Соборное послание Святого апостола Иакова

Серия «Пояснения и размышления»
представляет комментарии на книги Священного Писания
госпожи де Ля Мот Гийон (1648-1717)

Издательство выражает глубокую признательность библиотеке Санкт-Петербургской
Духовной Академии и Семинарии за оказанное содействие в издании
избранных сочинений госпожи Жанны Гийон

г. Киев, а/я 73,02002; +38 067 4416345

© ООО «Книгоноша», 2013

Відповідальний редактор: Т. Бойко; Редактор: К. Великородна

Макет: Т. Бойко; Обкладинка: О. Ковінько

Опираясь на Слово Божье и на свой духовный опыт, мадам Гийон объясняет христианские доктрины и дает практические рекомендации по их применению в жизни. Как известно, Библия, наряду с буквальным, имеет еще и символический, духовный смысл. Помочь понять его — вот цель, которой руководствуется автор. Данные сочинения, написанные еще в XVII веке, представляют собой духовные искания и переживания глубоко верующего человека. Известная своей твердостью и бескомпромиссностью в вопросах веры, госпожа Гийон пережила многие гонения и испытания. Читатель, при знакомстве с «Пояснениями и размышлениями», сможет найти много откровений и глубоких истин

Данные сочинения, написанные еще в XVII веке, представляют собой духовные искания и переживания глубоко верующего человека. Известная своей твердостью и бескомпромиссностью в вопросах веры, госпожа Гийон пережила многие гонения и испытания. Ее опыт поисков и обретения Бога замечателен тем, что в те суровые века для свободного христианства, каким мы его знаем, она «дерзнула» отказаться от повторения заученного и обратиться к Богу непосредственно сама, искренне и всею душою.

Она была рожденной свыше христианкой, пришедшей к этому рождению не ортодоксальным путем. Мадам Гийон - пример того, что сказал Христос: «Ищите и найдете» (Мтф. 7:7).

Читатель, при знакомстве с «Пояснениями и размышлениями», откроет для себя немало глубоких истин, которые помогут ему в достижении духовного совершенства.

ГЛАВА 1

Ст. 1. Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, — радоваться.

Ст. 2. С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, Ст. 3. Зная, что испытание вашей веры производит терпение;

Ст. 4. Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

Поистине, если бы мы в бедствиях, с нами приключающихся, видели промысел Божий, то почитали бы себя счастливыми и с радостью принимали бы оные. Святой Павел указывает нам и причину сего, говоря, что испытание веры производит терпение. Следовательно, все бедствия служат этой цели. Вера очищается огнем любви. Золото, вынимаемое из горнила, тотчас испытывается. То же самое происходит и с нашей верой: она очищается любовью, а испытывается бедствиями.

Но какую пользу приносит сие испытание веры нашей? Рассмотрим по порядку слова великого апостола.

Испытание веры производит терпение. Терпение же должно иметь совершенное действие. Для понимания сего следует знать следующее: совершенство всякого дела определяется тем, что оно одинаково совершенно как вначале, так и в завершении. Чтобы терпение было совершенным, оно должно проявляться и внутренне, и внешне. Внутреннее терпение характеризует процессы, происходящие в сердце человека. Он одинаково переносит все, что Господь ниспосылает ему, — и сладкое, и горькое. Такое терпение всех тягостнее. Гораздо легче переносить с одинаковым постоянством внешние мучения. Совершенное же действие достигается тогда, когда внутреннее терпение соединяется с внешним.

Многие сие состояние почитают невероятным и не верят в его реальность. Они возмущаются против тех, которые, как говорит Святой Дионисий Ареопагит, претерпевают дела Божьи, почитают их людьми странными и мечтательными. Но сие несправедливо. Мечтание несвойственно тем, кто всецело доверился Богу. Оно больше свойственно тем, кто уповает на себя и свои дела.

Выше мы сказали, что совершенство любого дела подразумевает его совершенное начало, продолжение и конец. Оно совершенно тогда, когда душа, не делая ничего, позволяет действовать Богу. Несовершенство имеет место тогда, когда в оное вмешивается человек. Он должен пребывать в состоянии терпения и не мешать Богу творить с ним все, что Тот пожелает. Демон входит в душу не иначе, как через чувства, внешние или внутренние. Но в такой душе чувства не имеют никакого действия, ибо она пребывает в состоянии отвержения и забвения. Ее терпение совершенно, поэтому она и не должна бояться обмана. Поскольку действия, от Бога исходящие, направлены единственно на то, чтобы разрушить греховную природу и всякую собственность, то душа, претерпевающая все сии разрушительные действия во всей полноте, не может быть обманута. Тем более, если учесть, что она не ищет самоутверждения в дарованиях или милостях, которые для нее уже — ничто, поскольку она находится в состоянии полного самоотвержения.

Начало такой души совершенно, поскольку это начало — Бог. Совершенно и ее действие, поскольку оно сводится к покорности и зависимости от Бога и всех Его изволений. Конец такой души также совершенен, ибо ее конечная цель — Бог, Его воля и слава.

Истинное совершенство заключается не в том, чтобы ничего не делать, как некоторые ошибочно воображают, а в том, чтобы полностью отдаться Тому, Кто нас ведет и управляет нами. Терпение есть способность сносить любые обстоятельства. Сопротивляться Богу в том, что Он хочет творить через нас, есть великое зло.

Дабы дела наши были совершенными, нужно не только не преодолевать действий Божьих собственными действиями, но и уступать Ему. Без владычества Иисуса Христа мы не сможем творить воли Божьей. По этому — то Он в молитве, нам преподанной, повелевает просить: Да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя. Дабы Царствие Божье пришло в нас, другими словами, дабы Он управлял нами, как Ему угодно, нужно, чтобы воля Его творилась в нас.

Собственность и сопротивление Богу порождают болезни духа, но он, дух, исцеляется, как только человек покоряется Ему и начинает выполнять Его волю. Через это он познает, что причиной сих болезней было его сопротивление. Бог посылает разные болезни для очищения души, и, когда душа очищается от своих скверн, сии болезни исчезают.

Терпение простирается на перенесение всего, что приходит от Бога по Его промыслу, от тварей по их злобе, от нас самих по нашим слабостям, глупостям, недостаткам и бедности. Совершенное терпение должно простираться на все, что исходит от Бога, — на любые страдания. Это может быть нищета, голод, нагота, болезни, немощи, несчастья, бедствия. Кроме того, оно распространяется на всякое зло, причиняемое человеком, — на злословия, гонения, худые поступки, лишение чести и уважения. И, наконец, объектом совершенного терпения являемся мы сами по причине своих недостатков, причиняющих нам столько огорчений. Святость души измеряется степенью этого терпения. Господь наш сказал: Терпением вашим спасайте души ваши (Лук. 21:19). Но как спасать? Иисус Христос объясняет это. Он говорит: Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мтф. 16:25). Кто погубил душу свою в Боге, тот истинно сберег ее, и только такой человек может иметь совершенное терпение.

Итак, душа, претерпевающая все, что с ней приключается, достигает совершенства еще здесь, в этой жизни. Находясь в сем состоянии, она ни в чем не имеет недостатка.

Ст. 5. Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему.

Ст. 6. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой:

Ст. 7. Да не подумает такой человек получить что-нибудь от Господа.

Ст. 8. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих

Какой премудрости, по словам апостола, мы должны просить у Бога? Той, которая помогает понимать Слово Его и побуждает предавать себя Его водительству. Истинная премудрость проявляется в избрании верного руководства. Испрашивая вечную премудрость, мы избираем Иисуса Христа. Царь Соломон просил у Бога премудрости. «Господи! — молил он, — дай рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:9). Он просил способности внимать Премудрости Божественной и предоставлять себя Ее руководству.

Просящий у Бога сей Премудрости получает ее. Сие должно служить великим утешением грешнику, приближающемуся к Богу с совершенным упованием. Чтобы быть уверенным в получении просимого, нужно не сомневаться в благости и всемогуществе Бога. Желание получить побуждает человека просить, а сомнение вызывает страх не получить просимого. Молитва, исполненная веры, всегда бывает услышана, а исполненная сомнения никогда не достигнет Бога.

Ст. 9. Да хвалится брат униженный высотою своею,

Ст. 10. А богатый - унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве:

Ст. 11. Восходит солнце, настает зной, изноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.

Если бы христиане не отпали от своего великого звания и не сделались чадами дьявола, отдав ему то, что Иисус Христос приобрел смертью Своей, то они ничем не дорожили бы и ничего не уважали бы в жизни сей. Единственным их стремлением было бы стремление подражать Иисусу Христу. Величие звания христианина происходит не от мечтательности, а от благородства, нами от Него принятого. Истинное величие заключается не в том, что раб называет себя сим именем, а в том, что Царь удостоил его сего звания. Иисус Христос, Царь и Отец наш, избрал путь поношения, уничижения и страдания и уверяет нас, что они и составляют истинное величие. Он выказывал презрение к сокровищам мира сего. Мы же почитаем себя великими, унижаясь пред тем, что Отец наш презирал, и возвышая то, что было предметом Его презрения. Через это мы теряем достоинство Его чад. Как можем мы почитаться Его чадами, если мы не имеем ни единой Его черты? Поэтому Святой Иаков и говорит здесь, что униженный и презренный должен хвалиться сим по справедливости, поскольку это есть черты Царя, по которым он будет признан чадом Его. Богатый же должен уничижиться в смирении своем, поскольку он не имеет знаков благородного происхождения. Для истинных христиан, порожденных Иисусом Христом, бедным, нагим, страждущим, нищета есть богатство, а уничижение — истинная слава. О, человек, раболепствующий перед предметами, которые заслуживают твоего презрения! Недостоин ли ты сожаления? Какую пользу принесут тебе после смерти твои сокровища? Будет ли прах твой в земле отличаться от праха нищего?

Итак, братия мои, если мы богаты, смиримся и уничижимся, приобретем склонность не прилепляться к богатствам, но делиться ими с бедными. Тогда они уделят нам от своих поношений, которые есть богатства нетленные. О, нищета, о, презрение, о, поношения и страдания! Вы есть слава и богатство Иисуса Христа. Если бы люди познали сокровища жизни простой и бедной, испытали, какие радость и мир приносят они душе, то почли бы себя злополучными, не имея сих сокровищ. Богатые и знатные взирали бы на нищих и презренных с завистью.

Ст. 12. Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

Есть три рода страданий — страдания, происходящие от похоти, страдания, служащие поводом к искушению, и страдания, с помощью которых Бог проверяет нашу верность. Все они для нас полезны, ибо очищают душу, побуждая к большей преданности и упованию на Божью благость. Люди, искушенные таким образом, получат венец жизни. Другими словами, души, претерпевшие все перечисленные скорби и умершие для самих себя, получат истинную жизнь в Боге, Который увенчает их за их труды и подвиги.

Вот жребий любящих Бога — страдания, искушения и смерть, дающая истинную жизнь, при которой любовь, никакими переменами жизни сей не прерываемая, услаждает душу невыразимым блаженством.

Ст. 13. В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

Ст. 14. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью;

Ст. 15. Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

Здесь сказано, что Бог не искушает, а в другом месте написано, что Он искушал Авраама, и в молитве Господней мы просим не вводить нас во искушение. Бог не может искушать нас на зло, но очень часто искушает нас для нашей пользы. Он искушает нас для испытания и очищения веры нашей, и сие искушение, кажущееся злом для несведущих, на самом деле есть величайшее добро. Поэтому здесь и сказано, что Бог не искушается злом. Искушение, которое Он посылает душам, есть испытание для них, и испытание весьма полезное, добром заканчивающееся. Все огорчения являются, по сути, искушениями, от Бога исходящими. Он Сам говорит, что иудеи искушали Его в пустыне, то есть испытывали Его всемогущество. Так и Он искушает нас для испытания нашей верности. Искушение иудеев было злым, ибо они делали это от неверия во всемогущество Божье. Искушение же Бога исполнено милосердия, ибо Он искушает нас для того, чтобы в дальнейшем исполнить нас благами. Он не может побуждать нас ко злу и ввергать в оное, поскольку Он, будучи благим по сути, никому не желает зла. Высшее Благо, Благо существенное, отнюдь не может желать зла. Зло же, нами творимое, происходит оттого, что мы действуем по нашей злой воле и вопреки воле Божьей. Адам не согрешил бы в раю, если бы не нарушил ее. Бог в Своих заповедях объявил нам, чего Он хочет и чего не хочет от нас. Поэтому, нарушая эти заповеди, мы грешим. Во зло вовлекает нас влечение похоти, противной воле Божьей. Сия похоть происходит от Адама. Согласившись на вкушение запретного плода, он заразил грехом весь род человеческий.

Итак, чтобы избежать греха, нужно всеми силами стараться сообразовывать свою волю с волей Божьей, что достигается с помощью молитвы. И действительно, если наша воля будет соответствовать воле Божьей, мы не будем грешить. Кто-то может возразить, что человек не имеет никакой власти, следовательно, если Бог не может желать зла, то почему Он допускает оное? Потому что Он не хочет лишить человека свободы, которую Сам дал ему. Источник добра или зла кроется в свободе человека грешить или не грешить.

Ст. 16. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные:

Ст. 17. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

Сами по себе мы ничего не можем творить, кроме зла. Причина тому — наша злая воля. Поэтому всякое благо нисходит свыше, от Отца светов. Из сего, в чем мы нимало не должны сомневаться, следует необходимость прилепляться к Богу и избавляться от всякой собственности. Сие достигается духовными упражнениями и молитвой. Давид говорит: А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое (Пс. 72:28). Он на собственном опыте познал, сколь велика бывает наша немощь, когда мы удаляемся от Бога. Душа, не получая от Него силы и находясь без подкрепления, бывает непостоянна. Ощутив влечение похоти и воображая мнимые наслаждения, она тотчас ими увлекается и впадает в грех. Когда же она крепко держится за Бога, то сила, получаемая от Него, позволяет ей преодолеть влечение похоти. Они представляются ей ложными и отвратительными. Посему Святой Иаков весьма хорошо говорит, что благодать и милосердие Божье не подвержены никакому изменению. Блага, посылаемые Богом, незыблемы. Их постоянство превышает наши чаяния, и они не только не уменьшаются, но даже увеличиваются.

Но у кого-то может возникнуть вопрос: как согласовать эти слова с Писанием, которое, кажется, сему противоречит? Оно друзьям Божьим обещает только кресты, скорби, поношения, гонения, слезы и т. п. Так, братия мои! Но в сем-то и состоит тайна любви и всемогущества Божьего, Который может страдания превратить в наслаждения. Поистине, душа, воля которой крепко соединена с волей Бога, не захочет променять самых величайших поношений на удовольствия мира сего.

Ст. 18. Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

Все благие произведения происходят от Бога, а все злые — от нас самих. Как свидетельствует Священное Писание, Бог сотворил нас без порока и недостатка,. Он дал нам свободу, чтобы мы употребили ее во славу Его, не только по необходимости, но и по праву нашего происхождения, свободным согласием утверждая Его власть над нами. Однако человек, вместо того чтобы употребить свою свободу на посвящение себя Богу, употребил ее на то, чтобы возмутиться против Него и освободить себя от Его владычества. Через это он испортил и повредил все свои деяния, соделав их порочными в самом начале. Но Бог, благость Которого превышает все наши преступления, восхотел родить нас словом истины. Для чего же Он восхотел это? Чтобы нам быть начатком Его созданий, чтобы мы могли возвратиться в свое первозданное состояние и быть покорными своему Творцу.

Ст. 19. Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев...

Святой Иаков призывает нас быть скорыми на слышание. Как может проникнуть в нас слово истины, если мы не будем слушать его? Следовательно, мы должны быть внимательными к тому, что Он говорит нам. Сей совет весьма важен. От того, прислушаемся мы к нему или нет, зависит наше блаженство. Святой Давид призывает: «И смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего» (Пс. 44:11). Итак, мы должны быть «скорыми на слышание». На сем основывается все спасение. Если грешник не слушает гласа, призывающего его к обращению, он никогда не обратится. Святой Павел пишет: Почему, как говорит Дух Святый, «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне...» (Евр. 3:7-8). Нужно слушать внимательно.

Ст. 20. Ибо гнев человека не творит правды Божией.

Гнев не производит никакого добра и не служит правде Божьей. Некоторые люди называют гнев свой ревностью и под видом ее скрывают излияние своей желчи и возмущение страстей. Столь поврежденного и испорченного начала Бог никогда не употребляет. Сии люди превозносят свои пороки, но да будут они уверены, что гнев никогда не творит правды Божией.

Ст. 21. Посему, отложивши всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

Сие слово есть глагол Божий, способный спасти наши души. Поэтому мы должны отвергать всякую нечистоту и злобу, которые противны истине и чистоте.

Но недостаточно слушать сие Божественное Слово. Нужно стараться исполнять внушения оного, ибо ему внемлют для того, чтобы разуметь и со всею точностью исполнять волю Божью. Поэтому Святой Иаков добавляет:

Ст. 22. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

Ст. 23. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:

Ст. 24. Он посмотрел на себя, отошел - и тотчас забыл, каков он.

Многие люди знают волю Божью, которая им объявлена или Самим Богом, или через рабов Его, но, поскольку воля эта противоречит их склонностям, или они не хотят слушать ее, или, слушая, не верят ей и скоро о ней забывают. Почему Святой Иаков уподобляет сих людей человеку, смотрящемуся в зеркало? Потому что Слово истины, просвещая душу, показывает оную в подлинном ее виде. Те, кто обращают сие видение в свою пользу, убегают от зла и делают добро, а пренебрегающие им теряют его из виду.

Итак, нужно с усердием внимать Богу, а иначе мы никогда не познаем истины. Но одного внимания недостаточно. Необходимо Божественные наставления обращать в пользу и с Его помощью применять в жизни. Одним словом, нужно духом внимать, а на деле осуществлять.

Ст. 25. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будете своем действовании.

Бог производит Слово истины, а человек, слушая сие Божественное Слово, созерцает Его. Для сего-то Бог, желая сделать всех христиан созерцателями, и дал им сие Слово, сказав: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мтф. 17:5).

Мы должны взирать на Иисуса Христа. Почему мы должны слушать и созерцать Его, когда Святой Иаков говорит, что нужно вникать в закон совершенный, закон свободы? И что это за закон? Иисус Христос, братия мои, и есть этот закон свободы. Писание говорит, что Он есть образ, которому мы должны последовать. На Него-то мы и должны взирать. Иисус Христос дал нам новый закон, закон свободы, и истинная свобода обретается только в нем. Он сказал о Себе: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:36).

Но как мы должны взирать на Него? Взором размышления? Нет, братия, этот взор изменчив. Он переходит от одного блага к другому. Взирать на Него следует взором созерцания, утверждающемся на одном и том же предмете. Кто слушает и взирает сим образом, тот является не слушателем забывчивым, но исполнителем дела. Сие дело, соделанное по воле Божьей, весьма благо и свято.

Ст. 26. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

Ст. 27. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранит себя неоскверненным от мира.

Истинно благочестивым человеком является тот, в ком сочетается внешнее и внутреннее благочестие. Тот, кто ограничивает себя только внутренним благочестием, внешне предаваясь разврату, находится в заблуждении, ибо невозможно, чтобы внутренние переживания души не сказывались на образе жизни. Сердце наше, будучи источником дел добрых и злых, производит действия по мере своего расположения. Таким образом, доброе расположение не может производить дел злых, и наоборот. Скорее можно найти человека злого, проявляющего внешнее благочестие по лицемерию или по привычке, чем такого, который, внутренне оживляясь любовью к Богу, мог бы творить злые дела. Святой Иаков говорит, что у того, кто считает себя благочестивым, но при этом согрешает языком, пустое благочестие. Благочестия невозможно достичь без молчания и уединения. Истинный христианин должен быть молчаливым внешне и внутренне. Внешняя тишина способствует тишине внутренней. Голос Бога можно услышать только в тишине. Поэтому Святой Иаков уверяет нас, что если мы не будем хранить молчания и обуздывать свой язык, то мы никогда не достигнем истинного благочестия.

Но к сему внутреннему благочестию необходимо добавить благочестие внешнее, состоящее в том, чтобы творить дела милосердия и хранить себя неоскверненным от мира.

ГЛАВА 2

Ст. 1. Братия мои! Имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица.

Ст. 2. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде,

Ст. 3. И вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: «тебе хорошо сесть здесь», а бедному скажете: «ты стань там», или «садись здесь, у ног моих»,

Ст. 4. То не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?

И действительно, какие мы христиане, если в сердце и в духе своем уважаем богатство и величие мира! Иисус Христос избрал жизнь бедную и презренную, а потому и мы должны высоко ценить ее. Но мир, напротив, с презрением от нее отвращается. Святой Иаков говорит сие не для того, чтобы мы отвергали некоторую внешнюю уважительность, по всей справедливости принадлежащую особам высшего звания. Нет, иначе он противоречил бы своему Божественному Учителю, Который повелевает воздавать Кесарю кесарево, то есть воздавать властям подобающее им. Платя справедливую дань уважения богатым и сильным, мы должны в сердце своем почитать и нищих, то есть воздавать Богу Божье. Им нужно помогать в нужде, ибо, давая им, мы даем Иисусу Христу. Святой Иаков осуждает нас в том, что мы несправедливо оказываем предпочтение богатству. Если бы мы имели хотя бы малую веру, то возлюбили бы нищету и возненавидели бы богатство и величие! Ах, мы уже забыли Евангелие и не верим более словам Спасителя, Который нищету называет блаженством. «Блаженны, — говорит Он, — нищие духом» (Мтф. 5:3). Эта нищета основана на любви и отречении! Спаситель избрал ее уделом Своим. «Горе вам, богатые», — возвестил Он и добавил, что богатому весьма трудно войти в Царство Небесное (Лук. 6:24). Итак, в заключение скажем, что нужно нищету почитать более богатства, ибо сокровища временные могут лишить нас сокровищ вечных. Нищета же, напротив, нам оные доставляет.

Ст. 5. Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бот быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?

Ст. 6. А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?

Ст. 7. Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?

И действительно, если бы мы глазами веры видели в нищих Иисуса Христа, то сие заставило бы нас предпочесть их даже самим владыкам мира, ибо и владыки должны воздавать Ему честь и поклонение. Дабы научить царей, что и они должны почитать нищих, Он, рожденный в яслях, в крайней бедности, восхотел, чтобы они воздали Ему честь и принесли дары. Так и цари платят дань нищете, входя в мир и исходя из него нагими. Как сказал Иов: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь» (Иов. 1:21). Ради собственной пользы мы должны оказывать нищим уважение и любовь. От них мы получаем всякие услуги и пособия, в жизни необходимые. Напротив, богатые тяготят, притесняют и по обыкновению держат нас в мучительном принуждении. Более того, они делают нам тяжкие несправедливости, а праздная жизнь их способствует изысканию новых поводов ко греху. Преступления, долгое время неслыханные, являются в мир при покровительстве сих несчастных, которые свое богатство употребляют только на оскорбление Того, Кто щедро наделил их оным, желая получить от них благодарность.

Ст. 8. Если вы исполняете закон царский, по Писанию: «возлюби ближнего твоего, как себя самого», хорошо делаете;

Ст. 9. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и пред законом оказываетесь преступниками.

Ст. 10. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

Ст. 11. Ибо Тот же, Кто сказал: «не прелюбодействуй», сказал и: «не убей»; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона.

Христос сказал, что любящий Бога и ближнего исполняет весь закон. Святой Иаков сию любовь к ближнему именует законом царским, то есть законом, достойным царского сана. Но почему так? Потому что источником любви к ближнему является великая любовь к Богу. И действительно, можем ли мы истинно любить ближнего, при всех его слабостях и недостатках, не имея еще большей любви к Богу? Люди, питающие неприязнь к ближнему, обычно упоены собою и ненавидят тех, кто им в этом препятствует, отчего рождаются многие конфликты и беспорядки.

Иные ограничивают себя соблюдением только некоторых заповедей, прочие же оставляя в пренебрежении. Они избирают такие, которые льстят их чувственности, остальные же отвергают. На сих нечестивцев распространяется суровый приговор Святого Иакова: Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

Ст. 12. Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы.

Поступать по закону свободы — значит поступать по закону совести. Сей закон свободы делает нас усыновленными чадами Божьими, избавляет от внешнего рабства и вводит в свободу духа. Сей дух вводит нас в новый блаженный завет, избавляющий от рабства, и сам в нас молится. Одним словом, он есть дух внутренний.

Сей закон свободы не есть закон своеволия: это закон чистосердечия и простоты, который, покоряя дух Богу, возводит его в свободу и широту непостижимую.

Ст. 13. Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.

Разве Иисус Христос не сказал: «Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить?» (Мтф. 7:2). Человек, сострадательный и милосердный, охотно простирающий руку помощи нуждающимся людям и прощающий обиды, без сомнения, будет помилован. Имеющий нежное и доброе сердце к братии своей рано или поздно будет вознагражден великим милосердием Божьим.

Ст. 14. Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?

Ст. 15. Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,

Ст. 16. А кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?

Ст. 17. Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.

Многие говорят, что они имеют веру, но при этом не служат Богу духом и истиной. Веровать в Бога, не чтя Его должным образом и не служа Ему, — значит оскорблять Его, и это оскорбление хуже неверия. Веровать в Церковь и противиться ей — значит лгать и лицемерить. Такая вера не сопровождается делами. Истинная вера доказывается делами добродетельными. Верующий на деле осуществляет то, чего Бог от него требует. Но надо заметить, что Бог не от всех требует одинаковых дел, иначе вера, проявляющаяся в милосердии к бедным, утратила бы свой смысл для тех, кто обнищал добровольно ради Иисуса Христа или удалился в пустыню, где нет нищих. Святой Иаков говорит здесь о том, что дела наши не должны противоречить нашей вере. Веровать в Бога — значит исполнять Его волю. Христианская вера предписывает нам поклоняться Богу в духе и истине. Пустынник, живущий уединенной жизнью, ежедневно и ребывающий в духе веры, достигает несравненно большегo, чем человек, исполняющий дела милосердия, хотя и сии дела очень важны. Неужели святые отшельники, известность которых обнаружится не раньше дня судного, не имели никаких добрых дел? О, Боже! Не сии ли наперсники Твои творили дела величайшие! Но только на небесах, где праведники Твои предаются созерцанию и любви, воздается Тебе подобающее хваление. Итак, в заключение скажем, что только водимый духом веры и находящийся в созерцании творит дела величайшие, но не о сих делах говорит здесь Святой Иаков. Однако некоторые люди, смешивая сии предметы, употребляют некоторые места Писания для осуждения веры внутренней, сего духа веры, одобряемого Иисусом Христом и Его учеником, Святым Павлом. Эти люди не ощущают, что таким толкованием Священного Писания они искажают его, делают как бы противоречивым, что совершенно исключено верой, не доказывая ее делами. Он разумеет здесь грубых христиан, которые ни мало не заботятся о делах той веры, которую устами исповедуют. Вера, подкрепляемая любовью, есть вера живая, и чем любовь совершеннее, тем вера сильнее. Душа, соединенная с Богом, находится в любви совершенной; следовательно, сия душа пребывает в весьма живой вере и творит величайшие добрые дела. Она творит их тем, что навсегда прилепляется к Богу. Как сказал Давид: «А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои» (Пс. 72:28).

Ст. 18. Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.

Ст. 19. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.

Многие современные христиане не являются таковыми по сути. Они говорят, что веруют, но на самом деле не имеют веры. Они говорят, что веруют в Бога распятого, но не хотят страдать и живут в неге. Сия вера есть вера демонов: и они веруют в Бога. Более того, они боятся Бога, но все равно остаются демонами. Веруя в Иисуса Христа распятого, мы должны любить крест. Одним словом, вера наша должна подтверждаться делами. Христиане, не исполняющие заповеди Христа, будут наказаны строже язычников. Если язычники и не творят добра, то сие оттого, что они не веруют в Христа. Христиане же веруют, но не творят. Какой ужас! Поэтому дам. Человек, имеющий великую веру, имеет и любовь великую, а, следовательно, жизнь его является тому подтверждением.

Ст. 20. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?

Ст. 21. Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?

Ст. 22. Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?

Мри носить себя в жертву есть величайшее из всех дел, какие только человек может делать. Иисус Христос принесением Себя в Жертву совершил величайшее дело. Жертвование собой есть сильнейшее доказательство великой веры. Поэтому Авраам и назван отцом верующих, ибо все его дела были свидетельством внутреннего жертвования. Есть души сокровенные, которые, кажется, ни чего не делают. На самом же деле они делают величайшее дело, ибо приносят себя в жертву, исполняя все изволения Божьи. Авраам оправдал веру свою, возложив на жертвенник Исаака. Так и души сии оправдывают веру свою, принося себя в жертву. Великая вера Авраама была утверждена великою жертвою. Вера, подтвержденная жертвой, есть вера истинно живая.

Ст. 23. И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».

Ст. 24. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?

Ст. 25. Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, принявши соглядатаев и отпустивши их другим путем?

Ст. 26. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

Святой Иаков в сильных выражениях говорит о делах, вере споспешествующих, и о вере, делами подтверждаемой. Из сего видно, что и тогда, как и сейчас, не все христиане имели живую веру. Вера некоторых была мертвой, лишенной любви. Такие люди назывались христианами, но на самом деле они жили, как язычники. Вера, оживляемая любовью, характеризуется доброй жизнью. Веровать в Бога и не поклоняться Ему, не любить Его и не служить Ему — значит обманывать себя, ибо это только тень веры.

ГЛАВА 3

Ст. 1. Братия мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергаемся большему осуждению,

Ст. 2. Ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

Учителя, наставляющие других истинному пути, но сами ему не следующие, подвергнутся суровому наказанию. Странное дело — других хотим учить, а сами не желаем учиться. Нет! Прежде чем принять на себя обязанность учителя, нужно самим научиться у Наставника наставников. Но как мы можем научиться, не желая слушать Его? Ослепленные люди! Как вы хотите преподавать наставления и желаете, чтобы вас слушали, если сами не хотите вникать духом в наставления Божественные? Получается, что вы хотите учить других тому, о чем понятия не имеете. Такие наставления ведут не на стезю правды, а на распутье нечестия. Иисус Христос есть Путь, Истина и Жизнь. Кто не слушает Его, тот не может идти Его путем. Вот причина того, что мы имеем худых наставников, ввергающих себя и других в пагубу, не желающих слушать Иисуса Христа.

Святой Иаков добавляет: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный. Но кто может сказать о себе, что он в разговорах безупречен? Почти никто. Одного Иисуса Христа никто и никогда не мог уловить в слове. Люди же все подвержены заблуждению и потому могут легко попадать в сети этого греха. Иисус Христос говорит: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудиться» (Мтф. 12:37). Размышляя о сем, Давид молился: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140:3). И действительно, слова обнаруживают сокровенность сердца человеческого. Они производят величайшие грехи — хулу, обиду, поношения, злословия, нечестие и пр. Все сие исходит из уст, равно как ложь и сквернословие, дающие повод ко многим беззакониям. Ссоры питают вражду и нередко заканчиваются убийством. Все сии беды производит язык. Из сего явствует, сколь необходимо управлять языком, дабы научиться управлять всем прочим. Если намерение твое чисто, то и слова и дела твои будут чистыми. Не говорил ли Иисус Христос, что «добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мтф. 12:35)? Итак, дело не в том, чтобы люди почитали тебя безошибочным и безгрешным на словах, но в том, чтобы сердце твое было чистым пред Богом. Такое оправдание приводит пророк: «Ты испытал сердце мое, посетил меня ночью, искусил меня, и ничего не нашел» (Пс. 16:3). Кто всегда ходит путями правды, тот не согрешает ни против Бога, ни против ближнего. Другие погрешности, происходящие от языка, являются грехами немощи, о которых сказано: «Семь раз упадет праведник, и встанет» (Прит. 24:16).

Какое бы старание ни прилагали земные мудрецы для обуздания языка своего, сие, однако, не в силах предохранить их от великих согрешений, при всей их скромности, которая еще не есть оправдание пред Богом. Грехи сих людей тем тяжелее, чем сильнее их злоба и умышленность. Есть три вида таких грехов: злословие, основывающееся на человеческой мудрости, язвительность речи и превозношение, порождающее множество грехов духовных. Для отвращения от сего зла потребно чаще заглядывать в свое сердце. Если оно чисто и просто, то и все слова будут таковыми. А сие научает нас, что для чистоты языка нужно заботиться о чистоте сердца. Чистота же сердца происходит единственно от жизни внутренней. Человек, имеющий с Богом близкое общение, усматривает на опыте, что язык его охраняется и управляется Тем, Кто правит его сердцем. Внутреннее же уединение питает молчание внешнее. Скажу больше: сие молчание стократно блаженнее и плодотворнее мучительного принуждения к разговору, которое соделывает его скучным и тягостным для всех. Напротив, люди, живущие духовной жизнью, всегда приветливы, снисходительны и довольны. Они не только не оскорбляют Бога, но и не причиняют беспокойства ближнему. Но сей дар благодати принадлежит душам уже преуспевшим. Прочие же, не имея свободы чад Божьих и находясь в рабстве, ввергают в оное и тех, кто с ними дружит, отчего набожность их становится дикой и угрюмой. Иисус Христос же был со всеми приветлив и снисходителен, поэтому строгие и гордые фарисеи соблазнялись о Нем. Равно и душа, в которой Иисус Христос обитает и царствует, снисходительна ко всем, и хотя она не всем нравится, однако никого не беспокоит.

Итак, Бог охраняет наш язык, управляя нашим сердцем. Святой Давид просил Бога «положить охрану устам его». Он знал, что сие есть дело Божье. Если мы будем просить Его об этом, Он станет нашим хранителем и путеводителем.

Ст. 3. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их;

Ст. 4. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;

Ст. 5. Так и язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает:

Ст. 6. И язык - огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны;

Ст. 7. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,

Ст. 8. А язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.

Все сии стихи подтверждают сказанное ранее. Если управление языком столь важно, что от него зависит все прочее, если им управлять так трудно, и если сие малое чудовище столь злобно и неукротимо, то, следовательно, для укрощения его необходимо просить помощи свыше. Мореходы правят кораблем, несмотря на жестокость и буйство ветров. Так и языком можно управлять, несмотря на неукротимость оного. Но кто может это, о, Святой апостол! Человек, по словам твоим, укрощает самых диких и свирепых зверей, а укротить язык не может. Если же он это не в силах сделать, то потребна иная сила. Невозможность укротить его может служить оправданием всех беспорядков, происходящих в мире. Ничто на свете не может сделать человека столь виновным, как язык. Каким неоспоримым доказательством служит сие тому, что жизнь внутренняя составляет существенную необходимость для человека! Возлюбленные братия! Вы носите в себе этого великого кормчего, искусного в управлении языком вашим, которого никак иначе укротить невозможно. Вам нужно только предать его во власть сего великого кормчего, и он в одно мгновение сделает его кротким и беспрекословным, превратив сие орудие беззакония в орудие правды. Но каким образом это можно сделать? Не иначе как предав свое сердце и самих себя в распоряжение Бога.

Только таким способом можно обуздать язык свой. Итак, вы впадете в тяжкий грех, если не воспользуетесь сим великим уроком. Ничто не оправдает вас пред Богом, если вы, не предоставив Его воле язык свой, от пего погибнете. И действительно, когда Бог обладает человеческим сердцем, язык наш не выходит за пределы его повелений. Если Бог является Богом нашего сердца и нашим сокровищем, то из сего сердца исходят только благие намерения. Но когда в сердце водворяется демон, то уже не Бог правит языком, а сей злой дух. Он разжигает пожар ссоры и разливает смертоносный яд конфликтов, порождающих ложь, хулу, злословие и пр. В этом случае сердцем правит дьявол. Напротив, когда язык человеческий превозносит Бога и любовь к ближнему, он этим свидетельствует, что им управляет Господь.

Ст. 9. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию:

Ст. 10. Из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть.

Ст. 11. Течет ли из одного отверстия сладкая и горькая вода?

Ст. 12. Не может, братия мои, смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы: также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.

Сии слова подтверждают истину, что все зависит от сердца. Если сердце хорошо управляется, то хорошо управляется и язык. Если же сердце управляется худо, то и язык развращается. Если сердце исполнено Богом, то из сего, столь благого источника течет только чистая вода. Когда же оно исполнено дьявольскими помышлениями, то из него исходит вода горькая и ядоносная. Но ведь иногда эти уста произносят и добрые слова! Нет, они ничего не произносят доброго, ибо сии люди более хулят Бога, нежели воздают Ему хвалу. Иногда им случается сказать что-либо, но и грешник иногда перестает грешить. Иногда он обращается к Богу, а иногда к дьяволу. Сие происходит от привычки читать некоторые молитвы без умиления и внимания, в результате чего спустя минуту после молитвы они могут произносить хулу на Бога. Это свидетельствует о том, что в подобном сердце Бог не обитает, и такая молитва есть одно пустословие и богомерзкое лепетание.

Ст. 13. Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.

Ст. 14. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину:

Ст. 15. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская...

Истинное знание происходит от премудрости небесной, а сия премудрость есть Дух Иисуса Христа. Она исполнена кротости и человеколюбия. Она не терпит ни словопрений, ни сей горькой ревности, часто рождающей непримиримую вражду. Сколько людей пылает ложной ревностью и без всякого зазрения совести поносит словесно и письменно тех, кто с ними не согласен! Сия вражда простирается до того, что Церковь Божья разрывается на части от расколов и ересей. Все сие зло порождается от упрямства ума человеческого, желающего возвыситься и прослыть непревзойденным знатоком Священного Писания и учения Святых Отцов. Сии люди с легкостью унижают и порочат тех, кто имеет другое мнение, называя их невеждами и даже еретиками. Такое неистовство имеет основанием своим пристрастие к лжеучению и беззаконному мудрствованию, истекающему из сатанинского упрямства, противного Духу Иисуса Христа. Этот Дух исполнен мира, кротости и снисхождения. Души, желающие достигнуть совершенства, должны обращаться с другими кротко, свободно, снисходительно и беспрекословно, предаваясь более молчанию, нежели спорам.

Такие споры весьма вредны для духа любви, ибо они оскверняют душу, питают упрямство и глупое самодовольство. Никогда и ни для кого словопрение не служило убеждением. Если спорящий и заблуждается в своем мнении, то словопрение только утвердит его в упорстве и сделает еще более непреклонным. Напротив, кроткой и бесспорной беседой его можно убедить и обратить. Если разговор становится жарким, его лучше прекратить, ибо жаркий спор никогда не бывает средством убеждения, потому что раздражает спорящих и не только не примиряет их, но даже разрывает существовавшую между ними связь сердечную, делая непримиримыми врагами. Кротость есть величайшая добродетель. Она крайне необходима для сохранения добрых отношений и заключается в том, чтобы уступать всем. Споров нужно всячески избегать, и нет такого средства, коим не надлежало бы воспользоваться для сей цели. Есть люди ума мелочного и противоречивого. Они никогда не достигают совершенства, потому что не хотят умирать для себя, для своего «я». Поэтому Святой Павел далее продолжает:

Ст. 16. ...Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

Такие споры возмущают и нашу душу, и душу брата нашего, с коим мы препираемся. Сие производит разделения, а последние бывают источником зол неисчислимых. Давайте с кротостью внушать свои чувствования братьям нашим. В случае сопротивления с их стороны оставим их в покое до благоприятного времени. Терпение и кротость с нашей стороны убедят их в истине слов наших более, чем самые жаркие споры. Убеждать людей, которые менее всего готовы слушать, — значит метать бисер перед свидетелями и навлекать на себя их посмеяние. Об Иисусе Христе сказано: «Не воспрекословит, ни вопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы» (Мтф. 12:19,20).

Ст. 17. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

Ст. 18. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

Премудрость, просвещающая дух истинным видением, чиста и скромна. Гордость производит жаркие споры, сопровождаемые действиями, противными правилам скромности. Люди, истинно мудрые, освещаемые премудростью Иисуса Христа, говорят мирно и кротко при всем том, что огонь любви священной оживляет речь их. Слова, исходящие из сердца полного и обильного, подобны быстрому потоку, струи которого текут одна за другой. Сие действие способствует усладительности беседы и обнажает богатство сердца человеческого. Сей огонь чистый нисходит с небес, между тем как огонь словопрений есть огонь адский. Сия небесная премудрость рождает мир и не только развеивает заблуждение сердца, но и поселяет в нем недоверчивость к собственному разуму. Она заставляет нас думать, что другие люди имеют большие познания и опыт. Сей истинно мудрый человек, будучи уверенный в том, что ему известен предмет разговора, ограничивает себя лишь кротким высказыванием своего мнения. Если собеседники отвергают его суждения, он умолкает, пребывает тихим и спокойным и предоставляет Богу возможность просветить заблуждающиеся умы светом Своей истины.

Сия премудрость знаменуется плодами правды. Она поучает более примерами, чем словами, и никого не осуждает по чистой простоте своей. Простой человек ни о ком не судит худо. Всякий плохой поступок оа отдает на суд Божий.

Ничто так не противно Богу, как безрассудное суждение. Кто присваивает себе право судить брата своего, тот претендует на права Божьи. Но, судя по невежеству, мы часто ошибаемся и истинное добро принимаем за зло. Есть люди, которые по одному безосновательному подозрению поносят ближнего и из простого, неумышленного поступка выводят пагубные следствия. Такое зло имеет своим источником нечистую совесть. Поэтому Святой Иаков говорит, что мудрость, сходящая свыше, нелицемерна. Человек простосердечный думает, что все люди таковы. Я не имею в виду те откровения, которые Бог дает избранным Своим. Я говорю о тех суждениях и подозрениях, которые мы имеем по отношению к людям простым и невинным.

В конце Святой Иаков добавляет, что плод правды в мире сеется у тех, которые хранят мир. Это мир с Богом, с самим собой и ближними.

ГЛАВА 4

Ст. 1. Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?

Причиной отсутствия мира с ближними является отсутствие мира с самими собой. Кто примирился со своими страстями, того они не возмущают. Страсти наши имеют такое свойство: если им во всем отказывать и не питать огня, коим они разжигаются, то они постепенно угасают. Сии люди, истребив в себе порочные желания, не знают ни ссор, ни споров. И, несмотря на то, что люди плотские объявляют им брань, они со спокойной душой сносят все их козни. Напротив, люди, одержимые страстями, не имеют спокойствия в своем сердце. Они сами мучаются и мучают других.

Ст. 2. Желаете—и не имеете; убиваете и завидуете —и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете—и не имеете, потому что не просите;

Ст. 3. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Честолюбие, сребролюбие и сластолюбие есть источник всех наших страстей. Они воспламеняют в сердце человеческом брань междоусобную и жестокую и настраивают его против всего мира. Сии три страсти ненасытны и никогда не бывают удовлетворены. Для честолюбца ненавистно все, что противится его возвышению, и он стремится победить и уничтожить все препятствия на своем пути. Но при всех усилиях он никогда в полной мере не достигает цели и, возвышаясь, стремится к еще большему возвышению. Завидуя тем, кто выше его, он снедается ненавистью и печалью, которые рождают лютую вражду, убийства и все бедствия. Сребролюбец печется единственно о том, чтобы обидеть ближнего. Он отнимает у него имущество, трудами приобретенное. Осуществляя свои замыслы, он остается недовольным, ибо алчность к богатству увеличивается в нем по мере его приобретений. Денно и нощно он не имеет покоя и лишает оного других. Сластолюбец завидует имуществу и состоянию богача, имеет соперников. Всем известно, какие следствия производит эта гибельная страсть.

Такие грубые пороки обнаруживаются и у людей, духовно живущих, а особенно в местах, посвященных уединению и богомыслию, где никакая страсть не должна иметь владычества. Любостяжание свойственно людям, которые не имеют наследников, а сластолюбие — людям, кои ведут жизнь безбрачную. К сим порокам можно добавить честолюбие в вопросах набожности. О, Боже! И в сих местах обитает вражда тайная! Привязанность к должностям, почестям и отличиям производит домогательства, рождает зависть и вражду. Любостяжание под личиной рачительности отнимает у нищих, вдов и сирот подаяние и людей, который отреклись от всего, вовлекает в попечение о преизбытке. Сии люди нередко увлекаются услаждениями недозволенными, а дозволенные употребляют С крайним и предосудительным излишеством. Они прилагают излишнее попечение о сбережении своего здоровья, и малейший недостаток в чем-либо приводит их в крайнее огорчение. Они желают наслаждаться всем преимуществом, пользоваться всеми выгодами и не тяготить себя никаким трудом или беспокойством.

Но взглянем на них с духовной стороны. Они ненавидят тех, кто почитается умнее их и благочестивее. Благословения Божьи, которые они усматривают на других, приводят их в печаль и сетование. Благосклонность начальника к другим есть казнь для их честолюбия. Трудно представить, какие мучения доставляет им сей дух зависти и вражды непримиримой! Духовное любостяжание есть неутолимая алчность в отношении предметов духовных. Есть души всем недовольные. Они читают книги и не видят в них никакой пользы. Они беседуют с наставниками только для того, чтобы приобрести их уважение. Всю свою жизнь они проводят в разговорах о предметах духовных и воображают, что уже постигли их суть. Сии люди постоянно перебегают из одной церкви в другую. Словом, они за все хватаются и ни в чем не успевают. Никакие блага не в состоянии заполнить пустоту их душ. Они осуждают и хулят всякого, кто живет иначе, нежели они и, не получая удовлетворения в изобилии, никому не дают покоя. Тревожась о всех, сами всех тревожат. Духовное сластолюбие влечет их к поиску услаждений и приобретению познаний. И поскольку сии последние несовместимы с волею Божьей, то злобный дух обольщает их и, принимая вид ангела света, доставляет им услаждения. Они считают их духовными, но в действительности сии услаждения — чувственные и нечистоты исполненные. Происходящие не от Бога, они никогда не приносят им мира и не насыщают их желаний. Поэтому сии люди желают и не имеют.

Но какая сему причина? Та, что они ищут сего не в Боге. «Мы просим сего у Бога, — говорят они, — и не получаем». «Вы просите не на добро, — отвечает им Святой Иаков, — ибо ищете услаждений своей чувственности. Поэтому и не получаете. Если бы вы просили крестов, скорбей, нищеты духовной, уничижения, то, конечно, вам не было бы отказано, и вы вместе с этим приобрели бы сокровища неотъемлемые. Но вам ничего не дается, потому что вы сего не желаете. Сердце ваше жаждет только чувственности. Оно привязано к честолюбию и выгодам, обретаемым в набожности. Вы ищете не самого благочестия, а услаждения в нем, не истинной молитвы, состоящей в самоотвержении, а услаждения в ней. Потому вы этого не получите. Вы духовны только на словах, но не на деле.

Ст. 4. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

Дух наш, сотворенный для того, чтобы принадлежать Богу и вкушать Божественные наслаждения, становится прелюбодеем, когда ищет сверхчувственных услаждений не в Боге, а в вещах посторонних. Сотворенный для вкушения небесных благ, не имеющих ничего чувственного и земного, он прелюбодействует с плотью, дабы посредством ее вкушать иные услаждения. Душа наша прелюбодействует в том, что, обручившись с Богом распятым, Который предпочел скорби услаждениям, уничижение -славе, нищету - богатству, она делает все наоборот. Она хочет наслаждаться иными удовольствиями и, не довольствуясь Божественными радостями, кои дает соединение человеческого естества с Божественным, изыскивает радости чувственные. Эти радости дает ей поврежденная природа и демон, который, видя ее удаление от Жениха распятого, подсовывает ей услаждения ядоносные, заставляющие ее возненавидеть крест и возлюбить негу. Сия душа является другом миру я, любя то, что мир уважает, делается врагом Богу. Но если прелюбодеяние, направленное против жениха земного, выглядит ужасным вероломством в глазах добросовестных людей, то насколько страшнее прелюбодеяние против Жениха распятого, Который умер для того, чтобы спасти нас. Чтобы доставить нам услаждения небесные, Он испил чашу страданий. О, человеческое вероломство

Ст. 5. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас?»

О, если бы мы знали, как Бог ревнует о душе, Им избранной! Он вселяется в нее и разделяет с нею радость. О, Дух Святой! Когда Ты входишь в сердце и благоволишь жить в нем, дабы руководствовать и управлять оным, или, лучше сказать, владычествовать над ним, то как Ты ревнуешь о нем! Ты не хочешь, чтобы оно отвращало взоры свои от Тебя ни на минуту. Ты не можешь терпеть, чтобы оно вкушало какое-либо услаждение вне Тебя, и это справедливо, ибо услаждения, доставляемые Тобою, суть истинные услаждения. Прочие же — лишь слабая тень оных

Люди, всецело предавшиеся Богу, знают ревность Его и то, как строго наказывает Он даже малейшую свободу, достигаемую вопреки Его воле. Увы! Каким наказаниям подвергаем мы сердце прелюбодейное!

О, смертный человек! Рассмотри свое благородство и достоинство. Вспомни, что Бог благоволил сделать тебя предметом Своей ревности. Он хочет, чтобы дух твой принадлежал единственно Ему, и чтобы сердце твое любило только Его. Давая закон, Он сказал, что Он — Бог-ревнитель. Он ревнует о законе Своем, но намного больше Он ревнует о Себе и о законе Своей любви. О, Бог-ревнитель! Как люблю я ревность Твою и какой славной ее нахожу! Но лучше я решусь на все несчастья, чем рискну испытать ее на себе.

Ст. 6. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

Есть ли благодать, большая той, которую дает Господь? Он хочет обитать в нас, пребывать и веселиться с нами. Это — величайшая благодать! Но кому Он дарует ее? Людям смиренным; гордым же Бог противится. Для течения реки потребны долины и низменные

места. Ее воды по горам не текут. Омывая берега, они часто размывают их и низвергают. Смиренные и уничиженные души не имеют ни воли, ни сопротивления, посему Бог изливает в них Свою благодать. И чем глубже сии долины, тем больше они вмещают сей живительной воды. Душа, умершая для всякой собственности, привлекает к себе не только дары благодати, но и Самого Подателя. Спаситель сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Слово Божье и Его воля соблюдаются при условии уничтожения своеволия и всякой собственности. Через сие мы умаляемся и, не имея своей воли, а в точности исполняем волю Божью. Тем, кто пытается вознестись к Богу посредством высоких познаний, Бог противится, и они не только не просвещаются, но еще более ослепляются. Тот же, кто уничижается пред величием Божьим, кто признает себя недостойным Его познания, тот получает и познание, и любовь. Любовь к творениям предполагает знание их. В сем деле, напротив, любовь предшествует знанию. Истинное же знание происходит от любви. Любовь к творениям ослепляет людей, находя в любимых предметах такие достоинства, каких никогда в них не было. Сия любовь со временем слабеет, ибо скрытые ранее недостатки начинают хорошо проявляться. Но в любви Божьей все обстоит иначе. Чем больше мы любим Его, тем отчетливее понимаем, как Он того достоин! Сие видение открывает душе новые красоты в Нем, красоты, до такой степени безмерные, что она растворяется в этой глубине и непостижимости. Один из древних философов бросился в море и погиб, потому что не смог постигнуть загадки прилива и отлива. Если бы мы были философами, созерцателями и любителями сей премудрости, то погрузились бы в ее неизмеримость.

Ст. 7. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас...

Истинное благочестие и смирение заключаются в совершенном повиновении Богу, то есть в полном подчинении себя Его владычеству. Повиновение духа достигается подчинением разума вере, а повиновение сердца — преданием себя воле Божьей и Его водительству. Но сию покорность мы можем снискать только молитвою, ибо ею дух пленяется во власть Бога, а свет ума нашего — слабый и ограниченный — поглощается сильным и неограниченным светом веры. При помощи сей молитвы сердце наше управляется Святым Духом, Который молится в нем. Посему это повиновение есть противление дьяволу.

Христианин в начале своего обращения должен поставить перед собой цель повиноваться Богу и сопротивляться дьяволу, который все свои усилия прилагает к тому, чтобы не допустить новообращенного до сего великого дела.

Но не воображайте, братия мои, что вы своими силами можете одержать над дьяволом победу. Увы, это невозможно! Как же нужно поступать в сем случае? Нужно покориться Богу, предаться Его Духу, дабы Он возобладал над нашим. Из сего следует, что мы сопротивляемся дьяволу не собственным оружием, но оружием нашего Победителя. Каким образом? Пребывая в совершенной покорности и повиновении Богу. Вот как мы можем одержать победу над нашим врагом. Он убежит от нас, ибо ничто так не пугает дьявола, как наша зависимость от Бога. В этом сражении мы должны, во-первых, отражать нападение, а во-вторых, нападать сами. Хотя мы и выходим из него победителями, но нередко получаем и раны. Это относится к тем, кто еще не имеет совершенной преданности и покорности Богу. Кто же совершенно покорился Ему, тот имеет силу Божью, и демон бежит от него, уверенный в его непобедимости.

Ст. 8. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные...

Сии слова убеждают нас в том, что в каком бы состоянии христианин ни находился, он должен постоянно стремиться приблизиться к Богу. Как только мы начинаем приближаться к Нему, Он сразу выходит навстречу. Но если так, то почему многие люди, ищущие Бога, не могут Его найти? Потому что не там ищут. Его нужно искать в глубине сердца. Человек, с благоговением ищущим Бога в своем сердце, непременно обретет Его. Пророк призывал: «Обратитесь к Тому, от Которого вы столько отпали, сыны Израиля» (Ис. 31:6). Блудный сын удалился от дома отца своего и расточил имение с блудницами. Расточать имение свое — значит направлять силы души своей на земные блага. Итак, чтобы обрести Бога, нужно искать Его в сердце своем, искать непрестанно, а найдя — не потерять. Зачастую мы ищем Бога там, где Его нет, — в услаждениях чувственных, в суете земной, — а потому и не находим. Станем же, христиане, искать Его с упованием, и тогда мы непременно обретем Его.

Но вы, грешники, увязшие в беззакониях, очистите руки ваши, то есть удалитесь от беззакония, исправьте ваши сердца истинным обращением к Богу. Но в чем заключается сие очищение сердца? Очищение рук символизирует очищение от грехов, а очищение сердца — избавление от двоедушия. Отдадим же сердце свое Богу! Приблизимся к Нему, и Он приблизится к нам. Двоедушие противно Духу Иисуса Христа, и поэтому, чтобы соединиться с Ним, нужно соответствовать Ему. Кроме того, человек двоедушный скрывает и от себя, и от других, что он есть, и по этой причине не дает в себе места духу благодати. Поэтому Давид и просил у Бога, чтобы Тот «сотворил в нем сердце чистое», неоскверненное пристрастием ни к чему земному, и «обновил дух правый», без чего душа не может очиститься.

Ст. 9. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль;

Ст. 10. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

Покаяние христианина сопровождается скорбью и слезами. В его сердце происходит истинная и существенная перемена. Сия перемена есть переход от радости к печали, от услаждений — к скорбям; от суеты — к уединению. Сие сердце, кружившееся в вихре преступных радостей, должно претерпеть истинное сокрушение. Таково состояние истинно кающегося. Всякое же другое покаяние не прочно и не долговременно.

Сердце, решительно презревшее постыдные удовольствия и обратившееся к Богу, вкушает наслаждения чистейшие и невыразимые. Сокрушаясь печалью, оно переполняется радостью. Сын Божий сказал: «Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20), и в радость, несравненно превосходящую все печали и скорби. Некоторые люди огорчаются, что не могут так же печалиться о грехах, как печалились в начале обращения. Они не понимают, что грех, очищенный строгим покаянием и слезами, перестает владеть человеком. Душа начинает наслаждаться миром и благословением чистой совести, которая разливает в ней невыразимое спокойствие. Давид, испытав тяжкую скорбь покаяния, объявил, что он обрел радость и покой. «Все уповающие на Тебя, — сказал он, — возвеселятся и возрадуются, вечно будут ликовать» (Пс. 5:12). И Святой Павел всех христиан, истинно обратившихся, увещевает радоваться (Фил. 4:4). Но от чего происходит радость сия? Оттого, что душа, вняв Богу, приемлет премудрость. Писание говорит: «Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои...» (Пс. 62:6). Но каким образом насыщается душа? Уши есть уста ее, с помощью которых она, приемля пищу, насыщается. Бог-Слово, Которому она внемлет, есть Хлеб жизни. Он сообщает Себя тому, кто слушает Его, ибо нет иного средства к принятию сего Хлеба. Во время Святого Причащения Он питает душу через телесные уста.

Святой апостол призывает нас смириться пред Господом. Смиренную душу Он вознесет. Но каким образом? Соединив с Собою, и сие вознесение есть дело величайшее. О, братия мои! Если вы желаете возвыситься, то сие желание есть самое благородное. Его вложил в ваше сердце Сам Бог, чтобы вы с дерзновением стремились к Нему, как к высшему благу. Сие благородное честолюбие да не будет в вас тщетным и бездейственным. Смиримся же пред Богом для снискания сего блага и пребудем в уничижении. Желая получить какую-либо милость от людей, мы унижаемся пред ними, а для достижения совершенства не хотим перенести даже малейшего презрения и посрамления. Но всего удивительнее то, что мы не хотим смириться и уничижиться пред Богом, Который может по благости Своей вознести нас на высоту небес.

Ст. 11. Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.

Ст. 12. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?

Судить и осуждать ближнего есть великий грех, коего не избегают и самые набожные. Наверное, нет человека, который бы никогда никого не осуждал. Злословие есть великое зло, сопровождаемое весьма губительными последствиями. Оно навлекает на злоречивого великие беды и напасти. Но, при всем том, люди злословят, не задумываясь, что и о них кто-то отзывается худо. Таким образом, они, подобно бешеным псам, терзают друг друга, и если человек укроется от злословия, то от осуждения — никогда! Кто из осторожности не дерзает открыто злословить, тот язвит жестоким и злостным суждением. Он выдумывает способ заставить других говорить о том, о чем, По-видимому, сам молчит из скромности, и, с притворным сожалением соглашаясь с этим, делает злословие еще язвительнее и больнее. О, как опасен сей вид злословия!

Злословие происходит от безрассудного и глупого суждения. Во всяком состоянии и звании люди любят осуждать своих братьев. Некоторые из них, имея порочное и развратное сердце, судят по себе о самых невинных поступках человеческих. Они, подобно ядовитым гадам, привыкнув заражать все лучшее в природе, думают, что и невинные пчелки, собирая с цветов мед, извлекают вместе с ним яд. Сами наполненные ядом, они все на свете им заражают. По себе они меряют людей простых и невинных, приписывая им злодеяния, коими сами осквернены. Осудив их таким образом, они выдают слова сии за совершенную истину. Иные, принимая на себя обязанность судьи, из всякого поступка ближнего делают странные выводы. Некоторые дремлющие и мрачные умы терпеть не могут святой и божественной радости, хотя, впрочем, не смеют нарицать ее предосудительной. Скрытные души думают, что и другие столь же коварны и злы, как и они сами. Наконец, нет ни одного человека в мире, даже из тех, кои не смеют злословить, который бы не любил судить о людях. Одним словом, всякий хочет судить и всякий обманывается в своем суждении. За это люди будут осуждены судом Божьим. Душа простая, невинная и незлобивая никогда никого не судит. Если она усматривает зло, то и тогда не доверяет себе и думает, что она обманывается насчет ближнего, которого боится оскорбить подозрением. Незлобивый не может и помыслить о зле.

Но как нужно судить о других и в каком случае сие дозволено? Низшие никогда не должны судить высших, исключая важные обстоятельства, когда зло очевидно. В сем случае нужно воздыхать пред Богом, молиться об отвращении сего зла и с кротостью известить о том начальника. После чего следует оставаться в покое и ожидать помощи от Бога. Самому же не нужно в сие вмешиваться. Мы не вправе судить и равных себе, ибо Бог не потребует у нас ответа ни за кого, кроме нас самих. Мы можем судить только себя. Впрочем, есть люди, которым дозволяется судить и даже подозревать, и если они будут поступать иначе, то подадут повод к великим беспорядкам. Я имею в виду отцов семейств, начальников, первосвященников и царей. Только здесь потребна осторожность, чтобы не осудить, не исследовав, и основательность. Например, отец, имея распутного сына, обязан подозревать его и не доверять ему, чтобы не произошло чего дурного от его небрежения. Истинная любовь к ближнему предписывает не судить ни о ком из тех, над кем мы не имеем никакой власти. Напротив, мы должны употребить всю бдительность в отношении тех, кто зависит от нас, и лучше не доверять им, нежели упустить что-либо по своей беспечности. Если бы пастырь духовный не захотел пресечь беспорядков в стаде Своем и допустил волкам похитить овец, не желая осуждать первых, то сие было бы весьма неблагоразумно и непростительно. Итак, будем бодрствовать и нести ответственность за людей, вверенных нашему попечению. Суждение же о прочих предоставим Богу.

Ст. 13. Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»,

Ст. 14. Вы, которые не знаете, что (случится) завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.

Ст. 15. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое»,

Ст. 16. Вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

Ст. 17. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

Добро, которое мы разумеем делать, но не делаем, заключается в преданности Богу. Итак, какая же нам польза беспокоиться о будущем? Оно не в нашей власти. Жизнь наша зависит от Бога, и мы никак не можем избежать Его распоряжения и управления бытием нашим. Поэтому предоставим Ему это право. О, ослепление человеческое! Ты достойно слез и сожаления! Мы думаем обеспечить жизнь свою, затеваем великие замыслы, словно собираемся жить на земле вечно, словно жизнь наша находится в наших руках. Ах! Как хорошо сказал Павел: «Пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» (1 Кор. 7:31).

Поэтому домашние дела, требующие нашего участия, не должны отвлекать нас от Бога и вызывать к себе особую привязанность, поскольку мы должны быть готовы в любую минуту оставить их.

ГЛАВА 5

Ст. 1. Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих (на вас).

Ст. 2. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью.

Ст. 3. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровища на последние дни.

Неизбежным уделом неправедных стяжателей, сребролюбцев и алчных богачей будут ужасные мучения. Источник сих бедствий — богатство. Мы должны жалеть сих несчастных, а не завидовать им. Но в жизни мы поступаем совсем иначе — оком зависти смотрим на богачей, считая их сильными мира сего, а бедных жалеем как несчастных тружеников. Если бы свет истины озарил мрак ума нашего, то мы, конечно же, изменили бы свое мнение, сочтя бедных счастливейшими, а богатых — несчастнейшими. И действительно, сколько усилий они прилагают для сохранения богатства! Если им удалось накопить сокровища, они не довольствуются ими, но алчут еще больших и мучаются из-за страха потерять их.

Словом, они не имеют ни минуты покоя. В будущей жизни их мучения будут иного рода — несравненно ужаснее земных. Об этом мы читаем в притче о богаче и нищем Лазаре.

Удивительно, как алчный богач, неправедный и корыстолюбивый, может быть уверен, что он не таков, как богач из притчи. Он скрывается от самого себя и от других Снедаемый алчностью, он думает и уверяет других, что наслаждается богатством мирно и с совершенным равнодушием. Почти никто не может избавиться от сего греха. Неправедное любостяжание имеет тенденцию умножаться. Чем больше человек приобретает, тем более алчным становится.

Ст. 4. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха господа Саваофа.

Ст. 5. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания.

Некоторые работодатели бессовестно удерживают плату у работников или совсем лишают их этой платы. Иногда они снижают договорную цену, а иногда задерживают плату столь долго, что заставляют их вопиять и терпеть крайнюю нужду. Несвоевременность платежа часто приводит в разорение купцов, ремесленников и других тружеников, вынуждая их занимать деньги в долг под большой процент. Но что самое удивительное — они не считают это злом!

Ст. 6. Вы осудили, убили праведника; он не противился вам.

Ст. 7. Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний:

Ст. 8. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается.

Многие злословием и несправедливостью убивают праведников, которые поношение имени и похищение имения сносят терпеливо. Ах, как строго они будут наказаны!

Любостяжатели собирают себе сокровища ярости и гнева. Бедные же праведники, напротив, приобретают бесценные сокровища милосердия. О, братия, жестоко притесняемые, гонимые, оскорбляемые, ненавидимые! Потерпите немного, и вы пожнете благословения не земные, а небесные, не временные, а вечные. Но что я говорю? Вы еще в этой жизни получите утешение неизъяснимое.

Не удивляйтесь, если терпение ваше не приносит скорого утешения. Посмотрите на земледельца, с каким терпением ждет он урожая. Подобно и вы, сеющие слезы и огорчения, пожнете плод радости. Долготерпите, не ослабевайте в страданиях, ибо пришествие Господне приближается. Оно ближе, чем вы думаете. День, когда Он придет и осушит ваши слезы, приближается. Придя, Он исполнит души ваши столь великой радостью, сколь велика была ваша печаль.

Ст. 9. Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей.

Ст. 10. В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним.

Ст. 11. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.

Стенать и жаловаться на притеснителей бывают подвержены и духовно живущие. Им кажется, что они вправе это делать. Они думают, что кроме воздыханий и печали нет иного оружия для защиты себя от притеснителей. О, если бы такое зло можно было исправить вздохами! Тогда не было бы на земле убийств, несправедливости, клеветы, проливающей яд в сердца человеческие. Но Святой Иаков не хочет, чтобы христиане употребляли сии средства, ибо это может лишить их награды за страдания. Такие люди заслуживают сожаления. Страдания их становятся тем мучительнее, чем более они тревожатся, огорчаются и сетуют. Но подвиги их страданий остаются для них совершенно бесполезными. В сем случае они подобны демонам, которые страдают оттого, что не могут свергнуть своего ига. Люди, духовно живущие, хотя и не поступают так грубо, но много грешат в своих страданиях. Во-первых, они считают, что их гонения и притеснения происходят от людей. Но им надлежало бы видеть в них руку Божью. Бог попускает сие зло или для их наказания, или для очищения сердца. Итак, не нужно сетовать на своих гонителей; напротив, нужно благословлять их как орудие небесной воли. Во-вторых, оставляя крест свой, эти люди теряют бесценные сокровища. Чем тверже душа, тем с большим мужеством она должна побеждать сии внушения чувственности, расслабляющие и оскверняющие ее.

Есть люди мнительные, от всего сердца любящие страдания. Они проливают слезы, представляя себе, что впадают в великие согрешения, ибо слышали, с каким терпением должно переносить всякие скорби. Я имею в виду не тех людей, которые терпеливо сносят уничижение немощи своей. Они столь высоко ценят страдания, что величайшим из них считают его отсутствие. Необходимое и естественное облегчение они почитают скорбью и огорчением. О! Да пребудут сии смиренные души в мире и совершенном покое. Не к ним обращаю я слова мои. Что же касается прочих, они не могут со всею верностью нести крест свой и потому не должны давать даже малейшего облегчения плоти, которая и без того имеет его с избытком. О, как бы ужаснулись они, познав, сколь много вреда причиняют им их жалобы и соболезнования о самих себе. Они теряют венцы неувядаемые. Да помыслят они и о наградах временных, кои в сей жизни ниспосылает Бог подвизающимся в терпении. Пример сего мы видим в праведном Иове, который, помимо высочайшей славы небесной, получил и в земной жизни награды, коих не мог даже предвидеть. Блаженна душа, переносящая страдания с благословением сердца и для славы небесной.

Ст. 12. Прежде же всею, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою; но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению.

Малейшая клятва весьма предосудительна для христианина. Он должен избегать не только ее, но и всяких слов, похожих на нее. Что касается меня, я гораздо меньше верю тому, кто клянется, чем тому, кто просто говорит «да» или «нет». Преступая закон клятвою, человек не постыдится изменить и истине. Кто с наглостью клянется, тот с легкостью и лжет. Но выполняющий заповеди Иисуса Христа не решится солгать, и потому одно его слово заслуживает большего доверия, чем все клятвы другого. Люди лживые клянутся без всякого зазрения совести, желая обмануть ближнего. Но тот, кто убегает от лжи, не клянется. Его слова дышат истиной, и если бы он вздумал заверять кого-то, то сие поселило бы недоверчивость к словам его.

Ст. 13. Злостраждет ли кто из вас? Пусть молится. Весел ли кто? Пусть поет псалмы.

Какое различие полагает сей великий апостол между молитвою и пением псалмов? О, братия мои! Сей стих достоин пристального рассмотрения. Печаль повергает нас в уныние, а оно располагает сердце к самой благоговейной молитве. Сия молитва соделывает душу как бы жертвою Богу. С ее помощью душа входит в распоряжение воли Божьей. Таким образом, человек с наибольшим расположением молится во время тяжкой и великой скорби. Скорбь, подобно удару молота, углубляет душу в саму себя и побуждает ее искать Бога в своем сердце. Ее также можно уподобить гласу пастырской свирели, зовущему духовные силы, рассеянные и блуждающие, вернуться в свое первозданное состояние. Скорби научают душу истинной молитве и приносят ей облегчение. Совсем иное происходит с душой благодушествующей. Радость извлекает и изводит душу из самой себя. Поэтому-то Святой Иаков советует тем, кто веселится, петь псалмы.

Ст. 14. Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне...

Таинство елеопомазания практиковалось в Церкви с самого ее основания. Оно служит подкреплению и исцелению больного. Но по причине того, что сие таинство часто совершают слишком поздно, многие освящаются елеем в полном беспамятстве. Святой Иаков призывает совершать его своевременно. Но каким образом люди могут совершать сие таинство, если они не считают его необходимым и по слепоте своей не хотят исповедаться и успокоить совесть свою. Более того, люди, коим более других надлежало бы заботиться о спасении больных, сами препятствуют им под предлогом, что сие может ускорить их кончину. Но они забывают, что очищение совести водворяет мир в сердце, а мир и покой весьма способствуют выздоровлению человека.

Ст. 15. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

Молитва, с верою произносимая, производит великое действие. Она утешает огорченного и облегчает скорби страдающего. Человек, как правило, почувствовав недомогание, обращается к врачу, а не к Богу, поэтому ни душа, ни тело его не получают облегчения.

Ст. 16. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного.

Ст. 17. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев;

Ст. 18. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.

Если нам чего-то недостает, то мы должны винить в сем свое маловерие и холодность в молитвах. Сам Бог уверяет нас, что просящему дано будет. Если бы мы, прося, выполняли эти условия, то непременно получали бы просимое. Слово истины убеждает в этом. Но беда наша в том, что мы не умеем молиться. Ничего нет полезнее молитвы как для благ телесных, так и душевных. А между тем, ничем так не пренебрегают, как ею. Весьма немногие молятся, а еще меньше таких, которые молятся с верой. Но об этом уже много написано, и нет надобности повторяться.

Ст. 19. Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто ею,

Ст. 20. Пусть тот знает, что обративший грешника отложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

Современные христиане не только не следуют сему совету, но даже противятся ему. Всяк старается вовлечь брата своего в погибель. Соблазны, худые примеры губят людей. Если спасающий брата спасет душу свою, то соблазняющий брата сам погибнет.