Жанна Гийон

Пояснения и размышления

Первое послание Апостола Павла
К КОРИНФЯНАМ

Издательство Христианского библейского братства св. Апостола Павла

Санкт-Петербург - Киев. 2004

Отв. редактор: Т. Бойко. Лит. редактор: Т. Романенко, И. Кобяковский
Обложка: А. Волосенко. Макетирование: Н. Христевич

Издательство выражает глубокую признательность библиотеке Санкт-Петербургской
Духовной Академии и Семинарии за оказанное содействие в издании
избранных сочинений госпожи Жанны Гийон

Всякий просвещенный христианин знает, что Священное Писание имеет наряду с буквальным и духовный смысл, открывающийся тем, кто проникает в него. Это и есть дух Писания, без которого никто и никогда не сможет постичь всей его силы. Понять этот духовный смысл помогут, написанные еще в XVII веке, сочинения госпожи де Ля Мот Гийон (1648-1717). Мадам Гийон всю свою жизнь исследовала Библию, сверяя с ней все свои дела. Будучи знатной и богатой, она от колыбели чувствовала непреодолимое желание спастись и на протяжении всей жизни питала себя как словом Священного Писания, так и его духом. По благодати Божьей она была с обилием вознаграждена, поскольку непреложны обетования Спасителя, сказавшего, что Отец Небесный даст Духа Святого всем просящим. Предлагаемая серия комментариев предоставит читателю возможность насладиться содержащимися в них назидательными наставлениями. Читающий их с искренним расположением будет постигать мудрость Божью. Глубокий, духовный, сокрытый для несведущих людей, смысл Писания истолкован здесь с такой простотой, ясностью и вразумительностью, что становится понятным для каждого ищущего его.

Глава 1

Ст. 4. Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе...

Ст. 5. ...Потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием...

Ст. 6. ...Ибо свидетельство Христово утвердилось в вас.

Души, начинающие познавать Иисуса Христа и искать Его в себе, сначала испытывают чувство сладости и утешения. Через это чувство, а также через дары и благословения, Бог утверждает истину возвещенного Слова. Души, ощутив такое удивительное действие, исполняются утешением, а служитель Слова, видя результат своей работы, радуется. Такое состояние душ служит доказательством того, что истина возвещенного Слова в них утвердилась.

Ст. 7. ...Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа...

Ст. 8. ...Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа.

Ст. 9. Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.

Св. Павел говорит о даровании, то есть о величайших дарах благодати, и о явлении в нас Иисуса Христа. Это разные понятия. В первую очередь душа получает дары, благодать и милость, не имея недостатка ни в чем, но все это ничто по сравнению с Самим Иисусом Христом, Который в ней еще не открылся. Потому что эти дары являются лишь следствием и должны уступить место Первопричине — Источнику даров — Иисусу Христу. Поэтому Св. Павел и говорит коринфянам, что они не имеют недостатка ни в каком даровании, но Иисус Христос в них еще не открылся. Они только ожидают, когда Он поселится в их душах, и это Св. Павел называет явлением Иисуса Христа. Тогда Бог непоколебимо утверждает душу в состоянии явившегося Иисуса Христа, Который остается в ней до конца, предохраняя от всякого греха, вводя в состояние высочайшей простоты и невинности. Таким образом, душа уже видит себя неповинной. Чтобы Иисус Христос открылся в ней, она должна достигнуть величайшей невинности. В другом месте я назвала это воплощением, вкратце сославшись как на Ветхий, так и на Новый Завет. О, как прекрасно отдать себя Богу, Который, призвав душу в общение Иисуса Христа, не оставляет ее уже ни на минуту!

Что же значит общение Иисуса Христа? Во-первых, оно означает, что душа, соединившись с Иисусом Христом, растворяется с Ним в Боге и приобщается содружеству Св. Троицы. Бог, познавая ее, рождает в ней свое Слово, а от любви и взаимной радости Отца и Сына в эту душу приходит Святой Дух (Западная Церковь верит, что Св. Дух происходит от Отца и Сына). Это неизбежно. Бог един и троичен, и это Его свойство распространяется на все творения, в которых Он пребывает. И то, что Он постоянно творит в Самом Себе, Он творит и в них. Но разница заключается в том, что людям Он не сообщает того, что производит в Самом Себе. Только чистая и свободная душа вступает в общение с Иисусом Христом, принимая участие в необъяснимом содружестве Св. Троицы через непрерывное излияние чудесных даров.

Таким образом Бог Отец производит Свое Слово в этой душе с непостижимым благоволением. Ничто Ему в ней не противится. Он делает ее ум настолько простым, память настолько чистой, а волю настолько непорочной, что все, получаемое ею от Св. Троицы, возвращается к Ней таким же чистым и светлым. И, так как душа ничего для себя не удерживает, эта совершенная чистота в итоге делает ее способной непрестанно принимать и возвращать принятое. Следовательно, не нужно думать, что после такой особой, небесной, благодати душа когда-нибудь погибнет. Верен Бог, и, достигшая такого общения, она утверждается в этой благодати. Но где они, такие души? О, это большая редкость! И причину нужно искать не в Боге, ибо Он не перестает посылать обильные благословения, но в самом человеке, не желающем упразднить свое плотское «я». А это необходимо сделать, чтобы вкусить такое благо.

Ст. 10. Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и одних мыслях.

Люди, водимые одним и тем же духом, говорят на одном языке. Если бы все мы были христианами по духу, а не по букве, то наши чувствования не отличались бы так разительно. Мы все говорили бы одно и то же и имели бы одинаковые желания. Истинные христиане действительно являются таковыми, несмотря на внешние различия.

Ст. 12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».

Ст. 13. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?

Это злоупотребление имеет место и сегодня. И все разногласия и беспорядки в Божьей Церкви происходят от наставников, которые, вместо того чтобы сообщать своим подопечным дух Иисуса Христа, сообщают свой собственный дух. А люди, очевидно, стараются следовать духу своих, не имеющих Духа Христова, наставников, разные чувствования которых производят сильные распри и непримиримую вражду между наставляемыми. С легкостью они терзают друг друга. Один говорит: «Я уважаю такого-то и следую его мнению»; другой говорит: «А я придерживаюсь позиции такого-то...» Давайте принадлежать Христу, а не людям. Такого разделения не бывает в среде истинно верующих людей, поскольку они имеют одинаковые мысли и чувствования и исполнены Духом Иисуса Христа. Людям свойственно привязываться к людям. Разве этот человек умер за тебя? Разве в его имя ты крестился? Давайте привязываться только к Иисусу Христу. Люди могут многому научить в плане познания Бога, но привязываться к ним не стоит.

Ст. 17. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.

Ст. 18. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых — сила Божия.

Если бы все служители Слова проповедовали Евангелие таким образом, то какое действия произвела бы их проповедь! Она бы обратила почти всех слышавших ее. Но, увы, мудрость проповедующих вредит ей и портит весь результат. Она упраздняет крест Христов, сводит на «нет» значение Его страданий. Если бы они оставили человеческую мудрость, дабы приобрести истинную простоту, то какое бы великое благо было от этого! Но, озабоченные реакцией слушателей, они больше стремятся к внешним эффектам.

Правда заключается в том, что слово о кресте есть юродство для погибающих. Люди могут погибнуть в любое время, какие бы усилия ни прилагали они к своему спасению. Но для спасаемых слово о кресте есть сила Божия. Это Слово так сильно и так действенно, что ничего не может с ним сравниться. Другими словами, слово о кресте имеет такую силу и могущество, что от него ничто не может укрыться. И оно творит в душах чудеса, возможные только Божьему всемогуществу. О, крест! Ты производишь в людях все, что необходимо им для внешней и для внутренней жизни. Все, что делается вне креста, является призраком. Бог делает с душами то же, что Он делал, создавая Церковь, — Он утверждает и совершенствует их через крест. Для того, чтобы проверить истинность веры человека, необходимо посмотреть, есть ли в его жизни крест. На основании этого можно судить о нем. Чем тяжелее крест, чем больше человек уничижает себя, тем сильнее его вера. Люди, называющие себя христианами и не способные переносить скорби, поношения, клевету, очень сильно ошибаются в самих себе. Словом, крест является великой силой Божьей, и этим все сказано.

Ст. 19. Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну».

Ст. 20. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?

О, Боже! Ты сделаешь это! Простота и сила креста восторжествуют, наконец, над мудростью мудрых. Впрочем, почему я говорю о будущем времени? Разве Ты уже не сделал этого и не делаешь ежедневно? Разве мы не видим, что эти мудрецы часто низвергаются в высоты своей мудрости, и вместо них Ты возвышаешь простые души, прежде испытав их в следовании Твоей воле. И они претерпевают все ухищрения мирской мудрости. Но наступит время, когда простота чудесным образом восторжествует над ложной мудростью, и тогда-то распространится Царство Иисуса Христа.

Бог также не может терпеть разум разумных, которые стремятся все уразуметь и предусмотреть.

Он отвергает их, а любит и избирает тех, кто полностью доверяет Провидению.

Бог спрашивает: где эти мудрецы, где эти ложно разумные? Их уже нет. Большая их часть уже в аду, а те, которые еще живы, приходят к жалкому концу, превращаясь из мудрых в величайших глупцов. Замечено, что блистательнейшие умы рано или поздно совершают непростительные глупости.

О, как это прославляет Бога и доказывает, что Он отвергает всякую человеческую мудрость!

Ст. 21. Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.

Бог видел, что мудрость, которой придерживались люди, была причиной того, что они из своей гордости не очень признавали премудрость Божию. Считая себя мудрыми, они любили, уважали и ценили в себе то, что должны были любить и уважать только в Боге. Он же для спасения людей применяет необычное средство — спасает их юродством креста и его проповедью. Таким образом, избранный Богом способ спасения душ совершенно противоположен человеческим мудрости и разуму. Мудрость и разум хотят управлять человеком и диктовать ему свои условия, причем, весьма жестко. Но Бог в деле спасения душ поступает совсем по-другому. Он строит, разрушая, животворит — умерщвляя, спасает — губя. Желая что-нибудь утвердить, Он вначале разрушает, а потом восстанавливает, желая возвысить — уничтожает. Одним словом, Он выбирает пути, по нашему мнению, совершенно противоположные той цели, которую стремится достичь.

Ст. 22. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости...

Ст. 23. А мы проповедуем Христа распятого, для Иудее соблазн, а для Еллинов безумие...

Здесь речь идет о трех группах людей. Иудеи представляют собой первую группу. Они приписывают себе некоторую любовь к Богу и благочестие, но полны самолюбия. Они уважают только то, что исходит от них и принадлежит им. И когда им говорят о состоянии души в Иисусе Христе, о духовном пути, который необходимо пройти, чтобы достигнуть этого состояния, то они не хотят верить и просят знамений и чудес. Они уважают только то, что поражает ум и кажется необыкновенным, а все прочее обращают в посмешище. Ко второй группе принадлежат светские люди, которые почти не знают Бога: они ищут человеческих премудрости и разума, трудятся только для того, чтобы утвердить себя, заслужить хорошее о себе мнение, умножить свои богатства, приобрести всеобщее доверие и уважение. Последнюю группу составляют истинно верующие люди. Они проповедуют только Иисуса Христа распятого и не могут говорить ни о чем другом. Для них распятый Христос — не только исторический факт, но и личное глубочайшее переживание. Они знают, что души, в которых Он действительно живет, должны идти путем уничижения, гонений, бедности, несчастий и полного отрешения от земных благ.

Но внешне религиозные люди, преисполненные самими собой, так же, как и светские люди, не прислушиваются к словам этих искренне верующих душ, которые им кажутся соблазном.

Все, что действительно относится к духовной жизни, они считают обманом и делом подозрительным. Проповедников этой духовной жизни они называют мечтателями и соблазнителями, и поскольку они уважают только чудеса, то есть дела блистательные, то не могут терпеть того, что, по их мнению, низко. Миролюбцы же, хотя и не соблазняются разговорами о духовной жизни, но считают их безумием и глупостью и смеются над христианами, как над сумасбродными людьми, хотя последние чаще всего обращаются к ним.

Ст. 24. ... Для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость...

Ст. 25. ...Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

Тому самому учению, которое святошам и миролюбцам, зараженным собственностью, кажется соблазном и безумием, придается Божия сила и премудрость, чтобы привлекать к нему призванных.

И тогда все, казавшееся им прежде достойною презрения слабостью и чем-то соблазнительным, впоследствии оборачивается Божьей силой, которая привлекает, восхищает, изменяет, возвращает в первозданное состояние, заставляет отказываться от греховного образа жизни. Что казалось им глупостью, то является высочайшею премудростью. Способ, с помощью которого Бог руководит Своими служителями, выглядит настолько презренным, бедным и жалким, что часто походит на сумасбродство. Но, я утверждаю, этот способ, безумный в глазах непросвещенных, премудрее всех человеческих способов со всею их мудростью, поскольку он достигает своего конца. Ибо к чему стремится вся мудрость человеческая, как не к достижению желаемого? Несмотря на это, она почти никогда его не достигает. И, напротив, те, кто не уклоняются от крестного пути, достигают Бога, к чему и сводятся все их желания. Итак, не справедливо ли сказано, что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков, поскольку они побуждают Бога снизойти и открыться немощной душе.

Ст. 26. Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных.

Ст. 27. ...Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное.

Ст. 28. ...И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее.

Ст. 29. ...Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.

По-видимому, Бог благоволит избирать для Себя таких людей, которых прочие не уважают, считая отребьем мира. Он употребляет их для того, чтобы явить в них чудеса Свои, и призывает на службу Себе то невежду, то немощную женщину. И что же Он делает, когда хочет употребить их? Не довольствуясь их естественными слабостями, Он присоединяет к ним другие недостатки, подвергает всякому поношению, допускает поступки, навлекающие общественное поругание и презрение, чтобы в них не оставалось ничего, заслуживающего какого-либо уважения. А потом Он дарует им все сокровища Своей премудрости и через них посрамляет гордых мудрецов, которые изумляются, видя в них то, чего они со всей своей мудростью не могут сделать. Словом, Он употребляет ничтожное и незначащее, чтобы упразднить значащее. И когда душа презрением и уничижением очищается от всякой самости, тогда Он приходит и поселяется в ней. Бог поступает таким образом, чтобы не похвалилась пред Ним всякая плоть, потому что Он ревнует о Своей славе и не хочет, чтобы силе или мудрости человеческой приписывали то, что исходит исключительно от Него.

Ст. 30. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением...

Ст. 31. ... Чтоб было, как написано: «хвалящийся хвались Господом».

Боже мой! Сколь прекрасны слова эти, сколь они сильны и утешительны! Бог поступает таким образом, дабы мы познали и испытали, что не своей силою и старанием мы утверждаемся в Иисусе Христе, но Бог утверждает нас в Нем. Достойно удивления то, что, хотя Иисус Христос и есть путь, ведущий нас к Отцу Своему, и дверь, которой мы входим в Его присутствие, однако же, Он не утверждает душу в Себе, пока путь продолжается. Она утверждается в Нем Самим Богом; она должна погрузиться в Него для того, чтобы быть утвержденною в Иисусе Христе. И когда она находится в Боге, тогда Бог утверждает ее в Иисусе Христе таким образом, что Он становится ее существом и жизнью. Эти два состояния прекрасно описаны великим Апостолом Павлом. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3). Вот что делает Иисус Христос: Он приводит нас к Отцу Своему и погружает в Его недра. Что же делает Отец? Он рождает Своего Сына в душе, только что в Нем умерщвленной, вдыхает ей жизнь Своего Слова и творит ее Иисусом Христом. И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). Тогда Иисус Христос дается ей взамен всего потерянного. Употребив незначащее, чтобы упразднить значащее, Бог дарует душе Иисуса Христа, Который заменяет ей все отнятое. Тогда Он становится нашей премудростью, нашей правдой, нашим освящением, и, наконец, нашим избавлением от вечной погибели. Теряя, мы обретаем все в Нем и для Него, и это делается для того, чтобы всякий хвалящийся хвалился не иначе, как только Господом Иисусом Христом, Который есть истинное богатство и сокровище.

Глава 2

Ст. 1. И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости...

Ст. 2. ...Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого...

О, как чудесно познавать распятого Христа! И блажен тот, кто ничего не знает, кроме одной этой науки! Многим известно, что Иисус Христос был распят, но не все знают Его распятого. Знать Иисуса Христа — значит испытать, вкусить, возлюбить и почувствовать Его крест. Сладость и приятное чувство, которые возникают при этом, объясняют, почему наш Господь избрал его. И душа, пылающая любовью ко кресту, познает Иисуса Христа. О, непостижимое блаженство! О, наука, ужасная для тех, кто ее не знает, и сладостная для искусных в ней! Как сладостен крест Христов! Знать Иисуса Христа распятого и носить Его крест — это радость, несравнимая ни с одной из земных радостей. Сначала душа берет свой собственный крест, соединенный с крестом Иисуса Христа, и это первые страдания, пока умеренные, потому что Иисус Христос действует в душе ещё не во всей Своей силе. Потом она берет крест Иисуса Христа, то есть, подвергается более тяжёлым испытаниям, имеющим великое сходство с теми, которые перенёс Сам Иисус Христос. После этого душа принимает в себя Иисуса Христа распятого, и это уже совсем другое состояние — Он отражается в ней чудесным образом. И эти страдания, хотя они и ужасные, утешают душу.

Первый крест переносят с большим удовольствием и утешением, тем более что душа имеет полную свободу подражать Иисусу Христу в страданиях. Возможность уподобляться Божественному подлиннику ее весьма утешает. Второй крест несравненно тяжелее, потому что он является истинным Христовым крестом, и душа в этом испытании не имеет ни подкрепления, ни утешения. Она не видит Иисуса Христа и чувствует только тяжесть креста. В первом случае человек несет свой собственный крест совместно с Иисусом Христом, в сообществе с Ним, воодушевляясь Его примером. Этот крест весьма сладостен, несмотря на то, что человек чувствует его тяжесть. Но при этом он получает такое облегчение, что может всё перенести. Во втором случае человек несет крест Иисуса Христа без утешения, без подкрепления, без облегчения, подобно тому, как носил его Он Сам. А что значит третий крест? Это ни наш собственный крест, ни крест Христов — это Сам Иисус Христос распятый. Душа, которая уже испытала состояние Иисуса Христа и в которой Он уже отобразился, принимает в себя Его Самого во всех Его состояниях. И тогда крест для неё не тягостен, поскольку Иисус Христос Сам несёт его. И сила Божия помогает душе при этом, потому что Иисус Христос живёт, творит и действует в ней.

Это состояние весьма возвышенно, и душа входит в него только тогда, когда достигает единства с Богом и сочетается с Ним. Объяснение этому мы находим в книге Песни Песней.

Ст. 4. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы...

Ст. 5. ...Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.

Верным признаком того, что человек находится в апостольском состоянии и послан от Бога, является следующее: во-первых, он не учится ничему и не тратит времени на изучение. Он не следует никаким традиционным правилам и способам преподавания, но говорит по внушению Духа Божия. Причем, он не собирается при этом кого-либо привлекать или предпринимать какие-то шаги, но говорит, побуждаемый внутренним духом. Этот дух настолько силен и настолько действенен, что проницает в сердца людей, слушающих его. Они удивляются, ощущая некоторую тайную силу, восхищающую и увлекающую их. Некая благодать объемлет их сердца, и они приходят в изумление, видя, что простой крестьянин или домохозяйка словами Божественной премудрости за короткое время производят такое внутреннее действие, какое многие учёные проповедники, не имеющие этого духа, не могли сделать за многие годы. И это одно из величайших свидетельств Духа Божия. Бог поступает таким образом с людьми, вступающим на путь духовной жизни — путь веры, и Он делает это для того, чтобы их вера и упование утверждались не на мудрости человеческой, не на учёности и просвещении, но на силе Божией. И именно по этой причине Бог часто просвещает сильных мира сего через людей простых и «некнижных», почитающих мудрость Божию, при условии истинного смирения, выше мудрости человеческой.

Ст. 6. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих...

Ст. 7. ...Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей...

Есть три рода премудрости: премудрость злых и миролюбцев, ищущих

только удовольствий, богатств, почестей и прочего; премудрость добродетельных мудрецов, желающих видеть и знать, что они делают и куда вдут, придерживающихся определенных правил и методов; и, наконец, премудрость Иисуса Христа. Последняя в корне отличается от предыдущих. Это глубокая, сокровенная в тайне, премудрость, и она открывается только тем, кому сообщается. Первых надобно обратить, вторых — убедить и удостоверить, что премудрость их является безумием, третьих — научить премудрости Божией и открыть им тайну, которая их пленяет. Эта премудрость является последним средством, с помощью которого душа вводится во славу, и Бог, от вечности предназначив Иисуса Христа быть Спасителем мира, в то же время предназначил эту премудрость к славе нашей.

Ст. 9. Но, как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

Св. Павел говорит здесь не только о славе, но и о неописуемом блаженстве, вкушаемом теми, кто удостоился этой Божественною Премудрости — Иисуса Христа. Ум, какой бы высокой степени он ни достиг, каким бы блестящим ни был, не может постигнуть этого блаженства. Око не может его увидеть. Ухо, символизирующее внимательное отношение души к Богу или состояние страдания, ожидание Бога, не слышало ничего подобного. Сердце человека, означающее упражнения в истинной любви, волю, направленную на достижение совершенной чистоты, не может постигнуть того, что приготовил Бог любящим Его, поскольку оно еще не испытало этого. Здесь говорится о трех душевных силах, которые, какими бы возвышенными ни были, не могут достигнуть того, что возможно только при условии соединения с Иисусом Христом, когда совершается духовный брак и душа преображается в своего Бога. Тогда она познаёт, понимает, испытывает, наслаждается обладанием этой Божественной мудростью, этим великим и несравненным благом, которое Бог предоставил любящим Его. Это и есть награда чистейшей любви.

Ст. 10. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии.

Св. Павел, желая показать, что речь не идет о состоянии другой жизни, уверяет, что он уже имел счастье достигнуть его. Нам, — говорит он, — уже это открыто, явлено. Дух Святой, Дух внутренний, проницающий в глубину души, делает её соучастницей Своих сокровенных таинств, ибо нет ничего в Боге, чего бы Дух Святой не испытал, потому что Он Сам есть Бог. И душа, в которой Он существует, живёт, действует и творит, в какой-то степени соприкасается с Его познаниями. Дух Святой открывает ей то, чего и самые учёнейшие люди не знают. О, Боже! Как душа, которую Ты благоволил избрать Своею невестою, ничего себе не оставляет и всё, без исключения, отдает Тебе, так и Ты без ограничения даришь ей Свои откровения. Кажется, Ты, принимая ее, открываешь ей Своё сердце и даёшь познавать заветные тайны Свои. Ты рождаешь в ней Слово Твое, и, даруя Своего Сына, даёшь ей то, что Сам имеешь. Может ли после этого что-нибудь быть сокрытым для такой души? Не нужно думать, что эти откровения Божиих тайн, о которых здесь говорится, являются результатом просвещенного духа. Они могут быть постигнуты только такими людьми, для которых последнее совершенно неприемлемо. Откровения же эти дарят душе совершенное наслаждение — беспредельное, беспрерывное, неизмеримое, как и Сам Бог. В Нём душа наслаждается Им Самим.

Ст. 11. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия.

Это сравнение поистине справедливо. Как бы тесно ни были связаны между собой два человека, они не могут знать мыслей и желаний друг друга, если не поделятся ими, причем, такое откровение никогда не бывает совершенным и полным. Аналогично, каким бы тесным ни был наш союз с Богом, мы не можем знать того, что в Нем происходит. Только Его Дух это знает. Но когда сам человек, погрузившись в Бога, соединяется с Ним одним Духом, тогда этот Дух знает, что происходит в Боге. Именно в этом состоит различие между соединением и единством. Об этом же говорит Св. Павел: Соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом) (1 Кор. 6:17). И когда достигается это первоначальное единство, тогда открываются тайны души, которую Бог, по Своему милосердию, сделал к этому способной.

Ст. 12. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога...

Ст. 13. ...Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным.

Апостольский Дух — это не дух учения или науки, но дух, получаемый от Бога. И этот дух не оставляет душу в неведении о том, что он производит через неё, хотя она и не знает того, что он творит в ней. Почему Бог, одушевляющий апостольские души и наполняющий их Своим вдохновением, побуждает их учитывать нужды и возможности других душ и требует, чтобы они о вопросах, в высшей степени духовных, говорили только с людьми духовными, а о вопросах общих — с теми, кто еще далек от истины? Это делается для того, чтобы они могли сравняться со своими слушателями.

Ст. 14. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно.

Ст. 15. Но духовный судит о всем, а о нём судить никто не может.

Ст. 16. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов.

Люди плотские и земные, живущие только чувственной жизнью, не способны к жизни духовной. Всё то, чему Дух Божий учит души, обладающие Им, является для них безумием. Это и не удивительно — нужно быть духовным, чтобы понимать духовные вопросы, и только Дух Божий может дать их понимание. Духовный же человек судит обо всем и не может обманываться, потому что судит с помощью Духа Божьего. Но почему Св. Павел говорит, что о духовном человеке судить никто не может, то есть, что он никем не судится, тогда как всякий хочет судить его? Потому что, по мнению Св. Павла, никто не имеет права, да и не может верно о нём судить. Ибо какой человек может судить о том, чего он не понимает и что выходит за пределы его разума? Кто может понимать или постигать Дух Господень? Кто может Его наставлять или советовать Ему что-либо? Это невозможно. И поэтому души, достигшие такого состояния, не могут принимать советов ни от кого; они могут следовать только внутреннему побуждению. Поэтому-то Св. Павел и добавляет, что люди, находящиеся в таком состоянии, имеют ум Христов и не могут идти наперекор этому Духу.

Глава 3

Ст. 1. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе.

Ст. 2 .Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были ещё не е силах, да и теперь не в силах...

Св. Павел называет плотскими тех людей, которые любят самих себя и исполнены корыстолюбия, как это видно из 3-го стиха. Если есть между вами, — говорит он, — зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? Если же, по словам Св. Павла, поступающие «по человеческому обычаю» не являются духовными, то кого можно назвать таковыми? Ибо кто не поступает «по человеческому обычаю»? И где можно найти людей, совершенно свободных от корыстолюбия? О, это действительно редкость! Однако же, очевидно и неоспоримо, что Св. Павел говорит о именно о таких людях, а не о тех, которые предаются скотским удовольствиям. Последние не принадлежат Иисусу Христу и даже не способны к духовной жизни.

Есть два состояния младенчества. Первое — это начало и основание духовной жизни, когда дух, ещё совершенно человеческий, находится в неведении, в младенческой слабости и не в состоянии увидеть красоту совершенства. Именно об этом говорит Св. Павел. Другое младенческое состояние заключается в простоте, чистосердечии, невинности, свойственных совершенному состоянию. Но это младенчество не имеет ничего общего с невежеством, напротив, оно обусловлено разумом и премудростью Божией. Не к этим младенцам обращается здесь Св. Павел. Младенцы, о которых сказано выше, питаются молоком, дающим незначительное подкрепление и твердость; последние же питаются Самим Богом. Итак, Св. Павел обращается к младенцам, которые настолько любят самих себя, что не могут переносить страданий и лишений — твердой пищи.

Истинные Апостолы, подобные Св. Павлу, учитывают способности каждого. Они «питают молоком» начинающих, поскольку очень опасно говорить им о высочайших состояниях. Это значило бы давать им такую пищу, которой они не могут перенести. И так как они ещё слишком слабы для того, чтобы ею питаться, и «желудок их не может переварить её», то рождающийся в них духовный человек, приняв ее, неизбежно погибнет. Чтобы давать каждому по его потребности, необходимо определять степень духа. Это великий дар Божий.

Ст. 7. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а всё Бог возращающий.

Эти справедливые чувства должен иметь каждый Апостол, который не похищает у Бога Его славу и не присваивает себе ничего, что Бог творит через него. Поистине, Господи, Ты употребляешь Мужей Апостольских как орудия для дел Своих. Но что могут они сделать без Тебя? И не Тебе ли принадлежит слава всех дел Твоих?

Ст. 9. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.

Все проповедники Евангелия, возвещающие душам Иисуса Христа, являются соработниками у Бога; они -служители и орудия, которые Бог употребляет для исполнения Своей воли. Но, тем не менее, всё принадлежит Богу и всё происходит через Него. Без Него же ничто не делается.

Здесь можно применить следующую метафору. Мы - поле, которое возделывает Бог, но как Он возделывает его? Раздирая землю железом. Поле это должно позволить себя возделывать. Оно не может обработать себя, но поскольку оно свободно, то может либо способствовать, либо препятствовать Богу что-то делать с собой. Оно не мертвое и не безжизненное, а поэтому имеет свою волю и послушает соответственно ей. Мы — здание, Богом созидаемое, и должны допустить строить себя по начертанию Божию, а не по своему собственному. Человек хочет создать себя и какое-то время трудится в этом направлении. Что же делает Бог? Он разрушает и уничтожает то, что изобретено человеком и строит на развалинах этого изобретения.

Ст. 11. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.

Ст. 12. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы... -

Ст. 13. ...Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.

Есть души, в которых Иисус Христос довольствуется быть только основным камнем и хочет, чтобы они работали на этом основании. Сами они, будучи недостаточно наученными, хотят работать, и результаты этой работы бывают добрыми; она может быть более или менее совершенна в зависимости от того, насколько в ней участвует Бог. Строить из золота — значит достигать чистой любви, и это дело в большей степени Божие. Он возжигает в человеческом сердце этот прекрасный огонь. Вся же работа человека и все его упражнения состоят в достижении состояния любви. О, насколько эта работа драгоценна! Второе здание — здание веры. По своей чистоте она весьма удачно сравнивается с серебром. Хотя оно не столь драгоценно, как золото, однако также имеет большую ценность. Вера ведёт к совершенной любви, чистая же любовь есть венец веры. Драгоценные камни — это добродетели, к которым душа получила способность. Достигшая совершенной любви, она обладает всеми ими. Эти три здания и есть три христианских добродетели, которые совершенным образом раскрываются в чистой любви. Но один превосходит в любви, другой — в вере, а третий — в надежде. Остальные здания — здания несовершенные, поврежденные и малоценные. Огонь правды Божией испытает дело каждого, ибо он не щадит ничего. Но если золото очищено, то ему не нужно бояться: огонь не только не повредит его, но ещё более увеличит его сияние. Серебро также может подвергнуться очищению. Что же касается дерева, сена и соломы, то они действительно сгорят и посчитаются ничем.

Ст. 15. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.

Тот, чьи дела огонь не сможет истребить, так как они сделаны для Бога,

получит награду за свои труды. Хотя Бог Сам творит в человеке и через человека всякое добро, Он не перестает награждать его, как будто человек есть сам творец этого блага. Чтобы получить награду, нужно только одно — не препятствовать тому, что Бог хочет в нас сделать.

Напротив, всякий, кто будет работать по своей воле, движимый самолюбием, понесет урон — вся его работа сгорит. Сам же он спасется, только не иначе, как пройдя через огонь, который, истребив бесполезные дела его, очистит его самого и сделает способным к получению спасения. Не нужно думать, что дела самолюбия, которые столь высоко ценят и уважают люди, будут приняты Богом. Все они сгорят. Останется же только то, что сделано по мотивам чистой любви.

Ст. 18. Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым.

Ст. 19. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их».

Этот отрывок показывает, насколько часто ошибаются люди, уважающие только то, что кажется в их глазах мудростью и благоразумием. Горе нам, если мир почитает нас мудрыми! Нужно сделаться безумными, чтобы на нас взирали, как на таковых. Насколько счастливы те, на кого смотрят с презрением, как на глупцов, и которые не знают, что такое светское благоразумие!

Поскольку мудрость мира сего есть безумие пред Богом, то как велико число этих глупцов, почитавшихся в мире мудрыми! И сколько окажется мудрости в тех, чья жизнь казалась бессмысленною, как о том говорит премудрый Соломон. Безумные, — влагает он эти слова в уста мудрых мира сего, — мы почитали жизнь его сумасшествием; как же он причислен к сынам Божьим, и жребий его - со святыми? В своей мудрости мы заблудили от пути истины! (Прем. 54-6)

О, мудрость, мудрость! Ты будешь некогда посрамлена безумием, и Бог употребит тебя, чтобы низложить и постыдить мудрых в их коварстве и тщетных умствованиях.

Ст. 22. Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше...

Ст. 23. ...Бы же — Христовы, а Христос — Божий

О, человек! Если бы ты знал благородство души своей, её величие и достоинство, ты изумился бы! Бог поставил тебя превыше всех тварей, их же назначил тебе на службу. А ты, сотворенный царствовать над ними, делаешься их рабом и добровольно подчиняешься им, служа своим страстям! Все они принадлежат тебе, а ты — Иисусу Христу, Который искупил тебя. Иисус Христос — Божий, и ты также Божий в Иисусе Христе.

Глава 4

Ст. 3. Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе.

Ст. 4. Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь.

Кто хочет служить ближнему по Божьему призванию, тот должен почитать за ничто суждения людей о себе. Всякий хочет судить о таких людях, но это суждение человеческое, и оно весьма отличается от Божьего.

Итак, оценка людей не имеет в наших глазах ценности. Также и мы не должны судить о себе, потому что наши суждения могут быть обманчивы. Необходимо почитать за великое счастье, если совесть наша не упрекает нас ни в каком преступлении, но это не должно оправдывать нас. Такое оправдание было бы погрешностью и источником бесчисленных проступков. Нужно предоставить Богу суверенное право судить нас и чистосердечно предаться Его суду.

Ст. 7. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?

Всё то, что мы имеем, исходит от Бога, принадлежит Ему. То, что не от Него — есть заблуждение и грех. Но люди хвалятся дарами Божьими и Божьей собственностью, как будто все это принадлежит им. Если бы они, подобно Св. Павлу, хвалились тем, что Божье, то это было бы прилично, и такая похвала была бы справедливой, потому что она направлена в адрес Бога. Но когда люди хвалятся тем, что принадлежит Богу, это вызывает недоумение. Св. Павел уверяет, что он хвалится только немощами своими. Кто гордится чем-либо другим, тот лжец и хищник, ибо он гордится тем, что принадлежит только Богу. Гордость — знак невежества.

Ст. 9. Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.

О, Павел! Насколько ты счастлив, что с тобою поступали таким образом! Бог, не щадящий друзей Своих, не захотел пощадить и тебя. И как Он не пощадил единородного Своего Сына, предав Его на смерть ради нас, также не пощадил и тебя — особым образом избранного быть живым подобием Божественного Подлинника. Истинно верующие души должны быть зрелищем для Ангелов, которых удивляет Божие милосердие к этим душам и их привилегия страдать для Бога. Люди, чья

жизнь является высочайшим примером, становятся позорищем для всего мира.

Ст. 10. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.

Ст. 11. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся...

Вот истинный портрет Апостольского мужа, и в этих кратких словах описаны все обстоятельства его внешней и внутренней жизни. В глазах людей он кажется безумным, потому что всякая проповедь Слова Божьего считается безумством. Поступки, жизнь и разговоры таких людей мудрецы мира сего называют сумасбродством; других же, напротив, чье благочестие имеет большую твердость, они считают мудрыми в Иисусе Христе. Апостольские мужи, хотя они и преисполнены силой, необходимой для утверждения слова, имеют младенческую слабость и сами по себе весьма немощны. Однако эта немощь и составляет их славу и удовольствие. Другие, напротив, крепки, мудры и разумны в себе, но слабы в Боге. Чем больше апостольские души немощны в себе, тем более они крепки в Боге. Кто-то пребывает в человеческой славе и уважении, эти же — в бесчестии, и их ни во что не ставят до определенного времени.

Они терпят голод, символизирующий нищету духа, жажду, которая означает горячее желание того, чего они не имеют (так как голод достаточно описан в истории Давида, нет необходимости повторяться); побои, которые являются образом нападок дьявола, как об этом говорит Св. Павел: «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны» (2 Кор. 12:7). Состояние их все время меняется, так что душа не имеет ничего постоянного, пока она не достигнет совершенного покоя. То же самое они претерпевают и в реальности: их жизнь — жизнь странников и скитальцев. Они переходят с места на место, следуя побуждениям Духа Божия, сносят презрение людей и лишаются даже того, что раньше у них было в избытке.

Ст. 12. ...И трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим...

Ст. 13. ... Хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.

Нет более тяжелой и изнуряющей жизни, чем жизнь апостолов. Те, кто ведет такой образ жизни, не имеют отдыха. Бог употребляет не только их язык, но и руки. Им постоянно приходится слышать укоры и злословия, но они не оскорбляются и не только не отвечают обидами на обиды, но даже благословляют проклинающих их. Это ещё больше навлекает на них гонения. Против них вооружаются, но они переносят всё это с поразительной терпеливостью. Их хулят, осыпают оскорблениями и покрывают поношениями, а они молятся за своих гонителей и часто просят прощения у оскорбляющих их. Кажется, всякий может обидеть и оскорбить их, нападать на них; с ними поступают так, как не поступили бы с самыми негодными людьми. Они считаются как бы сором для мира, о чем свидетельствует чрезвычайное отвращение к ним окружающих. Люди попирают и отвергают их, причем, даже те, которым они сделали больше всего добра.

Ст. 15. Ибо, хотя у нас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.

Ст. 16. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

Известно, что есть отцовство духовное, и есть души, действительно рождаемые для Иисуса Христа. Это очень справедливо. Можно найти много наставников, которые учат, но не могут выполнить обязанностей отца. Исключение составляют лишь те, которые действительно родились в Иисусе Христе. И таким наставникам люди повинуются с большим расположением. Можно справедливо сказать, что они — отцы, поскольку они не только наставляют, но и, рождая души для Иисуса Христа, переносят скорби их рождения. Бог с этой целью допускает для них сильные мучения. Сопротивление душ они чувствуют настолько сильно, что с этими муками не могут сравниться даже муки естественного рождения. Таким образом Иисус Христос родил христиан на кресте.

Понимая эти слова буквально, можно подумать, что Св. Павел здесь тщеславится. Напротив, сказать это его заставили чистая истина и простота. Если человек не расстался со своим плотским «я», то подобные слова будут указывать на его тщеславие. Но душа, расставшаяся с ним, лишенная самолюбия и собственного уважения, говорит о себе просто и искренне. Она движима одним желанием — помочь ближнему. Не знающие же этого состояния судят о нем противоположным образом и считают гордостью то, что ею не является.

Дети должны подражать своим родителям по благодати. Св. Павел, будучи совершенным подобием превосходнейшего Подлинника, хочет, чтобы, подражая ему, люди таким образом подражали Иисусу Христу. Он как бы говорит: «Смотрите на черты Иисуса Христа, Который благоволил изобразить их во мне».

Ст. 20. ...Ибо царство Божие не в слове, а в силе.

Здесь говорится о силе и действии тех, кто возвещает царство Божие, которое заключается не в слове, потому что всякий может говорить, но в его силе, которая воздействует на человеческое сердце. Таким образом, произнесенное слово запечатлевается в душе.

Глава 5

Комментария нет Глава 6

Ст. 11. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего.

Ст. 12. Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною.

Здесь Св. Павел говорит о трёх состояниях, которые претерпевает душа, проходя тройное очищение. Первое очищение — поверхностное. Это омовение внешней нечистоты. Второе, более сильное — очищение лёгких грехов. Третьим является такое состояние, в котором Сам Бог благоволит оправдать душу, не вменяя ей греха и неправды её. Давид говорит: «Блажен, кому отпущены беззакония...». Это первое очищение. Далее мы читаем: «...чьи грехи покрыты». Это второе очищение, в котором прегрешения покрываются добродетелями. Бог освящает эти души. И, наконец: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Пс. 31:1-2). Это третье очищение. Итак, Св. Павел утверждает: «Всё мне позволительно...». Другими словами, всё мне позволено, потому что я уже достиг невинности. Далее читаем: «...но не всё полезно». Я мог бы позволить себе многое, потому что Бог не вменил бы мне это в грех, но я воздержусь ради назидания ближнего и чтобы мне самому не сделаться рабом, потому что, приобретая привычку, я рискую подвергнуть себя неволе.

Ст. 17. А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом).

Когда мы начнем усиленно стремиться к Богу, прилепляться к Нему, отдаваясь всем сердцем, тогда Он соединит нас с Собою, и мы мало-помалу сделаемся с Ним одним духом. Сначала необходимо прилепиться к Нему, потом — соединиться с Ним, и, наконец, — слиться воедино. Эти три стадии необходимо пройти. Такова последовательность.

Глава 7

Ст. 17. Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал; так я повелеваю по всем церквам.

Если бы все христиане соблюдали в точности это повеление Св. Павла, то в скором времени они достигли бы высочайшего совершенства, как внешнего, так и внутреннего. Чтобы достичь внутреннего совершенства, необходимо поступать согласно полученным дарованиям и не искать того, к чему мы не призваны. Нельзя оставаться на низком уровне, если Бог хочет, чтобы мы возрастали, потому что не развивать дарование Божие — значит пренебрегать им и в результате оказаться недостойным. Поэтому необходимо следовать побуждениям Духа Божия и изо всех сил стараться соответствовать своему призванию. Чтобы достигать результатов на пути внешнего совершенства, нужно в первую очередь исполнять обязанности, которые соответствуют званию. Некоторые люди делают то, что не входит в эти обязанности, и не делают того, что должны делать. Замужняя жена хочет жить как монахиня, епископ — как Картезианец, купец — как Капуцин, а монахи, напротив, желают делать то, что не предусмотрено их уставом, и не делать того, что предусмотрено. Этого быть не должно. Итак, внутреннее совершенство заключается в следовании своему дарованию, а внешнее — в исполнении своего долга в том состоянии, в котором Бог нас поставил.

Ст. 20. Каждый оставайся в том звании, в котором призван.

Этот совет также весьма важен, потому что есть люди, которые, услышав Божий призыв, тотчас хотят изменить свое состояние. И так как единственной причиной этого является их темперамент, то, оказавшись в другой ситуации, они могут испытывать уже совсем другие эмоции. Это происходит потому, что Бог не даёт им уже той благодати, так как они отступили от Его воли. Итак, необходимо пребывать в том состоянии, в каком мы призваны; призвание к совершенству обязывает нас не менять состояние, но освящаться в нём, потому что так угодно Богу.

Желание изменить состояние является опаснейшим искушением, тем более, что оно прикрывается мнимым стремлением к большему совершенству, а поэтому мы меньше всего остерегаемся этого искушения. Однако такое желание предосудительно, потому как мысль о необходимости изменить состояние с целью достижения высшего совершенства и желание этой перемены заставляют нас пренебрегать многим из того, что относится к нашему настоящему званию, которое мы могли бы исполнить лучшим образом. Но вместо этого мы предаемся мечтаниям о мнимом совершенстве, которого мы никогда не достигнем.

Ст. 23. Бы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков.

Этот стих во многом созвучен с 20-м стихом предыдущей главы и содержит в себе тот же смысл. Разница состоит лишь в том, что там Св. Павел повелевает прославлять Бога в телах наших, другими словами, внешность наша также участвует в процессе духовного совершенствования. А здесь он говорит, что мы не должны быть рабами человеков. Быть же рабом человеков — значит удерживаться делать добро или допускать какие-либо погрешности из уважения к людям. Известно, что одни люди являются рабами других людей. Это касается почти всех. О, если бы человек знал величие своей души и ее истинную ценность! Ее цена — кровь и жизнь Бога. Может ли целый мир заплатить хотя бы за одну каплю этой бесценной крови, за одну минуту этой Божественной жизни? Несмотря на это, душа, столь благородная, столь великая, столь дорого стоящая Богу, часто продается за малейшее удовольствие, за безделушку! Это достойно крайнего сожаления.

Ст. 24. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом.

Эти слова служат только подтверждением вышесказанного. Необходимо предстоять пред Богом в том состоянии, в котором мы были призваны. В подлиннике записано: «...каждый да пребывает у Бога», что несет в себе более глубокий смысл и означает как бы пребывание в Боге. Таким образом, нам необходимо пребывать в Боге. Это достигается упражнением в бескорыстной любви к ближнему. «Пребывающий в любви пребывает в Боге» (1 Иоан. 4:16). Итак, душа должна пребывать в Боге соответственно своему состоянию.

Но как будет пребывать в Боге тот, кто даже не знает Его и никогда не мыслит о Нём? Необходимо, прежде всего, жить для Бога и стараться во всем угождать Ему. Если мы будем жить таким образом, то Бог привлечет нас к Себе, и мы будем пребывать в Нём, никогда не разлучаясь. В дальнейшем Бог станет нашей жизнью.

В первом состоянии мы живём ещё своей жизнью, хотя и стремимся посвящать её Богу, исполняя наставление Св. Павла, стараемся творить «волю Божию, благую и угодную» (Рим. 12:2). Второе состояние — это состояние смерти своего «я», когда мы соединяемся с Богом и живём в Нём; мы «умерли, и жизнь наша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). И постепенно мы достигаем такого состояния, когда Бог становится нашей жизнью, и тогда не мы уже живем, но живет в нас Христос (Гал. 2:20).

Ст. 29. Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жён должны быть, как не имеющие...

Ст. 30. ...И плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие...

Ст. 31. ...И пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.

Душа, полностью отдавшаяся Богу, становится абсолютно беспристрастной ко всему. Она ни к чему не прилепляется и не приемлет ничего, что не соответствует воле Божией. Ибо для чего нам прилепляться к тому, что не находится в нашей власти, что может быть отнято у нас ежечасно, и чего мы, при всех наших стараниях, не можем для себя сохранить? Мы должны каждую вещь употреблять так, как если бы мы получили её взаймы; мы должны быть готовыми оставить её в любой момент. Какое бы объяснение ни давали этим словам, оно ничего не значило бы, потому что они сильны и выразительны сами по себе. Хочу добавить только то, что достигнуть такого состояния можно не иначе, как молитвой, которая, прилепляя нас к Богу, совершенно отрешает нас от самих себя. Кто привязан к самому себе, тот легко прилепляется ко всему тому, в чём он может найти пищу и подкрепление собственной жизни. Кто же отчуждён от всего, тот не имеет привязанности ни к чему, кроме Бога. Всё же прочее ему чуждо.

Глава 8

Ст. 1. Но знание надмевает, а любовь назидает.

Ст. 3. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него.

Если бы люди, занимающиеся наукой, любили Бога, то они добились бы больших успехов и не были бы столь суетными и надменными. Знание только надмевает ум, любовь же имеет созидательное начало. Она созидает, во-первых, тем, что совершает и утверждает спасение, во-вторых, тем, что назидает ближнего. Наряду с этим, она производит ещё одно величайшее благо: Бог вспоминает о такой душе, воспринимает её как овцу Своего стада. Он говорит: «Я есмъ пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Иоан. 10:14)

Глава 9

Ст. 1. Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе?

Св. Павел даёт понять, что он действительно свободен и что он — Апостол. Свобода даётся прежде апостольского состояния, иначе невозможно было бы служить душам.

Ст. 26. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух...

Ст. 27. ...Но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.

Критическое отношение к собственной персоне, и особенно в апостольском

состоянии, весьма полезно. Св. Павел не делает себе снисхождения: он умерщвляет тело своё, то есть творит дела покаяния. Есть люди, которые, будучи призванные к свободе, думают, что могут вести чувственную жизнь. Но они чрезвычайно ошибаются и снисходят к себе больше, чем мирские люди. Усмирение чувств настолько необходимо для внутренней жизни и настолько сопряжено с молитвой, что, если человек не умертвит своей чувственности, он никогда не станет духовным и навсегда останется плотским.

Необходимо знать, что это Послание написано раньше Послания к Римлянам, хотя и следует за ним; по крайней мере, я так думаю, и моё мнение подтверждается многими богословами.

Глава 10

Ст. 1. Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море...

Ст. 3. ...И все ели одну и туже духовную пищу...

Ст. 4. ...И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос.

Ст. 5. Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне.

Есть много верующих, причащающихся телу Иисуса Христа, которым Он ниспосылает многие дары Своей благодати, но, однако же, не благоволит. Почему это происходит? Потому что они под предлогом набожности совершают ужаснейшие беззакония, употребляя во зло благодать Божию и святое причастие! Эти люди подают дурной пример другим. Окружающие, глядя на них, начинают порицать духовную жизнь и объяснять ею развратность этих людей, что совершенно недопустимо, ибо оскорбляет Бога. Разве руководство Божие Израильским народом было плохим? Но всё же этот народ оскорблял и бесчестил Бога, злоупотреблял Его милостью, в результате чего погубил себя. Злоупотребление благом нужно приписывать только злобе человека, а не самому благу. Делая наоборот, мы развращаем себя.

Ст. 6. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы.

Не нужно удивляться тому, что человек духовный, позволяющий злым похотям увлекать себя, становится плотским. Как, оставляя все плотское, он становится духовным, так и, оставляя духовное, чтобы следовать похотям и наклонностям, он снова становится плотским. Поэтому-то Св. Павел и говорит: «...только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5:13). У многих людей дух побеждается плотью.

Отчего происходят подобного рода беспорядки? Во-первых, оттого, что дьявол под предлогом абсолютной свободы убеждает души больше не молиться, и они, оставив молитву, постепенно впадают в развращение, от чего она их прежде сохраняла. Я говорю о душах, которые, желая самоутвердиться, оставляют молитву и предаются забавам и занятиям бесполезным, выдавая их за состояние высокого совершенства. Даже Иисус Христос оставлял место для молитвы. Достиг ли кто большего совершенства? Молитве приписывают человеческие проблемы, но причина их кроется как раз в недостатке ее. Проблемы возникают в наказание людям за то, что они перестали молиться. Самая тонкая хитрость дьявола состоит в убеждении душ, что они, находясь в весьма возвышенном состоянии, не имеют нужды в молитве. Это приводит к двум великим бедствиям: во-первых, душа сама себя губит. Во-вторых, окружающие, видя развращение такого человека, приписывают его молитве и восстают против нее. Это и есть наибольшее зло, приносящее неизъяснимое удовольствие дьяволу, который стремится таким образом уничтожить молитву.

Ст. 9. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей.

Некоторые думают, что откликаться на действие Духа Божия, молиться, пребывать в Его присутствии, всецело отдаваться Ему, принимать дары Его благодати и, подобно реке, возвращающейся к источнику, возвращать их Подателю благ, означает искушать Бога. Вовсе нет. Это наичистейшее состояние необходимо, чтобы не осквернять даров Божьей благодати и не присваивать их себе. Искушать же Бога — значит оставлять молитву и, как следствие, допускать оскорбления Его, удовлетворять все свои беспорядочные желания и при этом желать спасения.

Ст. 12. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

Кто убежден, что он стоит, тот благоугоден Богу и достойно соблюдает благодать Его. Но ему нужно бодрствовать, чтобы не упасть. Обезопасить себя от падения можно, только крепко опираясь на неизменяемую основу. Такая душа, чтобы сохранить себя от падения, не должна надеяться на своё спасение и на свою крепость, не должна обольщаться от мысли, что она стоит. Ей необходимо прилепляется к единому Богу и уповать на Его подкрепление - тогда она будет в безопасности. Поскольку прилепляющейся к Господу соединяется с Ним одним Духом, он не может пасть, как не может пасть и Сам Господь (единство между ниш следует понимать мистически, как духовное преобразования, а не как буквальное сходство твари с Творцом). На этом этапе между ними всё ещё остается различие, но когда они становятся одним целым, то оно исчезает.

Ст. 13 Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.

Отдача себя Богу предполагает двойной эффект: во- первых, мы имеем подкрепление, а, во-вторых, можем убедиться в том, что Бог, поскольку Он верен, никогда не оставит нас. Какие бы ни случились с нами искушения, Он знает, как вывести нас из них. Поначалу Бог показывает нам нашу слабость, но этого для того, чтобы заставить нас прибегать к Нему и совершенно отдаваться Ему, чтобы сила Его подкрепляла нашу немощь. Под искушениями человеческими Св. Павел понимает гонения со стороны людей, их поношения и клевету.

Ст. 16. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?

Есть ли слова более ясные, чем эти слова св. Павла? Если бы любезные заблудившиеся братья наши не имели свидетельства Иисуса Христа о благословении хлеба и чаши, то одного этого высказывания было бы достаточно для понимания значения тела и крови Христа в жертвоприношении на алтаре.

Ст. 17. Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного тела.

Св. Павел, упомянув о физическом теле Иисуса Христа, которое действительно было принесено в жертву, далее говорит о Его мистическом теле, означающем христиан. Все вместе они составляют одно тело, один хлеб. Будучи членами Иисуса Христа, они действительно есть одно тело, более того, они питаются одним и тем же хлебом — телом Иисуса Христа. Истинное призвание христианства состоит в том, чтобы погружаться в Бога. Мы подобны зернам пшеницы, из которых выпекается хлеб. Св. мученик Игнатий сказал: «Я есть пшеница Иисуса Христа». Эти зерна, обмолоченные страданиями и скорбям, превращаются один хлеб. Поглощаемые Богом, они таким образом становятся совершенными в единстве. В этом-то и заключается суть молитвы Иисуса Христа, которую Он произнес об апостолах, а в их лице и обо всех христианах: «Да будут едино, как Мы едино... да будут совершены во едино» (Иоан. 17:22-23). Да будут едино — вот хлеб, состоящий из многих зерен. Да будут совершены во едино — вот назначение этого хлеба, съедаемого Самим Богом.

Ст. 21. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.

Многие люди делают то, чего они никогда делать не должны! Они вкушают от трапезы диавола, упиваются вином его нечистоты, приобщаются к греху, что и составляет вечную пищу демонов. Телесными устами они пьют кровь Иисуса Христа и вкушают тело Его, но души их пьют вино гнева Его и едят хлеб Его ярости. Делая это, они оскверняют тело и кровь Божию. Св. Павел весьма хорошо сказал: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (гл. и, ст. 28,29). Эти слова должны привести в трепет не только маловерных христиан, но и многих недостойных священников, совершающих тайны. О, насколько велико достоинство священников! Они не только вкушают тело Христа, но и приносят его в жертву. Призванные к совершенству, не должны ли они стремиться к нему всеми силами? О, если бы священники вели жизнь, соответствующую своему служению, то все люди были бы святы, так как святость народа зависит от святости пастырей. У добрых пастырей и овцы добрые. Священники дадут Богу ответ не только о себе, но и о людях, которых они ввели в грех плохим примером, или снисхождением к беззаконию, или нарушением правила исповеди, или недостатком наставлений. Есть духовники, которые не только не истребляют греха в исповедующихся, но своим снисхождением даже питают его в них.

Ст. 23. Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но не всё назидает.

Ст. 24. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого.

Душа, которой дана свобода, может по своей простоте и невинности делать много такого, что не оскорбляет Бога и даже приятно Ему. Однако это не всегда полезно для нее. Необходимо поступать по простоте наедине с Богом или при людях, имеющих такое же состояние. Находясь же с немощными, необходимо быть осторожными и скромными. Есть вещи позволительные, но не назидающие. От них необходимо воздерживаться, потому что наша задача — искать не собственной выгоды или пользы, но выгоды и пользы наших ближних. Преданные Богу имеют великое преимущество: Он учит их быть всем для всех, чтобы всех приобрести.

Ст. 25. Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести...

Ст. 26. ...Ибо Господня земля, и что наполняет её.

Ст. 27. Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, — то всё, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести.

Ст. 28. Но если кто скажет вам: «это идоложертвенное», — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести; ибо Господня земля, и что наполняет её.

Это наставление настолько прекрасно и справедливо, что я не могла опустить его. Мы должны иметь много любви к ближнему, чтобы назидать его, забывая о самих себе. И, как уже было сказано, Бог побуждает души, Ему отдавшиеся, действовать таким образом. Но, остерегаясь соблазнить делами братьев наших, мы и сами не должны соблазняться делами других. Мы судим о людях по себе. Простодушный человек обо всем судит просто. Он не подозревает людей в плохих намерениях. Порочное же сердце, напротив, обо всем судит плохо и порицает самые невинные поступки и дела. Доброта души и её непорочность заключаются в том, что она никогда и ничем не соблазняется.

Глава 11

Ст. 1. Будьте подражателями мне, как я Христу

Если посмотреть на этот стих с позиции судьи, то Св. Павел, произнесший их, может показаться чрезвычайно тщеславным. О, как плохо люди разбираются в чужих душах! Что в человеке корыстолюбивом является великим пороком, выдающим сильную гордость, то в человеке, достигшем простоты — качеством, весьма приятным Богу, потому что этот человек мыслит уже не о себе, но о славе Божией и о пользе ближнему. Он думает только о том, как прославить Бога и послужить брату своему. Употребив иначе свои дары, он похитил бы у Бога Его славу. Иисус Христос имел серьезную причину столь строго запретить дерзновенные суждения, так как мы не знаем внутреннего расположения человека и зачастую величайшие добродетели считаем величайшими пороками.

Ст. 24. И возблагодарив преломил и сказал: «примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание».

Ст. 25. Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание».

Ст. 27. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.

Эти слова св. Павла о вечере также служат доказательством подлинности тела и крови Иисуса Христа в Евхаристии. Ибо, если бы это был только хлеб, то почему принимающий его недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней? В чем суть этого предупреждения? Если мы едим хлеб недостойно, то мы и виновны только в том, что оскверняем таинственный образ. Принимая же недостойно тело Иисуса Христа, мы бываем виновны в нечестии его.

Ст. 28. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей.

Ст. 29. Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

Эти два стиха столь сильно и выразительно свидетельствуют против бедных заблудших братьев наших, что просто удивительно — как они могут, читая их, не понимать сути этого таинства. Но каким строгим предупреждением они служат для нас, братья мои, если мы, имея счастье приобщаться к этой святой трапезе, не умеем ею пользоваться! Мы находим погибель себе в самом источнике спасения по причине неправильного отношения к нему. Некоторые люди сделали из этого вывод, что нужно приобщаться как можно реже. Нет, братья мои! Будем иметь надлежащее к этому расположение и будем приобщаться как можно чаще, потому что в противном случае мы можем постепенно забыть эту заповедь. Если человек не расположен приобщаться сейчас, то где гарантия, что он будет расположен завтра? Кое-кто рассуждает так: если приобщение, принятое с добрым расположением, без сомнения, приносит многочисленные дары благодати, то нужно дожидаться этого момента. Если же человек не расположен надлежащим образом, то он должен не удалятся от приобщения, но, напротив, возбуждать в себе доброе расположение к причащению. Духовные отцы, говоря исповедующимся, что по причине отсутствия доброго расположения они не могут допустить их к причащению, доводят бедных людей до того, что те теряют даже то малое желание, что имели. Что же делать в таком случае? Надо показать им необходимость и пользу причащения, а потом объяснить — какое расположение необходимо иметь. Когда у них возникнет желание такого великого блага, их легче будет побудить принять необходимые меры для его получения. Не допуская людей до причастия, духовные отцы рискуют постепенно охладить их желание приобщаться святых тайн, в результате чего они впадут в величайшие грехи. Больше всего нужно возвещать о необходимости частого приобщения и о том, что для этого необходимо.

Ст. 30. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает.

Нет ни малейшего сомнения, что употребление во зло святого причастия влечет за собой болезни и несчастия, которые имеют место в мире, потому что Бог наказывает тех, кто не радеет о Его теле и нарушает заповедь причастия. Мы часто удивляемся неожиданным нашим болезням, а они действительно рождаются от нашего недостаточного уважения к этой святой трапезе.

Глава 12

Ст. 3. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.

Ст. 4. Дары различны, но Дух один и тот же...

Легко можно выделить человека, водимого Духом Божиим, потому что он не делает ничего противного учению Иисуса Христа. Он не может произнести анафемы на Иисуса, то есть удалиться от Его руководства. Но хотя и можно познать внутренний дух, однако известно, что невозможно делать добро без побуждения этого Самого Духа. Поэтому мы можем назвать Иисуса Господом только Духом Святым. Итак, насколько важно предаваться руководству Духа Божия! Этот Дух не может заставить нас делать ничего, кроме добра; без него же мы никакого добра творить не можем. Почему же мы боимся предаться Ему?

Св. Павел сообщает великую и необходимую для понимания каждого истину, что, хотя дары благодати и различны, но Дух, который дает их, один и тот же. Люди, отвергающие духовную жизнь, считают адамово рабство свободой. Они предпочитают его истинной свободе Иисуса Христа, которая им кажется рабством. Они говорят, что к духовной жизни не призваны и что «в доме Господнем обителей много». Правда, много и даров благодати, но для входа в дом Господень необходимо иметь истинный Дух. Внутреннее состояние людей может быть разным. Кто-то имеет больше даров благодати, кто-то меньше, но все должны руководствоваться одним Духом — истинным Духом Церкви. Этот Дух никогда Себе не противоречит. Он есть двигатель, действующий с разной силой, в зависимости от успехов, приобретенных душою на этом пути. В начале духовной жизни человек следует Его движениям. Но, укрепившись в самом себе, он начинает превозмогать действие Божие, потому что не предается полностью руководству Духа. Ребёнок, который учится писать, делает неправильные движения, потому что отталкивает руку учителя, не давая ему водить своей рукой. Хотя он пишет ещё очень плохо, но и этого не мог бы делать без помощи Учителя, а чтобы научиться писать хорошо, нужно полностью довериться ему. Сначала мы действуем настолько сильно, хотя и с Божьей помощью, что Он не может полностью управлять нами. Когда же мы Ему покоряемся, и когда собственные наши действия уступают место Его действиям, тогда идёт всё хорошо. Сначала учитель помогает ребёнку, а потом ребёнок помогает учителю уже наилучшим образом. Научившись малому, он начинает с готовностью учиться большему, следуя своему руководителю. Именно в этом состоит разница между молитвой начинающих и преуспевающих. Итак, в нас один Дух, а другого и быть не должно, потому что все мы составляем одно тело, и Дух этот есть Дух Церкви.

Ст. 5. И служения различны, а Господь один и тот же...

Ст. 6. ...И действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех.

Дух Божий, хотя Он и является единственным двигателем, производит в разных душах и разные действия. Почти всеми людьми Он руководит по-разному, но, тем не менее, это один и тот же Дух, и каждый должен следовать Его руководству. Боже мой! Каким бы прекрасным был порядок, если бы все люди подчинялись Ему. Он побуждал бы каждого делать совершенным образом то, что соответствует его призванию и состоянию. Потому что члены одного тела имеют различные должности, хотя все одушевляются одним Духом. Этого мы и не понимаем, считая такую зависимость от Духа Божия мнимой праздностью. Итак, Дух Божий всегда один и тот же, и Он действует во всех. Почему же мы не позволяем Ему действовать в нас?

Ст. 7. Но каждому даётся проявление Духа на пользу...

Явление Духа выражается во внешних действиях. Они бывают разными в зависимости от служения, предусмотренного Богом. Боже мой! Какой прекрасный порядок учредил Ты в человеке! Но, к величайшему несчастью, человек, кажется, ни к чему так не стремится, как к свержению и разрушению этого порядка. Между тем, он не может достигнуть никакого совершенства, пока не примет его. Всё, что находится вне его, есть обман и призрак. Этот порядок, который Бог учредил в человеке при сотворении и который Он хочет в нём восстановить, таков: дух человека должен быть совершенно покорен Духу Божию, а тело покорно духу, и оба они, управляемые таким образом, должны исполнять предназначение Божие. Но известно, что плоть только тогда покоряется духу, когда дух человеческий покоряется Богу и зависит от Него. И в той же мере, в какой дух покоряется Богу и позволяет Ему над собою владычествовать, тело покоряется духу. И ни один человек, как бы он ни старался, не сможет подчинить плоть духу, не покорив прежде дух Богу и не возвратив его в первозданный порядок. О, если бы всё люди придерживались такого порядка, какими бы процветающими были государства! На земле царил бы совершенный мир. Люди были бы покорны своим властям, а раздоры и разногласия исчезли бы из общества.

Ст. 8. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом...

Ст. 9. ...Иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом...

Ст. 11. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

Слово мудрости и слово знания — это два дара, первый из которых важнее. Люди просвещенные обладают знаниями, но эти знания принадлежат только им. Дар премудрости — это способность доносить истину до людей. Обращаясь к людям, мы говорим от чистого сердца, и наши слова откладываются в сердцах слушающих.

Что касается веры, то она бывает и светлая, и темная. Первая делает то, во что она верит; вторая наносит душе вред. Но один и тот же Дух производит всё же сие, хотя действия эти и различны. Светлая вера — это и есть дар Божий.

Ст. 13. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

Ст. 14. Тело же не из одного члена, но из многих.

Ст. 18. Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно.

Ст. 21. Не может глаз сказать руке: «ты мне не надобна»; или также голова ногам: «вы мне не нужны».

Нет ни одного человека в мире, который бы не был чем-либо полезен другим. Самые независимые и высокопоставленные люди — цари, князья и прочие властители — больше всех нуждаются в помощи других и имеют множество слуг. Нет такого человека, который бы не мог бы служить другим.

Нельзя никого презирать. Необходимо смотреть на людей, насколько бы бесполезными они нам ни казались, как на свои собственные члены.

Ст. 22. Напротив, плены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее...

Ст. 23. ...И которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения...

Простой человек может обойтись без царя, а царь без слуги — не может. Придворные, исполняющие самые низкие обязанности, приносят много пользы. Божий порядок удивителен: даже самое малое действие имеет такую же ценность, как и великое. О, насколько чуден Бог! Если бы люди Его познавали, то они увидели бы, что нет ни одного человека, который бы не носил на себе знак Божества. Во всяком творении они видели бы Бога. Чем презреннее и униженнее человек, тем больше он достоин уважения, потому что очень часто Бог благоволит к самым презреннейшим созданиям.

Ст. 26. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.

Если бы мы придерживались Божественного порядка и расположения и находились бы в союзе, учрежденном нашим Творцом, то, без сомнения, все происходило бы именно так, как описал Павел. По его словам, он плакал с плачущими и радовался с радующимися.

Ст. 29. Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы?

Ст. 31. Ревнуйте о дарах больших; и я покажу вам путь ещё превосходнейший.

Какой же путь, Павел, более превосходен? Есть ли звание более величественное, чем звание апостола, пророка, чудотворца? Они более всего почитаются в мире. И не есть ли это совершенство святости? О, нет! Души, чтящие более всего блистательные дарования, послушайте, чему великий Павел хочет вас научить.

Глава 13

Ст. 1. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий.

Ст. 2. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.

Ст. 3. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы.

О, Боже! Можно ли иметь все эти дарования, не имея любви? Наверно, возможно, если так говорит Св. Апостол. Итак, самые необыкновенные качества не являются нашей целью, потому что они могут быть лишены любви. И отсюда напрашивается вывод о величии любви. Насколько она предпочтительнее всему прочему, каким бы великим и блистательным оно ни было. Но, любовь! Ты неведома, потому что скрываешься под величайшею простотою. Уважают не тебя, а блистательные дарования. Из этого следует, что есть более чистый и совершенный путь, и этот путь есть путь чистой любви. «Пребывающий в любви пребывает в Боге» (1 Иоан. 4:16). Душа, живущая в Боге, пребывает в очищенной и совершенной любви.

Но это состояние почти никому неизвестно, потому что души, пылающие любовью, проводят внешнюю жизнь обыкновенным образом. О, жизнь любви, бесконечно превосходящая жизнь благодати и даров! Ты являешься венцом этих жизней и приобретаешься не иначе, как их уничтожением! О, чистая любовь! Кому известна ты, кроме того, кто тебя в себе ощущает. А часто и он не знает тебя. О, чистая любовь! Ты стоишь рая! О, чистая любовь, навеки утверждающая душу в Боге! О, чистая любовь, начало и конец любого духовного состояния! О, чистая любовь! Нет слов, чтобы выразить все твое величие! И так как ты имеешь божественное происхождение, то познать тебя можно только по твоим действиям. Потому Св. Павел и не стал тебя описывать, а довольствовался только словами о том, что ты производишь в душе. О, священный огонь, которого все воды в мире погасить не могут! Насколько счастлив тот, в ком ты пылаешь, потому что счастливый обладатель никогда не может потерять тебя. Он как бы вынужден вечно гореть прекрасным твоим пламенем. Даже волны океана не могут тебя погасить. Посмотрим, что ты производишь в душах.

Ст. 4. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится...

Ст. 5. ...Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

Ст. 6. Не радуется неправде, а сорадуется истине;

Ст. 7. Всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.

Итак, любовь познаётся не по чудесным делам, не по восторгам, восхищениям, видениям, откровениям, пророчествам, покаянию и милостыням. Они не делают душу совершенной, поэтому нужно потерять их, чтобы приобрести чистую любовь. Только она преображает жизнь. Если душа говорит, что она достигла Бога или утвердилась в чистой любви, но не имеет свойств, описанных Св. Павлом, то, скорее всего, она Его ещё не достигла, а находится только на пути к Нему.

Но, прежде чем описать подробно качества и действия любви, поразмыслим, о чем говорил Св. Павел, когда утверждал, что, не имея чистой любви, он — ничто.

Кто не отдаст преимущества первому пути? И кто, видя человека, делающего добрые дела, не уважит его более, чем того, кто просто находится в состоянии чистой любви? Первый путь — путь деятельности или использования благодатных даров; второй путь — путь страданий. Суть совершенной любви заключается не в действии, а в свойствах души.

Такая душа долготерпелива; да и как она может быть нетерпеливой, если она участвует в долготерпении Божием? Она терпелива по отношению к Богу, так как сносит всё, что Он повелевает ей. Терпелива она и по отношению к ближнему, потому что прощает ему недостатки и обиды, и по отношению к себе, потому что довольствуется тем, что имеет. Она милосердствует: милосердие написано на её челе. Ее кротость — кротость голубицы и агнца — не имеет ничего общего с высокомерием, порождающим грубость и гнев. Она не завидует никому, хотя сама бывает несчастнее всех. Она довольна тем, что другие счастливы, желает всем добра, а для себя ничего не хочет. Величайшее её качество — непритворность. Она всегда справедлива и проста. Душа же, которая притворяется, какой бы возвышенной она ни казалась, никогда не сделает больших успехов. Далее, любящая душа весьма удалена от гордости, которая заставляет предпочитать себя всем другим. Напротив, она ставит себя ниже всех.

Такая душа не превозносится ни в поступках, ни в помыслах, довольствуясь своим малым состоянием. Она живёт, предавшись своему Богу и не заботясь ни о чём, что касается ее благополучия. Таким образом, она не ищет своего. Умерев для себя, она лишилась всякого рода корысти. Она бескорыстна как в светском плане, так и в плане духовном. Она всецело предана Богу и не желает ничего, кроме Его славы. Душа, совершенная в любви, проявляет себя не на словах, а на деле. Если она остается одинаково довольной в любых обстоятельствах, даже самых трагических, то можно сказать, что она достигла совершенства в любви. Такие души не раздражаются, и даже если, возбуждаясь ревностью, они кого-то обличают, то без гнева, разве только в первом порыве, какой и гневом-то назвать нельзя, так как он мгновенно проходит. К качествам любви относится также и то, что она не подозревает или не мыслит зла ни в ком, и причина тому — её простота.

Она не может радоваться неправде, и ей приятна только истина, ибо она уже достигла ее.

Она всё покрывает, то есть извиняет. Она сносит все обиды и погрешности других. Она всему верит. Чем совершеннее любовь, тем сильнее вера. Она верит и тому, что кажется невероятным, и чем больше её любовь, тем сильнее вера и упование. Причем, чем меньше основания для веры, тем она сильнее. Она уповает и надеется вопреки здравому смыслу. Чем больше она отчаивается в самой себе, тем больше надеется на Бога. Наконец, она терпит обиды, гонения, презрение, посрамление, оскорбления, ругательства и клевету. Она всё переносит, не жалуясь и не оправдываясь.

Ст. 8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

Ст. 9. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем...

Ст. 10. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

Св. Павел ясно показывает здесь, что чистая любовь — это совершенное состояние. Все другие состояния — благодати, высшего просвещения и чрезвычайных дарований — должны погибнуть, чтобы уступить место чистой любви. Она приобретается не иначе, как потерей всего прочего. Этот отрывок согласуется с отрывком из Песни Песней: Даст муж всё имение своё — то есть приобретенные добродетели, благодать и дарования естественные и сверхъестественные — за любовь. Чтобы приобрести эту любовь, он уничижит всё перечисленное (Песн. П. 8:7). Для того, кто приобрел эту любовь, всё прочее — ничто. Счастливый ее обладатель не может уважать ничего, что прежде он почитал за великое благо. Такая любовь никогда не перестает; она бессмертна, подобно Богу. Если даже большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют её. (Песни Песней 8:7), то что может угасить её?

Далее Св. Павел показывает, что все другие состояния, предшествовавшие чистой любви, были состояниями несовершенными. Мы имели познания только отчасти. Но, достигнув совершенной любви, мы имеем их уже в полном объеме, потому что они даются нам Самим Богом. Тот, кто достиг такой любви, достиг совершенства.

Ст. 11. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

Св. Павел, говоря о младенчестве, которое он оставил, имеет в виду не то состояние невинности, которое возвращает душу к детской простоте и сообщается не иначе, как посредством совершенной любви. Младенчество, о котором он здесь говорит, есть начало духовной жизни, и легко заметить, что дарование и чудесные дары благодати он относит к состоянию начинающих. Это не значит, что души, пребывающие в вере и чистой любви, не имеют познаний, подобно первым. Но все эти познания сводятся к познанию Бога. Таким образом, когда человек достигает состояния чистой любви, он уже не может уважать того, что прежде считал столь высоким. Когда я был младенцем, — пишет Св. Павел, — по-младенчески говорил. Так и душа в начале духовной жизни еще уважает эти вещи, но по мере духовного роста она начинает мыслить иначе.

Ст. 12. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

В каком бы высоком состоянии душа ни находилась, она, еще будучи несовершенной в чистой любви, может судить о духовных вещах только предположительно, как пишет Св. Павел, — гадательно. Она видит их как бы сквозь тусклое стекло. Все твари вне Бога являются как бы зеркалами, отражающими некоторые Божественные черты, но делающими это настолько поверхностно и непостоянно, что сравнение с зеркалом здесь весьма удачно. Но, погружаясь в Бога через усовершенствование в высочайшей любви, душа начинает видеть все отчетливо. Тогда творение становится для нее уже не изображением Бога, но Самим Богом, Который есть все во всем.

Мы видим Бога во всех творениях; это наш способ созерцания Его. Но когда мы погружаемся в Бога, тогда, кажется, и все творения соединяются с Ним. Тогда уже мы их видим в Боге, а не Бога в них. Они, как все сотворенное, соединяются с Творцом в первозданном единстве. Тогда мы видим всё лицом к лицу. На первый взгляд это может показаться удивительным, но душа, погрузившаяся в Бога, не может ничего видеть отдельно от Него. Вот в чем суть. Все, существующее вне Бога, по возвращении к Нему соединяется с Ним.

В этом-то и заключается смысл слов: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы (Пс. 81:6). Все души, соединившиеся едино в Боге, суть боги; они приобретают качества и свойства Бога. Это и есть высшая стадия любви.

Познаю, — говорит Св. Павел, — подобно как я познан. Это значит, что Бог познает меня в Самом Себе. Он ничего не может видеть вне Себя, поскольку Он всё объемлет и всё содержит; в противном случае Он не был бы Богом. Также и душа, достигшая такого состояния, не может видеть ничего вне Бога. Процесс творения имеет двойное действие — внутреннее и внешнее. Первое относится собственно к Богу. Это есть рождение Слова и происхождение Св. Духа. Внешнее же Его действие касается творений. Но, тем не менее, источником любого действия является Сам Бог, ибо Он есть единое и верховное Существо, от Которого происходят все прочие существа.

Ст. 13. А теперь прибывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

Здесь Св. Павел говорит не о загробной жизни, как думают многие, утверждая, что столь великого блага в этой жизни не бывает. Можно и здесь, на земле, иметь чистую любовь. Всё, о чем говорится выше, относится и к этой жизни. А если бы не так, то Св. Павел не сказал бы, что эти три добродетели теперь прибывают. Известно, что вера и надежда утрачивают свой смысл на небесах. В Послании Римлянам Св. Павел пишет: Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? (Рим. 8:24).

Совершенство души, по имению Св. Павла, складывается из трех христианских добродетелей — веры, надежды, любви, для достижения которых необходимо постоянно молиться и вести духовную жизнь. Но любовь из них больше, — .пишет Св. Павел. В состоянии совершенном всё оказывается в ней соединённым. Она поглощает оставшиеся добродетели, доставляя душе наслаждение.

Глава 14

Ст. 20. Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни.

Некоторые связывают духовное младенчество с детским возрастом. На самом же деле, оно заключается в невинности, чистосердечии, которые истребляют в человеке всякую злобу. Это, однако, не исключает совершенство ума, и удивительно видеть, как столь высокая мудрость соединяется с невинною простотою. Такие люди, хотя и находятся в состоянии младенчества, однако имеют высочайшую мудрость и могут ответить на все вопросы. Это состояние заметно только тем, кто сам находится нем.

Ст. 26. Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — всё сие да будет к назиданию.

Св. Павел, говоря эти слова, желает, чтобы все христиане верно следовали

движениям Духа Божия. Итак, он хочет, чтобы они позволяли этому Духу возбуждать себя. Из этого можно сделать вывод, что первые христиане так и поступали, если только это не было противно назиданию, что, впрочем, исключено, так как сам Апостол говорит ниже: Бог не есть Бог неустройства, но мира (ст. 33). И потому все побуждения, производимые мирно, суть от Бога; производимые же возмущением и смятением, происходят от дьявола или от плоти.

Глава 15

Ст. 8. А после всех явился и мне, как (некоему) извергу.

Ст. 9. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.

Св. Павел говорит здесь не о видении пред вратами Дамаска, а о внутреннем явлении Иисуса Христа, потому что оно необходимо для апостольского состояния. Иисус Христос является всякой душе, на которую возлагается апостольство. Душам, в которых Он зачался, родился, живет и царствует, но которым Он не явился, не призваны способствовать другим. Тем же, которые призваны, Он обязательно является, что не приносит им познания о собственном состоянии, ибо они обычно и не стремятся к нему. Это явление даётся им как свидетельство их способности различать души, судить о духовном состоянии людей, принимать особо важные решения, чего другие не могут. Здесь уместно заметить смирение Св. Павла. Обратите внимание на то обстоятельство, что он извлекал пользу из своего греха — он употреблял его как способ лечения и избавления от всякого самоуважения.

Ст. 10. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

Удивительно, насколько тесно истинное смирение связано с истиной! Св. Павел показывает, что сам по себе он — ничто. Он не стыдится признаться, что был гонителем Церкви Божией, что недостоин имени Апостола, что он меньше всех. Но в то же время он исповедует, что Бог сделал в нём и через него. Он не приписывает себе ничего, кроме зла; всякое же добро относит к благодати. Св. Павел объявляет, что благодать эта была в нём не тщетной или бесплодной, но изобильной и плодоносной для спасения других и его самого. Смирение и истина, соединенные между собою, производят одни и те же действия, и душа, чтобы достигнуть истины, должна непременно смириться. Истина заставляет нас говорить так же и о зле, в нас находящемся, и о благе, которое Бог творит через нас, ибо, признавая это, мы тем самым Его исповедуем. То же самое делает и смирение, высшим проявлением которого является уничижение своего «я».

Ст. 17. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших...

Ст. 18. Поэтому и умершие во Христе погибли.

Ст. 19. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.

Св. Павел говорит здесь о воскресении тел, но поскольку его Послания — книги священные, то они несут в себе символический смысл.

И если бы Христос не воскрес и не воскрешал бы души в Себе, то вера была бы тщетной, ибо смерть без воскресения есть величайшая трагедия. Лишившись всего, что составляло нашу жизнь в Адаме, и не ожив в Иисусе Христе, мы были бы несчастнейшими людьми.

И души, умершие таким образом, погибли бы, если бы не могли воскреснуть в Иисусе Христе. Но смерть в Адаме перестает быть смертью через воскресение, которое, сообщая новую жизнь людям, показывает им, что они приобрели спасение.

Если бы мы в этой только жизни надеялись на Иисуса Христа, то есть, в первой жизни, в жизни Адамовой, то мы были бы крайне несчастными. Поэтому нам надо погубить её, согласно учению Иисуса Христа. Кто не отвергнет себя и не погубит жизни своей ради Него, тот Его недостоин. Таким образом, необходимо отказаться от собственной жизни, чтобы удостоиться жизни Иисуса Христа.

Ст. 20. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших.

Ст. 21. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мёртвых.

Итак, Иисус Христос воскрес из мертвых, чтобы через Своё воскресение быть первенцем из умерших. Боже мой, насколько выразительны эти слова! Как первая минута после рождения есть начало жизни, так и Иисус Христос, воскрешая душу, усыпленную во тьме и находящуюся в тени смертной, есть ее Начало. Он её одушевляет и оживляет. Своею жизнью Адам причинил нам смерть, но Иисус Христос воскрешает нас, изгоняя смерть Адамову. Он побеждает ее Своею смертью. И как Он вывел жизнь из недр смерти, подчинился ей, будучи бессмертным, и воскрес во славе, так и нашу жизнь Он делает бессмертной. И, таким образом, умирая во Христе, мы воскресаем в Нем к жизни вечной.

Ст. 22. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут...

Ничто лучше не подтверждает мои слова, как этот стих: он служит неоспоримым их доказательством и кратко выражает то, что едва ли вместит целая книга.

Ст. 23. Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его.

Это значит, что души, наиболее близкие к Богу, будут первыми участвовать в воскресении Иисуса Христа. В мистическом же смысле это означает, что Иисус Христос — первенец из воскресших — воскрешает и оживляет души, умершие и упразднившееся в Адаме. Сначала душа ощущает в себе семя жизни, после чего в ней начинают воскресать Божественные добродетели и дарования, принадлежащие Иисусу Христу. Будучи до этого как бы мертвыми, они воскресают в высочайшей степени чистыми и простыми. Вот какой смысл несут слова веровавшие в пришествие Его.

Ст. 24. А затем конец, когда он предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу...

Боже мой! Какой прекрасный отрывок! Какой глубокий смысл он несет в себе! И, что особенно удивительно, он может быть познан не иначе, как явлением или откровением Иисуса Христа. Когда душа таким образом воскресает, она достигает цели, так как принимается Богом, Который есть Начало и Конец всему. Тогда ей остается только пребывать в этом совершенном состоянии.

Тогда Иисус Христос предает Своё Царство Богу Отцу. Царство есть ничто иное, как душа, которую Он теперь предает Своему Отцу. И тогда через Иисуса Христа происходит истинное усыновление этой души. Тогда Он упраздняет всякую иную власть над ней, и дьявол уже не может ей повредить. Владычество дьявола и греха в ней разрушается, и Бог всемогуществом Своим освобождает её от похоти и злобы Адамовой, которой она была ранее порабощена. И так Бог разрушает всякую человеческую силу, всякую собственность, всякую добродетель, от собственности происходящую. И тогда душа достигает своей конечной цели.

Ст. 25. ...Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

Ст. 26. Последний же ваг истребится — смерть...

Ст. 27. ...Потому что всё покорил под ноги Его; когда же сказано, что Ему всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё.

Этот отрывок очень хорошо изъясняет предыдущие стихи, но, чтобы лучше понять его смысл, необходимо дать ещё один небольшой комментарий. Нужно помнить, что Иисус Христос является для души путем, истиной и жизнью. И душа тогда покоряется Ему, когда она следует Его путем, воспринимает Его как Истину и живёт Им. Иисус Христос побуждает душу отвернуться от неправедного пути, чтобы последовать за Ним. Он призывает душу отделиться от всякой суеты, чтобы слушать Бога, ибо, для того чтобы отвергнуть суету, необходимо слушать Истину. И потом душа понимает, что для того, чтобы Иисус Христос стал смыслом ее жизни, необходимо умереть для греха. В Писании очень хорошо сказано, что смерть является последним врагом, которого Бог Отец покорит под ноги Своему Сыну.

Но следует помнить, что пока душа не умрёт для себя, то есть не умертвит в себе жизнь Адамову, Иисус Христос будет царствовать над ней и действовать как Искупитель и Обновитель, разрушая всё, что противится Его власти, и исправляя причинённые грехом повреждения.

Во-первых, Он уводит эту душу с неправедного пути и ставит её на пути правды, как говорит Давид. Не ваши пути — пути Мои, — это уже слова Самого Господа (Ис. 55:8). Во-вторых, Он извлекает душу из состояния заблуждения и суеты и заставляет её жить в Его истине, то есть просвещает ее. Адам согрешил потому, что отвернулся от истины и погрузился в суету, послушавшись змея. Но Иисус Христос, чтобы царствовать в душе, должен обратить её от всякой суеты и призвать слушать Божьи истины, как слушал их Давид. Буду слушать, — утверждает он, — что говорит во мне Господь Бог мой. Итак, душа достигает Царства Истины Иисуса Христа через сосредоточение в Боге. Таким образом Он отвлекает ее от суеты. Первый шаг — обращение — есть переход с неправедного пути на праведный. Это необходимо сделать в первую очередь. Но так как единственным светильником, указывающим душе путь, является Истина, то важно, чтобы душа была ею просвещена. И как грех вошёл через произнесенные слова, так и благодать должна быть услышана — это второй шаг. После того, как душа оставит грешные пути и, по Божьей благодати, вступит на праведный путь, то, чтобы с него не совратиться, она должна отдаться внутренней молитве и обратить своё внимание на Бога. И тогда, по её молитве, Он будет ее наставлять, а она будет Его слушать. Давид сказал: Наставь меня истиной Твоею. И такое внимание к Богу без какого-либо усилия отвлекает душу от суеты, потому что она уже не слышит и не видит ничего иного. Адам и Ева согрешили только потому, что послушали змея и взглянули на яблоко, и это простое действие, возбудив в них вожделение, ввело их в грех. Точно так же слушать Бога, удивляться Ему, видеть Его как бы перед собою и размышлять о Нём — все это приводит к тому, что душа желает любить своего Бога и через это постигать Истину. В результате она оставляет заблуждение и обман.

Но в душе, которую Иисус Христос вывел из состояния греха, уничтожив её пристрастие ко всему тому, что называется суетой сует, еще остается жизнь Адама. Ее надо разрушить, что и совершает Иисус Христос. Но это делается только через смерть плотской природы. И как жизнь Адама вытеснила жизнь благодати, жизнь Слова, так и жизнь Иисуса Христа вытесняет жизнь Адама. И поскольку жизнь, лишенная благодати, является смертью, то и жизнь Адама является ею. Итак, это последний враг, который должен быть покорён Иисусу Христу. А для этого Ему необходимо восторжествовать над жизнью Адама, что Он и делает, будучи истинной Жизнью. Поэтому человеческий дух должен умереть в Адаме и воскреснуть в Боге. Жизнь в Адаме есть то, что мы часто называем плотским «я». Слова Св. Павла означают, что Иисусу Христу надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

Но не следует думать, что после этого Иисус Христос уже не будет царствовать; такое мнение ошибочно. Здесь Св. Павел говорит о втором периоде Его царствования. Итак, Иисус Христос должен вновь овладеть Своим царством, чтобы после этого наслаждаться им в Своём Отце. Разрушив всё преграды, Он воссядет на престоле Царства, приобретённого Своей кровью.

Ст. 28. Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём.

Здесь Св. Павел говорит о том, что Иисус Христос, победив всех врагов души, соединяясь с нею, делая её совершенной в Божьем единстве, погружается с ней в Бога Отца. Это подобно тому, как царь-победитель иногда отдаёт свое царство сыну, а сын, подчинив всех врагов, покоряется отцу. Но это не полное сравнение, потому что здесь говорится не только о процессе, но и о конечной цели. Поскольку Иисус Христос изошел из Него, то, как Он Сам говорит, Ему следует в Него возвратиться.

Ст. 31. Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.

Действительно, жизнь христианина есть непрекращающаяся смерть; он живет только для того, чтобы умирать. Этот стих перекликается с вышесказанными слогами, что последняя победа — это победа над смертью. Поэтому-то Св. Павел и говорит, что он каждый день умирает, потому что владычество нашего Господа увеличивается в нём с каждым днём через его смерть. Таким образом, чем больше Иисус Христос хочет употребить душу на служение другим, чем больше Он дает ей даров благодати, тем больше умерщвляет её. Поэтому Св. Павел умирал каждый день, о чем свидетельствует его слава, приобретённая через обращение и освящение душ. Чем больше Он помогает другим, тем больше умерщвляет себя, чтобы не приписывать себе славы Божьей.

Ст. 36. Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт...

Здесь Св. Павел объясняет, что никто не может получить новую жизнь, минуя смерть. Сам Иисус Христос говорит об этом так: Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрёт... (Иоан. 12:24). Наш дух находится в теле так же, как зерно в земле. Если он не умрёт для себя, то не оживёт в Иисусе Христе — это неоспоримая истина. Но никто не живёт в Иисусе Христе, поскольку никто не хочет умереть для себя. Каждый говорит, что хочет жить жизнью Иисуса Христа и не желает ничего другого, но дальше слов дело не идет. Почему это происходит? Потому что никто не хочет терпеть боль смерти, каждый ищет наслаждений жизненными удовольствиями. Но без смерти невозможно перейти к вечной жизни, поэтому люди, желая приобрести ее, но отвергая необходимые для этого средства, никогда не достигают результата.

Ст. 42. Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении...

Ст. 43. ...Сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе...

При воскресении из духовной смерти происходит то же, что и при воскресении из мёртвых. Сеется в тлении, в немощи. Во всех жизненных трудностях скорбь является как бы плугом, разрезающим и раскрывающим землю, что сразу приводит зерно в состояние гниения. Смирение уничтожает в человеке его плотское «я». Когда он сеется в тление, то восстаёт в нетлении. Когда он сеется в уничижении, в бедности, то восстаёт, исполненный славы и сияющий добродетелями. Он сеется в немощи, а восстаёт в спае Самого Бога. О, Боже мой! Это действительно так. Но как, по словам того же Св. Апостола, одна слава у солнца, а другая у луны, и звезда от звезды отличается во славе, так бывает и с воскресшими душами — одни занимают более высокое положение, другие — менее. Из двух воскресших душ одна будет подобна солнцу сияющему для блага всей земли, а другая — чистой и яркой звезде, освещающей только небо и некоторые участки земли.

Ст. 44. ...Сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.

Ст. 45. Так и написано: «первый человек Адам стал душею живущею»; а последний Адам есть дух животворящий.

Духовный человек раньше был душевным, плотским и совершенно земным. И несмотря на то, что он был достаточно очищенным благодатью, он оставался всё же греховным Адамом. Его греховную природу должна была разрушить и уничтожить смерть. Когда же это происходит, то воскресает новый — духовный — человек, уже не имеющий злобы и недостатков первого. Хотя внешне он ещё остается немощным и находится в младенческом состоянии, но его душа наполнена Божьей силы. Итак, воскресший человек, хотя и живёт обыкновенной жизнью, но исполнен Божьей силы. Потому что между состоянием невинности, когда, принявший крещение, он еще ничем не осквернился, и состоянием воскресения есть разница. Первое состояние — живое. Человек живёт своей собственной жизнью, хотя и довольно возвышенной, по благодати. Но второй или последний Адам, который есть Иисус Христос, имеет в себе животворящее начало. Оно дает жизнь не только Ему Самому, но и другим душам, в зависимости от степени их веры. И этот новый человек, в котором обитает животворящий Дух Иисуса Христа, уже может сообщать жизнь другим.

Ст. 48. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные...

Это значит, что пока мы не воскресли в Иисусе Христе, то наша природа, происходящая от Адама, по своей сути — земная и плотская. Но после воскресения в Иисусе Христе она становится духовной. В ней уже ничего не остаётся от испорченного и ветхого Адама, потому что тогда в нас поселяется Дух Иисуса Христа. Как сказал Св. Павел: И уже не я живу, но живёт во мне Христос (Гал. 2:20).

Ст. 49. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.

Ст. 50. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.

Пока живы наша ветхая природа, наши страсти и дурные наклонности, пока мы подвержены греху и вожделениям плоти, мы носим образ перстного или земного человека. Но когда, умерев для себя, мы воскресаем в Боге, тогда облекаемся в образ Иисуса Христа — человека небесного, и Он отражается в нашей жизни — как в духовной, так и в физической. В плане духовном Он делает душу причастной Своей жизни, совершенно свободной, беспредельной, ничем не ограниченной. В плане физическом Он приводит человека в состояние внутреннего младенчества, соответствующего Своему намерению и предопределению. Но прежде его плотская природа должна умереть, потому что плотской человек не может войти в Царство Божие, Которое есть Сам Бог, и, соответственно, не может войти в Бога и царствовать с Иисусом Христом. Он не может испытать радость и свободу Иисуса Христа, как сказано: Добрый и верный раб, войди в радость Господина твоего. Душа, достигшая Бога, испытывает непостижимую радость и свободу. Но до этого она должна быть избавлена от тления, от своего плотского «я», потому что тление не может стать нетлением.

Ст. 51. Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся...

Ст. 52. ...Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся...

Существуют два вида воскресения. Первое — воскресение от греха к благодати, когда душа, пробуждаясь от смертного греховного сна — сна вечной смерти, воскресает Божьей благодатью. Но воскресающие из этой первой смерти изменяются не все. Одни, сохраняя свои прежние склонности, вскоре возвращаются к греху, а другие, употребляя себе на пользу благодать покаяния, не только воскресают, но и изменяются. Их обращение бывает таким быстрым и искренним, что они уже не возвращаются больше ко греху и оставляют грешные наклонности. Второе воскресение, когда душевный человек, Адам, превращается в духовного, в Иисуса Христа, есть таинственное воскресение. Оно следует после трубного звука. Труба — это голос Иисуса Христа, зовущий Лазаря из глубины его гроба. Он повелевает душе выйти вон, то есть полностью оставить свое «я» и перейти в Бога, что происходит в одно мгновение. Эти души не только воскресают, но и полностью изменяются. Они преобразовываются из Адама в Иисуса Христа, и, оставив образ и черты первого, облекаются в образ Второго.

Ст. 53. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие.

Ст. 54. Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою».

Как же это произойдет? Когда это тленное тело, это семя тления, то есть плотское «я», разрушится и преобразуется в животворное семя, даруемое Иисусом Христом, как сказано выше, тогда это животворящее начало избавит душу от всякого тления. Вся её жизнь до сих пор была заражена эгоизмом, подобным закваске, которая портит всё тесто. С этого же времени душа получает нетленное начало, не имея уже эгоистических наклонностей. Иисус Христос становится жизнью души, и она обретает бессмертие, утвержденная в благодати через животворящее начало и семя бессмертия. Чтобы уничтожить благодать, необходимо уничтожить и её начало, что почти невозможно, поскольку в такой душе уже нет места греху. Потому что это тленное тело облекается в нетление, дарованное ему Иисусом Христом. Когда я говорю о теле, то понимаю под ним греховное тело, и оно бывает разрушено, хотя человек еще полон жизни. Итак, когда это смертное тело облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово Писания: поглощена смерть победою, потому что смерть действительно поглощается жизнью. Но это бывает возможно только после победы.

Смерть плотской природы, уничтожив жизнь Адама, уступает место жизни Иисуса Христа. Жизнь Иисуса Христа поглощает это состояние смерти и одерживает над ней победу. Но есть мнение, что момент, когда человек умирает для себя, является началом жизни в Боге. Это требует объяснения.

Душа проходит много смертей, и всё то, что отделяет её от самой себя, является смертью. Она умирает для греха, для других людей, для всего, что не является Богом Потом она умирает для самой себя, разделившись в себе. Все низкое, что было в ней, уничтожается, и это разделение несет ей смерть. До этого момента она была отделена от всего земного, но не была разделена сама в себе. Теперь же в ней умирает всё то, что она получила от Адама. Она уже не может получать жизнь ни от чего, а только чувствует разложение, происходящее в ней, издающее смертельный смрад. И тогда она не имеет подкрепления ни от Бога, ни от себя самой, ни от какого-либо человека. Все высокое, что было в ней, полностью удалено от неё и не даёт ей никакой жизни. Она не получает никакого облегчения со стороны людей, поскольку она умерла для всего земного, и оно уже не может принести ей никакой отрады. Здесь следует упомянуть одну очень важную истину, которая почти всегда служит преткновением: смерть и внутреннее разделение человека происходят уже после отделения души от людей. Если бы это происходило раньше, то душа, не находя подкрепления ни в самой себе, ни в Боге, обязательно бы искала его в людях, будучи очень слабой для того, чтобы перенести такое обнажённое состояние. Она неминуемо бы, вместо того чтобы погрузиться в Бога, погрязла бы в грехе и природных желаниях. Такое преткновение происходит с душами, которые, услышав о состоянии обнажённости, хотят вступить в него прежде, чем умрут для людей. И, будучи не в силах перенести такого состояния, поскольку у них еще мало сил, эти души, желая избавить себя от сильных страданий, возвращаются к плотским наслаждениям, которые уже оставили, но к которым пристрастие их ещё не совсем угасло.

Такое достаточно длинное отступление было сделать необходимо. Итак, состояние смерти — это состояние, в котором душа лишается всякой жизни и всякого подкрепления. А состояние воскресения — это состояние, в котором душа возвращается в жизнь, но в жизнь Иисуса Христа — в Божью жизнь. Ибо во время разделения то, что подвержено тлению, истлевает, разлагается и превращается в прах, а все высокое, что тлению не поддается, соединяется с Богом, изменяется и преобразовывается в Него. Потом мало-помалу эта высшая, духовная, часть соединяется с низшей, плотской, уже изменённой и очищенной. И поскольку первая в полную меру преобразилась в Бога, то она вновь оживляет вторую, делая её участницей Божьей жизни. И тогда душа становится способной носить в себе Иисуса Христа. Ее высшая ипостась наслаждается, а низшая страдает и действует животворящим образом.

Ст. 55. «Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?».

Ст. 56. Жало же смерти — грех; а сила греха — закон.

После воскресения душа становится свободной и от жала смерти, которое является грехом, вызывающим и ускоряющим смерть, и от самой смерти. Душа ощущает в себе новую жизнь, не подверженную никаким скорбям и нападкам, и тогда она восклицает: Смерть! где твоё жало? Она уже не чувствует никакого воздействия смерти и ощущает лишь полноту жизни, которая восхищает ее, Увлекает, услаждает и вводит в бесконечность, причем, чем теснее были узы ее смерти, тем сильнее это ощущение. О, смерть! Где твоя победа? Ты торжествовала над жизнью, но жизнь через твою же победу победила тебя. И эта победа жизни одержана Иисусом Христом, истребившим твоё жало и уничтожившим твою силу. Жало — это грех, а сила — это закон рабства и пленения. И Он сделал душу свободной.

Глава 16

Ст. 8. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы...

Ст. 9. ...Ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много.

Св. Павел хочет остаться в Ефесе на долгое время, потому что там ему отверста великая дверь, чтобы совершать Божье дело. Причина же этого в том, что там противников много. Но, Св. Павел, по логике, эти противники должны были бы закрыть, а не открыть дверь! Не сказал ли наш Господь, что, когда нас гонят в одном городе, мы должны бежать в другой? Разве является гонение знаком того, что в этом городе будет много плодов, и вход в него открыт? Существуют два вида гонений. Первое — когда многие люди восстают против слова, в то время как другие принимают его с радостью. Это знак того, что здесь возможен успех, потому что сильное сопротивление есть доказательство действия врага душ человеческих, старающегося уничтожить совершаемое добро. Но такое сопротивление имеет обратный эффект — не препятствует распространению проповеди, а, напротив, возбуждает в нас еще большее желание проповедовать. Самый верный знак того, что проповедник имеет Божий Дух, — это сильные гонения, которые обрушиваются на него, когда он учит Божьим путям. Второй вид гонений — когда люди совсем не хотят принимать слова, слушать его и противятся ему. Тогда надо идти в другое место и не метать бисер перед свиньями.

Ст. 14. Всё у вас да будет с любовью.

Любовь придаёт ценность и достоинство всем делам. Дела, совершаемые без любви и братолюбия, не имеют никакой цены. Сколько таких дел, которые, кажется, сделаны по любви к ближнему, но на самом деле направлены на достижение собственного блага. Те, кто их делают, преследуют свою цель.

Ст. 22. Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема; маранафа.

О, Боже! Как можно жить, не любя Иисуса Христа? Как может сердце не гореть любовью к Нему? Но что я говорю! Где найти человека, который бы истинно Его любил? О, Иисус! Ты Сам есть любовь, и Тебя не любят и не стремятся к Тебе! Никто не знает Тебя! Ах! Сколько таких людей, которым Св. Павел адресовал эти грозные слова! Много, очень много проклятых им. Почти никто не любит Иисуса Христа, хотя все христиане исповедуют, что любят Его. Если человек кого-то любит, то он старается во всём подражать объекту своей любви, следовать его примеру. Любящий уподобляется тому, кого любит. Кто так любит Иисуса Христа? Кто старается во всём Ему угождать и подражать? Если человек сильно любит другого человека, то постоянно думает о нём. Аналогично, если христианин любит Иисуса Христа, то ни о чем ином он думать не может. Христос для него — вся жизнь.