Жанна Гийон
Пояснения и размышления
Второе послание Апостола Павла
К КОРИНФЯНАМ
Издательство Христианского библейского братства св. Апостола Павла
Санкт-Петербург - Киев. 2004
Отв. редактор: Т. Бойко. Лит. редактор: Т. Романенко, И. Кобяковский
Обложка: А. Волосенко. Макетирование: Н. Христевич
Издательство выражает глубокую признательность библиотеке Санкт-Петербургской
Духовной Академии и Семинарии за оказанное содействие в издании
избранных сочинений госпожи Жанны Гийон
© 2004 Христианское Библейское Братство св. Апостола Павла
© 2004 миссия «Руфь»
Всякий просвещенный христианин знает, что Священное Писание имеет наряду с буквальным и духовный смысл, открывающийся тем, кто проникает в него. Это и есть дух Писания, без которого никто и никогда не сможет постичь всей его силы. Понять этот духовный смысл помогут, написанные еще в XVII веке, сочинения госпожи де Ля Мот Гийон (1648-1717). Мадам Гийон всю свою жизнь исследовала Библию, сверяя с ней все свои дела. Будучи знатной и богатой, она от колыбели чувствовала непреодолимое желание спастись и на протяжении всей жизни питала себя как словом Священного Писания, так и его духом. По благодати Божьей она была с обилием вознаграждена, поскольку непреложны обетования Спасителя, сказавшего, что Отец Небесный даст Духа Святого всем просящим. Предлагаемая серия комментариев предоставит читателю возможность насладиться содержащимися в них назидательными наставлениями. Читающий их с искренним расположением будет постигать мудрость Божью. Глубокий, духовный, сокрытый для несведущих людей, смысл Писания истолкован здесь с такой простотой, ясностью и вразумительностью, что становится понятным для каждого ищущего его.
Ст. 3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения... Ст. 4. ...Утешающий нас во всякой скорби нашей, чтоб и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! О, Боже, Отче! Ты благоволишь быть нашим Отцом, милосердия исполненным. Кажется, что Ты забываешь Своё правосудие, изливая благодать и милосердие на тех, кто, согрешив, просит его у Тебя. Когда люди начинают просить у Тебя прощения от искреннего сердца, Ты сразу забываешь о справедливости и помнишь только о милосердии. Ты — Отец, милующий всех, кто от всего сердца отдается Твоей Божьей праведности. Ты даёшь им временную праведность, но являешь вечное милосердие. Ты так же являешься Богом всякого утешения, и, кажется, что Ты даже награждаешь грешника за зло, совершённое им. Потому что, оказав ему милосердие, Ты начинаешь ту же утешать его чудесным образом, и это удивляет бедное сердце и заставляет его разрываться от печали и любви. Ты утешаешь и тех, кого исправляешь. И в то же время, наказывая их, ты даёшь им подкрепление по великой Своей милости. Также Ты утешаешь Своих Апостолов, проповедующих Твое слово, чтобы они могли утешать других. Ты их увещеваешь. Слово «увещевать» здесь означает то же, что и учить, объяснять. Ты их наставляешь, чтобы они могли наставлять других и преподавать им не человеческую премудрость, а учение Божьего Духа. Ст. 5. Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. Существуют три вида страданий. Одни мы терпим за Иисуса Христа, другие — с Иисусом Христом, а третьи — страдания Самого Иисуса Христа. О них и говорит здесь Св. Павел. Чем больше все эти страдания умножаются в нас, тем большее мы имеем утешение, в каком бы состоянии душа ни находилась. Великое утешение приносят скорби и страдания. Давид это испытал и поэтому говорит: при умножении скорбей моих в сердце моём утешения Твои услаждают душу мою (Пс. 93:19). Эти три вида страданий сопровождаются разными утешениями. Первое утешение основано на чувствах, эмоциях; оно довольно ощутимо. И чем сильнее страдание, тем сильнее чувства. Второе утешение не основывается на чувствах и является более сильной поддержкой, хотя и не так ощутимо. Оно подкрепляет душу и утешает её в более сильных огорчениях. Этот вид утешения лучше и намного чище первого. Третье утешение заключается в отсутствии всякого утешения и в умножении страданий. Это утешение сильнее всех остальных. Оно приводит душу в состояние, в котором невозможно принимать какое-либо утешение, и постепенно доводит её до состояния нечувствительности к каким-либо страданиям. Тогда она вступает в другой вид страданий, в котором уже не она страдает, но Иисус Христос страдает в ней. И эти самые тяжелые страдания, посылаемые Богом, вводят душу в неописуемую свободу. Они бывают настолько сильными, насколько крепок и силён тот, кто их переживает. По той причине, что часть страданий возлагается на Иисуса Христа, душа не осознает своих страданий в полной мере, о которых так много говорят, потому что они, в основном, происходят от нашего эгоизма и сопротивления. Душа, отдавшая себя полностью, не переживает таких мучений. Ст. 6. Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим. Есть такой вид страданий, которые переживают только апостольские души, призванные возрождать людей для Иисуса Христа. Эти страдания являются как бы муками рождения, которые Бог даёт им терпеть ради этих душ. В результате люди получают спасение, рождаясь для Иисуса Христа. Есть ещё один вид страданий. Он является следствием несовершенства душ, порученных апостолам. Когда эти души совращаются со своего пути и удаляются от Бога, то апостолы переживают по этой причине неописуемые мучения. Всё, что происходит с душами апостольскими, служит к пользе других, а не к их собственной, потому что они всегда находятся в одинаковом и постоянном состоянии. Ст. 7. И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях (наших), так и в утешении. Самым верным признаком того, что люди начали отдавать себя Богу, является их преследование за принятое учение и выбранный путь. Подобно своим духовным отцам и наставникам, ученики, гонимые и притесняемые, должны надеяться на то, что они также вскоре насладятся блаженством, заключающимся в обладании Богом. В гонении и скорби истинно принадлежащие Богу души укрепляются в мужестве и силе, а не выдержавшие испытания возвращаются к прежней жизни и совсем оставляют свою веру. Ст. 8. Ибо мы не хотим оставить вас, братья, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Бывают времена, когда Бог обременяет душу скорбью. Но Он при этом посылает ей столько утешения, что страдания для неё не тяжки. Иногда же Он заставляет душу нести всю тяжесть их, так что она чувствует только свою немощь и чрезмерность страданий, обременяющих её. Тогда скорбь бывает очень тяжёлой, превосходящей силу и крепость человека, который чувствует себя подавленным ею и зачастую испытывает такое изнеможение, что даже не надеется остаться в живых. И чем с большей крепостью он переносит скорби, тем больше уничижает себя. Всё это необходимо и идет на пользу душе. Иисус Христос благоволил перенести это состояние физически для утешения тех, которые должны будут перенести его в духовном плане. Это проявилось в том, что Он пал под тяжестью креста. Такое состояние обозначает немощь естества, а не воли, потому что, когда душа таким образом изнемогает под тяжестью страданий, её воля расположена переносить ещё больше, чего душа сама не знает. Её немощь бывает столь великой, что она физическое отвращение и усталость плоти принимает за нежелание страдать, что не совсем справедливо. Ибо если бы при этих страданиях плоти человека спросили, хочет ли он страдать еще больше, то он, конечно, несмотря на все свои огорчения и немощи, сказал бы: «Если Бог желает послать мне ещё больше страданий, то пусть так и будет». Ст. 9. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мёртвых... Когда душа в таком состоянии обращается к Богу, то получает приговор к смерти, потому что в этом состоянии она должна умереть для себя. Бог не утешает её. Кроме того, она живет ожиданием смерти и от людей, которые по отношению к ней становятся все более чуждыми и злыми. И здесь она не может получить утешения. Что же ей остаётся делать? Умереть и вступить в состояние смерти, потому что если она обращается к Богу, то не может ничего чувствовать, кроме смерти. Для чего же Бог это допускает? Для того, чтобы мы надеялись не на самих себя, не на свои собственные силы, не на собственную добродетель, но на Бога, воскрешающего мёртвых, ибо только Он может вывести душу из состояния смерти. Все усилия, для этого предпринимаемые, служат только к продолжению и умножению страданий. Необходимо полностью предоставить себя Богу и ожидать, когда Он выведет нас из этой могилы. Ст. 12. Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире, особенно же у вас. Для души величайшей радостью является свидетельство её совести об искренности и простоте сердца пред Богом и пред людьми. Есть люди, которые думают, что чистосердечными надо быть только с чистосердечными, а с лукавыми нужно поступать по их лукавству. Это не христианский подход. Надо поступать со всеми чистосердечно, тогда и самые коварные будут постыжены. Ибо они привыкли судить по себе и думают, что с ними поступают нечестно. Поэтому они и противятся тому, что им говорят, и, обманывая других, обманываются сами. Но известно, что душа, идущая правильным путём, переживает несказанное блаженство. Ст. 17. Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил? Или, что я предпринимаю, по плоти предпринимаю, так что у меня то “да, да”, то “нет, нет”? Ст. 18. Верен Бог, что слово наше к вам не было то “да”, то “нет”. Люди, водимые Богом, отличаются от остальных тем, что одни тверды в своих намерениях. Эта твёрдость исходит от неизменности Святого Духа, Который ими руководит, так что в их словах не бывает неопределенности. Они тверды в своих решениях, Которые Он внушает принять, если только они не являются условными. Души, ещё не достигшие такого состояния, подвержены постоянным переменам, хотят то того, то другого, и не имеют ничего постоянного. Ст. 19. Ибо Сын Божий Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был “да” и “нет”, но в Нем было “да”... Ст. 20. ...Ибо все обетования Божии в Нем “да” и в Нем “аминь”, — в славу Божию, через нас. В Иисусе Христе не может быть противоречия. Поэтому, истинные христиане не противоречат друг другу и мыслят в одном направлении. Все они согласны друг с другом и говорят, как я уже отметила, одним языком. Св. Павел добавляет, что все обетования Божьи в Его Сыне суть “да”, то есть они действительны и все без исключения исполняются. Обетования, касающиеся Сына, составляют всю нашу славу. Мы можем похвалиться только заслугами Иисуса Христа, поскольку все обетования о Нем истинны. Но не следует останавливаться на частностях; необходимо держаться всеобщего обетования относительно Сына, ибо все они имеют силу только в Нём. Ст. 21. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог... Ст. 22. ...Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. Сам Бог укрепляет нас, чтобы мы могли переносить трудности, предшествующие исполнению обетований, и тяжести самых обетований. Без этого мы не смогли бы их перенести, ибо последующие благословения так же, как и страдания, не легки. Страдания имеют определённую и ограниченную тяжесть, но Бог, дающий Самого Себя, является неизмеримой тяжестью, и Он уничтожил бы бедного человека не только духовно, но и физически, если бы Его всемогущество не сдерживало этого действия. Всё перечисленное делается во Иисусе Христе и Иисусом Христом, поскольку Он заслужил это для людей. Потом Он освящает душу Своим помазанием, и это совершается в глубине души, распространяясь на её силы и чувства. И в заключение, после помазания, Бог запечатлевает. В обручение и в залог совершения славы Он даёт совершенную благодать, неизмеримый дар Святого Духа, посылаемый прямо в сердце. Воля человека принимает этот Дух. Или, лучше сказать, Святой Дух приходит в сердце, чтобы царствовать в нём, и мало-помалу овладевает им. Таким образом, влияние Святого Духа в сердце становится залогом того, что воля отдаётся Богу. Это и есть совершенное обладание. Чтобы это лучше понять, представим себе море. Когда река приближается к нему, то оно, прежде чем принять ее в свои недра, само изливается к ней навстречу и, кажется, приглашает погрузиться в себя. А река, получившая немного морской воды, кажется, обладает ею, но море еще не обладает рекой. Это проникновение морской воды в реку является как бы залогом будущего обладания моря ею. Точно так же происходит и в Божьей работе. Святой Дух изливается в сердце человека и дает ему Свое помазание, но это только начало. Душа уже обладает Богом любви, но Он еще не полностью обладает ею, и так будет продолжаться до тех пор, пока, наконец, она в полной мере не погрузится в Святого Духа. Только тогда она войдет в Его бесконечность. Ст. 6. Для такого довольно сего наказания от многих... Сг. 7. ...Так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью... Ст. 8. ...И потому прошу вас оказать ему любовь. Св. Павел, говоря о коринфянине, впавшем в грех кровосмешения, показывает, как необходимо поступать с такими людьми. Если они принимают обличения, каются и жаждут исцеления, то необходимо проявлять к ним беспредельную любовь. Совершенство христиан зависит от любви к ним пастырей, управляющих их совестью, учителей и проповедников. Они часто, имея дело с грешниками, впадают в две ужасные крайности: одной из них подвержены слабые священники, а другой — священники, имеющие излишнюю ревность. Первые не испытывают грешников и не знают степени их развращения. Они имеют уши и не слышат, поэтому пророк Захария называет их негодными пастухами (Зах. 11,17) или пастырями-идолами. Они имеют уста и не говорят. Но, впрочем, они и слушают и говорят, но что же? Они слушают людей, но никогда не стараются понять источник их греха. Так как грех для них — весьма обычное явление, то они не ужасаются ему. Они слушают исповедание, как песнь, и сообщают тот же дух исповедующимся. Они не умеют увещевать с любовью и исправлять грешников, только и могут говорить: «разрешаю». Итак, они глухи и немы к тому, что им нужно слышать и говорить, и, напротив, говорят и слышат то, чего не следует. Некоторые люди признавались мне, что они выходили после такой исповеди обозленными, с ещё большей решимостью грешить. Духовники, давшие им послабление в ужасных беззакониях, не обличив и не наставив их, дали им повод продолжать грешить. Слишком же ревностные духовники впадают в другую крайность. Они поступают с согрешившими людьми слишком строго, без любви, и, так как последним получить прощение очень трудно, они часто впадают в отчаяние. Одни из-за этого очень сильно печалятся и унывают, а другие предаются развратной жизни, думая, что, поскольку им нет прощения, и они все равно погибнут, то можно творить беззакония. Я сама видела такие примеры. Итак, необходимо соблюдать правила любви, согласно которым, увещевая грешника всеми силами и показывая ему как можно яснее силу его грехов, нужно с кротостью и любовью убеждать его принять исцеление. При этом всегда надобно поступать с милосердием. Такое обращение с грешником более эффективно, чем какая-либо строгость. Боже мой! Если бы все духовники так поступали, сколько бы грешников обратилось! Разве духовники, принимающие за один час до пятидесяти прихожан, ни в чём не наставленных, не являются губителями этих душ? Есть духовники, которые ни о чем не спрашивают кающихся. Последние приходят к ним с душой, уязвлённой тысячью смертных грехов, а духовники, даже не выслушав их, тотчас отпускают грехи. И эти грешники выходят с неочищенной совестью и в таком состоянии причащаются. Другие, выслушав признание в тяжёлом грехе, сразу же начинают гневаться, отсылают исповедующихся назад и тем самым доводят их до того, что они скрывают свои грехи и никогда от них не избавляются. Действительно, истинная любовь ныне редкость! Необходимо применить скальпель для исцеления раны, но делать это нужно легко и осторожно, чтобы операция прошла успешно для больного. Важно объяснить её необходимость и показать, что это — единственный выход. Духовники, имейте любовь к ближнему! Вы в своих руках держите кровь Иисуса Христа. Какой серьёзный отчёт вы дадите о грешниках, которые погибают от того, что вы не преподаете им ее должным образом! Эта любовь к ближнему и является главным критерием истинного Апостола. Ст. 14. Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ст. 15. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих... Ст. 16. ..Для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? Нет такого места, где бы истинные апостолы не оставляли после себя благоухание познания Иисуса Христа. Хотя не все принимают Слово, и многие даже противятся ему, но Бог зря никуда не посылает Своих учеников. Всегда кто-нибудь из противников получает пользу от общения с ними. Это благоухание означает понимание и познание ими на практике Иисуса Христа. И жизнь этих апостолов также является благоуханием, приятным Богу. Не говорит ли жених о своей Невесте : «Кто эта, восходящая от пустыни как бы столбы дыма, окуриваемая миррою и фимиамом... ?» (Песн. П. 3:6). Но это приятное и сильное благовоние не всегда даёт жизнь. Принося жизнь душам расположенным, умножая её в тех, кто ее уже имеет, оно причиняет смерть тем, кто по природе — чада смерти, кто предпочитает смерть жизни, и она бывает жесточайшей. Вода, дающая жизнь рыбам, у всех остальных забирает ее, а воздух, который даёт ее всем, причиняет смерть рыбам. Истинный, глубокий, смысл этих слов заключается в том, что благоухание познания Иисуса Христа производит в душах различные действия, в зависимости от состояния каждой из них. Тем, которые ещё крепки и сильны, оно даёт жизнь, и жизнь ещё более крепкую и обильную. Они принимают это слово, и оно заметным образом производит в них удивительные изменения, действия живой благодати. Они чувствуют себя увлечёнными ею, находятся в состоянии восхищения, оживления и изумления. Это сильное и сладостное помазание. В нём они дышат новой жизнью. Напротив же, чада смерти, которые должны вступить в это состояние, воспринимают действительность исключительно в черном свете и не понимают причину этого. Некоторые считают, что такие люди не имеют благодати, поскольку они не уже чувствуют этого живого помазания. Но случается и наоборот — это и есть благодать, соразмерная их состоянию, которое бывает довольно мучительным. Однако они должны принять смерть с таким же удовольствием, с каким приняли жизнь. Души, уже умершие для себя, ощущают, что это слово поднимает их из могилы и даёт им новую жизнь. Но Св. Павел говорит: кто способен к сему? Эти слова ясно показывают, что и во времена Павла, когда Церковь находилась ещё в младенческом состоянии, было мало духовных людей, способных испытывать подобные состояния. О, Боже! Возрождай дух людей и наполняй ими Свою Церковь! Ст. 17. Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе. Почти все люди повреждают слово Божье. Одни делают это осознано, а другие — по невежеству, но и те, и другие — из-за недостатка искренности или чистоты. Одни стыдятся простоты слова и потому изменяют его, подают в человеческом толковании, отнимая у него силу и действенность. Если бы они проникли в смысл Св. Писания, то совсем бы иначе его воспринимали. В нём бы они открыли такие истины, которые привели бы в восторг и восхищение даже тех, кто хвалится своим разумом. Другие изменяют Св. Писание потому, что не понимают его смысла. Между чтением и пониманием Писания существует большая разница. В первом случае достаточно уметь читать, а во втором необходимо отвергнуть свое «я», свой разум, поскольку Божье Писание может быть понято только искренними душами. Оно ослепляет, а не просвещает учёных, если они не имеют духовного понимания жизни. Недоступно оно и людям, которые обращаются к нему только из любопытства. То же самое можно сказать и о проповеди. Только простая, искренняя проповедь, проистекающая из сердца и проповедуемая от Бога, пред Богом, во Христе, может быть действенной. Если бы все проповедники так проповедовали, сколько пользы они бы принесли людям! Ст. 2. Вы — наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками... Ст. 3- ... Вы показываете собою, что вы — письмо Христово, чрез служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца. Ничто так не подтверждает истинность проповедников, как плод, производимый ими, как многочисленные и постоянные обращения людей через них. Следует судить о проповеднике не потому, сколько у него слушателей и какие они, но по результатам его проповеди. Много ли грешников оставили свои беззакония и много ли праведников вступили в совершеннейшее состояние? Но Св. Павел не хочет другого свидетельства истинности своего апостольства, кроме постоянной добродетели наставленных им. Можно превозносить проповедника, но если его слова не касаются сердца, то они — как дым, который быстро рассеивается. Можно ругать его, но люди, на которых он повлиял, которые обратились и стали на праведный путь, самой убедительной защитой и свидетельством его истинности. Сердце того, кого так сильно касается слово истины, отвергает клевету, произносимую на такого проповедника. Он, подобно прозревшему слепому, говорит сам себе: «Мог ли грешник или злой человек дать мне прозрение? То, что я чувствую в глубине своей души, является для меня самым убедительным свидетельством». Такие чувства являются обнадёживающим знаком как для самих «прозревших», так и для их окружения. И все возможные аргументы в их защиту не могут быть столь действенными, даже если бы они были высечены на камне, как свидетельство сердца. Но как оно пишется в сердце? Оно пишется не иначе, как животворящим Духом Бога живого. Помазание Его является как бы священными чернилами. Его священный резец неизгладимыми буквами высекает на сердце то, что соответствует Божьей воле. Ст. 4. Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа... Ст. 5. ...Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога... Хотя Св. Павел и считает коринфян как бы живым посланием и свидетельством истины его духа, но при этом уверяет, что только уверенность в Иисусе Христе убеждает его думать, что это действительно справедливо. Его труд на благо ближнего основывается не на собственной силе, но на силе и действии Иисуса Христа. Он говорит это для того, чтобы нас вразумить, и он уверен, что сам не способен был помыслить что-либо доброе, и что такая способность происходит от Бога. Если бы мы были твёрдо убеждены в этой истине, то не приписывали бы заслуг человеку, как обычно поступаем, и не полагались бы на собственные дела. О, человек! Чем ты можешь похвалиться, если уверен, что сам по себе не можешь иметь ни одной доброй мысли? Твой удел — слабость и недостатки. Если же и есть в тебе какое-либо добро, то оно исходит от Бога. Ты должен быть Ему за это благодарен. Воздавай Ему славу, а сам смиряйся и не приписывай себе того, что тебе не принадлежит. Бог дал павлину — прекраснейшей птице — некрасивые лапы, и, когда он показывает свою пышность, они обнажаются. Это так сильно ущемляет его гордость, что он перестаёт любоваться собой, собирает хвост и громко кричит. Когда Бог украшает нас, словно прекрасными перьями, дарами Своей благодати, когда вводит нас в высокое состояние, то мы не должны отрывать взгляда от наших ног. Другими словами, мы всегда должны помнить, кто мы есть на самом деле. И тогда мы не только не будем гордиться и приписывать себе то, что принадлежит Богу, но и, устыдившись, убедимся, что Бог, употребляя такое ничтожное орудие, как человек, не хочет, чтобы тот присваивал себе Его славу. Ст. 6. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит. Св. Павел говорит, что Бог, избрав его, дал ему, как служителю нового закона, состоящего не в букве, но в духе, и соответствующие качества. Долг истинного Апостола заключается в том, чтобы наставлять людей в духе закона, не ограничиваясь его буквой. Сейчас поступают иначе. Большая часть людей придерживаются только буквы закона и никогда не говорят о его духе, который должен побуждать их к совершенному его исполнению. Закон, лишенный духа, по сути, мертв. Буква закона убивает; мы видим, что не имеющие этого духа не могут удержаться, чтобы не нарушать закон. Поскольку они, придерживаясь буквы, не допускают благодати действовать в себе, то эта благодать постепенно исчезает. Но люди, принявшие живой и животворящий дух, передающийся через Слово, без труда исполняют и букву закона. В единстве с духом буква является источником жизни; если же она изолирована от духа, то производит смерть. Поскольку человек, исполняющий закон, всегда понуждает себя к этому, то его действие не может быть продолжительным. И так как это дается ему с трудом, то он скучает и ищет в нарушении закона некоторое удовольствие, которое принесло бы ему облегчение от рабства закона. Имеющий же дух закона действует с такой охотой и удовольствием, что не испытывает тяжести в своих действиях. Любовь и желание угодить Тому, Кого он любит, побуждает его делать всё без размышления. Такой человек, не думая о законе, исполняет его в совершенстве. И душа искренняя, если бы и не знала истинного закона, исполняла бы его совершенным образом, поскольку весь закон сводится к закону любви, запечатленному в сердце, как сказано во Второзаконии (гл. 6, ст. 6). Вот почему заповедь: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всей крепостью твоей, не была, как все остальные заповеди, начертана на камне. Она написана на плотяном сердце — гибком и покорном Божьей воле. Такая полная покорность является вернейшим признаком любви. Поэтому один святой просил Бога в молитве: «Забери у меня это каменное сердце, способное вместить в себя только букву закона, и дай мне сердце плотяное с печатью Своей любви, которая является истинным духом закона». О, любовь, ты есть венец закона! Пусть всё исчезнет, лишь бы осталась ты!. И кто, всё потеряв, приобретёт тебя, тот будет бесконечно богат. Ст. 7. Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей... Ст. 8.... То не гораздо ли более должно быть славно служение духа? Св. Павел называет Моисея служителем смерти, рассуждая о законе, начертанном буквами, или, иначе говоря, начертанном на камне. И, несмотря на это, Моисей был исполнен такой великой славы, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице его. Почему же? Потому что он принял в себя дух закона. Бог начертал в его сердце закон любви, когда дал ему каменные скрижали с начертанным, предназначенным для народа израильского, законом. И этот закон любви был настолько силён и действенен, что сделал Моисея Апостолом Нового закона, способным вдохнуть дух закона в тех, кто исполнял его букву. И в этом он похож на Св. Павла. Он был готов даже погибнуть за израильский народ, как и Св. Павел был готов принять за него анафему. Такая совершенная любовь Моисея ясно свидетельствовала о том, что он имел дух закона, хотя в руках держал только каменные скрижали. Но почему Св. Павел называет его служителем смерти? Это следует понимать двояко. Он был исполнен живого и животворящего духа, но принесённый им закон был причиной физической смерти тех, кто, не имея духа закона, нарушал его букву. Более того, Моисей не причащал людей крови Иисуса Христа, посредством которой должен был сообщаться этот животворящий дух. Он мог наложить бремя закона, но не мог дать благодати и силы к исполнению этого закона. Но, тем не менее, многие ветхозаветные святые имели Дух Иисуса Христа, потому что все дары благодати давались им в ожидании Его. Но они не могли причащать Его крови, подобно новозаветным служителям. И это причинило смерть многим и стало причиной частых нарушений закона, за что Бог почти всегда наказывал нарушителей. Люди ветхозаветного периода были виновны только в нарушении буквы закона, поскольку еще не имели его духа. Следовательно, христиане, отказываясь принять этот дух, вытесняя и изгоняя его, виновны намного больше. Но, христиане, братья мои! Какое большое преимущество вы имеете! Дух закона дан всем нам при крещении, и мы в силах сохранить его, умножить, а потеряв, приобрести вновь. Этот дух не что иное, как лёгкое и приятное исполнение трёх христианских добродетелей — веры, надежды и любви. Чем чаще мы исполняем их, тем более углубляемся в дух закона. Таким образом, труд христианина заключается в том, чтобы веровать, надеяться и любить. И поскольку христианин имеет не только тело, но и душу, не только физическую природу, но и духовную, то он и должен употреблять всю свою духовность на то, чтобы верить, надеяться и любить. А физические свойства он должен употреблять для того, чтобы совершать христианские дела, которые тем более ценны, чем больше продиктованы верой, надеждой и любовью. Итак, мы должны постоянно совершать дела любви, что достаточно легко, поскольку способность к этому даётся нам при крещении. Привычка же к подобным действиям приводит душу к такому удивительному состоянию совершенства, да и сами эти дела становятся такими естественными и постоянными, что человек уже не замечает их. Душа переходит в состояние веры, надежды и любви. Дела совершаются непосредственно и без всякого размышления. Это и есть совершенное состояние. Вера становится такой большой и сильной, что поглощает способность рассуждать, надежда — такой твёрдой, что истребляет всякое желание и требование. А дух превозносится выше всего чувственного и материального. Надежда направляет свой взор только на Бога и не помышляет ни о какой собственной пользе; любовь же становится такой чистой, сильной и непрерывной, что Бог всегда находится в ее центре. Через одно такое упражнение можно достигнуть христианского и совершенного исполнения закона. Человек влюблён в Бога всем сердцем, всей душой и всеми силами, и эта любовь проявляется в его жизни. Вот в чем заключается этот закон. Его сердце преисполнено любовью к Богу. Постоянное упражнение в этих трёх добродетелях производит полное подчинение души воле Божьей. Ст. 9. Ибо, если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. Ст. 10. То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. Ст. 11. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее. Ст. 12. Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением. Св. Павел сравнивает ветхий и новый законы и показывает, что ветхий закон был только тенью и образом нового — евангельского. Ветхий закон имел только внешнюю оболочку и смерть, Новый же закон и Евангелие имеют дух и жизнь. Сам Иисус Христос сказал: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 6:63). Если первый закон имел столько блеска и сияния, то насколько больше сияет второй! Но этот блеск сокровенен; он покрыт верою, как тенью. Ветхий закон имел дух рабства, новый же имеет дух свободы, несравненно более совершенный. Некоторые люди слышат о свободе, которую дарит евангельский дух, и принимают ее за произвольные чувствования. Но они обманываются. Это есть истинная свобода духа, избавляющая от порабощения эмоциями. Она восстанавливает порядок творения, подчиняет тело духу, а дух покоряет Богу. То, что закон Евангелия имеет огромное преимущество перед ветхим законом, не вызывает никакого сомнения, потому что, по словам Св. Павла, благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, переизбыточествует для многих (Рим. 5:15). Этот дар не был бы обильным, если бы не приводил человека в его первозданное состояние. Ибо, в противном случае слова, что грех причинил больше вреда, чем кровь Иисуса Христа была в состоянии покрыть, были бы справедливыми. Это было бы возможно, если бы грех повернул вспять порядок творения, и кровь Иисуса Христа не могла бы его восстановить. Согласно Божьему замыслу творения дух был покорён Богу, а тело или плоть — духу. Грех непослушания, возмутив дух против Бога, возмутил и плоть против духа. И человек, желая стать независимым от Бога, стал рабом плоти и своих страстей. Искупитель Иисус Христос пришел восстановить нарушенный порядок, и Его искупление было полным и переизбыточествующим. Но у кого-то может возникнуть вопрос: почему же тогда этот принцип распространяется не на всех людей? Причина состоит в следующем. Кроме всеобщего порядка, утверждённого в Церкви, согласно которому Церковь подчиняется Божьему Духу, существуют ещё правила конкретно для каждого христианина, которые он должен выполнять для восстановления состояния совершенства. Этот особенный порядок заключается в личном присвоении заслуг Иисуса Христа, к чему должны стремиться все христиане. Потому что после победы жизни Иисуса Христа над смертью Адама, которая попрала смерть, последовало всеобщее искупление, как об этом торжественно заявляет Церковь. И дабы это всеобщее искупление имело воздействие на каждого христианина, необходимо, чтобы происходящее в общем порядке исполнялось и в его жизни. И ни один человек не будет принят на небо, если искупление Иисуса Христа в полной мере не коснется его в земной жизни или в жизни будущей. Итак, необходимо дать место этому искуплению. Каким же образом? Позволив Иисусу Христу разрушить жизнь Адамову в нас, одержать победу над ней. Это и есть смерть нашей плотской природы, которая причиняет нам столько боли и которую считают человеческим вымыслом. О духовной жизни часто говорится пространно и в таких непонятных выражениях, что от данной темы люди предпочитают удаляться. Но при внимательном рассмотрении ее можно увидеть, что духовная жизнь служит основой жизни христианина и предполагает выполнение Евангельских правил. Она характеризуется наличием Евангельского духа. Исполнение же христианских добродетелей является её внешней стороной. Таким образом, христианин должен находиться в состоянии веры, надежды и любви, придерживаться христианских добродетелей и выполнять евангельские правила. Этими добродетелями приобретается полное и обильное искупление. Вера восстанавливает наш повреждённый и растленный в Адаме разум; надежда освящает память, а любовь — волю. И таким образом Бог восстанавливает нашу поврежденную природу. После этого наш дух полностью покоряется Богу, тело — духу, и в результате восстанавливается порядок, который Бог предусмотрел при сотворении человека. Но до этого момента происходят чрезвычайные возмущения плоти против духа и духа против Бога, что является причиной тяжёлых сражений души в ужасной борьбе жизни со смертью. Смерть всеми своими силами защищается и хочет уничтожить жизнь. Но так как высшая субстанция души уже полностью отдалась Богу, то она не участвует в испытаниях низшей. Она уже не возмущается. В конце концов, жизнь Иисуса Христа побеждает смерть и утверждает своё господство. Она овладевает человеком и изгоняет из него смерть, то есть его собственную жизнь. Тогда уже не сам человек живёт, но живёт в Нём Иисус Христос. Ст. 13. ..А не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Ст. 14. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Все ветхозаветные доктрины скрывались для сынов Израилевых во мраке и тьме, ибо они выражались в образах и символах. Верующие времен Ветхого Завета еще не могли понимать этих таинств, ибо только Иисус Христос мог открыть и объяснить их смысл. Всё, что не есть Иисус Христос, есть тьма и мрак. Ст. 16. ...Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Ст. 17. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Но когда люди, исполняющие только букву закона, обращаются и прибегают к Иисусу Христу, то тьма оборачивается для них светом. Покрывало снимается, и истины, казавшиеся им странными и жестокими, становятся достаточно ясными и естественными. Почему происходит это изменение? Потому что Господь есть Дух, и люди входят в дух закона. Ранее, исполняя только букву закона, они упускали дух. Но, войдя в него, они просветились и обрели свободу, потому что истинный Дух Господень есть дух свободы, как об этом говорилось выше. Ст. 18. Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа. Душа, исполненная и пропитанная Духом Иисуса Христа, в которой Он уже царит, может сказать, что видит Его открытым лицем. Ибо она уже познала Его и знает, как Он проявляет Себя. Это уже опытное познание, поскольку дух Иисуса Христа и Его жизнь отображаются в этой душе так, что она преображается в Него и становится Его точным образом. Она ясно и естественно отражает в себе, как в зеркале, все черты Иисуса Христа, потому что Он этого желает. Говорят, что когда Он был здесь, на земле, то ни один художник не мог Его изобразить. Он Сам пожелал оставить Свое изображение на убрусе для Вероники. Разве это не доказательство того, что только Он Сам может изображать Себя в нас? Но как Он изображает Себя? Отражаясь в нас. И необходимо, чтобы мы позволили Ему совершить это, и Он обязательно совершит. Так как Он есть образ своего Отца, то и все верующие, желающие быть наследниками Его Царства и сонаследниками Иисуса Христа, должны иметь образ Сына Божьего. Без этого они будут отвержены. Образ Иисуса Христа является признаком избранных, которые, по свидетельству Св. Иоанна, запечатлены от всякого колена. Итак, душа запечатленная Самим Иисусом Христом, в конечном итоге в Него преобразуется. В ней уже проявляется не человек, но Иисус Христос, и это постоянно умножается, от славы в славу, то есть от света в свет. И душа приобретает бесконечно новые познания об Иисусе Христе, которые её пленяют, восхищают и увлекают, ибо в Нём находятся бесконечные сокровища разума. И, наконец, само откровение Иисуса Христа бывает настолько удивительным, что восхищает душу, которой дается. О, если бы люди, которые так много рассуждают о таинствах Иисуса Христа и во всех своих умствованиях ничего, кроме буквы, не открывают, познали это Его откровение, то они увидели бы, что Он выражает Себя в одно мгновение реальнее, чем можно было бы постигнуть Его, размышляя столетиями. Очень сильно заблуждаются те, которые думают, что простая молитва — это праздность. Она является величайшим и благороднейшим делом, способом общения с Богом. Поскольку Бог есть Дух, то и общаться с ним нужно в духе. Какое прекрасное и благородное занятие! Как грубы люди, презирающие молитву и считающие ее праздностью! Если бы все, кто не занимается обработкой земли, считались праздными, то многие гении, обогатившие мир произведениями своего ума, были бы абсолютно лишними. Дела ценятся не только по внешности и видимости, но и по чистоте своего источника. И потому духовные дела гораздо благороднее плотских. И из всех их нет благороднее созерцания, поскольку оно возвышает человека. И, напротив, умствование удерживает его в своих собственных пределах и препятствует его росту и возвышению. Созерцание же расширяет границы человека, позволяет проникнуть вглубь созерцаемого предмета. Преимущество глубокого созерцания состоит в том, что оно позволяет нам открывать Божьи тайны, и это познание возрастает по мере того, как оно отрешается от всех форм и образов. Ст. 2. Но, отвергнувши скрытые постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом. Св. Павел, изобразив дух христианства, говорит о производимых им действиях. Во-первых, он истребляет все тайные грехи, которые мы стыдимся делать перед свидетелями, от которых Давид просил очищения. Потом, когда человек действием этого духа искренне воздерживается от всякого зла и не хочет делать тайно ничего такого, чего бы он не мог сделать перед людьми, тогда, как уверяет Св. Павел, он уже не прибегает к хитрости. Второе свойство этого духа заключается в том, что он вводит душу в истину, очищая ее от всякой лжи и лицемерия. Если дух этот чистый и простой, то он изгоняет из нее всякую нечистоту и притворство. Правота и искренность становятся причиной того, что мы не изменяем или не искажаем слова Божия, но говорим и объясняем его во всей его простоте и чистоте. Наконец, эта внутренняя чистота делает справедливыми и искренними и все наши внешние поступки, и эту искренность замечают даже самые ярые наши враги. Те, кто не хотят признать её на словах, получают подтверждение в своей совести. Ст. 3. Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих... Кто не понимает духа Евангелия, его принципов, тот не только не наслаждается им, но даже презирает. О таком можно сказать, что он рискует лишиться спасения. Сразу видно благорасположенные души: то, что им говорят о Евангелии и о Духе Иисуса Христа, им кажется предельно ясным. И это откровение так глубоко проникает в их умы и сердца, что, кажется, они только для того и существуют. Ст. 4. ...Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого. Бог века сего есть самолюбие. Он постоянно требует жертв. Те, кем он обладает, так сильно ослеплены любовью к самим себе, что добро принимают за зло, а зло — за добро. Дух Евангелия не может проникнуть в их сердца. Они не верят этому духу, а потому и не наслаждаются славою Иисуса Христа, поскольку наслаждаться этой славой могут только те, в ком запечатлён Его образ. Неверующие же с большим усердием сохраняют противоположный ему образ — образ Адама грешника. Этот образ есть свое «я». Ст. 5. ...Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса... Очень хотелось бы, чтобы все проповедники имели дух Св. Павла и могли бы справедливо сказать, подобно ему, что они не себя проповедуют. Где найти таких проповедников, которые бы проповедовали не себя, а только Иисуса Христа? Что проповедуют наши проповедники? Они стремятся приобрести уважение, доверие и устроить свою судьбу. Каждый думает только о себе, и ни один не думает о том, чтобы действительно поставить Иисуса Христа в центр жизни. Поэтому они приносят так мало пользы душам. Истинные Апостолы являются рабами христиан и отдают себя на служение им. Ст. 6. ...Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил, наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Св. Павел, употребляя это выражение, хочет показать, что для Бога нет ничего трудного, и что Ему так же легко просветить душу совершенным способом, как и отделить свет от тьмы. Тот, который сделал одно, легко может сделать и другое. Но, просвещая людей в такой превосходной форме, Он делает это не для их пользы, но для блага других, чтобы они, являя в себе образ Иисуса Христа, могли открыть окружающим славу Божью в лице Иисуса Христа. Таким образом, Иисус Христос познаётся через Апостола, а Бог познаётся через Иисуса Христа. Ст. 7. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам... Бог поступает со своими служителями удивительным образом. Он не позволяет им присваивать себе того, чем они обязаны Ему. Возводя их дух к вершинам познания, а сердце - к чистейшей любви, Он допускает им впадать в некоторые немощи, которые напоминают им, что они, по сути, глиняные сосуды. Под внешним покровом обыкновенной и немощной жизни сокрыты чудесные сокровища. Бог предусмотрел, чтобы люди, получившие такие дары благодати, не приписывали человеческой силе того, что является действием Божьей силы. Такая немощь охраняет благодать, ослабляет гордость, удаляющую от Бога, и помогает сохранить смирение, угодное Ему. Ст. 8. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся... Ст. 9. ..Мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем... Здесь Св. Павел говорит о двух разных состояниях духовной жизни. Первое — состояние внешних скорбей, когда человек обременяется печалями и почти не осознаёт, что с ним будет. Но он ещё не стеснен этим состоянием; оно его ещё не гнетёт. Можно сказать, что он сам несет эту тяжесть. Человек находится в ужасных затруднениях без какой-либо надежды на лучшее. Кажется, все пути для него закрыты. Но его душа поддерживается невидимой рукой и не отчаивается. Она находится в гонении, но не оставлена всеми и не предаётся горести, низлагается или падает под бременем печалей, но не погибает от этого. Второе состояние полностью отличается от первого. В нём каждая мелочь приводит душу в сильное уныние, и тогда она окончательно предоставляется, так сказать, самой себе и лишается всякого ощутимого подкрепления. Её разум смущен, и это приводит её в полное отчаяние; она оставлена Богом и терпит гонения от людей. В конце концов она погибает/ Первое состояние не такое тяжелое, как второе, хотя в нём огорчения кажутся невыносимыми. Оно означает жизнь, в то время как второе приводит к смерти. Первое состояние также бывает различным — состоянием силы и способности страдать и состоянием души после воскресения. В первом случае поддержка бывает крепкой и сильной. Хотя человек в полной мере чувствует скорбь, но при таком подкреплении он переносит её бодро и радостно. Во втором случае душа воскресает и погружается в Бога, становясь такой крепкой, твёрдой и нечувствительной, что её ничто не трогает, за исключением тех моментов, когда она переносит состояние Иисуса Христа. Тогда плоть чувствует тяжесть Божьей руки, которая, однако, её не подавляет, поскольку душа переносит страдания не сама по себе, но в Боге. Тогда испытания бывают очень тяжёлыми, поскольку Бог, сообщив этой душе Свою силу, обременяет её, не щадит, подобно, как Он не пощадил Сына Своего Единородного. Ст. 10. Всегда носим в теле мёртвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Св. Павел говорит здесь о мёртвости Господа Иисуса. Это нечто совсем иное, чем то, что люди совершают сами по себе. Под словами: умерщвляю тело мое и порабощаю он подразумевает добровольную смерть человека для греха. Он принимает ее из руки Божьей. Доказательством тому, что здесь Св. Павел имеет в виду эту смерть, служит то, что раньше он говорил только об испытаниях и скорбях, уже пережитых. Душа, находящаяся в состоянии Иисуса Христа, должна носить Его мёртвость, а до этого состояния — умерщвлять себя. Иисус Христом, будучи образом Отца, допускал отражать в Себе всё, что было благоугодно Отцу, но от Себя ничего не добавлял. Когда Иисус Христос начинает отображаться в нас, необходимо позволить Ему совершать Его дело. Но на это многие возразят, что непорочному Иисусу Христу не надо было умерщвлять Себя; мы же, будучи виновными, должны это делать постоянно. На это отвечу, что Иисус Христос, хотя и не имел нужды ни в каком состоянии, благоволил всё испытать. Не испытал Он только состояния собственного умерщвления. Дело в том, что это состояние было свойственно Иоанну Крестителю, как образу покаяния, и оно относится к покаянию, а не к отображению Иисуса Христа в нас. Потому-то Иисус Христос, шествовавший за Предтечею, сказал ему: Так надлежит нам исполнить всякую правду. Св. Иоанн, будучи образом состояния, предшествующего состоянию Иисуса Христа, исполнил правду строгой жизнью, избранной им самим. Иисус Христос же был праведен, перенося суровость жизни, какую Божий Промысел избрал для Него. Итак, когда Иисус Христос стремится отобразить в душе Свои состояния, тогда ей следует оставить все произвольные трудности и принять те, которые посылает Божий Промысел, и которые гораздо ужаснее и тягостнее всех прочих. Необходимо быть крепким и бодрым, чтобы переносить произвольные испытания, но чтобы стойко переносить трудности, посылаемые Провидением, необходимо быть причастным Христу. На это скажут, что испытания, которые избирает сама душа, не препятствуют испытаниям, посылаемым Провидением. Но я говорю, что произвольные испытания препятствуют Богу творить Своё дело, то есть совершать таинственную смерть. Но Св. Павел призывает нас носить мертвостъ Иисуса Христа в нашем теле, чтобы и жизнь Его открылась в теле нашем. Мы носим эту мертвостъ Иисуса Христа для того, чтобы приобщиться Его жизни. Такова воля Проведения. Ст. 11. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей... Св. Павел удивительным образом подтверждает наше объяснение предыдущего стиха. Мы живые, — говорит он, — непрестанно предаемся на смерть, поскольку наша плотская природа должна умереть. Претерпевая внешние скорби, мы постоянно умираем, и всё это ради Иисуса, то есть, чтобы жизнь Иисусова открылась в нас, и чтобы мы умерли для жизни Адама и жили только жизнью Иисуса Христа. А дабы это состояние не считали слишком высоким и возможным только в будущей жизни, Св. Павел утверждает, что мы должны переносить его в смертной плоти нашей. Верно, что душа, достигшая этого состояния, являет все черты Иисуса Христа, и кажется, что она является Его живым воплощением. Ст. 12. ...Так что смерть действует в нас, а жизнь в вас. Смерть, — продолжает Св. Павел, — действует в нас, чтобы разрушить и уничтожить нас, подавить скорбями, а жизнь действует в вас, что означает живую благодать, дары и щедроты, посылаемые слабым душам. То же самое можно сказать и о жизни Иисуса Христа. Состояние мёртвости ясно чувствуется и познаётся, но живое состояние в Иисусе Христе познаётся по душам, которые приобщаются к Нему. Итак, — говорит, Св. Павел, — смерть действует в нас, и мы чувствуем её действие, а наша жизнь действует в вас, потому что души обычно приобретаются для Иисуса Христа не во время смерти, но во время жизни, или, по крайней мере, приобретённые в смерти, они открываются в жизни. Ст. 13. Но, имея тот же дух веры, как написано: «я веровал и потому говорил», и мы веруем, потому и говорим... Ст. 14. ...Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами. Все христиане должны руководствоваться одним и тем же духом веры. Но одни успевают в этой вере несравненно больше, чем другие. Одних вера заставляет молчать, а других говорить. Она делает душу немой в молитве, так как сокровенная молитва превыше всяких слов. Та же вера заставляет человека говорить, когда необходимо её исповедать пред другими. Я веровал и потому говорил, — заявляет Св. Павел, — и вера моя даёт мне дерзновение. Если мы не совсем уверены в чем-то, то и говорим об этом с сомнением, а если полностью уверены, то и говорим очень убедительно. Св. Павел уверен, что та же сила, которая воскресила Иисуса Христа и вывела Его из гроба, выведет и нас из наших гробов. Это необходимо понимать как в прямом, так и в переносном смысле. Тогда мы все воскреснем с Ним, чтобы жить Его жизнью. Ст. 15. Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию. Таковы чувства бескорыстной души, единственная цель которой — своими трудами явить славу Божию и принести пользу другим. О, Боже! Апостолов, которые бы трудились с такой отрешенностью и бескорыстием, уже нет, а если и есть, то их очень мало. Каждый ищет собственной славы и пользы даже в тех делах, которые обычно совершаются только для славы Божьей. Ст. 16. Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ст. 17. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке венную славу... Ст. 18 ...Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно. Известно, что, по мере того как наш внешний человек тлеет, разрушается и истребляется болезнями или трудами, утомляется и печалится, внутренний укрепляется и обновляется. Внешний человек разрушается различными способами. Во-первых, когда он теряет честь, уважение людей, себе подобных, все человеческие и естественные выгоды. Во-вторых, когда Бог разрушает все его плотские дела, чтобы заложить фундамент будущего духовного здания. Бог останавливает внешние действия, дела человеколюбия, внешние упражнения благочестия, которые человек делал прежде, чтобы самоутвердиться. Справедливо, что, по мере того как внешний человек, Адам, разрушается в нас, внутренний человек, Иисус Христос, укрепляется и одерживает победа. Он возрастает в нас не иначе, как по мере разрушения внешнего человека, Адама. Истина о том, что внешний урон служит к укреплению внутреннего человека, должна ободрять души, вступившие в это состояние. Более того, минутные печали нашей жизни (которая, конечно, должна считаться минутной в сравнении с вечностью), увенчиваются славой в преизбытке. Боже мой! Какое сильное и прекрасное выражение: кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу! Итак, мера тяжести испытаний этой жизни является мерой будущей славы. О, бедные души, жалующиеся на тяжесть своих крестов, считающие их невыносимыми! О чём вы жалуетесь, о чём скорбите? Их тяжесть равна силе славы и блаженства. Конечно, вы этого не знаете, и ваше незнание является причиной ваших жалоб. Нет, нет, не жалуйтесь, а сильнее радуйтесь! Если у вас есть друзья, пригласите их разделить с вами вашу радость; пусть они не сочувствуют вам, но радуются вместе с вами. О, если бы мы были истинными христианами, то самые величайшие несчастья, как в своей жизни, так и в жизни других, почитали бы величайшим благом, и не только бы не жаловались и не страшились их, но и с нетерпением ожидали бы. Если бы мы увидели человека, обременённого тяжестью богатства, пожелали бы мы этого богатства? Конечно, не пожалели бы, хотя у его обладателя нашлось бы много завистников. То же самое можно сказать об испытаниях. Крест приобрёл нам небо! Он открывает нам его, а мы сетуем на него! Следует всегда помнить слова Св. Павла: ... ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славой, которая откроется в нас (Рим. 8:18) в награду за наши страдания. Живая вера помогала Св. Павлу взирать не на видимое, а на невидимое. Он не жертвовал первым, чтобы приобрести последнее, потому что видимое, говорит он, временно, и, следовательно, имеет конец. Невидимое же вечно. Ст. 1. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Земной наш дом, где мы прибываем, есть мы сами. Этот дом — наша тленная плоть. Но когда этот земной дом разрушается, когда мы теряем все, что в нас есть от Адама, тогда Сам Бог дает нам дом небесный. За потерю земного дома, построенного Адамом, и за потерю нашего плотского «я» Бог даёт нам в качестве жилища Себя Самого. Он погружает наши души в Себя, и этот небесный, нерукотворенный, дом — вечный. Это означает, что как только мы прекращаем воздвигать свое здание собственными усилиями, Бог начинает Сам строить его, без какой-либо посторонней помощи, которая может только помешать и остановить процесс. Этот дом, в который мы будем введены ещё в этой жизни и который есть Сам Бог, будет пребывать вечно на небесах. Об этом доме Иисус Христос сказал: разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его (Иоан. 2:19, Марк. 14:58). Наша плотская, Адамова, природа должна быть разрушена смертью во Христе, а воскресением того же Иисуса Христа мы должны воскреснуть для вечной жизни. Три дня символизируют три дня действия Святой Троицы. В первый день Отец очищает память, чтобы заполнить её Собой. Во второй день Слово упраздняет в нас действия нашего ума, становясь нашим разумом и познанием, чтобы мы через Него могли познавать Отца. Св. Дух истребляет нашу волю, чтобы избавить нас от своеволия. А, теряя свою волю, мы теряем и свою любовь, и Св. Дух восполняет нашу утрату. И, по окончании трёх дней, наступает воскресение. Но этим процессом управляет Сам Бог, соединяя три дня в одно неразделимое целое. Ст. 2. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище... Ст. 3. ...Только бы нам и одетым не оказаться нагими. Следует отличать хижину от небесного жилища или жилища славы. Хижина, о которой мы говорили, это наша душа, созданная Богом, а слава этой хижины есть небо. Но Св. Павел говорит, что он воздыхает о славе этого небесного жилища, имея уже его основание, и потом добавляет: только бы нам и одетым не оказаться нагими, потому что никто не может войти в славу, если не будет облачён в небесное жилище. Даже находящаяся в наготе душа не войдёт на небо, если не будет облачена таким образом. Ст. 4 ...Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. Душа, потерявшая всю свою волю, не может уже желать телесной смерти, разве только в некоторые моменты, когда Сам Бог дает ей такое стремление. Св. Павел это испытал, когда говорит: желаю разрешиться и быть со Христом. Душа пребывает в своём теле, как в некоторой палатке, потому что оно не является постоянным ее жилищем. Она воздыхает, находясь под этим бременем, и, хотя чувствует его тяжесть, не желает его смерти, не думает совлечься этого тела. Она желает облечься в одеяние Св. Троицы, хотя ещё облачена в плоть, потому что не плоть противна Богу, а жизнь Адамова, которую мы здесь называем смертью. Итак, Св. Троица должна совершить это Божье облачение, чтобы жизнь Иисуса Христа поглотила смерть Адамову. И в этой удивительной битве жизнь побеждает смерть, и смерть поглощается жизнью. Ст. 5. На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа. Ст. 6. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа.. Бог создал нас для того, чтобы мы вступили в это состояние и были облачены Св. Троицей. Мы должны быть такими согласно Божьему замыслу творения, но грех снял с нас Божественное одеяние. Иисус Христос же вернул его нам Своей смертью. Бог, создав нас для такого неизреченного блаженства, оживотворил нас Духом Своим, Который Он вдохнул в нас. Он дал нам этого Духа в залог того, что Он совершит в будущем. Но, так как грех положил препятствие этому великому намерению, Иисус Христос Своей смертью исправил положение. Так Бог, чтобы осуществить задуманное, послал Своей Церкви в качестве залога обещанных щедрот Святого Духа. Этот драгоценный залог позволяет нам всегда благодушествовать и дает твердое упование, хотя мы знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, то есть как бы находимся вне видимого Божьего присутствия, хотя на самом деле это не так. Мы как бы странники, мало-помалу приближающиеся к концу странствия, и хотя по особенной благодати мы уже достигли конечной цели, но еще не закончили своего пути. Ст. 7...Ибо мы ходим верою, а не видением... В этой жизни мы не можем иначе созерцать Бога, как только верой. Этой верой мы приближаемся к Нему и с течением времени все больше в Него погружаемся. Эта вера соединяет нас с Богом и открывает наивысочайшее о Нём познание, какое только можно приобрести в этой жизни. Но, имея такую ясную веру, мы, однако, не имеем чёткого видения лица Божьего и должны довольствоваться ею. Боже мой! Люди, имеющие эту веру, просвещены несоизмеримо больше тех, которые разумом стремятся познать Бога! Мы можем познать Его не иначе, как через откровение, которое Он Сам о Себе даёт. По нашей вере Он проникает в наш разум и даёт высочайшее познание о Себе, какое только возможно иметь в этой жизни. Это познание зависит от силы веры. Бог проникает в нашу память надеждой, а любовью соединяется с нашей волей. Мы можем познать Его через веру, надежду, любовь, а не через умствования и рассуждения. Для этого, как уверяет Св. Павел, нужно не умствовать, а ходить верой, поскольку только она является путем высочайшего познания Бога. Ст. 8. ...То мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа... Ст. 9. ...И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными... Хотя душа не может искренне желать освободиться от своего тела, но если бы ей можно было избирать, то она была бы больше склонна умереть, чтобы возрастать и в полной мере обладать своим Богом, уже не оскорбляя Его. Ибо в этой жизни мы не можем с точностью определить — любви или ненависти мы достойны, хотя и имеем нравственные критерии. Сердце, бескорыстно и искренне любящее своего Бога, не ищет ответа — в благодати ли, в Божьем ли присутствии оно находится, но старается всеми силами угождать Ему, не имея никакого другого желания. Близок ли, далек ли от меня Господь, говорит такая душа, в благодати я нахожусь или нет, любит Он меня или отвергает, я всегда стараюсь угождать Ему и не ищу собственной пользы. И даже если Он никогда не посмотрит на меня, если, чего вовсе не может быть, даже не узнает, что я для Него делаю, все равно я буду стараться угождать и служить Ему. О, чистейшая любовь, где найти тебя? Ты обладала в полной мере сердцем Св. Павла, но теперь, можно сказать, ты уже не находишь подобных сердец на этой земле, в которых могла бы совершенно владычествовать. Такая душа сказала бы в глубине сердца: если бы я могла выбирать, то решилась бы служить Богу без всякой награды, но поскольку Он чистую и величайшую любовь ещё большей вознаграждает взаимностью, то наша немощь должна уступить Его силе. По крайней мере, я никогда не буду думать о своей собственной пользе. Даже не хочу знать — угодно ли это Ему, угождаю ли я Ему, любима ли я Им. Для меня высшая награда — служить Его намерениям, и я весьма буду награждена! Но, увы! Как справедливо сказано в книге «О Подражании Иисусу Христу» (кн. 2, гл. 11, пар. 3), нет сердца, любящего даром! Ст. 10.... Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. Поскольку Иисус Христос является нашим Искупителем, то Он будет и нашим Судьей. Ему дано судить живых и мёртвых. Умершие в грехе будут наказаны второй, вечной, смертью, а те, которые оживут, будут награждены жизнью вечной. Добрые дела Бог наградит, а худые накажет. Блажен тот, чьи дела окажутся благими и исполненными жизни! Необходимо знать, что такое добрые дела. Дела бывают добрыми или злыми, в зависимости от того, из какого источника они истекают. Доброта их не зависит от внешнего действия. Такие дела, как, например, милостыня, пост и молитва, будучи по своей сути святыми, могут быть повреждены гордостью, что приведет к смерти. И напротив, самое обычное дело может быть весьма святым из-за чистоты намерения его исполнителя. Это ясно показано в Евангелии, где фарисеи осуждаются за то, что, казалось, должно было их спасти, поскольку в основе их дел лежали гордость и любовь к самим себе. Между тем многие люди, не совершившие никаких особых поступков, были освящены, поскольку в своей жизни они хотели только одного — угождать Богу. Сколько святых проводили свою жизнь в пустынях, ничего не совершая! И кто не знает, что даже самый малейший поступок Иисуса Христа соответствовал Божьей воле? Потому все наши дела, чтобы быть добрыми, должны оживотворяться чистой любовью. А поэтому христианские души имеют великое преимущество: все дела их оживотворяются тремя богословскими добродетелями, которых они придерживаются. Поскольку они уже не для себя живут, но для Иисуса Христа, царствующего и действующего в них, то Он и управляет всеми их действиями. Поэтому они имеют святость и великое достоинство. Но в качестве возражения мне могут сказать, что Бог управляет всеми нашими делами, что ни один человек, не имея особой Божьей благодати, не может назвать Иисуса Господом. Всё это справедливо. Бог, как Первопричина, способствует всем делам в большей или меньшей степени, в зависимости от нашего посвящения. Но так же справедливо и то, что многие употребляют Божью помощь во зло, тем самым оскорбляя Его. Здесь мы говорим не об общей помощи, необходимой для всех людей в каждом их деле, не о единой оправдывающей благодати, которая более или менее способствует нашим делам, и без которой самое лучшее из них было бы мертвым. Поступок имеет жизнь только потому, что он сделан человеком, живущим в благодати. Мы говорим здесь о такой душе, которая не только действует согласно с общей для всех христиан благодатью, но, более того, будучи мертвой для собственных заслуг, живёт жизнью Иисуса Христа. В таких душах Иисус Христос является живым и животворящим началом. Он творит и действует, а душа допускает Ему действовать в ней, вести ее и управлять ею, не прилагая со своей стороны ничего, кроме повиновения Его Божественному побуждению. Дела таких людей имеют несравнимое преимущество перед всеми прочими. Это преимущество состоит в том, что они не смешаны с самолюбием и собственностью. Будучи совершенно свободными от них, эти люди полностью подчинены действию и руководству Св. Духа. Поэтому дела их, исходящие от Бога, лишены примеси собственности. По своей сути они чисты и святы; в них нет ничего, что могло бы сгореть. Другие же дела все сгорают, в зависимости от того, больше или меньше в них собственности. Те, кто совершают такие дела, спасутся, но как бы из огня. Это учение Св. Павла (1Kop. 3:13-15) есть неоспоримая истина. Она показывает преимущество тех, кто молитвой и непрестанным упражнением в вере, надежде и любви полностью отдает себя Богу, как объяснялось выше. Ст. 13. Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас. Некоторые люди, видя в человеке, полностью преданном Богу, вспыльчивость или горячность, соблазняются и осуждают его. Но осуждать с лёгкостью людей, в которых Иисус Христос прославляется таким особенным образом, несправедливо. Существует два вида вспыльчивости или горячности. Есть горячность, причиной которой служит сильная ревность по славе Божьей, когда её унижают. Можно сказать, что это святая ревность. Проявление ее мы видим и у Иисуса Христа, когда Он выгонял торговцев их храма. Другой вид горячности является не чем иным, как слабостью, которую допускает Бог даже в самых преуспевающих душах, чтобы, во-первых, она служима им противодействием и поводом к смирению, а во-вторых, могла показать окружающим, что только один Бог свят и совершенен. Но по этой причине не следует плохо судить о «горячих» людях, которые нередко бывают приятнее Богу, чем кроткие, ибо добродетель последних зачастую вытекает из их самолюбия. Апостолы должны иметь достаточную умеренность и кротость, чтобы назидать других, и Бог даёт ее им. Людям, живущим в обществе, Он даёт чрезвычайную кротость и терпение, каких не имел бы отшельник, если бы возвратился в мир. То, как Бог действует в каждой душе, достойно удивления. Ст. 14. Ибо любовь Христова объем-лет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. Достаточно справедливо то, что любовь Христова объемлет Апостольскую душу и побуждает её посвятить и отдать себя без остатка. Ради этой любви она подвергается тысяче бед и опасностей, и её ничто не удовлетворяет, кроме любви Иисуса Христа. Тогда ее объемлет не частная или собственная любовь, но любовь Иисуса Христа. Эта любовь влечёт её и к ближнему, и душа, видя чрезмерную любовь Бога, отдавшего Свою жизнь за людей, и сама бы от всего сердца желала отдать за них тысячу жизней. О, какую силу имеет эта любовь в сердце, пропитанном ею! И как она отняла жизнь у Иисуса Христа, так отнимает ее и у Его Апостолов. Их можно сравнить с пеликанами, которые из любви к своим птенцам лишают себя жизни. Самый верный признак того, что все умерли в Адаме, является то, что Иисус Христос умер за всех, ибо оживить можно только тех, кто умер. Смерть Иисуса Христа во всей её полноте вменится нам только после нашей собственной смерти и потери всего. Ст. 15. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Ст. 16. Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Св. Павел здесь утверждает и удивительным образом объясняет значение предыдущих стихов, то есть, он говорит о смысле таинственной, символической, смерти. Иисус Христос умер за всех для того, чтобы все умерли для себя, отреклись себя. Это основной принцип христианства, по которому живущие уже не для себя живут, но для Того, Кто Своей смертью приобрёл для них истинную жизнь, то есть Его жизнь. Ибо Иисус Христос умер и воскрес для того, чтобы запечатлеть в нас новую жизнь, которую Он может дать не иначе, как через смерть. Тем самым Он дал нам пример смерти, которую мы должны принять, а Своим воскресением дал свидетельство о новой жизни. Вставший из гроба в славе и торжестве, Он освободил и нас от смертных уз, так что подвергающийся добровольной смерти, без сомнения, воскреснет в славе, и гроб будет ему источником новой жизни. Гроб, внешне символизирующий только смерть, является началом новой жизни. Пшеничное зерно, умирая, получает новую и полную жизнь. Его смерть есть чудесное начало жизни. В этом гробу, — единственном достоянии мёртвых, — который ещё поглощает их и завершает истребление смертных остатков, человек удивительным образом, превосходящим всякое ожидание, обретает и находит источник жизни. Гроб — это утроба, зачинающая и рождающая более удивительным образом, чем утроба матерей, потому что они рождают только для смерти, тогда как гроб рождает для жизни. Иисус Христос сделал этот гроб славным. О, гроб! Ты прежде казался ужасной темницей, а ныне ты — приятнейшая колыбель! Прекрасно сказано в одном месте Св. Писания: от души до тела истребит (Ис. 10:18). Гроб, уничтожая остатки смерти, истребляет и саму смерть, а истребляя смерть, производит истинную жизнь. Ах, если бы мы знали значение смерти, как символической, так и естественной, то не страшились бы её. С того времени, как Иисус Христос победил смерть, она уже не имеет ничего ужасного в себе. Он принял её жало. Чтобы змею лишить жала, надо дать ей что-нибудь укусить. Тогда у нее уже не будет яда, и она не причинит вреда. Иисус Христос претерпел укус смерти и через это отнял у неё весь яд, как сказано в Писании. Яд смерти истреблён Иисусом Христом; в ней уже нет ничего жестокого или ужасного. Теперь смерть не несет в себе ничего, кроме пользы — с ней заканчивается всякое зло и рождается всякое добро. Умирающий, таким образом, никого не знает по плоти. Он уже не привязан ни к чему человеческому и плотскому и всех людей, включая близких родственников, воспринимает через призму Божественного. Он уже не ощущает по отношению к ним пристрастия и естественной нежности. Близкими для него становятся те, кто наиболее преданы Богу. Не имея никакого другого желания, кроме Божьей славы, он повторяет за Иисусом Христом: Кто творит волю отца Моего, тот матерь Моя и братья Мои (Матф. 12:49). Он крепкими узами соединён с теми, кто искренне предан Богу. Чтобы понять слова Св. Павла о знании Иисуса Христа по плоти, необходимо помнить, что в начале духовной жизни душа познает человеческую природу Иисуса Христа и в этом обретает наслаждение. Когда же Бог обращает ее от чувственного начала к духовному, то это наслаждение и ясное понимание человеческой природы Иисуса Христа теряется, и душа обретает простую веру, лишенную каких-либо образов. Бог это делает не потому, что они могут повредить ей, что исключено, а по причине человеческой немощи, которая может помешать душе соединиться с Богом. Поэтому необходимо, чтобы присутствие Иисуса Христа, как человека, было утрачено. Он Сам говорил об этом Своим ученикам: Лучше для вас, чтобы Я пошёл (Иоан. 16:7). Через эту потерю душа постепенно соединяется с Богом. Тогда ее ощущения становятся как бы притуплёнными и угасшими, и она погружается вместе с Иисусом Христом в Бога. Там, в лоне Своего Отца, Иисус Христос проявляется чудным, но явным образом, и тогда слова: отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем — обретают реальный смысл. После этого Иисус Христос открывается Богочеловеком в Самом Боге, хотя и открывается, как личность. Не знаю, ясно ли я выразилась. Чтобы это понять, следует знать, что когда душа возвращается в своё первоначальное состояние, то она берет с собой всё то, что, как ей казалось, находится вне Бога. Тогда она долгое время остаётся погружённой в этот «океан», ничего не различая и не познавая. Она знает только одно, что для неё всё соединено в Боге, так же как и она воссоединена с Ним. Таким образом, она мало-помалу теряет способность отделять себя от Бога. Для неё Бог — все во всем. Она уже не может отделять себя от Него по причине тесного с Ним соединения, которое, подобно священному союзу Жениха и Невесты, делает её частью Его. Таким образом, человек уже не замечает другого бытия, кроме Божьего. Но когда душа после своего преобразования поднимается в Боге до высокой степени и соединяется с Ним, она начинает различать людей и видеть их такими, какие они есть. Христос является ей удивительным образом. Чтобы читатели могли лучше меня понять, я сделаю сравнение. Представим себе безграничное море. Человек, находящийся на его поверхности, видит общую картину. Но когда он погружается в глубину, то не видит ничего, кроме воды. А если бы он превратился в воду и слился с морем, то стал бы различать всех его обитателей. Но сравнения никогда не бывают безупречными. Итак, скажем, душа, благодаря особенному, божественному свету, находясь в Боге, видит все, что есть в Нем. Именно такое видение присуще блаженным. Тогда душа видит в Боге Иисуса Христа Богочеловека. Но это случается не сразу, подобно тому, как человек, погружающийся в воду, вначале ничего не видит, кроме воды. Потом, привыкнув, он начинает различать даже мельчайшие детали. Душа, вошедшая в Бога, некоторое время может ничего не видеть. Потом, мало-помалу, ей даётся свет. Этот свет и есть Сам Бог, и душа начинает видеть в этом свете всё, что в Нём находится. Надежда достигнуть такого высокого состояния побудила Давида сказать: Во свете Твоём мы видим свет (Пс. 35:10). Получать Божественные дары благодати, милости и откровения — значит принимать этот свет. Но видеть вещи в Боге, как показано выше, — значит видеть их в Его свете. Его свет, Его премудрость, Его сила — все это Он. Вне Бога человек видит одно, а в свете Бога — совсем другое. О, насколько малы все остальные познания в сравнении с этим! Знать Иисуса Христа таким образом — значит не знать или не понимать Его по плоти, поскольку здесь Он познаётся в Своей сути. Ст. 17. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое. Ст. 18. Всё же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения... Кто во Христе, говорит Св. Павел, кто изменился и преобразовался в Его образ, тот стал новой тварью и в нем произошли радикальные изменения. Когда душа вступила в новую жизнь, тогда всё, что было в ней от древней твари и от ветхого Адама, всё, повторяю, проходит, всё становится новым. Ни в каком другом месте Писания нет более ясного объяснения перемены, производимой таинственной смертью, и самой этой смерти. Она есть не что иное, как полное упразднение природы Адама. Это упразднение необходимо для того, чтобы облечься в Иисуса Христа и исполниться Им. Когда в душе не остаётся ничего от Адама, тогда она становится новой тварью в Иисусе Христе, причем, это происходит с такой силой, что всё древнее в ней разрушается. Оно проходит как что-то мимолётное и больше не возвращается, а то, что исходит от Иисуса Христа, не исчезает, как свидетельствует Писание. Но такая великая благодать не может быть приобретена стараниями самого человека: всё проистекает от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою, Который является посредником этого примирения и Который соединил нас со Своим Отцом. Бог вверяет священникам и пасторам служение примирения. Но как они могут исполнить это служение, если сами не примирились? И если они сами враги, то как сделают других друзьями? Это невозможно. Они не исполняют должным образом требования евхаристии, другими словами, являются плохими раздавателями крови Иисуса Христа и потому приносят такой малый плод в душах. Если бы священники понимали важность своего служения, то к какому совершенству они бы стремились! Я знаю, что кровь Иисуса Христа производит своё действие в таинстве евхаристии, даже если ее раздают недостойные священники. Она ценна сама по себе. Но совсем по-другому обстоит дело в проповедовании или апостольстве. Чтобы апостол и проповедник были истинными служителями примирения, они должны примириться сами, иначе их слова будут пустым звуком, не производящим никакого действия. Если они не причастны благодати Иисуса Христа, то Бог скорее обратится к помощи бесов, чем к их помощи. Дьявол, хотя и Божий враг, если необходимо, покоряется Ему, не имея возможности противиться. А злой человек кроме своей злобы имеет ещё мятежную свободу и противится даже добру, которое хотел Бог сделать в нём и через него. Ст. 19. ... Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Ст. 20. Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ст. 21. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом. Из первого стиха видно, что Св. Павел говорит о проповедовании. Во-первых, он показывает, что Бог — в Иисусе Христе, а Иисус Христос — в Боге. Итак, Бог, примирив с Собою мир, был в Иисусе Христе, а иначе примирение не состоялось бы, потому что человек не мог примирить человека. Поскольку сам человек находился под законом отлучения, то это примирение должен был совершить Богочеловек. Иисус Христос и был этим Богочеловеком. В нем соединились человеческая и Божья праведность. И через этого Богочеловека, абсолютно праведного, человек примирился с Богом, и Бог не вменил людям преступлений их. Бог освободил человека от обязанности заплатить Ему то, чего он не мог заплатить. После примирения Иисус Христос избрал Себе Апостолов и учеников для того, чтобы возвещать всем слова или условия примирения. Они записаны в Евангелии. Это примирение распространяется как на весь мир, так и на каждую душу в отдельности. Иисус Христос предлагает людям средства, с помощью которых Его кровь — цена примирения — может быть вменена им. Эти средства — таинства и Евангелие. Итак, Он избрал Апостолов, через которых дал нам слово примирения, чтобы каждый, кто принял эти средства, был примирен с Богом. Апостолы — это посланники Иисуса Христа, призванные возвратить всем людям слово примирения. И так как апостолы одушевляются Духом Божьим, то справедливо будет заметить, что Сам Бог увещевает или говорит их устами. На них следует смотреть, как на Бога, а не как на людей. Показав важность апостольского служения, Св. Павел увещевает всех людей примириться с Богом посредством слова и приводит сильный довод, что ни один человек не стал бы этому противиться, если бы серьезно задумался. Бог, говорит он, из любви к нам поступил с Иисусом Христом, не знавшим греха, так, словно Тот был воплощением греха. Он даже с грешником не поступает так строго, как поступил со Своим совершенно непорочным Сыном. Но, о, Боже! Почему ты так поступил с Тем, к Кому Ты так благоволил? Потому что мы в Нем сделались праведными пред Богом, но не своей собственной праведностью, которая является таковой только в глазах людей, но праведностью Его Самого. Ст. 1. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ст. 2. Ибо сказано: «во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе». Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Необходимо пользоваться временем благодати, потому что, когда ею пренебрегают, она безвозвратно уходит. Бог назначил определенное время для того, чтобы дать нам Свою благодать, и от нас зависит, как мы ее употребим — на пользу себе или во вред, во спасение или в погибель. Если мы примем ее и будем ею пользоваться, то она повлечет за собой многие благословения. Если же мы отвергнем эту благодать, то подвергнемся риску потерять благоприятное время, день спасения. Именно поэтому Св. Павел с такой силой увещевает христиан относиться к этому дню со всей ответственностью. Он называет время благоприятным с целью показать, что оно определено Самим Богом, и мы должны воспользоваться им. Это время — время спасения. Есть люди, которых Святой Дух касается больше, чем других, а потому на них лежит особая ответственность. Презирая Его и сопротивляясь Ему, они ожесточаются против благодати. Но мне возразят, что Бог всемогущ и может в любом случае даровать победоносную благодать. Обычно Бог не прибегает к этому, потому что, предоставив человеку свободу, Он оставляет за ним выбор — принять или не принять Его благодать. Ст. 3. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение... Ст. 4. ...Но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах... Апостол намного более обязан вести примерную жизнь, чем отшельник, потому что если его дела и жизнь не соответствуют его учению, то оно не произведёт никакого плода. Если он даст повод к соблазну или преткновению, то больше развратит людей, нежели научит. Но чтобы люди могли справедливо судить о нравах и поведении истинных Апостолов, Св. Павел показывает признаки апостольства и замечает, что среди них нет ни одного, кому зависть не приписывала бы мнимых недостатков и погрешностей. Это работа дьявола, который старается через мнимый соблазн уничтожить зарождающийся плод. Признак же истинного апостольского служения таков — терпение в бедствиях, в нуждах, в гонениях, в тесных обстоятельствах, какими бы длительными и тяжёлыми они ни были. Ст. 5 ...Под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах... Апостол не может быть истинным апостолом, если он не испытал перечисленных несчастий. О, как блаженны служители слова, имеющие преимущество претерпевать все это за имя Божье! Ст. 6. ...В чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви... Ст. 7 ....В слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке... Все эти плоды Святого Духа произрастают в душе Апостола. Там Святой Дух обитает во всей полноте. Он дает Апостолу сипу для исполнения этих добродетелей, и они постоянны и тверды, поскольку такая душа непоколебима в Боге. Он очищает тело и душу, делает разум благим, учит нелицемерно любить всех без притворства и хитрости, пребывать в слове истины, потому что самая главная особенность христианских душ есть истина, которую они возвещают, невзирая ни на что. Если же они и допускают ошибки, то только по неосторожности, впрочем, они не извращают и не изменяют истину. Чем они слабее в самих себе, тем крепче в Боге. Они не имеют другого оружия для поражения своих врагов и для защиты себя от нападений, кроме праведности, даруемой им Богом. Праведность, искренность, простота — вот их оружие нападения и защиты. Ст. 8. ...В чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны... Ст. 9. ...Мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем... Ст. 10. ...Нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем. Здесь описано Божье водительство душ, совершенно преданных Ему, которые, не превозносясь и не думая о себе, представляют себя Богу в жертву, чтобы Он в них и через них творил всё, что Ему благоугодно. Во-первых, Он ставит их в состояние чести. В духовном, внутреннем, плане они обладают дарами, благодатью и щедротами. В плане внешнем — почитаются святыми. Потом Он приводит их в состояние бесчестия, внутреннего и внешнего, и тогда они чувствуют себя лишёнными всех своих даров, обременёнными ужасной бедностью. Люди, ранее уважавшие их, теперь презирают. Доброе мнение о них, распространённое повсюду, превращается теперь в крайнее поношение. Те, кто их прежде почитал и прославлял, теперь ругают и ненавидят. С ними происходят постоянные перемены. Они то возвышаются, то унижаются. И если Бог несколько поднимает их из состояния уничижения, то это только для того, чтобы ещё больше погрузить в него. Они подвергаются то одним гонениям, то другим. Едва заканчивается первое и, кажется, появляется некоторая надежда на мир и покой, как вдруг поднимается новая, неожиданная, буря, еще более сильная. Их считают обманщиками, изобретателями новых учений, в то время, как они говорят чистейшие истины христианской жизни. Они бывают как бы не узнаны своим окружением; каждый стыдится сказать, что он их знает. От них отрекаются, как отрекались от Иисуса Христа. Кажется, что всякую минуту их жизнь заканчивается, но это не так: они не умирают, они — всегда живы. Часто они испытывают наказание Божьей праведности, которая, как им кажется, ежеминутно готова нанести смертный удар. Но этого не происходит. Тогда такая душа обращается к Богу со словами: «О, Господь! Для чего ты не убиваешь совсем и заставляешь томиться Своих бедных возлюбленных! Увы, Ты часто усугубляешь наше поражение. Но когда должен последовать, казалось бы, заключительный удар, Ты удерживаешь Свою смертоносную десницу и исцеляешь раны, который Сам причинил, чтобы снова и снова наносить их. Неужели Ты не имеешь достаточно силы для того, чтобы прекратить Свои атаки? Неужели Ты не имеешь жалости, заставляя томиться бедную душу?» «Нет, — отвечает Бог, — Я хочу так поступать с тобой, поскольку ты принадлежишь мне полностью, и Я распо-лагаю тобой по Своему изволению». «Но, Возлюбленный мой, позволь мне спросить Тебя, почему это происходит? Почему Ты так немилосердно поступаешь только с самыми преданными Тебе, только с теми, через которых Ты имеешь право делать всё, что Тебе благоугодно? По отношению к ним Ты строг, хотя ко всем другим благорасположен. Других почитают и уважают, они одарены Твоими милостями и Твоим благоволением, а этим достаются в удел одни Твои жестокости». Мне кажется, Бог отвечает так: «Вы не знаете, что такое милости, честь и любовь. Быть любимым и получать благодать — значит иметь свидетельство того, что с вами поступают как с сыном, а не как с рабом. Наиболее близкие Иисусу Христу наиболее любимы Отцом Его, а наиболее любимые Отцом — это те, с которыми Он поступает так же, как поступал со Своим Сыном. Богу было благоугодно употребить все Свое могущество против Иисуса Христа, поскольку Иисус Христос был в высочайшей степени покорён Своему Отцу, как Он Сам говорит о Себе: в начале книги написано о Мне, исполнить волю твою, Боже (Евр. 10:7). Св. Павел сказал о Нём, что Он был послушен даже до смерти и смерти крестной (Фил. 2:8). Великая зависимость Иисуса Христа от Своего Отца и покорность Ему, подкрепляемые Божественной силой, которой Он был преисполнен, побудили Бога Отца совершить над Ним Свой суд и поступить с Ним по Своему изволению. Так поступает Он и со всякой душой, наиболее Ему преданной, и это есть величайший знак Его любви. Души, находящиеся в таком положении, преисполнены радости, хотя их жребий кажется самым скорбным в мире. Они никогда не чувствуют столько удовольствия, как во время скорбей. И хотя в глазах мира сего они кажутся обременёнными горестью, будучи почти нищими, они не перестают делать добро другим и обогащать их своей нищетой. И не имея ничего, благодаря своему открытому и свободному сердцу, они обладают, кажется, всем миром. Ст. 11. Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. Ст. 12. Вам не тесно в нас, но в сердцах ваших тесно. Ст. 13. В равное возмездие, — говорю, как детям, — распространитесь и вы. Никакая нежность не может сравниться с нежностью доброго отца, родившего духовных детей Иисусу Христу. Эти дети ему гораздо милее детей по плоти. Но, чтобы получить помощь этих духовных отцов, нужно им открыть своё сердце. Сердце сжатое или стеснённое едва ли может ощутить благодать. Необходимо иметь широкое сердце, чтобы принять благодать и чтобы дать ее, потому что широта души — это знак её открытости. Стеснённость же и принуждённость души, хотя и бывают полезными в начале, ибо препятствуют душе отвлекаться на внешнее, однако всегда являются признаком малого прогресса. Души, желающие стать на путь духовной жизни! Возьмите себе за правило быть откровенными со своими духовными отцами. Только при этом условии вы можете устоять на этом пути. Искреннее обнажение всего того, что происходит в вашей душе, очень важно: оно уничтожает все дьявольские козни, рассеивает мечтания и истребляет самолюбие. Но необходимо, чтобы духовный отец был истинным попечителем вашей души, чтобы он на собственном опыте знал все духовные пути. Но где найти такого? Увы, это большая редкость! Франциск де Саль говорит, что на десять тысяч верующих приходится один такой. Причина беспорядков в Церкви и духовного упадка заключается в том, что в христианстве мало истинно христианского, что среди великого множества духовников почти нет настоящих отцов. Они — суть волки хищные, хотя имеют внешность ягнят. О, Боже! Пошли Своей Церкви истинных отцов, пастырей и апостолов. Каждый учит и желает наставлять других, но никто не хочет прежде научиться лично и отдать себя Божьему руководству. Это несчастье, ужасное несчастье! Ст. 14. Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Этот совет намного важнее, чем кажется на первый взгляд. Некоторые полагают, что сегодня он бесполезен, поскольку касается язычников, но это не так. Сегодня он важен, как никогда. Язычники приносили меньше вреда, чем вольнодумцы нашего времени. Все пороки и разврат происходят от худого общества. Трудно поверить, что опасно дружить с безнравственным людьми, ибо многие из них одарены умом и приятным характером. Вольнодумцы этого века имеют нечто очаровательное, поскольку люди с удовольствием их слушают. О, юноша, твое сердце еще не огрубело, ты имеешь еще отпечаток благодати, полученной при крещении. Убегай от этих общественных пороков быстрее, чем от смерти, потому что они неминуемо погубят тебя. Какое общение праведности с беззаконием? Нельзя сохранить праведность, общаясь с ним. Но ты скажешь, что сам сделаешь беззаконников праведными. Ах, не обольщайся! Это то же самое, как если бы кто-то положил свежее мясо рядом с испорченным и сказал: «Я и это мясо сделаю свежим». Это невозможно. Скорее, ты станешь участником их беззаконий. При всей своей невинности и ты развратишься, причем, за очень короткое время. Не думай просветить их своим светом, скорее, они погрузят тебя в свою тьму. Ст. 15. Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Есть люди и другого типа. Они хотят соединить в себе набожность и любовь к миру и суете. Они не желают отказываться ни от каких своих развлечений, занятий и роскоши. В своем сердце они хотят воздвигнуть и жертвенник Богу, и капище идолу. Невозможно в одном и том же сердце соединить Христа с Велиаром. Надо или полностью принадлежать Богу или полностью отдаться миру. Некоторые думают, что надо оставить мир, чтобы полностью принадлежать Богу. Нет, этого не нужно. Можно жить в мире и быть не от мира сего. Иисус Христос жил в мире и не уединялся, но Он был не от мира. Живя среди мира, Он не принадлежал ему. Чтобы освятить мир, надо оставить привязанность к нему, отречься от его развратных нравов. Иисус Христос пришёл освятить мир, будучи свободным от него. Ст. 16. Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут моим народом». Каждый христианин есть храм Бога живого. Он создал нас такими, чтобы вселиться в нас, поскольку Он не может обитать в жилище мёртвом, каким является рукотворный храм. Он желает обитать в наших сердцах, а не в церковном сооружении. Хотя Он и использует обычный храм, но только для того, чтобы войти в общение с нами. Но Бог не может терпеть присутствия других богов. И как Кивот не мог сносить Дагонова кумира, так и Иисус Христос не потерпит, чтоб вместе с Ним воздавали почести какой-нибудь твари. Он или Сам удалится или её ниспровергнет. Если человек, приняв Христа, чувствует себя исполненным любовью к твари, то он должен быть уверен, что Христос удалился и не обитает в нём. Говоря здесь о любви к твари, я не подразумеваю здесь любовь к человеку, согласную с Божьей волей; я имею в виду пристрастие, предпочтение или даже любовь равную. Иисус Христос предупреждал об этом неоднократно. «Кто любит кого-то более, чем Меня, — говорил Он, — тот Меня не достоин». Люди, которые утверждают, что в этой жизни нельзя достигнуть совершенства, то есть принять Бога в такой полноте, чтобы Он вселился в них, и иметь с Ним близкое, непрерывное, общение, ошибаются, и это можно доказать с помощью четырёх мест Св. Писания (Лев. 26:12, Ис. 57:15, Иоан. 14:23, Рим. 8:9). В этих стихах Бог обещает сотворить Свою обитель в душе человека. Люди, не желающие искреннего и постоянного соединения с Богом уже в этой жизни, да позволят мне сказать им, что они поступают так по неопытности. Они считают, что соединение с Богом, продолжительное и постоянное обладание Им — это не что иное, как постоянное помышление о Нем, постоянные рассуждения и воспоминания. Но это совсем не то. Чтобы обладать, необязательно всегда вспоминать. О том, чем обладают, не думают постоянно; им наслаждаются, и этого достаточно. Душа нас одушевляет и обладает нами, но думаем ли мы непрестанно о том, как это происходит? Хотя это справедливо, но мы не задумываемся о самом процессе одушевления. Дети знают, что они живы, но не задумываются о том, что и как их оживляет. То же самое можно сказать и о нас. Итак, Бог обитает в такой душе, и не только обитает, но и действует в ней, говорит через неё, и это доставляет ей большое удовольствие! Такое общение Бога с душой является сокровенной беседой, в которой Он учит её и наставляет довольно глубоким образом. Наконец, Он есть наш Бог, и мы Его люди, избранные и возлюбленные. Мы не сможем справедливо сказать, что Бог есть наш Бог, пока мы начнем любить Его и почитать как Бога. Ст. 17. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас... Ст. 18. ...И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель. Бог хочет, чтобы мы удалялись от худых сообществ и отделялись от всего, что Ему неугодно или может Его как-то оскорбить. Тогда Он пришлет нас в число своих детей. Но чтобы быть усыновленным Им, необходимо полностью удалиться от всего, противного Ему. Ст. 9. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ст. 10. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Иногда хорошо приводить грешников в состояние скорби и печали, показывая им бесчисленность их преступлений. Такая печаль ведет их к покаянию. Печаль же, причиняемая поступками мира, производит смерть, то есть приводит душу в изнеможение, удаляет от Бога, подавляет её мучениями, бесполезными и бесплодными. Но бывает, что люди огорчаются безделицами, ничего не значащими. Человек находится на краю ада, погружается в беззакония и не печалится об этом. Но если в его жизни случается какая-либо потеря, то он скорбит об этом очень сильно. Ст. 1. Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским... Ст. 2. ...Ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью, и глубокая нищета их преизбыточествует е богатстве их радушия... Таков Божий принцип. Чем больше Он огорчает, тем больше утешает. Удивительны слова о том, что глубокая нищета обогащает других. Это есть дело радушия, которое находит, что дать, даже в условиях нищеты. Богатый сребролюбец никогда ничего не находит для бедных. Он сам притворяется бедным, и действительно таков, потому что он — раб своего богатства и не умет употребить его с пользой для себя или для других. Бедный же, живущий в простоте, всегда богат; он доволен всем, что имеет, и не хочет иметь больше. Он даже умеет делить с ближним то малое, что имеет, потому что он может довольствоваться ещё меньшим. Ст. 3. ...Ибо они доброхотны по силам и сверх сил — я свидетель... Щедрость в подаянии является знаком полной отрешённости от богатства. Скупость же означает стеснённость души. Когда человек истинно любит Бога, то он имеет великую любовь и к ближнему. Ст. 5. ...И не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией... Отдать Богу то, что мы имеем, — это очень важный шаг, но несравненно важнее отдать самих себя совершенным и благородным приношением. Отдавать свое имущество нищим — дело, действительно достойное похвалы, но всецело посвятить себя Богу — несопоставимо важнее. Тем не менее, пожертвование имуществом намного больше ценится людьми, чем пожертвование самим собой. Первое уважается и одобряется ими, а последнее, напротив, преследуется. Но последнее имеет преимущество в глазах Божьих, хотя часто навлекает на себя осуждение людей. Ст. 9. Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал, ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою. Иисус Христос, обладавший в Самом Себе всеми сокровищами Божества, обнищал, дабы мы обогатились. А мы с большим трудом выделяем для Него что-то от нашего избытка. Он не довольствовался тем, что стал нищим ради нас, но отдал всего Себя и даже предал на смерть. Если глубокая любовь к нам побудила Его пожертвовать Собой, не должны ли и мы, из чувства справедливости, сделать тоже? Ст. 21. ... Ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми. Чтобы достичь гармонии внешнего и внутреннего состояния, необходимо избегать двух крайностей, одинаково порочных. Есть лицемеры, которые все свои дела делают для того, чтобы угождать людям. Внешне они не заслуживают никакого порицания, но их сердца не имеют никаких добродетелей, а души исполнены грехов. Другие же, напротив, ведут жизнь настолько сокровенную, что не хотят, чтобы внутреннее их благочестие проявлялось видимым образом. Но совершенство заключается в гармонии внешней и внутренней сторон жизни. И, поскольку, у человека есть та и другая, то необходимо, чтобы внутренне он принадлежал Богу, а внешне служил ближнему. Ст. 5. Посему я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперед пошли к вам и предварительно озаботились, дабы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор. Ст. 6. При сем (скажу): кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Подаяние, исторгаемое с трудом у скупости, больше стыда ради, чем из любви, не может быть угодно Богу. Изливаемое же с щедростью, заслуживает особого Его благословения. Дающий мало и неохотно, получит малое вознаграждение, а расточающий своё богатство в щедрости, получит великое воздаяние. Если бы скупцы и лихоимцы полагали своё серебро в хранилище любви, то они получали бы гораздо большую прибыль, чем может вообразить корыстолюбец. Ст. 7. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Есть люди, которые никогда не подают милостыни, а если и подают, то как бы с сожалением и против воли. Они подают её только потому, что не могут отказать, и по возможности стараются избегать таких ситуаций. Когда же им не удается уклониться от этого, они подают, но так неохотно и с такой досадой, что больше оскорбляют Бога, чем угождают Ему. Надо подавать доброхотно и с удовольствием и считать за счастье, когда Бог даёт случай исполнить дело человеколюбия. Такое подаяние очень приятно Ему, и Он щедро воздает тем, кто подает милостыню таким образом. Ст. 1. Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым. Ст. 2. Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти. Св. Павел этими словами описал участь всех истинных Апостолов. Их почитают за дерзких и высокомерных. Их твёрдость в желании славить Бога и искоренять все противное Ему становится причиной того, что на них смотрят, как на людей хитрых и предприимчивых. Их хладнокровие, с которым они говорят о себе (потому что их интересует только Божья слава), даёт повод обвинять их в высокомерии, хотя они абсолютно лишены этого порока. Люди относятся к ним таким образом потому, что смотрят на них чисто по-человечески. Они думают, что такие души, как говорит Св. Павел, поступают по плоти. Но это не так, поскольку, как мы видели, они умерли для себя прежде, чем вступили в эту страну свободы. Ст. 3. Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем... Понятия ходить во плоти и жить по плоти — разные. Словосочетание во плоти означает жизнь в теле, а словосочетание по плоти — жизнь по плотским наклонностям. Св. Павел говорит, что он, живя в плоти, не по плоти воинствует. Чтобы лучше это понять, следует вспомнить, что сражаться или воинствовать можно двумя способами. Кто ещё не умер для себя самого, тот воинствует по плоти, и его война заключается в разрушении, погашении и умерщвлении всех плотских похотей. Такая жизнь — жизнь умерщвления и разрушения. Но кто умер в Адаме и воскрес в Иисусе Христе, тот уже не воинствует по плоти, но отдаёт себя Богу. Он действует и говорит, не обращая внимания на себя; он уже не заботится об укрощении и умерщвлении своих страстей, поскольку это всё уже произошло. Он действует просто, непринуждённо, с полной свободой, исключительно к славе Божьей и к пользе души. Итак, Св. Павел говорит коринфянам, что они должны воспринимать его не как человека, живущего для себя, но как человека, умершего и воскресшего, действующего уже не для себя и не через себя, но только для славы Божьей и по водительству Святого Духа. Ст. 4. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы... Ст. 5. ...И всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу... Здесь Св. Павел выражается ещё яснее: оружия воинствования нашего не плотские. Мы сражаемся не своими собственными силами; наши оружия... сильные Богом, поскольку они есть сила Божья. Бог есть наша крепость и защита. Эта сипа разрушает всякие твердыни, то есть все укрепления, в которых гнездится самолюбие и собственность. Крепость врага есть гордость, а эта гордость в нас полностью разрушена Божьей силой. Эта самая сила также ниспровергает замыслы, все советы человеческие, все их умствования. Это значит, что Бог Своей силой ниспровергает все человеческие представления о добродетели и благочестии, поскольку Его представления превосходят наше понимание. Эта самая сила ниспровергает и всякое превозношение, восстающее против познания Божьего, то есть тех, кто хочет измерять Божьи пути и способы спасения душ своими мерками, полагая, что они вправе это делать. Ах, как сильно они ошибаются! О, Боже! Я уже много раз говорила и теперь повторяю, что Ты не был бы Богом, если бы не имел путей, неизвестных никому более. Эта Божья сила пленяет всякое помышление в послушание Христу. Ст. 7. На личность ли смотрите? Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы. Ст. 8. Ибо, если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Гос-подь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде. Люди, которые незаслуженно берут на себя смелость судить верных Божьих служителей, должны прежде подумать о себе. Если они считают себя христианами и на этом основании берутся оценивать поведение служителей Иисуса Христа, то должны понимать, что последние, по крайней мере, столько же принадлежат Ему, как и они сами, поскольку трудятся для исполнения Его воли. Если бы люди смотрели на служителей таким образом, то они бы увидели особенное Божье водительство в отношении их. Потому Св. Павел утверждает, что если бы он и хвалился перед людьми, то есть, показывал свою апостольскую власть, то не остался бы в стыде, потому что таким образом он совершил бы дело правды, а не превозношения. «Я бы сделал это, — говорит он, — не для посрамления вас, но для назидания, а также с целью убедить, что вы никого не должны осуждать, а тем более — служителей слова». Ст. 10. Так как некто говорит: «в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна»... У каждого человека свои понятия об апостольстве. Всё, что пишут Святые, хорошо и достойно удивления, потому что чистый Божий Дух, наполняющий из разум, отражается и в их трудах. Но поскольку они, хотя и исполнены Божьего Духа, Который ими обладает и преобразует, все же являются людьми, облечёнными в плоть, то Бог не отнимает у них их природы. Им присущи физические немощи, и эти немощи, служащие к прославлению Бога, показывающие, что только Он совершен, весьма полезны для них, потому что служат покровом их великой внутренней святости. Иисус Христос облекся в немощи человеческой природы. Он плакал, будучи младенцем, имел все слабости младенчества. Он носил все наши немощи, за исключением греха, поскольку грех не мог сосуществовать с Его Божественной природой. Но это не помешало слепым фарисеям обвинить Его, как грешника. Они составили собственное представление о совершенстве и считали великим грехом всё то, что не соответствовало их пониманию. Поэтому-то Иисус Христос и задал им вопрос: Кто из вас обличит Меня в грехе? Но люди не вправе этого сказать, потому что, как утверждает Св. Иоанн: Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Иоан. 1:8). Следовательно, все люди грешные, и часто больше всего грешат те, которые оправдывают себя, осуждая других. Апостолы имеют только греховную немощь, злобы же греховной у них нет. Но люди, составившие свое понятие о совершенстве, о том, какими должны быть апостолы, не находя в них сходства с собственным представлением, не уважают их и даже презирают. По их мнению, все, кто считают их святыми, ошибаются. Они даже находят нужным порицать их и порочить в глазах окружающих. Это заставило невесту в Песне Песней сказать своему жениху, когда он сделал её апостолом: О, если бы ты был мне брат, сосавший груди матери моей! тогда я, встретив тебя на улице, целовала бы тебя, и меня не осуждали бы (гл. 8, ст. 1). Эта невеста просила, чтобы её жених так же сильно отразился в её внешности, как он отразился в её душе. Чтобы через это она была избавлена от всякой немощи, от презрения людей, и могла бы служить им с большим успехом. Ст. 11. ...Такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично. Св. Павел здесь показывает, что один и тот же Дух одушевляет его, когда он говорит или пишет, поэтому не надо смотреть на человеческие немощи. Всегда и везде Божий Дух руководит им, скрываясь под слабой и униженной наружностью. Бог явил нам образ этого в Ветхом Завете, когда потребовал, чтобы Его святилище покрывалось козьими кожами. Тем самым Он хотел показать, что место, где Он часто и с благоволением обитает, сокровенно и облечено презренною наружностью. О, люди! Не судите ваших братьев, не судите святых! Судить их может только Бог, Который заключил в них Своё сокровище и покрыл презренной наружностью, чтобы сохранить это сокровище в безопасности. Кто боится, что его сокровище похитят, запирает его в сундук, на вид простой и неприглядный, а безделицу, напротив, он помещает в сундук красивый и богатый. Бог делает то же самое. Он Своё святилище покрывает козьими кожами, между тем, как израильтяне покрывали свои кущи богатыми материям. Но под козьими кожами скрывалось сокровище, по своей ценности несопоставимое с тем, что пряталось под великолепными кущами. Ст. 12. Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно. Св. Павел здесь справедливо увещевает людей, которые при каждом удобном случае осуждают других и делают это, собственно, для того, чтобы оправдать самих себя. Они приписывают себе столько же похвал, сколько порицаний произносят в адрес других. Они извиняют себе все свои пороки, считая их добродетелями, но строго осуждают пороки окружающих, особенно те, которых сами не имеют, хотя этим обязаны только своим природным качествам. Человек холодный, флегматичный, не имеющий огня, почти никогда не гневается. Когда он гневается, то становится бледным, и его не бросает в краску. Такое природное устройство несравненно опаснее всякой вспыльчивости. Эти люди соблазняются малейшей, мимолетной, вспышкой горячности, которую видят в ком-либо. Но они этим так сильно соблазняются, что считают богоугодным осуждать таких людей. Имеющие скрытый и молчаливый характер осуждают невинную свободу других, и, делая это, оправдывают себя. Св. Павел говорит, что он не поступает таким образом; он измеряет себя самим собой как в своих слабостях, так и в дарах благодати, посылаемых Богом. Одни он принимает со смирением, а другие любит за то, что они служат ему существенным знаком собственного ничтожества и содержат в уничижении. И в этом состоит разница между человеком, оправдывающим себя для славы Божьей, и человеком, оправдывающимся по причине самолюбия. Ст. 17. Хвалящийся хвались о Господе. Ст. 18. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь. Нам не позволительно хвалиться собой в самих себе или чем-либо, принадлежащим нам. Мы должны хвалиться о Господе и тем, что принадлежит Ему. Я хвалюсь собой, когда приписываю что-нибудь себе, и тем возношусь. А когда я хвалюсь Божьей силой, Его благостью, великолепием и щедротами, то хвалюсь Богом. Хвалящийся собой делает глупость, а хвалящийся своим Царём, Его милостями, Его щедротами, Его благодеяниями, поступает по истине. Люди хвалятся собой и о себе, и это считается признаком острого ума, а Святой хвалится Богом, Его благостью, и это почитают самохвальством. Давид сказал: «Буду хвалиться Богом, в Боге слава моя». Вот истинный способ хвалить себя — единственно безгрешный и для Бога славный. Такие души сам Господь хвалит, посылая им дары благодати, и только это одно свидетельство достойно уважения. Свидетельство же и похвала, которую мы воздаём сами себе по причине своего самолюбия, достойны порицания. Ст. 1. О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне. Ст. 2. Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. Ст. 3. Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. В первом стихе можно легко заметить смирение Павла. Этот стих служит как бы вступлением к тому, о чем он говорит далее. Здесь Павел осуждает коринфян, а себя хвалит, называя такой прием неразумием. Он делает это для того, чтобы никто не взял за правило хвалить себя, ибо такое допустимо только в подобных случаях. Потом он показывает, что ищет не своей славы, а Божьей, и заботится о пользе души. Здесь похвала или, точнее, откровение о том, что происходило в его душе, вполне оправдано. После краткого вступления Св. Павел говорит о ревности, какую он имеет о душах, вновь рождённых для Иисуса Христа. Ревную,— говорит он, — о вас ревностью Божьей. То есть, он уверяет, что ревнует не для себя, но для Бога, и той же ревностью, какой ревнует Бог. Бог хочет в полной мере обладать душой. Он Сам неоднократно подчеркивает: Я есть Бог крепкий, Бог ревнитель. Св. Павел так же ревновал о вере коринфян. Он хотел представить их Христу чистою девою. Душа бывает девою, когда она непорочна и чиста в своей вере, надежде и любви. Но, увы! Довольно часто случается, что, когда душа находится в чистейшей невинности, дьявол своей хитростью и кознями оборачивается змеем и, употребляя некоторых непорядочных людей, старается разрушить ее веру и, если можно, угасить, ослабить и уничтожить надежду, охладить любовь. В конце концов, он стремится совсем их уничтожить. В такой опасности находились коринфяне, что и побудило Св. Павла отправить им послание. Он боялся, чтобы они не лишились простоты, истинного христианского характера и добродетелей, угодных Иисусу Христу. Ст. 4. Ибо, если бы кто, пришед, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому. Если бы люди, отвлекающие души от Божьего пути, могли проповедовать им иного Иисуса, то есть дать иной свет и сообщить иной дух, если бы они могли дать им помазание благодати, мир, жизнь, веру, надежду, любовь, то надлежало бы быть снисходительными к ним. Если бы они показали этим людям пример в исполнении добродетелей, в непрестанном отвержении самих себя, в самоуничижении и исполнении Божьей воли, то и отношение к ним было бы иным. Но они ничего такого не делают, а, напротив, отнимают у души все эти блага, делают её пустой и бесплодной. Есть люди, которые по причине самолюбия осуждают всё, чему учат другие, судят о Боге чисто по-человечески, хотят измерить Его премудрость своими мерками и думают, что Бог не может сделать ничего такого, чего бы они ни знали. О, ужасная слепота! Ст. 5. Ноя думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов... Ст. 6. ..Хотя я и невежда в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны вам. Ст. 7. Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедывал вам Евангелие Божие? Ст. 8. Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал... Ст. 11. Почему же так поступаю? Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать... Можно подумать, что Св. Павел здесь весьма хвалится и говорит с некоторым раздражением или досадой, но это совсем не так. Он только свидетельствует об истине, и делает это для блага Церкви. Есть люди, с которыми нельзя быть откровенными. Так допускает Бог, поскольку они скрытны и не имеют искренности и открытости сердца. Но это не должно мешать нам их любить, почитать и с готовностью служить им, несмотря ни на что. Там, где нет взаимопонимания, не может быть сердечной откровенности. Каким бы искренним сердце ни было, оно стесняется перед скрытыми людьми. Так допускает Бог. Нельзя назвать пороком отказ Апостола быть искренним со скрытными людьми. Порядок Божий повелевает действовать соответственно состоянию тех людей, с которыми он имеет дело. Есть люди настолько скрытные по природе, что никак не могут освободиться от этого качества. Правда, и усилия их бывают слабыми. Кажется, что они даже боятся быть другими. Ст. 12. ...Чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы. Некоторые люди бывают очень твердыми в своих убеждениях. Они продолжают гнуть свою линию даже тогда, когда их пытаются переубедить. Это является пороком, когда дело касается человеческой выгоды. Но в служении Богу и ближнему, в деле утверждения Церкви такая твёрдость свидетельствует об истинном Духе Божьем, одушевляющем того, кто поступает таким образом. Если люди любой ценой отстаивают свое личное мнение, то это уже упрямство, а не твёрдость. Они не могут уступить даже Истине. Это характерная черта еретиков. Послушание же, с которым оставляется собственное мнение, является истинным свойством Божьего Духа. Ст. 13. Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. Ст. 14. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света... Ст. 15. ..А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их. Разница между ложными и истинными апостолами заключается в том, что первые воздействуют только на разум, прельщая его благовидными рассуждениями, а вторые словом истины проникают в сердце. Истинные апостолы приносят с собой помазание Божьего Духа, и имя Божье, проповедуемое ими, распространяется все больше и больше. Невеста, испытавшая это ощущение, говорит своему жениху: Имя твоё, как разлитое миро (Песни Песней 1:2). Это святое помазание, производящее любовь, мир в сердце и перемену в нравах, является знаком истинного Апостола. Еретики же, извращая учение, оставляют сердце пустым и не изменяют нравы. Первые производят смирение, а вторые — гордость. По этим-то признакам и отличается ангел света от ангела тьмы. Ангел света приносит радость и мир, любовь к Богу, желание страдать и уничижаться, смирение, благоволение к Богу и презрение к самому себе, любовь к ближнему, скромность в самооценке. Все эти действия являются знаком того, что они от Бога. Действия сатаны производят тайное уважение к самому себе, к своему пути, предпочтение себя другим, гордость, самолюбие, возмущение, поверхностное удовлетворение, не приносящее ни радости, ни мира. Злой дух может дать услаждающее видение. Но это услаждение неглубокое; оно не успокаивает душу, а, напротив, повергает ее в размышления, чтобы она замыкалась на самой себе. В результате человек не имеет снисходительности и человеколюбия по отношению к другим, презирает их за ошибки, уважает только себя и радуется собственной святости. Он не может снести презрения, хотя и удручает себя строгостями. Одним словом, действия ангела света и злого духа совершенно противоположны. Служители плоти подражают служителям правды и благодати. Но, хотя почти весь мир отдаёт им предпочтение, в конечном итоге различие между ними обнаружится явным образом. Ныне преимущество имеют первые, но в конце окажется, что почитаемые за Божьих служителей были служителями плоти, тогда как истинные служители Божьи считались обольстителями. Ст. 16. Ещё скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так; то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться. Ст. 17. Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности на похвалу... Ст. 18. ...Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться. Ст. 19. Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных... Св. Павел этими словами предостерегает, скорее, бедных коринфян, которые не могли ещё оценить его свободу. Такая похвала отнюдь не могла ему повредить, поскольку он был совершенно беспристрастен к себе и ко всему, что его касалось. Как весьма справедливо он заметил: всё мне позволительно для самого себя, но не всё полезно для других (1 Кор. 10:23). Он проявляет осторожность, чтобы не соблазнить души, которые он приобрел для Иисуса Христа. Более того, он это делает для того, чтобы научить нас следующей истине: мы должны хвалиться собой не иначе, как для славы Божьей и для пользы ближнего. В любом другом случае наша похвала будет совершенным безумием. Ещё Св. Павел говорит, что он себя хвалит, как неразумный. Для понимания этого нужно знать, что Бог, желая, чтобы такие великие души для достижения славы Божьей ссылались на себя и свой опыт, приводит их в состояние, похожее на безумие. Почему Он это делает? Потому что в другом состоянии им было бы очень неловко приводить себя в пример. Известно, что хвалить себя — значит навлекать презрение. Поэтому, если кто не находится в состоянии глубочайшего уничижения или не ослеплён гордостью, тот не может этого делать. Есть люди, самолюбие которых настолько изобретательно, что они, не хваля себя, подталкивают к этому других, но так искусно, что большая гордость, скрывающаяся в них, принимается за большое смирение. Ст. 20. ... Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лице. Ст. 21. К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем-либо, то, скажу по неразумию, смею и я. Действительно, люди так слепы, что они, скорее, будут переносить телесное рабство и телесное иго, налагаемое на них людьми, чем кроткую и сладостную свободу Иисуса Христа. Желающие поработить их приобретают большее доверие, уважение и власть над ними, чем те, которые учат их благому и лёгкому бремени Иисуса Христа, приносящему облегчение, а не тяжесть. Они охотно порабощаются человеку и с трудом покоряются Иисусу Христу. Люди, которым они подчиняются, обирают их имение в свою пользу, делают их своими невольниками, управляют ими и притесняют их. Иисус Христос даёт им мир, радость, свободу, широту души, одним словом, все, что происходит от Святого Духа. Люди, же, наоборот, содержат их стеснёнными в горести. Истинные Апостолы, в отличие от всех остальных, не ищут своей славы или выгоды в управлении душами. Они прилепляют души к Иисусу Христу, а не к себе. Ст. 22. Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я. Ст. 23. Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. Ст. 24. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного... Ст. 25. ...Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской... Св. Павел хвалится происхождением не с целью продемонстрировать своё благородство, а для того, чтобы показать, что он происходит из рода верных и преданных Божьей воле душ. Чем он хвалится далее? Своими страданиями, тем, что должно было принести ему стыд и бесчестие. Он хвалится не тем, что почитает и уважает мир, но тем, чего мир боится и от чего убегает с ужасом и презрением. О, Павел! Ты хвалишься только своими страданиями, только крестами, поношениями и трудами. Апостол святой! Знаешь ли ты, что это и есть твоя слава, что степень возвышения в Боге соответствует степени уничижения перед людьми. Чтобы определить, насколько душа близка к Богу, надо судить не по ее делам, не по отношению к ней людей, а по количеству и тяжести её крестов, по степени её уничижения. Вот по каким признакам нужно судить. И свидетельством величия твоей души, Св. Павел, были многочисленные бедствия. Но нет, о, великий Апостол! Не это было твоим побуждением! Ты имел более благородные мотивы. Любовь к кресту и особенное уважение к страданиям и бесчестию заставляло тебя считать их своей славой. Ты не находил ничего, что могло бы тебя больше прославить, чем сходство с Иисусом Христом. Самые глубокие уничижения становятся в Нём величайшим возвышением. Посрамление ради Него прославляется, скорбь приносит удовольствие, труд облегчается, печаль о Нём становится радостью. О, любовь! Если это справедливо, то и не следует в этом сомневаться. Если ты причиняешь такие сладостные скорби, то какими будут твои Божественные наслаждения? Св. Павел, похвалившись таким образом своими страданиями, описывает нам истинный характер Апостола и те признаки, которые его отличают. Истинные Апостолы познаются не по хвале людей, но по трудам, пререканиям, презрению, противостоянию и т.д. Ст. 26. ...Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями... Ст. 27 ...В труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Нет ни одного состояния, описанного здесь Св. Павлом, которое Апостолы не испытывали бы как в плане физическом, так и духовном. Во-первых, этим мужам надлежит предпринимать частые, дальние и трудные путешествия, чтобы принести во многие места истинный Божий Дух. Везде они вынуждены подвергаться тысячам опасностей и бед. Смерть и опасность поджидают их на каждом шагу. Люди, имеющие разногласия в мыслях, верованиях и чувствах, единодушны в своем стремлении гнать мужей Апостольских. Какие лишения, огорчения, скорби, болезни, томления они вынуждены претерпевать! Но самая великая скорбь и самое сильное гонение исходит от лжебратъев, то есть от людей, которые, якобы желая ступить на тот же путь, предают Апостолов и возводят на них клевету. Это внешний фактор. Но каким опасностям подвергается душа в духовном плане? Она ежеминутно подвергается им; даже река самопреданности кажется ей погибелью. Она подвергается нападению разбойников, потому что дьявол, мир и плоть постоянное её преследуют, чтобы похитить у неё её благодать. Она подвергается опасностям от единоплеменников или друзей, то есть даже от верующих, желающих отвлечь душу от её пути. Она подвергается опасности от религиозных людей, удаляющихся от своего пути по неверности. Это и есть ложные братья, опаснейшие из всех врагов. Апостолы рискуют жизнью не только в городах, но и в пустынях. Даже находясь в уединении, они испытывают величайшие опасности и сильнейшие искушения. Даже на море, то есть когда они предаются Промыслу и вступают в Божественную сферу — безграничную и необъятную — их поджидает опасность. Все им кажется погибелью до тех пор, пока они полностью не погру-зятся в нее. Итак, везде погибель, скорби и огорчение духа, труды и подвиги. Они переносят долгие бдения не только в физическом плане, лишая себя сна, но и в плане внутреннем, теряя сладкий покой, который раньше был таким естественным. Они терпят голод и жажду Божественных истин и Самого Бога, как сказал Давид (2 Царств). Они испытывают стужу от Бога, то есть состояние, в котором они не могут к Нему приблизиться, пост, когда лишаются всякого утешения, наготу, когда претерпевают полное физическое и духовное обнищание. Ст. 28. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневное стечение людей, забота о всех церквах. Некоторые люди считают, что внешние дела противоречат духовной жизни и тем самым оправдывают свое нежелание молиться. Они говорят, что Бог их к тому не призывает, поскольку возлагает на них другие великие обязанности. Но назовите человека, более духовного, более деятельного, чем Св. Павел! Тех немногих утверждений на этот счет, которые мы слышим из его уст, достаточно, чтобы познать следующее: если бы многочисленные дела препятствовали его духовности, то он не был бы величайшим из всех мистиков. Ст. 29. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? Ст. 30. Если должно (мне) хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Таков характер Апостола. Он был немощным с немощными, крепким с крепкими, приспосабливался ко всякой душе. Было бы несправедливо требовать от людей большего совершенства, чем то, на какое они способны. Следует быть снисходительным к слабостям ближних, лишь бы только эти слабости происходили не от злобы и не от коварства, и лишь бы такие люди не скрывали от самих себя и от других, кто они на самом деле. Любовь, когда она видит какой-либо соблазн или грех, умаляющий славу Божью, чувствует в себе некоторую ревность, некоторый, снедающий её, огонь. Св. Павел заканчивает утверждением, что если он и хвалится чем-либо, то только своими немощами. Нам принадлежит только наша слабость, а все остальное принадлежит Богу. Поэтому, мы можем хвалиться только тем, что является нашей собственностью. Ст. 1. Не полезно хвалиться мне; ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Ст. 2. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, — в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до третьего неба. Ст. 3. И знаю о таком человеке, — только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает... Ст. 5. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Св. Павел, объявивший в конце предыдущей главы, что он не может ничем похвалиться, кроме своих немощей, здесь говорит о великих дарах благодати, полученных им от Бога. Кажется, он ими хвалится, но если посмотреть внимательно, то можно увидеть, что Св. Павел никогда не проявлял столько смирения, сколько здесь. В нем уживаются два человека — внутренний, Иисус Христос, и внешний — он сам. Первое действие — это действие Бога в душе Апостола, второе — последующее за ним действие души. Всё, что принадлежит Богу, прославляет Его; всё, что принадлежит человеку, служит к его похвале. Но Богу принадлежит всё доброе, а человеку — всякая немощь. Внутренний человек, Иисус Христос, прославляется в Павле великими делами, в Нём совершёнными; внешний же, сам Павел, хвалится своими немощами, и его немощи — его слава, потому что в них более всего проявляется Божья сила. Знаю человека в Христе, — говорит Св. Павел. Этот человек — в Иисусе Христе, а Иисус Христос — в нём. И этот человек, как бы посторонний, признаётся принадлежащим Богу. Такие люди любят свои немощи и ими утешаются, поскольку эти немощи лишены всякой злобы. Они тем более служат к явлению Божьей силы над человеком, чем больше человек испытывает своё бессилие. Св. Павел говорит, что он был восхищён и слышал неизречённые слова. Можно легко заметить, что это видение Св. Павла было чистейшим, высочайшим, совершеннейшим из всех, возможных в этой жизни, видений. Но великий Апостол представляет это явление как случившееся четырнадцать лет назад. В Св. Писании нет ни одного слова, которое не служило бы к нашему наставлению. Св. Павел объявил об этих высоких откровениях спустя много лет после того, как получил их. Тем самым он хотел показать нам, что состояние видений не является постоянным или продолжительным, и что они имеют место, как правило, в начале духовного пути и служат к назиданию душ. Души, получившие их, не должны концентрироваться на них и считать их кульминацией духовной жизни. Св. Павел показывает, что хвалиться ими не полезно, хотя видение, о котором он упоминает, достойно восхищения. Но Св. Павел предпочитает немощи всем своим великим откровениям, поскольку они принадлежат Иисусу Христу; его же собственный удел — немощь. Ст. 6. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит, или слышит от Мы не должны стремиться казаться лучше, чем мы есть на самом деле, чтобы о нас не подумали более, нежели сколько в нас видят. Св. Павел сдержанно говорит о своих видениях, опасаясь, что люди будут преувеличивать их значение. Он хотел, чтобы все подражали ему, и призывал: Подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 11:1). Но он не хотел, да это было и невозможно, чтобы люди подражали ему в таких необыкновенных вещах, ибо они не являются необходимым условием святости и могут послужить поводом к преткновению других. Он хотел, чтобы христиане не акцентировали внимания на видениях, не помышляли наслаждаться ими, а старались подражать ему только в духовной жизни. Апостол желал, чтобы они усвоили следующее правило: невозможно иметь таких откровений, не имея соответствующих даров благодати. Ст. 7. И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился. Когда Бог дает людям чрезвычайные дары благодати, Он посылает им ангела сатаны, который сильно их жалит. И это жало спасительно для них, потому что оно служит к исцелению их от гордости. Люди, водимые откровениями, часто преувеличивают их значение, что весьма вредно, как и самолюбие. Это могло бы привести их к большим бедам, если бы Бог не исправлял такого рода недостатки вмешательством сатаны. Он исцеляет превозношение духа поношением и телесным стыдом. Великий Павел не постыдился это объяснить. Тем самым он хотел показать всем, находящимся в подобном состоянии, что такое лекарство необходимо от их гордости и что они должны не бояться и огорчаться, а смиряться и смотреть на это, как на очевидное доказательство их самолюбия. Иисус Христос захотел, чтобы Святой Павел показал всем христианским душам, чем они могут пожертвовать в таком случае. Он Сам не мог испытать этих недостатков и поэтому хотел, чтобы их испытал Его Апостол. Он желает, чтобы мы подражали ему и как бы говорит, что если такой великий святой не был избавлен от подобных немощей, то и нам не следует надеяться избежать их. Св. Павел говорит здесь о двух видах искушений, соответствующих двум различным его состояниям. Первое искушение — от ангела сатаны, удручающего его. Люди, имеющие откровения, видения и пр., обычно искушаются сатаной. Другое искушение — страдание плоти, которое служит испытанием душ, живущих по вере. Дьявол не имеет отношения к этим страданиям. Они не являются какими-то особыми страданиям и возникают как следствие восстающей плоти. Причем, в этом случает плоть страдает меньше, чем в искушениях, которые посылает дьявол. И этот бунт плоти тем мучительнее, чем больше они, эти души, ищут причину в самих себе. Они думают, что сами дают повод и, не чувствуя особенного насилия, тем более уничижаются. Такое искушение соответствует их состоянию. Как состояние лишено всякого подкрепления, так и искушение не имеет его. И, напротив, души, искушаемые дьяволом, подкрепляются в этих искушениях так же, как подкреплялись откровениями. Ст. 8. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня... Ст. 9. ...Но Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Святой Павел молился, как это делают все души, находящиеся в таком состоянии, о своём избавлении от мучений и искушений. Но наш Господь, желая наставить Апостола как для его пользы, так и для пользы других, отвечал ему: довольно для тебя благодати Моей. Эти слова открыли ему, что надо просить не освобождения от искушений, а только силы, чтобы устоять в нем. Не надо бояться быть искушаемым — надо бояться утратить благодать, потому что, пока согласие на зло не погубило благодати, искушение бывает великим благом. Благодать Божья довлеет ко всему, и добродетель совершается в самых больших немощах. О, Боже! Невозможно добродетели совершиться иначе, как через величайшие немощи, которые очищают душу и отнимают у неё всякое самолюбие. Так скажем же от искреннего сердца со Святым Павлом: гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, ибо они служат мне радостью и утешением, поскольку через них обитает во мне сила Христова. Теряя свою крепость, я облекаюсь силой Иисуса Христа. Итак, моя немощь для меня — великое благо, и она является моей славой. Я не должен ничем другим хвалиться и утешаться, кроме владычества Иисуса Христа во мне и надо мной. И поскольку Он не может царствовать во мне, пока не умрет мое плотское «я», то эта смерть и должна составлять мою радость. Ст. 10. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен. Боже мой! Как прекрасны эти слова! Как они восхитительны! Св. Павел больше не возвращается к этой доктрине, считая ее понятной для всех. Да, Св. Павел, тебя понимают все, кто обладает тем же Духом и горит, подобно тебе, чистой и бескорыстной любовью. Но тебя никогда не поймут люди, которые ищут самих себя, желают самоутвердиться. «благодушествую, о, Боже, — говорит Св. Павел, — в немощах; они — моя радость, поскольку являют Твою силу. Мой стыд — моя слава, поскольку через него прославляешься Ты. Мои поношения, бесчестия, унижения возвышают меня, потому что, чем они сильнее, тем больше возвышают Тебя. Слава моя состоит в Твоей славе. Вне Тебя всякая слава была бы для меня стыдом и посрамлением. Будь силён и прославлен, а я буду немощен и презрен. Нищета моя составляет моё богатство, поскольку она открывает Твои сокровища. Будь богат богатством Своим, а я буду нищ нищетою своею, и она будет моим богатством, потому что Ты — моё сокровище. Поэтому, чем я беднее, тем я богаче. Бедность моя — знак того, что Ты становишься моим богатством, и таким образом моя крайняя нищета наполняет меня всеми благами. Гонения и преследования — моё утешение, притеснения и кресты — моё наслаждение, потому что они сообразовывают меня с Божьим образцом, и Бог мой тем счастливее, чем больше я скорблю». И эту оду любви великий Апостол заканчивает словами: «Когда я немощен, тогда силен. Ради моей немощи Бог становится моей силой, а потому немощь для меня предпочтительнее». Ст. 2. Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу. Ст. 3. Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силён в вас. Удивительна сила и твёрдость апостола Христова. Св. Павел, кроткий и человеколюбивый, готовый быть преданным анафеме за своих братьев, не имеет недостатка в твёрдости, когда дело касается осуждения нераскаявшихся грешников. И в этом случае он поступает как отец, потому что долг отца — наказывать преступление, а не потворствовать ему; наказание истребляет грех, но сохраняет грешника, а потворство напротив, сохраняет грех, но губит грешника. Св. Павел уверяет, что Иисус Христос говорит в нём. Но Св. Павел, не является ли такое утверждение проявлением гордости и дерзости? Быть уверенным, что Иисус Христос говорит твоими устами, и открыто заявлять об этом — не есть ли это тщеславие, которого никто не одобрит? Нет, отвечает Св. Павел, это не дерзость, а справедливость, которую я воздаю истине. Если я — Апостол Иисуса Христа и должен поступать, как Апостол, то мне надлежит быть уверенным, что Он говорит моими устами, потому что в это и заключается отличие Апостолов от тех, кто ими не является. Итак, через кого говорит Иисус Христос, тот наделён силой свыше. Ст. 4. Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нём, но будем живы с Ним силою Божиею в вас. Ст. 5. Испытывайте самих себя, в вере ли вы? Самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть. Св. Павел, желая показать Божью силу в человеческой немощи, прибегает к довольно сильному сравнению. Иисус Христос умер, распятый в немощи, хотя в Нём эта немощь подкреплялась Божьей силой. Так и облекшиеся в Иисуса Христа, хотя внешне и кажутся немощными, но внутри имеют Божью силу, которая их укрепляет во всяком деле и начинании. Таким образом Иисус Христос отражается в Апостолах. Св. Павел хочет, чтобы коринфяне испытывали самих себя, в вере ли они. Почему он этого хочет? Чтобы они познали в себе Иисуса Христа. Если они могут открыть Его в себе, то это верный знак того, что их вера истинна. Но, о, Павел! Как же они могут познать Иисуса Христа, когда Писание говорит, что человек ни любви, ни ненависти не знает... (Еккл. 9:1)? Действительно, никто не имеет тому физического подтверждения, но это не мешает верующей душе иметь некоторое опытное познание Иисуса Христа, живущего и действующего в ней, подчиняющего её всем Своим действиям и наполняющего необъяснимым удовольствием. Вот что происходит с верной душой, добавляет Св. апостол, разве только вы не то, чем должны быть. Ст. 6. О нас же, надеюсь, узнаете, что мы то, чем быть должны. Это легко распознаётся по силе и действенности апостольских слов. Ст. 11. Впрочем, братия, радуйтесь, у совершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами. Ст. 13. Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь. Истинное совершенство всегда сопровождается радостью, потому что оно производит полное насыщение души, и это одно может вполне ее удовлетворить. Такой человек не может не радоваться. Это совершенство позволяет исполнять все требования Св. Павла, которые он предъявляет коринфянам, то есть, увещевать и ободрять друг друга, чтобы все были единомысленны. Если все христиане будут находиться в одинаковом состоянии, то они будут иметь и одинаковые чувствования, что позволит им жить в мире между собой. Они будут иметь и совершенный мир с Богом, Который Сам есть мир и любовь. Все остальное является следствием состояния, о котором говорилось выше.