Жанна Гийон
Пояснения и размышления
на книгу
Послание к РИМЛЯНАМ Святого Апостола Павла
Издательство Христианского библейского братства св. Апостола Павла
Санкт-Петербург - Киев. 2004
Отв. редактор: Т. Бойко. Лит. редактор: Т. Романенко, И. Кобяковский
Обложка: А. Волосенко. Макетирование: Н. Христевич
Издательство выражает глубокую признательность библиотеке Санкт-Петербургской
Духовной Академии и Семинарии за оказанное содействие в издании
избранных сочинений госпожи Жанны Гийон
© 2004 Христианское Библейское Братство св. Апостола Павла
© 2004 миссия «Руфь»
«Воспою Господу, облагодетельствовавшему меня» (Псалом 12:6).
Предисловие автора
см. книгу Деяния Святых Апостолов.
Ст. 1. Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию... Св. Павел начинает свои послания с объявления о том, что он призван в Апостолы. Между посвящением себя на апостольство и призванием к нему существует большая разница. Св. Павел в начале своих посланий говорит, что он апостол по призванию, поэтому и принимать его и его слова надо с соответствующим отношением. Бог избирает себе души, которым дает благодать и дар благовествовать Его Евангелие. И эти души не пустые, как уверяет Св. Павел. Он пишет: Благодать Его во мне не была тщетна... (1Кор. 15:10). Если бы все проповедники Евангелия были избранными сосудами, исполненными благодатью, то какой плод они могли бы принести! Причина бесплодности многих из них заключается в том, что они вступают в апостольство без призвания. Как можно дать другим того, чего сам не имеешь? Как можно, будучи пустым, наполнить других? Это невозможно. Ужасно видеть заблуждения в вопросе призвания. Отцы и матери становятся богами для своих детей и сами определяют их призвание. Богу отдают наиболее непослушных и тех, которые имеют испорченные наклонности. И это причина всех беспорядков, происходящих в Церкви Божьей. Если бы на священство ставили служителей, истинно призванных к этому Богом, то Церковь была бы раем. Среди пастырей не было бы столько волков, которые только и заботятся, чтобы поглотить стадо. Если бы все проповедники избирались Богом, то они проповедовали бы исключительно Слово Божье, а не суетность, самолюбие и гордость, которые имеют место сегодня и наносят большой вред Церкви. От жизни пастырей, священников и монахов зависит жизнь народа. В приходах, где пастыри бдительны и порядочны, видны удивительный порядок и устройство. И, глядя на прихожан, легко понять — какой священник возглавляет этот приход Аналогично, если в городе есть много добрых священников и монахов, то есть и много добродетельных людей. Не случайно благочестивая жизнь человека всегда наводит на вопрос, кто его духовник. Если бы уважаемые епископы были разборчивы в посвящении и тщательно испытывали священников по духовным меркам, то сколько добра принесло бы это Божьей Церкви! Нельзя делать снисхождений для будущих священников и освобождать их от семинарских испытаний. Не лучше ли иметь только четверть всех священников, но таких, которые были бы добрыми и святыми пастырями? В первой Церкви в пресвитеры избирались самые святые мужи. Обучение необходимо священнику, но еще более ему необходимо благочестие. Орден Кавалеров Св. Иоанна является весьма святым учреждением. Но хотят ли родители такого призвания для своих детей? Отнюдь! Туда отдают самых непослушных. Ужасное злоупотребление! Во что превратили столь святое и божественное учреждение, которое могло бы подготовить столько святых?! Ст. 3. ...О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти... Ст. 4. ...И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем... В этих словах Павел стремится показать свое апостольское призвание. Суть этого призвания состоит в том, чтобы облечься силой Иисуса Христа в Его же апостольский дух. И этот дух должен возбуждать не только к проповеди о Его жизни и поступках, но и к провозглашению Его как Сына Божьего. Недостаточно знать, что Иисус Христос совершил и претерпел. Необходимо еще и принять Его Дух. И потому истинное апостольское служение состоит в том, чтобы открывать сердца людей для принятия Духа Иисуса Христа и воспитывать Его последователей. И эта сила и особенность апостольского состояния дарована людям воскресением Иисуса Христа. Ст. 14. Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам... Истинный апостол и проповедник Евангелия не смотрит на лица и посвящает себя всем и каждому, не делая выбора и предпочтения. Иисус Христос пролил Свою кровь за всех людей. Даже кажется, что Он охотнее избирал простых и невежд. Апостол должен всем. Поскольку кровь Иисуса Христа пролита за всех без различия и исключения, то необходимо эту истину обращать на пользу всех людей. Поэтому Св. Павел говорит, что он должен всем — ученым и неразумным, мудрецам и невеждам. Ст. 16. ...Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему... Если Евангелие или благовествование Христово есть сила Божия ко спасению верующему, то как можно, ожидая спасения, жить несообразно ему? Как можно принимать Евангельскую веру и отвергать ее наставления? Чтобы иметь живую веру, необходимо принять дух Евангелия. А этот дух под действием веры должен изливаться через применение Евангельского учения. Кто имеет твердую веру в Евангелие, тому не трудно подкреплять ее жизнью. Св. Павел не исключает дел, то есть жизни по Евангелию, когда говорит, что оно есть сила Божия ко спасению верующему. Он твердо знает, что невозможно, имея сильную веру, не проявлять ее в жизни. Через это он учит нас, что сами по себе дела не спасают, но, подкрепляемые верою, способствуют спасению. В Евангелии содержатся два вида заповедей: одни касаются внешней жизни, другие — внутренней, духовной. Но и те, и другие могут быть исполнены только по мере веры. Необходимо отметить, что в Евангелии больше духовных наставлений. Ст. 17. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет». Это удивительный стих, один из сильнейших в Новом Завете. Какая мощь видна в нем! Он дает верное понимание внутренней жизни. Душа, имея веру и дух веры, всеми своими силами исполняющая Евангельские заповеди, движется от веры в веру, переходит от одной веры в другую. Тогда-то ей и открывается Божья правда. Чтобы это понять, необходимо знать, что в начале духовного пути вера человека подкрепляется и поддерживается светом и исполняется всякой добродетели. Его мировоззрение и дела зависят от степени веры. Но вслед за этой светлой и подкрепляемой верой следует вера мрачная и бедная. Вот каким образом нужно понимать слова от веры в веру — от светлой веры в веру темную, которую Св. Дионисий называет священной темнотой веры. Тогда душе дается несравненно большее познание правды Божьей. Человеку дается особое познание правды о Боге и о себе самом. Познав первую, душа начинает очень сильно любить ее. Она с радостью отрекается от собственной праведности, чтобы прославлять праведность Бога. Душа ясно видит, что Он праведен и свят и эти Его свойства никак не зависят от человеческой праведности. Что же касается истины о человеке, то душа познает следующее: праведность Божья не может царствовать в человеке, пока тот не избавится от праведности собственной. Эта истина действует только в смиренной душе, а поэтому она начинает себя так сильно ненавидеть, что умерщвление и обнажение приносит ей радость. Ах, как она всем своим сердцем предается строгостям истины Божьей, не желая ни малейшей пощады. И в этом полном обнажении, познав правду Божью, душа начинает жить исключительно верой. Когда это происходит? Тогда, когда она уже не имеет иной праведности, кроме Божьей. Ибо всякая праведность вне Бога не может называться таковой. Чтобы быть праведным, надо достигнуть подобного состояния. Поэтому и сказано в Послании к галатам: праведный верою жив будет (3:11). Праведник, освященный Богом, живет верою. Чтоб жить единою и чистою верою, надо пребывать в подобном состоянии. Это состояние, при котором человек не зависит ни от каких внешних факторов. Он отставил в сторону все — эмоции, исследования, одним словом, все, что можно выразить словами, и живет только чистой верой. И эта вера так же необходима для него, как воздух, которым он дышит. Она — единственное средство соединения его с Богом. Он чувствует Себя блаженным в свете веры. Этот свет нельзя ни с чем сравнить. Он настолько чист, что превосходит всякое человеческое понимание и оставляет человека в неведении о том, во что он верит. Как блаженные духи живут Богом в свете славы, не имея нужды ни в чем ином, так душа праведника, оправданного Самим Богом, живет верой. Ст. 18. Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. В связи с этим открывается и другая великая истина, о которой уже много написано: гнев Божий готовится для тех, кто подавляет истину Его. Только вера может открыть душе истину и освободить последнюю, ибо она находится в неволе у людей. Боже мой! Как люди, читая послания Св. Павла, не понимают великих истин о духовной жизни, содержащихся в них? Они всевозможными способами подавляют истину неправдой. Причина тому — недостаток простоты, чистосердечия и правоты. Еще большей неправде подвергают истину, когда приписывают человеку качества Бога. Но свет веры, открывая ничтожество человека, помогает видеть Божье величие. Через него познается и неправда человеков, которые содержат правду в неволе и живут так, как будто они сами — боги. И это вызывает гнев Божий. Ничто так не прославляет Бога, как смирение человека, поскольку с его помощью он возвращает Богу все, что прежде похитил у Него, и тем самым истина становится свободной. Ст. 19. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им... Здесь прослеживается удивительная связь с предыдущими словами. Следует заметить, что Св. Павел всегда говорит о душах, живущих по вере, и о том, что Бог им открывает. Здесь апостол описывает свое самое высокое духовное состояние и делится опытом. И это так справедливо и так прекрасно, что всякая душа, читая, будет восхищаться. Остается только сожалеть, что нельзя исчерпывающе объяснить значение простых и кратких слов, заключающих в себе глубокий смысл. Св. Павел говорит, что души в этой чистой вере знают о Боге все, что может познать о Нем человек. О, Боже! Ты открываешь Свои тайны удивительным образом. Даже самые умные богословы не могут сравниться с Тобой! И это неудивительно, поскольку Ты действуешь без посредничества людей. Ст. 21. Но, как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетилисъ в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... Ст. 22. ...Называя себя мудрыми, обезумили... Апостол Павел показывает, как просвещаются души, живущие по вере, и как они познают правду Божью. Он утверждает, что гнев Божий изливается на тех, кто содержит Его истину связанной, и рассказывает, как истина освобождается через правду. Далее он показывает, что происходит с истиной, когда люди приписывают себе Божьи заслуги, и как ужасно заблуждаются мудрецы мира сего. Чем мудрее они себя считают, тем глупее бывают на самом деле. Но что является причиной их глупости? То, что они, познав Бога, не прославили Его, как Бога. Многие познают Бога, Его величие, всемогущество, верховную власть, Его истину, правду и т.д., много обо всем этом рассуждают и проводят свою жизнь в познании и созерцании величия Божьего. Но хотя они и познают Его таким образом, однако не прославляют, как Бога. Вместо того чтобы смиряться и умаляться перед Его величием и всемогуществом, вместо того чтобы предаваться Его воле, они хотят сами вершить свою судьбу, считают себя такими же мудрыми. А потому они еще больше виноваты в том, что, зная Бога, не прославляют Его должным образом. Они осуетились в умствованиях своих. Боже мой, как хорошо сказано! Они все основывают на своих суетных размышлениях, хотя истинное совершенство должно основываться только на полном смирении, на постоянном отвержении себя. Поэтому Св. Павел и говорит, что они безответны (ст. 20). Ст. 24. ...То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела... Когда человек присваивает себе Божью мудрость, Бог обычно наказывает его, оставляя в постыдных грехах и уничижая дух телесной срамотой. Телесный разврат всегда является наказанием развращенного духа. Ложные верующие или духовные гордецы обычно преданы такому греху. Существует большая разница между немощами плоти и развращением сердца. Лицемерие, тайную гордость и ложно духовную жизнь Бог наказывает развращением сердца и посрамлением плоти. Плотскими немощами и духовными искушениями Он наказывает самолюбие и характерное духовное превозношение. Ст. 29. ...Так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия... Ст. 30. ...Злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды и т.д.... Здесь перечислены все пороки людей, имеющих сильно развращенное сердце. Ибо их срамота не только не смиряет их, но делает еще более тщеславными и злыми. Напротив, люди, подверженные слабостям, терпящие их с сожалением и раскаянием, любят добро, которого не творят, и ненавидят обитающее в них зло. Через это они смиряются. Они человеколюбивы и не злобливы. Они имеют все добродетели, противоположные вышеперечисленным порокам. Ст. 3. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же? Ст. 4. Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Здесь Св. Павел обращается к судьям, которые осуждают многих за такие проступки, но тайно сами совершают их самым постыдным образом. Они гневно обличают пороки, присваивая себе право судить всех, и зачастую осуждают праведных и святых. О, священнослужители, употребляющие святыню во зло! Вы думаете, что избежите Божьего гнева? О, судьи, делающие беззакония, за которые осуждаете других! Так ли вы ревнуете о несчетном богатстве благости Божией и долготерпении Его? Неистощимо должно быть долготерпение Его, если Он так долго ожидает исправления ожесточенного грешника, тем более виновного, чем больше он знает о своем преступлении! О, люди, занимающие такое святое место! Бог вас ожидает, увещевает, призывает к покаянию, и вы не спешите?! Ст. 6. ...Который воздаст каждому по делам его... Ст. 11. Ибо нет лицеприятия у Бога. Ст. 13. ...Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут... Не слушатели закона, знающие его, даже научающие ему других, приятны Богу, но исполнители. Бог хочет, чтобы все делали добро по своим возможностям и по воле Божьей, ибо Бог воздаст каждому по делам его. Но необходимо понимать значение слова дела, ибо можно делать много дел, но не приносить никакой пользы и, наоборот, делать немного, но с большой пользой. Дела имеют цену тогда, когда соотносятся с Божьей волей. Но Бог не хочет одного и того же для всех, хотя ждет добра от каждого. Одних Бог призывает к делам человеколюбия, через которые они освящаются. По мнению этих людей, кто не делает того же, тот не делает добрых дел. Они ссылаются на стих: вера без дел мертва (Иак. 2:17). Справедливые слова, но необходимо знать, что подразумевается под словом дела. Не все они проявляются видимым образом. Если бы это было так, то Фивейские Павлы, многие святые пустынники, Святая Дева, о делах которой нигде не говорится, да и Сам Иисус Христос, долгое время остававшийся неизвестным, не сделали никаких дел. Есть души, от которых Бог ничего другого не требует, кроме внутренней работы. И они освящаются в делах человеколюбия, становятся совершенными по сравнению с другими людьми. Кто-то живет непрестанной молитвой, движимый только верой и не помышляющий о внешних делах. Кто-то достигает совершенства в апостольской жизни. Кто-то проявляет человеколюбие к больным. Кто-то старательно исполняет свое призвание, следуя послушанию, заботясь о своих семьях, храня любовь к Богу и находясь в Его присутствии. Эти оттенки цветов и составляют букет священного Жениха. Итак, дело каждого заключается в том, чтобы творить волю Божью. И в этом достоинство каждого христианина. Ст. 28. Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти... Ст. 29. ...Но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога. Здесь Св. Павел изображает истинно духовного человека. Чтобы быть христианином и принадлежать Богу, недостаточно лишь совершать христианские поступки. Нужно отдать Ему сердце. Основа всему — духовное начало, дающее жизнь. Некоторые верующие следуют только букве закона, забывая о духе. Обрезание символизирует не что иное, как отсечение плотской природы. Но внешнего отсечения не достаточно. Если сердце исполнено пристрастия к плотским удовольствиям, то недостаточно просто поститься и лишать себя их. Намного важнее очищать свой дух, свое сердце. Если мы, совершая какие-то дела, подчиняемся своей воле, а не Божьей, то эти дела не имеют ценности в Его глазах. Из этого следует отметить, что умерщвление своего «я» и покаяние намного важнее внешней деятельности. Я не собираюсь этим ее порочить. Нет, но очень важно знать, что дела и поступки являются следствием внутреннего покаяния. Определив это, нетрудно заключить, что в первую очередь мы должны непрестанно заботиться об исправлении своего сердца. Поступая так, мы получаем похвалу не от людей, которые смотрят только на внешнее, но от Бога, Который судит сердце и ценит дела, исходящие из духовного источника. Ст. 3. Ибо что же? Если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Эти слова лучше всего могут поддержать верующих людей, когда их упрекают и преследуют, поскольку некоторые христиане отпали от духовной жизни, сделались неверными и оставили этот путь. Многие из-за страха преследования не хотят становиться на духовный путь, говоря, что они не уверены в себе. Но на это апостол Павел отвечает следующее: если некоторые из этих душ не уверовали или вера их не была искренней, то может ли их неверие упразднить верность Божию, столько раз проявляющуюся в заботе об очень многих душах, искренно служащих Ему, и даже о грешниках? Вы хотите забыть о неизменной Божьей верности к бедным людям, отдающимся Ему всем сердцем, только потому, что некоторые добровольно уклонились от служения Ему?! Но этого не будет: Божья благость восторжествует над вашей злобой. Ст. 4. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: «Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем». Бог истинен и верен. Эти слова должны быть основанием нашего упования и побуждать нас полностью отдаться Ему и довериться всем Его планам. Через Давида Он уверяет (Псал. 24 и 36), что никто из уповающих на Него не постыдится. Он никогда не оставляет праведника. Праведник хоть и упадет, не разобьется, поскольку Бог поддерживает его Своей рукой. И Иисус Христос перед Своей смертью, предостерегая, чтобы смерть Иуды не дала повод к сомнению в Его Божественной истинности, уверяет, что из вверенных Ему никто не погиб, кроме сына погибели, который сам захотел погубить себя, и, будучи сосудом смерти, не мог сохранить жизнь. Если мы доверяемся людям, которые все, даже самые верные из них, по своей сути лживы, то как же нам не довериться Богу, непреложной истине? Человек обманывается, преувеличивая свою значимость, думая, что он что-то собой представляет. Чтобы прийти в правильное состояние, ему необходимо признать свое ничтожество. Так и должно быть. «Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем». Думать, что Бог позволил бы погибнуть душе, возлагающей на Него все свое чаяние, надежду и упование, — значит, приписывать Ему величайшую несправедливость, то, на что и честный человек не способен. Божья верность душам открывает правду и истину Его обетований, и Он одерживает победу над злобой людей, которые приписывают Ему то, чего не приписали бы и честному человеку. Поэтому Павел и говорит, что если бы даже Божья верность и не была такой непоколебимой к уповающим на Него, то и тогда Он остался бы верен Своим обетованиям. Неправда заключается в том, что Он может оставить душу, уповающую на Него. Ст. 5. Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? говорю по человеческому рассуждению. Ст. 6. Никак. Ибо иначе как Богу судить мир? О, Боже! Воистину моя неправда тем больше возвышает Твою правду, чем больше открывает истину о Тебе. Праведен лишь Ты Один. В результате у меня возникает желание ненавидеть свою правду и любить Твою. Но хотя мои ничтожность и бедность и возвышают Твое величие, усиливают блеск Твоей правды, это не делает меня менее виновным, и гнев Твой, воспламеняемый против меня, вполне справедлив. Безобразие всегда отвратительно, хотя оно и усиливает блеск красоты, ему противоположной. Итак, о, Боже, наказывай виновное и неблагодарное сердце грешника! Он согласен на Твой суд и признает Твой праведный гнев. Он утешается тем, что Твоя правда настолько непорочна, чиста и высока, что его неправда только умножает ее блеск. Он не любит своей неправды, но любит Твою славу, ярко сияющую на фоне Твоей правды. О, серд-це, любящее Божью правду! Как ты достойно чтишь Бога! Но сердца, не заботящиеся о Божьей славе, страшащиеся Его праведного гнева, готовые бесчестить Бога, только чтобы не подвергнуться Его мести, не достойны называться христианами! О, сколь справедливо они заслуживают то наказание, которое им готовится! Ст. 7. Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? Ст. 8. И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых. Св. Павел, возражая сам себе, утешает души, которые не ищут ничего, кроме славы Божьей. Он говорит, что человеческая ложь, и это весьма справедливо, с большим блеском открывает Божью истину. И если Бог по неизбежной любви к Своей славе извлекает ее из всего, даже из зла, то будет ли Он осуждать меня как грешника? Если мой грех прославляет Его, то за что меня наказывать? Да, наш грех прославляет Бога, иначе Он не был бы Богом. Он не может принять бесчестие, это противно Его природе. Даже его Он обращает к Своей славе. Однако это не избавляет грешника от наказания, ибо он, делая беззаконие, не думал прославить Бога. Поступая вопреки Божьим заповедям, он в своих делах обесчестил Его. Что же должен делать слабый, грешный человек? Он должен возлюбить Божью славу и возненавидеть свою духовную бедность, принять наказание, которое заслужил своим проступком. Некоторые люди, слыша, что Бог извлекает Себе славу, честь и поклонение из того, что по логике вещей должно было бы уничижать, делают ложный вывод. По их мнению, следует грешить, чтобы чтить Бога. О, да избавит вас Бог от таких мыслей! Подобную клевету говорили на Св. Павла еще при его жизни, так чему же удивляться, если ее говорят и сейчас на людей, ревнующих о Божьей славе? Одно дело — утверждать, что надо грешить и этим почитать Бога, а другое — делать вывод из совершенного греха. Он заключается в следующем: надо любить свое смирение и Божью правду, открывающуюся через него. Надо утешаться Божьей славой и избегать, ненавидеть и проклинать грех. Ст. 9. Итак что же? Имеем ли мы преимущество? Нисколько; ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом... Ст. 10. ...Как написано: «нет праведного ни одного... Ст. 11. ...Нет разумевающего, никто не ищет Бога... Здесь Павел говорит о том, что все люди — грешники по своей природе, и нет ни одного праведного. Одни грешат из-за злобы, другие по немощи. Первые очень далеки от того, чтобы делать из своих грехов выводы, указанные выше. Они ищут во всем только корысти и любят собственную славу. Чтобы безнаказанно грешить, они, если бы могли, уничтожили бы всемогущество Божье и Его правду. Но грешник, согрешающий по своей немощи, не делающий добра, которое любит, и совершающий зло, которое ненавидит, имеет описанные выше чувствования. В качестве доказательства Св. Павел приводит слова Давида. Он говорит, что люди, поскольку все они грешны, должны свои грехи обращать себе во благо, исповедовать, что только Бог может творить добро, что только Он один премудр и праведен. Св. Давид, как и Павел, никого не исключает. То же самое утверждает апостол Иоанн. Он пишет: Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Иоан. 1:8). Но есть души, ненавидящие грех, которые лучше пожелали бы умереть, чем оскорбить Бога. Являются ли они безгрешными? Нет, как свидетельствует Св. Писание. Желают ли они греха? Нет, напротив, они его ненавидят, как смерть. Что же из всего этого следует? То, что одни имеют немощь греха, а другие — злобу греха. Имеющие немощь должны пребывать в состоянии, описанном выше, чтобы в какой-то степени нейтрализовать оскорбления, причиняемые Богу злостными грешниками. Ст. 12. ...Все совратились с пути, до одного негодны: нет делающего добро, нет ни одного. Ст. 19. Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом... Ст. 20. ...Потому что делами закона не оправдывается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Ст. 21. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки... Все люди согрешили, и для них было бы величайшим благом убедиться в своем грехе, в том, что они ни к чему не способны и не могут сделать ничего доброго. Эти слова относятся ко всем людям без исключения, а не только к пребывающим в законе. Так и все Божьи дела, по сути, имеют своей целью открыть человеку его неспособность к какому-либо добру. Заграждаются всякие уста, и весь мир признает себя виновным пред Богом. Человеку невероятно трудно признать себя виновным. Он делает все возможное, чтобы оправдать себя. Особенно это касается людей, ведущих добропорядочную жизнь. Им трудно признать себя несовершенными. Доказательством этому служит известная евангельская притча о фарисее и мытаре. Фарисей думал только о том, чтобы себя оправдать, а мытаря осудить. Но человек, который обвиняет себя, причем, самым смиренным образом, оправдывается. Св. Павел добавляет, что делами закона не оправдывается пред Ним никакая плоть. В этих словах заключается глубокий смысл. Для их понимания необходимо знать о том, что существует два вида очищения. Можно быть оправданным Богом, и можно казаться праведным перед людьми. Эти два состояния принципиально отличны. Первое предполагает внешнее очищение, отказ от греховных дел, и для людей оно кажется совершенным. Это очищение происходит через точное соблюдение закона, и человек, соблюдающий закон, не творящий грехов, запрещаемых законом, считает себя праведным. Таким он кажется и людям. Но это еще не оправдывает его плоть перед Богом. Есть другое очищение, которое не может осуществиться только благодаря соблюдению закона: оно совершается Самим Богом. Это не что иное, как очищение источника, исцеление природы человека. Это не отказ от греховных поступков, а обновление плоти грешного Адама, что может совершить только Иисус Христос. Пока не совершится это последнее очищение, человек не оправдается перед Богом. Но уже не человек, а Бог оправдывается в этом человеке. Тогда Бог творит в нем все благое и вразумляет Своей премудростью. Этот человек обретает в Боге то, чего не мог найти в самом себе. И Бог в нем совершает то, чего он Сам никогда не мог совершить. Но все это достигается не делами человека, но его смертью и смирением. Потому Св. Павел и говорит, что, независимо от закона, явилась правда Божия, а не человеческая. На это могут возразить, что дела закона бесполезны. Отнюдь! Они не бесполезны, и без них человек не может очиститься настолько, чтобы получить очищение от Самого Бога. Итак, надо стараться исполнять закон. Ст. 22. ...Правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия... Св. Павел говорит не о человеческой правде, а о правде Божией, получаемой человеком по вере, приобретенной Иисусом Христом. Эта Божья правда изливается в душу по мере того, как она исполняется духом веры, и здесь нет различия. Кто имеет больше веры, тот получает больше и правды от Бога. Изначально это Послание Павла было написано с целью вразумить иудеев и язычников в том, что закон Моисея должен уступить место закону Иисуса Христа. Но все, что происходит в Церкви вообще, часто происходит и в душе человека. Невозможно достичь истинного духа Христа, принять Его закон, не минуя закон иудейский. В том и заключается прелесть Св. Писания, что оно имеет много значений и может применяться лично к каждому из нас. Когда я говорю, что для принятия Иисуса Христа надо миновать закон и вместо буквы закона принять Его Дух, я не подразумеваю нарушение закона, как могли бы предположить злые умы. Но этим я хочу сказать, что душа уже оставляет букву закона, чтобы войти в его дух. Всецело предавшись Богу, она в совершенстве исполняет закон через чистую любовь. Она не нарушает закон; нарушить закон — значит, погубить любовь. Исполнение закона заключается в любви, поэтому и сказано, что закон положен не для праведника (1 Тим. 1:9). Его любовь для него выше закона, ею он исполняется в душе. Поэтому Иисус Христос и сказал, что в заповеди любви содержится весь закон и пророки, то есть все совершенство закона заключается в любви. Однако это не предполагает нарушение закона, поскольку между исполнением и нарушением закона существует большая разница. Не знаю, понятно ли я выразилась. Следующие слова Св. Павла, пожалуй, помогут объяснить эту истину, хотя здесь они не совсем к месту. Он говорит: закон для нас был детоводителем ко Христу (Гал. 3:24) Итак, когда мы достигаем Иисуса Христа, этот детоводитель или наставник нам становится уже не нужен. Но хотя все, чему учил наставник, исполнено, это не значит, что можно уже поступать вопреки его учению. Нет, хотя он и стал не нужен, он не оставляется. Напротив, он является фундаментом, на котором строится все здание христианской жизни. Благодаря ему все христианские навыки, приобретенные трудом и старанием, становятся привычкой. Все эти размышления я отдаю на суд Церкви, просвещенных и опытных мужей. Ст. 23. ...Все согрешили и лишены славы Божией... Поскольку все согрешили, то все должны стараться обращать грех для Божьей славы. Это место подтверждает текст, следующий после 8-го стиха. Ст. 24. ...Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе... Ст. 25. ...Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды его в прощении грехов, соделанных прежде... Поскольку человека оправдывает только благодать Божья, заслуженная Иисусом Христом, и никаким добром, какое бы он ни творил, оправдаться ему невозможно, то своим оправданием он обязан только Богу через Иисуса Христа. О, Божественный Спаситель! В Тебе мы обретаем наше оправдание и исполняемся радостью в своей бедности и бессилии! Ты есть Жертва, закланная для нашего очищения и примирения. Без Тебя мы были бы чадами гнева при всей нашей мнимой праведности. В Тебе же мы — чада милосердия, хотя и недостойны того. Но, чтобы воспользоваться этой просто дарованной благодатью, заслуженной для нас Иисусом Христом, необходимо иметь твердую веру и упование на Бога. Его щедроты соразмерны нашей вере, и если она живая и действенная, то Его благодать обильно изливается и является в показании правды Его в прощении грехов, соделанных прежде. Как ты понимаешь это, великий апостол? Почему ты не говоришь, что Бог являет Свое милосердие? Ибо кажется, что Бог по правде Своей должен наказывать, а не прощать! Ах, как хорошо сказано! Бог являет Свою правду и святость прощением прошлых грехов, то есть тех, к которым человек не склонен и не пристрастен. Грехи существуют по причине того, что человек склонен к ним. Но совершенный грех, если он сразу же проклинается, уходит в прошлое. И Бог тогда являет Свою правду, подкрепляя человека, и через это ему показывает, что Его правда настолько совершенна, что она ни в чем не нуждается и не требует подкрепления человеческой правдой. Ст. 26. ...Во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Св. Павел продолжает излагать свою доктрину. Бог долготерпел грехи человека только для того, чтобы явить Свою правду. Как это понимает святой апостол? Он говорит, что Бог сносит немощи, недостатки и грехи человека, чтобы с большим блеском явить Свою правду, которую, как уже сказано выше, Он являет Сам Собою. Он терпит, сносит немощи Своего творенья, чтобы это творение, убедившись на опыте в своем бессилии, ничего не ожидало от себя самого и через это познало бы силу Божью, то, что всю правду можно обрести только в Боге. И Бог, сообщая эту правду, показывает, что Он один праведен, что Он — источник всякой правды и по действию благости и Своей власти оправдывает того, кто верит в Иисуса Христа, и кто, не видя в себе никакого добра, не надеясь на себя и не ожидая подкрепления, обретает в Иисусе Христе все то, чего сам не имеет. Ст. 27. Где же то, чем бы хвалиться? Уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры. О, человек, так твердо полагающийся на свои собственные дела, где же твоя похвала? Она полностью уничтожена, упразднена. Ибо если ты не имеешь в себе ничего, кроме зла, то чем похвалишься? Но каким законом упразднилась твоя похвала? Делами ли закона? Воистину нет, ибо ими ты имеешь больше возможности хвалиться. Каким же законом упраздняется твоя похвала? Законом веры, который, забирая у тебя все заслуги, отдает их полностью Богу. Следовательно, такая вера может упразднить собственную похвалу человека. Ст. 28. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Ст. 31. Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем. Хотя человек оправдывается не делами закона, но верой, он не должен оставлять закон. Так учит Св. Павел. Он призывает не уничтожить закон, но утвердить его и исполнить, что возможно только в Иисусе Христе. Только облеченный в Христа человек может через веру исполнить закон. Ст. 2. Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ст. 3. Ибо что говорит Писание? «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». Св. Павел подтверждает сказанное ранее. Он говорит, что если Авраам оправдался делами, то он имеет похвалу перед людьми, уважающими то, что, как им кажется, сделано человеческой добродетелью. Но он не имеет похвалы у Бога, Который ценит только то, что происходит от Него и принадлежит Ему. Итак, не дела освятили и оправдали Авраама, но его вера, по свидетельству Св. Писания, вменилась ему в праведность. Его вера заняла место праведности. Ах, если бы мы знали преимущество веры и пользу от жизни по этой вере, то мы бы удивились! Стоит только немного задуматься над словами великого апостола. Ст. 4. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу... Ст. 5. ..А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Предельно ясное утверждение. Два типа людей трудятся для Бога. Одни всеми силами стараются обеспечить свое спасение делами и считают, что оно является их следствием. Такие люди расценивают небо как награду за свои добрые дела. Но если оно является наградой за их труды, то эти труды, их качество и достоинство, должны быть испытаны. Как пишет св. Павел в Первом послании к коринфянам, огонь испытывает дело каждого, каково оно есть (1Кор. 3:13). Огонь очищает дела и отделяет сгораемое от несгораемого. Но другие души ходят верой, им небо не дается в награду по их делам, они даже не думают, что его можно заслужить. Они не перестают делать добро, которого хочет от них Бог, но не приписывают себе никаких заслуг. Они не надеются на спасение по каким-либо делам, но верят в Того, Кто оправдывает. Они знают, что Он может оправдать, и этого им достаточно. Они не желают другой правды, кроме той, какую будет угодно Богу дать им. Все, что им нужно, они обретают в Иисусе Христе, и вера в Него заменяет им все. В таком же духе находился Давид, когда сказал: услышь меня, Боже правды моей (Пс. 4:2); и в другом месте: Бог — твердыня моя, спасение мое, убежище мое... (Пс. 61:23). Эту же мысль можно увидеть во многих других псалмах. Итак, кто живет верой, тому она вменяется в праведность по благодати, которую Бог пожелал явить. Если Бог дает, то Он дает даром. Такие души и являются святыми Божьими. Он их оправдывает и освящает. Ст. 6. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел... Ст. 7. ...«Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты... Ст. 8. ...Блажен человек, которому Господь не вменит греха». Поистине блажен человек, если он приобретает правду Божию, если Сам Бог является его правдой. Бог во имя веры, огнем Своей любви очищает человека. Ах, Господи! Кому ты даешь Свою благую правду! Насколько такой человек блаженнее того, который думает приобрести ее своими делами! Но как сопоставить это место со словами св. Апостола Иакова: вера без дел мертва (Иак. 2:20)? О, как они сопоставимы! Дела такого человека являются свидетельством его живой веры, а не его оправданием. Эта вера производит в нем чистейшую любовь, ибо он свои дела совершает для Бога, не думая о награде. Если Бог являет Ему Свою милость, то он и считает ее милостью. Эта милость — не награда за дела, но чистое благословение по вере. Когда Бог дает душе великую, чистую веру, какая обязательно вменяется в праведность, то Он убирает видимые дела, служившие ей опорой и подкреплением и препятствовавшие вере. Она не может уже совершать прежние дела, но не потому, что от слабости в ней угасла вера или ей недостает любви, но, напротив, потому, что имеет чистейшую, сильнейшую и всеобъемлющую любовь, совершенствующую дела. Человек наделяется силой Божьей. Тогда душа уже не видит, не знает и не замечает никаких своих дел, совершаемых в Боге по любви, и вера вменяется ей в праведность. Только она у нее и остается. Св. Павел подтверждает свои мысли словами святого патриарха Давида, который знал величайшие тайны Ветхого Завета так же, как Св. Павел — Нового. Я не удивляюсь, Павел, что ты так хорошо понимал слова Давида. Этому есть много причин. Вы оба имели великое сходство с он больше замечает крепкую и ловкую руку, поддерживающую и поднимающую его, чем само падение. Точно так происходит и с такой душой. Св. Павел словами св. Давида говорит, что и тот блажен, чьи грехи покрыты. Бог покрывает прошлые и настоящие грехи, и делает это по разным причинам. Он покрывает прошлые грехи, поскольку простил их и как бы изгладил. В книге Иова находится разъяснение значения слова изгладить, и я не буду на этом останавливаться. Душа уже не вспоминает о таких грехах, а если и вспоминает, то без печали, как о том, чего уже нет. Настоящие прегрешения Бог покрывает для того, чтоб душа была заполнена только Им Одним и чтобы, занимаясь исследованием своих прегрешений, она не стала бы желать праведности по делам. Хотя ее грехи непроизвольны, но если бы Бог показал ей их так ясно, как показывает другим, то она бы не смогла снести этой тяжести. Что же делает Бог? Он скрывает от нее ее беззакония, чтобы она никогда не занималась собою. Однако она не считает себя безгрешной, нет, но прегрешения эти сокрыты и не причиняют ей скорби. Если же Бог хочет освободить душу или уже освободил от прегрешений, тогда Он открывает их ей, после чего они исчезают и не возвращаются. Созерцание своей бедности не причиняет душе печали. Имея уверенность, что нет в ней никакой правды, она довольна своей нищетой. Она ищет не той праведности, которую можно заслужить, а той, которую может вменить Бог, если Ему это будет угодно. Апостол, приводя слова Давида, продолжает развивать эту мысль удивительным образом. Блажен, — говорит он, — человек, которому Господь не вменит греха. Так как эта душа не имеет другой праведности, кроме той, что по вере, то и милосердие ей вменяется, а не заслуживается. Бог, вменяя ей веру в праведность, не считает ее прегрешений грехом. Другими словами, грех не вменяется ей в грех. И вмененная праведность, соединяясь с покрытым и не вмененным грехом, освящает душу, живущую верою, совершенным образом. Не вмененный грех имеет большое преимущество перед прощеным. Прощеный грех всегда оставляет скверну или ржавчину, которую нужно очистить, а не вмененный грех как бы истребляется еще до совершения. В первом случае человек является прощеным преступником, а во втором — признается невиновным. Предположим, двух людей обвинили в преступлении. Одному из них оно было прощено, а другого и не посчитали виноватым. О праведности можно судить так же, как и о грехе. Приобретенная праведность заслуживает награду, но вмененная праведность предполагает милость по благодати. Так что если Бог вменяет праведность, то уже не вменяет греха. Ст. 11. И знак обрезания он (Авраам) получил, как печать праведности чрез веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность. Как обрезание Авраамово было печатью праведности, приобретенной верой, так и великие дары, дающиеся иногда Богом верным душам, являются печатью праведности, полученной по вере. Так что дела их являются не началом, а плодом праведности, вмененной им через веру. Ст. 13. Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование — быть наследником мира, но праведностью веры. Здесь св. Павел в высшей степени превозносит веру. Обетования и особенные милости Бог дает душам ради праведности, даруемой им по их вере. Не служит ли это самым убедительным доказательством необходимости веры и упования на Бога и посвящения себя Его водительству? Как слеп человек, надеющийся спастись своими делами, а не живои верой, осуществляемой любовью. Как слеп тот, кто не желает полностью предаться в руки Божьи! Ст. 14. Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование... Ст. 15. ...Ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления. Исполняющие букву закона являются рабами; истинные же наследники ходят верой. Иначе вера в Иисуса Христа, приобретаемая Его кровью, была бы бесполезна, а обетования Святого Писания, данные по вере, — бездейственными. Последующие слова текста показывают, что праведник, оправданный верой и не думающий о законе, исполняет его совершенно, и в этом заключается смысл слов: закон праведнику не положен (1 Тим. 1:9). По данной ему правде он уже превыше всякого закона и исполняет его совершенно, в чистой любви. Ст. 16. Итак по вере, чтоб было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам... Обетование, данное Богом Аврааму, исполнилось по вере, которую имел патриарх, а не по закону. Оно было дано не только Аврааму, но и всем, имеющим такую же веру. Авраам есть отец всем нам. А поскольку он наш отец, то мы должны быть наследниками его веры. Ст. 17. ...Как написано: «Я поставил тебя отцом многих народов», — пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее. Св. Писание уверяет, что Авраам был поставлен отцом многих народов пред Богом. Что же это значит? То, что он является отцом многих народов не только в прямом смысле, но и, что более важно, в духовном. Он — отец многих верных душ. И это духовное потомство, несравненно превосходящее плотское, известно только Богу. Но чем он приобрел такое великое преимущество? Только чистой верой, как написано в данном стихе. Это — обязательное условие. Во-первых, он поверил Богу, животворящему мертвых, умерших не только физической, но и духовной смертью. Бог дал Аврааму обетование, что тот будет наследником мира. От него должен был родиться Иисус Христос, наша истинная жизнь. Еще Авраам верил, что Бог может творить все, что Ему угодно, из ничего. Это утешает, успокаивает и подкрепляет души, живущие верой. Чем они беднее, чем смиреннее, тем более довольны. Они сознают, что Бог может их ничтожество обратить Себе во славу. Он всегда творит то, что Его более прославляет. Поскольку эти души ничего не желают, кроме Божьей славы, то они остаются очень довольными. Только этого они и желают. Ст. 18. Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так многочисленно будет семя твое». Главное свойство веры состоит в том, что она дает человеку надежду, когда он находится в, казалось бы, абсолютно безнадежном положении. В этом ее совершенство. Бог с радостью ведет такие души, как вел Он Авраама. Он отнимает у них всякую опору и подкрепление в вере, все, на чем можно было бы основывать надежду. Им ничего не остается. И, отняв у них всякий повод к надежде, Он отнимает и желание ее. Тогда душа, видя ее погибшей, тем более уповает на Бога. Она ни в себе, ни в каком другом человеке, ни в сотворенных дарах не видит ничего, на чем можно было бы основать свою надежду. Но что значат слова: так многочисленно будет семя твое? То, что все души, являющиеся детьми Авраама по вере, а не по плоти, должны, как и он, верить сверх надежды. Всякая вера у них отнимется, и на месте погибшей надежды прорастет семя новой, более крепкой. Ст. 19. И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Сарина в омертвении... Боже мой! Как прекрасны эти слова! Св. Павел, изобразив сильное упование верной души, получающей силу от своей немощи и жизнь от того, что, кажется, ее умерщвляет, описывает качества веры. Эта вера не предается размышлениям и не опасается невозможности того, на что она уповает. Душа не видит ничего, что могло бы ослабить веру, ибо ее вера утверждается в Самом Боге, не нуждаясь в каких-либо подтверждениях. Итак, Авраам, этот патриарх верующих, вовсе не имел никаких подтверждений веры, касающейся данных ему обетований. Чтобы вера утверждалась в Боге, всякое подтверждение, относящееся к объекту веры, должно быть исключено. Если, например, я надеюсь на свое спасение и вижу у себя очень много праведных дел, то моя вера подкрепляется этими делами, и она не чиста. Но когда я вижу себя лишенной всего того, что могло бы давать надежду на спасение своими силами, тогда моя вера чиста. Авраам, которому было дано обетование о спасении всех людей в его семени, был бы подкреплен в своей надежде, если бы Сара была еще молодой и способной к деторождению, и он сам был бы в расцвете лет. Но поскольку он и его жена были уже в весьма преклонном возрасте, то не имелось никакого подтверждения его веры и надежды, и такая, ничем не подтверждаемая, надежда тем более утверждается в Боге. Ст. 20. ...Не колебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу... Ст. 21. ...И будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. Ст. 22. Потому и вменилось ему в праведность. Второе качество чистой веры таково: она тверда и не колеблется. Так как она основывается на Самом Боге, и, лишенная всех видимых подтверждений, утверждается только в Нем, то она не имеет каких-либо сомнений и слабостей. Она тем более утверждается и укрепляется в Боге, чем больше видит в Нем Одном свою опору. Лишение всякой физической опоры заставляет ее прибегнуть к опоре духовной. И когда на земле душа уже не видит ничего, на чем можно было бы утвердить свою веру и надежду, тогда она находит это все в Боге. Причем, чем больше она разочаровывается в людях, тем больше доверяется Богу. Эта чистая вера воздает славу Богу, достойную Его. Она почитает Его достаточно сильным, чтобы исполнить обещанное без помощи каких либо внешних факторов — физических или духовных. Эта вера, по утверждению Св. Павла, вменяется в правду. Ст. 23. А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему... Ст. 24. ...Но и в отношении к нам: вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса (Христа), Господа нашего... Ст. 25. ...Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего. Но дабы исключить умозаключение, что такая великая благодать обещана одному Аврааму, Св. Павел уверяет, что и мы, имея подобную веру, будем участвовать в этих великих обетованиях. Ни один человек, если он только будет иметь твердую веру в Бога, воскресившего Сына Своего, преданного на смерть, не останется в стороне. Он умерщвляет нас, чтобы так же оживить. Сын Божий предан был на смерть, чтобы истребить в нас грех и чтобы он нам не вменялся. Но это возможно только тогда, когда наша вера будет соответствовать Его любви. Он воскрес для нашего оправдания, чтобы праведность, для нас приобретенная, вменялась нам этой самой верой. Почему нам надо умереть с Иисусом Христом? Чтобы истребленный Им грех не вменялся нам и чтобы мы могли воскреснуть с Ним. Тогда Его праведность вменится нам верой. Невозможно не удивляться, с какой твердостью и неизменностью Св. Павел выражает здесь эти истины, причем, так глубоко и ясно, что нельзя не радоваться его истинному пониманию. Ст. 1. Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа... Ст. 2. ...Чрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. Св. Павел продолжает блестяще развивать свою мысль. Итак, оправдавшись верою, — говорит этот великий, знающий тайны, учитель, — мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа. Другими словами, что нас может смутить? Если бы наше оправдание зависело от дел, то мы должны были бы бояться и смущаться по причине нашей немощи. Но, оправданные верой, мы должны сохранять глубочайший мир с Богом через нашу твердую, основанную на Иисусе Христе, веру, ибо она дает нам благодать мира. Чем тверже наша вера, тем больший мир мы имеем. Вера не только дает нам мир, но и утверждает нас в нем, делает твердыми и непоколебимыми. Он никогда не нарушится, если наша вера не поколеблется. Вера, исполненная мира, и мир, исполненный такой веры, позволяют нам в нашей бедности хвалиться надеждою славы Божией. Эту славу Бог дает Своим детям, которых он по действию Своей благодати избирает наследниками славы. Ст. 3. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение... Ст. 4. ...От терпения опытность, от опытности надежда... Вера никогда не бывает без креста, гонений и скорбей. И если душа от них не слабеет, а крепнет, то это служит верным признаком того, что она твердо идет по пути веры. Чем тверже в душе вера, тем тяжелее ее крест. Но одного креста, если он не будет сопровождаться испытанием, недостаточно. Бог дает страшные испытания верующим душам. Но, Св. Павел, что ты хочешь этим сказать? Что от скорби происходит терпение, а от терпения — испытание? Не свойственнее ли скорбям более искушать терпение, чем производить его? И если терпение должно обязательно присутствовать в скорбях, то тем более, не должно ли оно производить награду а не испытание? Ах, совсем наоборот! Св. Павел очень хорошо и лаконично сказал: от скорби происходит терпение. Как это может быть? Бог настолько благ, что дает кресты соразмерно терпению, или, точнее, дает терпение, соответствующее посылаемым крестам. Верно, что чем тяжелее крест, тем большее терпение и готовность к нему дает Бог. Но, Боже! Какой венец и награду Ты даешь такому терпению? Ты увенчиваешь его большим испытанием, и скорбь награждаешь еще большей скорбью! Так поступает Бог с душами, живущими верой. И эта Божья работа достойна как любви, так и удивления. Все возрастающее испытание терпения доводит душу до того, что она, не видя ни вне, ни в самой себе ничего, кроме новых мучений, теряет всякое утешение и подкрепление в своих скорбях. Она уже не надеется ни на награды за страдания, ни на избавление от них. И тогда это двойное испытание, внутреннее и внешнее, рождает твердую надежду на Бога, которая больше всякой человеческой надежды. Ст. 5. А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Кажется, Св. Павел счел необходимым пояснить все затруднения и предупредить всякое сомнение. Многие недоумевают — какое удовлетворение можно получить в такой темной и бедной вере, не имеющей никакого подкрепления и основания в надежде? О, — говорит Св. Павел, — такая надежда не может посрамить и обмануть нас, как и такая вера. Ибо она не праздна и не мертва. Она сопровождается величайшей любовью, чистейшей любовью, которая излилась в сердца наши Духом Святым. Эта любовь производит твердую надежду. Без любви невозможно иметь ни такой твердой надежды, лишенной всякого подкрепления, ни такой совершенной веры в ее бедности. Но все происходит от чистейшей любви. Ст. 6. Ибо Христос, когда мы были еще немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ст. 7. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Ст. 8. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Св. Павел приводит нам сильнейшее доказательство для подкрепления нашей веры и надежды. Бог, чтобы показать их надежность, неоднократно через Своего пророка говорит, что уповающий на Господа никогда не постыдится. Св. Павел рассуждает так: если Бог предал Своего Сына на смерть, и этот возлюбленный Сын Сам добровольно умер за нечестивых, когда они находились в своих величайших немощах и нечестии, то откажет ли Он в спасении тому, кто полностью отдался Ему, кто горит чистейшей к Нему любовью, кто приобрел три основные христианские добродетели? Он добавляет, что, может быть, кто-нибудь и отважился бы умереть за благодетеля, но никто никогда не захочет умереть за нечестивца. Если же Сын Божий, имея безграничную любовь, умер за грешников, то должны ли мы опасаться чего-нибудь, когда мы уже оправданы Его кровью? Нет, ибо тем более спасемся Иисусом Христом от гнева Божьего. Не бойтесь, люди! Наша надежда имеет самое твердое основание, ее цена — кровь Сына Божьего. Он приобрел ее для вас Своей кровью. Но чтобы еще сильнее утвердиться, послушайте, что дальше говорит Св. Павел. Ст. 10. Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его... Можно ли прибавить еще что-либо к такому ясному и сильному доказательству? И не вытекает ли отсюда, что не имеющие такой надежды, не имеют истинной и совершенной любви к Богу? Ст. 11. ...И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение. И не довольно сего, — продолжает Св. Павел, — мы уверенны в своей надежде, но и хвалимся заслугами Сына Божьего. И чем мы беднее, слабее, немощнее, тем больше наша слава. Но так как эта слава основывается на Самом Боге Иисусом Христом, то и принадлежит только Богу через Иисуса Христа. О, примирение, приобретенное для нас Иисусом Христом! Ты являешься источником нашей радости и славы, которые исключают всякий повод для опасения. Моя слава принадлежит не мне, но моему Богу. Моя же слава состоит в моем поношении и бесчестии, ибо я не хвалюсь никаким добром и никакой своей заслугой. Чем же ты, Св. Павел, так сильно хвалишься в твоем примирении? Разве милосердием, явленным тебе от Бога Иисусом Христом? Я хвалюсь, — отвечает Св. апостол, — крестом Господа нашего Иисуса Христа и не буду хвалиться ничем другим. Итак, крест Иисуса Христа является моим упованием и славой. Ст. 12. Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. Ст. 14. Однакоже смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего. Св. Павел здесь показывает, как грех и смерть вошли Адамом в мир и распространились во всех человеках, даже в тех, которые не совершили греха, подобно Адаму. Ибо смерть вошла через него во всех людей, хотя они не содействовали тому, по крайней мере, некоторые из них. И поскольку Адам был образом Иисуса Христа, то не следует удивляться, что жизнь и дух Иисуса Христа через Него входят во всех людей. Если мы верим, что непослушание Адама всех нас подвергло смерти, то почему мы не верим, что послушание второго Адама заслужило нам жизнь? Когда Адам, будучи всего лишь образом Иисуса Христа, мог причинить столько зла миру, то почему же Иисус Христос не мог бы дать людям такого же великого блага? Все верят и соглашаются с тем, что грех Адама вошел во всех людей. Почему же не все верят, что жизнь Иисуса Христа может быть дана каждому человеку? Ст. 15. Но дар благодати не как преступление. Ибо, если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа преизбыточествует для многих. Благодать Иисуса Христа и Его жизнь должны произвести в людях действие, противоположное тому, какое произвели грех и смерть Адама. Ибо могущество Иисуса Христа заключается в том, что Он дает нам жизнь, и оно несопоставимо по своей силе с грехом Адама, повлекшим за собой смерть. Поэтому жизнь Иисуса Христа сильнее смерти Адама, иначе мы не приобрели бы обильной, и даже преи-зобильной, и преизбыточествующей благодати. Итак, Иисус Христос не только восстановил урон, причиненный Адамом, но и подарил нам жизнь, и жизнь новую, более совершенную. Как Он Сам заявляет, Он пришел, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Иоан. 10:10). Если же это так, то мы, по свидетельству Павла, не должны иметь никаких сомнений. Но почему же все люди не получают этой жизни? Увы! Они сами строят себе тысячи препятствий, отрицают ее, и рождение свыше считают нереальным. Многие даже почитают смирением не верить, что эта жизнь Слова обильно изливается в душу, и, закрывая вход для нее, полагают, что тем самым воздают честь Богу. Но давайте дадим такой же свободный вход благодати Иисуса Христа в наши сердца, какой мы даем греху Адама. И воздадим славу этому Божественному Спасителю и будем уверенны, что Он больше желает нашего спасения, чем мы не желаем собственной гибели. Ст. 16. И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление к осуждению, а дар благодати к оправданию от многих преступлений. Ст. 17. Ибо, если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Здесь св. Павел приводит наиболее сильный аргумент. Кажется, многие стараются доказать, что власть греха имеет большую силу и распространение, чем власть благодати. Никого не удивляет тот факт, что грех царствует, но, кажется, все боятся и опасаются признать власть благодати. Когда речь заходит о чудесах, совершаемых благодатью в душах, то это подвергается сомнению. Но что говорит Св. Павел? Если преступлением одного в мир вошло великое зло, и смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности, будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Апостол говорит о даруемой праведности, а не приобретаемой. Что же означают слова царствовать в жизни? Это значит иметь жизнь, победившую смерть, царствовать в жизни. Это значит не быть подверженным смерти. Но такое великое благо есть дар благодати и праведности, заслуженной и дарованной нам Иисусом Христом. Воистину, получающие этот дар праведности и избыток благодати воцаряются в жизни, ибо они уже не подвержены греховной смерти. Бог, проведя их через символическую смерть, разрушил и уже победил в них то, что было от Адама-грешника, и излил Свою благодать и Свою жизнь. Павел считает, что, в определенном смысле, эта власть жизни над смертью, это состояние жизни в Боге, заслуженное Иисусом Христом, не является чем-то необыкновенным, как все несправедливо думают. Оно представляет собой истинную благодать искупления Иисуса Христа, в которой мы все будем участвовать, если позволим ей действовать в наших душах, если дадим искуплению возможность крепнуть и расти в нас. Св. Павел не говорит, что благодать дается только некоторым. Нет, он утверждает, что она доступна всем, искупленным кровью Иисуса Христа. Поскольку грех Адама распространяется на всех людей, то и искупление Иисуса Христа распространяется на всех, причем, гораздо в большей степени. И сомневаться в этом, не признавать власти жизни над смертью — значит оскорблять Иисуса Христа и отвергать полноту Его благодати и заслуг. Эта победа жизни над смертью воспевается Церковью в празднике Пасхи. Смерть возобладала над жизнью Адама. Но как только его жизнь покорится власти смерти в Иисусе Христе, то Его воскресение и жизнь немедленно восторжествуют. Смерть побеждает жизнь, но вскоре жизнь одерживает победу над смертью, и эта жизнь уже никогда не погибнет. Ст. 18. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ст. 19. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Св. Павел подтверждает сказанное, и, кажется, выводит заключение из всего своего рассуждения. Он говорит, что если преступлением одного всем человекам осуждение, то тем более все одним, то есть Иисусом Христом, будут оправданы. Иисус Христос оправдывает и всем дает Свою собственную правду — праведность и полноту жизни, не подверженную смерти. Он дает жизнь, исполненную праведности и освобожденную от всякой неправды. Ибо как непослушанием одного Адама сделались многие грешными, так и послушанием одного Иисуса Христа, Который был послушен даже до смерти и смерти крестной, сделаются праведными многие. Ст. 20. Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловатъ благодать. Св. Павел, кажется, ты говоришь, что Бог собирает наши грехи, чтобы в полной мере явить Свое милосердие. Боже! Какой грешник не познал, что Твое милосердие бесконечно превосходит все человеческие прегрешения? Закон умножил грех, поскольку человек, родившись свободным, похоже, ничего так сильно не желает, как свергнуть иго, освободиться от всякой власти. Достаточно запретить ему что-нибудь, и он усиленно стремится совершить это. Многочисленные законы и правила не освящают человека; это может сделать только Иисус Христос. Св. Павел желает вразумить нас, что закон, хотя и добр сам в себе, не может, однако, оправдать человека по причине его естественной склонности быть свободным от всякого закона. Один Иисус Христос может его оправдать. Как же Он это делает? Через смерть человека Он освобождает его от порабощения закону и дает полную свободу. Эта свобода не противится закону, но является его совершенной формой. Как преступлением закона в мире творится множество грехов, так и благодатью Иисуса Христа над ними пре-изобилует праведность. Сказанное о грехе и благодати в отношении к людям вообще можно отнести и к каждой душе в частности, ибо Бог одинаково ведет все души, которые призывает к искреннему соединению с Собой. Он дает им новые законы, вначале очень стесняющие. Они не смеют поднять свой взор — так сильно их чувства связанны законом смерти, налагаемым на них. Все же прочие люди не подвержены этому закону и не нарушают его. Но когда Иисус Христос благоволит вывести душу на свободу, тогда ей кажется, что она постоянно нарушает этот закон. Она уже не может оставаться в таком стеснении, а через это умножаются ее беззакония. Преступления первого закона она принимает за беззакония, так как некоторое время была подвержена ему. Но вскоре душа познает, что там, где она считала грех умножившимся, преизбыточествует благодать. Таким образом, в свободе ей дается в тысячу раз большая чистота, чем та, которую она имела под тяжестью закона. И степень бедности души оборачивается степенью благодати, даруемой ей. Ст. 21. Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим. Это относится ко всем людям вообще, но наиболее и особенно — к истинно верующим. Внешний грех, сознаваемый душой, так сильно в ней властвует, что как бы царствует без препятствий там, где прежде владычество Иисуса Христа было беспредельным. Она уже в себе не видит прежнего владычества Иисуса Христа, напротив, она чувствует лишь тиранство греха, которое постепенно приводит ее к смерти. Познав на опыте свою бедность и немощь, она мало-помалу теряет свою собственную жизнь, которую сохраняла, которая даже возрастала благодаря дарованиям Божьим. Но потом приходит Иисус Христос и заменяет ее праведность Своей. И Его праведностью благодать воцаряется на место греха. И как грех своей властью вел к смерти, так и благодать своим царствованием ведет к жизни, и к жизни вечной, которая никогда не погибнет, ибо ее единственное основание — праведность Иисуса Христа, дающаяся благодатью. Эта праведность неизменна, а потому и жизнь, даруемая ею, не может погибнуть в Иисусе Христе. Души же, оправдывающиеся своей приобретенной праведностью, основывающейся на внешних факторах, на добрых делах, могут остаться вне жизни благодати. Оправданные же правдою Иисуса Христа воцаряются в жизнь вечную и не подвержены изменению. Ст. 1. Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Ст. 2. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Кажется, Св. Павел, или, скореє, Господь его устами старается убрать возможные затруднения и ответить на все возражения против чистого и истинного учения, больше воспринимаемого опытом простых людей, чем наукой мудрых. Можно подумать, что, поскольку благодать как бы с благоволением преизбыточествует там, где преизбыточествовал грех, то следует пребывать во грехе, чтобы умножилась благодать. Да не будет у нас таких помышлений! Св. Павел обращается не к грешникам, живущим в беззакониях и имеющим нужду в обращении, но к тем, кто умер для греха и в ком остаются только их природные немощи. Эти души истинно умерли для греха. Они не могут уже жить для него и живут только в благодати. Другими словами, они не примешивают своей собственной жизни к благодати. Бог допускает в них греховные немощи не для того, чтобы они жили в грехе, для которого уже умерли, но чтобы воспрепятствовать им выдавать свою собственную жизнь за жизнь благодати. Ст. 3. Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Есть два вида крещения, как и два вида благодатной жизни. Первое крещение — общее для всех христиан. Через него им вменяются заслуги крови Христа, и это крещение даруется им смертью Его и дает им новую жизнь в Боге. Душа, утвердившаяся в этом первом крещении, получает новое крещение в смерть Иисуса Христа, которая очищает душу не только от скверн первородного и настоящего греха, но и от остатков грешной природы. Оно очищает душу ото всего, что свойственно грешному человеку, человеку Адаму. Тогда, по откровению Иоанна, одежды этих душ убеляются кровью Агнца (Откр. 7:14), и убеляются так, что уже ничем не могут запачкаться. Первое крещение делает человека чистым и омывает от всех пятен, но эта чистота может быть утрачена. Второе же дает большую чистоту и убеляет эту одежду так, что она уже не может запачкаться. Это и есть крещение в Иисуса Христа и в смерть Его; оно совершается только через смерть души. Ст. 4. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Эти слова Св. Павла подтверждают сказанное выше о втором крещении. Он не имеет в виду только смерть греха. Человек должен умереть, как умер Иисус Христос — для славы Своего Отца. Смерть греха необходима для спасения, но мистическая смерть необходима для славы Бога Отца. Необходимо умереть этой второй смертью, чтобы быть способным воздать достойную славу Богу. Таким образом душа воздает Богу всю славу, подобающую Ему, и остается в состоянии смерти, существенной и глубокой, за которой должно последовать погребение, подтверждающее смерть и состояние величайшего разрушения. Мертвый, лежащий в могиле, находится в большем забвении, чем тот, который скончался только что. Но зачем необходимо так умирать — разрушать и уничтожать себя? Для того ли, чтобы остаться в смерти? Поистине нет, по словам Павла, но как Христос воскрес из мертвых, так и мы, для славы Отца Его, да воскреснем из гроба сего в обновленной жизни. В том и состоит отличие между смертью и жизнью, что умерший пребывает в состоянии смерти и лишен всякого действия жизни. Накануне своей смерти он чувствовал, что постепенно лишается жизни, но, умерев, он вообще лишился ее. Воскреснув, он ходит в обновленной жизни, наслаждается ею, действует и поступает, как воскресший человек. Теперь он может совершать все действия живого человека, подобно тому, как совершал их Иисус Христос. Смерть уже не властна над ним. В таком состоянии находится воскресшая душа. Она уже не бессильна, как душа лежащего в гробу, но может свободно, в зависимости от обстоятельств, совершать любое дело жизни. Ст. 5. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения... Ст. 6. ...Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам уже не быть рабами греху... Некоторые люди хотят, чтобы душа всегда оставалась в состоянии смерти, считая это конечным итогом всех состояний. Но они крайне обманываются. По словам Св. Павла, если мы соединены с Иисусом Христом в смерти Его, то должны быть соединены с Ним и в Его жизни. Другими словами, этот привитый росток должен дать новую жизнь. Если мы имели счастье сообразовываться Иисусу Христу в Его смерти, то будем счастливы в том, чтобы уподобляться Ему в Его воскресении. Это очень верно. Но какое действие производит эта смерть? Ее действие заключается в том, что наш ветхий, плотской человек, исполненный злобой, распинается с Иисусом Христом. И это состояние смерти достигается всякого рода крестами, внутренними и внешними. Да разрушится и да упразднится греховное тело. О, как значительна эта фраза! Св. Павел говорит о полном разрушении нашего плотского «я», дабы нам уже не быть рабами греху. Ибо как бы грех ни был упразднен, он всегда может возродиться и поработить душу. Пока существует греховное тело, это семя греха может прорасти. Но когда греховное тело, плотское «я», разрушится, насколько это возможно, то оно уже не будет властвовать, и душа освободится от него навсегда. Ст. 7. ...Ибо умерший освободился от греха. Ст. 8. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним. Ибо, говорит Св. Павел, кто умер этой смертью, тот освободился от греха. Ясно, что здесь апостол говорит не о естественной смерти, ибо грешный человек, умирая, не освобождается от следствий греха, но наказывается за него. Речь идет о символической, мистической, смерти. Последующие слова доказывают это еще яснее: если же мы умерли со Христом, — говорит апостол, — то должны веровать, что и жить будем с Ним, жизнью в Боге, неминуемо следующей за такой смертью. Ст. 9. Зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ст. 10. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Показав, что наши символические смерть и воскресение подобны смерти и воскресению Иисуса Христа, Св. Павел развивает свою мысль. Он старается показать нам все стороны смерти и воскресения Иисуса Христа, чтобы и наши смерть и воскресение были истинными. Иисус Христос воскрес из мертвых, чтобы не умирать. Подобно этому и душа, воскресшая таким образом, умереть уже не может. Ни физическая, ни мистическая смерть уже не имеют власти над ней, не обладают ею. Так что душа, воскресшая таким образом, сама по себе уже не может испытывать состояния смерти, так же как она в своей смерти не совершала никаких дел жизни. Все это ей чуждо: смерть удалена от нее так же, как во время смерти была удалена от нее жизнь. Ибо если умер, то должен умереть однажды. То есть мистическая смерть неминуемо должна однажды свершиться для греха, дабы упразднилось плотское «я». Но жизнь, следующая за смертью, уже вся принадлежит славе Божьей. Ст. 11. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Св. Павел хочет показать нам, что мы должны смотреть на себя так, как на Иисуса Христа. Ибо нет такого состояния, которого бы Он не перенес и которого не желал бы для нас. Человек, который всю свою жизнь занимается созерцанием Иисуса Христа без подражания Ему, обманывает самого себя. Только подражание Иисусу Христу может дать истинное познание Его. Ст. 1. Разве вы не знаєте, братья, — ибо говорю знающим закон, — что закон имеет власть над человеком, пока он жив? Ст. 4. Так и вы, братья мои, умерли для закона Телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Закон имеет власть над человеком только до того времени, пока человек живет для самого себя. Но когда он истинно умирает, то уже не подлежит закону, ибо сказано, что закон положен не для праведника (1 Тим. 1:9), и что любовь есть исполнение закона (Рим. 13:10). Итак, умершая душа умерла для закона Телом Христовым. Она находится в чистой любви и принадлежит Жениху, Который имеет над ней полную власть. И этой властью Он делает ее благоугодной Богу, способной принести Ему плод. Ибо все, что происходит от этого чудесного брака Иисуса Христа с душой, принадлежит только Богу. Ст. 6. Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве. Итак, душа освободилась от своего плотского «я», от своего греховного тела, в плену которого она находилась, удерживаемая законом. Она до такой степени была связана буквой закона, что не могла свободно ходить по Божьему пути. Но освободившись, почувствовав себя как бы воскресшей, она начинает жить обновленной жизнью. Это обновление жизни и духа дает ей истинное просветление. Тогда она все делает с миром и радостью и действует уже не по ветхой букве, но в новой свободе духа. Ст. 7. Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: «не пожелай». Ст. 8. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание; ибо без закона грех мертв. Душа, строго следуя букве закона, особенно в начале тягостного покаяния, с каждым днем чувствует все большую стесненность. Ее свобода уменьшается с каждым днем. И, подчинившись этому, возлагаемому на нее, закону, она начинает каждый день сталкиваться с новыми, неведомыми ранее, требованиями. Тогда она видит погрешности и несовершенства в том, в чем прежде их не видела. Но Бог, желая вывести душу на свободу, допускает, чтобы она подвергалась большим искушениям в том, в чем прежде была весьма осторожна. В результате бедная душа начинает сильнее чувствовать грех и вопиет: «Увы! Что мне пользы, что я хранила так тщательно себя? Кажется, моя осторожность послужила только искрой к воспалению еще большего искушения. Неужели Богу неугодна моя верность и мое воздержание? Неужели закон умерщвления зол сам в себе?» О, никак! Ст. д. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил. «Но, — продолжает эта душа, — раньше я имела закон и подчинялась ему. Кажется, что до совершенного обращения я жила лучше, потому что остерегалась только грубых грехов. Тогда грех был во мне как бы мертв. Я не чувствовала его воспалений и нападений, но как только я подчинилась этому новому закону, грех, казавшийся мертвым, ожил во мне». Душа это так воспринимает потому, что на нее нападает дьявол, причем, чем более угасает грех, тем сильнее нападки. И он делает это по двум причинам. Во-первых, кажется, он хочет вознаградить себя за то время, когда душа была неподвластна его искушениям. Во-вторых, он чувствует, что делает это в последний раз. Бог допускает такие искушения не раньше, чем душа крепко утвердится в Нем. Если бы они пришли в начале обращения, то она непременно согрешила бы. Часто причиной таких нападений служит человеческая природа, предоставленная самой себе. Прежде душа с удовольствием лишала себя всяких чувственных наслаждений, ибо она могла питаться духовными наслаждениями. Но, в конце концов, она лишается и их. Еще не в состоянии жить без подкрепления, она ищет в чувственных наслаждениях того, чего уже не получает в духовных. Не находя же удовлетворения, она раздражается и озлобляется и кажется в тысячу раз злее, чем во время своего самого сильного развращения. Ст. 10. ..А я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти... Ст. 11. ...Потому что грех, взяв повод опг заповеди, обольстил меня и умертвил ею. Таким образом, святое состояние, которое, по видимому, должно было привести душу к истинной жизни, послужило ей к смерти, но эта смерть впоследствии принесет блаженство. Грех, как уже сказано, кажется, получает повод и случай раздражаться от насилия над ним. Ст. 12. Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Ст. 13. Итак неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди. Св. Павел предупреждает трудность, с какой могут столкнуться люди, рассуждающие по-человечески. Они считают такой путь не годным для себя потому, что он ведет ко греху. Лучше идти иным путем. К чему привели наша строгость и покаяние? Значит, здесь есть что-то ущербное. Одни, рассуждая так, не хотят предаться Богу, другие же, предавшись Ему, оставляют все. А третьи не хотят идти дальше, боясь того же самого, как они говорят. Но давайте держаться, возлюбленные братья мои, слов Св. Павла. Исследовав все обстоятельства, мы увидим, как любящим Бога все содействует ко благу (Рим. 8:28). Мы никогда не обманемся, если будем неуклонно следовать учению Св. Апостола. И если это учение будет соотноситься с нашим опытом, то мы потеряем не более, чем он. Посему закон весьма свят и добр. Первые действия его удивительны и в начале даже необходимы. Не они причиняют грех, хотя зачастую и служат поводом к нему. Данная Богом заповедь свята и праведна и добра. Но как же доброе могло причинить мне такую ужасную смерть? Объясни, Божественный Павел, свое противоречивое утверждение. Нет, отвечает великий апостол, не доброе, но грех, проявившийся во всей своей губительной силе, причинил мне смерть. О, слова, заключающие в себе целый свод доказательств, читаемые и почти никем не понимаемые! Бог допускает это состояние для того, чтобы человек в полной мере осознал свою греховность. Прежде душа носила в себе грех, не чувствуя его, но когда он, подобно змее, ужалил ее, она узнала всю эго злобу. Именно это познание греховной злобы и причиняет ему смерть. Внутренний нарыв бывает невидимым, но когда его вскрывают, гной выходит наружу. Заповедь еще больше обличает грешника и показывает его поврежденное состояние. Человек должен истинно познать себя самого, что возможно только через опытное познание своей бедности. Никакими словами нельзя передать силы, заключающейся в этих словах Павла. Пусть сам читатель внимательно размышляет над ними. Ст. 14. Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ст. 15. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Хотя послания Св. Павла имеют буквальный смысл, в какой-то мере их надо понимать символически. Преимущество Св. Писания в том и заключается, что оно много-планово и полисемантично. Оно является манной на все вкусы, по желанию употребляющего ее. И, как уверяет Св. Павел, закон сам по себе абсолютно духовен и содержит в себе только доброе и святое. Это часто и причиняет душе скорбь: она видит и познает доброту закона, находя себя его противницей, по крайней мере, в плане чувствований. Св. Павел говорит, что закон духовен, а он — плотян, продан греху. Апостол подразумевает похоть (ст. 8), ее подстрекания, плоть и биологические инстинкты человека. Итак, человек видит себя как бы проданным греху, подвластным ему. Это порабощение греху проявляется в страстях, способных причинить сильные страдания даже такому человеку, который считал себя умершим для греха и избавившимся от всех его нападок. Но, чтобы показать, что речь идет не о возможности свободно грешить, но только о чувствованиях греха, Св. Павел тут же добавляет: не понимаю, что делаю. Он как бы говорит: «Я не даю себе отчета. Мой разум настолько омрачен, что я не могу отличить добро от зла». Другие объясняют это место так: «Я даже и не думаю оправдываться, хотя и делаю по неведению или по необходимости то, чему не могу воспрепятствовать». В действительности слово не понимаю больше указывает на человека, находящегося как бы в насильственном состоянии и не понимающего этого. Он знает только то, что он не делает добра, которого хочет. Он желает делать добро и удаляться от зла, но при этом не перестает делать зло, которое ненавидит. Зло совершается греховной плотью, в то время как воля противится ему и достаточно удалена от него. Ст. 16. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр. Ст. 17. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Если же я делаю то, что ненавижу и чего не хочу делать, то, следовательно, признаю закон добрым и покоряюсь ему всем сердцем. И уже не я делаю это зло, ибо моя воля совсем в этом не участвует, но живущий во мне грех. Истинно, Св. Павел здесь говорит не о произвольном грехе, а о невольно происходящем, о том, чего боишься, но не в силах предотвратить. Ст. 18. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Еще следует добавить, что Св. Павел говорит о грехе, живущем только в плоти или в чувствованиях человека, а не в воле. В этом случае душа действительно немощна и не способна ни к одному доброму поступку. Она познает, что в ней нет ничего, кроме зла. Поэтому Св. Павел, говоря, что нет в нем ничего доброго, тут же уточняет: речь идет о плоти. Чувствуя сопротивление и возмущение своей плоти, он ощущает в глубине души весьма сильную любовь, истинную, чистейшую, исходящую от Бога. Таким образом, его воля пребывает в добре, тогда как вся плоть буквально растворена злом. Тогда душа приводится в полное бессилие. Она чувствует в себе непреодолимое желание делать добро, но, увы, не находит в себе силы, чтобы сделать это; она не видит в себе ничего доброго. Чтобы достигнуть цели, она должна умереть для всех собственных дел. Осознав свою немощь в этом плане, она предается Богу; пусть Он Сам делает добро, которого она не в силах делать, и истребит зло, которому она не может воспрепятствовать. Ст. 19. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Ст. 20. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Из вышеприведенных слов становится ясно, что во всем этом процессе воля не участвует. Итак, бедная душа напрасно терзается печалью, безмерно оскорбляется страданиями, которым не может воспрепятствовать. Она находит себя настолько неспособной к добру и пламенной к греху, насколько прежде ощущала себя открытой к первому и ужасалась последнего. Утешься и делай то, что требует от тебя Бог при этих допускаемых страданиях! Он не хочет от тебя ничего, кроме одного — чтобы ты, убедившись в своей крайней немощи и бессилии, всецело отдалась Ему. Он Сам будет делать в тебе добро, на которое ты не способна, и разрушит зло, властвующее над тобой против твоего желания. Ст. 21. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ст. 22. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием... Ст. 23. ...Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Боже мой! Как верно сказано! Действительно, верующая душа в определенный момент испытывает подобное состояние. Она находит в себе закон, побуждающий ее делать доброе. Но, увы, грех, живущий в ней, бывает более сильным законом и увлекает ее так, что она не понимает и не знает, каким образом это происходит. Каждый внутренний человек находит удовольствие в законе Божием, любит и желает его. Верующая душа пожелала бы умереть ради исполнения Божьей воли, и если бы ей можно было выбирать, то скорее она согласилась бы живой низвергнуться в ад, чем делать что-то, противное Богу. Но, с другой стороны, она видит в членах своих, в своей плоти, иной закон, противоборствующий закону духа и содержащий тело в плену под законом греховным. Дух возносится для успокоения себя в Боге, так что человек в этом состоянии бывает одновременно и ангелом и демоном. Дух исполняется Богом, пребывает в соединении с Ним, тогда как тело претерпевает самую сильную немощь и бедность. Ст. 24. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Ст. 25. Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха. Пространно описав состояние, в которое приводится душа от страшного разделения, происходящего в ней, Св. Павел представляет себе это плачевное состояние, и у него вырываются слова: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Любой другой человек, находясь в подобном состоянии, восклицает так же. Кто может избавить его от этого ужасного состояния, которое в тысячу раз хуже самого ада? Испытавшие подобное на собственном опыте знают, насколько это ужасно, а не испытавшие пусть поразмышляют о душе, разделившейся в себе и живущей в этом разделении. Дух верующего человека живет в Боге, и чем больше, тем сильнее он чувствует страшную тяжесть природного повреждения. Само естество, не находясь в гармонии с духом, испытывает сильнейшую скорбь от того, что, кажется, должно доставлять ему удовольствие. Грешники или души, не имеющие этого жребия, находясь в грехе, не переживают подобного страдания. Сердце их также пребывает в грехе. И, таким образом, они мирятся с телесным развратом и даже находят в нем удовольствие. Такая душа мертва, грех ее убивает, и она пребывает в греховной смерти без печали и огорчения. Посвятившие себя богоугодной жизни, как вначале, так и в зрелом состоянии, которое, кажется, свободно от природного греха, не чувствуют этого мучения, ибо в них все тихо и покорно. Но души, о которых говорится здесь, претерпевают ужасную боль: соединение живого тела с мертвым причиняет самое жестокое страдание. Душа уже не может наслаждаться грехами плоти. Она совершенно отделилась от них, но это отделение не мешает ей видеть свои грехи из-за них страдать, как это было замечено выше Св. Павлом. Плоть страдает от того, что, кажется, должно приносить ей удовольствие, поскольку душа противится этому состоянию. От него Св. Павел и просил избавления. Говоря же о себе, он подразумевает подобные ему души. «Кто избавит меня, — вопрошает он, — злосчастного человека, от такого состояния? Я не нахожу никаких средств помочь себе, и оттого мое состояние становится еще более плачевным». Потом, придя в себя, он говорит сам себе: «О, душа моя, не сокрушайся, предайся Богу твоему. Чем более ты неспособна и бессильна выйти из такого состояния, тем более ты должна уповать на Бога и твердо верить в Него, ожидая избавления. Истинно благодать Божья, Иисусом Христом, Господом нашим, избавит тебя тогда, когда ты будешь меньше всего об этом думать, когда очи твои, как говорит Давид, изнемогут и истают в ожидании спасения Его» (Пс. 118:123). Этими словами Св. Павел подтверждает сказанное выше. Когда он ощущал в себе разделение плоти и духа, то чувствовал, что его дух был соединен с Богом, воля была покорена Божьей воле, но плоть подчинялась закону греховному. Переживающие это состояние должны утешаться тем, что и этот избранный и безукоризненно чистый сосуд по форме был глиняным. Этот муж веры, избранный Богом для провозглашения Его имени, внутренне исполненный благодати, в плане внешнем подвергался немощам и бедности. Слишком сильно огорчаться своими немощами — значит иметь недостаток в смирении. Душа, истинно смиренная, бывает довольна и тогда, когда чувствует тяжесть того, что совершила. И хотя ее сердце вовсе не причастно к содеянному, она покоряется воле Бога, Который допускает это для ее же блага, чтобы она познала себя и не присвоила себе Божьих заслуг. Ст. 1. Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу... Ст. 2. ...Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Те, которые во Христе Иисусе, привиты к Нему так, как черенок к дереву, и не могут быть осуждены. Причина этого довольно ясна: как черенок не имеет другого сока и другой жизни, кроме материнских, так и живущие во Христе Иисусе получают свою жизнь только от Него. А потому уже в них ничто не подлежит осуждению. Все, что они ни делают, является добром, ибо происходит от Божественного начала и источника. Если же мы и подлежим какому-либо осуждению, то только по причине нашего отдаления от Иисуса Христа. Живущие в Иисусе Христе живут не по плоти, но по духу. А почему? Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил от закона греха и смерти. Отрезанная ветвь засыхает и не может иметь жизни в себе самой. Но когда она прививается к дереву, то его жизнь передается ей, и, следовательно, она избавляется от неизбежной смерти. Все мы — ветви, привитые к Богу. Все мы из него произрастаем, но грех, как разделяющий меч, пришел и отсек нас от этого живого дерева, что и послужило причиной нашей смерти. Ибо, не имея в себе жизни и не получая ее от нашего животворящего начала, мы неизбежно должны были умереть. Но что произошло? Эти отсеченные грехом ветви собраны Божьим милосердием и привиты во Христе Иисусе, Который и есть оживляющее древо, дающее жизнь. Таким образом, все, привитые в Иисусе Христе, получают дух жизни, освобождающий их от закона греха и смерти. Это восстановление происходит через крещение. Но впоследствии многие снова отделяются от Него. Кто-то не хочет оставаться соединенным, кто-то, отделившись, снова прививается, живет, растет и приносит обильный плод. И это происходит по благодати. Для таких уже нет осуждения: все их плоды добры, поскольку исходят от источника и духа жизни во Христе Иисусе. Ст. 3. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти... Ст. 4. ...Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Иисусу Христу надлежало сделаться жертвой за грех, чтобы истребить грех в нас. Его святая и чистая любовь исцелила нашу плоть. Она распространяется на всех людей без исключения, особенно на тех, в ком грех совершенно истреблен. Иисус Христос полностью овладевает ими, потом, кажется, облекается в их немощную и слабую плоть и чудным действием Своего всемогущества и чистой благости разрушает в них саму сущность греха. Закону же было невозможно истребить источник греха, поскольку поврежденное и слабое человеческое естество служило непреодолимым препятствием. Но чего не мог сделать закон, то сделал Бог, послав Сына Своего. Иисус Христос, входя в нас, делает то, чего не мог сделать закон. Но как Он это делает? Он осуждает и истребляет грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас. Тогда человек, живущий не по плоти, но по духу Иисуса Христа, становится праведен и свят. Ст. 5. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. В этом и заключается разница между плотскими людьми и людьми духовными. Живущие по плоти находят единственное удовольствие в земных вещах, в любви к самим себе, в своем здоровье, красоте, чести и благах. Они говорят и думают только о себе и все делают только для себя. Они являются в своих глазах конечной инстанцией во всех вопросах; все их удовольствие, по-видимому, состоит в том, чтобы разглагольствовать и заниматься вышеперечисленным. Но духовные люди помышляют только о духовном, ни чем другим они не могут насладиться. Что приносит удовольствие первым, то для вторых служит наказанием. Живущие по плоти удивляются, как эти люди могут с радостью лишать себя всякого удовольствия жизни. А живущие по духу удивляются, как иные могут находить удовольствие в таких низких вещах. Но все это естественно и не должно вызывать удивления. Живущие по плоти любят все, что принадлежит плоти и что ее питает, даже если это причиняет вред духу. Напротив, люди духовные любят и размышляют только о том, что питает дух и разрушает плоть. Те и другие помышляют о том, что им соответствует, и этим наслаждаются. Но, без сомнения, наслаждение, вкушаемое людьми духовными, является истинным и постоянным, хотя и сопровождается иногда огорчениями и скорбями. Ст. 6. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир... Помышления плотские заключаются в том, чтобы все делать только для себя, искать только своей пользы, все относить к себе и быть самому себе конечной инстанцией. Любовь к самому себе и к плотским вещам — вот их суть. Плотская мудрость поддерживает свою плоть и причиняет смерть душе, а часто и всему телу. Мы видим, что люди, которые больше всего заботятся о себе, часто умирают раньше других. Духовное помышление противоположно плотскому, хотя и имеет некоторое сходство с последним. Оно имеет цель утвердить жизнь духа разрушением плоти, так же как и плоть хочет утвердиться в разрушении духа. Различие же заключается в том, что дух оживает только через свои собственные смерть и разрушение. Следовательно, мудрость духа заключается в том, чтобы разрушить и уничтожить себя и дать место несравненно более благородному духу и совершенной жизни. Плоть, желая сохранить в себе жизнь, убивает ее, а дух, допуская в своей мудрости умерщвлять себя, тем самым приобретает чудную жизнь Слова. И все это составляет мир души, ибо через это она достигает своего первозданного состояния и освобождается от порабощающих уз. Ст. 8. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Ст. 9. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. Все слова данного отрывка имеют исключительно важное значение. Живущие по плоти, — говорит Св. Павел, — Богу угодить не могут. Здесь можно увидеть двойной смысл. Во-первых, быть во плоти — значит следовать ее развратным склонностям. Живущие так суть враги Богу, как говорит Св. Павел в предыдущем стихе. Другие же, хотя и не предаются развращенной плотской чувственности, но живут по плоти, то есть на первом месте у них свое «я». Они не враги Богу, но и не принадлежат Ему. Иногда мы не чувствуем ненависти к чему-либо, но не находим в этом удовольствия для себя. Мы уже не враги Богу, потому что удалением от греха примирились с Ним. Но мы еще не приносим Ему удовольствия и наслаждения, какие приносит Жениху Невеста из Песни Песней. Когда она достигает своего совершенства, Жених называет ее своим наслаждением и сладостью (гл.7, ст. 6). Для этого душе надо умертвить свое эгоистическое «я». Только тогда она доставит Богу наслаждение, ибо Он веселится с сынами и детьми человеческими (Прит. 8:31). Потом Св. Павел, обращаясь к христианам, говорит: Вы не по плоти живете, а по духу, предполагая, что эти христиане достигли христианского совершенства. Вы не по плоти живете, вы совлеклись ветхой природы, если только Дух Божий живет в вас. О, как хорошо сказано! Разница между рядовым и совершенным христианином заключается в том, что первый довольствуется жизнью во плоти, хотя и не следует ее развратным склонностям. Живущий так уже отделен от греха; он имеет Божью благодать, и Божий Дух в какой-то мере изливается на него. Но совершенные христиане, к которым здесь обращается Св. Павел, не довольствуются только этим; они живут уже не по плоти, но по духу. Ибо, отвергая самих себя, они прилепляются к Богу, что и значит жить по духу. И эта жизнь никогда не закончится. Но чтобы никто не прельщался тем, что достиг такого великого блага, Св. Павел устанавливает верный признак. Это, утверждает он, возможно только при условии, если Дух Божий живет в вас, то есть если Он постоянно и неуклонно пребывает в христианах. Но как определить — живет Дух в человеке или не живет? Сын Божий дает ответ на этот вопрос: «Кто любит Меня, — говорит Он, — тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23). Он приходит к тому, кто искренне любит Бога и исполняет лишь Его волю. А потом Он творит в нем Свою обитель, что означает полное соединение. Далее, для утверждения и объяснения сказанного, Св. Павел добавляет: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. Чтобы понять, принадлежим ли мы Богу, нужно определить — насколько Дух Иисуса Христа вытеснил из нас наш собственный дух. Полнота же Духа Иисуса Христа делает человеческую душу совершенной. Ст. 10. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Св. Павел говорит, что когда тело, то есть плотская природа, мертво, тогда дух жив для праведности. Истинный смысл этих слов заключается в том, что когда Иисус Христос находится в душе, Он не препятствует ей испытывать два состояния на пути к полному совершенству. Тело пребывает как бы мертвым, плоть наносит свои последние удары. И это происходит для того, чтобы, как сказано выше, истребить грех самим грехом. Тем временем дух жив для праведности, даруемой ему Богом. Ибо, по мере того как он чувствует немощь плоти, он еще больше исповедует величие, святость и совершенство Бога и временность плоти. Таким образом, дух, не участвуя в смерти тела, все больше живет в Боге по закону праведности, которую дает Он. Это так же можно отнести и к состоянию, когда плоть находится как бы мертвой в своих ощущениях; она почти не имеет ни жизни, ни чувства. Это происходит от того, что грех истреблен в душе. Дух живет в Боге для праведности, ему даруемой, и эта восстановленная праведность намного совершеннее праведности первородной. Ст. 11. Если же дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Это место, как и предыдущие, многими понимается буквально, как будто речь идет о телесном воскресении и смерти. Но истинный смысл данного отрывка заключается в следующем: когда плоть умирает, тогда дух оживает в Боге, а потом Бог по Своей благости оживляет и тело, давая ему Дух Иисуса Христа. Иисус Христос перед Своей смертью преобразился на горе Фавор, на краткое время прославив и Свое тело. Соответственно, если кто-нибудь достиг высокой степени совершенства и приближается к своему концу, тогда жизнь его души изливается и на тело. Он в Боге получает более совершенную жизнь, чем та, которую он прежде погубил для Бога. Ст. 12. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти... Ст. 13. ...Ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Это увещевание Св. Павла относится ко всем христианам без исключения. Христиане, братья мои, кому вы должны — плоти или Иисусу Христу? Плоть причинила вам смерть, а Иисус Христос возвратил вам жизнь, и, притом, с избытком. Если плоть причинила вам смерть, а Иисус Христос возвратил жизнь, следовательно, вы — не должники плоти, чтобы жить по плоти. Более того, плоть — ваш смертельный враг, ибо она причинила вам страдания, которых никто не может излечить, кроме Самого Бога. Если же вы не должники плоти, то согласитесь, что вы — должники Иисуса Христа и должны жить так, как жил Он. Но кто из христиан уподобляется Иисусу Христу в своей жизни? Они живут так, как будто Иисус Христос причинил им смерть, а плоть принесла обновление. Как далеко их дух удален от Духа Иисуса Христа и Его заповедей. Наблюдая, как они пылко предаются плотским делам и страстям, можно подумать, что они — должники плоти, поскольку их главное упражнение состоит в том, чтобы ее во всем удовлетворять. Между тем, братья мои, какая вам польза так жить? Но как блаженны вы были бы, если бы жили по духу! Ибо только жизнь духа может умертвить плотские страсти и дать жизнь в Иисусе Христе. Вы видите, что, по мнению Св. Павла, только духовная жизнь может разрушить и умертвить страсти. Не следует удивляться, что у христиан страсти все еще живы, что по прошествии тридцати или сорока лет их жизни, по-видимому, порядочной, эти страсти настолько же сильны, как и в годы юности. От чего это происходит? От того, что христиане не живут жизнью духа, а, напротив, убегают, осуждают и даже осуждают эту жизнь. О, как несчастны те, кто имеет только христианскую плоть, христианского же духа чуждые! Ст. 14. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии... Павел показывает всем христианам, что они должники Иисуса Христа и не должны жить по плоти. Он показывает им пользу жизни по духу и опасность жизни по плоти. Ибо, как тело, лишенное своего духа — есть труп, так и христианин, лишенный внутреннего духа, есть мертвый христианин. Объяснив все это, Св. Павел учит, каковы признаки христианского духа и какую работу он производит в душах верующих. Дух Божий, находясь в душе, движет ею и работает в ней таким образом, что она оживотворяет тело. Оно не имеет никакой собственной жизни — им движет душа, и лишаясь ее, оно лишается и жизни. Так же действует и Дух Иисуса Христа. Возобладав над душой, Он работает в ней, оживотворяет ее и ведет, как Ему угодно. Душа Ему не сопротивляется; она движется только Его движением. Эта зависимость от Божественного движения является характерной чертой христианина, ибо оно делает нас сынами Божьими. Цель христианства состоит в том, чтобы приобрести себе это Божественное сыновство. Быть христианином — значит быть Божьим дитем, как учит Катехизис. Истинный же знак того, что мы дети Божьи — это движение и водительство Духа Божьего. Итак, главный признак христианина — Божественное водительство. Но многие ли предаются ему? Много ли истинных христиан? Учат ли их этому? Их учат иметь христианский вид, но оставляют в неведении о сущности христианства. Имеет место даже противление его духу и стремление только к внешней стороне. О, как это прискорбно! Ст. 15. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Божий Дух, управляя душой, делает ее свободной. Некоторые люди, слыша об этой зависимости от Божьего Духа, думают, что такая душа находится в непрестанном стеснении. Напротив, она никогда не была так свободна, как в этом, милом для нее, рабстве. Поэтому Св. Павел предельно ясно излагает свою доктрину. Он так пишет потому, что, будучи человеком, рожденным для свобо-ства и сыновства Божьего — то вы не можете быть усыновленными. Об этом духе мы взываем и называем Бога нашим Отцом». В действительности, Бог может быть Отцом только тех, кто полностью пребывает в таком духе. Какой же напрашивается вывод? Я это оставляю читателю для размышления. О, дух Божьего усыновления! Как редко Ты нисходишь на людей! Даже рабов Божьих не так много, не говоря уже о сынах Божьих! Ст. 16. Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. Этот Дух известен тому, кто им обладает. Ибо Он делает душу такой покорной и послушной Божьей воле, что она не может сомневаться. Она повинуется Ему с любовью и верностью ребенка, а не со страхом и принуждением, свойственным наемнику. Это — свидетельство, и оно запечатлено в душе Духом Иисуса Христа. Не рассуждение, как многие полагают, внушает мысль считать себя тем, кем не являешься, но согласие души на все, что творит Бог. Это согласие запечатлено в ней таким образом, что она с радостью исполняет Божью волю и повинуется без труда и принуждения со свойственным ей согласием. Ст. 17. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Право усыновления дает нам еще и право быть наследниками благ нашего Отца. Но посмотрим, что об этом говорит Павел. Он сначала употребляет слово наследники. Мы как бы должны разделить с Иисусом Христом наследие Его Отца, то есть Божьи блага. Это является первым и меньшим наследием. Но есть другое наследие, несравненно более драгоценное. Мы — наследники самого Бога. О, Боже! Ты даешь Себя в наследие Своим детям! Чего еще могут желать эти дети? Мы с легкостью называем Бога нашим Отцом и считаем себя Его детьми. Но когда нам говорят о даруемой Богом благодати, то мы смотрим на это с изумлением, как на что-то необычное, как на то, что превосходит Божье усыновление. Но если человек стал Божьим наследником, то может ли для него быть большее благо? О, ужасное ослепление! Люди уважают то, что едва заслуживает почитания. Они весьма высоко ценят, к примеру, видения, откровения, и им это все кажется выше общей благодати. Они не видят, что благодать в христианстве несравненно выше этого всего, ибо она дает нам дух, который делает нас Божьими сыновьями, наследниками Божьими, сонаследниками же Христу. Назвав первый признак христианина, Св. Павел переходит ко второму — к страданию. Оно не подвержено чувствованию и имеет скрытый, внутренний, характер. Без страдания, креста, скорбей не может быть истинного христианина. И подобно тому, как внутренний дух делает нас Божьими наследниками и сонаследниками Иисусу Христу, так и страдания, претерпеваемые с Иисусом Христом, доставляют нам это блаженство — с Ним и прославиться. Ст. 18. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Христианам, а особенно духовным, многое следует претерпеть уже в этой жизни, но Св. Павел уверяет нас, что эти претерпеваемые скорби, составляющие цену славы, не имеют никакого сравнения с тою славою. Их даже нельзя сравнивать. Речь идет не только о вечной славе, но и о том блаженстве, которое уничиженная душа вкушает в страданиях в этой жизни. О, если бы вы знали, какого несказанного блаженства можно достигнуть еще здесь, на земле! Тогда как многие считают тебя самым несчастным из всех людей, ты вкушаешь непостижимое блаженство. О, Боже! Только Ты и душа знают это. Ничем не нарушаемый мир, полное насыщение, чудное постоянство — вот плоды его! Ст. 19. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих... Ст. 20. ...Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего (ее), — в надежде... До тех пор, пока душа еще не пришла к Богу, она в глубине своей чувствует задаток сыновства. Это и заставляет ее воздыхать об откровении или об опытном познании того, что она находится в числе сынов Божиих. Ибо до тех пор, пока человек пребывает в самом себе, он не имеет совершенного доказательства о Божественном усыновлении. Эту истину можно применить и к Церкви,которая желает видеть всех своих детей имеющими дух усыновления. Св. Павел обращает эти слова к душам, которые еще не познали истину. Они против своей воли служат суете, воз-бодиться от тяжести природного повреждения. И чем ближе это освобождение, тем больше душа стремится к нему. И так продолжается до желанного результата. Бывает, что душа, давно освободившись от этого бремени, иногда не чувствует освобождения. Это происходит по той причине, что она изнемогла под бременем и не может сразу почувствовать облегчения. Но, между тем, она замечает некоторый простор, которого прежде не было. Точно так человек, заваленный землей, освободившись, начинает постепенно дышать, и чем дальше, тем легче его дыхание. Однако его боль и изнурение настолько велики, что он все еще ощущает бремя тяжести, хотя видит, что уже освобожден. И только через некоторое время он начинает чувствовать себя здоровым. В такое состояние приходит душа, когда освобождается от бремени своего плотского «я», которое держит ее в рабстве тлению. Св. Павел здесь говорит не о тех, кто произвольно погрязает в грехах, усиливая тем самым природную поврежденность, но о тех, кто грешит против своей воли. Душа стенает под этим бременем, которое тем тяжелее, чем сильнее она желает погрузиться в Бога. Чтобы понять мысль Св. Павла, необходимо посмотреть на вещи философски. Все творения стремятся достичь наивысшей точки своего развития. Но, увы, все они удерживаются и находятся в насильственном состоянии до тех пор, пока не преодолеют всех препятствий. Преодолев их, они, следуя своему естественному течению, заканчивают жизнь. Этот закон действует во всем мироздании. Но если все творения имеют свою наивысшую стадию развития и свой конец, то можно сказать, что человек имеет несравненно высший и благороднейший конец, ибо им является Сам Бог. А потому он действует совершенно иначе, чем прочие твари, поскольку Бог дал ему благородное предназначение. Он имеет такое сильное стремление возвратиться к своему началу, что его невозможно описать словами. И если бы человек в своем сильном стремлении не удерживался бы делами житейскими и земными проблемами, то он тотчас бы был увлечен этим течением. Именно в этом и заключается идея ада и чистилища. Душа после смерти, освободившись от земных дел и проблем, естественно желает прийти к своему концу. Если она не имеет ничего, что бы ее удерживало и находится в чистоте, соответствующей этому концу, то в одно мгновение достигает неба и погружается в Божьи недра. Но если она находится в смертном грехе, то чувствует непреодолимое препятствие, низвергающее ее в ад с силой, прямо пропорциональной ее естественной тяжести. Там она остается без надежды когда-нибудь оттуда выйти, поскольку на ее пути возвышается непреодолимое препятствие. Если же душа удерживается не грехом, но только собственными страстями, то она входит в уготованное ей место с удовольствием и готовностью, хотя и с неописуемой болью. Но она подкрепляется надеждой через этот палящий огонь освободиться от препятствий, удерживающих и не допускающих ее соединиться со своим Творцом. Желание достичь заветной цели так велико, что чистилище ее не пугает. Так сильно хочет человек соединиться с Богом! Очевидно и то, что в этой жизни он не может иметь истинного мира без соединения со своим Творцом. Св. Павел утверждает, что вся тварь совокупно стенает под бременем, которое препятствует ей стремиться к Богу, соединиться с Ним, и претерпевает от этого невыразимую боль, похожую на муки рождения. Но причиной, по которой человек не чувствует этого во всей полноте, является то, что он состоит из души и тела. В естественном порядке сотворения тело было подчинено духу. Оно настолько было им очищено, что, повинуясь душе, господствующей над ним, ни в чем ей не сопротивлялось. Будучи соединенным с душой неразрывными узами, оно отчасти было соединено и с Богом. И эта гармония с момента сотворения была для человека естественной. Если он выходил из такого состояния, то только для того, чтобы вновь возвратиться в него. Тело также участвовало в этом божественном акте. Его непорочность и невинность позволяли ему разделять блаженство души, отчего оно также испытывало блаженство. И как душа жила в Боге без какого-либо препятствия, в полной гармонии с Ним, так и тело наслаждалось земным раем. Но это все происходило с такой невинностью и в таком удивительном порядке, что пребывание души в Боге не отвлекало тела от его невинных удовольствий, так же как и невинные наслаждения тела не препятствовали глубочайшим духовным наслаждениям. Таким было состояние человека во времена его невинности. К нему он призывается и после своего падения. Более того, оно должно быть еще совершеннее, поскольку искупление Иисуса Христа бесконечно избыточно. Но человеку предстоит преодолеть множество препятствий на пути к достижению этой цели, поскольку грех, прервав удивительный порядок, установленный Богом при сотворении человека, вверг его в ужасный хаос./p>
Тело получило свою земную и животную наклонность, а душа попала под его власть. Тело и душа, находившиеся до грехопадения в простом и естественном, установленном Богом, состоянии гармонии, подверглись разделению. Смерть, зародившись внутри человека, сразу же своим мечом разделила и разъединила их. И это разделение сильно ослабило душу, ибо она тотчас разлучилась со своим Богом, Который был ее крепостью и жизнью. Первородный грех произвел это двойное разделение — души с Богом и тела с душой. Таким образом, через это разделение тело, обретя плотскую — земную — природу, сделало душу полностью земной. И с этого времени человек стал абсолютно земным, и положение бы не изменилось, если бы Божественный Искупитель не восстановил порядок Своей кровью. Теперь понятно, почему все обетования Ветхого Завета носили земной характер, и почему душа через грех стала земной. Прежде через свою невинность она освящала и тело, а теперь, после смерти, низко пала. Даже самые святые патриархи были осуждены пребывать в преисподней, а тела их гнили в земле. Вот то состояние рабства, в котором стенали все твари до пришествия Иисуса Христа. И хотя человек был соединен со своим Богом предварительной благодатью искупления, он не мог находиться в присутствии Бога. Для этого необходимо было искупление. Иисус Христос Своим пришествием восстановил естественный порядок — такой, при котором душа соединяется с Богом и покоряется Ему, а тело покоряется душе. Но для этого необходимо участие в заслугах Иисуса. И все в человеке становится на свои места по мере того, как он наполняется Его Духом и участвует в Его заслугах. Таким образом, он оживает через Его жизнь. И как после падения в человеке оставался зародыш бессмертия души и нетления тела, так и после искупления в нем остается зародыш смерти. В результате тело умирает при разлучении с душой, а часто и душа умирает по причине греха. Что же необходимо делать? Необходимо дать место жизни Иисуса Христа и Его Духу, Который, внедряясь в душу, истребляет в ней остаток этого зародыша смерти, полученного от Адама, и мало-помалу восстанавливает человека в его естественном состоянии, имеющем новые преимущества. Таким образом, и душа через заслуги Иисуса Христа и влияние Его Духа, мало-помалу приходит к соединению со своим Богом. И тогда тело, участвуя в этом блаженстве так, что, кажется, оно уже не имеет в себе ничего земного и вещественного, приводится, как и душа, в состояние младенчества. И о таком великом благе человек стенает и мучается, находясь в насильственном состоянии до тех пор, пока это благо не будет ему дано. Через это он освобождается от рабства, и входит в естественную свободу. Ст. 23. И не только она, но и мы сами, имея начаток духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Св. Павел развивает свою мысль, и кажется, этим стихом полностью подтверждает объяснение предыдущего. Вся тварь совокупно стенает. И мы сами, ставя себя в один ряд с остальными, получив начаток духа, также воздыхаем и стенаем об искуплении, и делаем это даже сильнее остальных тварей. Ибо принятые нами начатки духа вызывают сильное желание получить всю полноту его, чтобы он совершил в нас освобождение. Итак, мы сами воздыхаем, но тайно, и это отличает нас от остальных тварей, ибо наше воздыхание имеет глубокий, сокровенный характер. Мы воздыхаем о нашем усыновлении, залог которого мы уже имеем в начатках внутреннего духа. Но когда мы будем усыновлены Богом, наша душа соединится со своим источником, наше тело освободится от земного плена и разделит блаженство души. Тогда исполнятся все наши желания, не будет ни печали, ни воздыхания. Но пока это не совершится, мы будем стенать и воздыхать об освобождении. Ст. 24. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Ст. 25. Но когда надеемся того, чего не видам, тогда ожидаем в терпении. Здесь Св. Павел говорит о двух состояниях: о состоянии ожидании усыновления и о состоянии, когда душа уже получила это усыновление через полноту данного ей духа. Первое является состоянием ожидания или надежды, и эта надежда настолько совершенна, что, в конце концов, приводит к исполнению и осуществлению ожидаемого. Ничто не имеет такой цены в жизни, как надежда и упование. Они подкрепляют душу во всех трудностях, побуждая ее к верности и заставляя надеяться против всякого упования, когда, казалось бы, нет никакой надежды. Эта надежда приносит величайшее успокоение душе и отдает себя Промыслу. Она настолько реальна, что только через нее можно получить спасение. Когда душа действительно погибает, тогда ей дается спасение, тогда происходит ее освобождение, и она становится усыновленной. Она обретает существенное, полное и совершенное состояние, и наконец, растворяется в чистой любви. И это второе состояние, о котором говорит Св. Павел, и есть осуществление ожидаемого. Надежда уже выполнила свою функцию — мы получили усыновление, которое является совершенной любовью. Но до тех пор, пока это не осуществится, мы надеемся на то, чего не видим и чем не обладаем, и ожидаем в терпении. В этом заключается разница между душой, еще находя-щейся на пути, и душой, которая уничижилась и погрузилась в Самого Бога. Я употребляю слова «в Самого Бога», чтобы лучше выразить свою мысль. Здесь говорится не о получении душой даров, что познается и чувствуется. Здесь говорится о погружении души в Бога и пребывании ее в Нем, что является очень важным. Это так просто и естественно, что состояние души в Боге можно сравнить с состоянием птицы в воздухе или с рыбы в море. Ст. 26. Так же и Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Душа, отдающаяся во власть Божьего Духа, Который ее одушевляет, ведет и покровительствует, иногда может прийти в недоумение и затрудняется просить что-либо у Бога, чем весьма огорчается. Поэтому Св. Павел, чтобы убрать все неудобства и затруднения духовной жизни, в состоянии чистой надежды уверяет нас, что Дух Слова не довольствуется только тем, чтобы нас одушевлять и мало-помалу направлять к свободе детей Божьих. Помимо этого, Он дает нам силы делать все то, что мы должны делать. Как сказано в Книге Исаии (Ис. 26:12), все дела наши Он устрояет для нас. Этот Дух творит все в нас и для нас. Он подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно. Мы даже не знаем ни наших нужд, ни того, что хочет нам дать Бог, но когда мы таким образом предаемся надежде и упованию на Бога, то Сам Дух ходатайствует за нас и просит этого воздыханиями неизреченными. Ему в этом никогда не бывает отказано. Он обязательно получает все, о чем просит. Ах, если бы мы, вместо того чтобы с беспокойством просить того, что не всегда нам полезно, отдавались Богу во всем без остатка, то Его Дух просил бы за нас и был бы обязательно услышан! Он Сам говорит: Я и знал, что Ты всегда услышишь меня (Иоан. 11:42). Ст. 27. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией. Бог знает, чего желает Дух Его Сына, находящийся в нас. Он видит, что необходимо для нас, и этот Дух никогда не попросит ничего такого, что противоречило бы Богу, то есть воле Божьей. Он так ходатайствует не о грешниках, которые еще находятся в грехах и не могут одушевляться этим животворящим началом, но о святых, которые, отдавшись Божьему Духу, во всем Ему следуют. Ст. 28. Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу... Ст. 29. ...Ибо, кого Он предузнал, того и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, чтобы Он был первородным между многими братьями... Но чтобы душа могла без всякого сомнения и с полной надеждой двигаться в духовной жизни, несмотря на слабости и искушения, которые у нее бывают, Св. Павел продолжает излагать свою доктрину. Остановившись на наших просьбах и ходатайстве Духа, подчеркнув, что Сам Дух помогает нам в наших немощах, он в утешение добавляет следующее: когда мы согрешаем и падаем на этом пути от слабости, наша любовь к Богу должна подкреплять нашу надежду, ибо любящим Бога все содействует ко благу. Наши немощи, бедность, сами грехи способствуют спасению. И Бог по Своей любви использует их для уничижения души, чтобы через это ей внушить недоверие к самой себе и упование на Бога, чтобы увеличить ее любовь и признательность, ибо где изобилует грех, там преизбыточествует благодать. Так что все, что происходит с этой душой, только бы она не перестала посвящать себя Богу, обращается Богом к ее освящению, и то, что в руках твари было бы смертоносным ядом, в Божьей руке становится удивительным лекарством против греха. Но последуем за Св. Павлом, и мы увидим учение, абсолютно небесное. Кого, говорит он, предузнал или избрал Бог, кому по действию Его благости все содействует к благу, тех и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего. А поэтому истинный христианин внутренне предается водительству Духа Святого, движущего и управляющего его душой, а внешне уподобляется образу Иисуса Христа, с Ним терпит и с Ним страдает. Не следует считать святость состоянием чрезвычайным, но необходимо смотреть, подобна ли наша внешняя жизнь Его жизни, и соответствует ли наша духовная жизнь Его духовным принципам. Другими словами, живем ли мы духовно, в постоянной зависимости от Божьего Духа и от Божьей воли, терпим ли мы отвержения, кресты, гонения, презрения, противостояние и страдания. Мы должны быть образом Иисуса Христа, как Он является образом Своего Отца. Это дает нам великое преимущество. Оно заключается в том, что мы имеем счастье быть братьями Иисуса Христа, а Он имеет право первородства как во времени, так и в вечности. Ст. 30. А кого Он предопределил, тех призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. Св. Павел говорит это только для того, чтобы показать верность Бога, принимающего душу в Свою власть, и все действие благодати. О, Боже! Кто убоится полностью Тебе отдаться, или у кого может возникнуть недоверие при таком верном руководстве? Во-первых, Ты призываешь. А кого Ты призвал, тех и оправдал, ибо не нашел в них их собственной праведности. Видя, что они сами в себе не имеют ничего, кроме повреждения и смерти, Ты оправдал их по Своей любви и всемогуществу. Но как, Св. Павел, ты согласуешь свое предложение со словами твоего Учителя, который уверяет, что много званных, но мало избранных? В этом нет никакого противоречия. Иисус Христос пришел призвать всех людей, но не все люди соответствовали этому призванию. Некоторых Он пришел призвать особым образом. Для чего? Чтобы они могли быть подобными Его образу внутренне и внешне, и кого Он предопределил, тех и призвал следовать за Ним. Это было истинным призванием. Они последовали голосу Призвавшего, Который стал для них Путем в жизнь вечную. И все, кто так последовал за Иисусом Христом по Его призванию, оправданы Богом в Нем. Но как Он их оправдал? Сделав подобными Ему в испытаниях и поношениях. И кого Он так освятил, тех и прославил воскресением в Боге и вечной славой. Ст. 31. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Далее Св. Павел задает вопрос: что нам остается сказать? Можем ли мы бояться еще чего-нибудь? И кто дерзнет такую преданность назвать безнадежной и даже опасной? Мы видели, как Он с особенным попечением ведет душу от самого ее призвания в славу, обращая ее немощи в пользу, и творя и прося в ней и для нее все необходимое. Но, продолжает Св. Павел, даже если все люди противились бы духовным путям и старатись бы отвратить нас от них своими хитростями, мы не остановимся ни перед какими гонениями, ни перед какими препятствиями, ибо если Бог за нас, кто против нас? И чего нам бояться, когда Бог — наш покровитель? Ст. 32. Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Но поскольку человек, пока в нем останется хотя бы малейшая частица плотского «я», склонен к недоверию, то Св. Павел показывает, что это не какое-то сверхъестественное, невозможное состояние, а всего лишь недостаток твердости, который неверно называется смирением. Благодать, какой бы великой она ни была, никогда не превысит того, что Он нам дал, а именно — Своего Сына. Чего еще мы можем желать? А потому Св. Павел обращается ко всем христианам с вопросом: «Что удерживает вас, и почему вы всеми вашими силами не стремитесь к соединению с Богом? Если Бог уже дал вам Своего Сына, то может ли отказать в чем? И если Он признал вас достойными того, чтобы предать на смерть Сына Своего, то признает ли вас недостойными соединения с Ним?» И далее Павел продолжает: «Вы, конечно, не имели никакого достоинства, заслуживающего благодать искупления кровью Иисуса Христа; Он вам явил эту превосходную благодать тогда, когда вы были наиболее недостойными. Тем самым Он хотел показать, что в вас нет никакого достоинства кроме того, которое Он Сам дает. И вы, получая эту высочайшую милость, считаете себя недостойными благодати и не стремитесь к ее получению! Неужели вы не видите, что это означает слабость, недостойную великодушного сердца? И, поскольку, невозможно достигнуть соединения с Богом, не уподобившись Иисусу Христу, не пройдя путем страданий, скорбей, гонений, поруганий и поношений, то вы, страшась этого последнего, не хотите стремиться к первому. Но, ради Бога, вверим себя Ему без всякого сомнения и утвердимся в мысли, что сомневаться в Его благости было бы крайней неблагодарностью. Даже если ваше сомнение порождается духовной бедностью, помните, что Он пришел не для праведных, но для грешных; не праведники имеют нужду в Спасителе, и не Святые должны стремиться к соединению с Богом — они уже соединились с Ним. Но мы — бедные и немощные — имеем нужду в этой благодати и помощи». Ст. 33. Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Ст. 34. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Показывая избранным Божье милосердие и страдания, которые они должны перенести от людей, Св. Павел, восторгаясь духом, с торжеством говорит: Кто посмеет обвинять избранных Божиих? Сам Бог оправдывает их по действию благодати и Своей власти. Его избранные не будут защищаться от обвинений; они даже не ищут сами в себе оправдания, но надеются на оправдание Божье. Ибо чего стоят все обвинения против них, когда Сам Иисус Христос их оправдывает, даруя им праведность, которую они сами не имеют? Но даже, если бы их и обвинили, кто их осудит, когда они не имеют другого судьи, кроме Бога, и когда Иисус Христос не только умер, но и воскрес для их оправдания, и, сидя по правую руку Своего Отца, непрестанно о них ходатайствует? О, как хорошо иметь такое поручительство и такое оправдание! Ст. 35. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано... Ст. 36 ...«За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание». Ст. 37. Но все это преодолеваем силою Возлюбившего нас. Показав, что избранные и истинно верующие души могут не опасаться людей, и что обвинения людей и бесов не могут причинить им вреда, ибо Сам Бог оправдывает их, Св. Павел дает совершенное основание любви. Душа, умерщвляя свое плотское «я» и усовершенствуясь в Боге, может достигнуть состояния благодати, то есть высочайшей любви. Св. Павел это доказывает. «Если, — говорит он, — никакой человек не может причинить нам вред, то кто отлучит нас от любви Иисуса Христа? Состояния, через которые Бог проводит ее, еще более соединяют душу с Богом». В этом одном стихе он описывает те внутренние состояния, через которые проходит душа для достижения соединения с Богом. Скорбь внутренняя или внешняя, а иногда и та, и другая одновременно — это только начало. Сисок можно продолжить: теснота и досада; голод или желание обрести Бога; нагота, то есть внутреннее и внешнее обнажение, через которое нужно пройти; беды и опасности, которым душа часто подвергается; гонение от людей; меч, разделяющий душу в себе самой и убивающий ее. Все это, воистину, не может поколебать душу, ибо написано: Нас умерщвляют всякий день за любовь к Тебе; считают нас за овец, обреченных на заклание. Все думают, что можно гнать и обижать таких людей. Но все эти бедствия не только не уменьшают любви, а, напротив, усиливают ее. Мы преодолеваем всякие гонения, однако, не нашей собственной силой, но любовью, и крепостью, и силой Того, Который возлюбил нас по Своей благости, без всякой нашей заслуги. Ст. 38. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее... Ст. 39. ...Ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. О, какие смелые изречения! Великий Павел! Ты даже не сомневаешься! Ты даже не говоришь, что имеешь надежду, ты утверждаешь: Я уверен! Кто может быть уверен здесь, в этой жизни? «Да, — говорит Св. Павел, — я говорю это с дерзновением, я уверен, что такая душа никогда не сможет быть отлученной от любви Иисуса Христа». Поскольку она уже прошла через смерть, то умереть не может. Она освободилась от жизни Адамовой и живет жизнью Божьей, а потому ни смерть греховная, ни жизнь Адамова не могут отлучить ее от любви. Ангелы тоже не отлучат, ибо они не имеют власти над нею. В этом состоянии уже не бывает и искушений от дьявола. Начала хотя и могут отнять у нее жизнь телесную, но не могут отнять жизнь благодати. Силы — ни собственная, которую она погубила, ни сила извне — не могут насиловать ее воли. А добродетели, уже не будучи ее собственными, но проистекая от Божественного источника, не могут изменить или повредить этой любви. Настоящее ее не трогает, и она не боится будущего. Ни высота, ни глубина, никакая тварь не могут воспрепятствовать ее соединению с Богом, и ничто не может сокрыться от Его могущества. Все это можно понимать еще и так: душа находится в столь чистой любви, что ни желание рая, ни боязнь ада не сильны заставить ее переменить свое поведение и хоть немного запятнать эту чистую любовь. Она утверждается в Иисусе Христе и через Него — в нас. Иисусом Христом мы умерщвляемся и погружаемся в эту самую любовь. В данной главе мы находим описание стяжания благодати и внутреннего духа. Мы видим, как Святой Павел подкрепляет себя на протяжении всего своего духовного пути от начала до конца. Он описывает все обстоятельства и состояния, через которые душа проходит, следуя по пути совершенства. Он показывает верность и безопасность этого пути и завершает верным свидетельством того, что душа, достигшая совершенства, находится в настолько чистом и постоянном соединении с Богом, что разрушить этого никто и ничто не может. Я прошу читателя обратить внимание на эту главу, и тогда он найдет в ней суть внутреннего состояния, описанного апостолом. О, Послания, достойные удивления! Как люди, так часто читая вас, не видят той духовной жизни, которая просто сквозит между строк. Вы говорите о ней так сильно и ясно, как никто никогда не говорил! Ст. 1. Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом... Ст. 3. ...Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти. По мере достижения душой высочайшей любви, она вступает в апостольское состояние и, умерев для всякого желания и всякой ревности, получает новое желание и новую ревность служить людям. Это, по крайней мере, относится к душам, которым предназначено служить ближнему. Душа в этом случае стремится прославить Бога за спасение многих душ, а не только себя. Св. Павел призывает Бога во свидетели истинности слов своих. Он желает быть анафемой за братьев своих, и даже быть отлученным от Иисуса Христа. Если эта мысль и это желание Св. Павла означают совершенство чистой любви, которая, не взирая на свою собственную пользу, соглашается на смерть и осуждение ради спасения ближнего, то ревность Св. Павла воистину заслуживает восхищения и никто не смеет таковую осуждать, хотя ревность эта относится только к ближнему. Если же человек хочет подвергнуться тому же исключительно для славы Божией, если он говорит, что предоставил свое спасение Его воле и полностью доверил Ему свою участь в вечности, что он, будучи жертвой Его праведности, столь же доволен, и будучи предметом Его милосердия, то это почитают хулением. О, слепота человеческая! Если можно к людям иметь такое чувство, то почему нельзя иметь его к Богу, Которого нужно любить любовью беспредельной? Разум вооружается и говорит: только грех может разлучить с Богом. Желать быть отлученным от Бога — значит желать греха. Рассуждал ли Св. Павел таким образом? Весьма маловероятно, ибо как может быть без любви, а, следовательно, во грехе тот, кто имеет любовь столь чистую, столь совершенную и столь бескорыстную? Сначала Св. Павел уверяет, что ничто не может отлучить его от любви, а потом он соглашается быть отлученным от таковой. О, Павел! Может быть, ты знал, что не можешь быть отлучен от Иисуса Христа, и потому это означало только искусное прошение о спасении братьев твоих? Нет, Св. Павел! Желание твое было искренне: ты простер его столь далеко, насколько это было возможно, и, будучи сам избранный пастырем, ты подражал Первому Пастырю Израильскому, Который просил или быть изглаженным из книги жизни, или чтобы Бог простил грех народу своему (Исх. 32:32). Ст. 4. ...То есть, Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение, и обетования... Души же, живущие верою и по Духу, есть суть семя Авраамово. Это истинные Израильтяне, и в них исполняются обетования; поскольку все они достигают усыновления, как это и видно из предыдущей главы. Удивительно, что отрывки, кажущиеся несоответствующими и противоречащими друг другу, имеют столь чудесную и крепкую взаимосвязь! Итак, не плотские дети суть дети Божии, то есть не те, которые живут в разврате плотских наслаждений, ибо они не только не являются детьми Божьими, но даже враги Ему. И даже не те, которые живут еще в самих себе, полны себялюбия и чувства собственности, которые, хотя и примирились с Богом и стали Его друзьями, по перечисленным причинам еще не являются по сути детьми Его. Истинно усыновленные дети — это те, кто достигли конца пути и вступили в состояние младенчества; эти то, собственно, и наслаждаются усыновлением и свободой, которую оно дает. Не имея сего, никто не может назвать себя усыновленным Богом. Ибо существует большое различие между призванием к усыновлению и собственно усыновлением. Эти состояния между собой весьма различаются. Состояние примирения отличается от состояния дружбы. Можно не быть врагом, но это еще не значит быть другом. Примирение — это только переход от греха к благодати, который происходит через несовершенное покаяние и принятие таинства причащения. И по мере того, как любовь овладевает сердцем и вытесняет из него страх, человек не только примиряется с Богом, но и становится Его другом. Потом он призывается к внутренней, глубокой жизни. Это и есть призыв к усыновлению, но между другом и сыном существует еще большая разница. Я знаю, что это призвание к усыновлению есть не что иное, как призвание к христианству, и что через крещение мы получаем преимущественное право быть детьми Божьими. И следует заметить, что если бы человек не отпал от чистейшей благодати крещения — то ли по причине греха, то ли по причине себялюбия — то он был бы дитем Божьим и с того самого времени наслаждался бы усыновлением. Сие есть истина. Дитя при выходе из купели в тот же час принимается Богом; быть же принятым Богом и прийти на небо невозможно, не будучи совершенно отчужденным от греха и даже просто от себялюбия. Младенец не имеет ни греха, ни себялюбия. Если бы человек сохранил не только благодать крещения, но и полноту этой благодати, то он находился бы в истинном духе и наслаждался бы усыновлением. Но такое бывает редко, и столь трудно сохранить эту полноту, что необходимо новое призвание к усыновлению. Впоследствии я покажу различие между тем, как теряется благодать при утрате этой полноты, и как души, хотя и не теряют благодати из-за греха к смерти, все же настолько погрязают в себялюбии, что готовят себе чистилище намного ужаснее, чем у многих грешников. Посему я говорю, что призвание к жизни в Духе есть призвание к Божественному усыновлению. Погубив благодать крещения, душа, если только она подвизается к духовной жизни, не только призывается к усыновлению, но уже находится в нем; однако она не наслаждается блаженством и плодами сего усыновления. Человек, прежде чем усыновить дитя, наблюдает за ним, и если находит его достойным, то усыновляет. Но дитя начинает пользоваться правами усыновлением не раньше, чем тогда, когда отец сделает его своим наследником и разделит с ним все, что имеет. То же самое происходит и с душою: она начинает наслаждаться плодом усыновления не раньше, чем Бог даст ей всего Себя посредством искреннего единения (для чего необходимо погубить свое себялюбие). И тогда полнота благодати крещения возвращается ей с величайшими преимуществами. Тогда-то душа и получает совершенную свободу — свободу дитя Божьего. Здесь-то она и наслаждается всеми правами детства, достигая столь великой простоты, чистоты и непорочности, что в ней, как говорит Святой Макарий, не остается более ничего от злобы и повреждения Адамова. Это состояние гораздо удобнее испытать, чем описать. И оно никогда не будет понятно тому, кто, хотя и считает себя весьма святым, еще стонет под игом собственного «я», воздыхает об освобождении от него и желает от всего сердца насладиться усыновлением. Известно, что тот, кто желает, еще не достиг. Многие святые умерли в сих воздыханиях, поскольку они, хотя и были усыновлены в этой жизни, еще не наслаждались действительным усыновлением. Они будут наслаждаться им в другой жизни, ибо расстались с себялюбием только в момент смерти и имеют нужду в своем очищении. Мученики, потерявшие жизнь ради Бога, приобрели истинное крещение и соделались достойными получить от Него полноту Его благодати. Итак, существует благодать крещения, изглаживающая не только первородный грех, но и грех, совершенный при жизни, каким бы он ни был. Также полнота благодати крещения проявляется в чистоте и непорочности, и она может быть помрачена только себялюбием и грехом не ко смерти. Но себялюбие несравненно опаснее, ибо грех не ко смерти, происхо-дящии от естественной нашей слабости, только помрачает сие прекрасное зеркало. Дуновение ветра нарушает прозрачную гладь воды, но она в ту же минуту возвращается в прежнее состояние. Грех ко смерти лишает душу не только чистоты, но и благодати, приводя ее в состояние, совершенно противоположное Богу. Часто душа, не потерявшая благодати через грех ко смерти, возрастает в любви и уважении к самой себе и к своей благодати; и чем более она почитает себя чистою, тем более впадает в нечистоту, погружаясь в себялюбие. Таким образом, она, не теряя благодати, лишается чистоты, затемняется и оскверняется нечистотой, которая, подобно ржавчине, так крепко пристает, что для ее снятия необходим сильный огонь. Однако, такие души, не потеряв благодати крещения, призывающей к усыновлению, не наслаждаются в настоящей жизни этим усыновлением. Исключение составляют только те случаи, когда Бог по Своему милосердию отнимает у них себялюбие. Это, однако, достигается достаточно трудно, поскольку любовь к самим себе и к полученной благодати бывает в этих душах настолько сильна, что они принимают средство за цель, присваивают себе Божьи заслуги и всегда противятся полному упразднению своего «я». В результате Бог бывает как бы вынужден их оставить. Тогда они почитают себя победителями, получившими плод своих подвигов или искушений, но в сем заблуждаются и выходят из своего заблуждения только тогда, когда Бог допускает для них явные погрешности, которые они считают совершенно произвольными и, следовательно, неизвинительными. Некоторые святые сохранили не только благодать крещения, но и полноту этой благодати. О, насколько же они редки! Ст. 12. ...Не от дел, но от Призывающего, — сказано было ей: «больший будет в порабощении у меньшего»... Ст. 13. ...Как и написано: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел». Ст. 14. Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. Итак, имеем ли мы хоть малейший повод хвалиться тем, что Бог делает в нас и через нас? О, воистину нет! И Бог не был бы Богом, если бы Он не имел права делать из Своих бедных творений все то, что Ему угодно. Следовательно, Он спасает нас не за наши собственные дела, поскольку человек кроме зла ничего произвести не может. Все наше спасение происходит от благости Божией. Бог по любви Своей располагает душу ко всему тому, что Он хочет из нее сделать, так что мы обязаны Ему не только нашим спасением, но и всеми делами и заслугами нашими. О, сколько я должна Тебе, Боже мой, за то, что Ты отнял у меня все причины хвалиться собой и что-либо себе присваивать! Сколь утешительно для меня видеть, что я всем обязана Тебе, и что Ты так велик, а я столь бедна, что не могу ничем воздать Тебе, кроме того, что происходит от Тебя или принадлежит Тебе! Самолюбие ведет учет своих дел, но чистая любовь руководствуется совсем другим чувством — она стремится употреблять все свои силы на те дела, которые Бог хочет от нее, и не требует другой награды, кроме благодати, уже полученной. Она хочет быть употребляемой Им на дела Его. О, души наемные, желающие предъявить Богу счет своих заслуг, ожидающие от Него награду! Вы скучаете и теряете рвение служить Богу, когда не получаете от Него желаемого, как будто бы Он вам чем-то обязан! О, как же удивитесь вы однажды, увидев, что дела, которые казались вам столь великими, явятся пред лицом Его мерзостью, поскольку проистекают из себялюбия! Не говорит ли Он через пророков Своих: Я произведу суд по правде (Пс. 74:3); вся праведность человеческая пред Ним как запачканная одежда (Ис. 64:6)? Посему, спасение наше зависит от благости Божией и от Его избрания, а не от наших собственных заслуг. Больший будет в порабощении у меньшего. Согласно естественному порядку творения, тело было создано прежде духа. И дух сей, поскольку он истек ото Бога, должен был быть первым по своему происхождению. Но, поскольку, по благодати внешний человек был сотворен прежде внутреннего, то больший или старший брат был подчинен меньшему или младшему. Однако при грехопадении этот младший стал подчиняться старшему, а внутренний человек — внешнему. И когда Бог захотел усыновить детей обетования, что Он сделал? Он повелел вернуться первоначальному порядку, при котором человек внешний, плотской, прообразом которого стал Исав, был подчинен внутреннему, олицетворяемому Иаковом. Поэтому, у детей обетования плоть должна подчиняться духу, а внешний человек — служить внутреннему, а не наоборот, когда дух порабощается страстями плоти, а внутренний человек служит внешнему. Бог возлюбил Иакова. Иаков олицетворяет внутренний дух, и Бог не может не любить его, так как он истекает от Его Духа. Исава же возненавидел. Поскольку Исав является символом поврежденного естества, которое Бог любить не может, его наружность отвратительна и свирепа, вид звериный. Одним словом, все в нем указывает на его земную и плотскую природу. Иаков же своею кротостью и ангельской красотой символизирует внутренний дух. Бог не может любить этой поврежденной природы, которая по своим качествам изначально противоположна Ему. Аналогично, Он не может не любить внутреннего духа, который Ему изначально приятен. Неужели, скажем мы, есть неправда у Бога? Никак! Напротив, то, что Он, несмотря на Свое отвращение к растлевающей плоти, любит заключенный в нее дух, еще больше свидетельствует о Его правде и благости. Некоторые, понимая это буквально, рассуждают так: если дела наши не имеют никакой цены в глазах Бога, то их бесполезно совершать; и это служит им поводом к развращению. О, слепота самолюбия! Не проявляется ли великая милость Божья и в том, что Он хотя бы однажды употребит нас на служение Себе? Я сочла бы это для себя весьма великой наградой, даже если после была бы подвержена вечному осуждению. Такого произойти не может, потому как дела наши, по сути, недостойны никакой награды, и посему останутся без награды. Но что делает Бог? Он действует вместе с нами, ибо без Него делать не можем ничего; Он то и придает ценность, достоинство и доброту всем нашим деяниям. И дела, которые заставляет нас делать Бог, будут вознаграждены; мы же со своей стороны должны в вере, с помощью Его благодати, пребывать в том состоянии, в котором Он употребил нас на служение Себе. И если Он нас употребляет, то сие должно быть для нас побуждением к благодарности, а не поводом к гордости, превозношению или к самонадеянности. Я не надеюсь на себя в делах моих, даже не смотрю на них, но возлагаю упование на Бога, а если Бог не употребляет меня на дела, то я остаюсь довольною и подчиняюсь всем Его изволениям. А если надежда моя основывается не на делах моих, то она утверждается в Боге и при отсутствии их. Поэтому я не превозношусь из-за всего того, что Бог творит во мне и через меня, поскольку созерцаю это в Нем и пребываю в состоянии самоуничижения. Я не впадаю в уныние и не огорчаюсь, когда Бог не употребляет меня для дел Своих, а пребываю спокойною, довольствуюсь своим бессилием и не ослабеваю в надежде, которая тем более утверждается в Боге и не имеет никакого основания во мне самой. Вот как мы должны понимать многие места Св. Писания, указывающие на нашу немощь и ничтожность дел наших. Недопустимо придавать им богопротивный и нелепый смысл, как это делают весьма многие с целью оправдать свои беззакония, которые они и без того бы творили. Тот, кто недостаточно любит Бога, чтобы служить Ему, когда дела его не имеют никакой ценности, не будет в состоянии творить дел, заслуживающих неба, даже если бы оно было единственною наградою. Некоторые вольнодумцы пытаются компенсировать развращение своей натуры и злобу своего сердца благовидными предлогами. Это еще больше оскорбляет Бога, Который Сам оценивает то, что повелевает совершить. Мы обязаны Богу всеми делами правды, а Он не обязан нам ничем. Кто может дать Богу того, чего у Него нет? Владыка требует от своих подданных дани, которую они ему обязаны платить. А если бы они отказались, то были бы справедливо наказаны, поскольку лишили бы его законного права владыки. В таком отношении перед Богом находимся и мы. Ст. 15. Ибо Он говорит Моисею: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею». Ст. 16. Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. О, Боже! Тебя хотят измерить мерою слабых и ничтожных тварей, и это Тебя-то, Бога Всемогущего! Твоему милосердию хотят предписать законы и Твоей благости положить границы! Цари земные по своему усмотрению могут прощать одних, освобождая от справедливого наказания, и исполнять уставы правосудия в отношении других. Царь славится исполнением закона не менее, чем прощением виновных. И тогда как наказанный не имеет никакого права жаловаться на правосудие, прощенный преступник исполняется благодарностью к своему государю за его благость. Мы все виновны, достойны гнева и не заслуживаем милосердия. Бог, однако, всем нам оказал милость, дав Искупителя. Мы же делаемся недостойными сего искупления и оскорбляем Его благость новыми беззакониями. Он нам и это прощает, а если бы и не прощал, то мы и тогда не имели бы никакого права жаловаться. И так, добавляет Св. Павел, не от желающего и не от подвизающегося зависит помилование; только милующий Бог может дать его. Тем не менее, это не препятствует Ему оказывать милосердие тому, кто такового желает или кто подвизается к оному. Но тот, кто так поступает, не должен думать, что милосердие есть праведное воздаяние за труд его подвизания или что он заслужил его своим желанием. Помилование следует принимать, как благодать, которой человек не достоин. Ст. 18. Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ст. 19. Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? ибо кто противостанет воле Его?» Ст. 20. А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему (его): «зачем ты меня так сделал?» Выше мы уже выяснили, как Бог милует, а теперь посмотрим, как Он ожесточает. Не следует думать, что Бог ожесточает сердце человека для того, чтобы погубить его, поскольку Он призывает всех к покаянию, и величайшее Его удовольствие состоит в оказании милосердия. Почему же происходит ожесточение? Грешник мало-помалу удаляется от Бога из-за греха своего и, наконец, удаляется так далеко, что ощущает холод смерти. Его можно сравнить с человеком, который удаляется от солнца и попадает в холодную и замерзшую страну. Так и грешник, уходя от Бога, замерзает и леденеет, и лед сей, недоступный для солнца на долгое время, превращается в твердейший кристалл. Конечно, солнце могло бы обратить на человека свои лучи и растопить прежде, чем тот превратится в кристалл, но обязано ли оно делать это, если тот по собственной воле удалился от него и довел себя до такого состояния? Отнюдь, но если оно это и делает, то от избытка милосердия, а если же не делает, то человек не вправе жаловаться. Если лед уже сделался кристаллом, то сколько бы солнце ни направляло на него свои лучи, он не только не смягчится, но со временем станет еще тверже. И таким же образом Бог ожесточает грешника. Хотя все это и справедливо, но св. Павел возражает сам себе: Ты скажешь мне: «За что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» На что тут же и отвечает, что мы не можем спорить с Богом и состязаться с Ним в чем бы то ни было. Его власть беспредельна. Он может, когда захочет, поднять величайшего грешника из самой глубокой духовной пропасти. Если же Он этого не сделает, то кто может упрекнуть Его в этом? Ст. 21. Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? Ст. 22. Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением хранил сосуды гнева, готовые к погибели... Ст. 23. ...Дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе... О, Боже! Для чего бы Ты меня ни приготовил, я хочу этого и принимаю всей своей душой сейчас и навсегда. Признавая, что Ты не совершаешь против меня никакой несправедливости, я весьма довольна тем, что наказанием за свой грех могу превознести в глазах мира власть Твоего правосудия. Я хочу, насколько это возможно, всецело посвятить себя всей Твоей воле, не рассуждая о последствиях, и буду еще должна сильно благодарить Тебя за то, что Ты сносил меня с таким долготерпением и любовью. Если же Тебе угодно на мне показать богатство Своего милосердия, то я осмелюсь сказать, что Ты не найдешь другого человека, способного сильнее превознести Твою безграничность. Если Твоя благость изливается на такой недостойный предмет, то это дает надежду каждому, и величайший из грешников не должен ли получить самое обильное благословение? Ты так щедро одарил этим бесценным сокровищем бедное ничтожество, что все будущие поколения не перестанут удивляться. Потому что, о, Боже мой, если Ты излил Свое благословение на такое ничтожное существо, более других заслуживающее Твоего правосудия, то, значит, в мире нет ничего, не достойного Твоей милости и милосердия. Такими переживаниями должны одушевляться все, кого Бог исполняет дарами Своей благодати, ибо сами по себе они не заслуживают ничего, кроме смерти. Ст. 25. Как и у Осии говорит: «не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную возлюбленною»... Ст. 26. ...«И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живого». О, Боже! Ты часто Своей благодатью выводишь души из глубочайшей греховной тьмы, чтобы благословить дарами Своего безмерного милосердия. Почти все величайшие Святые Христианской Церкви прежде были грешниками. Ты поступаешь с величеством, достойным Тебя: Ты возвышаешь эти души, стонавшие под игом греха, делаешь их Своими детьми, и Твои враги становятся Твоими возлюбленными. Разве не так Ты поступил со мной, когда я считала себя погибшей, недостойной милости. Иногда Бог бывает неумолимым, но это только для того, чтобы потом явить еще большее милосердие. И душа, долго отвергаемая Им, становится предметом Его благоволения и любви и причисляется к Его детям. Ст. 30. Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры... Ст. 31. ..А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Ст. 32. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона; ибо преткнулись о камень преткновения... Нет ничего яснее этих стихов, которыми Св. Павел заканчивает данную главу. Под иудеями подразумеваются люди, стремящиеся к собственной праведности и исполненные самолюбия. Язычники же символизируют людей, не знающих Бога, и грешников. Эти грешники быстрым и внезапным обращением достигли праведности. Каким образом? Посредством строгого покаяния и Божьей праведности. Они не искали собственной праведности и таким образом обрели Божье оправдание. И потому св. Павел дальше говорит: праведность от веры, другими словами, Бог дает праведность по вере и через надежду на Него. Но иудеи, которые искали только своей праведности и полагались на свои дела, стремясь таким образом исполнить букву закона, не постигли духа закона. Желая себя оправдать, они преткнулись о камень преткновения и камень соблазна. Этот камень есть прообраз Иисуса Христа, противодействующего им. Таким образом они должны были понять, что их праведность — ложная. Ст. 33. Как написано: «вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится». Этот камень служит преткновением для тех, кто восстает против Него, и для тех, кто присоединяется к Нему, чтобы похитить Его права и вознестись, уповая на собственную праведность. Но тот, кто верит в Него, утверждается на Нем, принимает Его как свое основание, ничего не ожидая от себя, никогда не постыдится в своем уповании. Ст. 1. Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ст. 2. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ст. 3. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией... Кажется, Св. Павел хочет в этих трех стихах выразить суть всего вышесказанного. Он показывает, каким образом эти люди исполнены ревностью по Боге. Их ревность не по рассуждению и пропитана горечью в отношении тех, кто поступает иначе. Они совсем не разумеют этой, изливаемой в душу, праведности Божией, о которой так много говорилось. Они лишь стремятся поставить собственную праведность, тщательно делая все, что от них зависит, вместо того, чтобы покориться праведности Божией и избавиться от собственной. А это может совершить только внутренний дух, который, подобно сильному ветру, развевает самоправедность человека, чтобы на ее месте установить свою праведность. Ст. 4. ...Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего. Иисус Христос есть конец закона, и душа, достигшая Его, исполнила закон. Может показаться, что это означает избавление от закона или нарушение его, но такое представление ложное. Потому что, кто нарушает закон, тот не может достигнуть Иисуса Христа, но кто находится в Иисусе Христе, тот, выполнив закон до конца, вступает в чистейшее и совершеннейшее состояние. Он вводится Иисусом Христом в истинную праведность, которая является концом закона, ибо закон соблюдается только для того, чтоб приобрести ее. Кто достиг праведности, тот достиг и конца закона, но эта праведность принадлежит не ему, а Иисусу Христу, в Которого он верит и на Которого надеется. Ст. 5. Моисей пишет о праведности от закона: «исполнивший его человек жив будет им». Ст. 6. А праведность от веры так говорит: «не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?», то есть, Христа свести... Ст. 7. ...Или: «кто сойдет в бездну?», то есть, Христа из мертвых возвести. Ст. 8. Но что говорит Писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем», то есть слово веры, которое проповедуем. Удивительна разница, которую замечает Св. Павел. Кто исполняет праведность от закона, тот жив будет этим законом, потому что, не нарушая его, он не грешит. Но кто, не ограничиваясь этой праведностью от закона, идет дальше и обретает внутренний дух, дух веры, тот живет не только благословенной жизнью, но жизнью Самого Бога. Имея в виду веру, которая дает эту Божественную жизнь, Павел пишет: «не говори в сердце твоем: “кто взойдет на небо?, то есть Христа свести”». Большинство людей по причине своей грубости не знают, что наслаждение Богом возможно и в этой жизни. Они думают, что такое наслаждение возможно только на небесах. По их представлению, чтобы соединиться с Богом, нужно свести Его с неба. «Кто сойдет в бездну?», — вопрошают они, чтобы Христа из мертвых возвести и сделать доступным? Эти мысли обманчивы. Бог так близко к человеку, что Он пребывает в нем. Он находится в сердце его. Нужно только выполнить одно условие — войти в Него, чтобы Его обрести. Если ты обретешь внутренний дух, начнешь упражняться в молитве, то Христос будет присутствовать в тебе более, чем ты сам. Он пребывает в устах твоих не только тогда, когда ты приобщаешься к Его плоти и крови, но когда говоришь не иначе, как через Него, когда оживотворяешься Его духом. Все это совершается духом веры, о котором столько много уже сказано. Ст. 10. ...Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Ст. 11. Ибо Писание говорит: «всякий, верующий в Него, не постыдится». Верить и исповедовать свою веру для христианина естественно, но не следует верить устами. Нужно верить сердцем, в глубине сердца. Тогда вера и надежда будут совершенными. Но этого недостаточно: следует исповедовать Иисуса Христа словами и делами, то есть, говорить о Нем и жить, подобно Ему. Пребывать в таком духе веры очень полезно, потому что в этом случае верующий не постыдится, и Бог окажет ему особое милосердие. О, дух веры! Ты велик и удивителен, но тебя так мало знают и ценят! Ст. 12. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его. Ст. 13. Ибо «всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Ст. 14. Но как призвать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? Ст. 15. И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» Бог один, и все люди должны были бы иметь один дух, но, несмотря на это, каждый исполнен духом разделения и не оставляет в своем сердце места Божьему Духу. Единственное желание этого Духа — отдавать Себя. Он изливается и дается всем, призывающим Его. Если мы Его не имеем, то только потому, что не призываем соответствующим образом и от всего сердца, ибо «всякий, кто призовет имя Господне и будет надеяться на Него, спасется». Спасение так легко и так близко! Все хотят его, но никто не ищет. Необходимо только признать Совершителя спасения, и Он придет. Св. Павел возражает сам себе словами: как призвать Того, в Кого не уверовали? Увы, недостаток веры является причиной всех зол на земле. Как веровать в Того, о ком не слыхали? Почти весь мир оправдывается этим; люди говорят, что ничего не слышали о внутреннем духе, хотя, на самом деле, они часто слышат о нем, но не хотят ни верить, ни понимать того, что слышат. Однако необходимо, чтобы эти проповедники Евангелия Царствия Божьего были посланы Святым Духом. Без этого их труд не будет успешен. Но, увы! Кого они проповедуют? Самих себя, а вовсе не Евангелие. Но парадокс в том, что тех, кто проповедует самих себя, слушают, а проповедников Иисуса Христа презирают и осуждают. Но что должен проповедовать проповедник? Он должен благовествовать это Евангелие мира, Евангелие внутреннее; только в нем одном заключен мир. И как прекрасны должны быть ноги благовествующих мир. Под словом ноги подразумеваются мотивы благовестника. Они должны быть чистыми и свободными от всякой корысти. В этом случае благовестники благовествуют все благое, потому что обладающии внутренним духом обладает и всеми благами. Ст. 16. Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» Нет недостатка в людях, проповедующих Евангелие внутреннего духа. Сколько книг написано на эту тему, сколько проповедей сказано! Но никто не хочет в него верить, никто не хочет принимать это Евангелие, многие даже противятся истине его. Ст. 17. Итак вера — от слышания, а слышание — от слова Божия. Ст. 18. Но спрашиваю, разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их». Вера проникает в душу двумя способами — через уши и через сердце. Вначале мы слышим Слово Иисуса Христа из уст проповедников, а потом начинаем слышать своим сердцем слова Самого Господа, обращенные к нам. Но ни те, и ни другие не будут услышаны, если не слушать их. Следует преклонить ухо к голосу проповедников, а сердце настроить на Божий голос. И это двойное послание распространяется по всей земле. Его не слышат только те, кто не хочет слушать. Кто хочет, тот слушает. Поэтому ни один человек в день суда не сможет сослаться на то, что он не слышал Божьего предупреждения. Все, кто пренебрегают внутренним духом, получат жестокое наказание. Ст. 20. А Исаия смело говорит: «Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне». Ст. 21. Об Израиле же говорит: «целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному». Если Бога напили не искавшие Его, то как же не нашли Его те, кто искали? Они бы обязательно Его нашли. Вечная истина уверяет нас в том, что кто ищет, тот находит. Если же не находят, то только потому, что не ищут. Две категории людей не ищут Иисуса Христа: одни находятся во мраке заблуждения, а другие — в греховной тьме. Но благой Бог не явится им, пока они не откроют для Него свои сердца. День и ночь они будут оплакивать время, когда жили, не зная и не любя Его. Тогда Он придет к этим душам, томимым голодом. Он явится им, даруя познания, которых они даже не надеялись получить. Что же касается мудрых и сильных в самих себе любителей собственной праведности, то Бог по безграничной Своей благодати весь день простирает Свои руки, чтобы принять их. Он обращается к ним и через уста проповедников, и стучась в их сердца. Но, увы, с каждым днем они еще больше становятся неверующими и не только не хотят верить этой истине, но даже противятся ей и преследуют ее. Ст. 4. Что же говорит ему (Божеский) ответ? «Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом». Ст. 5. Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Ст. 6. Но, если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатию. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело. Бог всегда оставляет Себе определенное количество служителей, которые Его благодатью и милосердием не допускают увлекать себя развратом. Преклонять колени перед Ваалом — значит поклоняться самому себе. Весь человеческий род заражен самолюбием, но, несмотря на это всеобщее повреждение, у Бога есть избранные служители, которые служат Ему всем своим сердцем, ненавидя самих себя. Но такая великая благодать не заслуживается делами, поэтому получившие ее не должны этим гордиться. Если бы они сохранили себя своими делами, то благодать была бы уже не благодатью, а долгом, платой или, по крайней мере, вознаграждением. Ст. 12. Если же падение их богатство миру, и оскудение их богатство язычникам, то тем более полнота их. Ст. 15. Ибо, если отвержение их примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых? Бог иногда допускает, чтобы праведники падали, но их падение спасительно для многих, а часто и для них самих. Не надо думать, что они падают навсегда, нет, без сомнения. Наоборот, Бог, восстанавливая после падения, делает их еще более крепкими, и чем сильнее падение, тем большую славу приносит Ему их восстановление. Ст. 18. ...То не превозносись пред ветвями; если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень — тебя. Ст. 20. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Религиозные люди, сильные в собственной добродетели, видя падение других, сразу же начинают превозноситься, презирать их и как бы извлекать трофеи из их погибели. Они гордятся победой, которую одержали. Но пусть они не превозносятся и не высоко мудрствуют. Если человек, принадлежавший Богу, мог упасть и упал, то тем более те, которые так мало принадлежат Ему, должны бояться. Они упадут обязательно, потому что Иисус Христос, этот корень, которым мы живем и существуем, не пророс в них особенным образом, как в душах искренне верующих. Не они носят этот корень, но Он носит их. Не они обладают добродетелью, но сила, подкрепляющая их. Иисус Христос, подобно корню, дает жизнь всем христианам, если они привиты к Нему крещением. Но не все христиане Его имеют, а только те, которые приносят плоды, ибо Он Сам является плодом. И если из-за недостатка веры отломились те, которых Он носит, то тем более отломятся не приносящие плодов. Они будут, подобно первым, отсечены в осуждение другим, если начнут превозноситься и надмеваться тем, что Бог их подкрепляет. О, если бы мы в полной мере знали, кем являемся, и постоянно нуждались бы в Божьей помощи, то мы бы никогда никого не осуждали. Мы бы не считали себя совершеннее других, а, наоборот, сожалели бы об их падении и сознавали ежеминутную опасность собственного, еще большего, падения в случае, если Бог не будет нас подкреплять особым образом. Ст. 21. Ибо, если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Ст. 22. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен. Природные ветви в буквальном смысле означают иудеев, то есть тех, кто долгое время сохранял свою невинность и проводил очень святую и добродетельную жизнь. Бог, по удивительному Своему правосудию, допускает падение людей, часто похищающих у Него славу Его святости. Те, которые после своего падения примирились и привились на место природных ветвей, не должны этим превозноситься, потому что при внимательном рассмотрении мы не знаем, чему больше удивляться — строгости Божьей, которая не может терпеть ничего неправедного и наказывает грех самоправедности, или Его благости, оказывающей снисхождение грешникам и восстанавливающей их после падения. Но те, кому Бог допускает падать по причине надменности, не должны унывать, поскольку они могут утешать себя надеждой. Надежда эта заключается в том, что Тот, Кто оказывает милосердие другим грешникам, не лишит этого и их. Строгость Божья была так велика по отношению к первым, что отсекла их. Она неминуемо отсечет и вторых, если они не будут всем сердцем верить в действие Божьей благодати и не останутся твердыми в познании ее, если не возблагодарят ее и будут присваивать себе ее заслуги. Ст. 23. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их. Данные слова являются подтверждением вышесказанного. Как приятно отпавшей душе вновь вернуться к своему Богу с любовью и упованием. Ах, Бог редко оставляет погибать душу, которая была Ему так дорога, по крайней мере, если она не пребудет в своем ожесточении. Но душа, смиренная падением, чувствует в себе побуждение возвратиться к своему Богу, Который принимает ее еще охотнее, потому что она идет к Нему с доверием и смирением. Потому что в этом обращении смирение и смущение подкрепляются великим упованием, а упование сопровождается раскаянием и смирением. Ст. 25. Ибо не хочу оставить вас, братья, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников. Падения самых верных Своих рабов Бог допускает для того, чтобы они избавились от собственной мудрости, чтобы никто не мечтал о себе и в своих собственных глазах не казался мудрым, а также для того, чтобы это послужило поводом к обращению еще многих душ. Бог и из этих падений извлекает Себе славу. Ст. 26. ...И так весь Израиль спасется, как написано: «приидет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова... Ст. 27. ...И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их». Боже мой, какой большой смысл содержат в себе эти два маленьких стиха! Они показывают не только то, что падение этих душ не остается незамеченным, но даже и то, как эти самые души спасаются своим недостоинством, поскольку оно, безвозвратно изгоняя самодовольство, приводит их к спасению. Когда душа находится в глубоком уничижении, причиной которого бывает ее падение, и не находит в себе ни помощи, ни поддержки — ничего доброго, тогда приходит Спаситель и избавляет ее по Своей благодати. Он освещает ее лучом надежды, и чем меньше она надеялась на себя, тем больше находит того, чего ей недоставало. И тогда этот возлюбленный Избавитель совершает в душе то, чего не могут совершить даже самые великие человеческие добродетели: Он навсегда отвращает нечестие от этой смиренной души, после чего заключает с ней завет, соединяется в ней. Но все это происходит только после того, как она полностью избавится от своих грехов, что мы видим на примере Иова. Ст. 29. Ибо дары и призвание Божье непреложны. Ст. 32. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, души, получившие такую благодать, призванные к внутренней жизни, но отпавшие из-за греха и невер ности, уповайте на Бога и стремитесь возвратиться к Нему! Бог вас примет в объятия Своей любви, потому что Он не раскаивается в том, что сделал. Его благодать и призвание непреложны, если вы только вернетесь к Нему. Не следуйте примеру тех, которые, упав, уже не хотят возвратиться к Богу и встать на внутренний путь. Они самовольны и из бездны глубокой духовной нищеты переходят в другую бездну — бездну греха и злобы. Если Бог допускает падение и измену даже верных, то только для того, чтобы оказать им величайшее милосердие и чтобы творенье лучше познало — чем оно обязана своему Создателю. Ст. 33. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ст. 34. Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? О, бездна, бесконечная бездна! Ты доставляешь радость и удовольствие сердцу, любящему тебя. Оно восхищается, видя твою бесконечность, недоступную для человеческого разума. Никто не может проникать в твою тайну! О, слепые и безрассудные люди, желающие управлять Божьими намерениями относительно спасения душ! Вы хотите, чтобы пути, по которым Он их ведет, соответствовали вашим представлениям о них. Все то, что выходит за границы вашего разума, раздражает и оскорбляет вас, вы осуждаете все, что превосходит вас! Признайте со Св. Павлом, что никакой человеческий ум не может постигнуть премудрость Божию, и возрадуйтесь. Его разум и знание так велики, что приводят в смятение и постыжают ум и знания величайших ученых. О, Боже! Ты не был бы Богом, если бы не имел бесчисленных, никому, кроме Тебя, неизвестных, средств к освящению Твоих творений. О, как неисследимы Твои суды! И тот, кто в человеческих глазах выглядит виноватым и осуждается, бываем невинным перед Божьим судом, а тот, кого уважают и считают святым, виновен перед Богом. О, как пути, по которым Ты ведешь Своих друзей, непонятны для человеческого разума, который, чем больше хочет углубиться в них, тем больше заблуждается. Ибо кто познал ум Господень, чтобы видеть то, что Он одобряет или отвергает? И кто был советником Ему, чтобы навязывать свое мнение относительно других душ? Есть много путей и дорог, но финал у всех один — Бог. К Нему можно прийти по-разному, но нет другой двери для входа, кроме совершенного самоотречения. Иисус Христос есть Путь, и, как Путь, Он ведет душу в единственно верном направлении. Но Он является так же и дверью, поэтому недостаточно только следовать по этому Пути или идти по Его следам; необходимо еще, как Он Сам говорит, войти и пройти через Него (Иоан. 10:9). А для этого нам нужно оставить ветхого человека и облечься в нового, обнажив прежде самих себя. Но это обнажение происходит с помощью таких средств и способов, какие подсказывает Божья мудрость. Единственное правило для назначения этих средств и способов — Божья воля. Ст. 35. Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ст. 36. Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки. Аминь. Кто может требовать какого-либо воздаяния от Бога? И может ли человек каким-либо образом отплатить Ему? Сделал ли он что-нибудь для Бога прежде, чем Тот совершил это для него, и можем ли мы сделать что-то для Него без Его благословения? О, люди, так сильно полагающиеся на свои собственные дела! Вы только ими и хвалитесь, думая, что заслужили большой награды от Бога. Вы считаете Его обязанным вам за то добро, которое вы сделали по Его благодати. Вас очень удивит, что Он осудит эти дела за нерадивое употребление благодати и за эгоизм, которым вы их заразили. Между тем, вы увидите, что Он увенчает только Свои дары. И, наконец, какое вы имеете право требовать награды? Ибо все из Него, Им и к Нему. Эти три момента, обозначенные Св. Павлом, весьма удивительны. Он представляет Бога как начало, как Совершителя, и как награду и венец всего, сотворенного Им. Рассматривая Бога как начало, мы находим, что все проистекает из Него. Так и душа, начиная идти по внутреннему пути, все получает от Бога. Это первая стадия излияния Его благословений. И это внутреннее состояние весьма приятно, поскольку Бог, будучи началом всего, дает ощутимые дары. Потом душа вступает в другое совершеннейшее состояние, в котором она действует не иначе, как самим Богом. Она получает от Него не только силу с желанием идти путем истины, но даже теряет всякое собственное действие, — хотя и сопровождаемое весьма приятными переживаниями, — позволяя Богу действовать в ней. И тогда все совершается через Него. Потом она входит в последнее, заключительное, состояние. Здесь она полностью растворяется в Боге. Тогда уже нет различия между Ним и тем, что проистекло от Него — все находится в единстве начала. Итак, Единому Богу слава вовеки. Аминь. Ст. 2. ...И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная. Нет ничего более противного Духу Иисуса Христа, вечной премудрости, чем ложная мудрость и мудрствование века сего. Поэтому Св. Павел предостерегает не сообразовываться ее. Невозможно следовать правилам этого мира, руководствоваться мудрствованием плоти и при этом полностью принадлежать Иисусу Христу. Христианин, желающий во всем подчиниться Богу, непременно должен отказаться от всякой политики, от всякой плотской мудрости и мудрствования и унаследовать простоту Иисуса Христа. Тогда в нем совершится великая перемена, совершенное преобразование духа века сего в Дух Иисуса Христа посредством разрушения духа Адама. Именно тогда, особенным образом, познается воля Божия. Св. Павел подразделяет Божью волю на три составляющие, что соответствует трем составляющим человека. Во-первых, человек должен творить благо, что является самым первым шагом. Во-вторых, исполнять волю, угодную Богу. В-третьих, исполнять эту волю совершенно, что включает в себя все остальное. Ст. 9. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру... Ст. 10. ...Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте... Вся эта глава содержит прекрасные наставления для христианской жизни. Здесь показано действие истинного христианского духа в жизни людей. С этой целью Св. Павел, говоря о нем таким возвышенным стилем, раскрывает его суть и значение. Как мало мы должны уважать дела и как высоко должны почитать дух веры, который превыше всех дел. И эта вера намного угоднее Богу, чем вся наша праведность. Далее Св. Павел показывает христианские добродетели, подчеркивая тем самым, что он, хотя и возвышает веру и внутренний дух, не снимает со счета святые христианские дела. Наоборот, он объясняет нам, что христианские добродетели являются для нас жизненной нормой. Дух веры, который движет нами, помогает нам осуществлять их в своей жизни. Без него мы этого делать не можем, разве что очень плохо. Но, живя по духу, мы исполняем их, причем, совершенно, и при этом так легко и естественно, как будто это нам ничего не стоит. Между первым и вторым вариантом такая же разница, как между статуей, действующей благодаря пружинам, и живым человеком. Первая совершает некоторые действия автоматически, безжизненно и с помощью человека, приводящего ее в движение. А второй сам имеет жизнь и дух, который придает ему силу, даже когда он не думает о действии. Внутренний дух, дух истины, помогает христианину без труда и принуждения исполнять все то, что описывает Св. Павел относительно его образа жизни. Дела человека должны соответствовать его духу. Первый признак внутреннего духа — большая и крепкая любовь, искреннее и нелицемерное братолюбие. Эта любовь имеет все качества любви; она наполняет сердце, а потом изливается наружу. Истинные христиане в глубине сердца имеют любовь к своим братьям, которая побуждает их от всего сердца прощать все обиды, причиняемые им. Но прощение это не только слова, но и сердечное переживание. Эта любовь побуждает ненавидеть греховное зло, которое противно Богу и не соотносится с Его волей, и делать добро, которое есть не что иное, как повиновение Богу и исполнение того, чего Он хочет от нас. К этому единственному добру мы должны прилепляться всем сердцем. Любовь к Богу — это чистая любовь, предметом которой является только Бог. Она искренна и нелицемерна. Можно искать в Боге другой предмет любви, а не Его самого. Такая любовь — лицемерная. Поэтому, имеющий совершенную и искреннюю любовь, непременно любит и своего ближнего. Любовь к ближнему — старшая дочь чистой любви. Любя ближнего, мы не затрудняемся в почтительности друг друга предупреждать. Уважение и покорность питают братолюбие, а желание преимущества перед другими и неуступчивость уничтожают ее. Первое происходит от смирения, а последнее — от гордости. Ст. 11. В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите... Ст. 12. ...Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны... Иногда отказ от дел принимается за ослабевание; некоторые люди исполняют их без желания и помазания. Это не ослабевание, а, скорее, испытание от Бога, служащее к очищению души. Ослабевание — это в какой-то степени лень, препятствующая нам радеть о нашем звании и предлагающая более приятные занятия. В первом случае мы не перестаем делать то, что принадлежит нашему званию, хотя и делаем это без желания. А во втором случае мы не исполняем своего долга, а занимаемся вовсе посторонним делом. Св. Павел не требует, чтобы мы не чувствовали отвращения к своему долгу, так как оно не зависит от нас. Он призывает нас не оставлять своего звания по причине отвращения, которое мы чувствуем к нему. Кое-кто под пламенеющим духом понимает естественное рвение в делах, возникающее, скорее, от темперамента, чем от любви. Не этой, а иной горячности требует Св. Павел. Он требует некоторого внутреннего посвящения, постоянно удерживающего человека в готовности исполнять Божью волю, чего бы то ни стоило, сносить всякие скорби, какие Он желает ему послать, всякие болезни и огорчения. И все это означает служить Господу. Еще Св. Павел говорит, что надо радоваться надеждой. Истинный внутренний дух и производит эту радость. Душа, проникнутая радостью, надеется и уповает на Бога. И, не надеясь ни в чем на себя, она исполняется радостью при всей своей бедности, потому что все ее упование — в Боге. Она также терпелива в скорбях, потому что, взирая на Божью волю в своих бедах, находит в них истинные блага, и ей не трудно терпеть. Что касается пребывания в молитве, то кто больше упражняется в ней, как не тот, кто, постоянно и непрерывно молясь, не ослабевает в ней? Ст. 13. ...В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве... Оп. 14. ...Благословляйте гонителей ваших; благословляйте; а не проклинайте. Ст. 15. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Принимать участие в нуждах святых — значит оказывать помощь преимущественно тем, кто служит Богу. Здесь так же говорится и о помощи душам, находящимся в чистилище. Христиане, имеющие внутреннее помазание, всем сердцем стремятся творить дела человеколюбия. Движимые любовью, они исполняют все ее заповеди. Внутренняя жизнь помогает им иметь согласие со всеми, и это состояние вызывает удивление окружающих. Такие люди являются всем для всех, чтобы всех приобрести. Они считают своих гонителей оружием Божьей правды и поэтому благословляют и любят их. Их поведение в корне отличается от поведения мирских людей, которые стремятся причинить зло своим обидчикам и опорочить их. Ст. 16. Будьте единомысленны между собою; не высоко-мудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе... Люди, не имеющие внутреннего духа, довольствуясь, по-видимому, исполнением внешней добродетели, никак не могут согласиться с простотой истины и мудрствуют каждый по-своему. Но истинно верующие поступают совершенно иначе. Одухотворяясь от одного и того же духа, они имеют одну и ту же мудрость, что приводит к взаимопониманию. Их мысли, рассуждения и слова имеют между собой большое сходство. Они не только не стремятся возвышаться перед другими или предпочитать свое мнение мнению других, но, одушевляемые истинным смирением, всегда готовы оставить свои мысли и принять мнение других. Они умеют уничижать себя и соглашаться со смиренными, немощными в добродетелях, чего не могут люди мирские, которые, напротив, презирают таких, обличают, оскорбляются и соблазняются их немощами. Истинные христиане не надеются на свою мудрость, потому что, не опираясь ни на что, им принадлежащее или находящееся в них, они утверждаются только в едином Боге. Ст. 17. ...Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Ст. 18. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Эти слова показывают различие между христианами и не христианами. Последние утверждают, что если и запрещается отвечать злом на добро, то, по крайней мере, позволительно платить злом за зло. Но христианский закон совершенно другой. Если Бог умер за Своих жесточайших врагов, то какой истинный последователь Христа откажется делать добро своим недоброжелателям? Вот существенная обязанность христианина, но, увы, кто ее исполняет? Есть две категории людей, делающих добро. Одни делают его пред людьми, чтобы прославиться, но не делают перед Богом, ненавидящим и презирающим лицемерие. Другие, напротив, из ложного смирения делают добро пред Богом, но не хотят делать его пред людьми. Таким образом они «назидают» их, и это тоже злоупотребление. Гордость таких людей утонченнее гордости первых: они оправдывают свое нежелание делать добро людям и втайне осуждают тех, кто, находясь в состоянии более совершенном, выполняет эту Божью заповедь, подвергаясь, зачастую, безосновательным обвинениям в тщеславии. Добродетель, требуемая Св. Павлом, состоит в том, чтобы делать добро одновременно и пред Богом, и пред людьми, чего не исполняют ни те, ни другие. Это надо объяснить. Есть добро, которое надо делать только пред Богом, и которому только Бог должен быть свидетелем. Творить пред людьми такое добро было бы злом — это удел гордецов. Но есть добро, которое надо делать пред людьми. А не делать его — значит похищать у Бога Его славу и лишать ближнего примера, который мы ему обязаны показывать. Тайное добро — это пост, подаяние, молитва, умерщвление плотского «я» и покаяние. Добро, которое надо делать пред людьми — это кротость, терпение, прощение обид и т.п. Человек, гневающийся на своих обидчиков, поступает неправильно. Св. Павел дает еще один совет, не менее полезный, — стараться, если возможно, быть со всеми в мире. Некоторые люди думают, что если они не дали повода кому-нибудь к оскорблению, то и не обязаны искать мира. Но это заблуждение. Здесь нельзя пренебрегать даже мелочами. Мы не можем достичь мира со всеми, но должны стремиться к этому. Этот совет созвучен совету Иисуса Христа, Который хочет, чтобы мы примирились с нашим братом, если он имеет что-то против нас. Ст. 19. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Ст. 20. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Ст. 21. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. Добро не мстит за себя и не защищается от своих врагов. Человек, спокойно принимающий оскорбления, терпящий их без жалоб, не оправдывающий себя и не имеющий желания как-либо отомстить обидчику, имеет преимущество, так как Сам Бог становится его защитником. Надо дать место гневу ближнего, чтобы он, видя терпение, мог укротить свой гнев. Это склонит его к обращению, а обиженный соберет огненные угли на голову его. Не исправившись, обидчик навлечет на себя огонь гнева Божьего. Если Бог воздает отмщением, то человек воистину отмщен. Итак, мы не должны мстить за себя и защищаться. Но этого недостаточно. Св. Павел дает нам еще одно наставление. Он хочет, чтобы мы делали добро тому, кто нам причиняет больше всего зла. Если бы мы знали, какую радость и утешение вкушают тот, кто не мстит, а делает добро своему врагу! Ах, кто не испытал этого, тот не поймет! Причиняемое нам зло, даже продолжительное и жестокое, не должно побеждать наше терпение. Напротив, терпение и добрые дела должны побеждать злобу нашего брата и обезоруживать ее. Такое было терпение у Давида по отношению к Саулу, как видно из его жизни. Ст. 1. Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Некоторые люди под предлогом благочестия присваивают себе право не повиноваться и стремятся освободиться от подчинения закону. Это ужасное заблужде-ниє. Бог поставил царей и господ на земле, и хочет, чтобы им повиновались и воздавали должную честь и уважение. Если бы эти люди чтили Бога, то без труда исполняли бы эту обязанность, и уважение к ним было бы нерушимым. На протяжении всей этой главы Св. Павел подчеркивает нашу обязанность воздавать должное царям, князьям, первосвященникам и всякому начальству. Достаточно прочесть главу, чтобы убедиться в этой истине. Ст. 9. Ибо заповеди... заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя». Ст. 10. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона. Закон регламентирует поведение людей по отношению к Богу и к ближнему. Кто действительно любит Бога, тот не может и помыслить нанести Ему оскорбление. А если и впадает в какую-нибудь слабость, то Бог не оскорбляется, ибо знает, что сердце этого человека любит Его, и не имеет другого желания, кроме как только угождать Ему. Если мы действительно любим нашего ближнего, то не будем делать ему никакого зла, точно так же, как и себе. Таким образом, следуя непреложному закону чистой любви, мы исполняем весь закон, ибо он заключается в достижении этой любви. Не думая о законе, мы исполняем его наилучшим образом. Ст. 11. Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам ото сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Св. Павел призывает нас достигать этой чистой любви, заключающей в себе весь закон. Увы, мы имеем так мало времени! Почему же мы не употребляем его на то, чтобы любить? Час, когда мы должны пробудиться от сна и оставить бездейственную и бессильную любовь ради любви истинной, уже настал. Спасение, конец нашего пути, ближе, чем нам кажется. Нужно сделать только один шаг, чтобы его приобрести, и этот шаг — достижение истинной любви. Ст. 14 ...Но облекитесь в Господа (нашего) Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти. Мы имеем Иисуса Христа внутри себя, когда мы исполнены Его Духом. Но видимым образом мы облекаемся в Него тогда, когда наши поступки согласуются с Его заповедями. Некоторые люди настолько ослеплены, что считают возможным предаваться разврату. По их мнению, главное — чтобы сердце принадлежало Богу. Это ужасное заблуждение. Могут ли сердце и дух прилепиться к Богу, если тело не хочет расстаться с чувственными наслаждениями? Это невозможно: внешний разврат свидетельствует о разврате духовном. Недостаточно исповедовать Иисуса Христа: необходимо вести христианский образ жизни. Под внешним развратом я не подразумеваю жизнь простую, детскую, непринужденную, исполненную святой свободы, какую ведут души, достигшие высочайшей степени совершенства. Такая жизнь является результатом Божьего милосердия к ним и знаком их преуспевания. Здесь говорится о конкретной развращенности, которую некоторые с дерзостью допускают, но которую Бог строго накажет. Ст. 1. Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ст. 2. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Ст. 3. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест: потому что Бог принял его. Эти советы очень важны, но к ним мало кто прислушивается. Во-первых, не надо немощным в вере навязывать своего представления. Это не только не принесет им никакой пользы, но, напротив, повредит. Потому что, вводя их в соблазн, мы мешаем им достигать более совершенного состояния. Они естественным образом уже вошли в него, но еще не осознали этого. Не спорить надо с такими людьми, а привлекать их кротостью и умеренностью, постепенно тренировать и мало-помалу подводить к предполагаемой цели. Если бы таким же образом поступали с еретиками, то их было бы гораздо легче обратить. Сильные личности, ведущие аскетический образ жизни и уважающие только строгость, не терпят невинной свободы тех, кто, имея совершенно чистые чувства, не могут уже совершать того, что они прежде совершали неукоснительно и чего Бог уже не требует от них, предназначив их для другого дела. Поэтому немощный, не вышедший еще из принужденного состояния и придерживающийся строгой жизни, не должен осуждать тех, кто не может жить, подобно ему. Каждый человек должен познавать Божью волю в том, что он должен или не должен делать. Было бы заблуждением осуждать тех, кто в этом случае поступает просто, но и отвлекать слабых от их строгих упражнений — не меньшая ошибка. Св. Павел учит нас, что это Божье дело, а не человеческое. Поспешность в отказе от строгих упражнений часто бывает причиной гибели души. Если чувства человека еще не умерли, то препятствовать этому — значит возвращать его в прежнюю животную жизнь. И строгие упражнения гораздо полезнее, чем ранний отказ от них. Что касается упражнений — я подразумеваю действия внешние, а не внутренние — то о них надо всегда напоминать душам. Но что касается отказа от них, то это следует предоставить Богу, Который знает, когда и как привести душу в состояние бессилия. Итак, христиане, практикующие эти упражнения, должны воздерживаться от осуждения и порицания тех, кто их не практикует, поскольку Бог принял этих людей. Он их ведет и наставляет. Он избрал эти души, и только Он может судить их. Ст. 4. Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает; и будет восстановлен, ибо силен Бог восставить его. Св. Павел продолжает обосновывать свою мысль, утверждая, что не надо осуждать тех, кто достиг святой и невинной свободы. Бог будет судить, чем обусловлено их состояние — духовным совершенством или падением. Но они обязательно будут восстановлены, поскольку Всемогущий Бог является их единственной опорой, и они без всякой посторонней помощи вернутся в надлежащее и надежное положение. Бог силен восставить и подкрепить их, что Он и делает Своим всемогуществом. Ст. 5. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Отделившиеся наши братья (протестанты) используют этот текст для того, чтобы осуждать воздержание и посты в определенные дни недели. Но они упускают из виду то обстоятельство, что Св. Павел имеет в виду частный закон, который принимает человек для себя, исходя из своих нужд и потребностей. Он говорит не об общем посте или всеобщем воздержании, установленном Церковью, нашей Матерью, для всех своих детей, а об общем законе, установленном теми самыми властями, которым апостол Павел призывает повиноваться. И Бог по Своей воле передал это право Церкви. Что же касается закона, принимаемого для себя, то он является абсолютно произвольным. Каждый христианин должен следовать велению Духа, который управляет им. Ст. 6. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает... Ст. 7. Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя... Ст. 8. ..А живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, — всегда Господни. Здесь Св. Павел говорит о двух состояниях, которые приятны Богу, хотя и не в равной степени. Он говорит о состоянии смерти и о состоянии жизни в Боге. Апостол имеет в виду не чувственную, плотскую жизнь, которая не может стать жизнью для Бога, но жизнь духовную. Никто из тех, кто умирает — физической ли смертью или смертью символической — не умирает для себя, потому что никто не может присвоить себе право выбирать себе посмертную участь, так как смерть разрушает наше «я». Никто также не живет для себя в Боге, потому что жизнь в Боге предполагает смерть для себя. Но в каком бы состоянии мы ни находились — живем ли, или умираем, — всегда Господни и полностью Ему принадлежим. Как мертвый человек принадлежит Богу, так и живой. Ст. 9. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми. Здесь еще более ясно говорится о духовных состояниях, в которые входит душа, сообразуясь с Иисусом Христом. Смерть для греха, которую она переживает, является подобием смерти Иисуса Христа на Голгофе, и здесь очень много сходства. Состояние же жизни в Боге является подобием состояния Иисуса Христа после Его воскресения. Это состояние души приносит свои плоды. Ст. 11. Ибо написано: «живу Я, говорит Господь, предо мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога». Когда Бог будет жить во всех душах, и когда все люди признают единого Бога и единого Спасителя, тогда они все будут оживлены Его Духом. И тогда Он сделает их причастными Своей жизни. Они будут жить в Нем, а Он — в них. Тогда все человечество преклонится пред Ним, признает Его единым Господом, истинным Богом, и покорится Его верховному владычеству. Тогда всякий язык будет исповедывать Бога, и никто не постыдится открыть свои чувства. Потому что, когда такое состояние станет общим для всех, никто не будет ему противиться и осуждать его. Люди искренне удивятся — как они могли не знать Христа и восставать против Него. Ст. 14. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в самом себе нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. Известно, что чистые и невинные, духовно свободные, души не делают столько ошибок, как души мнительные, которые, находясь в заблуждении, постоянно ошибаются и каждый поступок считают грехом. Живущие в простоте сердца и имеющие искреннее желание угодить Богу, хотя и кажутся окружающим согрешающими, однако в действительности не грешат по причине своей праведности. Вещь бывает чистой или нечистой в зависимости от того, как ее использует хозяин. В связи с этим Иисус Христос говорит: Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло (Мтф. 6:22). Чистые намерения делают наши дела светлыми. Но какими бы хорошими, простыми и невинными они ни были, если брат мой соблазняется, глядя на меня, то я должен воздержаться от них. В следующем стихе Св. Павел говорит: Ст. 15. Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви посту-паешь; не губи твоею пищей того, за кого Христос умер. Ст. 17. Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Ни покаяние, ни аскетический образ жизни не могут восстановить этого мира и радости во Святом Духе. Только полное посвящение себя Богу и истинный внутренний дух могут подарить эту праведность и мир и радость, которые бывают настолько великими, что, не испытав их, невозможно себе представить такого состояния. Это и есть Царствие Божие — истинное внутреннее Царство, как об этом уже много говорилось. О, как сильно ошибаются люди, считающие, что блаженство и святость достигаются внешними действиями! Это всего лишь дверь, открывающая вход в совершеннейшее состояние, именуемое Царствием Божиим. Ст. 18. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. Такой образ жизни приятнее Богу, чем какой-либо иной, и люди, придерживающиеся его, живут в согласии со всеми. Люди, которые часто общаются с ними, не могут не испытывать к ним любви по причине их истинного братолюбия. Осуждают лишь те, кто с ними лично не знаком. Ст. 22. Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. Это удивительный совет. Не надо показывать своей свободы тем, кто еще не способен оценить ее. Надо скрывать ее в своем сердце; достаточно иметь свидетелем Одного Бога — Он судит нас. То, что Ему в высочайшей степени угодно, может послужить соблазном для людей, если они еще духовно не зрелы. По-настоящему блажен тот, кого совесть никогда не осуждает, что бы он ни делал. Потому что он наслаждается Божественной свободой. Сердце его готово вместить всех людей, и он, находясь в мире со своей совестью, не делает ничего неугодного Богу. Те же, кто поступают вопреки своей совести, даже в мелочах, чувствуют себя виноватыми и смущенными. Их сердца стеснены, и, стремясь к очищению, они непрестанно оскверняются. О, если бы люди испытали мир, радость и величие души, которые являются плодом спокойной и ничем незамутненной совести! Это неописуемо! Мы имеем в себе самого верного наставника. Есть люди, которые прислушиваются только к голосу своей совести. Она является для них главным критерием. Они позволяют себе то, что считается большой погрешностью в среде просвещенных людей. Все их осуждают, а они совершенно спокойны и не собираются оправдываться, поскольку их совесть свидетельствует им, что они делают это от искреннего желания угодить Богу и последовать Его воле. Им подсказывают ее их сердца. Св. Павел продолжает доказывать, что нельзя поступать против своей веры. Ст. 23. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, ерех. Если человек сомневается в правильности какого-либо поступка, он не должен его совершать, разве что только в том случае, когда Бог повелевает ему это сделать. Тогда он понимает, что добродетель послушания уничтожает всякое сомнение. Но не надо делать даже и доброго дела, если оно вызывает сомнения. Правильно, с пользой для себя, поступает тот, кто действует в простоте сердца, а колеблющийся сам себе чинит препятствия. Ст. 1. Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Ст. 3. Ибо и Христос не себе угождал, но как написано: «злословия злословящих Тебя пали на меня». Люди сильные и преуспевшие в вере и духовной жизни должны сносить немощи бессильных, не делая на глазах у них ничего такого, что могло бы послужить им поводом к преткновению. Есть, впрочем, и среди совершенных людей такие, которые не могут сносить недостатков других. Они никогда не смогут никому помочь. Нельзя требовать от человека того, что он не в состоянии сделать. Чтобы помогать другим, нужно относиться к ним снисходительно. Следует заметить, что есть люди, исполненные гордости и самолюбия, присваивающие себе духовные добродетели, которых они никогда не имели. У них много серьезных недостатков — нет ни смирения, ни послушания. ни снисхождения к ближнему, ни желания страдать (я имею в виду не аскетический образ жизни, а готовность нести крест, посылаемый Провидением, терпеть гонения и скорби). Таких надо безжалостно обличать, не прощая им ничего, потому что они исполнены гордости и малейшее одобрение безвозвратно их погубит. Но здесь Св. Павел говорит не о тех людях, которые, наряду с доброй волей, имеют незначительные недостатки, такие, как поспешность, опрометчивость и т. п., — к ним надо проявлять терпение. Наставляя душу, нужно не себе угождать, а искать только Божьей славы, трудясь без всякого вознаграждения. Потому что и Христос не Себе угождал, а искал только славы Своего Отца. Сам же Он сносил наши немощи, и все злословия злословящих Его Отца пали на Него. Ст. 4. А все, что написано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. Если бы мы постоянно читали Св. Писание и если бы нам было дано понимание его, то мы бы увидели, что в нем содержатся чудесные и удивительные истины, и что нет такого внутреннего или внешнего состояния, которое не было бы описано в нем. Но, увы, как мы можем увидеть это, если мы читаем совсем другие книги и пренебрегаем Божьим Словом, Которое есть кладезь мудрости, если мы предпочитаем творения человеческие творениям Св. Духа? Мы стараемся удовлетворять и наполнять разум, а сердце свое не питаем. Св. Писание содержит в себе рекомендации на все случаи жизни. Цари, читая Его, могут научиться управлять своими подданными, а себя подчинить Божьему управлению. В нем содержится удивительная наука государственного управления. Что же касается военных дел, то можно ли в какой-либо другой литературе найти более исчерпывающую информацию на этот счет?! Даже самые великие герои, превозносимые в светских описаниях, никогда не смогут сравниться в Саулом, Давидом, Маккавеями, не говоря уже об Иисусе Навине и многих других великих людях. Любители истории найдут в Библии удивительные исторические факты. Что же касается благочестия, то можно ли где-то еще найти такие высокие примеры, какие мы находим в Св. Писании? И в заключение скажем, что Писание может удовлетворить желание каждого и преподать наставление всем, кто будет читать его с открытым умом и расположенным сердцем. Комментария нет