Жанна Гийон
Соборное послание Святого апостола Павла к Ефессянам
Серия «Пояснения и размышления»
представляет комментарии на книги Священного Писания
госпожи де Ля Мот Гийон (1648-1717)
Издательство выражает глубокую признательность библиотеке Санкт-Петербургской
Духовной Академии и Семинарии за оказанное содействие в издании
избранных сочинений госпожи Жанны Гийон
г. Киев, а/я 73,02002; +38 067 4416345
© ООО «Книгоноша», 2013
Відповідальний редактор: Т. Бойко; Редактор: К. Великородна
Макет: Т. Бойко; Обкладинка: О. Ковінько
Опираясь на Слово Божье и на свой духовный опыт, мадам Гийон объясняет христианские доктрины и дает практические рекомендации по их применению в жизни. Как известно, Библия, наряду с буквальным, имеет еще и символический, духовный смысл. Помочь понять его — вот цель, которой руководствуется автор. Данные сочинения, написанные еще в XVII веке, представляют собой духовные искания и переживания глубоко верующего человека. Известная своей твердостью и бескомпромиссностью в вопросах веры, госпожа Гийон пережила многие гонения и испытания. Читатель, при знакомстве с «Пояснениями и размышлениями», сможет найти много откровений и глубоких истин
Данные сочинения, написанные еще в XVII веке, представляют собой духовные искания и переживания глубоко верующего человека. Известная своей твердостью и бескомпромиссностью в вопросах веры, госпожа Гийон пережила многие гонения и испытания. Ее опыт поисков и обретения Бога замечателен тем, что в те суровые века для свободного христианства, каким мы его знаем, она «дерзнула» отказаться от повторения заученного и обратиться к Богу непосредственно сама, искренне и всею душою.
Она была рожденной свыше христианкой, пришедшей к этому рождению не ортодоксальным путем. Мадам Гийон - пример того, что сказал Христос: «Ищите и найдете» (Мтф. 7:7).
Читатель, при знакомстве с «Пояснениями и размышлениями», откроет для себя немало глубоких истин, которые помогут ему в достижении духовного совершенства.
Ст. 1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: Ст. 2. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Ст. 3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах... Святой Павел почти все свои послания начинает одинаково, дабы показать, что Сам Бог избрал его и определил к апостольской и посланнической деятельности, что на это была воля Божья. Тем самым он утверждает, что человек сам по себе не может вступить в состояние апостольства, что для этого необходимо быть призванным Богом. Поэтому люди, вступающие в это звание по собственному желанию, терпят неудачу, ибо, не получив благодати апостольства, невозможно принести плод в сем служении. Ст. 4. Так как Он избрал нас в нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред ним в любви. Здесь Святой Павел говорит о Божьем избрании, которое имело место даже прежде создания мира. Бог предопределил им быть не просто апостолами, но и святыми. О, Боже! Твое предвидение столь чудесно, сколь и непреложно! Однако большинство людей судят о Тебе своими мерками, в чем и заключается их заблуждение. Странное дело: люди считают, что они воздают Богу достойную славу, но на самом деле их воздаяние мизерно. Они рассуждают о Боге по-человечески, судят о Нем так же, как судили бы о человеке. Они не умеют почитать Его как Бога. О, сколь мы слепы! Но когда-то мы узрим глубину судов Божьих и поймем, что пути Его никому неизвестны. То, что мы по причине своего невежества считали несправедливостью, откроется нам как чистейшая правда и величайшее милосердие. Ст. 5. Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, Ст. 6. В похвалу славы благодати Своей, которою он облагодатствовал нас в Возлюбленном. .. О, Боже! Ты явил Свою благость и милосердие, за что мы должны быть проникнуты благодарностью Тебе. В этом нет никакой нашей заслуги. Какую заслугу может иметь тот, кто еще не существует, или тот, кто делает зло, поскольку своими усилиями не может сделать никакого добра. Между тем, Бог избрал это ничтожество по Своей благости. Но для чего? Чтобы усыновить Себе. Не имея другого Сына, кроме Иисуса Христа, Которого Он любит любовью настолько бесконечной, насколько бесконечен Он Сам, Бог усыновляет Себе чад. Но они могут быть усыновлены не иначе, как в Сыне и через Сына, а для этого необходимо послать в них Духа Сына, чтобы сообщить им Его жизнь. Иисус Христос говорит о Святом Духе: «От Меня примет и даст вам» (Ин. 16:14). Бог не может усыновить их, если они не будут в сем Сыне, ибо Он простер над Ним все Свое благоволение. Итак, Бог усыновил нас чрез Иисуса Христа, сделав причастными Божественной природе Сына Своего, и Он любит нас через Него. Божья любовь и благодать проявляются в том, что Он вселяет Сына Своего в наши сердца, а нас — соединяет с Сыном. Кто же не находится в сем положении, тот не может быть Ему угодным. Он поступил таким образом в похвалу славы благодати Своей. Таким образом, противящиеся соединению со Словом, противятся не только своему вечному блаженству, но и славе Божьей. Бог для того и создал нас, чтобы дать нам Духа Сына Своего и соединить нас с Ним. Именно так надлежит понимать сказанное Иисусом Христом: «Я есмь начало и конец» (Откр. 1:8). При сотворении Бог вдохнул в Адама сей Дух Слова. Через искупление же, если оно имеет в нас свое действие, мы соединились со Словом. Итак, начало — Слово поселилось в нас, а конец — мы соединились с Сыном. Данное учение Святого Павла подтверждает сказанное им в предыдущих посланиях. В Послании к Римлянам он пишет: «Кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего...» (Рим. 8:29). Закономерность сия заключается в том, что как Бог и Сын есть одно целое, так и мы должны соединиться с Сыном. В этом и состоит суть искупления. Бог, распространяя Дух Слова в людях, воспроизводит, если можно так сказать, Сам Себя. Человек сотворен по образу и подобию Божьему, поэтому Бог благоволит воспроизводить образ Свой посредством Слова. О, величие Божье! О, таинства неисповедимые, во внутренней жизни открываемые! Насколько человеческий разум далек от того, чтобы постигать вас! Души, открывающие нечто из оных, через учение, поучаются откровениям Твоим, о Боже! Но сие приобретенное знание находится как бы вне их. Оно как бы чуждо им. Если бы они обратились к молитве, то узрели бы свет в самом свете Твоем. Тогда-то бы они испытали величайшее удовольствие. Ст. 7. ...В котором мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, Ст. 8. Каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении... Но поскольку человеку невозможно было после согрешения возвратиться в Слово и соединиться с Ним, то он не только не был запечатлен сим прекрасным образом Божества, начертанным в нем при сотворении, но грехом своим допустил образу демона запечатлеться в себе. Также невозможно было человеку, утратившему образ Божий, быть принятым в Слово. И поскольку Слово не было уже для него оживляющим началом, то он не мог уже, повторяю, достигнуть конца. Местом пребывания его должен был быть ад, поскольку жизнь его была жизнью греха. Что же сделал Бог? По чрезмерной благости Своей, которая не могла быть одобрена по правилам любви, свойственной людям, любящим с осторожностью и осмотрительностью, Он возлюбил их любовью безусловной. (О, Боже! Если наша любовь к Тебе не выходит за рамки мудрости и благоразумия и не допускает незначительных излишеств и невинных глупостей, то она не может соответствовать силе и безграничности любви Твоей). Бог, чтобы привести человека к концу, к вечности, по Своей непостижимой любви дал ему Сына Своего, Который неразрывно и ипостасно соединяется с человеком. И что делает Сын? Проливает кровь Свою, благодаря чему образ дьявола изглаживается, а образ Божий восстанавливается в человеке. И тем самым он приводится в состояние, позволяющее достигнуть вечной жизни. Из сего можно сделать вывод, что все спасение совершается Словом. Оно есть начало в творении, средство в искуплении и конец в прославлении. Итак, посредством крови сей Бог в преизбытке даровал благодать Свою, которая превзошла благодать сотворения. По чрезмерной любви Своей к нам Он исполнил нас истинной премудростью и истинным разумением, которые позволяют любить Его безусловной любовью. О, тайны веры христианской! Почему вы известны не всем христианам? О, Иисус! Я готова тысячекратно умереть, чтобы дать познание о Тебе всем людям! О, Иисус Христос! Даже не все христиане знают Тебя, и по этой причине Бог претерпевает от них больше оскорблений, чем от язычников, иноверцев и еретиков. Недостаточное познание и малая любовь к Иисусу Христу есть причина всех зол. Бога меньше оскорбляет идолопоклонник, чем плохой христианин. О, христиане! Разве вы не хотите отвратить от себя сии бедствия? Стремитесь возлюбить и познать Иисуса Христа. А это невозможно без молитвы, веры и любви. Ст. 9. ... Открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, Ст. 10. В устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом... Боже мой! Какие ясные и возвышенные слова! Предназначение человека сводится к тому, чтобы познать тайну воли Божьей и во всем следовать ей. Душе, познавшей ее через смерть своего «я», уже ничего не остается на земле. Если душа на пути к Богу и находила почти бесконечные пустыни и дебри, то в Нем перед ней предстают пространства, еще более неизмеримые и безграничные. Путь, пройденный ею для достижения Бога, есть путь ограниченный, хотя и долгий. Но путь в Боге и по Его воле не имеет предела. Здесь-то, собственно, душа и начинает творить исключительно волю Божью, ибо все, что она делала до сего времени, в какой-то мере было продиктовано ее собственной волей. Здесь-то ей открывается истина, неизвестная никому другому. Она заключается в том, что пути и пространства в Боге не имеют границ, что Бог усовершает душу, и этот процесс будет длиться всю вечность. Должно знать, что душа, достигшая конца и испытавшая блаженство, считает себя совершенной. И, действительно, это начало совершенства. Но постепенно она понимает, что в Боге открываются неограниченные возможности для совершенства и что в вечности она будет все более и более усовершаться. Вечность бесконечна, но Бог, если можно так сказать, еще более бесконечен, потому что вечность не имеет другой бесконечности, кроме той, которую ей сообщает Бог. И если бы святые могли в Боге достичь предела совершенства, то они были бы бесконечны, как и Сам Бог, что совершенно невозможно. Итак, я утверждаю, что святые будут совершенствоваться вечно, все больше и больше открывая для себя Божественную глубину. Бог позволяет Своим святым видеть Себя, когда они входят в небеса. Но хотя они и наслаждаются полнотой блаженства, и не имеют предела неизреченному удовольствию, однако каждое мгновение им будут открываться новые благости в Боге, новые глубины. И это восхитит их. Они никогда не перестанут познавать и любить Его, и чем сильнее будет их любовь, тем большие горизонты откроются для них. Таким образом, они никогда не смогут исчерпывающе познать Бога и возлюбить Его так, как Он того достоин. Это возможно только Слову и Святому Духу. Итак, святые, каждый в своей степени, будут преобразовываться из света в свет, из любви в любовь. Сие-то есть тайна или, лучше сказать, таинство воли Божьей, которое Ему благоугодно открыть нам, чтобы мы могли участвовать в сем блаженстве. О, достоинство! О, величие! О, благородство человека! К чему ты, о, человек, призван? Ты отказываешься от этих преимуществ ради грязи, блестящей при свете светильника, которая тебя оскверняет, когда ты прикасаешься к ней! Не должен ли ты признаться в крайней слепоте своей? Таинство воли Божьей заключается и в том, чтобы воссоединить всех людей в Иисусе Христе. Он просил и желал сего: «Да будут совершены воедино» (Ин. 17:23). Когда это произойдет, тогда все — ангелы и люди — будут соединены под главою Христом. И сие наступит уже здесь, в этой жизни, когда Пастырь и Его стадо соединятся в единстве духа и сердца. Ст. 11. В Нем мы и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей, Ст. 12. Дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа... Хотя кажется, что наследство досталось нам как бы по жребию, что оно является для нас как бы наградой за доброе поведение, однако оно дано нам в Иисусе Христе. В Нем мы и сделались наследниками по воле Божьей и по действию благодати Его. Он сотворил сие по Своему милосердию, дабы послужить к похвале славы Его нам. Он избрал нас, ранее уповавших на Христа, чтобы мы прославляли Его вечно. Здесь, складывается впечатление, что Святой Павел сам себе противоречит. Сначала он говорит, что Бог предопределил нас прежде создания мира, а теперь утверждает, что Он предопределил нас, уже уповавших на Христа, к похвале славы Его. Ежели мы уповали, то, следовательно, уже были предопределены, и сие предопределение не было прежде всех веков. Понятно, что Святой Павел рассуждает о призвании как иудей, но чтобы понять его слова, надлежит различать два вида предопределения. Первое существует прежде сотворения и означает сообразование Иисусу Христу. Мы сотворены для того, чтобы быть Ему сообразными. Второе предопределение — это предопределение не состояния, а наследства, награды. Первое избирает нас чадами усыновленными, а второе дает сыновнее наследие, если мы не сделали ничего, недостойного благодати усыновления. Если усыновивший видит, что усыновленный сделался недостойным его милостей, то он отвергает его и не дает ему части в наследстве. Мы все были усыновлены в Иисусе Христе. Это и есть первое предопределение, сделанное прежде всех веков. Но мы сделались недостойными сего усыновления, предавшись дьяволу, врагу Отца нашего. Что же делает Бог? Несмотря на предопределение к усыновлению, Он отвергает нас всех. Иисус же Христос, в Коем мы все были предопределены, становится Посредником между нами и Отцом, чтобы примирить нас, дарует нам вновь наслаждаться плодом усыновления и приобретает нам наследие. Но сие предопределение к наследию делается после нашего восстановления и примирения с Отцом. И поскольку всем своим благом, всей своей благодатью мы обязаны Христу, то и наша награда или наследство бывают соразмерными надежде, какую мы возлагаем на Него. Чем больше мы уповаем на Того, Которым достигается спасение, тем большее участие имеем в наследии. Мы не помышляем о нем, а думаем только о том, чтобы уповать на Иисуса Христа и быть сообразными Ему. Полнота сего наследия соразмерна нашему упованию на Него. Оба эти предопределения происходят по воле Божьей и для славы Его. Бог не может делать ничего такого, что бы не служило к Его славе. Он извлекает славу Себе из всего, что допускает. Но может возникнуть вопрос: если Он прославляется во всем, то почему Он наказывает грешника? Потому что воля грешника в корне отличается от воли Его. Грешник бесчестит Бога, хотя это и не может причинить Ему вреда, поэтому надлежит, чтобы Бог, невзирая на злобу грешника, извлекал славу Себе из греха его, что, однако, не препятствует Ему подвергнуть грешника строгому наказанию. Итак, грешник непроизвольно служит к славе Божьей, и Бог прославляется через его наказание. Ст. 13. В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Ст. 14. Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его. Здесь описан способ, с помощью которого Бог руководит душой с минуты ее обращения до совершения оной. Во-первых, Он дает ей слышать слово истины. Это делается или через откровение, или через какого-нибудь Своего служителя. Слово сие обличает во грехах, во лжи и заблуждении, притом с такой силой, что слышащий его тотчас встает на путь спасения, совершенно противоположный тому пути, которого душа до сих пор держалась. Получив сие познание, побуждающее убегать от зла и искать добро, душа принимает на себя благодать. И сия благодать есть Святой Дух. И сей Дух или благодать Святого Духа, даруемая душе, не делает ее совершенной. Это только залог наследия нашего, и он будет действовать до того времени, пока Бог не искупит нас. И когда сие искупление исполнится в полной мере как во всех людях, так и в отдельной душе, тогда не останется ничего, кроме славы Божьей. Что значит похвала славы Божьей? Когда душа освобождается от своего «я», тогда она не страшится уже ни чести, ни бесчестия и не имеет никакой собственности. Не обращая внимания на себя в самых крайних бедствиях и несчастиях и взирая единственно на славу Божью, она воспевает ей хвалу. Ст. 15. Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, Ст. 16. Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, Ст. 17. Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его... Святой Павел, говоря об откровении, не имеет в виду откровения и видения чрезвычайные, ибо таковые должны приниматься со смирением, и просить о них не следует. Помимо них есть откровение иное, гораздо более высокое и совершенно безопасное. Это откровение Иисуса Христа. Когда оно является душе, она начинает познавать нашего Господа через испытание Его состояний. Именно об этом откровении говорит здесь Святой Павел, обращаясь к душам веры, обильно исполненным любви. Он желает им этой величайшей благодати, ибо любая другая благодать служит единственной цели — подготовить душу к явлению Иисуса Христа. Ст. 18. ...И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых... Боже мой! Как хорошо сказано! Здесь говорится не о том откровении, которое есть свет Иисуса Христа, а о том, которое продолжается непрерывно и представляет собой испытание Его. Такое откровение просвещает сердца. Но Святой Павел, что такое очи сердца? Сердце слепо и ничего не видит. О! — отвечает апостол, — сердечные очи видят намного больше, чем очи ума. Очи ума могут быть ослеплены, а очи сердца, поскольку они есть не что иное, как опыт и наслаждение, никогда не обманываются. Святой Павел говорит ефесянам о просвещении сердечных очей, дабы они познали, в чем состоит надежда призвания Его. Мы призваны к наслаждению — близкому общению с Богом, и на это мы надеемся. Сие наслаждение можно испытать, чтобы почувствовать, какое благо оно несет в себе, и больше желать оного. Святой Павел говорит о двойном наследии — о наследии Божьем во святых и о наследии святых в Боге, ибо благость Божья столь велика, что Он дарует Себя в наследие святым Своим, которые есть Его усыновленные чада. Он хочет, чтобы они были Его наследниками, и как богатство славы наследия святых находится в Боге, так и богатство славы наследия Божьего находится в святых. Об этом говорится и в других книгах Писания. В одном месте Бог называет Израиля наследием Своим, а в другом Давид называет Бога своим достоянием и частью наследия своего. Таким образом, человек в Иисусе Христе делается наследием Божьим, а Бог пожелал стать наследием человека. Боже мой! Как велика благость Твоя! Ст. 19... .И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, Ст. 20. Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах... Как прекрасны и сильны выражения Святого Павла! Поистине Ты, Боже мой, явил людям, которых избрал, величие Свое, Свою благость и великолепие. И чем больше душа имеет веры и упования на могущество Твое, тем оно больше. Души, надеющиеся на свои собственные силы, а также не доверяющие могуществу Божьему, одинаково недостойны сего могущества. Но кто надеется сверх всякой надежды, кто, видя себя в глубине бездны, верует, что Бог извлечет его из оной и при этом не смущается, не ужасается и не колеблется, тот в скором времени почувствует действие державной силы Его, на которую он уповал. Но кто-то может сказать: я сомневаюсь не в могуществе Божьем, а только в том, захочет ли Бог употребить его, чтобы извлечь меня, недостойного, из бездны. Бог не взирает ни на наше достоинство, ни на наш порок. Он советуется только со Своей волей. Но Его могущество всегда следует за ней. И посему уже нет места сомнению, ибо Он непременно проявит Свое могущество над нами, поскольку воля Его заключается в том, чтобы спасти нас. Нам следует только предоставить себя Его власти. Мне могут возразить: почему же тогда не все души ощущают неизмеримое богатство сего верховного могущества? Потому что они имеет мало веры в сие могущество или даже сопротивляются ему. Но когда Бог наиболее всего проявил силу Свою? Когда воскресил Иисуса Христа из мертвых, дабы и нас воскресить в Нем, и посадил одесную Себя на небесах, чтобы Он вечно был нашим Ходатаем. Он призвал человека в Иисусе Христе к столь высокому состоянию и соединил природу человеческую с природой Божественной. Ст. 21. Превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, Ст. 22. И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, Ст. 23. Которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Иисус Христос имеет самое высокое положение — превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени. Если же Бог возвысил его над ангелами, то, тем более, — над всеми земными тварями. Он поставил Его Главою Церкви Своей. Церковь сия есть тело Его. Как физическое тело Иисуса Христа обретает полноту в ипостасном соединении с Божественной природой, так и Глава сего таинственного тела достигает полноты в соединении всех членов Своих, и это возможно только тогда, когда образ Иисуса Христа отразится в каждом из них. Ст. 1. И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, Ст. 2. В которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, Ст. 3. Между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Ст. 4. Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, Ст. 5. И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатию вы спасены. .. Святой Павел говорит здесь о первом состоянии, посредством которого мы были обращены, дабы показать, что если бы мы были еще более виновны, еще более удалены от Бога, еще более достойны Его гнева и недостойны Его милосердия, то и тогда Он не оставил бы нас. Если Он пришел оживотворить нас, мертвых по преступлениям, исполненных духа, совершенно противоположного Духу Иисуса Христа, то неудивительно, что, освободив нас от него, дав нам новую жизнь, Он исполняет нас благодатью. Апостол в своих кратких, но сильных выражениях хочет сказать, что если Он оказал такие благодеяния врагам Своим, то чего не сделает ради друзей? Воистину, бесконечное милосердие, оказываемое Богом грешникам, есть сильное доказательство той любви, которую Он являет им после примирения, когда они становятся любезными Ему настолько, что Он сравнивает их с зеницею ока Своего. Не трудно увидеть любовь сию после того, как Он ради нашего спасения предал на смерть Сына Своего. Что касается меня, то я не могу воздержаться от великого удивления, наблюдая, как многие христиане, зная, что Иисус Христос есть Слово, что Он умер ради нашего спасения, не понимают, каким образом Бог соединяет их с Собою. Не безумно ли сомневаться в меньшей благодати, получив столь великую? Ибо это соединение было предусмотрено Богом еще при сотворении. Он восхотел соединить творение с Творцом, и в этом состоит Его цель и слава. Он создал человека, способного наслаждаться Им, с которым и соединился через Слово Свое. Он не может не желать этого. Это есть благодать закономерная, истекающая из порядка творения. Поэтому и средства, которыми Бог руководствует души к достижению сего соединения, не должны удивлять нас. Бог, любящий Своего Сына так же, как Самого Себя, предал Его на смерть ради неблагодарных, возмутившихся против Него тварей, употребивших во зло благодать и милосердие, воспользовавшихся бытием, от него дарованным, чтобы оскорблять Его. Сие достойно удивления. И потому Святой Павел говорит в другом месте: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим. 8:32). Если мы думаем иначе, то, следовательно, не знаем, кто есть Иисус Христос, и глубочайшие таинства нашей религии мы просто заучили и повторяем, как попугаи. А если бы мы понимали весь их таинственный смысл и углублялись в них, то не посмели бы усомниться в чем-либо. Между тем, соединение с Богом многими почитается делом чрезвычайным, сомнительным и опасным. Но оно не является таковым, ибо представляет собой плод искупления. Оно не опасно, поскольку это — наша конечная цель. Гораздо удивительнее то, что Иисус Христос восхотел умереть за неблагодарных, что Отец предал Его для их спасения. Если бы мы хорошо сие понимали, то без труда достигли бы соединения, поскольку стремились бы к нему. Иисус Христос приглашает всех прийти к Нему. «Да примут воду живую даром», — говорит Он (Откр. 22:7). Не сказал ли Он: «Советую тебе купить от Меня золото, огнем очищенное» (Откр. 3:18), а также: «Жаждущие! Идите, покупайте без серебра и без платы» (Ис. 55:1)? Святой Павел, стараясь открыть ефесянам благодать внутренней жизни, к коей они призваны, приводит им в пример себя и других апостолов. В прошлом такие же грешники, они достигли, однако, великого блага. Поэтому и ефесяне, видя такие примеры, должны надеяться на Божье милосердие. Ст. 6. ...И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, Ст. 7. Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати своей в благости к нам во Христе Иисусе. Святой Павел говорит здесь ефесянам о том, о чем он еще не говорил им, то есть о таинственном воскресении и о состоянии постоянного покоя души. И сие он выражает предельно ясно. Он убеждает ефесян, что Сам Бог воскресил их со Христом Иисусом и перевел их от смерти Адамовой к жизни Иисуса Христа, что Он не довольствовался тем, что, отняв у них испорченную жизнь, даровал новую — во Христе Иисусе. Он посадил их на небесах, то есть, поскольку Иисус Христос уже живет в них, они находятся в Боге в состоянии совершенного покоя. В сем-то, добавляет он, Бог явит в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей. О какой благодати говорит Святой Павел? О благодати, которую Бог явил во Христе Иисусе, предав Его на смерть, дабы сделать нас участниками столь великого блага. Это, говорит апостол, и будет в вечности причиной величайшей благодарности всех святых. Знание сей тайны, такой непостижимой, и побудило ангелов к возмущению. Они не удивились тому, что Бог захотел сотворить человека, ибо это только значило разделить с ним блаженство, которого не стало бы меньше. Но знать, что Бог отдаст на смерть Собственного Сына ради спасения грешников, было для них нестерпимо. Были и другие причины возмущения ангелов, например, они не захотели покориться Богочеловеку. Их возмущение и мятеж еще более усилились, озлобленные, они восстали против Бога. Итак, я утверждаю, следуя Святому Павлу, что милосердие Божье, которое Он оказывает людям в Иисусе Христе, безгранично. Любая другая благодать — лишь следствие сего милосердия. Легко доказать, что все прочие милости не столь велики по сравнению с ним. Ст. 8. Ибо блаюдатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: Ст. 9. Не отдел, чтобы никто не хвалился. Ст. 10. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. Показав превосходство спасения во Христе Иисусе, Святой Павел идет дальше и излагает способ, каким сие спасение даруется, дабы никто не хвалился. Хотя Бог и явил нам чрезмерную благодать, но сие Он сделал от избытка милосердия, а не по какой-либо нашей заслуге. Мы спасены через веру, и вера сия есть Божий дар, следовательно, никакие наши дела не могут нас спасти. Мы всем обязаны благодати, ибо кто может сделать какое-либо доброе дело без нее? Даже самые добрые дела становятся бесполезными, если они лишены благодати. Чем же мы можем хвалиться? Но мне скажут: если все дела есть дела благодати, если мы ничего не можем без веры, если вера и благодать есть дары Божьи, то кто может быть уверен в возможности их приобретения? Усилия наши окажутся бесполезными, и мы будем трудиться тщетно. О, как слепы вы, говорящие сие! Прилагайте усилия, чтобы получить благодать. Она дается всем желающим. Иисус Христос требует только одно — чтобы мы ее желали. Сие желание — тоже благодать. Она всем дается, но не всеми принимается. Грешник сошлется на то, что не сможет ее принять. О, грешник! Ты чувствуешь в своем сердце сопротивление. Как часто благодать сия предлагалась тебе, и ты отвергал ее! Сделай со своей стороны усилие, оставь свой грех, и ты почувствуешь ее очень близко к себе — при дверях (Откр. 3:20). Она каждое утро стучится к тебе и ждет, когда ты откроешь. Мы все созданы во Христе Иисусе, и это есть благодать из благодатей. И Бог, предназначив добрые дела, предусмотрел при сотворении и средства ко спасению. Но свобода, которую мы имеем, часто служит к нашей погибели, отвергая как средства, так и саму цель. Мы видим воду. От нас требуется только одно — наклониться и почерпнуть ее, но даже этого мы не хотим сделать. И здесь проходит грань между нашим спасением и нашей погибелью. Спасение приходит от Бога, погибель же — от нас самих, отвергающих спасение. Мы должны, принимая сии средства от Бога, преисполняться благодарностью Ему, ибо сами мы не имеем ничего, достойного похвалы. Что же касается нашей погибели, то причина ее кроется в нас, в нашем добровольном отказе от этих средств спасения. Ст. 11. Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезан-ными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, Ст. 12. Что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире; Ст. 13. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Святой Павел хочет, чтобы ефесяне вспомнили о том плачевном состоянии, в котором они находились, осознали милосердие Бога, им оказанное, почувствовали благодарность за оное и убедились, что они всем обязаны Крови Христовой. Апостол хочет, чтобы ефесяне прославили Бога и воздали Ему благодарность за пролитие Этой Крови. Душа, просвещенная светом истины, видя в себе дары благодати, исполняется благодарностью к Иисусу Христу, заслужившему эту благодарность. О, дар Иисуса Христа! Тебя не ценят так, как Ты того достоин, потому как не знают Тебя в полной мере, причем даже наставники народа. О, величие веры христианской! О, христианин! Если бы ты познал величие и достоинство имени христианина, чего оно стоило Иисусу Христу, и кто Он есть, то ты сгорел бы от стыда за свою неблагодарность. О, дар Божий! О, благость Подателя сего дара! Ты слишком велика. Все другие милости — ничто в сравнении с сею милостью; они — только последствия оной. О, религия христианская! Почему тебя не все исповедают?! Ст. 14. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, Ст. 15. Упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, Ст. 16. И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем... Иисус Христос есть мир наш, поскольку Он созидает мир в наших душах. Он творит мир повсюду, сообщая всем Свой Дух, как уже об этом говорилось. Итак, в сем Божественном Слове неверный соединяется с верным, грешник — с праведником, и Оно, истребляя в неверном неверие, а в неправедном — неправду, соделывает из обоих одно. Иисус Христос разрушил стоящую посреди преграду, упразднил вражду Плотию Своею. Это единство с Богом достигается посредством креста, на котором Он убил вражду. Ст. 17. И, пришед, благовествовал мир вам, дальним и близким, Ст. 18. Потому что чрез Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе. Сии слова прекрасно изъясняют, каким образом Иисус Христос пришел возвестить и творить мир между всеми народами. Даруя им доступ к Отцу, то есть соединяя их с Отцом Своим в одном Духе, Он приводит их в совершенное единство. Ст. 19. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, Ст. 20. Бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, Ст. 21. На котором все здание, слагаясь стройно, возрастаете святой храм в Господе, Ст. 22. На котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом. Здесь Святой Павел обращается не только к язычникам, но и ко всем обратившимся грешникам, имеющим в Иисусе Христе великое преимущество. Оно заключается в том, что они стали свои Богу, соединились с Ним, и в том, что теперь они представляют собой святой храм в Господе. В этом храме обитает Бог. Все души, объединенные верой в Иисуса Христа, исполненные Духом Святым, есть камни, из которых этот чудный храм состоит. Сие здание, слагаясь стройно, постоянно растет. Основание его — апостолы и пророки, а краеугольный камень — Иисус Христос. Ст. 1. Для сего-то я Павел сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. Ст. 2. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, Ст. 3. Потому что мне чрез откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко, Ст. 4. То вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой... Апостол часто бывает узником за учеников своих. Сии узы есть не столько заключение физическое, хотя Святой Павел в данный момент имеет в виду именно его, сколько внутреннее, когда Бог требует от наставника ответственности за чад Своих. В сем-то апостолы и Святые Отцы являются истинными подражателями Иисусу Христу, Который понес грехи, которые не совершал. Таким же образом Бог поступает и с душами апостольскими, заставляя их оплачивать чужие долги и брать на себя чужие грехи. Святой Павел, желая открыть ефесянам глаза на то, что он ради них претерпевает, дает им понятие о домостроительстве благодати Божией, которое, соделав его их отцом в Иисусе Христе, заставляет и понести их бремя. Иисус Христос, неся нас и наше бремя, благоволит созидать Себе на земле апостолов, отцов и матерей благодатных, которые несут души и их бремена к Иисусу Христу. И сие-то есть чудное домостроительство благодати Божией, о котором говорит Святой Павел. Он заявляет, что сия тайна благодати ему возвещена. Здесь он говорит о двух тайнах. Во-первых, о тайне истинного долга пастыря, возвращающего заблудшую овцу в стадо Иисуса Христа. Следует заметить, что овцу нужно именно вернуть, а не присвоить себе. Другая тайна, о которой говорит Святой Павел, есть тайна Иисуса Христа. Это второй долг пастыря. Что должен делать он, приведя душу к Нему? Предоставить ее Иисусу Христу, а со своей стороны дать ей познание о Нем. Именно это и сделал Святой Павел, о чем мы прочли в предыдущих главах. Дав познание о Иисусе Христе и о величайших обязанностях, какие мы имеем по отношению к Нему и не только к Нему, но и к Отцу Его, необходимо объяснить, что это есть благодать из благодатей, что все другие благодати, по сути, ничто в сравнении с оной. Святой Павел говорит, что сия тайна ему была возвещена через откровение. И это есть откровение из откровений. Ст. 5. ...Которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом (Святым), Ст. 6. Чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования... Иисус Христос не был так явно открыт в Ветхом Завете, как в Новом. Более всего Он открыт в Давиде, поскольку сей царь-пророк имел от Него наивеличайшее откровение. Но сие не противоречит сказанному здесь Святым Павлом. Иисус Христос был открыт Давиду не как сыну человеческому, но как носителю Его образа. Давид был избран не по воле человеческой, как Саул, а по воле Божьей. Бог избрал его по сердцу Своему. Известно, что Давид имел истинное откровение Иисуса Христа, Который отразился и запечатлелся в нем, что видно из жизни сего пророка. Ныне все народы как иудеи, так и язычники, составляют в Иисусе Христе одно тело. Давид имел сие откровение, о чем он весьма недвусмысленно пишет в своих псалмах. Об этом упоминали и другие пророки, особенно Исаия. Святой Павел говорит здесь не об этих святых пророках, которых он ставит наравне с апостолами, а о народах, не знавших Иисуса Христа. Хотя иудеи и ожидали Мессию, они не имели откровения Его в себе. Ст. 7. ...Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Ст. 8. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово Ст. 9. И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом... Эти слова Святого Павла несколько загадочны, но весьма существенны. Он говорит о двух благодатях, данных ему в Иисусе Христе. Одна относится к нему самому, а другая — к его ученикам. Сам апостол уверен, что ему дан дар благодати Иисуса Христа, хотя он и называет себя наименьшим из всех святых Сии слова, свидетельствующие о смирении Святого Павла, являются выражением истины, поскольку Богу было угодно сделать из него избранный сосуд. Бог внушил мне особую любовь к этому великому апостолу, ибо невозможно любить Иисуса Христа, не любя Святого Павла, которого Бог поставил пастырем народов. Итак, Святой Павел говорит здесь о двух благодатях, одна из которых имеет отношение к нему, а другая — к язычникам. Благодать, данная ему, есть явление Иисуса Христа, столь необычное, что он при всем своем смирении не смог умолчать о нем. В разных посланиях четко прослеживается, что он жил Иисусом Христом и носил Его язвы, как он сам выражается. О, если бы мы могли заглянуть в сердце сего великого Святого, мы увидели бы там Иисуса Христа! Другая благодать, данная Святому Павлу, заключается в том, что он имел не только столь глубокое и удивительное откровение Иисуса Христа, но и возможность благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово. Он мог не только открывать Его язычникам, но и запечатлевать Его в сердцах, что есть наивеличайшая благодать. И сие явление Иисуса Христа есть тайна, сокрытая от вечности в Боге. Через Него и для Него человек сотворен, искуплен и будет прославлен. В сем-то и состоит тайна сотворения, искупления и прославления. И хотя все сии действия и приписываются отдельно Трем Божественным Лицам, однако известно, что все творится в Иисусе Христе и через Иисуса Христа. Как пишет Святой Иоанн: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Отец сотворил человека, но сделал это в Сыне Своем и для Сына Своего, дабы распространить Его Дух и возобновить Его образ, как и Сын постоянно возобновляет образ Своего Отца. И это — Промысел Божий. В таинстве воплощения, которое есть таинство освящения нашего, Дух Святой составил тело Иисуса Христа и установил, так сказать, сие таинство. Но Он не сделал ничего от Себя. Все было от Слова и через Слово. Дух Святой осенил Марию Своей животворящей теплотою, но сие было от Слова. То же самое происходит и в наших сердцах — все действия Святого Духа сводятся к тому, чтобы произвести в нас Иисуса Христа. Итак, все действия Троицы направлены на то, чтобы распространять Иисуса Христа и рождать Его в сердцах людей. Сие есть тайна, сокрытая от вечности. В Троице Отец вечно рождает Сына, а Святой Дух принимает рождаемое Слово. Отец рождает, Сын рождается, а от взаимной любви Сына и Отца происходит Святой Дух. Но как Сын есть Тот, Кто приемлет всего Отца, так и Дух Святой есть Тот, в Кого Слово всецело изливается. И сие бесконечное познание растворяется в бесконечной любви. О, истина! О, величие Божье! Ни одна наука не может вас постичь. Вы открываетесь в своей неизмеримости. Ст. 10. ...Дабы ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, Ст. 11. По предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, Ст. 12. В котором мы имеем дерзновение и надежный доступ чрез веру в Него. Ст. 13. Посему прошу (вас) не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава. Святой Павел, объявив тайну сию, сокрытую в Боге, которая есть явление Иисуса Христа, описывает средства, кои использует для этого Бог. Средства сии известны начальствам и властям на небесах. Они восхищают их и наполняют радостью. Кроме того, они исполняют радостью тех, кому Бог благоволит давать оные. Сие чудное устройство премудрости Божьей открывается в Иисусе Христе и в Его Церкви. Но оно познается по распоряжению Бога, что служит знаком Его действия в душах. Какое явление Иисуса Христа дано Церкви? Это свобода или дерзновение, с которым она обращается к Богу и приближается к Нему. И все сие дано ей по вере. Итак, средство, которым пользуется Бог, чтобы явить Иисуса Христа душам, есть возможность приближаться к Нему с верой и упованием, пребывать в Его присутствии и внимать Ему. В этом заключается жизнь Церкви. Она беседует с Богом, внемлет Ему, повинуется, предстоит пред Ним в любви, и это есть благодать, заслуженная Иисусом Христом и делающая Его явление реальным. Из сего можно заключить, что все перечисленное возможно только благодаря молитве, что она есть условие для сообщения и явления Иисуса Христа. Но сия молитва всегда сопровождается крестом, и поэтому Святой Павел, побуждая души к молитве, побуждает их к кресту. Крест и молитва неразлучны. Как искупление невозможно без креста и молитвы, так и рождение души не может состояться без них. Поэтому Святой Павел молит ефесян не унывать при его скорбях ради них, ибо, дабы родить душу Иисусу Христу, нужно многое пережить. О сем можно судить по тому, что довелось претерпеть Ему Самому. Но как скорби и поношения Иисуса Христа стали славой и блаженством христиан, так скорби и поношения Отцов Церкви составляют славу и блаженство чад их. Именно поэтому Святой Павел умоляет своих возлюбленных детей не унывать при виде его страданий, а, напротив, проявлять мужество, поскольку они несут в себе милости, которые Иисус Христос хочет явить им. Таким образом, его страдания привлекают милосердие Божье. Сие не означает, что Отцы Церкви имеют какую-либо заслугу в самих себе, служащую освящению других. Отнюдь нет: все заслуги заключаются в Иисусе Христе, и наивеличайший из святых рядом с Ним есть совершенное ничтожество, неспособное совершить ничего доброго не только для других, но и для себя самого. Но сие значит, что этим благодатным отцам и матерям дано распространять и открывать душам заслуги и страдания Иисуса Христа. Он благоволит страдать в них и тем самым заслуживает спасение и дает совершенство этим чадам. Ибо как Он распространил страдание Свое на членов Своих, это подтверждает Святой Павел, говоря, что он восполняет недостаток скорбей Христовых (Кол. 1:24), так Он распространяет на них и заслуги Свои. Таким образом, их страдания, будучи продолжением страданий Христовых, обращаются не только в заслугу для них, но и имеют чудесную силу приводить души к Иисусу Христу. Это есть удивительная тайна, открывающая, прежде всего, заслуги Иисуса Христа как человека. Он говорит о Себе: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лук. 24:26). Сие означает, что страдания Его по причине ипостасного Его соединения с Богом приобрели Ему бесконечную славу. Но, кроме личной заслуги, они несут в себе заслугу общечеловеческую, такую великую, что ее хватило бы для спасения всего мира. Иисус Христос благоволил, распространяя страдания на членов Своих, распространить на них и Свою заслугу. Итак, мы признаем, что всем обязаны Ему Именно в этом заблуждаются наши бедные братья. Если бы они позволили Божьему свету просветить себя, то без труда поняли бы призвание и заслуги святых. Эти заслуги заключаются в Иисусе Христе. Наше упование на Него никак не препятствует Ему быть нашим Ходатаем, ибо Он благоволил ходатайствовать за Своих святых, что умножает, а не похищает славу Его. Я не знаю, убедительно ли изъясняюсь. Кроме того, нашим заблуждающимся братьям не трудно было бы уразуметь значение жертвоприношений, которые есть продолжение крестной жертвы, не умаляющие, но, напротив, усиливающие ее заслугу. Они приносят славу Богу и пользу людям. Большинство заблуждений происходят единственно по причине неразумения их изобретателями таинств нашей религии и чистейшего исповедания Церкви. Зачастую они не познаются даже теми, кто должен наставлять в оных других, и все потому, что в Церкви почти нет опытных в молитве пастырей. Господи! Даруй их ей! Ст. 14.Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, Ст. 15. От Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, — Ст. 16. Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке... Под преклонением колен Святой Павел подразумевает самоотречение и самоуничижение пред величием Божьим, признавая, что Он есть начало отечества, данного ему как апостолу. Через свое апостольство он соделался отцом бесчисленного количества христиан, но он не приписывает себе этой заслуги. «Ради сего, — говорит он, — преклоняю колена, то есть, предаю Богу Отцу все права, которые Он дал мне как апостолу, желая, чтобы я был отцом вашим на земле». Как Бог есть Отец Иисуса Христа, а всякое усыновление находится в Иисусе Христе, и всякое отчество дается через Него, то, следовательно, и все отеческие права должно уступить Ему. Я, говорит Святой Павел, постоянно уничижаюсь пред Богом, желая, чтобы Он дал вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке. Вот единственное, что апостол может желать для чад своих, то есть, он хочет видеть их утвержденными во внутреннем человеке и получившими благодать внутренней жизни. И когда Дух Божественного сыноположения, коим мы взываем: «Авва, Отче!» разливается в сердцах наших, тогда мы и приобретаем внутренний Дух — Дух Иисуса Христа, Который, соединяя нас с Богом, соединяет нас в Нем и со всеми нашими братьями, приводя в совершенное единство. Сей Дух приближает нас к Богу, побуждает предстоять пред Ним, беседовать с Ним и, наконец, соединяет нас с Ним. Ст. 17. ...Верою вселиться Христу в сердца ваши... Внутренний дух есть дух веры, о котором мы уже много говорили. Через него Иисус Христос вселяется в сердца. Сей-то дух производит то, что душа погружается в священный мрак веры, где она видит свет Божественный. Свет сей есть Иисус Христос, сияние святых, и душа ощущает величайшее удивление оттого, что, предавшись руководству мрачной веры в стране неизвестной, она, наконец, находит Иисуса Христа, сокрытого в сем мраке. Ст. 18. Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота. .. Едва душа достигает Бога посредством веры, как ей является Иисус Христос, тогда она утверждается в любви чистой, совершенной и постоянной. Кажется, в сей совершенной любви вера и надежда погружаются в чудное единство, при котором душа способна познать широту, долготу, глубину и высоту, бесконечность и неизмеримость Троицы. Сын унаследовал всю глубину и безграничность Отца. Он есть высота Его, потому что Он — слава Его. Он есть глубина Его, ибо, обладая премудростью Божьей, Он испытал Его тайны, или, точнее, исчерпал их. Он есть долгота Отца, поскольку Отец изливается в Него и Его производит. Но это не препятствует Сыну быть Тем, Кто Он есть, ибо как Отец, рождая Свое Слово, сохраняет все Свои свойства, так и Сын не теряет ничего и возвращает Отцу все, что Тот дает Ему. Таким образом, все Три Лица Божественной Троицы находятся в совершенном единстве, при котором Сын и Святой Дух приемлют все, что дает Отец. Он постоянно рождает Сына посредством познания, то есть, сообщая Ему все Свои свойства. Сей Сын, возлюбленный Отцом, также любит Его, и сия взаимная любовь производит Святого Духа. Итак, единство Троицы никогда не нарушается. Это есть действие, никогда не прерываемое, покой, никогда не нарушаемый. Твоя глубина, о, Божество, недоступна никому, кроме Тебя Самого. Однако Ты благоволишь являть Себя святым через Иисуса Христа. Он — единственный, Кто может постигнуть Твои глубины и измерения, Кто может дать познание оных. В Иисусе Христе сочетаются широта, долгота, высота и глубина. Высота есть Его Божество; глубина — уничижение; широта — бесконечное пространство; долгота — крайнее терпение. Все сии свойства Он явил на кресте. Голова Его символизировала высоту Божества, ноги — глубокое унижение, которое Ему довелось испытать, руки простертые — крайнее человеколюбие. Он объял ими весь мир, дабы погрузить его в бесконечные Свои заслуги. Сии широта, долгота, высота и глубина Святой Троицы будут доставлять радость и услаждение святым в вечности. Ст. 19. ...И уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. Есть две вещи, бесконечно непостижимые: неизмеримость Божья и бесконечная, превосходящая разумение любовь Иисуса Христа к людям. Эта любовь настолько непостижима, что выходит за рамки внешних свидетельств, которые Он дал нам о ней. Но внутренние свидетельства намного превосходят внешние, хотя последних неисчислимое множество. Посему-то, предавшись на смерть ради людей, Иисус Христос открыл им Свое сердце, дабы они постигли всю силу Его любви. Но сие невозможно изъяснить словами. Любовь Иисуса Христа побудила Его сделать это. О, Любовь! Ты открыла сердце Иисуса Христа, которое есть престол любви, чтобы она, эта бесконечная любовь, излилась на людей. Тот, кто любит, отдает свою любовь. О, человек! Если бы ты мог открыть в сердце Христовом безмерную любовь, которую Он к тебе имеет, то твое сердце превратилось бы в прах, каким прекрасным оно бы ни было. Что сделал Иисус Христос, когда Его силы были уже на исходе? Он послал Святого Духа. Это единственное, что могло Его удовлетворить. Я не удивляюсь, что Святой Павел говорит: «Любовь Божия объемлет нас...» (2 Кор, 5:14). О, любовь, любовь непостижимая! Ты всесильна! Итак, любовь Иисуса Христа, искупив нас и очистив в Его крови, упразднением греха расположила нас к исполнению полнотою Божией. Боже мой! Ты открыл Свое сердце, дабы сообщить нам полноту Божества. О, к каким высотам призван человек! Но он их не знает и, расточая жизнь, отказывается от безмерных сокровищ и бесконечных богатств любви Божьей. Ст. 20. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Ст.21. Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь. Боже мой! Как безумны мы бываем, ограничивая свои молитвы просьбами о какой-либо благодати! Хотя сие хорошо и похвально, однако мне кажется, что молиться так — значит почитать Бога равным человеку и просить не того, что Он Сам хочет нам дать. Это как просить полушку у Царя. Нужно соизмерять свои прошения не с собственными понятиями, а с величием и могуществом Подателя. Таким образом, кто отдается на волю Царя, тот просит гораздо больше. Истинное прошение заключается в том, чтобы ничего не просить у Бога, кроме исполнения святой воли Его и того, о чем говорится в молитве Господней. Он может дать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем! Кто может представить все щедроты, которые Бог дает душам? Это невозможно! Когда Святые Патриархи столь страстно ожидали Мессию, они называли Его Спасителем и Царем. Но могли ли они подумать, что распнут Его как злодея и сделаются убийцами Того, Кто пришел дать им жизнь? Одна такая мысль привела бы их в ужас! Итак, нужно предоставить себя Богу, поскольку Он действует в нас, как говорит Святой Павел, и может сделать несравненно больше всего, чего мы просим. Боже мой! Как мы слепы! Мы хотим действовать и творить сами по себе вместо того, чтобы предоставить себя Иисусу Христу, дабы Он действовал и творил в нас. Он действует всегда неповторимым образом. Одни эти слова Святого Павла способны убедить нас в том, что мы должны предоставить себя Иисусу Христу. Мы видим много примеров сему в Церкви. Не сделал ли Иисус Христос больше, нежели мы могли представить? Не получила ли Церковь более, чем она могла надеяться? Бог дал нам Иисуса Христа и Церковь как знаки любви Своей, и мы еще в ней сомневаемся! О, безумие! Это подобно тому, как человек, имея возможность получить сто тысяч, сомневается в получении пяти копеек. Имея в руках огромную сумму, он не верит, что получит полушку. Ст. 1. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, Ст. 2. Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, Ст. 3. Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Святой Павел кратко перечисляет христианские добродетели, благодаря которым христиане пребывают в тесном единстве, как члены одного тела. Он умоляет их поступать достойно звания, в которое призваны. Боже мой! Какие сильные слова! О, если бы христианин знал свое звание! Он призван к единению с Иисусом Христом, с другими христианами. Его привилегия — наслаждаться общими с Ним благами. Иисус Христос возвышает человека к столь превосходной благодати, что он не видит выше себя никого, кроме Бога. В 8-м Псалме мы читаем: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его...» Звание христианина — наслаждаться Богом и пребывать с Ним в единстве, как сказал Иисус Христос: «Да будут все едино... Да будут совершены воедино. ..»(Ин. 17:21,23). Сие относится ко всем христианам. Они все призваны быть едино в Боге. Святой Павел перечисляет средства достижения столь высокой благодати. Смиренномудрие и кротость сохраняют мир между верными. Кротость происходит от смиренномудрия. Трудно гордому человеку быть кротким. Смиренномудрие производит столь глубокое уничижение и столь великое презрение души к самой себе, что гнев не находит уже в ней места. Хотя Бог и допускает такой душе некоторую вспыльчивость, но она бывает такой кратковременной и за ней следует такое смирение, что легко можно определить ее источник. Это не гордость, а природный темперамент. Смиренный человек кроток, а кроткий — смирен. Поэтому Иисус Христос не разделяет эти две добродетели. «Научитесь, — говорит Он, — от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мтф. 11:29). Наряду с кротостью и смиренномудрием, которые совершенно необходимы в обществе, ибо без смиренномудрия не может быть уважения, а без кротости — снисхождения, Святой Павел требует еще долготерпения и снисхождения друг ко другу. Даже святые нуждаются в терпении, ибо многие слабости, свойственные людям, допускаемые Богом для смирения одних и для укрепления других, делают его необходимым качеством. Оно есть истинный плод любви. Кто умеет сносить недостатки ближнего с любовью, тот положил доброе основание и добился больших успехов. Но снисхождения и внешнего проявления любви недостаточно. Они не будут долговременными без внутреннего основания. Внутренняя добродетель, питающая внешнюю, есть единение духа, благодаря чему мы, будучи соединенными с Богом, соединяемся и с другими христианами. Если бы мы все были соединены с Богом, то имели бы один дух, а сие единство духа производит столь великий мир, что уже не может быть никакого разделения. Соединившийся с Богом вкушает мир Божий. Он соединяется со всеми христианами и имеет мир с ближними. Кроме того, соединившийся с Богом имеет мир с самим собой. Сей внутренний мир, сие единство духа рождают единодушие и единомыслие между людьми. Ст. 4. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; Ст. 5. Один Господь, одна вера, одно крещение, Ст. 6. Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас. Если все христиане составляют одно таинственное тело, то все должны иметь и один дух, то есть одно и то же мнение. Дух, который они имеют, есть Дух Слова, Дух Иисуса Христа. Он управляет ими, поскольку все они находятся в Его теле. Но почему так бывает, что мы, будучи одним телом в одном духе, имея общее упование, к которому призваны, придерживаемся столь разных мнений? Есть христиане, которые даже противятся сему призванию и восстают против него. Создается впечатление, что мы исповедуем разные религии. Однако, один Господь, одна вера, одно крещение. Но между христианами ведется споров больше, нежели между еретиками, и сие не делает чести христианам. А причина сего разделения мнений заключается в том, что мы не находимся в единстве духа, хотя у нас одно крещение и один Бог, Который есть Отец всех. Он хочет, чтобы мы пребывали в единодушии и единомыслии, однако повсюду видно разделение! Сие происходит единственно оттого, что мы, удаляясь от единения с Богом, удаляемся и от единения с братьями нашими. Ст. 7. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Ст. 8. Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». Ст. 9. А «восшед» что означает, какие то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Хотя все верующие получают величайшую благодать, однако известно, что степени ее разные. Одни получают гораздо больше даров благодати, другие меньше. Но сии дары благодати не являются чрезвычайными, как некоторые себе воображают. Но что мы должны почитать как благодать из благодати, так это дарование нам Иисуса Христа. В ком Иисус Христос более отобразился, тот и имеет больше благодати, так что Святой Павел измеряет ее мерой дара Христова. Показав, что благодать измеряется даром Христовым, Святой Павел упоминает о Его действиях в отношении к двум духовным состояниям души. Во-первых, Он, восшед на высоту, пленил плен. Что Он делает, когда хочет освободить душу от самой себя? Кажется, Он удаляется от нее, но сие делается единственно для того, чтобы пленить плен. Во-вторых, Он довольствуется излиянием на душу многих даров, которые делают ее более совершенной. Сии два состояния сосуществуют в одной душе, когда Господу бывает благоугодно освободить ее. Но поскольку они сопряжены с испытаниями и тяжкими искушениями, то Бог подкрепляет душу, давая дары. Каким же образом Иисус Христос пленяет сей плен? Он нисходит в самую низкую часть души. Этим самым Он пленяет естество и вводит душу в свободу благодати. Сие научает нас еще одной великой истине: мера восхождения есть мера нисхождения. Если Иисус Христос прежде, чем взойти на высоту и пленить плен естества, сошел в преисподние места земли, то мы должны быть уверены, что никогда не возвысимся и не достигнем этой блаженной свободы, если не уничижимся. Ст. 10. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. Для подтверждения сказанного Святой Павел продолжает уверять, что нисшедший есть и восшедший, то есть кто истинно уничтожен и упразднен, тот восходит с Иисусом Христом, ибо как Иисус Христос снизошел в преисподние страны земли, так и души, предназначенные Богом к величайшему возвышению, должны прежде погрузиться в величайшее уничижение. Таким образом Иисус Христос совершает душу и исполняет ее Собой. Должно знать, что, освящая душу, избранную быть сообразною Ему, Он никогда не поступает иначе. Сначала Он унижает ее, а потом возвышает. Ст. 11. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, Ст. 12. К совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, Ст. 13. Доколе не придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; Все благодатные дары — апостольство, пасторство, учительство — даются единственно для созидания таинственного тела Христова, и Бог употребляет сии средства к совершению святых. Иисус Христос учредил в Церкви Своей разные должности, в зависимости от состояния душ, доколе не придем в единство веры, и сие совершится тогда, когда все народы объединятся, и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:16). Тогда-то все введенные в сей дух веры, истинный внутренний дух, получат откровение Иисуса Христа, которое производит состояние мужа совершенного и приводит душу в меру полного возраста Христова, в зависимости от того, в какой степени Он отразился в этой душе. Ибо хотя сие явление Иисуса Христа есть показатель совершенства всех душ, известно, что некоторые души больше углубляются в Него, и в них Он является обильнее. Кто может возразить, что Святой Павел превзошел в этом многих апостолов? Ст. 14. Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, Ст. 15. Но истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос... Пока мы не достигнем состояния явления в нас Иисуса Христа, до тех пор мы будем колебаться, как младенцы, проявляя медлительность, странную нерешительность, волнения и сомнения. Мы будем топтаться на месте или бросаться в крайности. Причина этого заключается в том, что часто, не доверяя истинному пути, по которому Бог нас ведет, мы избираем свой путь, соответствующий нашей воле и нашим представлениям. Но душа не может долго на нем оставаться, ибо, удаляясь от истинного пути, она удаляется от своего мира, что заставляет ее вновь вернуться на прежний путь. Разум отвлекает ее от него и принуждает его оставить, и сие продолжается до тех пор, пока, наконец, она не погрузится в состояние истинной любви и не будет иметь никого, кроме Иисуса Христа, в Котором она возрастает и достигает полного совершенства. Ст. 16. ...Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви. Как только душа подчиняется Иисусу Христу через соединение с Ним и преобразование в Него, Он как Глава распространяет на все ее действия Свое сладостное влияние и оживляет их. Он управляет и движет ими в удивительном и чудном согласии. Тогда исчезают сомнения, колебания и страх, разумом причиняемые, и душа всецело предоставляет себя руководству достойного Главы. Это есть полное обладание Иисуса Христа душой, способствующее возрастанию тела, которого Он есть Глава. Другими словами, Он придает всем действиям сей души благородное начало. Сверх того, все действия Иисуса Христа в душе, по сути, — действия сильные, поскольку осуществляются в любви. Все это происходит в душах верующих, соединенных в Иисусе Христе. Ст. 17. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, Ст. 18. Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердец их; Ст. 19. Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Святой Павел здесь дает краткое, но сильное определение людям, которые не имеют внутренней жизни и которые не допускают воссоединить себя с Богом под главою Христом. Святой Павел молит души внутренние не поступать таким образом, не предаваться суетности ума своего, как прочие народы, не удаляться от пути веры и не следовать собственному руководству. Это есть путь заблуждения, который повергает души в глубокую тьму, где пребывают люди века сего, не живущие внутренней жизнью. Помраченные в разуме, они не знают, что есть истинный свет. Они столь отчуждены от жизни Божьей, что даже не подозревают о ее существовании. Они взирают на сие как на нелепость и игру воображения. Причина всему этому — их невежество и ожесточение сердец. И сие ожесточение есть источник их неведения, поскольку сведущим в этом можно сделаться не иначе, как через опыт. Такие люди не имеют ни надежды, ни упования на Бога и полагаются только на самих себя. Поэтому-то Бог и оставляет их самим себе и попускает впадать в бесчувствие, нечистоту и распутство. Ст. 21.. ..Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так, как истина во Иисусе, — Ст. 22. Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, Ст. 23. А обновиться духом ума вашего... Святой Павел, показав заблуждения тех, кто не желает познания истины, и тех, кто, став на духовный путь, в дальнейшем уклоняется от него, научает познанию Божественного руководства, которое Иисус Христос предлагает душам. Сии-то души, предавшиеся Его руководству, оставив свое собственное, познают, что истина — в Иисусе. Он постоянно поучает их и желает только одного — быть услышанным ими. Но, увы! Как можно быть наставленным в этой великой истине, если не слушать ее! Нужно поступать, как Давид, который был готов слушать ее вновь и вновь. «Послушаю, что скажет Господь» (Пс. 84:9). Кто умеет так слушать, тому сия истина и открывается. Но, Учитель Божественный! Скажи, чему Ты научаешь души, Тебя слушающие? Тому, что надлежит отложить прежний образ жизни ветхого человека, то есть оставить прежнюю жизнь, направленную на удовлетворение своего «я», жизнь Адама, и начать жить жизнью Иисуса Христа. Ветхий человек истлевает в обольстительных похотях, что не позволяет ему обладать Иисусом Христом. Но как можно достигнуть сего обладания? Дело весьма трудное. Послушаем, что далее говорит наш Божественный Учитель. Чтобы совлечься ветхого человека, без чего невозможно облечься в Иисуса Христа, должно, добавляет он, обновиться духом ума. Под этим подразумевается обновление внутренней жизни. Без нее, какие бы усилия человек ни предпринимал, невозможно победить свое «я» и соединиться с Иисусом Христом. Ст. 24... .И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Ст. 25. Посему, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Но совлечься ветхого человека недостаточно; необходимо еще и облечься в нового. Этот новый человек создан в истине — по Богу. То, что Адам унаследовал от Бога, от Иисуса Христа, было новым, а то, что дьявол вложил в него — ветхим. Наша ветхая природа, поврежденная в Адаме, подлежит истреблению, после чего нам следует облечься в нового человека в Иисусе Христе, созданного в праведности и святости. Душа, таким образом обновленная в Иисусе Христе, должна говорить другим истину. Сие сопряжено с ужасными скорбями, причиняемыми ей дьяволом по злобе его. Он не может спокойно наблюдать, как теряет души, которые приобрел в Адаме от начала мира. Но какими бы жестокими гонения ни были, они не должны препятствовать распространению истины. Мы знаем ее и призваны делиться ею с другими. Ст. 26. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; Ст. 27. И не давайте места диаволу. Ст. 28. Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделить нуждающемуся. Гнев для пользы Божьей и для блага ближнего вполне справедлив, но в нем не должно быть греха. Люди по-разному преступают сей совет Святого Павла. Одни гневаются и раздражаются непомерно, а другие вовсе не хотят гневаться. Первые грешат против Бога и против самих себя, а вторые оскорбляют ближнего и Богу не угождают. Есть справедливая середина, которая требует пояснения, ибо многие добрые души сдерживаются от выполнения своего долга или, исполнив его, огорчаются, почитая себя виновными в великом преступлении. Души совестливые, чувствующие обязанность надзирать за другими, принадлежат к последней категории. Их долг — обличать погрешности братьев, и Бог, видя, что они — то ли по малодушию, то ли из страха прогневаться и согрешить — уклоняются от его выполнения, посылает им некоторую горячность, помогающую добиться результата. И хотя сие есть несовершенство, однако Бог употребляет его, чтобы побудить эти души исполнить свой долг. Без сего они остались бы холодными и не приняли бы участия в деле Божьем, касающемся исправления грешников. Между тем, сии люди, справедливо обличая других, огорчаются, думая, что допускают великую погрешность, поскольку сие обличение сопровождается горячностью, которую они принимают за вспыльчивость. Оттого, что это происходит в присутствии свидетелей, человек страдает еще больше, принимая свою печаль за свидетельство огорчения Бога. Но сие сожаление происходит единственно от самолюбия. Имеющие право исправлять других должны делать это с твердостью, сочетаемой с кротостью, не пугаясь горячности, которая со временем пройдет. Первые же поступают противоположным образом. Действуя по своенравию, они предаются чрезвычайной вспыльчивости, которую называют ревностью. Их обличения приносят мало пользы, поскольку всегда исходят из порочного начала. Таковые люди пекутся не столько о славе Божьей или о пользе братьев своих, сколько о собственных интересах. Такие люди должны удерживаться от обличения других, пока их гнев не пройдет, поскольку Бог никогда не прибегает к столь несовершенному источнику исправления. Итак, люди, обладающие такими разными темпераментами, должны держаться совершенно разных путей. Им необходимо делать над собой усилие, чтобы не обличать в гневе, а другим — не бояться горячности. Но ежели все они преступают пределы праведного гнева, то должны следовать другому совету Святого Павла: солнце да не зайдет во гневе вашем — и стараться, как можно скорее усмирить зло, которое они причинили немощным братьям и самим себе. Выше сказано, что предающиеся гневу согрешают против самих себя, и сие весьма справедливо. Гнев причиняет больше зла гневающемуся, чем тому, на кого он изливается. Он возбуждает в людях презрение и не производит никакого действия к исправлению ближнего. Более того, он причиняет великое зло человеку, исполненному сею страстью, заставляя его претерпевать великие мучения, а если это продолжается долго, снедает его, превращаясь в ненависть. Те же, кто не обличают своих близких, поступают несправедливо, ибо последние могли бы принять обличения с благодарностью и исправиться. Тот, кто предается гневу, дает место дьяволу в своем сердце, а тот, кто уклоняется от обличения в грехах брата, пускает дьявола в его сердце. Далее Святой Павел говорит: кто крал, впредь не кради. Эти слова относятся и к тем, кто употреблял во зло и не обращал на пользу ближнего власть, доверенную Богом. Апостол призывает таких людей трудиться своими руками. Кроме буквального смысла, который предполагает подаяние помощи нищим, здесь скрывается и духовный смысл — подаяние помощи душам, лишенным богатства благодати. Ст. 29. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. Без выполнения сего совета немыслимо выполнение христианских добродетелей. Известно, что нет ничего гибельнее злых разговоров, под каким бы предлогом они ни велись. Однако известно и то, что человек, совершенно преданный Богу, никогда не допустит вырваться гнилому слову из уст своих. Уста выражают то, что есть на сердце. Наш Господь сказал: «От избытка сердца говорят уста» (Мтф. 12:34). Таким образом, весьма сомнительно, чтобы человек, преданный Богу, мог рассуждать о чем-либо таком, что не славит Бога или не служит к назиданию ближнего. Часто в христианской среде можно услышать разговоры, на первый взгляд, маловажные, но их причина — либо снисхождение к ближнему, либо простота и искренность, либо чистосердечие, и такие разговоры чаще содействуют назиданию слышащих, нежели что-либо другое. Святой Павел хочет, чтобы слова служили для назидания в вере — в вере глубокой, внутренней, которая есть основание веры внешней. Но, о, великий поборник веры! Как можно говорить об этой вере тем, кто не хочет слышать о ней! Между тем, сие-то слово о вере имеет преимущество доставлять благодать слушающим оное, ибо вера — от слышания. Это сила, которая проникает через слух в сердце, сообщая благодать. Ст. 30. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Святого Духа люди оскорбляют по-разному. Во-первых, когда они не принимают Его в свои сердца посредством веры и не допускают возобладать собой совершенно. Во-вторых, когда препятствуют Ему входить в сердца других. Сие великое зло совершают те, кто, не будучи внутренними, не только сами не принимают Его, но и всеми силами отвращают от Него окружающих, уверяя их, что сей путь опасен. Ст. 31. Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; Ст. 32. Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. Все грехи, о которых говорит Святой Павел, исправляются не иначе, как внутренней жизнью. Внутренняя жизнь помогает человеку быть добрым, сострадательным, учит терпеть обиды и прощать. Она изгоняет из сердца всякую злобу и учит видеть в ближнем больше добра, нежели зла. Ст. 1. Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные, Ст. 2. И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. Если бы Иисус Христос не призвал нас быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный (Мтф. 5:48), и если бы Святой Павел не призвал нас подражать Богу, то мы сочли бы эта невозможным. В чем же мы можем подражать Богу? В Его простоте и любви к людям. Он заставляет солнце сиять как на праведников, так и на грешников. Так и мы должны благотворить праведным и неправедным, тем, кто делает нам добро, и тем, кто причиняет зло. Братская любовь и терпение к ближним — дело столь же необходимое, сколь и трудное. Оно необходимо потому, что без любви невозможно угодить Богу и иметь хорошие отношения с окружающими. Оно трудно по причине различия человеческих характеров и темпераментов. Таким образом, чтобы иметь добрые отношения с людьми и переносить их погрешности, нужно быть утвержденным в любви. Мы должны иметь к своим братьям любовь кроткую и нежную, подражая Иисусу Христу, Который принес Себя в жертву за нас. Он понес на Себе наши немощи и болезни, а в Нем и мы освящены в жертву Богу. Некоторые души Бог, прежде избавив от собственности, посвящает в жертву за других. Ст. 3. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым; Ст. 4. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а напротив благодарение... Сей совет крайне важен для христиан. Разговоры о нечистоте, под каким бы предлогом они ни велись, еще больше разжигают ее. Исключение составляют только те случаи, когда человек, претерпевая искушение, со смирением исповедует ее тем, кого Бог определил к сему. Это крайне необходимо и не имеет никаких плохих последствий. Напротив, такое исповедание отгоняет искушение. Но я не об этом. Никогда не нужно говорить о нечистых вещах. Сие разжигает тайный огонь, и он из маленького вырастает в большое пламя, которое невозможно потушить. Пустословие и смехотворство недостойны христиан и должны быть исключены из их жизни. Этот шаг требует усилий, но без него невозможно добиться успехов на духовном пути. Однако многие христиане пренебрегают им. Ст. 5. ...Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идодослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Ст. 6. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Ст. 7. Итак не будьте сообщниками их. Сии грехи совершенно несовместимы с Царствием Иисуса Христа. Имеющий их не может обладать Богом. Блудник или нечистый есть идолопоклонник сладострастия. Любостяжание делает человека рабом богатства. И сии две страсти столь сильно овладевают душой, что в ней уже не остается места для Бога. Они так сильно повреждают сердца людей, предающихся их владычеству, что благодать уже не может проникнуть в них. Поэтому такие люди обращаются весьма редко. Особенно это касается любостяжателей, которые скупость свою даже не считают грехом. Для юношей встреча с вольнодумцами, которые говорят много пустых слов, является величайшим несчастьем. Они столь далеко простирают свое безумие и дерзость рассуждений, что сомневаются во всех таинствах религии, включая даже бытие Бога, и в своем ужасном заблуждении думают, что могут безнаказанно грешить. Они уверены, что бессмертие души есть сказка для забавы и не хотят слышать никаких аргументов. Сие делает их неспособными к восприятию благодати. И за это грядет на них гнев Божий. Нужно как от смерти и ада убегать от общения с такими людьми. Ст. 8. Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света, Ст. 9. Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине; Ст. 10. Испытывайте, что благоугодно Богу, Ст. 11. И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Святой Павел в начале сего послания, сказав о высочайших вершинах духовной жизни, то есть о явлении Иисуса Христа и о состоянии, предшествующем ему, переходит к подробным рекомендациям. Он говорит о том, что нужно делать и от чего следует отказываться, чтобы достигнуть внутреннего состояния. Советы его столь справедливы и уместны, что их трудно переоценить. Сначала он напоминает ефесянам, что до своего обращения они были тьма. Теперь же они — свет в Господе, поскольку вышли из тьмы заблуждений и разврата и вошли в истинный свет веры. Но Святой Павел уточняет, что видеть свет недостаточно; необходимо еще и поступать, как чада света. Далее он объясняет, что определить, во тьме человек живет или в свете, можно по его плодам. Плод Духа, говорит он, состоит во всякой благости, праведности и истине. Кто стремится делать благо и исполнен кротости и милосердия, тот живет во свете и способен исполнить всякую правду по отношению к Богу, к ближнему и к самому себе. К Богу — потому что мы видим все в Нем; к ближнему — потому что мы не делаем ему ничего плохого; к самим себе — потому что не приписываем себе никаких заслуг. Как только душа достигает такого состояния, она познает, что правда, которую она воздавала, есть не добродетель, а истина. Она уже находится в ней и не может видеть вещей иначе, как таковыми, каковы они по сути. Но чтобы достигнуть такого состояния, нужно испытывать, что благоугодно Богу, и избегать всего, что противно Ему. Ст. 13. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть; Ст. 14. Посему сказано: «встань, спящий и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». Есть два рода пробуждения, равно как и два рода сна смертного. Первое пробуждение бывает от сна греховного, и оно необходимо для вступления в благодать Иисуса Христа. Он освещает такого человека светом благодати Своей. Но как Он это делает? Обличая его, упрекая за неблагодарность, показывая развратность его жизни и внушая отвращение к ней. Это есть освещение, следующее за первой смертью. Второе пробуждение свойственно душам внутренним, которые, находясь во тьме смерти таинственной, уже не помышляют выйти из оной. Но неожиданно для себя они восстают из мертвых, и Иисус Христос приходит осветить их, но уже не светом Своей благодати, ибо наибольшую благодать они имели тогда, когда находились в глубочайшей тьме, а Самим Собою. У них вызывает удивление тот факт, что сей свет Иисуса Христа объемлет их совершенно, что Он Сам есть этот свет. В Откровении написано, что Агнец есть светильник (Откр. 21:23). Он то и есть свет души. Здесь не говорится, что этот свет обличает и обвиняет. Речь уже не о том. Все, делающееся явным, свет есть. Здесь является и открывается Сам Иисус Христос, и в этом свете мы видим себя ничтожными и нищими более, чем когда-либо. Сей свет являет истину, и душа уже не может воспрепятствовать этой истине очистить себя. Ст. 15. Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, Ст. 16. Дорожа временем, потому что дни лукавы. Ст. 17. Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. Мудрость, о которой говорит здесь Святой Павел, не есть мудрость плотская. Это мудрость, побуждающая человека предаться во всем Богу. Люди, которые, надеясь на свою мнимую силу, вступают в сражение с могущественным врагом, неразумны. Их ждет неминуемое поражение. Истинная мудрость заключается в том, чтобы, видя себя слабым и окруженным сильным врагом, предаться Тому, Кто сильней и Кто может победить. К сей-то мудрости и призывает Святой Павел, и последующие слова подтверждают это. Дорожите, говорит он, временем, потому что дни лукавы. Чем меньше мы предаем себя Богу, тем тяжелее бывают наши испытания, и, напротив, чем больше мы предаемся Ему, тем легче переносим их. Далее Святой Павел добавляет: не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия, дабы оной следовать, ибо истинная мудрость и заключается в ее совершенном познании. Господь Иисус Христос заповедовал нам быть мудрыми, как змеи. (Мтф. 10:16). Мудрость змеи проявляется по-разному. Во-первых, она в случае опасности лишается хвоста для сохранения головы. Сие учит нас тому, что и мы должны всего лишиться, чтобы сохранить Иисуса Христа в себе. Во-вторых, она сбрасывает с себя старую кожу и одевается в новую. Так и мы должны совлечься ветхого человека и облечься в нового. Ст. 18. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, Ст. 19. Назидая самих себя псалмами и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу... Нет ничего сладостнее и приятнее, чем исполнять эти наставления Святого Павла. Есть ли занятие, более приятное пения псалмов? Внутренние души, которым дано уразуметь смысл оных, находят в них сладость невыразимую и величайшее наслаждение. Во время скорби нет большего утешения, чем петь псалмы Давида. В минуты радости можно петь псалмы, преисполненные торжества и веселья. Но чтобы быть в состоянии вкушать удовольствие от псалмов, нужно быть духовным человеком. Святой Павел запрещает упиваться вином. Известно, что излишнее употребление вина и яств весьма противно духу и несовместимо с внутренней жизнью. Нужно трезвиться, чтобы быть способным к принятию благодати. Ст. 20.... Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, Ст. 21. Повинуясь друг другу в страхе Божием. Нужно благодарить Бога за все — и за добро, и за зло. Взирая на все явления нашей жизни через призму Бога, мы не приписываем твари то зло, которое с нами случается, но смотрим на него как на допускаемое Богом ради нашего блага. Тем самым мы воздаем Ему благодарение во имя Господа нашего Иисуса Христа. Кроме того, мы охотно повинуемся друг другу, как заповедовал Бог. Ст. 22. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, Ст. 23. Потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела; Ст. 24. Но, как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Ст. 25. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, Ст. 26. Чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; Ст. 27. Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Ст. 28. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ст. 29. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, каки Господь Церковь; Ст. 30. Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Ст. 31. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Ст. 32. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Все эти стихи затрагивают один, очень важный для Церкви Божьей вопрос. Мне кажется, что всякое зло и всякие беспорядки происходят оттого, что люди недооценивают значение тайны сей и оскверняют оную. Брак есть великое таинство, не менее великое, чем все прочие. И можно сказать, что осквернение сего таинства влечет за собой осквернение и всех остальных. Это и является причиной беспорядков, имеющих место в Церкви Божьей. Никакого уважения не оказывается благодати, величайшей как в отношении к славе Божьей, так и к общему благу. Создается впечатление, что ныне брак служит только прикрытием распутства и всякого рода беззаконий. Нет никакого единства между мужем и женой, хотя брак есть союз, превосходящий кровные и естественные узы, поскольку, чтобы вступить в него, надлежит оставить отца и мать. Но отчего происходит такое разделение? Оттого, что вступающие в брак не следуют совету Святого Павла. Жены должны проявлять благочестие и разумность в том, чтобы повиноваться во всем мужьям своим, но они этого не делают. Своевольные жены превращаются в фурий, когда их хотят к чему-либо принудить, и, вместо того чтобы угождать мужьям и заботиться о домашнем хозяйстве, они, похоже, только о том и думают, чтобы раздражать их, презирать и разорять излишними и непомерными издержками. Набожные жены сего не делают, но и они не хотят угождать мужьям, предпочитая угождать себе. Они пренебрегают попечением о них и о домашних для того, чтобы ходить из церкви в церковь, от духовника к духовнику. Угождать же мужьям, быть с ними любезными и радовать их — о сем они не помышляют. Однако именно это они должны делать в первую очередь. В этом и состоит истинное благочестие замужней женщины. Кроме того, кажется, муж не может сказать жене ни одного слова, не услышав в ответ упрека. Между тем дети, когда их матери ходят от духовника к духовнику, портятся, служители развращаются и делают массу глупостей. Истинная набожность замужней женщины заключается в том, чтобы быть женой своему мужу. С другой стороны, и мужья не имеют никакого уважения к своим женам. Они плохо говорят о них, презрительно к ним относятся и по причине их слабости принуждают делать то, что им противоестественно. Жена, зная о неверности мужа и обижаясь на него, думает, что и она имеет право делать то же самое. Таким образом, презрение мужа есть источник всего зла. О, супруги! Вы хотите иметь жен благоразумных? Обходитесь с ними благопристойно, с уважением и снисхождением, но оставляйте за собой право главы семьи. Не обращайтесь с женой, как с рабом, но и не допускайте ее господства над вами. Уважение и снисходительность должны быть взаимными. Снисходите к ним в мелочах, чтобы они уступали вам в главном. Те и другие должны следовать совету Святого Павла, который более других достоин уважения. Если бы к его советам прислушивались, то Церковь Божья в скором времени приняла бы совсем иной вид, так как отцы и матери, живя в согласии, воспитывали бы детей в страхе Божьем и подавали бы им пример благочестивой жизни. Вместо этого они развращают детей с самого раннего возраста. Есть две причины сих несчастий. Первая заключается в том, что люди, не имея никакого уважения к таинству брака, оскверняют его в самом начале, вступают в него без всякого расположения и, заблуждаясь, думают, что набожному человеку вступать в брак противопоказано. Я же, напротив, считаю, что это — священный союз, и христиане, вступая в брак, освящают друг друга. Другая причина несчастных браков заключается в том, что главным мотивом их является выгода. Молодых людей женят, не учитывая их склонностей. Зачастую они не имеют никакого сходства в нравах, что само по себе делает брак несчастным. В основе его лежат корысть и чувственность. А посему такие браки не имеют и благословения Божьего. Таинство брака, учрежденное Иисусом Христом и освященное Им в начале мира, ныне настолько осквернено, что сделалось позором. Ст. 1. Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Ст. 2. «Почитай отца твоего и мать», это — первая заповедь с обетованием: Ст. 3. «Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле». Послушание родителям есть естественный порядок, установленный Богом. Его нельзя нарушать, однако, почти ни одна заповедь не нарушается столь часто, как сия. Кажется, дети имеют право не повиноваться своим родителям и презирать их, достигнув известного возраста. Некоторые дети относятся к своим родителям с крайним презрением. Это неудивительно, ибо они не почитают Бога. Но еще более удивительно то, что дочери, хвалящиеся своим благочестием и набожностью, почитают себя вольными не повиноваться родителям. Причиной неповиновения детей является худой пример родителей, которые, не имея взаимного согласия, научают и детей непослушанию. Они не внушают им страха Божьего, поэтому дети не боятся и их. Родители обходятся с детьми безрассудно, позволяя им все, включая зло, или наказывают без меры и без причины, а следовательно, и без пользы. Однако известно, что некоторые дети, имея доброе воспитание, развращаются сами по себе, делаясь мучителями давших им жизнь и приложивших много усилий на сохранение оной. Кто-то из таких детей несчастным образом погибает, получая плачевный конец за свою неблагодарность, но немало и таких, которые раскаиваются, поскольку Бог внемлет молитвам родителей и дает им то, в чем справедливо отказал бы детям за их нечестие. Для сего-то отцы и матери должны молиться и просить молиться других за обращение своих детей, подражая в этом Святой Монике. Кроме того, они должны посвящать их Богу, и это есть действенное средство получить желаемый результат. Ст. 4. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем. Поступки отцов и матерей, направленные против детей своих, совершенно несправедливы. Неравенство в любви, оказываемой им, рождает зависть и неприязнь одних к другим. Некоторые дети являются просто страдальцами и рабами братьев своих. Их доводят до крайности, чтобы доставить выгоду другим детям, принуждают избирать занятие, ненавистное им, к которому они не призваны и которое причиняет им мучение. Между тем дети, которых таким образом возвысили, нередко погибают, расточая имение и предаваясь распутству. Они не оказывают своим родителям почтения. Некоторые отцы и матери столь жестоки, что постоянно оскорбляют детей, поступают с ними плохо и таким образом настраивают их против себя. Ст. 5. Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, Ст. 6. Не с видимою (только) услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, Ст. 7-8. Служа с усердием, как Господу, а не (как) человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. Если бы люди следовали этим советам Святого Павла, то в мире царил бы удивительный порядок. Рабы служат из страха, но где их покорность и простота? Они возмущаются своими господами, служат только для виду, грубят им и расточают их имения. Если господа обладают кротким и снисходительным нравом, то они пользуются этим. Строгих же господ они ненавидят. О, если бы рабы взирали только на Бога, то с каким усердием и уважением они служили бы! Они с почтением принимали бы замечания своих господ, старались бы угождать им во всем. Но где найти таких рабов? Ст. 9. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия. Но если рабы должны относиться к своим господам с почтением, покорностью и повиновением, то господа обязаны проявлять к рабам человеколюбие и терпение. Им следует быть по отношению к ним милосердными, исправлять провинившихся с кротостью, хотя и с твердостью, удерживаясь от гнева, брани и побоев. Они должны помнить, что рабы их — также и рабы Иисуса Христа, как и они сами. Должно взирать на них как на людей, которых им дал Господь в качестве временных слуг. Но если они пребывают в пороках, нужно исправлять их с любовью. Если бы люди с точностью выполняли эти советы Святого Павла, они без труда навели бы порядок и в семейной жизни, и в нравственной сфере, и в деле государственного благоустройства. Ст. 10. Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; Ст. 11. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских... Святой Павел не ограничивается советами, что нужно делать и чего следует избегать, но, кроме этого, предлагает нам оружие для защиты от врагов, противящихся победам нашим. Какое же это оружие? Не предлагает ли он нам сосредоточить все свои усилия на этом деле? Он и не думает о таких средствах, ибо знает, что мы слишком слабы, чтобы собственными силами сопротивляться врагам и защищаться от них. Что же он нам предлагает? Укрепляться Господом и могуществом силы Его, то есть пребывать в единстве с Ним во всех трудных ситуациях и искушениях. Таким образом мы облечемся во всеоружие Божие. И тогда наша немощь облечется в Его силу, наше бессилие — в Его могущество, наши пороки — в Его доброту Невозможно своими силами защищаться от козней диавольских. И каким образом мы можем защищаться от них, если зачастую не можем их распознавать, ведь обман нередко кажется нам истиной? Мы должны предаться Богу, и Он Сам нас защитит. Как сказал царь-пророк: «Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и Он совершит» (Пс. 36:5). Но кто-нибудь может сказать, что это беспечность, которая на руку дьяволу. Нет, это не беспечность, а доверие Богу, Который Сам будет сражаться за нас. В Его руках мы будем в безопасности. Это наша крепость, наше убежище, в котором мы недоступны дьяволу. Иисус Христос распростер Свои объятия и открыл Свое сердце единственно для того, чтобы принять нас в это убежище и укрыть от врагов. Ст. 12. Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Ст. 13. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Чем сильнее наши враги, тем сильнее должны быть и мы. Поэтому Святой Павел и призывает нас принять всеоружие Божие, которое непобедимо. Сие нужно делать во всех жизненных сражениях — против духов злобы поднебесных, против мира, против своего «я». Мы не можем победить сих врагов иначе, как силою Иисуса Христа. Как только мы захотим применить собственную силу, мы тотчас будем побеждены. Ст. 14. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, Ст. 15. И обувши ноги в готовность благовествовать мир; Ст. 16. А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого... Устоять — значит сохранить благодать, но сохранить ее можно не иначе, как через соединение с Богом. Истина должна хранить душу от всякой лжи. Облечься в броню праведности — значит облечься в Иисуса Христа и в Его благодать. Эту броню дает нам Бог. Она принадлежит Ему, а нам служит только одеянием. Под обутыми ногами подразумевается готовность исполнять все изволения Божьи. Души, таким образом настроенные, есть души обновленные, возвещающие благую весть миру. Есть два рода благовестил: благовестие брани, которое есть проповедь обращения, предполагающее борьбу с самим собой и своей чувственностью, и благовестие мира. Души, которые его проповедуют, сообщают восхитительный мир тем, к кому обращают слово свое. Святой Павел в качестве щита предлагает веру. Щит отражает удары и стрелы лукавого. Почему дьявол не может повредить душе, живущей верою? Потому что ее вера и упование на Бога обеспечивают ей такую безопасность, что дьявольские стрелы оборачиваются против него самого, причиняя ему невероятное мучение. Поэтому после нескольких покушений он оставляет сию душу. Ст. 17. И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие... По мере того, как надежда на спасение укрепляет душу, и душа освобождается от всяких попечений, помышлений и забот, она становится стражем ее разума и защищает воображение от видов и призраков. Таким образом, дьявол уже не может нападать на него. Разум через сию надежду получает своего рода шлем, такой прочный, что может отразить любой удар. Меч же служит тому, чтобы поражать врагов Иисуса Христа и Церкви Его. Меч сей есть Слово Божье. Ст. 18. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых. .. Святой Павел хочет, чтобы молились во всякое время. Здесь подразумевается молитва внутренняя, заключающая в себе все моления и прошения. Ее можно творить во всякое время. Другие же молитвы несовместимы с большею частью наших занятий. Без сей молитвы не может быть ни веры, ни надежды, ни истины, ни правды. Святой Павел хочет, чтобы мы предались Богу совершенно, не мысля ни о чем ином. Он постоянно думает о нас. Еще Он хочет, чтобы мы молились друг о друге и делали сие со всяким постоянством. Все молитвы, творимые по воле Божьей, есть молитвы общие, полезные для всех святых. Ст. 19. ...И о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, Ст. 20. Для которою я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно. Ст. 21. А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, Ст. 22. Которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши. Ст. 23. Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Ст. 24. Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. Как мог Святой Павел благовествовать в узах? Это есть тайна души, достигшей апостольского состояния. Такая душа проповедует о Боге молчанием столь же хорошо, как и словами. И такие проповеди не менее эффективны. Святой Павел в темнице и в оковах приобретал души для Иисуса Христа. О, блаженные узы! Вы никогда не бываете бесплодными. Святой Павел проповедовал через свои послания. Бог дал ему возможность в темнице писать их, и они есть поучения на все времена. Апостол заканчивает свое послание пожеланием веры, любви и мира. Кто имеет мир, тот имеет веру и любовь, а кто имеет веру и любовь, тот непременно имеет мир. Потом он желает благодати всем, кто неизменно любит Иисуса Христа чистой любовью. Чистая любовь есть источник всех благодатей.