Жанна Гийон

Послание Святого апостола Павла Филиппийцам

Серия «Пояснения и размышления»
представляет комментарии на книги Священного Писания
госпожи де Ля Мот Гийон (1648-1717)

Издательство выражает глубокую признательность библиотеке Санкт-Петербургской
Духовной Академии и Семинарии за оказанное содействие в издании
избранных сочинений госпожи Жанны Гийон

г. Киев, а/я 73,02002; +38 067 4416345

© ООО «Книгоноша», 2013

Відповідальний редактор: Т. Бойко; Редактор: К. Великородна

Макет: Т. Бойко; Обкладинка: О. Ковінько

Опираясь на Слово Божье и на свой духовный опыт, мадам Гийон объясняет христианские доктрины и дает практические рекомендации по их применению в жизни. Как известно, Библия, наряду с буквальным, имеет еще и символический, духовный смысл. Помочь понять его — вот цель, которой руководствуется автор. Данные сочинения, написанные еще в XVII веке, представляют собой духовные искания и переживания глубоко верующего человека. Известная своей твердостью и бескомпромиссностью в вопросах веры, госпожа Гийон пережила многие гонения и испытания. Читатель, при знакомстве с «Пояснениями и размышлениями», сможет найти много откровений и глубоких истин

Данные сочинения, написанные еще в XVII веке, представляют собой духовные искания и переживания глубоко верующего человека. Известная своей твердостью и бескомпромиссностью в вопросах веры, госпожа Гийон пережила многие гонения и испытания. Ее опыт поисков и обретения Бога замечателен тем, что в те суровые века для свободного христианства, каким мы его знаем, она «дерзнула» отказаться от повторения заученного и обратиться к Богу непосредственно сама, искренне и всею душою.

Она была рожденной свыше христианкой, пришедшей к этому рождению не ортодоксальным путем. Мадам Гийон - пример того, что сказал Христос: «Ищите и найдете» (Мтф. 7:7).

Читатель, при знакомстве с «Пояснениями и размышлениями», откроет для себя немало глубоких истин, которые помогут ему в достижении духовного совершенства.

ГЛАВА 1

Ст. 1. Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами:

Ст. 2. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

Ст. 3. Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас,

Ст. 4. Всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву (мою),

Ст. 5. За ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне...

Начало сего послания свидетельствует о древности епископского служения, которое Святой Павел отличает от служения диаконов. Священники были тогда пастырями и епископами, а диаконы занимались раздачей милостыни и проповедованием Евангелия.

Святой Павел, похоже, благосклонно расположен к филиппийцам за их щедрость в подаянии милостыни. Так поступают люди, посвятившие себя Богу. Кто по природе щедр и не привязан к внешним вещам, тот со временем будет иметь благородную и бескорыстную любовь, способную к великим делам. Но люди, неохотно открывающие свой кошелек, никогда не будут способны к внутренней жизни. Они очень мало дают Богу и то с великой рассудительностью и осторожностью. Причина радости Святого Павла, которую он выражает, видя щедрость филиппийцев, заключается не столько в их подаянии, сколько в том, что сие послужило для него знаком их великодушия. Поэтому он и говорит далее:

Ст. 6... .Будучиуверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа...

Из сих слов легко можно сделать вывод, что он говорил о совершении их душ, надеясь, что оно осуществится даже до дня пришествия Иисуса Христа.

Ст. 7.... Как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествова-ния, вас всех, как соучастников моих в благодати.

Святой Павел, называя филиппийцев соучастниками в благодати, дает им верную оценку. Он их любит и надеется, что они достигнут состояния Иисуса Христа.

Ст. 8. Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа;

Ст. 9. И молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве,

Ст. 10. Чтоб, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов,

Ст. 11. Исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию.

Избыток братолюбия и чистоты любви увеличивает способность различать добро и зло и познавать лучшее. Это есть дар мудрости и знания, присущий чистой любви, весьма отличающийся от мудрости и знаний человеческих. Посредством этого дара мы можем познавать лучшее, но он приобретается не сразу. Мы видим лучшее в добрых делах, а не в познании воли Божьей о нас, не в отречении от самих себя, которое выше всяких добродетелей, ибо без него нет чистоты и в самой добродетели. Самоотречение есть плод чистой любви. Где нет ее, там нет и самоотречения. А где нет самоотречения, там нет и чистой любви.

Кроме того, Святой Павел желает филиппийцам, чтобы они, будучи чистыми, то есть отчужденными от всякой собственности, были непреткновенны, ибо преткновения и падения означали бы возврат к прежней жизни. Далее он желает им, чтобы они после сего отчуждения принесли плоды праведности. Сии плоды не подвержены повреждению, поскольку «червь» собственности не может в них проникнуть.

Ст. 12. Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху блатовествования,

Ст. 13. Так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим,

Ст. 14. И большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие.

Все гонения, воздвигаемые на проповедников Благой Вести, какими бы продолжительными и сильными они ни были, всегда служат успеху самого благовестил. И хотя гонения и ослабляют некоторых проповедников, они есть семя жизни и бессмертия. Кое-кто приобретает большую смелость, и если раньше они не решались объявить себя защитниками дела Христова, то теперь делает сие с твердостью. Одним словом, страдания святых суть семя Христово.

Есть две категории апостолов: одни довольствуются скромным служением и свое смирение предпочитают успехам. Таковые приходят в бесславие и умирают в презрении. Можно ли думать, что они не принесли пользы? Никак, они есть утверждение благовестил. Святой Иаков проповедовал только в Испании. Потом он умер и, кажется, ничего не сделал для Бога. Однако нет государства, более утвержденного в вере, чем Испания. Другие апостолы подобны Святому Павлу. Их Бог употребляет для обращения множества душ, допуская им славный конец, поскольку они оставляют после себя плоды трудов своих.

Ст. 15. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа:

Ст. 16. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих;

Ст. 17. А другие — из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование.

Ст. 18. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться...

Таковы переживания истинного апостола, не ищущего своего. Проповедуя Христа, он не думает, к чему приведет его служение — к погибели или к славе — и не обращает внимания на самого себя, желая единственно славы Иисусу Христу. Он думает только о том, чтобы весть о Нем распространялась по всей земле.

Проповедников, которые проповедуют Христа ради Христа, весьма немного. Большинство проповедуют Его ради собственного возвышения. Возвышая себя, они унижают других проповедников, желая показать, что те учили не так, как должно, и за сие были праведно гонимы. Но как бы ни проповедовали Христа, притворно или искренно, Святой Павел говорит, что он радуется и будет радоваться. Хуже, когда о Нем вообще не говорят. Это величайшее зло, ибо, если люди не будут слышать о Нем, они никогда Его не познают. Большая часть проповедников проповедует не Иисуса Христа, а самих себя. Это странно, но это воистину так!

Ст. 19.... Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием духа Иисуса Христа,

Ст. 20. При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью.

Все, что приключается с апостолом, достигшим столь чистого и свободного от всякой собственности состояния, служит ему во спасение. Умирает ли он в бесчестии, имеет ли успехи в благовествовании — все ему на пользу. Его цель — прославление Иисуса Христа, и он уверяет, что не будет посрамлен в своем уповании, ибо Христос возвеличится в нем. Дерзновение, о котором здесь говорит Святой Павел, означает такое состояние души, при котором она уже ничего не боится и ничем не стеснена. Таким образом, живя жизнью Иисуса Христа, умирая вместе с Ним и для Него, он прославит Его в теле своем.

Ст. 21. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение.

Известно, что смерть есть величайшее приобретение для душ совершившихся, не имеющих уже здесь, на земле, никакой собственной пользы, поскольку смерть освобождает их из темницы и еще теснее соединяет с Иисусом Христом. Такие люди отрекаются от самих себя и живут для Христа, страдая, чтобы Он все более и более возрастал в них.

Ст. 22. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать.

Ст. 23. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;

Ст. 24. А оставаться во плоти нужнее для вас.

Душа апостольская, свободная от всякой собственности, не находит для себя на земле другого предназначения, как исполнять волю Божью и приносить пользу людям. Для собственной же пользы она почитает величайшим благом разрешиться, то есть избавиться от тела, которое связывает душу. Иисус Христос расторгнул в ней всякие узы, но тело препятствует ей слиться с Ним и наслаждаться Его славой. Такая чистая душа не находит уже ничего на земле и пребывает в уединении. И так как ее удерживает только тело, поскольку все остальные препятствия уже ликвидированы, то смерть была бы для нее утешением и пользою. Но поскольку бесстрастие и отвержение всякой собственности в такой душе достигли совершенства, то она довольствуется и земной жизнью, если сие служит к славе Божьей и приносит пользу людям.

Такого человека влечет и то, и другое. Любовь к Иисусу Христу, желание увидеть Его, быть с Ним, наслаждаться Им, манит столь преданную Ему душу, а с другой стороны нужда ближнего отнимает у нее возможность что-либо изменить.

Ст. 25. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере,

Ст. 26. Дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась чрез меня, при моем вторичном к вам пришествии.

Душа, прошедшая все состояния и находящаяся уже в конце своего пути, находится на земле единственно для пользы других, и Бог дает жить таким людям, несмотря на их страдания, немощи, слабое здоровье, употребляя их в назидание окружающим и для утешения их.

Ст. 27. Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую...

Преимущество христиан заключается в их единстве. Все они крещены в Иисуса Христа и, соответственно, должны иметь один дух и одно мнение. Однако сегодня можно наблюдать иную картину: сколько христиан, столько и мнений. У всех разный дух. Почему же сие происходит? Оттого, что каждый имеет свое мнение, свой дух и не допускает проникнуть в себя Духу Иисуса Христа. Святой Павел призывает христиан, имеющих одну веру, к единодушию. Такое единство духа столь же необходимо, сколь оно редко сегодня.

Ст. 28. ...Ине страшитесь ни в чем противников; это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога;

Ст. 29. Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него.

Ст. 30. Таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне.

Гонения, встречающиеся на духовном пути, не должны ослаблять и приводить в уныние христианина. Напротив, они должны поощрять его к дальнейшим подвигам. Но как христиане будут благовествовать, если их сему не учат? Достойно сожаления, что они позволяют себе читать книги, опасные для веры и нравственности, и игнорируют Евангелие, которое есть правило их жизни, внешней и внутренней. О, как важно для детей читать завет Отцов, знать, что он повелевает и советует! Нет чтения более полезного, чем чтение Евангелия. Но кто придерживается этого правила, тот бывает гоним противниками Слова Божьего. Но хотя сие гонение есть несчастье, оно есть спасение и блаженство для тех, кто его претерпевает.

Таким образом, Бог очищает и усовершенствует последних, ибо они призваны не только веровать в Иисуса Христа, что есть великая благодать, но и страдать за Него. Вера без Христа есть вера почти угасшая, и крест без веры есть не крест, а страдание демонское. Демоны страдают, но их страдание не имеет ни цены, ни достоинства. Вера в сочетании с крестом — вот признак истинного христианина. Благодать креста и веры есть благодать великих святых: чем больше веры в душе, тем больше крестов и страданий ей надлежит перенести. Страдание умножает веру, а вера умножает страдания. В таком состоянии находился и Святой Павел.

ГЛАВА 2

Ст. 1. Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность,

Ст. 2. То дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны...

Святой Павел призывает филиппийцев к единомыслию и единодушию. И то, и другое есть результат единства духа. Грустно наблюдать, как христиане расходятся во мнениях, не могут войти в единство духа. Каждый имеет свой дух и свое мнение. Между тем, заблуждения и ложь будут существовать до тех пор, пока все они не придут в единство духа. Это станет возможно тогда, когда будет одно стадо и один Пастырь.

Ст. 3. Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя.

Ст. 4. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.

Ст. 5. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие иво Христе Иисусе...

Все распри и споры, случающиеся между христианами, происходят единственно от гордости и самолюбия. Почитающий других высшим себя и предпочитающий мнения их собственным, легко уступает им, особенно в сложных вопросах. Странное дело — люди, не имеющие никакого опыта в духовной жизни и не знающие, что это такое, осуждают тех, кому Господь благоволил открыть сие. Поэтому Святой Павел, желая единства духа, одобряет смиренномудрие и призывает христиан почитать один другого высшим себя.

Кроме того, он хочет, чтобы они заботились не только о себе, но и о других. Это удивительное правило! Оно могло бы истребить все раздоры между людьми, ибо если бы они пользу ближнего предпочитали своей собственной, то не оскорбляли и не унижали бы друг друга, что часто имеет место в спорах. Нужно молчать или уступать. Если истина, о которой мы говорим, оспаривается и не может проникнуть в сердце человека, нужно замолчать, поскольку оно, если человек не подготовлен, только ожесточится против оной. Но придет время, и истина, сказанная с любовью, откроется ему. А если мы будем раздражать собеседника своими спорами, то сделаем его еще более неспособным понимать сказанное.

Не следует говорить о вещах слишком возвышенных, если это раздражает людей. Нужно ожидать, когда сердца их будут способны принять благодать, а иначе мы сделаем их врагами истины. Так же следует вести себя и с теми, кто оспаривает истину по неведению. Не будет ли величайшим оскорблением для Бога, если мы начнем измерять пути Его и благодать собственными мерками? Все споры происходят от самолюбия, которое всегда хочет выигрывать, не рассуждая, имеет ли оно на то право.

Святой Павел предлагает нам в этом случае пример Иисуса Христа, Который искал не Своей пользы, но нашей. Так должны поступать все христиане.

Ст. 6.... Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;

Ст. 7. Но уничижил себя самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек...

Бескорыстие и любовь Иисуса Христа не имеют себе равных. Ради блага людей Он уничижил Себя. Если Он, будучи Богом, поступил так ради бедных тварей, недостойных Его благости, то что должны делать мы? Святой Павел предлагает нам в Иисусе Христе два примера для подражания. Во-первых, Он показывает нам пример бескорыстия, а во-вторых, смирения. Всякое своекорыстие происходит от гордости: где нет гордости, там нет и своекорыстия. Иисус Христос уничижил Себя, приняв образ раба, Своей силою и Своим могуществом. Надлежит быть Богом, чтобы уничижить себя таким образом, ибо всякое творение, будучи ничтожеством, может только одно — оставаться в своем ничтожестве. Оно не может себя унизить, да и не хочет. Бог же захотел унизиться, дабы поднять человека до Своей высоты. И после столь особой благодати люди, ослепленные гордостью, хотят вознестись превыше Бога, а поскольку сие невозможно, то они всеми силами стремятся вознестись над другими.

Но поскольку все милости Иисус Христос оказал людям через уничижение, то они никогда не ощутят их действие, если сами не смирятся, и мера их смирения будет мерой благодати Божьей. О, человек! Ты не станешь совершенным, если не уничижишься. Не безумен ли ты, если желаешь участвовать в благодати уничижившегося Бога, не будучи сам уничиженным и смиренным, если надеешься достигнуть спасения путем, совершенно противоположным пути Иисуса Христа? Однако же, когда людям говорят об истинном смирении и уничижении, они принимают это за заблуждение и вымысел. Возношение, которое они выдают за смирение, для них является способом существования. Их укрытие — наружное или притворное смирение; в истинное же убежище они не хотят войти. Иисус Христос принял не личину уничижения, а образ раба и грешника. Он взял на Себя грехи и немощи наши, облекся в наши слабости и явился всему миру как человек. Было ли в Нем что-либо такое, что отличало Его от других людей, кроме нищеты, величайшего смирения и крайнего презрения? В псалме мы читаем: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7).

Ст. 8. Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

Величайший признак смирения и уничижения — послушание. Послушание бывает, как и смирение, внешним и внутренним. Иисус Христос имел то и другое. Внешнее смирение есть следствие внутреннего или, по крайней мере, должно быть. Без сего послушание бывает притворным и неискренним и не становится нормой жизни.

Внутреннее уничижение подавляет в нас всякое желание поступать по своей воле. Дух позволяет наставлять и возбуждать себя тому, кто имеет власть над ним. В этом случае Дух Божий, не выносящий пустоты, наполняет душу, возбуждает ее и побуждает действовать. Тогда дух человеческий, уничиженный и не имеющий своей воли, исполняется волей Божественной, движущей и управляющей им по своему изволению. Таким образом, человек через свое внутреннее уничижение становится послушным Богу. Таким было внутреннее состояние Иисуса Христа. Его совершеннейшее послушание соответствовало Его уничижению, как Он Сам о Себе говорит: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4:34).

Из сего внутреннего послушания рождается послушание внешнее, благодаря чему душа уже не находит в себе желания сопротивляться Богу. Итак, внутренне Иисус Христос был послушен всем изволениям Отца Своего, а внешне допустил людям осудить Себя и распять на кресте. Самолюбие чрезвычайно нас ослепляет и заставляет принимать собственную волю за волю Божью. Будем послушны даже до смерти, и смерти крестной, любезные мои братия!

Ст. 9. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,

Ст. 10. Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. ..

Мера уничижения в сей жизни будет мерою славы и возвышения в жизни будущей. О, Иисус! Я наслаждаюсь Твоим возвышением и готова опуститься на дно бездны, если это добавит что-либо к Твоей славе. Известно, что лучший способ прославить Бога — это смириться. Только так человек может воздать Богу славу, ибо через смирение он позволяет Ему действовать в себе. Величайшую славу принесло Богу уничижение Иисуса Христа, ибо Он увидел Его покорившимся всем Своим изъявлниям. Но сие состояние, славное для Бога, столь же славно и для Иисуса Христа, поскольку Отец превознес Его настолько, насколько Он был уничижен. То же бывает и с людьми: чем больше они смирились на земле, тем больше их прославит Бог на небе.

Глубокое уничижение Иисуса Христа заслужило Ему имя Спасителя. Это имя выше всякого имени, и пред ним должно поклониться всякое колено небесных, земных и преисподних. Преисподняя означает чистилище. Здесь говорится о Церкви воинствующей, страждущей и торжествующей, которая преклонится пред Агнцем.

Пред Ним святые снимают венцы свои, исповедуя, что они не имеют славы, кроме той, которую Агнец заслужил для них и которую Бог даровал им за Его заслуги. И сознание сего содержит их в состоянии уничижения и глубочайшей благодарности. Они восклицают: Свят, Свят! — как бы признавая, что только Он Свят по Своей природе, что Он оказал им величайшее благодеяние, сделав причастными Своей святости. Все люди должны преклонять колена — уничижаться, отвергать свою волю, дабы Спаситель осуществил в отношении их все Свои права. Души, находящиеся в чистилище, с благодарностью принимают страдания, понимая, что они были бы бесполезны, если бы Спаситель не распространил и на сие место Свое Имя. Чистилище может очищать души только потому, что Иисус Христос дал ему сие право. А иначе они навеки бы лишились возможности лицезреть Бога по причине нечистоты своей.

Души, которых Бог соединил с Собой через Иисуса Христа, должны преклонять колени в трех состояниях— торжества, сражения и страдания. В первом состоянии они всецело отрекаются от всякой собственности, ничего не оставляя и не присваивая себе. Во втором состоянии они предаются Иисусу Христу и отдают Ему право руководить и управлять ими через смерть своего «я». В последнем состоянии, которое есть страдание, они преклоняют колени через смирение и самоуничижение.

Ст. 11. ...И всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.

Сие происходит с каждым христианином в частности и произойдет со всем миром, когда все познают Иисуса Христа.

Ст. 12. Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение,

Ст. 13. Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению.

Ст. 14. Все делайте без ропота и сомнения...

Святой Павел призывает нас к послушанию. Он показывает нам необходимость послушания как внутреннего, так и внешнего, поскольку Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению. Если мы противимся побуждениям делать добро, то противимся I то воле. Нужно следовать побуждениям Духа Божьего и Его воле. Это внутреннее послушание. Исполнять то, что наше состояние время от времени требует от нас, или то, что мы обязаны делать согласно Божьему Промыслу, — это послушание внешнее.

Ст. 15.... Чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире...

Ничто так не способствует чистоте и младенческой непорочности, как скорое повиновение внутренним движениям благодати. Кто исполнен своеволия, тот исполнен хитрости и двоедушия, а кто погубил свою волю, став простым и непорочным, тот утрачивает всякое коварство, становясь как бы младенцем. Имеющие твердую волю, которую они называют доброй, никогда не уподобляются младенцам, никогда не совлекаются ветхого человека и не избавляются от поврежденной, ветхой природы. Напротив, они остаются подчиненными ей, в отличие от тех, в ком совершенное послушание всем изволениям Бога погубило всякое своеволие. Последние души просты, невинны и исполнены света.

Ст. 16. ...Содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился.

Ст. 17. Но если я и соделываюсь жертвою за жертвуй служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам;

Ст. 18. О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне.

Что может ждать апостол от своего апостольского служения? Только того, чтобы те, кто приняли слово жизни, сохранили его. Сие слово принимается, во-первых, через слух, как материя веры. Через слух оно проникает в сердце, рождая в нем любовь. Как только душа уверует в него и возлюбит его, оно произведет дальнейшее действие. Слово жизни должно совершить сей путь — быть принятым в сердце и из сердца распространиться на образ жизни.

Слово сие дает жизнь духу, поглощенному тьмой неведения, и сердцу, пораженному дурными склонностями. Кроме того, оно дает жизнь делам, которые до этого были делами мертвыми — греховными. Воскрешая дух, умерщвленный заблуждением, оно вводит его в жизнь, сообщаемую верой. Сердце, умерщвленное грехом, воскрешается любовью. И, наконец, внешние, греховные деяния уступают место делам любви. Таково первое действие слова жизни, рождающего живые и проницательные чувствования. Далее оно уничтожает все то, что препятствовало человеку жить в благодати. Наконец сие слово соделывается для души словом смерти. Оно уничтожает ее «я», то есть собственный разум, дабы он одушевлялся верой, самолюбие, дабы сердце жило чистою любовью, и действия, дабы оные не были уже результатом собственного разума и самолюбия.

Но слово жизни, производящее сие действие смерти, не приемлется слухом. Приемлемое слухом может только дать жизнь, хотя оно и влечет за собой это слово смерти — глубокое, происходящее от Самого Иисуса Христа, Который творит сие действие до времени Своего пришествия. Тогда Он вновь оживотворит Собою сей дух, как бы угасший, и сие сердце, изнемогшее и безжизенное. Тогда Он даст духу новую жизнь, а сердце вновь сделает бодрым. Но теперь Он дает уже Свою собственую жизнь, а не жизнь благодати.

О сем-то слове жизни и говорит здесь Святой Павел. Далее он упоминает о жертве и служении веры. Эта жертва веры есть жертва духа и всего, принадлежащего ему, и сие жертвоприношение творится верою, которая своим светом поглощает всякое просвещение разума. В результате разум думает, что все потеряно, пока Сам Иисус Христос, придя, не затмит Своим светом и сей свет веры. И тогда душа видит все в Его свете, и вновь ей все соделывается ясным. Этот свет позволяет видеть предметы таковыми, каковы они есть. Но сие лучше познается не словами, а опытом.

Таким образом, Иисус Христос, будучи сиянием святых, открывает душам свет в свете. Это есть действие Его как Слова. Он просвещает всех людей в разной степени, даруя им столько света, сколько Бог определил каждому. Святой Иоанн знал это великое таинство, когда говорил, что свет сей просвещает каждого человека, приходящего в мир (Ин. 1:5,9), что свет светит во тьме, но тьма не объяла его. Сие надо понимать, во-первых, так: природа человеческая, ограниченная сама по себе, хотя и соединенная ипостасно с Божественной, не могла объять всего Божества. В противном случае в Иисусе Христе она была бы Его вторым лицом, что невозможно. Итак, природа человеческая не объяла Божественной, но сама была поглощена и объята Ею. Во-вторых, свет сей скрывался под покровом человечества, поскольку люди не могли его вместить. Когда он приходит просветить человека, вступающего в христианский мир, человек не сразу ощущает его.

Итак, Иисус Христос Своим теплым светом заставляет душу отказаться от своей воли, дабы иметь только волю Божью и повиноваться ей. Сия жертва веры и послушания есть жертва чистая, соединяющая душу с Богом.

Святой Павел соделывается жертвою за жертву, чтобы стать как бы печатью оной, и такое жертвоприношение составляет радость истинного апостола. С его стороны жертва уже совершена, но он присоединяет к ней жертву своего страдания. Апостол, силою Божественной обращая души либо от греха к благодати, либо от внешней жизни к жизни внутренней, подвергается гонению. Это есть великое благо для него. Это знак того, что души, им обращенные, или, по крайней мере, некоторые из них, пребудут твердыми. Сие гонение есть как бы печать, скрепляющая веру. Суть жертвоприношения прекрасно раскрыта в Ветхом Завете. Священник, заколов и возложив на алтарь жертву, поливал ее кровью. Святой Павел признает полезным для себя и своих учеников страдать за них. При этом он приглашает их радоваться и сорадоваться ему. Такие души часто огорчаются, видя своего пастыря в гонении и поношении. Но это неправильно: они должны радоваться о сем, ибо как Иисус Христос укрепил веру Церкви кровию Своей, так и апостолы должны укреплять своими страданиями веру и послушание своих чад. Их кровь вместе с кровию Иисуса Христа делает жертву полной и совершенной.

Ст. 21. .. .Потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисус Христу.

О, Боже! В этих словах истина! Но истина печальная, ибо ныне нет человека, который бы не искал своего. Никто не ищет пользы Иисуса Христа, все ищут только собственной пользы. Это зверь, имеющий семь голов и десять рогов, о котором говорится в Апокалипсисе. Что мы ни делаем — исповедуемся ли, подаем ли милостыню, молимся ли, постимся ли — все ради собственной пользы.

ГЛАВА 3

Ст. 1. Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно.

Ст. 2. Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания,

Ст. 3. Потому что обрезание — мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся...

Святому Павлу не тягостно говорить обо всем, что касается жизни духовной, ибо нет ничего важнее ее. Он советует филиппийцам остерегаться людей, противящихся ей. Что это за люди? Грешники, которых он называет псами, злые делатели, ищущие только собственной пользы, и обрезанные, то есть те, которые останавливаются на плотском обрезаний и осуждают обрезанных по духу.

Истинно обрезанные, по словам Святого Павла, — это те люди, которые служат Богу духом. Они не хвалятся, как прочие, и не полагаются на обрезание плоти, которое есть исполнение закона. Хотя это и является опорой для души, однако представляет собой следствие опоры духовной. Имеющие истинное обрезание, которое есть отсечение собственной воли, хвалятся только Иисусом Христом и надеются только на Него, ибо Он творит в них все дела их.

Ст. 4. Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я,

Ст. 5. Обрезанный в восьмым день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, поучению фарисей,

Ст. 6. По ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной — непорочный.

Не следует думать, что люди, которые служат Богу и поклоняются Ему в духе и истине, не могут более других надеяться на внешнее покаяние и на плотское обрезание. Познавшие обрезание духа, они уже не могут уповать на обрезание плотское и почитать его опорою. Все их упование возлагается отныне на Иисуса Христа.

Ст. 7. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою.

Пока душа не знает Иисуса Христа, она не видит ничего лучше правды законной и возлагает на нее всю свою надежду. Упование же на Иисуса Христа она почитает безрассудством и глупостью и смотрит с негодованием на тех, кто так поступает. Она гонит их, как Святой Павел гнал христиан. Но едва она начинает открывать Иисуса Христа в первом Его явлении, как, восхищенная Его любовью и славой, сразу меняет свое поведение. Все, что ранее казалось ей приобретением, сейчас кажется тщетою, а то, что казалось потерею, сейчас представляется преимуществом.

Ст. 8. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Иисуса Христа, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа...

Боже мой! Какие прекрасные слова и как глубоко они проникают в сердце, познавшее их опытным путем! Душа, еще не достигшая Христа, многие вещи почитает важными. Но когда она достигает Его, то они теряют для нее всякий смысл и кажутся тщетою по сравнению с приобретенным Христом. И сие-то есть истинный свет Его явления. Тогда душа на все, представлявшее для нее ценность ранее, взирает как на ничто, как на вещи, совершенно бесполезные в сравнении с познанием Иисуса Христа — познанием опытным, которое невозможно выразить словами. Ради этого познания душа отказывается от всего прочего. Оно есть сокровище, скрытое на поле, ради приобретения которого человек продает все, что имеет (Мтф. 13:44).

Познание Иисуса Христа приходит прежде явления Его Самого. Душа начинает открывать Его не сразу, постепенно, и, открыв, настолько восхищается Его любовью, что желает Его приобресть, чего бы ей это ни стоило. Но при этом ей дается понять, что она не может приобресть Его иначе, как через потерю всего прочего, через освобождения от всего того, что не есть Он. И это побуждает ее оставить все как можно скорее. О, Иисус!

Тебя можно приобресть только через потерю всего. Желающие сохранить что-либо, каким бы высоким и значительным это ни казалось, недостойны обладания Тобою.

Святой Павел говорит здесь о существенном откровении Иисуса Христа, а не о познании, которое можно приобрести размышлениями или просвещением. Явление Иисуса Христа, о котором здесь говорится, происходит после соединения души с Богом, о чем уже многократно говорилось.

Ст. 9. ...И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бота по вере...

Сие явление Иисуса Христа производит удивительное действие: дух, теряя всякую собственность, теряет и свою праведность, и поскольку в такой душе не остается более собственной праведности, то она и не видит уже себя праведною. Она потеряла все, что имела. Но в то же время она, совлекшись собственной правды, облекается в праведность Божью, сообщаемую не иначе, как через веру. Есть ли что-либо такое, что мы уважали бы больше собственной правды! Однако же, потеря ее сообщает нам правду Божью. Боже мой! Как ясно выражается Святой Павел, но как мало его понимают! Его не понимают потому, что не знают Иисуса Христа. Когда Он является душе, тогда ей дается и разумение слов Святого Павла.

Ст. 10. Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его...

Очевидно, Святой Павел говорит здесь об опытном познании Иисуса Христа. Сие познание достигается силою Его воскресения в душе, ибо Он воскрешает душу от таинственной смерти прежде, чем является ей. И сие воскресение, равно как и воскресение тела, есть плод воскресения Иисуса Христа. Оно становится возможным благодаря участию в страданиях Его и сообразованию смерти Его. Все это открывает душе явление Иисуса Христа.

Ст. 11. ...Чтобы достигнуть воскресения мертвых.

Святой Павел показывает преимущество первого воскресения. Душа подготавливается через оное явиться пред Богом, и сие происходит прежде воскресения мертвых. Тело еще не воскресло, но душа уже наслаждается славой.

Ст. 12. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус.

Сии слова, показывающие смирение Святого Павла, служат нам наставлением в великой истине. Хотя душа и имеет столь живое просвещение об этих возвышенных состояниях, однако она еще не совсем уверена в достижении их. Когда же это происходит, она не останавливается на достигнутом и продолжает совершенствоваться в Боге. Итак, душа не считает себя достигшею, даже если она и находится в состоянии величайшего совершенства, которое есть явление Иисуса Христа. Она постоянно стремится вперед, предоставляя себя руководству Божьему.

Душа знает свое звание и призвание. Святой Павел говорит, что Иисус Христос достиг его. Для сего-то мы сотворены, искуплены и призваны.

Ст. 13. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед,

Ст. 14. Стремлюсь к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе.

Святой Павел, как и все смиренные души, не почитает себя достигшим. Мы должны следовать его примеру, то есть, никогда не оглядываясь назад, забывать все, что осталось позади, не останавливаться ни под каким предлогом. Это поможет нам воздержаться от гордости или уныния. Настоящее время есть не что иное, как мгновение. Следующее мгновение сделает его уже прошедшим временем. Внутренние души должны без страха идти вперед, к цели, подобно Святому Павлу.

Еще он говорит о том, что его цель есть высшее звание, предложенное ему во Христе Иисусе. Все мы должны к сему стремиться. Нужно преодолевать любые препятствия, встречающиеся на нашем пути, будь то тьма, зло, слабость, бедствия или нищета. Ничто не должно нас остановить. Спортсмен, бегущий дистанцию, не останавливается, чтобы поразмышлять или полюбоваться прекрасным пейзажем. Если он падает, то тотчас встает и старается бежать еще быстрее, дабы наверстать упущенное. Словом, ничто не может остановить его бег. Тот, кто, упав, рассматривает место своего падения, поступает глупо. А тот, кто сразу поднимается и продолжает бег, в скором времени достигает цели. Размышление в данном случае приводит к несчастью, поскольку оно останавливает бег.

Ст. 15. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это вам Бог откроет.

Ст. 16. Впрочем, до чего мы достигли, таки должны мыслить и по тому правилу жить.

Святой Павел хочет, чтобы все, кто совершен, мыслили таким образом и имели одинаковые мнения, не тратя время на размышления. Но поскольку многие люди этого не знают и по своему неведению сии правила считают подозрительными, то он надеется, что когда-то и они познают истину. Но при этом Святой Павел требует, чтобы они пребывали в согласии, хотя бы в том, в чем уже достигли понимания. Боже мой! Как было бы хорошо, ели бы люди следовали этому совету Святого Павла, ибо многие из них, принимая истину внутренней жизни, зачастую находят удовольствие опровергать все правила оной, подрывая все ее основания. Если истина хороша сама по себе, то как могут быть плохими средства ее достижения? Сие довольно странное явление весьма распространено сегодня.

Ст. 17. Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас.

Ст. 18. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова...

Святой Павел, будучи человеком весьма духовным, приглашает братьев подражать ему. Признак истинности христианского пути — готовность взять на себя крест Христов. Никто столько не страдает, как души внутренние, причем, чем больше их распинают, тем более они любят крест. Из этого следует, что они весьма приятны и любезны Христу, поскольку путь их соответствует Его пути. Сей путь совершенен и надежен, хотя и бесконечно труден.

Души же не внутренние боятся и избегают креста. Они — враги его и испытывают по отношению к распинаемым только презрение. Уничижение и страдания они почитают безумием, желая себе только славы. Охраняя себя от креста, они думают, что им позволено употреблять с этой целью любое оружие. Они настолько ослеплены, что почитают безумными, малодушными и виновными тех, кто сносит любые страдания не жалуясь.

Ст. 19. ...Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном.

Люди, обуславливающие свое спасение собственным руководством, обнаружат в конце своей жизни совсем иной результат. То же самое относится и к злым людям.

Те и другие согласны гнать святых, хотя и по-разному. Некоторые уповают на то, что в конце веков принесет им стыд и посрамление. Кое-кто видит свою славу в грехе и мерзости, кто-то — в стяжательстве, кто-то в ложной мудрости. Но конец их всех — погибель.

Ст. 20. Наше же жительство—на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа,

Ст. 21. Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все.

Внутренняя душа имеет жительство на небесах, поскольку все ее желания связаны с небом. Она самым тесным образом соединена с Богом и постоянно с Ним общается. Она любит Его больше всего на свете. Такая душа уже не имеет пристрастий и привязанностей к земным вещам. Она введена в единство своего начала и ожидает воплощения в себе Иисуса Христа. Он преображает ее, причем не только внутренне, но и внешне, извлекая из бездны уничижения, в которую она была погружена либо собственной бедностью, либо поношением от людей. Бог творит сие Своей Божественной силой. Он может легко преобразить не только внутреннюю, но и внешнюю жизнь человека. Как правило, Он допускает таковым душам умирать в уничижении, чтобы прославить их в другой жизни. Но если Он хочет соделать их светильниками Церкви Своей, то извлекает из внешнего уничижения, и тогда-то свершается их таинственное воскресение.

ГЛЯВА 4

Ст. 1. Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные.

Ст. 2. Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе;

Ст. 3. Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена — в книге жизни.

Ст. 4. Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.

Ст. 5. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко.

Святой Павел увещевает своих возлюбленных чад твердо стоять в духовной жизни, продолжать идти указанным путем. Особенно он умоляет быть единодушными двух своих верных сотрудников, ибо сие есть знак единства с Богом. Святой Павел неоднократно дает такой совет. Причиной всех смятений, происходящих в мире, является разномыслие людей. Если соглашается разум, то тогда, как правило, соглашается и сердце.

Кроме того, Святой Павел призывает братьев радоваться. Радость есть знак душевного мира и доброй совести. Но как радоваться? В Господе, Его радостью, которую Он дает душам, абсолютно Ему преданным. Но почему, о, Павел, ты хочешь, чтобы чада твои исполнялись радостью? Потому что Господь близко. Близкое присутствие Бога любви, чудным образом ощущаемое душой, приносит ей радость и наслаждение. Все внутренние души радуются оттого, что Господь так близок к ним. Сие присутствие Божье исполняет их радостью и скромностью, которые внушают уважение и сдержанность даже людям распущенным и своевольным.

Ст, 6. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом,

Ст. 7. И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

Поскольку заботы и тревоги совершенно противоположны радости, то они противны и внутренней жизни. Беспокойство происходит единственно от недостатка преданности и покорности Богу. Преданная душа ни о чем не заботится, так как она уверена, что все происходит по воле Божьей. Она желает только одного — чтобы эта воля исполнилась в ее жизни. Что бы с ней ни происходило — во внутренней жизни или в жизни внешней — она не смущается и не беспокоится. Смущение есть результат гордости, а покой есть следствие смирения. Душа, истинно смиренная, не беспокоится ни о чем и все переносит спокойно и самоотверженно, думая, что любое презрение, любой крест, любые бедствия ей принадлежат по праву, и что она не заслуживает никакой милости ни от Бога, ни от людей. Святой Павел рекомендует всегда в молитве и прошении с благодарением открывать желания пред Богом и предоставлять Ему возможность заботиться о нас. Боже мой! Сколько силы имеют эти простые слова! Вот молитва евангельская, которая всегда бывает услышана: «Господи, если хочешь, можешь меня очистить» (Мтф. 8:2). А кто-то довольствуется тем, что, ничего не говоря, предстает пред Иисусом со всеми своими бедствиями.

О, какой великий мир приносит душе сие глубокое самоотвержение! Святой Павел называет его миром Божьим. Его невозможно постигнуть человеческим умом. Только опыт может дать представление о нем. Сей мир соблюдает сердца и помышления во Христе Иисусе, сохраняя их от развращения, причиняемого беспорядочными наклонностями и бесполезными мыслями. Покой царит и в разуме, и в сердце, погружая все силы душив потоки мира. Они утопают в этих потоках, впитывая в себя благодать и теряя всякое собственное действие — желание, рассуждение, воспоминание,—что, в свою очередь, исполняет душу тремя христианскими добродетелями — верой, надеждой, любовью. В результате память теряет все воспоминания, связанные с заботами и попечением о себе. Отныне она уповает только на Бога. Ум теряет всякое рассуждение, всякое познание, всякий собственный свет и вместо этого получает свет Божий. Тогда душа начинает веровать, не рассуждая и не задумываясь ни о чем. Ее воля растворяется в чистой любви, которая отнимает у нее всякую собственность, и соделывается волей Божьей. Таким образом, душа мало-помалу начинает понимать, что уничтожение собственной воли не только не делает ее пленницей, но, более того, вводит ее в состояние абсолютной свободы, столь естественное, что она не может уже отличить Божью волю от своей собственной.

Ст. 8. Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.

Очень важно в начале духовной жизни не допускать в свой разум плохой или бесполезной мысли. Для этого необходимо охранять его, а если это случилось, изгонять из него все лишнее. Кто не придерживается этого правила, тот рано или поздно подвергнется ужасным нападениям худых мыслей и рассуждений. А кто поступает по сказанному, тот избавлен будет от сего искушения. Не нужно думать, что если разум не занят работой, то он бесполезен. Никак! Бог посредством веры воздействует на него, овладевает им и пропускает в него только то, что соответствует Его воле.

Но поскольку такого состояния можно достигнуть не сразу, а Святой Павел обращается к разным людям — крепким и слабым, начинающим и опытным, — то он преподает им правило, с которого надо начинать. Оно заключается в том, чтобы не допускать в разум никаких мыслей, кроме добрых и необходимых. Так мы противостоим худым помыслам в самом начале духовного пути.

Так поступать следует до тех пор, пока душа не научится идти путем веры и отличать добро от зла.

Ст. 9. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами.

Если понимать эти слова буквально, то кажется, что они наполнены ужасной суетностью или тщеславием. На самом же деле они содержат в себе только любезную простоту отца, наставляющего своих чад не только словами, но и личным примером. Святой Павел почитал себя тем, в ком Иисус Христос благоволил отразиться чудным образом. В этом заключается смысл слов: «Что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте». В другом своем послании он пишет: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 11:1). Иисус Христос благоволит отражаться в святых Своих, дабы их видимые примеры одушевляли нас и рождали стремление подражать Ему. Отдаленные примеры производят не такое сильное впечатление, как примеры близкие. Поэтому Иисус Христос показывает нам Своих святых, дабы мы через них подражали Ему. Святые, которых Иисус Христос представляет нам живыми примерами, как правило, ведут жизнь простую, не отличающуюся чудесными явлениями, достойными больше удивления, нежели подражания.

Ст. 10. Я весьма возрадовался в Господе, чтобы уже вновь начали заботиться о мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства.

Ст. 11. Говорю это не потому, что нуждаюсь; ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть:

Ст. 12. Умею жить ив скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке;

Ст. 13. Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе.

Вот истинно апостольское состояние! Кто не достиг сего совершенного отрешения и сей глубокой опытности, тот не способен помогать душам в их нуждах Душа, свободная от всего, познает сие состояние опытным путем. Она научилась быть довольной тем, что есть, и не желать ничего более. Если же она желает того, чего не имеет, или не того, что имеет, значит, она еще не достигла полного отчуждения всего земного. Истинный знак отчуждения всякой собственности — умение довольствоваться тем, что есть на данный момент. Это относится и к жизни внутренней, и к жизни внешней. Умение довольствоваться величайшей бедностью есть главный признак смирения. Святой Павел говорит здесь не только о внешнем состоянии, которое мало значит в сравнении с состоянием внутренним и является как бы следствием последнего. Он имеет в виду и то, и другое. Умею, — говорит он, — жить в скудости, умею жить и в изобилии. Не малая наука — жить в скудости, не унывая и не огорчаясь, и жить в изобилии, не наслаждаясь им и не превозносясь, а также не боясь лишиться его. Наука из наук — уметь одинаково сносить блага, которыми нас исполняет Господь, и зло, которым Он нас обременяет. Иисус Христос исполнял все изволения Отца Своего, что, однако, не мешало Ему чувствовать тяжесть правды Божьей и страдания, причиненные Ему мучителями.

Нужно, однако, уточнить, каким образом это достигается. Не иначе, как опытным путем и навыком. Святой Павел говорит, что он научился всему и во всем. Чтобы быть в состоянии помогать душам, нужно прежде самому испытать все. Любое просвещение, если оно не приобретено опытом, является слабым. Можно знать о вещи все, но не уметь пользоваться ею. Святой Павел испытал, как мы видели, все: и голод, физический и духовный, и изобилие, внутреннее и внешнее. Одним словом, он умел жить и в скудости, и в изобилии. Некоторые люди не хотят ни в чем иметь недостатка и при этом считают себя смиренными и уничиженными. Есть и такие, которые, напротив, ведут строгий образ жизни и ни при каких обстоятельствах, даже чрезвычайных, не хотят его нарушать. Они никогда не будут способны к апостольскому состоянию. Нужно уметь обладать, не обладая, и не обладать, обладая.

Но человек никогда не достигнет сего своими силами. Это возможно только в укрепляющем Иисусе Христе. Предавшись Богу и совлекшись собственной крепости и силы, он получает взамен крепость и силу Божью.