ГЛАВА IV

Слово Божье растёт в Европе

Послания Апостола Павла церкви в Фессалонике

 

 

Чтение: Деяния 15:36-18:22; 1 и 2 Фессалоникийцам

 

Второе миссионерское путешествие (49-51 гг. н. э.)

 

Послания к Фессалоникийцам относятся к той части истории роста Слова Господня, которую мы обычно называем вторым миссионерским путешествием Павла. Это путешествие привело Павла с его новыми спутниками, Силой и Тимофеем, в Европу. Основным итогом второго путешествия стала 18-месячная миссия Апостола в большом торговом центре, городе Коринф. Этой миссии предшествовали новое посещение церквей в Сирии и Киликии и галатийских церквей, основанных во время первого путешествия, миссионерская работа в европейских городах Филиппы, Фессалоника и Верия - работа, время от времени прерываемая злобой, суеверием, алчностью язычников или происками ревнивых иудеев, миссионерская деятельность в Афинах, великом культурном центре Греции. А за ней последовал краткий разведочный визит в Эфес, подготовивший долгое служение там Павла во время его третьего миссионерского путешествия.

Слово Господне распространялось и прославлялось (2 Фесс. 3:1) в Европе, но своим особым божественным способом. Оно распространялось уверенно, но не без противодействия, оно прославлялось с неизбежным триумфом, но история его распространения не была чередой лёгких побед - это была история, отмеченная гонениями, страданиями и внутренними борениями людей, нёсших Слово, и людей, его принимавших. История второго миссионерского путешествия оставила свой след в Посланиях к Фессалоникийцам. Спутники Павла по путешествию, Сила (Павел называет его римским именем Силуан) и Тимофей, принимали участие в подготовке обоих писем. Слова Павла, открывающие первое письмо, являются комментарием к той истории, что привела его в Фессалонику: "Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия; потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением" (1 Фесс. 1:4, 5). Павел знал по личному опыту, что своим существованием церковь в Фессалонике обязана не людским планам и расчётам, а выбору воли Божьей, предопределившему историю миссии Павла в Европе. Записывая эти слова, Павел мог вспомнить, как рука Божья и Дух Иисуса вели его со спутниками, ничего не понимающих, но покорных (Деян. 16:7), мимо провинции Асия, которая казалась следующим логическим этапом их миссионерского пути, мимо Мисии, оставив в стороне Вифинию, в Троаду, чтобы Павел там получил видение, побудившее их идти в Европу (Деян. 16:9); он мог бы вспомнить также, как преследования вынудили его с необычной поспешностью продолжить путь из Филипп в Фессалонику. Когда Павел говорил фессалоникийцам о выборе воли Божьей, он не излагал теоретические основы своей веры; он говорил только о том, что Бог вплёл в живую ткань его веры через события, в которых он, Павел, сам участвовал и страдал.

Павел, когда он пришёл в Фессалонику из Филипп, имел печать ставших символом его апостольства страданий. Павел и Сила, которые в филиппийской тюрьме "молясь воспевали Бога" после того, как подверглись избиениям со стороны воевод (Деян. 16:25), научились видеть в своих страданиях не поражение, а торжество Слова Господня, они проповедовали в Фессалонике с уверенной и открытой смелостью людей, знающих, что несут Слово Божье (1 Фесс. 2:13), не скрывая от своих фессалоникийских слушателей, что это Слово может отметить печатью страданий и Божью церковь в Фессалонике (1 Фесс. 1:6; 2:14; 3:3, 4; 2 Фесс. 1:4-7). Немалая часть этих страданий была вызвана злобой не уверовавших иудеев, что тоже нашло отражение в письме (1 Фесс. 2:14-16).

Во время путешествия Павел вновь сталкивается с сильным противодействием сатаны, покрывающего травой поле, засеянное добрыми семенами Господними. Вынужденный покинуть Фессалонику до фактического завершения своей работы, Павел снова и снова собирался посетить молодую церковь, но "воспрепятствовал нам сатана", пишет он (1 Фесс. 2:18; ср. 3:5). Он испытал также власть порядка и дисциплины, которую Бог установил в мире в виде римского правительства (ср. Рим. 13:1-7) - римское гражданство Павла обеспечило ему достойное освобождение из тюрьмы в Филиппах (Деян. 16:37-39), а власть Рима ещё раз встала между ним и происками иудеев в Коринфе (Деян. 18:12-17), когда проконсул Галлион отказался дать ход двусмысленным и пристрастным обвинениям иудеев против него. Когда Павел говорил Фессалоникийцам о силе, сдерживающей антихристианские нападки на Бога и народ Божий (2 Фесс. 2:6, 7), он, конечно, записывал откровение, данное ему Богом, но Бог вписал это откровение в историю и в жизненный опыт самого Апостола Павла.

 

Основание церкви в Фессалонике

Фессалоника была именно таким местом, какие обычно выбирал Павел для активного и продолжительного служения. Будучи столицей римской провинции Македония и резиденцией римского проконсула, она являлась крупным торговым портом и важным пунктом на дороге Via Egnatia, соединявшей Рим (через Диррахий ) с Византиумом и с Востоком. Поэтому Фессалоника совершено естественно стала центром миссионерства, точкой, из которой Слово Божье, раз утвердившись в человеческих сердцах, могло успешно "проноситься" (1 Фесс. 1:8) далее.

Павел со своими спутниками, Силой и Тимофеем (один был представителем старой иерусалимской церкви; другой, полуеврей-полугрек, представлял молодую церковь Галатии), прибыл в Фессалонику в 50 г. и, как обычно, начал свою работу в синагоге. Согласно Луке (Деян. 17:2), работа Павла в синагоге продолжалась "три субботы", больше Лука о деятельности в Фессалонике ничего не пишет. Но записи самого Павла о своей миссионерской и пастырской работе в новой фессалоникийской церкви (1 Фесс. 2:1-12) свидетельствуют о более продолжительном служении среди язычников после того как произошел разрыв с синагогой (Деян. 17:5). Это подтверждается замечанием Павла в Послании к Филиппийцам - Павел вспоминает, что филиппийцы дважды посылали деньги для его нужд, когда он был в Фессалонике (Филип. 4:16). Записи Луки в Деяниях поэтому очень краткие, он лишь даёт представление о служении Павла в Фессалонике, фиксируя только начальный и конечный этап его работы там.

Разрыв с синагогой наступил скоро, а служение среди язычников продолжалось, вероятно, ещё несколько месяцев. Церковь в Фессалонике была поэтому, как на то указывают и Послания к Фессалоникийцам, преимущественно языческой (1 Фесс. 1:9; 2:14; ср. Деян. 17:4). Первоначально жизнь этой церкви была активной, ей была присуща христианская радость, которую не смогли иссушить даже суровые суды, деятельная вера, подтверждаемая обширным миссионерским свидетельством (1 Фесс. 1:3, 7 и далее), братская любовь, о которой Павел мог только сказать, что ей фессалоникийские христиане "научены Богом" (1 Фесс. 4:9, 10), и сильное упование на второе пришествие "Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева" (1 Фесс. 1:10; ср. 4:13 и далее). Павел говорит о них (а неизменная готовность Павла к признанию того, что Бог вложил в людей, никогда не опускалась до пустой лести), что они "стали образцем для всех верующих в Македонии и Ахаии", всей Греции (1 Фесс. 1:7). Только вот, когда Павел был вынужден их покинуть, они всё ещё оставались малыми детьми во Христе, хорошими и одарёнными детьми, а не зрелыми и утверждёнными христианами (Деян. 17:5-10; 1 Фесс. 2:17).

 

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

 

Обстоятельства написания Первого Послания

 

Павел направился на юго-запад, из Фессалоники в Верию, и уже оттуда, когда фессалоникийские иудеи и в Верии возбудили сопротивление его деятельности (Деян. 17:10-13), двинулся в Афины. После краткого служения там, давшего ему возможность соприкоснуться с греческой философией, он пошёл в Коринф, где видение от Господа заставило его задержаться и погрузиться в работу. И он оставался там почти два года. Между тем он не переставал думать и молиться о фессалоникийской церкви, его переполняло глубокое чувство беспокойства за братьев, с которыми он был разлучён "лицем, а не сердцем" (1 Фесс. 2:17). Выстоят ли они под напором гонений, обрушившихся на них? Правильно ли они воспримут его отъезд и продолжительное отсутствие? В связи с этим уместно вспомнить, что Павел и его спутники были не единственными странствовавшими в те дни по римским дорогам пропагандистами и защитниками своего дела. Они были окружены многочисленной и разношёрстной компанией философов, риторов и проповедников всевозможных иностранных и местных культов, миссионеров, шарлатанов и мошенников, ходивших из города в город, требовавших, чтобы их выслушали, жаждавших денег, славы или того и другого вместе. Они обычно приходили и уходили, и никто больше о них ничего не слышал. Общественное мнение вполне могло счесть Павла одним из них. Ведь Павел в Фессалонике 51 года н. э. ещё не был тем Апостолом Павлом, которого с тех пор чтит церковь, он был просто никому тогда не известным евреем, пришедшим и ушедшим, как и сотни блестящих и красноречивых людей до него. Фессалоникийская церковь не относила Павла к этой категории, но его враги вполне могли, подрывая тем самым его апостольский авторитет, а вместе с ним и веру в Евангелие, с которым он был связан как Апостол.

Опасения и тревоги Павла были вполне обоснованными. Он не мог вернуться в Фессалонику, хотя и много раз пытался сделать это, желая развеять своё беспокойство и сделать всё, чтобы устранить нависшие над тамошней церковью опасности. Сатана воспрепятствовал ему (1 Фесс. 2:18), и нам остаётся только догадываться, в чём выражалось это препятствие. Наконец, будучи не в силах сдерживать своей тревоги, он пожертвовал помощью и присутствием Тимофея (это действительно была жертва, поскольку Павел был по натуре таким человеком, которому требовалось, чтобы друзья и братья были рядом), послав его в Фессалонику, чтобы укрепить веру церкви и, в первую очередь, узнать, как они живут (1 Фесс. 3:1-5).

Ни Деяния, ни первое письмо Павла не уточняют, присоединился ли Тимофей к Павлу сначала, в Афинах, и был послан оттуда назад, в Фессалонику, или Павел, будучи один в Афинах, послал Тимофею письмо с указанием снова посетить Фессалонику, а уж затем соединиться с ним в Коринфе. В любом случае, когда Тимофей вернулся из Фессалоники к Павлу в Коринф с доброй вестью о вере фессалоникийцев, их любви к Павлу и верности ему (1 Фесс. 3:6), это означало для Павла избавление от долгого и мучительного напряжения. С новым пылом он взялся за работу в Коринфе (Деян. 18:5) и написал письмо, которое мы теперь называем Первым Посланием к Фессалоникийцам. Это первое письмо Павла является его реакцией на отчёт Тимофея, пространной благодарностью за добрые вести, принесённые им, благодарностью, охватывающей всю историю фессалоникийской церкви со времени её основания, и, в то же время, отстаиванием чистоты и святости своих побуждений в качестве их Апостола и пастыря (гл. 1-3). За благодарностями следует ряд наставлений, вызванных отчётом Тимофея. Павел своим письмом делает то, что не может сделать лицом к лицу, он восполняет то, чего недостает в их вере (ср. 1 Фесс. 3:10).

Тимофей мог сообщить, что этим христианам в языческом окружении греческого портового города, где идея сексуальной чистоты была совершенно в новинку, трудно поддерживать ту непорочность, какой требует жизнь веры, что их прошлое мешает им сразу и всем одновременно отбросить хитрость и недобросовестность, которые они до того почитали нормальными и благоразумными; что их пылкая надежда выродилась в восторженный и безответственный энтузиазм, приведший к пренебрежению обязанностями повседневной жизни; что их несовершенное понимание надежды, дарованной им обетованием о возвращении Христа, проявилось в подавленности из-за того, что родственники и братья не дожили до него; что их надежда не была настоящей надеждой, оставляющей времена и сроки исполнения в руках Божьих, а побуждала их к рассчётам и предсказаниям; что жизнь людей их общины, связанных одной верой, любовью и надеждой, не была лишена своих трений и трудностей. К этим-то трудностям доброе сердце пастыря Павла отнеслось с той мудростью и любовью, которую может даровать только Дух Господень.

 

Содержание Первого Послания к Фессалоникийцам

 

I. Благодарность за Слово Божье в Фессалонике, благожелательный обзор истории фессалоникийской церкви (1:1-3:13).

А. Взгляд во времена основания церкви (1:2-2:12).

1. Приход Евангелия к фессалоникийцам и образцовое принятие Слова ими (1:2-10).

2. Поведение Павла как миссионера: смелость, чистота помыслов, бескорыстие и доброта (2:1-8).

3. Пастырское отношение Павла к обращённым в христианство фессалоникийцам, его бескорыстная приверженность поддержанию сил трудом рук своих вкупе со стремлением к отеческой заботе о фессалоникийцах (2:9-12).

Б. Взгляд во времена преследований (2:13-16).

Фессалоникийцы получили апостольское слово, как само Слово Божье, чем оно и является; и это божественное слово проявило в них свою силу, когда они подверглись гонениям, сравнимым с теми, которые испытали на себе церкви Иудеи.

В. Взгляд во времена отсутствия Павла (2:17-3:5).

1. Стремление Павла вновь увидеться с братьями (2:17).

2. Попытки Павла вернуться к ним (2:18-20).

3. Поездка Тимофея (3:1-5).

Г. Взгляд на современное положение фессалоникийцев, основанный на отчёте Тимофея (3:6-10).

Радость Павла по поводу их крепости в вере и преданности ему.

Заключение (3:11-13)

Ходатайственная молитва с просьбой к Богу снова направить Павла к ним и укрепить их веру в совершенной любви и твёрдой надежде.

II. Наставления (призванные "дополнить, чего недоставало вере вашей")(4:1-5:28)

А. Наставления о личной морали (4:1-12):

1. по поводу сексуальной чистоты (4:1-5);

2. по поводу честности в делах (4:6-8);

3. по поводу постоянно возрастающей братской любви (4:9, 10);

4. по поводу тихой и трудолюбивой жизни (4:11-12).

Б. Два наставления относительно последнего часа (4:13-5:11).

1. Уверенность в том, что умершие во Иисусе получат полную меру радости и славы по пришествии Христа (4:13-18).

2. Наставление по поводу бдительности и трезвости в ожидании пришествия дня Господня. Это пришествие нельзя высчитать, но оно неизбежно (5:1-11).

В. Наставления, касающиеся жизни общины (5:12-22):

1. о должном почтении к христианским руководителям "за дело их" (5:12, 13);

2. о жизни в терпеливом и исполненном любовью служении друг другу (5:14, 15);

3. о жизни в постоянной радости, молитве и благодарении (5:16-18);

4. о полном и осознанном использовании даров Духа (5:19-22).

Г. Заключение (5:23-28).

1. Ходатайственная молитва о христианах Фессалоники: пусть будут освящены они и сохранены верным Богом в милости ко пришествию Господа Иисуса Христа (5:23, 24).

2. Просьба о молитвах и приветствиях церкви, указание о публичном прочтении письма (здесь мы видим истоки литургического использования апостольского слова)(5:25-27).

3. Завершающее благословение (5:28).

Время и место написания: 50 г. н. э., Коринф.

Каноничность: Гомологумен.

 

Особое значение Послания

 

Первые три главы дают нам особенно живую картину миссионерского и пастырского служения Павла в молодой языческой церкви, и того, как Слово Божье растёт на языческой почве.

Значение наставительной части может быть оценено по тому, что эти две краткие главы обеспечили материалом не менее трёх Посланий в системе чтений древней церкви: ко второму воскресенью Поста (1 Фесс. 4:1-7), к двадцать пятому и к двадцать седьмому воскресеньям после Троицы (1 Фесс. 4:13-18; 5:1-11).

Не многие послания дали больше пищи для упования народа Божьего; обратите внимание на то, что, кроме двух больших разделов, посвящённых уделу умерших во Христе (4:13-18), а также времени и срокам второго пришествия Господа (5:1-11), практически каждый основной раздел послания заканчивается указанием на пришествие Господне (1:10; 2:12; 2:16; 2:19; 3:13; 5:23).

 

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

Второе Послание к Фессалоникийцам было, очевидно, написано вскоре после первого, возможно, несколько месяцев спустя, в 50 г. в Коринфе. По сообщениям, полученным Павлом в Коринфе (нам неизвестно как, возможно, церковь писала Павлу), христиане Фессалоники всё ещё стойко сносили тяготы гонений (2 Фесс. 1:4), но в церкви получили распространение ложные учения "о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к нему" (2 Фесс. 2:1) . Защитники подобных мнений открыто ссылались на некоторые мнимые пророчества ("от духа"), учения или посланиям Павла в их поддержку (2 Фесс. 2:2). Достигнутое в результате напряжённое, а зачастую даже экзальтированное ожидание (2 Фесс. 2:2) привело к забвению некоторыми христианами своих обычных трудов, к ленивой и беспорядочной жизни на полном содержании церкви (2 Фесс. 3:6-12). Другие же, вероятно, будучи потрясены высокими требованиями первого послания (требование быть "непорочными" во время пришествия Господа - 1 Фесс. 3:13; 5:23), всё более были подвержены страху и подавленности в ожидании пришествия Христа - для них, как им казалось, это могло означать не избавление, а осуждение и смерть.

Второе письмо Павла явилось его реакцией на такую ситуацию в фессалоникийской церкви. Поэтому в нём звучат два мотива. Для предающихся сверхбуйным эсхатологическим фантазиям в нём содержатся отрезвляющие слова, указывающие на события, которые должны обязательно предшествовать пришествию Христа во славе (2 Фесс. 2:1-12). Для подавленных и переполненных страхом - яркое и ободряющее одобрение новой жизни, которую Бог сотворяет в них, и успокаивающее указание на неизменность их избранности Богом (2 Фесс. 1:3-12; 2:13-15). Павел отвращает церковь от экзальтированности и от подавленности к той трезвой и ответственной деятельности, которая является отличительным признаком истинного христианского упования - уповающая церковь от погружённости в свои заботы обращается к Богу; церковь должна молиться - молиться, "чтобы слово Господне распространялось и прославлялось" (2 Фесс. 3:1); надеющаяся церковь должна работать - работать в молчаливом усердии для поддержания своей жизни и ради сохранения своего здоровья, как церкви Божьей, воспитывая и исправляя всех (своих членов), чья жизнь не согласуется с апостольским словом и примером, тем самым отрицая истинный характер церкви (3:6-15).

 

Содержание Второго Послания к Фессалоникийцам

 

I. Благодарение и молитва (1:1-12).

А. Благодарение за веру и любовь фессалоникийцев, за их стойкость перед лицом гонений. Верность и праведность Божья провозглашает их нынешние страдания гарантией того, что они получат окончательное избавление, когда не исполняющие Евангелия и притесняющие церковь будут наказаны судом Господа Иисуса Христа (1:3-10).

Б. Молитва о том, чтобы Бог Своей силой и благодатью поддержал их и привёл к совершенству (1:11, 12).

II. Наставления о пришествии Господнем.

А. Пришествие пока не наступает, ибо ему должно предшествовать великое отступление и приход Человека Греха. До сих пор его удавалось удерживать. Настоящее время несёт в себе признаки его прихода в действии тайны беззакония, но сам его приход в силе правдоподобной религиозной лжи всё ещё в будущем. Пока человек греха не откроется, не наступит конец, означающий его сокрушение (2:1-12).

Б. Это пришествие сменится спасением для избранных Богом, к которым относятся и фессалоникийцы (2:13-15). До того дня Господь Иисус Христос и Бог-Отец будут хранить их (2:16, 17).

(Этот раздел написан в форме молитвы. Но, в противоположность молитве из первого письма [1 Фесс. 3:11-13], она не содержит просьбы Павла о возвращении в Фессалонику - к тому времени он получил видение, повелевающее ему оставаться в Коринфе - Деян. 18:9-11).

III. Предписания (3:1-14).

А. Молиться за успех Слова и за Апостола (3:1-5).

Б. Исправлять и наставлять бездеятельных и бесчинных (3:6-15).

Заключение: Благословение (3:16). Авторское удостоверение подлинности письма (3:17). Второе благословение (3:18).

Каноничность: Гомологумен.

 

Авторство Второго Послания

 

Авторство Второго Послания подвергается серьёзным сомнениям. Основные аргументы против авторства Павла следующие:

1. Утверждается, будто второе письмо по большей части повторяет первое, что является свидетельством подделки. Такое заявление не более чем преувеличение; около одной трети содержания второго письма параллельно первому, но даже это не создаёт впечатления механического копирования, которого можно было бы ожидать от подделки, поскольку материал излагается в порядке, ином чем в первом письме.

2. Утверждается, что эсхатология второго письма отлична от эсхатологии первого: в первом послании упор делается на то, что пришествие Господа будет подобно вору в ночи, тогда как второе больше внимания обращает на определённые события, которые являются признаками, предшествующими Второму Пришествию, и служат его предзнаменованием. Следует заметить, что такое двойное подчёркивание содержится в учении Самого Иисуса, относящемся к Его возвращению (Матф. 24:6-8, 36). Павел во втором письме не отказывается от того, чему учил в первом, он просто более чётко формулирует его, рассказывая о том, что должно предшествовать Второму Пришествию Христа. Ни слова Иисуса, ни слова Павла не указывают способов предсказания конца.

Самыми сильным аргументом в пользу авторства (кроме единодушного свидетельства древней церкви) является отсутствие каких-либо мотивов для создания подделки, а также чисто павловский язык второго письма; даже некоторые учёные, сомневающиеся в авторстве послания, признают: в нём нет ничего, что не могло бы выйти из-под пера Павла.

 

Значение Второго Послания

 

Второе Послание к Фессалоникийцам является примером выдающегося духовного такта Апостола, позволившего ему снизить напряжённость лихорадочно-возбуждённого упования, доходившего до истерии, не загасив при этом пыл и жизнеутверждающую силу этого упования, и утвердить здравомыслие, не лишив христианское упование его мощи, позволяя страху и упованию производить свою спасительную работу в человеке. В этой связи подчёркивание Павлом деятельного усердия (которое он, созидая себя, практиковал и в своей жизни) является частью апостольского признания установленного Богом-Творцом порядка и остаётся одним из великих оплотов христианского здравомыслия, противостоящего полностью лжедуховному пренебрежению дарами и законами сотворённого Богом мира.

Эсхатологическое учение, содержащееся здесь, укрепляет и обогащает то, что Павел дал церкви в первом послании, в особенности во второй главе, служащей для лютеранской церкви классическим высказыванием в поддержку её утверждения, что папство является проявлением Антихриста. Этот фрагмент обновляет и развивает предупреждение Христа, говорившего Своим ученикам, что пшеницу и плевелы нужно оставлять расти вместе до жатвы; он напоминает церкви о неизбежности и постоянстве сатанинского противодействия во всё время роста Слова Божьего и утверждения Царства Божьего, что всякий пустой религиозный оптимизм, преклоняющий колена перед идолом Прогресса, и любое церковное благочестие, находящее себе уютное место в этом мире, являются отрицанием откровения, на котором основана жизнь церкви.