ГЛАВА IV
Слово Божье растёт в Европе
Послания Апостола Павла церкви в Фессалонике
Чтение: Деяния 15:36-18:22; 1 и 2 Фессалоникийцам
Второе миссионерское путешествие (49-51 гг. н. э.)
Послания к Фессалоникийцам относятся к той части истории
роста Слова Господня, которую мы обычно называем вторым миссионерским
путешествием Павла. Это путешествие привело Павла с его новыми спутниками,
Силой и Тимофеем, в Европу. Основным итогом второго путешествия стала
18-месячная миссия Апостола в большом торговом центре, городе Коринф. Этой
миссии предшествовали новое посещение церквей в Сирии и Киликии и галатийских
церквей, основанных во время первого путешествия, миссионерская работа в
европейских городах Филиппы, Фессалоника и Верия - работа, время от времени
прерываемая злобой, суеверием, алчностью язычников или происками ревнивых
иудеев, миссионерская деятельность в Афинах, великом культурном центре Греции.
А за ней последовал краткий разведочный визит в Эфес, подготовивший долгое
служение там Павла во время его третьего миссионерского путешествия.
Слово Господне распространялось и прославлялось (2 Фесс.
3:1) в Европе, но своим особым божественным способом. Оно распространялось
уверенно, но не без противодействия, оно прославлялось с неизбежным триумфом,
но история его распространения не была чередой лёгких побед - это была история,
отмеченная гонениями, страданиями и внутренними борениями людей, нёсших Слово,
и людей, его принимавших. История второго миссионерского путешествия оставила
свой след в Посланиях к Фессалоникийцам. Спутники Павла по путешествию, Сила
(Павел называет его римским именем Силуан) и Тимофей, принимали участие в
подготовке обоих писем. Слова Павла, открывающие первое письмо, являются
комментарием к той истории, что привела его в Фессалонику: "Зная избрание
ваше, возлюбленные Богом братия; потому что наше благовествование у вас было не
в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением"
(1 Фесс. 1:4, 5). Павел знал по личному опыту, что своим существованием церковь
в Фессалонике обязана не людским планам и расчётам, а выбору воли Божьей,
предопределившему историю миссии Павла в Европе. Записывая эти слова, Павел мог
вспомнить, как рука Божья и Дух Иисуса вели его со спутниками, ничего не
понимающих, но покорных (Деян. 16:7), мимо провинции Асия, которая казалась
следующим логическим этапом их миссионерского пути, мимо Мисии, оставив в
стороне Вифинию, в Троаду, чтобы Павел там получил видение, побудившее их идти
в Европу (Деян. 16:9); он мог бы вспомнить также, как преследования вынудили
его с необычной поспешностью продолжить путь из Филипп в Фессалонику. Когда
Павел говорил фессалоникийцам о выборе воли Божьей, он не излагал теоретические
основы своей веры; он говорил только о том, что Бог вплёл в живую ткань его
веры через события, в которых он, Павел, сам участвовал и страдал.
Павел, когда он пришёл в Фессалонику из Филипп, имел печать
ставших символом его апостольства страданий. Павел и Сила, которые в филиппийской
тюрьме "молясь воспевали Бога" после того, как подверглись избиениям
со стороны воевод (Деян. 16:25), научились видеть в своих страданиях не
поражение, а торжество Слова Господня, они проповедовали в Фессалонике с
уверенной и открытой смелостью людей, знающих, что несут Слово Божье (1 Фесс.
2:13), не скрывая от своих фессалоникийских слушателей, что это Слово может
отметить печатью страданий и Божью церковь в Фессалонике (1 Фесс. 1:6; 2:14;
3:3, 4; 2 Фесс. 1:4-7). Немалая часть этих страданий была вызвана злобой не
уверовавших иудеев, что тоже нашло отражение в письме (1 Фесс. 2:14-16).
Во время путешествия Павел вновь сталкивается с сильным
противодействием сатаны, покрывающего травой поле, засеянное добрыми семенами
Господними. Вынужденный покинуть Фессалонику до фактического завершения своей
работы, Павел снова и снова собирался посетить молодую церковь, но
"воспрепятствовал нам сатана", пишет он (1 Фесс. 2:18; ср. 3:5). Он
испытал также власть порядка и дисциплины, которую Бог установил в мире в виде
римского правительства (ср. Рим. 13:1-7) - римское гражданство Павла обеспечило
ему достойное освобождение из тюрьмы в Филиппах (Деян. 16:37-39), а власть Рима
ещё раз встала между ним и происками иудеев в Коринфе (Деян. 18:12-17), когда
проконсул Галлион отказался дать ход двусмысленным и пристрастным обвинениям
иудеев против него. Когда Павел говорил Фессалоникийцам о силе, сдерживающей
антихристианские нападки на Бога и народ Божий (2 Фесс. 2:6, 7), он, конечно,
записывал откровение, данное ему Богом, но Бог вписал это откровение в историю
и в жизненный опыт самого Апостола Павла.
Основание церкви в Фессалонике
Фессалоника была именно таким местом, какие обычно выбирал
Павел для активного и продолжительного служения. Будучи столицей римской
провинции Македония и резиденцией римского проконсула, она являлась крупным
торговым портом и важным пунктом на дороге Via Egnatia, соединявшей Рим (через
Диррахий ) с Византиумом и с Востоком. Поэтому Фессалоника совершено
естественно стала центром миссионерства, точкой, из которой Слово Божье, раз
утвердившись в человеческих сердцах, могло успешно "проноситься" (1
Фесс. 1:8) далее.
Павел со своими спутниками, Силой и Тимофеем (один был
представителем старой иерусалимской церкви; другой, полуеврей-полугрек, представлял
молодую церковь Галатии), прибыл в Фессалонику в 50 г. и, как обычно, начал
свою работу в синагоге. Согласно Луке (Деян. 17:2), работа Павла в синагоге
продолжалась "три субботы", больше Лука о деятельности в Фессалонике
ничего не пишет. Но записи самого Павла о своей миссионерской и пастырской
работе в новой фессалоникийской церкви (1 Фесс. 2:1-12) свидетельствуют о более
продолжительном служении среди язычников после того как произошел разрыв с
синагогой (Деян. 17:5). Это подтверждается замечанием Павла в Послании к
Филиппийцам - Павел вспоминает, что филиппийцы дважды посылали деньги для его
нужд, когда он был в Фессалонике (Филип. 4:16). Записи Луки в Деяниях поэтому
очень краткие, он лишь даёт представление о служении Павла в Фессалонике,
фиксируя только начальный и конечный этап его работы там.
Разрыв с синагогой наступил скоро, а служение среди
язычников продолжалось, вероятно, ещё несколько месяцев. Церковь в Фессалонике
была поэтому, как на то указывают и Послания к Фессалоникийцам, преимущественно
языческой (1 Фесс. 1:9; 2:14; ср. Деян. 17:4). Первоначально жизнь этой церкви
была активной, ей была присуща христианская радость, которую не смогли иссушить
даже суровые суды, деятельная вера, подтверждаемая обширным миссионерским
свидетельством (1 Фесс. 1:3, 7 и далее), братская любовь, о которой Павел мог
только сказать, что ей фессалоникийские христиане "научены Богом" (1
Фесс. 4:9, 10), и сильное упование на второе пришествие "Иисуса,
избавляющего нас от грядущего гнева" (1 Фесс. 1:10; ср. 4:13 и далее).
Павел говорит о них (а неизменная готовность Павла к признанию того, что Бог
вложил в людей, никогда не опускалась до пустой лести), что они "стали
образцем для всех верующих в Македонии и Ахаии", всей Греции (1 Фесс.
1:7). Только вот, когда Павел был вынужден их покинуть, они всё ещё оставались
малыми детьми во Христе, хорошими и одарёнными детьми, а не зрелыми и
утверждёнными христианами (Деян. 17:5-10; 1 Фесс. 2:17).
ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ
Обстоятельства написания Первого Послания
Павел направился на юго-запад, из Фессалоники в Верию, и уже
оттуда, когда фессалоникийские иудеи и в Верии возбудили сопротивление его
деятельности (Деян. 17:10-13), двинулся в Афины. После краткого служения там,
давшего ему возможность соприкоснуться с греческой философией, он пошёл в
Коринф, где видение от Господа заставило его задержаться и погрузиться в
работу. И он оставался там почти два года. Между тем он не переставал думать и
молиться о фессалоникийской церкви, его переполняло глубокое чувство беспокойства
за братьев, с которыми он был разлучён "лицем, а не сердцем" (1 Фесс.
2:17). Выстоят ли они под напором гонений, обрушившихся на них? Правильно ли
они воспримут его отъезд и продолжительное отсутствие? В связи с этим уместно
вспомнить, что Павел и его спутники были не единственными странствовавшими в те
дни по римским дорогам пропагандистами и защитниками своего дела. Они были
окружены многочисленной и разношёрстной компанией философов, риторов и
проповедников всевозможных иностранных и местных культов, миссионеров,
шарлатанов и мошенников, ходивших из города в город, требовавших, чтобы их
выслушали, жаждавших денег, славы или того и другого вместе. Они обычно
приходили и уходили, и никто больше о них ничего не слышал. Общественное мнение
вполне могло счесть Павла одним из них. Ведь Павел в Фессалонике 51 года н. э.
ещё не был тем Апостолом Павлом, которого с тех пор чтит церковь, он был просто
никому тогда не известным евреем, пришедшим и ушедшим, как и сотни блестящих и
красноречивых людей до него. Фессалоникийская церковь не относила Павла к этой
категории, но его враги вполне могли, подрывая тем самым его апостольский
авторитет, а вместе с ним и веру в Евангелие, с которым он был связан как
Апостол.
Опасения и тревоги Павла были вполне обоснованными. Он не
мог вернуться в Фессалонику, хотя и много раз пытался сделать это, желая
развеять своё беспокойство и сделать всё, чтобы устранить нависшие над тамошней
церковью опасности. Сатана воспрепятствовал ему (1 Фесс. 2:18), и нам остаётся
только догадываться, в чём выражалось это препятствие. Наконец, будучи не в
силах сдерживать своей тревоги, он пожертвовал помощью и присутствием Тимофея
(это действительно была жертва, поскольку Павел был по натуре таким человеком,
которому требовалось, чтобы друзья и братья были рядом), послав его в
Фессалонику, чтобы укрепить веру церкви и, в первую очередь, узнать, как они
живут (1 Фесс. 3:1-5).
Ни Деяния, ни первое письмо Павла не уточняют, присоединился
ли Тимофей к Павлу сначала, в Афинах, и был послан оттуда назад, в Фессалонику,
или Павел, будучи один в Афинах, послал Тимофею письмо с указанием снова
посетить Фессалонику, а уж затем соединиться с ним в Коринфе. В любом случае,
когда Тимофей вернулся из Фессалоники к Павлу в Коринф с доброй вестью о вере
фессалоникийцев, их любви к Павлу и верности ему (1 Фесс. 3:6), это означало
для Павла избавление от долгого и мучительного напряжения. С новым пылом он
взялся за работу в Коринфе (Деян. 18:5) и написал письмо, которое мы теперь
называем Первым Посланием к Фессалоникийцам. Это первое письмо Павла является
его реакцией на отчёт Тимофея, пространной благодарностью за добрые вести,
принесённые им, благодарностью, охватывающей всю историю фессалоникийской
церкви со времени её основания, и, в то же время, отстаиванием чистоты и
святости своих побуждений в качестве их Апостола и пастыря (гл. 1-3). За
благодарностями следует ряд наставлений, вызванных отчётом Тимофея. Павел своим
письмом делает то, что не может сделать лицом к лицу, он восполняет то, чего
недостает в их вере (ср. 1 Фесс. 3:10).
Тимофей мог сообщить, что этим христианам в языческом
окружении греческого портового города, где идея сексуальной чистоты была
совершенно в новинку, трудно поддерживать ту непорочность, какой требует жизнь
веры, что их прошлое мешает им сразу и всем одновременно отбросить хитрость и
недобросовестность, которые они до того почитали нормальными и благоразумными;
что их пылкая надежда выродилась в восторженный и безответственный энтузиазм,
приведший к пренебрежению обязанностями повседневной жизни; что их
несовершенное понимание надежды, дарованной им обетованием о возвращении
Христа, проявилось в подавленности из-за того, что родственники и братья не
дожили до него; что их надежда не была настоящей надеждой, оставляющей времена
и сроки исполнения в руках Божьих, а побуждала их к рассчётам и предсказаниям;
что жизнь людей их общины, связанных одной верой, любовью и надеждой, не была
лишена своих трений и трудностей. К этим-то трудностям доброе сердце пастыря
Павла отнеслось с той мудростью и любовью, которую может даровать только Дух
Господень.
Содержание Первого Послания к Фессалоникийцам
I. Благодарность за Слово Божье в Фессалонике,
благожелательный обзор истории фессалоникийской церкви (1:1-3:13).
А. Взгляд во времена основания церкви (1:2-2:12).
1. Приход Евангелия к фессалоникийцам и образцовое принятие
Слова ими (1:2-10).
2. Поведение Павла как миссионера: смелость, чистота
помыслов, бескорыстие и доброта (2:1-8).
3. Пастырское отношение Павла к обращённым в христианство
фессалоникийцам, его бескорыстная приверженность поддержанию сил трудом рук
своих вкупе со стремлением к отеческой заботе о фессалоникийцах (2:9-12).
Б. Взгляд во времена преследований (2:13-16).
Фессалоникийцы получили апостольское слово, как само Слово
Божье, чем оно и является; и это божественное слово проявило в них свою силу,
когда они подверглись гонениям, сравнимым с теми, которые испытали на себе
церкви Иудеи.
В. Взгляд во времена отсутствия Павла (2:17-3:5).
1. Стремление Павла вновь увидеться с братьями (2:17).
2. Попытки Павла вернуться к ним (2:18-20).
3. Поездка Тимофея (3:1-5).
Г. Взгляд на современное положение фессалоникийцев,
основанный на отчёте Тимофея (3:6-10).
Радость Павла по поводу их крепости в вере и преданности
ему.
Заключение (3:11-13)
Ходатайственная молитва с просьбой к Богу снова направить
Павла к ним и укрепить их веру в совершенной любви и твёрдой надежде.
II. Наставления (призванные "дополнить, чего
недоставало вере вашей")(4:1-5:28)
А. Наставления о личной морали (4:1-12):
1. по поводу сексуальной чистоты (4:1-5);
2. по поводу честности в делах (4:6-8);
3. по поводу постоянно возрастающей братской любви (4:9,
10);
4. по поводу тихой и трудолюбивой жизни (4:11-12).
Б. Два наставления относительно последнего часа (4:13-5:11).
1. Уверенность в том, что умершие во Иисусе получат полную
меру радости и славы по пришествии Христа (4:13-18).
2. Наставление по поводу бдительности и трезвости в ожидании
пришествия дня Господня. Это пришествие нельзя высчитать, но оно неизбежно
(5:1-11).
В. Наставления, касающиеся жизни общины (5:12-22):
1. о должном почтении к христианским руководителям "за
дело их" (5:12, 13);
2. о жизни в терпеливом и исполненном любовью служении друг
другу (5:14, 15);
3. о жизни в постоянной радости, молитве и благодарении
(5:16-18);
4. о полном и осознанном использовании даров Духа (5:19-22).
Г. Заключение (5:23-28).
1. Ходатайственная молитва о христианах Фессалоники: пусть
будут освящены они и сохранены верным Богом в милости ко пришествию Господа
Иисуса Христа (5:23, 24).
2. Просьба о молитвах и приветствиях церкви, указание о
публичном прочтении письма (здесь мы видим истоки литургического использования
апостольского слова)(5:25-27).
3. Завершающее благословение (5:28).
Время и место написания: 50 г. н. э., Коринф.
Каноничность: Гомологумен.
Особое значение Послания
Первые три главы дают нам особенно живую картину
миссионерского и пастырского служения Павла в молодой языческой церкви, и того,
как Слово Божье растёт на языческой почве.
Значение наставительной части может быть оценено по тому,
что эти две краткие главы обеспечили материалом не менее трёх Посланий в
системе чтений древней церкви: ко второму воскресенью Поста (1 Фесс. 4:1-7), к
двадцать пятому и к двадцать седьмому воскресеньям после Троицы (1 Фесс.
4:13-18; 5:1-11).
Не многие послания дали больше пищи для упования народа
Божьего; обратите внимание на то, что, кроме двух больших разделов, посвящённых
уделу умерших во Христе (4:13-18), а также времени и срокам второго пришествия
Господа (5:1-11), практически каждый основной раздел послания заканчивается
указанием на пришествие Господне (1:10; 2:12; 2:16; 2:19; 3:13; 5:23).
ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ
Второе Послание к Фессалоникийцам было, очевидно, написано
вскоре после первого, возможно, несколько месяцев спустя, в 50 г. в Коринфе. По
сообщениям, полученным Павлом в Коринфе (нам неизвестно как, возможно, церковь
писала Павлу), христиане Фессалоники всё ещё стойко сносили тяготы гонений (2
Фесс. 1:4), но в церкви получили распространение ложные учения "о
пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к нему" (2 Фесс.
2:1) . Защитники подобных мнений открыто ссылались на некоторые мнимые
пророчества ("от духа"), учения или посланиям Павла в их поддержку (2
Фесс. 2:2). Достигнутое в результате напряжённое, а зачастую даже
экзальтированное ожидание (2 Фесс. 2:2) привело к забвению некоторыми
христианами своих обычных трудов, к ленивой и беспорядочной жизни на полном
содержании церкви (2 Фесс. 3:6-12). Другие же, вероятно, будучи потрясены
высокими требованиями первого послания (требование быть "непорочными"
во время пришествия Господа - 1 Фесс. 3:13; 5:23), всё более были подвержены
страху и подавленности в ожидании пришествия Христа - для них, как им казалось,
это могло означать не избавление, а осуждение и смерть.
Второе письмо Павла явилось его реакцией на такую ситуацию в
фессалоникийской церкви. Поэтому в нём звучат два мотива. Для предающихся
сверхбуйным эсхатологическим фантазиям в нём содержатся отрезвляющие слова,
указывающие на события, которые должны обязательно предшествовать пришествию
Христа во славе (2 Фесс. 2:1-12). Для подавленных и переполненных страхом -
яркое и ободряющее одобрение новой жизни, которую Бог сотворяет в них, и успокаивающее
указание на неизменность их избранности Богом (2 Фесс. 1:3-12; 2:13-15). Павел
отвращает церковь от экзальтированности и от подавленности к той трезвой и
ответственной деятельности, которая является отличительным признаком истинного
христианского упования - уповающая церковь от погружённости в свои заботы
обращается к Богу; церковь должна молиться - молиться, "чтобы слово
Господне распространялось и прославлялось" (2 Фесс. 3:1); надеющаяся
церковь должна работать - работать в молчаливом усердии для поддержания своей
жизни и ради сохранения своего здоровья, как церкви Божьей, воспитывая и
исправляя всех (своих членов), чья жизнь не согласуется с апостольским словом и
примером, тем самым отрицая истинный характер церкви (3:6-15).
Содержание Второго Послания к Фессалоникийцам
I. Благодарение и молитва (1:1-12).
А. Благодарение за веру и любовь фессалоникийцев, за их
стойкость перед лицом гонений. Верность и праведность Божья провозглашает их
нынешние страдания гарантией того, что они получат окончательное избавление,
когда не исполняющие Евангелия и притесняющие церковь будут наказаны судом
Господа Иисуса Христа (1:3-10).
Б. Молитва о том, чтобы Бог Своей силой и благодатью
поддержал их и привёл к совершенству (1:11, 12).
II. Наставления о пришествии Господнем.
А. Пришествие пока не наступает, ибо ему должно
предшествовать великое отступление и приход Человека Греха. До сих пор его
удавалось удерживать. Настоящее время несёт в себе признаки его прихода в
действии тайны беззакония, но сам его приход в силе правдоподобной религиозной
лжи всё ещё в будущем. Пока человек греха не откроется, не наступит конец,
означающий его сокрушение (2:1-12).
Б. Это пришествие сменится спасением для избранных Богом, к
которым относятся и фессалоникийцы (2:13-15). До того дня Господь Иисус Христос
и Бог-Отец будут хранить их (2:16, 17).
(Этот раздел написан в форме молитвы. Но, в
противоположность молитве из первого письма [1 Фесс. 3:11-13], она не содержит
просьбы Павла о возвращении в Фессалонику - к тому времени он получил видение,
повелевающее ему оставаться в Коринфе - Деян. 18:9-11).
III. Предписания (3:1-14).
А. Молиться за успех Слова и за Апостола (3:1-5).
Б. Исправлять и наставлять бездеятельных и бесчинных
(3:6-15).
Заключение: Благословение (3:16). Авторское удостоверение
подлинности письма (3:17). Второе благословение (3:18).
Каноничность: Гомологумен.
Авторство Второго Послания
Авторство Второго Послания подвергается серьёзным сомнениям.
Основные аргументы против авторства Павла следующие:
1. Утверждается, будто второе письмо по большей части
повторяет первое, что является свидетельством подделки. Такое заявление не
более чем преувеличение; около одной трети содержания второго письма
параллельно первому, но даже это не создаёт впечатления механического
копирования, которого можно было бы ожидать от подделки, поскольку материал
излагается в порядке, ином чем в первом письме.
2. Утверждается, что эсхатология второго письма отлична от
эсхатологии первого: в первом послании упор делается на то, что пришествие
Господа будет подобно вору в ночи, тогда как второе больше внимания обращает на
определённые события, которые являются признаками, предшествующими Второму
Пришествию, и служат его предзнаменованием. Следует заметить, что такое двойное
подчёркивание содержится в учении Самого Иисуса, относящемся к Его возвращению
(Матф. 24:6-8, 36). Павел во втором письме не отказывается от того, чему учил в
первом, он просто более чётко формулирует его, рассказывая о том, что должно
предшествовать Второму Пришествию Христа. Ни слова Иисуса, ни слова Павла не
указывают способов предсказания конца.
Самыми сильным аргументом в пользу авторства (кроме
единодушного свидетельства древней церкви) является отсутствие каких-либо
мотивов для создания подделки, а также чисто павловский язык второго письма;
даже некоторые учёные, сомневающиеся в авторстве послания, признают: в нём нет
ничего, что не могло бы выйти из-под пера Павла.
Значение Второго Послания
Второе Послание к Фессалоникийцам является примером
выдающегося духовного такта Апостола, позволившего ему снизить напряжённость
лихорадочно-возбуждённого упования, доходившего до истерии, не загасив при этом
пыл и жизнеутверждающую силу этого упования, и утвердить здравомыслие, не лишив
христианское упование его мощи, позволяя страху и упованию производить свою
спасительную работу в человеке. В этой связи подчёркивание Павлом деятельного
усердия (которое он, созидая себя, практиковал и в своей жизни) является частью
апостольского признания установленного Богом-Творцом порядка и остаётся одним
из великих оплотов христианского здравомыслия, противостоящего полностью
лжедуховному пренебрежению дарами и законами сотворённого Богом мира.
Эсхатологическое учение, содержащееся здесь, укрепляет и обогащает то, что Павел дал церкви в первом послании, в особенности во второй главе, служащей для лютеранской церкви классическим высказыванием в поддержку её утверждения, что папство является проявлением Антихриста. Этот фрагмент обновляет и развивает предупреждение Христа, говорившего Своим ученикам, что пшеницу и плевелы нужно оставлять расти вместе до жатвы; он напоминает церкви о неизбежности и постоянстве сатанинского противодействия во всё время роста Слова Божьего и утверждения Царства Божьего, что всякий пустой религиозный оптимизм, преклоняющий колена перед идолом Прогресса, и любое церковное благочестие, находящее себе уютное место в этом мире, являются отрицанием откровения, на котором основана жизнь церкви.